Myuller hind falsafasining olti tizimi. Qadimgi Hindiston falsafasi - qisqacha, eng muhimi
Salom, aziz o'quvchilar! Blogga xush kelibsiz!
Falsafa Qadimgi Hindiston- qisqacha, eng muhimi. Bu bir qator nashrlardan yana bir mavzu falsafa asoslari haqida. Oldingi maqolada biz ko'rib chiqdik. Yuqorida aytib o'tilganidek, falsafa fani bir vaqtning o'zida dunyoning turli burchaklarida - Qadimgi Yunonistonda va Qadimgi Hindiston va Xitoyda taxminan VII-VI asrlarda paydo bo'lgan. Miloddan avvalgi. Ko'pincha Qadimgi Hindiston falsafasi va Qadimgi Xitoy birgalikda ko'rib chiqiladi, chunki ular juda bog'langan va bir-biriga katta ta'sir ko'rsatgan. Ammo shunga qaramay, men keyingi maqolada Qadimgi Xitoy falsafasi tarixini ko'rib chiqishni taklif qilaman.
Hind falsafasining vedik davri
Qadimgi Hindiston falsafasi Vedalardagi matnlarga asoslangan bo'lib, ular eng qadimgi tilda - sanskritda yozilgan. Ular madhiya shaklida yozilgan bir qancha to‘plamlardan iborat. Vedalar ming yillar davomida tuzilgan deb ishoniladi. Vedalar diniy xizmat uchun ishlatilgan.
Hindistonning birinchi falsafiy matnlari Upanishadlar (miloddan avvalgi 2-ming yillik oxiri). Upanishadlar Vedalarning talqini.
Upanishadlar
Upanishadlar asosiy hind falsafiy mavzularini shakllantirdilar: cheksiz va yagona Xudo g'oyasi, qayta tug'ilish va karma haqidagi ta'limot. Yagona Xudo jismonan Brahmandir. Uning namoyon bo'lishi - Atman - dunyoning o'lmas, ichki "men"idir. Atman inson ruhi bilan bir xil. Inson ruhining maqsadi (individual Atmanning maqsadi) dunyo Atman (dunyo ruhi) bilan birlashishdir. Ehtiyotsizlik va nopoklikda yashaydigan har bir kishi bunday holatga erisha olmaydi va karma qonunlariga ko'ra, uning so'zlari, fikrlari va harakatlarining jamlangan natijasiga ko'ra qayta tug'ilish davriga kiradi.
Falsafada Upanishadlar falsafiy va diniy xarakterga ega boʻlgan qadimgi hind risolalaridir. Ulardan eng qadimiysi miloddan avvalgi 8-asrga to'g'ri keladi. Upanishadlar Vedalarning asosiy mohiyatini ochib beradi, shuning uchun ular "Vedanta" deb ham ataladi.
Ularda Vedalar eng katta rivojlanishni oldi. Hamma narsani hamma narsa bilan bog'lash g'oyasi, kosmos va inson mavzusi, aloqalarni izlash, bularning barchasi ularda aks etgan. Ularda mavjud bo'lgan hamma narsaning asosi butun dunyoning kosmik, shaxssiz printsipi va asosi sifatida ifodalab bo'lmaydigan Brahmandir. Yana bir markaziy nuqta - insonning Brahman bilan o'ziga xosligi g'oyasi, harakat qonuni va karma. samsara, inson engish kerak bo'lgan azob-uqubatlar doirasi kabi.
Qadimgi Hindistonning falsafiy maktablari (tizimlari).
BILAN Miloddan avvalgi 6-asr Klassik falsafiy maktablar (tizimlar) davri boshlandi. Farqlash pravoslav maktablari(Vedalar ishonishgan yagona manba Vahiylar) va g'ayrioddiy maktablar(ular Vedalarni yagona nufuzli bilim manbai sifatida tan olishmagan).
Jaynizm va buddizm heterodoks maktablar sifatida tasniflanadi. Yoga va Samxya, Vaisheshika va Nyaya, Vedanta va Mimamsa- bu oltita pravoslav maktabi. Men ularni juftlik bilan sanab o'tdim, chunki ular juftlik bilan do'stona.
Noodatiy maktablar
Jaynizm
Jaynizm zohidlik anʼanalariga asoslanadi (miloddan avvalgi 6-asr). Bu tizimning asosini shaxs tashkil etadi va u ikki tamoyildan iborat - moddiy va ma'naviy. Karma ularni birlashtiradi.
Ruhlar va karmaning qayta tug'ilishi g'oyasi Jainlarni er yuzidagi barcha hayot - o'simliklar, hayvonlar va hasharotlar joniga ega degan fikrga olib keldi. Jaynizm er yuzidagi barcha hayotga zarar etkazmaslik uchun shunday hayotni targ'ib qiladi.
Buddizm
Buddizm miloddan avvalgi 1-ming yillik oʻrtalarida paydo boʻlgan. Uning yaratuvchisi Hindistonlik shahzoda Gautama edi, u keyinchalik Budda nomini oldi, ya'ni uyg'ongan degan ma'noni anglatadi. U azob-uqubatlardan xalos bo'lish yo'li kontseptsiyasini ishlab chiqdi. Bu ozodlikka erishmoqchi bo'lgan va samsaradan, azob-uqubat va og'riqlardan tashqariga chiqmoqchi bo'lgan odam uchun hayotning asosiy maqsadi bo'lishi kerak.
Azoblar doirasidan chiqib ketish (nirvanaga kirish) uchun siz kuzatishingiz kerak 5 ta amr (Vikipediya) va meditatsiya bilan shug'ullaning, bu esa ongni tinchlantiradi va fikrni tiniqroq va istaklardan xalos qiladi. Istaklarning yo'q bo'lib ketishi azob-uqubatlar aylanishidan xalos bo'lishga va xalos bo'lishga olib keladi.
Pravoslav maktablari
Vedanta
Vedanta eng nufuzli maktablardan biri edi Hind falsafasi. Aniq vaqt Uning ko'rinishi ma'lum emas, taxminan II asrda. Miloddan avvalgi e. Ta'limning tugallanishi milodiy 8-asr oxiriga to'g'ri keladi. e. Vedanta Upanishadlarning talqiniga asoslanadi.
Unda hamma narsaning asosi yagona va cheksiz Brahmandir. Insonning Atmani Brahmanni bilishi mumkin va keyin inson ozod bo'lishi mumkin.
Atman eng oliy "men", uning mavjudligidan xabardor bo'lgan mutlaqdir. Brahman - mavjud bo'lgan hamma narsaning kosmik, shaxssiz boshlanishi.
Mimamsa
Mimamsa Vedantaga ulashgan va Vedalarning marosimlarini tushuntiruvchi tizimdir. Qurbonlik qilishni ifodalovchi burch g'oyasi asosiy hisoblanadi. Maktab 7—8-asrlarda oʻzining yuksak choʻqqisiga chiqdi. Bu Hindistonda hinduizm ta'sirini kuchaytirishga va buddizmning ahamiyatini kamaytirishga ta'sir ko'rsatdi.
Sankhya
Bu Kapila tomonidan asos solingan dualizm falsafasi. Dunyoda ikkita tamoyil mavjud: prakriti (materiya) va purusha (ruh). Unga ko'ra, hamma narsaning asosiy asosi materiyadir. Samxiya falsafasining maqsadi ruhni materiyadan mavhumlashtirishdir. U insoniy tajriba va mulohazalarga asoslangan edi.
Sankhya va yoga bir-biriga bog'langan. Samkhya yoga uchun nazariy asosdir. Yoga - bu ozodlikka erishishning amaliy usuli.
Yoga
Yoga. Ushbu tizim amaliyotga asoslangan. Amaliy mashqlar orqaligina inson ilohiy tamoyil bilan birlashishga erisha oladi. Bunday yoga tizimlari juda ko'p yaratilgan va ular hali ham butun dunyoda juda mashhur. Aynan shu narsa sog'lom bo'lishga va kasal bo'lmaslikka imkon beradigan jismoniy mashqlar to'plami tufayli ko'plab mamlakatlarda eng mashhur bo'ldi.
Yoga Samxyadan har bir insonning oliy shaxsiy xudosi borligiga ishonishda farq qiladi. Asketizm va meditatsiya yordamida siz o'zingizni prakriti (material) dan ozod qilishingiz mumkin.
Nyaya
Nyaya fikrlashning turli shakllari, muhokama qilish qoidalari haqidagi ta'limot edi. Shuning uchun uni o'rganish falsafa bilan shug'ullanadigan har bir kishi uchun majburiy edi. Undagi borliq muammolari mantiqiy idrok etish orqali o'rganildi. Insonning bu hayotdagi asosiy maqsadi ozodlikdir.
Vaisesika
Vaisheshika - Nyaya maktabiga tegishli maktab. Ushbu tizimga ko'ra, har bir narsa doimo o'zgarib turadi, garchi tabiatda o'zgarmas elementlar mavjud - bular atomlar. Muhim mavzu maktablar - ko'rib chiqilayotgan ob'ektlarni tasniflash.
Vaisheshika dunyoni ob'ektiv bilishga asoslanadi. Adekvat idrok Bu tizimli fikrlashning asosiy maqsadi.
Qadimgi Hindiston falsafasi bo'yicha kitoblar
Samxyadan Vedantagacha. Hind falsafasi: darshanlar, toifalar, tarix. Chattopadhyaya D (2003). Kalkutta universiteti professori bu kitobni ayniqsa Qadimgi Hindiston falsafasi bilan endigina tanisha boshlagan yevropaliklar uchun yozgan.
Hind falsafasining oltita tizimi. Myuller Maks (1995). Oksford universiteti professori hind matnlari bo'yicha ajoyib mutaxassis bo'lib, Upanishadlar va Buddist matnlarini tarjima qilgan. Bu kitob Hindiston falsafasi va diniga oid fundamental asar deb ataladi.
Hind falsafasiga kirish. Chatterji S va Dutta D (1954). Mualliflar hind falsafiy maktablarining qarashlarini qisqacha va sodda tilda taqdim etadilar.
Qadimgi Hindiston falsafasi - qisqacha, eng muhimi. VIDEO.
Xulosa
Menimcha, maqola " Qadimgi Hindiston falsafasi - qisqacha, eng muhimi" siz uchun foydali bo'ldi. Siz o'rgandingiz:
- Qadimgi Hindiston falsafasining asosiy manbalari - Vedalar va Upanishadlarning qadimgi matnlari haqida;
- hind falsafasining asosiy klassik maktablari - pravoslav (yoga, samxya, vaisheshika, nyaya, vedanta, mimamsa) va geterodoksal (jaynizm va buddizm) haqida;
- falsafaning asosiy xususiyati haqida Qadimgi Sharq- insonning asl maqsadini va uning dunyodagi o'rnini tushunish haqida (e'tibor ichki dunyo hayotning tashqi sharoitlariga qaraganda).
Barcha loyihalaringiz va rejalaringiz uchun har doim ijobiy munosabatda bo'lishini tilayman!
FALSAFIY G'OYALARNING RIVOJLANISHI
Shunday qilib, biz ushbu g'oyalarning barchasi - metafizik, kosmologik va boshqa - Hindistonda juda ko'p, hech qanday tizimsiz paydo bo'lgan va haqiqiy tartibsizlikni ifodalagan muhim haqiqat bilan tanishdik.
Bu g'oyalar xronologik tartibda bir-biridan keyin keladi deb o'ylamasligimiz kerak. Va bu erda aniqroq maslahat Nacheynander emas, balki Nebeneinander bo'ladi. Shuni esda tutish kerakki, bu antik falsafa yozma adabiyotda qayd etilmagan holda uzoq vaqt mavjud bo‘lganligi, uni himoya qiladigan nazorat, hokimiyat va jamoatchilik fikrining yo‘qligi. Har bir aholi punkti (ashram) alohida dunyo edi, ko'pincha oddiy aloqa vositalari, daryolar yoki yo'llar yo'q edi. Ajablanarlisi shundaki, barcha shart-sharoitlarga qaramay, biz haqiqatga oid ko'plab farazlarda juda ko'p birlikni topamiz, biz buni, ular aytganidek, paramparas, ya'ni an'anani etkazgan va nihoyat, to'plagan odamlarga qarzdormiz. saqlanishi mumkin bo'lgan hamma narsa.
Prajapati, brahman va hatto atman kabi muhim atamalar tomonidan qabul qilingan turli ma'nolarda uzluksiz rivojlanish bor deb o'ylash xato bo'ladi. Hindistonning aqliy hayoti to'g'risida biz Brahmanalar va Upanishadlardan bilganlarimizga ko'ra, mamlakat bo'ylab tarqalib ketgan, turli qarashlarning nufuzli himoyachilari bo'lgan juda ko'p sonli ruhiy markazlar mavjudligini tan olish ancha mos keladi. O‘shanda dastlab ochiladigan va o‘sadigan narsani anglatuvchi Brahman qanday qilib nutq va ibodat ma’nosini, shuningdek, yaratuvchi kuch va yaratuvchi ma’nosini olganini va nega atman nafaqat nafasni, balki hayotni, ruhni ham anglatganini yaxshiroq tushunamiz. , ruh, mohiyat va men barcha narsalarning I (das Selbst) atamasi bilan aytishga jur'at etgan narsam.
Ammo agar Brahmanalar va Upanishadlar davrida biz o'rmalab bo'lmaydigan o'simliklar chakalakzori orqali diniy va falsafiy g'oyalar orqali kurashishimiz kerak bo'lsa, unda aniq va tizimli fikrlashga doimiy urinishlar bilan tavsiflangan keyingi davrga yaqinlashganda, yo'l ochiladi. osonlashadi.
Bu erda ham turli falsafiy tizimlarda to'g'ri tarixiy rivojlanishni topamiz deb o'ylamasligimiz kerak. Bir-biridan butunlay ajralgan oltita falsafa tizimining parchalarini ifodalovchi sutralar yoki aforizmlarni tizimli ko'rsatishning birinchi urinishlari deb bo'lmaydi; ular bir-biridan ajratilgan mutafakkirlarning ko'p avlodlari davomida yaratilgan narsalarning yig'indisini ifodalaydi.
PRASTHANA-BHEDA
Brahminlarning o'zlari ushbu falsafiy adabiyot haqida nimani o'ylashlarini biz hatto Prasthana-bheda kabi yangi asarlardan ham o'rganishimiz mumkin, men 1852 yilda Hindiston falsafasi tizimlaridan biriga oid bir nechta maqolalarimning kirish qismida bir nechta parchalar berganman. Nemis sharqshunoslik jamiyati jurnali. Aytish kerakki, Madhusudana Sarasvati tomonidan ushbu risolani ochish va uning ahamiyatini ko'rsatish sharafi Kolibrukning o'ziga tegishli. Men o'zim u bilan eski do'stim Triten orqali tanishdim, u risolaning tanqidiy nashrini tayyorladi, ammo kasallik va o'lim tufayli uni nashr etishga ulgurmadi. Ilgari u professor Weber tomonidan 1849 yilgi Indische Studien jurnalida chop etilgan va men bu erda undan ba'zi bir parchalar qilish foyda keltirmaydi, deb o'ylayman.
"Nyaya, - deb yozadi u, - Gotama o'zining besh adhyanasida (darslarida) o'rgatgan mantiqdir. Uning maqsadi oltmish padartaning tabiatini nom, ta'rif va tadqiqot orqali bilishdir." Bu padartalar Nyaya falsafasining juda muhim yoki muhim qismlaridir; lekin padarta so'zini kategoriya so'zi bilan tarjima qilish mutlaqo noo'rin bo'lib chiqdi. Shubha, misol, kurash kabi narsalarni nima uchun kategoriyalar (praedicabilia) deb atash mumkinligi aniq emas; Ritter va boshqalar Nyaya haqida nafrat bilan gapirishgan bo'lsa, ajab emas, agar bunday narsalar ularga hind mantiqiy kategoriyalari sifatida taqdim etilsa.
"Kanadada Vaisheshika falsafasi ham o'qitiladi. Uning maqsadi o'xshashlik va farqlar orqali oltita padartani aniqlashdir, xususan:
1) dravya - mohiyat;
2) guna – mulk;
3) karma – faoliyat;
4) samanya - bir nechta ob'ektlar uchun umumiy. Eng yuqori samanya - vergul yoki borliq;
5) vishesha - har xil yoki maxsus, abadiy atomlarga xos va boshqalar.
6) samavaya - sabab va oqibat, qismlar va butun va boshqalar o'rtasidagi ajralmas bog'liqlik.
Bunga biz qo'shishimiz mumkin
7) abhava – inkor.
Bu falsafa Nyaya deb ham ataladi.
Bu Vaisesika padartalarini, hech bo'lmaganda birinchi beshtasini toifalar deb atash mumkin, chunki ular bizning tajribamiz ob'ektlarining predikati bo'lib xizmat qilishi mumkin bo'lgan hamma narsani ifodalaydi. Hind nuqtasi ko'rish, predikat bo'lishi mumkin bo'lgan hamma narsa yuqori ma'no(artha) so'zlar (pada). Shuning uchun, so'zma-so'z "so'z" degan ma'noni anglatuvchi padarta sanskrit tilida umumiy narsalar yoki narsalar ma'nosida qo'llaniladi. Bu so'zni Kanadaning beshta Padartasiga qo'llanganda "toifa" deb tarjima qilish mumkin, ammo oltinchi va ettinchi Vaisesika Padartalarga nisbatan qo'llanilganda shubhali bo'lgan bunday tarjima Gotama Padartaga nisbatan mutlaqo noo'rin bo'ladi.
Madhusudana davom etadi: “Mimamsa ham ikki xil, yaʼni karma-mimamsa (ishchi, faol falsafa) va sariraka-mimamsa (mujassamlangan ruh falsafasi). Karma Mimamsa muhtaram Jaimini tomonidan o'n ikki bobda tushuntirilgan."
Ushbu o'n ikki bobning maqsadi qisqa va shu qadar noaniq tarzda bayon etilganki, uni asl sutralarga murojaat qilmasdan tushunish qiyin. Ushbu falsafaning ob'ekti bo'lgan Dxarma, tushuntirishlardan ko'rinib turibdiki, burch harakatlaridan, asosan qurbonlikdan iborat. Ikkinchi, uchinchi va to'rtinchi boblarda dxarmaning farqlari va o'zgarishlari, uning qismlari (yoki asosiy aktdan farqli ravishda qo'shimcha a'zolar) va har bir qurbonlik harakatining asosiy maqsadi ko'rib chiqiladi. Ettinchi bobda va to'liqroq sakkizinchi bobda bilvosita qoidalar ko'rib chiqiladi. To'qqizinchi bobda odatiy yoki namunali deb e'tirof etilgan ma'lum qurbonlik harakatlarining har qanday o'zgarishiga yoki taqlid qilishiga moslashib, behisob o'zgarishlar ko'rib chiqiladi; va o'ninchi bobda istisnolar haqida so'z boradi. O'n birinchi bobda tasodifiy harakat, o'n ikkinchi bobda muvofiqlashtirilgan oqibat, ya'ni bir natija olish uchun bir nechta harakatlarning yordami o'n birinchi bobning mavzusi bo'lib, o'n ikkinchi bobda sodir etilgan harakatning tasodifiy oqibatlari haqida so'z boradi. boshqa maqsad uchun.
"Samkarshanakanla ham bor, u Jaimini tomonidan tuzilgan to'rt bobdan iborat bo'lib, Devatakanda nomi bilan mashhur bo'lgan bu Karma Mimamsaga tegishli, chunki u upasana (sajda qilish) harakatini yoki harakatini o'rgatadi."
Undan keyin to‘rt bobdan iborat Shariraka Mimamsa keladi. Uning mavzusi Brahman va Atman (I) birligini oydinlashtirish va Vedalarni o'rganish orqali ushbu birlikni o'rganishni o'rgatuvchi qoidalarni ko'rsatish va hokazo. Bu Purvamimansaga qaraganda ancha falsafiy tizim, uning turli nomlari bor edi. : uttara-mimansa, brahma-mimansa, Vedanta va boshqalar.
"Birinchi bobda ta'kidlanganidek, Vedantaning barcha qismlari to'g'ridan-to'g'ri yoki bilvosita ichki, bo'linmas, ikkinchi (ya'ni yagona) Brahmanga murojaat qilishga rozi. Birinchi bo'limda Brahmanning aniq ko'rsatmalari mavjud bo'lgan Vedalarning parchalari ko'rib chiqiladi; ikkinchisida - tushunarsiz ko'rsatmalar mavjud bo'lgan va Brahmanga tegishli bo'lgan joylar, chunki u topinish ob'ekti hisoblanadi; uchinchisida - Brahmanning qorong'u belgilari bo'lgan joylar va ko'pincha unga murojaat qiladi, chunki u bilim ob'ektidir. Shu bilan Vedanta matnlarini tekshirish tugallanadi va to'rtinchi bo'limda avyakta, aja va boshqalar kabi so'zlar ko'rib chiqiladi, ular bilan bog'liq holda ular samxya faylasuflari tomonidan qabul qilingan va tasdiqlangan g'oyalarga tegishlimi yoki yo'qmi, pradhana, prakriti nima ekanligiga shubha qilish mumkin. , umuman olganda - mutlaqo noto'g'ri bo'lsa ham - tarjima qilingan: tabiat, Brahman yoki Purushadan mustaqil.
Shunday qilib, Vedantaning barcha matnlarining ikkinchi Brahmansiz Vyasa (yoki Badarayan) haqidagi kelishuvini o'rnatgan holda, tan olingan Smritlar va boshqa turli tizimlar tomonidan ilgari surilgan dalillar orqali qarshilik ko'rsatishdan qo'rqib, ularni rad etishga kirishadi va harakat qiladi. ikkinchi bobda uning dalillarining inkor etilmaydiganligini aniqlang. Birinchi bo'limda u Smriti Samkhya Yogis, Kanada va Samxya izdoshlari tomonidan Brahman haqidagi Vedanta parchalarining kelishuviga oid e'tirozlarga javob beradi, chunki har bir tadqiqot ikki qismdan iborat bo'lishi kerak: o'z ta'limotini o'rnatishdan va rad etishdan. raqiblarni o'rgatish. Uchinchi bo'limda (birinchi qism) Vedalarning elementlar va boshqa narsalarni yaratish bilan bog'liq bo'lgan qismlari o'rtasidagi ziddiyatlar, ikkinchi qismda esa, individual ruhlar bilan bog'liq ziddiyatlar yo'q qilinadi. To'rtinchi bo'limda Vedalarning his-tuyg'ulari va ob'ektlari bilan bog'liq bo'lgan qismlari o'rtasidagi barcha ko'rinadigan qarama-qarshiliklar ko'rib chiqiladi.
Uchinchi bobda muallif najot vositalarini o'rganadi, birinchi bo'limda boshqa dunyoga o'tish va undan qaytish (ruhlarning ko'chishi) ko'rib chiqiladi. Ikkinchi bo'limda siz so'zining ma'nosi va keyin bu so'zining ma'nosi oydinlashtiriladi. Uchinchi bo'limda so'zlar to'plami berilgan bo'lib, ular to'liq tavtologiyani ifodalamasa, ularning barchasi turli shaxalarda yoki Veda shoxlarida ko'rsatilgan malakasiz Brahmanga ishora qiladi va shu bilan birga ma'lum atributlar mavjudmi degan savolni muhokama qiladi. boshqa shaxalar tomonidan malakali yoki malakasiz Brahmanga ta'lim berishda ularning umumiyligida qabul qilinishi mumkin. To'rtinchi bo'limda malakasiz Brahman bilimini olish vositalari - hayotdagi qurbonlik va to'rtta tamoyilga rioya qilish kabi tashqi vositalar va ichki vositalar - xotirjamlik, o'zini o'zi boshqarish va tafakkur ko'rib chiqiladi.
To'rtinchi bobda malakali yoki malakasiz Brahmanning maxsus mukofoti yoki bilimining mevalari ko'rib chiqiladi. Birinchi bo'limda insonning bu hayotda najot topishi, yaxshi yoki yomon ishlar ta'siridan xalos bo'lishi va Vedalarni doimiy o'rganish orqali malakasiz Brahmanni amalga oshirish va hokazo. Ikkinchi bo'limda o'layotgan odamning boshqa dunyoga ketish usuli muhokama qilinadi. . Uchinchisida - malakasiz Brahmanni to'liq bilish bilan vafot etgan odamning keyingi (shimoliy) yo'li. To'rtinchi bo'limda birinchi navbatda malakasiz Brahmanni tanigan odamning jismonan yolg'izlikka erishishi, so'ngra malakali (ya'ni pastroq) Brahmanni biladigan har bir kishiga va'da qilingan Brahman dunyosiga kelishi tasvirlangan.
Bu ta'limot (Vedanta), shubhasiz, barcha ta'limotlarning eng muhimi, qolganlari faqat unga qo'shimchalardir va shuning uchun faqat Vedanta ozodlikka intilganlarning barchasi tomonidan hurmat qilinadi va bu hurmatli Shankara talqiniga muvofiq - bu sir."
Shunday qilib, Madhusudana Shankara talqin qilgan Vedanta falsafasini, agar yagona haqiqiy bo'lmasa, barcha falsafalarning eng yaxshisi deb hisoblaganini ko'ramiz. U to'rtta tizim o'rtasida muhim farqni ko'rsatdi: bir tomondan Nyaya, Vaisheshika, Purva va Uttara Mimamsa, boshqa tomondan Yoga va Samkhya. Qizig'i shundaki, hozirgi kunga qadar bu farqga unchalik e'tibor berilmagan. Madhusudananing fikriga ko'ra, Gotama va Kanada falsafalari Manu qonunlari, hatto Vyasaning Mahabharata yoki Valmikining Ramayana kabi oddiy smrit yoki dxarmashastralardir. Albatta, bu falsafa tizimlarini dharmashastraning oddiy ma'nosida smriti deb atash mumkin emas; lekin ular shruti (vahiy) emas, smrspi (an'ana) bo'lganligi sababli, ular dxarmani, agar qonuniy bo'lmasa, so'zning axloqiy ma'nosida o'rgatishlarini aytishimiz mumkin. Qanday bo'lmasin, Samxya va Yoga ikki Mimamsa, hatto Nyaya va Vaisheshika va boshqa tan olingan bilim sohalariga tegishli bo'lgan, ular birgalikda o'n sakkizta bo'lim deb hisoblangan boshqa tartibga tegishli deb hisoblanganligi aniq. Traya (ya'ni, Vedalar). Garchi bu farqning asl sababini tushunish oson bo'lmasa-da, buni e'tibordan chetda qoldirmaslik kerak.
"Sankhya, - davom etadi Madxusudana, - hurmatli Kapila tomonidan oltita adxyada tushuntirilgan. Ulardan birinchisi muhokama qilinadigan mavzular bilan bog'liq; ikkinchisida - pradhananing oqibatlari yoki mahsulotlari (birlamchi materiya); uchinchisida - hissiy ob'ektlardan begonalashish; to'rtinchisida - ehtiroslardan voz kechgan odamlar haqidagi hikoyalar, Pinjala (IV, 11), o'q yasab va boshqalar; beshinchidan, qarama-qarshi fikrlar rad etiladi; oltinchisi umumiy xulosani o'z ichiga oladi. asosiy vazifa Samxya falsafasi - prakriti va purusha o'rtasidagi farqni o'rgatish.
Undan keyin Muhtaram Patanjali o'rgatgan va to'rt qismdan iborat yoga falsafasi keladi. Birinchi qism faoliyatni to'xtatadigan ruhning tafakkuri va chalg'itishi va bu doimiy mashq qilish va ehtiroslardan voz kechish vositasi sifatida ko'rib chiqiladi; ikkinchisida, fikri chalg'igan kishilarda ham chuqur tafakkurga sabab bo'ladigan sakkizta yordamchi vosita ko'rib chiqiladi, ular: cheklanish, mushohada qilish, badanni turish, nafas olishni tartibga solish, taqvo, tafakkur va tafakkur (meditatsiya); uchinchi qism g'ayritabiiy kuchlar haqida gapiradi; to'rtinchisida - yolg'izlik, yolg'izlik haqida. Ushbu falsafaning asosiy vazifasi barcha tasodifiy fikrlarni to'xtatib, konsentratsiyaga (kontsentratsiyaga) erishishdir.
Shundan so'ng groping va pancharatra tizimlari haqida qisqacha ma'lumot beriladi va keyin eng qiziqarli bo'lgan hamma narsani takrorlaydi. Bu erda Madhusudana shunday deydi: "Turli tizimlarni tushungandan so'ng, faqat uchta yo'l borligi aniq:
1. Aramba-vada, atomlarning aglomeratsiyasi nazariyasi.
2. Parinama vada, evolyutsiya nazariyasi.
3. Vivarta-vada, illyuziya nazariyasi.
Birinchi nazariya shuni ko'rsatadiki, to'rt turdagi atomlar (anu) (er, suv, olov va havo atomlari) ketma-ket ikkilangan va hokazo atomlarga aylanib, dunyoni yaratdilar, ularning eng yuqori nuqtasi Brahman tuxumi edi.
Tarkikalar (Nyaya va Vaisheshika) va Mimamsa izdoshlarining bu birinchi nazariyasi mavjud bo'lmagan ta'sir (dunyo) mavjud sabablarning faoliyati natijasida yuzaga keladi, deb o'rgatadi.
Ikkinchi nazariya, ya'ni Samxyalar, Yogapatanjalalar va Pashupatalar (Sankhyalar, Yogalar va Pashupatalar izdoshlari) faqat pradhana, ba'zan prakriti (birlamchi materiya) deb ataladigan gunalar: sattva (yaxshi), rajas (mo''tadil) dan iborat ekanligini ta'kidlaydi. ) va tamas (yomonlik, yovuzlik), dunyo (sub'ektiv va ob'ektiv) shaklida mahat (idrok) va ohankara (sub'ektivlik) bosqichlari orqali rivojlangan. Shu nuqtai nazardan qaraganda, dunyo real olamdan oldin ham mavjud bo‘lib, garchi nozik (ko‘rinmas) shaklda bo‘lsa-da va sabab faoliyati orqali ravshan (namoyon) bo‘lib qolgan.
Uchinchi nazariya, Brahmavadinlar (Vedanta) nazariyasida aytilishicha, o'z-o'zidan yorqin va to'liq baxtiyor Brahman, ikkinchisi yo'q, xato qilib, Mayyaning kuchi va kuchi orqali dunyo sifatida tasvirlangan, Vaishnavalar (Ramanuja va boshqalar). ) dunyoni Brahmanning haqiqiy va haqiqiy rivojlanishi deb da'vo qiladilar.
Lekin, aslida, bu nazariyalarni izohlagan barcha munislar o'zlarining yagona oliy Rabbiyning mavjudligini bir soniyasiz isbotlash istagida rozi bo'lib, illyuziya (vivarta) nazariyasiga olib keladi. Bu munislar adashib bo'lmaydi, chunki ular hamma narsani biluvchidirlar va ular tomonidan turli qarashlar faqat nigilistik nazariyalarni yo'q qilish uchun ilgari surilgan va ular dunyoviy narsalarga moyil bo'lgan odamlar insonning asl maqsadini darhol bilib ololmasligidan qo'rqishgan.
Ammo odamlar bu munislarning asl maqsadini tushunmay, ular Vedalarga zid narsalarni taklif qilishlarini va ularning fikrlarini qabul qilib, ularning turli yo'llarida izdoshlariga aylanishlarini tushunsak, hammasi yaxshi bo'ladi.
Bu yerda Madhusudana Prasthana-bhedasidan tarjima qilingan ko'p narsa - garchi u faqat umumiy ko'rinishni ifodalasa ham - aniq emas, lekin oltita falsafiy tizimning har birini alohida ko'rib chiqsak, u tushunarli bo'ladi; Shuningdek, Madhusudananing hind falsafasi rivojiga qarashi to'g'ri ekanligiga ham to'liq ishonch yo'q. Ammo har holda, u biz vaqti-vaqti bilan boshqa yozuvchilarda (masalan, Vijnanabxikshuda) uchrab turadigan ma'lum bir fikr erkinligini isbotlaydi, ular ham Vedanta, Samxya va Nyaya o'rtasidagi tafovutlar orqasida, degan fikrga moyil. bir xil haqiqat, garchi turli yo'llar bilan ifodalangan va ko'plab falsafalar bo'lishi mumkin bo'lsa-da, haqiqat bitta.
Madhusudana va boshqalarning idrokidan qanchalik hayratlanmasak ham, falsafa tarixchisi sifatida bizning burchimiz turli faylasuflarning vahiy nuri yoki cheksiz aql-idroki nuri bilan kashf qilishga intilishlarining turli usullarini o‘rganishdir. haqiqat. Bu yo‘llarning ko‘pligi va xilma-xilligi falsafa tarixining asosiy qiziqishini tashkil etadi va bu olti xil falsafiy tizimlar Hindiston mutafakkirlari tomonidan ilgari surilgan ko‘p sonli falsafiy nazariyalar orasida shu paytgacha o‘z mavqeini saqlab kelganligi shuni ko‘rsatadiki, biz birinchi navbatda falsafiy falsafiy ta’limotni yo‘lga qo‘yishimiz kerak. ularni baholang xususiyatlari harakat qilishdan oldin, Madhusudana bilan birga, ularning o'ziga xos xususiyatlarini yo'q qilish.
Bu faylasuflar quyidagilardir:
1. Badarayana, shuningdek, Vyasa Dvapayana yoki Krishna Dvapayana, Brahma Sutralarining muallifi, Uttara Mimamsa Sutralari yoki Vyasa Sutralari deb ham ataladi.
4. Patanjali, shuningdek, Shesha yoki Phanin deb ataladi, Yoga Sutralar muallifi.
5. Kanada, shuningdek, Kanabhug, Kanabhakshaka yoki Uluka deb ataladi, Vaisesika Sutralar muallifi.
6. Gotama (Gautama), Akshapada deb ham ataladi, Nyaya Sutralar muallifi.
Ko'rinib turibdiki, sutralar mansub faylasuflarni hind falsafasini birinchi yaratganlar deb bo'lmaydi. Ushbu sutralar ko'pincha sutralar oxirgi shaklini olishdan oldin mavjud bo'lgan boshqa faylasuflarga ishora qiladi. Ba'zi sutralarda boshqalarning fikrini keltirish va ularni rad etishni turli falsafa maktablari yakuniy ishlab chiqilishidan oldingi davrda yonma-yon rivojlanganligini tan olmasdan tushuntirib bo'lmaydi. Afsuski, bunday ma'lumotnomalarda biz har doim ham kitobning nomini yoki uning muallifining ismini, hatto kamroq tez-tez bu muallif fikrining so'zma-so'z takrorlanishini, uning ipsissimu verbasini uchratmaymiz. Ular purusha va prakriti (ruh va materiya) kabi narsalarni nazarda tutganlarida, ular sankhyani nazarda tutayotganini bilamiz; ular anus (atomlar) haqida gapirganda, biz bilamizki, bu so'zlar Vaisesikani ko'rsatadi. Ammo bundan ular Samxya yoki Vayshe-shika sutralarini aynan biz bilgan shaklda nazarda tutgan degan xulosa kelib chiqmaydi. Ba'zi sutralar shunchalik yangi ekanligi isbotlanganki, qadimgi faylasuflar ulardan iqtibos keltira olmadilar. Masalan, Gall bizning Sankhya Sutralarimiz milodiy 1380 yildan eski emasligini isbotladi. e. va, ehtimol, hatto keyingi davrga tegishli. Bunday kashfiyot qanchalik hayratlanarli bo'lmasin, Gallning dalillariga yoki professor Garbet o'z kashfiyotini qo'llab-quvvatlagan dalillarga, albatta, hech narsa e'tiroz bildira olmaydi; hozirgacha oddiy o'zgarishlar (rifaccimento), eski sutralar o'rnini bosgan, ehtimol ular milodiy VI asrda bo'lgan. e. mashhur Samkhya Karikas tomonidan almashtirildi va keyin unutildi. Bizning Sankhya Sutralarimiz uchun bunday kech sana aql bovar qilmaydigan tuyulishi mumkin; lekin men sutralarning uslubi adabiy maqsadda yozish hali boshlang'ich bosqichida bo'lgan davrda paydo bo'lgan degan fikrda bo'lsam ham, biz bilamizki, hozirgi vaqtda ham taqlid qilishda qiynalmaydigan olimlar (mutaxassislar) bor. bu qadimiy uslub sutra Sutra davri, III asrda Ashoka hukmronligi va uning eramizdan avvalgi 242 yildagi kengashiga to'g'ri keladi. e., nafaqat Paninining mashhur sutralarini o'z ichiga oladi, balki buddist falsafa maktabi va keyinchalik buddist dinining paydo bo'lishi natijasida yuzaga kelgan kuchli zarba tufayli Hindistondagi eng katta falsafiy faoliyat davri sifatida belgilanadi.
Falsafaning oltita tizimining texnik nomlaridan faqat ikkitasi klassik Upanishadlarda uchraydi - ya'ni Samxya va Yoga yoki Samxya Yoga. Vedanta faqat Svetashvatara, Mundaka va keyingi Upanishadlarning ayrimlarida topilmaydi. Mimamsa tadqiqotning umumiy ma'nosida uchraydi. Nyaya va Vaisheshika butunlay yo'q; biz hetuvidya yoki anvinshiki kabi so'zlarni ham, olti tizimning taxminiy yaratuvchilarining ismlarini ham topa olmaymiz, ikkita mimansa - Badarayana va Jaimini asoschilarining ismlari bundan mustasno. Patanjali va Kanadaning ismlari umuman yo'q va Kapila va Gotama ismlari topilgan bo'lsa ham, butunlay boshqa shaxslarga ishora qiladi.
FALSAFANING OLTI TIZIMI
Bu oltita falsafiy tizimning mualliflari sifatida nomlari tilga olingan odamlar biz bilgan sutralarning oxirgi nashriyotchilari yoki muharrirlaridan boshqa narsa bo'lgan deb taxmin qilish mumkin emas. Miloddan avvalgi III asr bo'lsa. e. Hindistonda yozuvni adabiy maqsadlarda joriy etish uchun biz uchun juda kech bo'lgan sana bo'lib tuyuladi, shuni yodda tutishimiz kerakki, hatto Ashoka yozuvidan ham qadimgi yozuvlar topilmagan; yozuvlar va adabiy asarlar o'rtasida katta farq bor. Janubiy buddistlarning ta'kidlashicha, ularning muqaddas kanoni miloddan avvalgi birinchi asrda yozilgan. e., garchi ular maktub bilan tanish bo'lgan shimoliy dindoshlari bilan yaqin aloqada bo'lganligi ma'lum bo'lsa-da. Shuning uchun, bu vaqt davomida, miloddan avvalgi 477 yildan 77 yilgacha. e., Vedanta Samkhya yoki yogadan kelib chiqqan dunyoning turli nazariyalari, hatto buddist kelib chiqishi nazariyalari ham turli xil ashramlarda mnemonik shaklda paydo bo'lishi va saqlanib qolishi mumkin edi. Ajablanarlisi yo'qki, faqat xotiradan uzatiladigan bunday adabiyotning muhim qismi qaytarib bo'lmaydigan darajada yo'qolgan va shuning uchun biz qadimgi darshanlarda bizga qolgan narsalarni butun Hindistonning falsafiy faoliyatining to'liq natijasi deb qaramasligimiz kerak. ko'p asrlar. Biz Hindistonda falsafa Brahmanalar va Upanishadlar davrida, hatto ba'zi Vedik madhiyalari davrida paydo bo'lganligini tasdiqlashimiz mumkin, Upanishadlarning mavjudligi - biz bilgan shaklda zarur bo'lmasa ham - tan olingan. Buddist qonuniga ko'ra va nihoyat, ushbu kanonning tarkibiy qismi sifatida suttalar nomi qadimgi Brahman sutralari nomidan kechroq bo'lishi kerak, chunki bu vaqt ichida ma'no yana o'zgargan; bu endi xotiradan saqlangan qisqa so'zlarni emas, balki haqiqiy nutqlarni anglatardi. Ehtimol, sutraning asl so'zi va'zda tushuntirilgan matnni bildirgan va shundan keyingina buddistlarning uzoq va'zlari suttalar deb atala boshlagan.
BRIHASPATI SUTRAS
Ba'zi falsafiy sutralar yo'qolganligi Brixaspati sutralari misolida ko'rsatilgan. Ta'kidlanishicha, bu sutralar butunlay materialistik yoki shahvoniy ta'limotlarni (Lokayatikas yoki Charvakas) tushuntirib, hislar tomonidan berilgan narsalardan tashqari hamma narsani inkor etgan. Bhashkacharya Brahma Sutralarida (III, 3, 53) ularga ishora qiladi va bizga ulardan parchalar beradi, shuning uchun ular Hindistonda hali topilmagan bo'lsa-da, ular o'sha paytda ham mavjud bo'lgan. Vaikhanasa sutralari kabi sutralar haqida ham shunday deyish mumkin: ehtimol, bu sutralar Panini (IV, 3, 110) keltirgan Vanaprastha va Bxikshu sutralari bilan bir xil bo'lib, buddistlar uchun emas, balki braxmanlarning manikdor rohiblari uchun mo'ljallangan bo'lishi mumkin. Bu erda yana bir achchiq haqiqatni tan olishimiz kerakki, bizda buddizmgacha bo'lgan eski adabiyotdan faqat achinarli parchalar mavjud va bu parchalar ba'zi hollarda yo'qolgan asl nusxalarning oddiy reproduktsiyasi, masalan, Sankhya Sutralari. Biz endi bilamizki, bunday sutralar istalgan vaqtda takrorlanishi mumkin va shuni unutmasligimiz kerakki, hozirgi vaqtda, sanskrit tilini o'rganishda umumiy pasayish bo'lsa ham, Hindistonda Kalidasaga taqlid qila oladigan olimlar bor, bunday she'rlar haqida gapirmasa ham bo'ladi. , Mahabharata va Ramayana kabi; - va bundan tashqari, shunchalik muvaffaqiyatliki, bir nechta olimlar asl va taqlid o'rtasidagi farqni ko'rsata oladilar. Men yaqinda tirik hind olimining sanskrit tilidagi risolasini (sharhlar bilan sutralar) oldim - bu ko'plab Yevropa sanskrit olimlarini chalg'itgan bo'lishi mumkin. Agar bu hozir mumkin bo'lsa, agar Kapila Sutralar misolida bo'lgani kabi, XIV asrda ham mumkin bo'lsa, nega Hindistondagi uyg'onish davrida va undan oldin ham xuddi shunday bo'lishi mumkin emas edi? Qanday bo'lmasin, biz saqlanib qolgan narsalar uchun minnatdor bo'lishimiz mumkin va shunday ajoyib, bizning fikrimizcha, yo'l; lekin bizda hamma narsa bor, deb o'ylamasligimiz kerak va bizda mavjud bo'lgan narsa bizga asl shaklida etib kelgan
MANBALAR
Men bu erda hech bo'lmaganda falsafa talabalari va ayniqsa sanskrit tilini bilmaydiganlar hind falsafasining oltita tan olingan tizimi haqida ma'lumot olishlari mumkin bo'lgan eng muhim asarlarni eslatib o'tishim kerak. Asl sanskrit matnlarining eng muhimlari sarlavhalarini Kolebrukning “Turli insholar” (11-jild) va Yevropa va Hindistondagi turli sanskrit qoʻlyozmalari toʻplamlari kataloglarida (keyinchalik nashr etiladi) topish mumkin.
Vedanta Badarayana falsafasi haqida juda ko'p foydali kitob(Sutralar matnining ingliz tiliga tarjimasi va Shankara sharhi) Tibo. – SBE., 34 va 38-jildlar. Nemis kitoblaridan biz Deyssen (1887) tarjimasini (xuddi shu asar) tavsiya qilishimiz mumkin; uning "Vedanta tizimi" (1883).
Samxya tizimida bizda 1862 - 1865 yillarda Ballantyne tomonidan tarjima qilingan sutralar mavjud; Samxya aforizmlari - Kapilaning falsafasi, sharhlardan izohli parchalar (1852, 1865, 1885). Germaniyada Samkhya-pravacana-bhasya (Vij-nanabxikshuning Samxya sutralariga sharhi), Garbe tarjimasi (1889), shuningdek, Aniruddha sharhi va Mahadevaning Samxya sutralariga sharhining asl qismlari (Garbe, 1892) mavjud. ; Vakaspatimistraning (R.Garbe tarjimasi, 1892) “Samxya haqiqatining oy nuri” (Sankhya-tattva-kaumudi) ham juda foydali kitobdir; Kolibruk tomonidan sanskrit tilidan tarjima qilingan Ishvarakrishnaning Samkhya-karika va Uilsonning asl sharhidan (Oksford, 1837) tushuntirish bilan tarjima qilingan Gaudapadaning bxasya (sharh) ham maʼlumot uchun mosdir. Bundan tashqari, Jon Devis (Hindu falsafasi. Samxya Karika Isuarakrishna, 1881), Richard Garbe (Samkhya-Philosophie nach den Quellen, 1894) asarlari foydalidir.
Purva Mimamsa yoki oddiygina Mimamsadan, asosan, Vedalarning mohiyati va hokimiyati, xususan, qurbonlik va boshqa vazifalar bilan bog'liq bo'lgan, bizda Shabaras-vami sharhi bilan asl sutralarning nashri bor; ammo ingliz tilida bu tizimni oʻrganish mumkin boʻlgan kitob yoʻq, faqat professor Tiboning “Laugaksha Bhaskara of Arthasangraha” tarjimasi, bu falsafaning qisqacha koʻchirmasi, Benares sanskrit turkumidagi 4-raqamda chop etilgan.
Vaisesika falsafiy tizimini Benaresdagi Gough (1873) tomonidan uning sutralarining ingliz tiliga tarjimasidan o'rganish mumkin; Roerning nemischa tarjimasidan (Zeitschrift der Deut. Morgenlandischen Gesellschaft, 21 va 22-jildlar) va oʻsha sharqshunoslik jurnalidagi (1849) maqolalarimdan.
Gotamaning Nyaya Sutralari Ballantyne (Allohobod, 1850 - 1857) tomonidan oxirgi kitobdan tashqari tarjima qilingan.
Yoga sutralari Bibliotheca Indica da Rajendralal Mitraning inglizcha tarjimasida mavjud (462, 478, 482, 491 va 492).
FALSAFIY SUTRALAR TARIXLARI
Agar Hindistondagi falsafiy tafakkurning holati Brahmanalar va Upanishadlarda, so'ngra buddistlarning kanonik kitoblarida tasvirlanganini hisobga olsak, hozirgacha oltitaning sanalarini aniqlashga qaratilgan barcha urinishlar tan olinganiga hayron bo'lmaymiz. falsafiy tizimlar va hatto ularning o'zaro munosabatlari ham muvaffaqiyatsizlikka uchradi. To‘g‘ri, buddizm va jaynizm ham falsafiy tizim bo‘lib, ularning sanasini aniqlash mumkin bo‘lgan. Ammo ularning davri va tarixiy rivojlanishi haqida biror narsa bilsak, bu, asosan, miloddan avvalgi V, IV va III asrlarda egallagan ijtimoiy-siyosiy ahamiyatiga bog'liq. e., va umuman falsafiy pozitsiyasi bilan emas. Buddaning zamondoshlari bo‘lgan, ammo Hindiston adabiyotida hech qanday iz qoldirmagan o‘qituvchilar ko‘p bo‘lganini ham bilamiz.
Shuni unutmasligimiz kerakki, Buddist kanonini tuzish vaqtini aniqlash mumkin bo'lsa-da, bizda mavjud bo'lgan va kanonik deb tan olingan ko'plab matnlarning sanalari aniq emas.
Buddist yilnomalarida Shakya urug'ining shahzodasi Gautama, Gnatiputra (jaynizm asoschisi), Purana Kashyapa, Pakuda Kachchayana, Ajita Keshakambali, Samjaya Vairatti-putpa, Gozali-putra, Maskarinlar yonida boshqa o'qituvchilar ham tilga olinadi. Va ulardan faqat bittasi, Gnatiputra, nirgrantha (gimnosof) tarixga ma'lum, chunki u asos solgan jamiyat, Budda tomonidan asos solingan birodarlik kabi, jaynlarning muhim mazhabiga aylangan. Asli Ajivak, keyin esa Mahavira tarafdori bo‘lgan yana bir muallim, bambuk tayoqli Go‘zali ham hozirda yo‘qolgan maxsus sekta asoschisi bo‘ldi. Gnatiputra (Natiputra) Buddadan katta edi.
Bizda mavjud bo'lgan sutralarning mualliflari emas, oltita falsafa tizimining asoschilari Budda ta'limoti Hindistonda birinchi marta tarqalib ketgan diniy va falsafiy o'sha davrda yashagan bo'lishlari ehtimoldan yiroq emas. Buddizm ushbu tizimlardan har qandayining adabiy shaklda mavjudligini taxmin qilishi haqiqatdir. Bu iqtiboslarning noaniqligi bilan bog'liq bo'lib, ular kamdan-kam so'zma-so'z beriladi. Hindistonda adabiyotning mnemonik davrida kitobning mazmuni sezilarli darajada o'zgarishi mumkin edi, garchi sarlavha o'zgarmagan bo'lsa-da. Agar keyingi davrlarda Bxartrixari (milodiy 650 yilda vafot etgan) Mimamsa, Samxya va Vaisesika darsanalariga ishora qilgan bo'lsa ham, u bu darshanalar biz bilgandek bilgan degan xulosaga kelishga haqqimiz yo'q, garchi u bu falsafani tizimli shaklga ega bo'lganidan keyin bilgan bo'lishi mumkin. . Xuddi shunday, u Nayayalardan iqtibos keltirsa, bu bizning Gotama sutralarimizni bilganligini anglatmaydi va bu sutralar o'sha paytda mavjud edi, deyishga haqqimiz yo'q. Bu mumkin, lekin aniq emas. Shuning uchun biz iqtiboslarga yoki boshqa falsafiy tizimlarga ishoralarga ayniqsa ishonmasligimiz kerak.
SANKHYA SUTRAS
Sankhya sutralari, biz bilganimizdek, ularning havolalarida juda kam uchraydi. Ular birinchisining oltita toifasini (V, 85) va ikkinchisining o'n olti Padartasini (V, 86) o'rganayotganda, ular Vaisesika va Nyayaga ishora qiladilar. Ular anu (atomlar) haqida gapirganda, biz bilamizki, Vaisheshika falsafasi nazarda tutilgan va bir marta Vaisheshika bevosita shu nom bilan atalgan (1, 25). Ko'pincha shruti (vahiy) haqida eslatib o'tiladi, Samxya buni e'tiborsiz qoldiradi: bir marta smriti (an'ana, V, 123); Vamadeva, uning nomi ham sruti, ham smritida uchraydi, ruhiy erkinlikka erishgan shaxs sifatida tilga olinadi. Lekin faylasuflar orasida biz faqat Sanandana Acharya (VI, 69) va Panchashixa (V, 32; VI, 68) haqida eslatib o'tamiz; o'qituvchilar (acaryalar) umumiy ism sifatida Kapilaning o'zi bilan bir qatorda boshqalarni ham o'z ichiga oladi.
VEDANTA SUTRAS
Vedanta Sutralarida ko'proq havolalar mavjud, ammo ular xronologik maqsadlarda bizga unchalik yordam bermaydi.
Badarayana buddistlar, jaynlar (gianalar), pasupatalar va pankaratralarga ko'proq yoki kamroq aniq ishora qiladi va ularning barchasini rad etishga harakat qiladi. Ammo u hech qachon biron bir adabiy asarga murojaat qilmaydi; u boshqa falsafalarga murojaat qilganda ham, ularning mualliflarining tan olingan ismlarini va hatto texnik atamalarini zikr qilishdan ataylab qochganga o'xshaydi. Ammo hali ham ko'rinib turibdiki, u o'z sutralarini yozayotganda Purva Mimamsa, Yoga, Samxya va Vaisesikani nazarda tutgan; Mimamsa hokimiyatidan u to'g'ridan-to'g'ri Jaimini, Badari, Udulomi, Asmaratya, Kasakritsya, Karsnajini va Atreya, shuningdek Badarayanaga murojaat qiladi. Shunday ekan, oltita falsafiy tizimning shakllanishini Buddadan (5-asr) Ashoka (3-asr)gacha boʻlgan davrga bogʻlasak, haqiqatdan uzoq boʻlmaymiz, garchi biz tan olsak ham, ayniqsa Vedanta, Samxya va Yoga haqida. Upanishadlar va Brahminlar orqali Rig Veda madhiyalariga ko'tarilgan uzoq dastlabki rivojlanish.
Falsafiy tizimlarning nisbiy pozitsiyasini aniqlash ham qiyin, chunki ular, men allaqachon tushuntirganimdek, o'zaro bir-biriga murojaat qiladilar. Buddizmning oltita pravoslav tizimga bo'lgan munosabatiga kelsak, bu haqda aytishimiz mumkin bo'lgan narsa, menimcha, oltita klassik yoki pravoslav tizimga juda o'xshash ta'limotlarni etkazgan falsafa maktablari Buddist suttalari tomonidan taxmin qilingan. Ammo Budda yoki uning shogirdlari sutralardan to'g'ridan-to'g'ri qarz olgan deb da'vo qiladigan ba'zi olimlar bunga ishonishmaydi. Biz VI asrga oid Samxya-karikagacha bo'lgan samxya adabiyoti haqida hech narsa bilmaymiz. n e. Agar biz Tattva-samasa qadimgi asar ekanligini tan olsak ham, parallel sanalarsiz Budda va uning shogirdlari tomonidan o'sha eski davrdagi haqiqiy qarzlarni qanday isbotlashimiz mumkin?
Upanishadlar va Brahmanalarda, ularning barchasining umumiy kayfiyatiga qaramay, turli o'qituvchilar va turli maktablar tomonidan qo'llab-quvvatlanadigan tizimning sezilarli darajada etishmasligi va xilma-xilligi mavjud. Hatto madhiyalarda ham katta mustaqillik va tafakkurning individualligini topamiz, ba'zan ochiq skeptitsizm va ateizm darajasiga yetib boradi.
Agar biz Hindistonning olti falsafiy tizimining tarixiy kelib chiqishi va o'sishi haqida to'g'ri tasavvurga ega bo'lishni istasak, bularning barchasini esga olishimiz kerak, chunki biz ularni chaqirishga odatlanganmiz. Falsafiy fikr yuritishda nafaqat braxmanlar ishtirok etganini, balki Atman, ya’ni “men” tushunchasi kabi asosiy falsafiy tushunchalarning rivojlanishida kshatriyalar ham juda faol va ko‘zga ko‘ringan rol o‘ynaganini ko‘rdik.
Hindistonda umumiy mulkni tashkil etgan falsafiy va diniy fikrlarning bu o'zgaruvchan massasidan asta-sekin haqiqiy falsafiy tizimlar paydo bo'ldi. Bu qanday shaklda sodir bo'lganini bilmasak-da, ko'rinib turibdiki, bizda mavjud bo'lgan sutralar ko'rinishidagi falsafiy darsliklar yozilish yodgorliklari va yodgorliklaridagi yozuvlardan boshqa amaliy maqsadda qo'llanilgan bir davrda yozilishi mumkin emas edi. tangalar Hindistonda hali ma'lum bo'lmagan va har holda, biz bilganimizdek, adabiy maqsadlarda ishlatilmagan.
MNEMONIK ADABIYOT
Menimcha, yozma keng tarqalgach, she'riy va nasriy xalq yozuvlarida unga ishoralar bo'lmasligi deyarli mumkin emas, deb hisoblayman. Sankara yoshidayoq yozma harflar ular ifodalagan tovushlar bilan solishtirganda noreal (anrita) deb atalgan (Ved.-sutras, II, 1, 14). Madhiyalarda, Brahmanalar va Upanishadlarda yozuv haqida so‘z yuritilmagan, sutralarda esa bu haqda juda kam ishoralar mavjud. Buddist adabiyotida mavjud bo'lgan yozuvga oid bu ishoralarning tarixiy ahamiyati, albatta, biz asl mualliflarga emas, balki matnlarimiz mualliflariga aniqlashimiz mumkin bo'lgan sanaga bog'liq. Hindistonda ko'p asrlar davomida sutralar davrigacha saqlanib qolgan va Pratisankyalarda to'liq tasvirlangan tizim bo'yicha avloddan-avlodga o'tib kelgan sof mnemonik adabiyot mavjud bo'lganini hech qachon unutmasligimiz kerak. Agar o'sha paytda qo'lyozmalar mavjud bo'lsa, bu ishlab chiqilgan tizim nima uchun kerak edi?
Mnemonik adabiyot - an'ana (smriti) - birinchi marta yozilganda, u sutralarga o'xshash shaklda bo'lgan. Shu bilan birga, sutra uslubining noroziligi va beadabligi tushunarli. O'sha paytda harflar hali ham monumental edi, chunki Hindistonda monumental yozuv adabiy yozuv va alifboni o'zlashtirishdan oldin bo'lgan. Hindistonda yozma materiallar kam edi va o'qiy oladigan odamlar soni juda kam edi. Shu bilan birga, ma'lum bir davrga xos xususiyatga ega bo'lgan va qadimgi ta'lim tizimining bir qismini tashkil etuvchi, barcha ehtiyojlarni qondiradigan va osongina almashtirib bo'lmaydigan eski mnemonik adabiyot mavjud edi. Tabiiyki, bunday mnemonik adabiyotning muhim qismi o'z vaqtida yozib olinmasa, yo'qoladi. Ko'pincha ism saqlanib qoladi, tajribaga ega, ammo tarkibning o'zi butunlay o'zgartiriladi. Shuning uchun, buddist matnlarida, masalan, Visuddimagga (XVII bob)da Samxya haqida eslatilganini uchratganimizda, o'sha paytda samxiya falsafasi bo'yicha sutralar shaklida kamida bitta asar bor yoki yo'qligini aytish ham mumkin emas. Har holda, bizning Samxya-sutralarimiz va hatto VI asr boshlarida qadimgi sutralar o'rnini bosgan, ammo bizning sutralarimiz XIV asrga tegishli bo'lgan Samxya-karikalar bo'lishi mumkin emasligi aniq.
Agar isbot bo'lmasa, hech bo'lmaganda Buddaning ta'limoti falsafiy g'oyalarning dastlabki rivojlanishidan kelib chiqqan holda, uning onasi nomiga murojaat qilish orqali ularning tizimli va ko'p yoki kamroq texnik shaklida e'tirof etilgan pozitsiyani ehtimol qilish mumkin. - bu ism haqiqiymi yoki unga an'anaga ko'ra berilganmi. Uni Maya yoki Mayadevi deb atashgan. Budda uchun dunyo maya (xayol) ekanligini hisobga olsak, bu ism uning onasiga berilganga o'xshaydi. qadimiy an'ana va u maqsadsiz berilmagan. Va agar shunday bo'lsa, Vedantadagi avidya (jaholat) va Samxya falsafasida prakriti maya tushunchasi bilan almashtirilgandan keyingina bo'lishi mumkin. Ma'lumki, mayya so'zi eski klassik Upanishadlarda uchramaydi; Uning keyingi Upanishadlarda, ozmi-koʻpmi apokrifik boʻlganligi ham diqqatga sazovordir. Misol uchun, Svetashvatara (I, 10) biz o'qiymiz: "Mayam tu Prakrtim vidyat" (U prakriti maya yoki maya - prakriti ekanligini bilsin). Bu Samxya tizimiga ishora qilganga o'xshaydi, unda prakriti mayya rolini o'ynaydi va purushani (ruhni) ko'r qiladi, toki u undan yuz o'giradi va u hech bo'lmaganda uning uchun mavjud bo'lishni to'xtatadi. Ammo Samxya yoki Vedantada Mayya o'zining texnik ma'nosiga ko'ra, shubhasiz, ikkinchi darajali davrga tegishli va shuning uchun aytish mumkinki, Mayya Buddaning onasining nomi sifatida hind falsafasining birinchi davrida Buddist afsonasida o'z o'rnini topa olmagan. qadimgi Upanishadlar tomonidan va hatto bu sutralarda ikkita ajoyib maktab.
Shubhasiz, qadimgi Upanishadlar vakillari bo'lgan davrdan keyin ham, falsafiy sutralar tizimli ravishda o'rnatilishidan oldin ham ko'plab falsafiy mnemonik mahsulotlar mavjud edi; ammo bu falsafiy ishlab chiqarishning barchasi biz uchun abadiy yo'qoldi. Biz buni Brixaspati falsafasiga nisbatan aniq ko'ramiz.
BRIHASPATI FALSAFASI
Brixaspati, shubhasiz, tarixan juda noaniq shaxs. U ikkita Vedik madhiyalarining muallifi (X, 71 va X, 72) deb nomlangan va Brihaspati Angirasa va Brihaspati Laukya (Laukayatika?) o'rtasida farqlangan. Uning ismi Veda xudolaridan birining nomi bilan bir xil tarzda tanilgan. Rig Vedada (VIII, 96, 15) Indra va uning hamrohi yoki ittifoqchisi Brixaspati xudosiz odamlarni (adevihvisah) mag'lub etganini o'qiymiz. Keyin u mutlaqo yangi bo'lgan va bizning davrimizga qadar saqlanib qolgan qonunlar kitobining muallifi deb nomlandi. Bundan tashqari, Brixaspati - Yupiter sayyorasining nomi va xudolarning o'qituvchisi (purohita), shuning uchun Brixaspati-purohita o'zining purohitasi sifatida Brixaspatiga ega bo'lgan Indraning tan olingan nomiga aylandi. ya'ni bosh ruhoniy va yordamchi. Shuning uchun xuddi shu nom, ya'ni xudolar o'qituvchisi nomi Hindistonning eng noan'anaviy, ateistik va shahvoniy falsafiy tizimining vakiliga berilgani g'alati tuyuladi. Ehtimol, buni Draxmanalar va Upanishadlarga murojaat qilish bilan izohlash mumkin, unda Brixaspati jinlarga o'zining zararli ta'limotlarini ularning foydasi uchun emas, balki ularni yo'q qilish uchun o'rgatayotgani tasvirlangan. Shunday qilib, Maitrayani Upanishadda biz o'qiymiz: “Brixaspati o'zgarib yoki Shukra qiyofasini egallab, Indra xavfsizligi va asuralarni (jinlarni) yo'q qilish uchun bu yolg'on bilimlarni o'rgatadi. Bu bilimlar yordamida ular yaxshilik yomonlik, yomonlik esa yaxshilik ekanligini isbotladilar va Vedalar va boshqa muqaddas kitoblarni ag'darib tashlaydigan bu yangi qonunni (asuralar, jinlar tomonidan) o'rganish kerakligini aytdilar. Bu sodir bo'lishi uchun inson (faqat jinlar) bu yolg'on bilimlarni o'rganmasin, chunki bu zararli; Bu, ta'bir joiz bo'lsa, sterildir. Uning mukofoti, mavqeini (kastasini) yo'qotgan odamning rohati davom etguncha davom etadi. U bu yolg'on ta'limot bilan vasvasaga tushmasin, chunki shunday deyilgan:
1. Bu ikki bilim juda xilma-xil va qarama-qarshidir; biri soxta bilim, ikkinchisi bilim sifatida tanilgan. Men (Yama) ishonamanki, Nachiketaning bilimga bo'lgan istagi bor va ko'p zavq uni vasvasaga solmaydi.
2. Nomukammal ilm (marosim)ni ham, komil ilmni ham (o‘zini bilishni) bilgan kishi nomukammal ilm bilan o‘limni yengadi va mukammal ilm bilan o‘lmaslikka erishadi.
3. Nomukammal ilmga kiyinganlar faqat o'zlarini dono va ilmli deb tasavvur qiladilar; ular boshqa ko‘rlar yetaklagan ko‘r odam kabi aldanib, aylanib yuradilar” (7, 9).
"Xudolar va jinlar meni (o'zlarini) bilishni xohlab, Brahmanga (otalari Brixaspati) kelishdi. Unga ta’zim qilib: “Ey, muborak, bilmoqchimiz, ayting!” deyishdi. Bu masalani ko'rib chiqib, u bu jinlar atmanning (o'zidan) boshqa ekanligiga ishonishadi va shuning uchun ularga butunlay boshqa o'zlikni o'rgatishadi, deb o'yladi. Bu adashgan (aldangan) jinlar shu nafsga suyanib, unga yopishib, haqiqiy najot qayig'ini yo'q qiladi va yolg'onni maqtadi. Ular yolg'onni haqiqat deb biladilar, xuddi sehrgarga aldangandek. Aslida, Vedalarda aytilgan narsa haqiqatdir. Donolar Vedalarda aytilganlarga tayanadilar. Shuning uchun, Brahman Vedalarda bo'lmagan narsalarni o'rganmasin, aks holda natija bir xil bo'ladi (ya'ni jinlar kabi).
Bu joy ko'p jihatdan qiziq. Avvalo, bir Upanishaddan boshqasiga, ya'ni Chandogyaga aniq havola bor, unda Brixaspatining jinlarga yolg'on ta'lim berish epizodi batafsilroq tasvirlangan. Ikkinchidan, biz ataylab qilingan o'zgarishni ko'ramiz. Chandogya Upanishadda Prajapati o'zi asuralarga atman haqida soxta bilim beradi va Maitrayana Upanishadda Brixaspati uning o'rnini egallaydi. Keyinchalik Upanishadda Prajapati o'rniga Brixaspati kiritilgan bo'lishi ehtimoldan yiroq, chunki ular hech kimni, hatto jinlarni ham aldash uchun eng oliy xudoning nopokligini bilishgan. Chandog'yada atmanning anyata (farq, o'xshash emasligi), ya'ni atmanning o'zidan boshqa joyda yashashi ehtimoliga ishongan jinlar buni ko'z qorachig'idagi yuzning aksidan izlaydilar. oynada yoki suvda. Biroq, bularning barchasi ko'rinadigan tanaga tegishli. Keyin Prajapati atman - bu harakatlanuvchi, zavq-shavq bilan to'la, uyquda, va bu ham faqat individual shaxs bo'lganligi sababli, u nihoyat, atman o'zligini yo'qotmasdan, chuqur uyquda qoladigan narsa ekanligini tushuntiradi. .
Agar allaqachon Upanishadlarda Brixaspati pravoslav fikrlarni emas, balki noto'g'ri fikrlarni o'rgatish maqsadida kiritilgan bo'lsa, unda nima uchun uning ismi shahvoniy takliflar bilan bog'liqligini va nima uchun u bu takliflar uchun asossiz bo'lsa ham, nima uchun javobgar bo'lganini tushunishimiz mumkin. Bu tamoyillar qadim zamonlarda mavjud bo'lganligi ko'p yillar oldin men skeptitsizm uyg'onishning qiziq izlarini ko'rsatgan ba'zi madhiyalar bilan isbotlangan. Keyinchalik sanskrit tilida barhaspati (Brixaspatining izdoshi) umuman kofirni bildirgan. Budda tomonidan o'rganilgan Lalitavistarada eslatib o'tilgan asarlar orasida Barxaspatya ko'rsatilgan, ammo bu asar sutralarda yoki metrda yozilgani aniq emas. Bundan tashqari, ma'lumki, Lalitavistara tarixchi tayanishi uchun juda nozik qamishdir. Ammo Bxaskaraning Brahma Sutralari haqidagi talqiniga ishonish mumkin bo'lsa, u keyinchalik Brixaspatiga tegishli bo'lgan, Charvakalar, ya'ni imonsizlar ta'limotini tushuntirib bergan ba'zi sutralarni bilganga o'xshaydi. Ammo bunday sutralar mavjud bo'lgan taqdirda ham, biz ularning sanasini aniqlay olmaymiz va ular boshqa falsafiy sutralardan oldingi yoki keyingimi, ayta olmaymiz. Panini hozirda yo'qolgan sutralarni bilar edi va ularning ba'zilari shubhasiz Budda davridan kuzatilishi mumkin. U Bxikshu-sutra va Nata-sutralarga (IV, 3, 110) iqtibos keltirgan holda, birinchisining muallifi Parasarya, ikkinchisi esa Silalin ekanligini ham qayd etadi. Parasarya Parasharaning o'g'li Vyasaning ismi bo'lganligi sababli, Panini Bhikshu-sutra nomi bilan Vyasaga tegishli Brahma-sutralarni anglatadi, deb ishonilgan. Bu ularning tarixi miloddan avvalgi V asrga to'g'ri keladi. e. va bu Hindiston falsafiy adabiyotiga eng katta antik davrni kiritishni istaganlarning barchasi tomonidan qabul qilinadi. Ammo Parasarya Vyasa nomi sifatida tanlanmagan bo'lardi; va biz Vedanta ta'limotiga miloddan avvalgi V asrda joy ajratishda ikkilanmasak ham. e. va bundan oldin ham biz bunday yetarlicha dalillar asosida sutralarga bir xil joy bera olmaymiz.
Brixaspati bid'atchi ta'limotlari bilan boshqa joyda uchrashganimizda, ular oyatda ifodalanadi, shuning uchun ular sutralardan emas, balki karikalardan olingan. Ular, ayniqsa, biz uchun qiziq, chunki ular odatda spiritizm va idealizmning vatani hisoblangan Hindiston hech qanday hissiy faylasuflardan mahrum bo'lmaganligini isbotlaydi. Hindistonda bunday nazariyalar nechanchi yil bo'lganligini aytish qiyin bo'lsa-da, falsafaga oid izchil risolalarni qaerdan topmasak, shahvoniy ta'limotlar ham paydo bo'lishi aniq.
Albatta, brahmanlar Buddaning ta'limotini skeptik va ateistik deb ham atashgan; Charvaka, shuningdek, nastika, ko'pincha buddistlarga berilgan ismlardir. Ammo Brixaspati ta'limoti, biz bilganimizdek, buddizmdan ancha uzoqroq bo'lgan va aytish mumkinki, har qanday diniy tuyg'uga dushman edi, Buddaning ta'limoti ham diniy, ham falsafiy edi, garchi Hindistonda bu juda qiyin. falsafiyni diniydan ajratish.
Brixaspati izdoshlari orasida yaqin atrofda boshqa falsafiy maktablar mavjudligini ko'rsatadigan ba'zi qoidalar mavjud. Barxaspatyalar odatda inter pares kabi gapiradilar; boshqalar ulardan farq qilganidek, ular ham boshqalardan farq qiladi. Vedik diniga (Kautsa) qarshilik izlari madhiyalarda, braxmanalarda va sutralarda uchraydi va ularga e'tibor bermaslik bizga qadimgi Hindistondagi diniy va falsafiy janglar haqida mutlaqo noto'g'ri tasavvur beradi. Brahmanlar nuqtai nazaridan - va biz boshqa nuqtai nazarning vakillarini bilmaymiz - Brixaspati va boshqalar vakili bo'lgan muxolifat ahamiyatsiz bo'lib tuyulishi mumkin, ammo bu bid'atchilarga berilgan nomning o'zi ularning ta'limotlari juda keng tarqalganligini ko'rsatadi. (mahalliylar). Ularga boshqa nom (nastika) berilgan, chunki ular sezgi guvohligidan boshqa hamma narsani inkor etgan (aytgan: yo'q) va ayniqsa, Vedantinlar pratzksha deb atagan Vedalarning guvohligini rad etganlar, ya'ni o'z-o'zidan ravshan, hissiy in'ikoslar kabi.
Nastika - oddiy bid'atchilarga taalluqli emas, balki faqat to'liq nigilistlarga tegishli bo'lgan nom - biz uchun tarixiy nuqtai nazardan qiziq, chunki ular boshqa falsafalarga qarshi bahs yuritib, ipso-fakto va shu bilan o'z falsafalaridan oldin pravoslav falsafiy tizimlarning mavjudligini isbotlaydilar. vaqt. Hind falsafasining tashkil etilgan maktablari ko'p narsalarni ko'tarishi mumkin edi; ular, biz ko'rib turganimizdek, hatto Samxya ateizmi kabi ochiq-oydin ateizmga ham bag'rikeng edilar. Ammo ular nastikalarga nisbatan nafrat va nafratni his qilishdi va shuning uchun va kuchli jirkanish hissi tufayli biz oltitadan keyin mavjud bo'lgan ularning falsafiy tizimini butunlay jimgina o'tkaza olmaymiz, deb o'ylayman. Vedik yoki pravoslav tizimlar.
Madxava o'zining "Sarvadarshana-sangraxa" asarida (barcha falsafiy tizimlardan parchalar) nastika (yoki karvaka) tizimi haqida ma'lumot bilan boshlanadi. U bu tuzumni hammadan past deb biladi, shunga qaramay, Hindistonning falsafiy kuchlarini sanab o‘tishda uni e’tibordan chetda qoldirib bo‘lmaydi. Charvaka u tomonidan Rakshasa nomi sifatida berilgan va bu Rakshasa Brixaspati (Vachaspati) o'z ta'limotini etkazgan tarixiy shaxs sifatida tan olingan. Charvaka so'zining Charva so'zi bilan aniq bog'liqligi bor va Balasastrin o'zining "Kashika" nashriga so'zboshida uni Buddaning sinonimi sifatida beradi. U lokayata, ya’ni jahon sistemasining ustozi sifatida tasvirlangan, agar bu so‘z dastlab shunday ma’noga ega bo‘lsa edi. Ushbu tizim haqida qisqacha ma'lumot "Prabodhachandrodaya" da (27, 18) quyidagi so'zlar bilan berilgan: "Lokayata tizimi, unda hislar yagona hokimiyat bo'lib, unda elementlar yer, suv, olov va havodir (lekin akasa emas). , efir), bunda boylik va zavq insonning idealini tashkil qiladi, unda elementlar o'ylaydi, boshqa dunyo inkor etiladi va o'lim hamma narsaning oxiridir. Lokayapsh soʻzi Paninining “Gana Ukthadi” asarida uchraydi. Ammo shuni ta'kidlash kerakki, Hemakandra Varxaspatya (yoki Nastika) ni Charvaka (yoki Lokayata) dan ajratib turadi. Garchi u ular qaysi jihatlarda farq qilishini ko'rsatmasa ham. Buddistlar lokayata so'zini umumiy falsafani ifodalash uchun ishlatishadi. Lokayatlar faqat bitta promanani, ya'ni bir bilim manbaini, ya'ni hissiy idrokni tan olganlar, degan gap o'sha paytda ham boshqa falsafiy tizimlar mavjudligini yaqqol ko'rsatadi. Biz Vaisesika bilimning ikkita manbasini tan olishini ko'ramiz: idrok (pratyaksha) va xulosa (anumana); sankhya - uchta, oldingi ikkitasiga ishonchli bayonot (aptavachya) qo'shiladi; nyaya – to‘rtta, solishtirishni qo‘shish (upamana); ikkita mimansa oltita bo'lib, ular taxmin, taxmin (arthapatti) va inkor (abhava) qo'shadi. Bularning barchasi haqida batafsilroq gaplashamiz. Hatto biz uchun tabiiy bo'lib tuyuladigan to'rt-besh element g'oyasi kabi g'oyalarning rivojlanishi uchun biroz vaqt kerak bo'ldi, buni biz yunon stoyceia tarixida ko'rib turibmiz, ammo bu g'oya chorvoqlarga juda tanish edi. Boshqa tizimlar besh elementni tan oldi: er, suv, olov, havo va efir; va ular faqat to'rttasini tanib, efirni bo'shatishdi, ehtimol u ko'rinmas bo'lgani uchun. Upanishadlarda biz elementlarning yanada qadimiy triadasining izlarini topamiz. Bularning barchasi hindular orasida qadim zamonlardan beri falsafiy faoliyatga ishora qiladi va bizga bu chorvoqlarni bu eski mulkka o'zlarining yangi g'oyalarini qo'shishdan ko'ra, ozmi-ko'pmi o'zlaridan oldin mavjud bo'lgan narsalarni inkor qiluvchilar sifatida tasvirlaydi.
Xuddi shu narsa ruhga ham tegishli. Hindistonda nafaqat faylasuflar, balki har bir oriylik ruh uchun so'zlarga ega bo'lgan va odamda boshqa narsa borligiga shubha qilmagan. ko'rinadigan tana. Faqat chorvoqlar jonni inkor qildilar. Ularning ta'kidlashicha, biz ruh deb ataydigan narsa o'z-o'zidan bir narsa emas, balki bir xil tanadir. Ular jasadni eshitganlarini, ko'rganlarini va his qilganliklarini, u eslab, o'ylaganliklarini da'vo qilishdi, garchi ular bu jismning hech qachon mavjud bo'lmagani kabi chirish va parchalanib borayotganini ko'rishdi. Ko'rinib turibdiki, ular bunday fikrlarga ega bo'lib, falsafadan ko'ra din bilan ko'proq to'qnash kelishgan. Ular ong va aqlning tanadan rivojlanishini qanday izohlaganliklarini bilmaymiz; bilamizki, bu yerda ular o‘xshatishga murojaat qilib, o‘z-o‘zidan mast qiluvchi bo‘lmagan alohida tarkibiy qismlarni aralashtirish natijasida olingan mast qiluvchi kuchga ishora qilib, ruh va tananing rivojlanishiga o‘xshatishgan.
Va bu erda biz quyidagilarni o'qiymiz:
"To'rtta element mavjud:
yer, suv, olov va havo,
Va faqat bu to'rt element bilan
razvedka ishlab chiqariladi
Kinuaning mast qiluvchi kuchi va boshqalar kabi,
birga aralashtiriladi.
Chunki "men semizman", "men ozg'inman" -
bu atributlar bir mavzuda joylashgan
Va "semizlik" va boshqalar faqat tanaga xos bo'lganligi sababli,
Bu faqat ruh, boshqa hech narsa emas.
Va "mening tanam" kabi iboralar
faqat majoziy ma'noga ega."
Shunday qilib, ular uchun ruh, aftidan, aql atributiga ega bo'lgan tanani anglatardi va shuning uchun tana bilan birga yo'q qilinishi kerak edi. Bunday fikrga ega bo'lgan holda, ular, shubhasiz, insonning eng oliy maqsadini shahvoniy lazzatlarda ko'rishlari va azob-uqubatlarni shunchaki zavqlanishning muqarrar hamrohligi deb bilishlari kerak edi.
Bu oyat keltiriladi:
“Insonda paydo bo'ladigan zavq
tuyg'u narsalari bilan aloqa qilishdan, Azob bilan birga baholanmaslik kerak - bu ahmoqlarning ogohlantirishi: Mevalar mazali donlarga boy - Qaysi odam o'zining haqiqiy qiziqishini anglab, qobig'i va chang bilan qoplangani uchun ularni rad etadi?
Bularning barchasidan biz Karvaka tizimi - garchi uning asosiy falsafiy tamoyillari ishlab chiqilgan bo'lsa-da, utilitarizm va qo'pol gedonizmning ochiq ta'limoti bo'lgan metafizikdan ko'ra o'z xususiyatlariga ko'ra amaliyroq ekanligini ko'ramiz. Afsuski, bu materialist faylasuflarning barcha asl kitoblari yo'qolgan, chunki ular bizga chuqurroq qarashga imkon bergan bo'lar edi. qadimiy tarix Hind falsafasi, biz asosan tayanishimiz kerak bo'lgan olti darshananing darsliklari yordamida ko'rishimiz mumkin. Madhava tomonidan o'zining Ko'chirmalarida saqlangan quyidagi misralar biz Brixaspati va uning izdoshlari ta'limotlari haqida bilgan deyarli barcha narsalardir.
“Olov issiq, suv sovuq va havo sovuq.
Bunday farq qanday yaratilganligini biz bilmaymiz.
shuning uchun ham shunday bo'lishi kerak
o'z tabiatidan (svabhava).
Brixaspatining o'ziga quyidagi invectiv tegishli:
"Osmon yo'q, ozodlik yo'q va boshqa dunyoda albatta yo'q; Mukofot keltiradigan ashramlar (hayot bosqichlari) yoki kastalar yo'q,
Agnaxotra, uchta Veda, uchta tayoq (ularni astsetlar olib yurgan) va o'zini kul bilan bulg'ash - Bularning barchasi yaratuvchi tomonidan aql va jasoratga ega bo'lmagan odamlar uchun yaratilgan hayot tarzidir. Agar jyotishtom paytida o'ldirilgan qurbon jannatga ketsa, nega u erda qurbonlik tomonidan o'ldirilgan otasi ham u erga bormaydi? Agar sraddha qurbonligi o'liklarga zavq bag'ishlagan bo'lsa, unda yer yuzida kezib yurgan odamlarga viatikum berish foydasiz bo'lar edi. Agar osmondagilar nazrlardan bahramand bo'lsalar. Unday bo‘lsa, nega bu yerda odamlar u yerda ekan, ularga ovqat bermaysizlar, inson tirikligida baxtli bo‘lsin; va qarz olgandan keyin yog' ichsin.Tuproq bo'lgan tana qanday qaytib keladi? Agar tanani tark etgan kishi boshqa dunyoga ketsa, nega u qarindoshlarining mehriga jalb qilingan holda qaytib kelmaydi? Shuning uchun dafn marosimlari brahmanlar tomonidan tirikchilik vositasi sifatida belgilangan; boshqa hech kimga ma'lum emas.Vedalarning uchta tuzuvchisi ahmoqlar, yolg'onchilar va jinlar edi.Panditlarning so'zlari jarbhari, turfari kabi tushunarsizdir.Qirolicha tomonidan nomaqbul harakat (otni qurbon qilish) amalga oshiriladi, deb e'lon qilinadi. go'sht yeyish ham jinlar tomonidan buyurilgan".
Bu, albatta, kuchli iboralar - qadimgi yoki zamonaviy materialistlar ishlatadigan har qanday kuchli iboralar. Biz bu materializm qanchalik qadimiy va qanchalik keng tarqalganligini bilishimiz ma'qul, chunki aks holda biz boshqa tomonning bilimning haqiqiy manbalarini yoki o'lchovini (pramanalar) va muhim deb topilgan boshqa fundamental haqiqatlarni o'rnatish orqali unga qarshi turishga urinishlarini tushunib bo'lmaydi. dinga va falsafaga. Hindistondagi pravoslavlik tushunchasi boshqa mamlakatlardagi bir xil tushunchadan juda farq qiladi. Hindistonda biz shaxsiy xudoning (Ishvara) mavjudligini inkor etgan faylasuflarni uchratamiz, lekin ular Vedalarning hokimiyatini qabul qilganlarcha, pravoslav deb qabul qilingan. Aynan Vedalarning hokimiyatini inkor etish Buddani braxmanlar nazarida darhol bid'atchiga aylantirdi va uni topishga majbur qildi. yangi din yoki birodarlik, Samkhya izdoshlari esa, ko'p muhim jihatlarda undan unchalik farq qilmagan holda, pravoslavlik himoyasi ostida xavfsiz qolishgan. Barxaspatyalar tomonidan brahmanalarga qo'yilgan ayblovlarning ba'zilari Buddaning izdoshlari tomonidan ularga qo'yilgan ayblar bilan bir xil. Shu sababli, Vedalarning obro'si haqidagi hayotiy savol bo'yicha Samxya, garchi pravoslav braxmanizmiga zid bo'lsa ham, buddizmdan farq qilsa ham, Budda o'z g'oyalarini Kapiladan emas, Brixaspatidan olganligini isbotlash osonroq bo'ladi. Samkhyaning taxminiy asoschisi. Agar qadimgi Hindistonda falsafiy g'oyalarning noorganik va boy rivojlanishi haqidagi fikrimiz to'g'ri bo'lsa, unda biz uchun tabiiy bo'lgan qarz olish g'oyasi Hindistonda mutlaqo mos kelmaydigan ko'rinadi. Haqiqat haqidagi xaotik farazlar to'plami havoda edi va nazorat qiluvchi hokimiyat va hatto, biz bilganimizcha, bu tartibsizlikni har qanday tartibga keltirishi mumkin bo'lgan majburiy jamoatchilik fikri ham yo'q edi. Shuning uchun biz Buddani ta'kidlashga haqli emasmiz
Kapila Buddadan qarz olgani haqidagi bayonotda bo'lgani kabi Kapiladan qarz oldi. Hindlar kema qurish g'oyasini Finikiyaliklardan yoki misrliklardan stupalar (stupalar) qurish g'oyasini olganligi bilan hech kim bahslashmaydi. Hindistonda biz Gretsiyada, Rimda yoki zamonaviy Evropada o'rganib qolgan dunyodan farqli dunyodamiz va biz darhol shunday xulosaga kelishimiz shart emas, chunki buddizm va Kapila falsafasida bir xil fikrlar mavjud. Samkhya), keyin birinchisi ikkinchidan yoki ba'zilar fikricha, ikkinchisi birinchisidan qarz oldi.
Qadimgi hind bid’atchilari falsafasining umumiy ruhi qanday bo‘lganini – ular Charvakalar (Barxaspatyalar) deb atalganmi yoki yo‘qligini osongina tasavvur qilsak ham, afsuski, biz boshqa falsafiy maktablar ta’limotidan ko‘ra, ularning ta’limoti haqida kamroq ma’lumotga egamiz. Bular biz uchun faqat Yajnavalkya, Raikva va Upanishadlarda tilga olingan va mashhur bayonotlar berilgan hind tafakkurining boshqa qadimgi yetakchilarining ismlari kabi nomlardir. Biz ular erishgan ba'zi xulosalarni bilamiz, lekin ular qanday jarayonlarga erishganligi haqida deyarli hech narsa bilmaymiz. Ushbu bayonotlardan biz shuni bilib olamizki, Hindistonda falsafiy tafakkurning sezilarli faolligi ushbu tafakkurni oltita aniq falsafiy tizimga bo'lish yoki ushbu tizimlarni yozishga harakat qilingan vaqtdan ancha oldin bo'lgan. Hatto bizni chaqirganda ham mashhur odamlar, Jaimini, Kapila va boshqalar kabi falsafaning mashhur tizimlari mualliflari sifatida biz ularni Aflotun va Aristotel shunday bo'lgan degan ma'noda falsafaning asl ijodkorlari deb hisoblamasligimiz kerak.
UMUMIY FALSAFIY G'oyalar
Ayniqsa, Hindistonda falsafiy tafakkurning katta umumiy fondi mavjudligini, til kabi, alohida hech kimga tegishli emasligini, balki har bir tirik va tafakkur qiluvchi inson nafas olayotgan havoga o‘xshashligini alohida qat’iy ta’kidlash kerak. Faqat shu tarzda biz hind falsafasining barcha yoki deyarli barcha tizimlarida ma'lum g'oyalarni - barcha faylasuflar tomonidan tasdiqlangan deb e'tirof etilgan va ayniqsa biron bir maktabga tegishli bo'lmagan g'oyalarni topishimiz mumkin.
1. Metempsikoz-samsara
Bu g'oyalarning eng mashhuri, uning faylasuflaridan ko'ra ko'proq butun Hindistonga tegishli bo'lib, bu "metempsikoz" deb nomlanadi. Bu so'z yunoncha, metensomatoz kabi, lekin Gretsiyada adabiy hokimiyatga ega emas. Maqsadiga ko'ra, u sanskritcha samsara so'ziga mos keladi va nemis tilidan Seelenwanderung (ruhlarning ko'chishi) deb tarjima qilingan. Hindular uchun odamlarning o'limidan keyin ruhlari hayvonlar yoki hatto o'simliklar tanasiga o'tadi, degan fikr shu qadar ravshanki, hatto shubhalanmaydi. Taniqli yozuvchilar (qadimgi va zamonaviy) orasida biz bu fikrni isbotlash yoki rad etishga urinishlarni uchratmaymiz. Upanishadlar davrida biz hayvonlar va o'simliklar tanasida inson ruhlarining qayta tug'ilishi haqida o'qidik. Gretsiyada ham xuddi shunday fikrni Empedokl himoya qilgan; va hozirda u bu g'oyani odatda o'ylangandek misrliklardan olganmi yoki Pifagor va uning o'qituvchisi Feresid buni Hindistonda o'rganganmi, degan savol haligacha ko'p. Menimcha, bunday fikr shunchalik tabiiyki, u turli xalqlar orasida mustaqil ravishda paydo bo'lishi mumkin edi. Kimdan Aryan irqlari Italiya, keltlar va giperborey yoki skif qabilalari metempsixozga e'tiqodni saqlab qolishgan; bu e'tiqodning izlari Yaqinda Amerika, Afrika va Sharqiy Osiyoning madaniyatsiz aholisi orasida ham ochiq. Hindistonda, shubhasiz, bu e'tiqod o'z-o'zidan paydo bo'lgan va agar bu Hindistonda shunday bo'lsa, nega boshqa mamlakatlarda, ayniqsa, bir xil til irqiga mansub xalqlar orasida bunday bo'lmasligi kerak? Ammo shuni esda tutish kerakki, ba'zi tizimlar, ayniqsa Samxya falsafasi, biz odatda "ruhning ko'chishi" deb tushunadigan narsani tan olmaydi. Samxya falsafasining purusha so‘zini men o‘rniga “jon” so‘zi bilan tarjima qilsak, u holda purusha emas, balki sukshmasharira (nozik, ko‘rinmas tana) ko‘chib o‘tadi. O'z har doim daxlsiz, oddiy tafakkurchi bo'lib qoladi va uning eng oliy maqsadi prakriti (tabiat) dan kelib chiqadigan hamma narsadan yuqori va alohida ekanligini tan olishdir.
2. Ruhning boqiyligi
Ruhning o'lmasligi barcha hind faylasuflarining umumiy mulki bo'lgan g'oyadir. Bu fikr shu qadar isbotlanganki, biz uning foydasiga har qanday dalillarni behuda qidiramiz. Hindular uchun o'lim tanamizning ko'z o'ngimizda chirishi bilan shunchalik cheklangan ediki, "atmano mritatvam" (o'zini o'lmasligi) kabi ibora sanskrit tilida deyarli tavtologiyadir. Hech shubha yo'qki, Brixa-spati tarafdorlari kelajakdagi hayotni inkor etishgan, ammo boshqa barcha maktablar shubhalanishdan ko'ra kelajak hayotdan, uzoq davom etadigan metempsikozdan qo'rqishadi; Haqiqiy o'zlikni yakuniy yo'q qilishga kelsak, bu hindu uchun o'ziga qarama-qarshilik kabi ko'rinadi. Ba'zi olimlar Hindiston xalqining kelajak va abadiy hayotga bo'lgan bunday mustahkam ishonchidan shunchalik hayratda qolishadiki, ular buni go'yoki barcha vahshiylar uchun odatiy bo'lgan, o'limdan keyin o'z ruhini er yuzida qoldiradi, deb hisoblaydigan e'tiqodga qaytarishga harakat qilishadi. , bu hayvon yoki hatto daraxt tanasi shaklini olishi mumkin. Bu oddiy xayoldir va, albatta, uni rad etishning iloji bo'lmasa ham, bundan kelib chiqadiki, u bizning ko'rib chiqishimiz huquqiga ega. Qolaversa, nega oriylar yirtqichlardan o'rganishni boshlaydilar, bir paytlar o'zlari ham vahshiy bo'lgan va sutralarni unutishning hojati bo'lmaganidek, yirtqichning hikmatini unutishga hojat yo'q edi. ular bu e'tiqod haqida o'rgangan deb ishoniladi.
3. Pessimizm
Barcha hind faylasuflari pessimizmda ayblanadi; ba'zi hollarda bunday ayblov asosli bo'lishi mumkin, lekin umuman emas. O'z ismini faqat mavjud, haqiqiy (o'tirgan) degan so'zdan o'z nomini olgan xalq, quruqroq narsani bo'lmasligi kerak bo'lgan narsa deb tan olishi qiyin edi. Hind faylasuflari hayotning baxtsizligi haqida abadiy o'ylashmagan. Ular har doim ham hayotning qadrsiz ekanligiga norozilik bildirmaydilar. Ularning pessimizmi boshqacha. Ular shunchaki falsafiy mulohaza yuritish uchun birinchi rag'batni dunyoda azob-uqubat borligidan olganliklarini da'vo qilishadi. Shubhasiz, ular mukammal dunyoda azob-uqubatlar sodir bo'lmaydi, bu qandaydir anomaliya, har qanday holatda ham tushuntirilishi va iloji bo'lsa, yo'q qilinishi kerakligiga ishonishadi. Albatta, azob-uqubatlar nomukammallikdek ko'rinadi va shuning uchun u nima uchun mavjud va uni qanday yo'q qilish mumkinligi haqida savol tug'ilishi mumkin. Va bu biz pessimizm deyishga odatlangan kayfiyat emas; Hind falsafasida biz ilohiy adolatsizlikka qarshi qichqiriqlarni uchratmaymiz; u hech qanday tarzda o'z joniga qasd qilishga undamaydi. Ha, hindlarning fikriga ko'ra, bu foydasiz bo'lar edi, chunki xuddi shu tashvishlar va xuddi shu savollar bizni boshqa hayotda duchor qiladi. Hind falsafasining maqsadi jaholat keltirgan azob-uqubatlarni bartaraf etish va ilm bergan oliy baxtga erishish ekanligini hisobga olsak, biz bu falsafani pessimistik emas, balki eudaymonik deb atashimiz to‘g‘ri bo‘ladi.
Qanday bo'lmasin, Hindistondagi asosiy falsafiy tizimlar, shuningdek, uning ba'zi diniy tizimlari dunyo azob-uqubatlarga to'la va bu azob-uqubatlarni tushuntirish va yo'q qilish kerak degan g'oyadan qanday bir fikrda ekanligini ta'kidlash qiziq. . Bu Hindistondagi falsafiy tafakkurning asosiy impulslaridan biri bo'lgan ko'rinadi, agar asosiy turtki bo'lmasa. Jaimini bilan boshlash uchun, biz uning Purva Mimamsadan haqiqiy falsafani kuta olmaymiz, u asosan marosim masalalari, masalan, qurbonliklar va boshqalar bilan shug'ullanadi. Ammo bu qurbonliklar ma'lum bir baxtga erishish vositasi sifatida tasvirlangan bo'lsa ham, yoki kamaytirish yoki kamaytirish vositasi sifatida tasvirlangan. oddiy qayg'ularni engillashtiradigan hayot, ular boshqa barcha faylasuflar intiladigan eng yuqori baxtni ta'minlamaydi. Uttara Mimamsa va boshqa barcha falsafalar yuqori o'rinni egallaydi. Badarayana barcha yomonliklarning sababi avidya (jaholat) ekanligini va uning falsafasining maqsadi bilim (vidya) orqali bu jaholatni yo'q qilish va shu tariqa eng oliy saodat bo'lgan Brahman haqidagi eng oliy bilimga erishish ekanligini o'rgatadi (Tait.-up. , II, 11). Samxya falsafasi, hech bo'lmaganda, karikalar va sutralardan bilganimizdek, to'g'ridan-to'g'ri uch xil azob-uqubatlar mavjudligini tan olishdan boshlanadi va barcha azob-uqubatlarni butunlay to'xtatishni o'zining oliy maqsadi deb biladi; va yoga falsafasi tafakkur va o'z-o'zini jamlash (samadhi) yo'lini ko'rsatib, bu yerdagi barcha tartibsizliklardan qochishning eng yaxshi vositasi (II, 2) va pirovardida kaivalyaga (mukammal erkinlik) erishish uchun eng yaxshi vosita ekanligini da'vo qiladi. Vaisesika o'z izdoshlariga haqiqatni bilishni va bu orqali azob-uqubatlarning yakuniy to'xtashini va'da qiladi; hatto Gotamaning mantiq falsafasi ham oʻzining birinchi sutrasida toʻliq baxtni (apavarga) eng oliy mukofot sifatida taqdim etadi, bunga mantiq orqali barcha azob-uqubatlarni butunlay yoʻq qilish orqali erishiladi. Budda dinining inson azob-uqubatlari va uning sababini aniq tushunishda bir xil kelib chiqishi va bir maqsad - duhkha (azob) ni yo'q qilish - juda yaxshi ma'lumki, u boshqa tushuntirishga muhtoj emas; lekin shuni esda tutish kerakki, boshqa tizimlar ham o'zlari intilayotgan holatga bir xil nom beradi - nirvana yoki duxxanta (duxxaning oxiri - azob).
Shuning uchun, azob-uqubatlarni yo'q qilishga qodir bo'lgan hind falsafasini so'zning odatiy ma'nosida pessimistik deb atash qiyin. Hatto jismoniy azob-uqubatlar ham, garchi uni bartaraf etib bo‘lmasa-da, nafs o‘zining tanadan begonalashganini to‘la anglab yetganida ruhga ta’sirini to‘xtatadi, dunyoviy bog‘lanishlardan kelib chiqadigan barcha ruhiy iztiroblar esa bu bog‘lanishlarni keltirib chiqaruvchi istaklardan xalos bo‘lgach, yo‘qoladi. Barcha azob-uqubatlarning sababi o'zimizda (ishlarimiz va fikrlarimizda), bu yoki oldingi hayotda bo'lganligi sababli, ilohiy adolatsizlikka qarshi har qanday norozilik darhol jim bo'ladi. Biz o'zimiz yaratgan narsamiz, qilganimizdan azob chekamiz, ekkanimizni o'rib olamiz va yaxshilik ekish, garchi mo'l hosilga umid qilmasa ham, faylasufning yerdagi asosiy maqsadi sifatida e'tirof etilgan.
Barcha azob-uqubatlarni uning tabiatiga va kelib chiqishiga kirib borish orqali yo'q qilish mumkinligiga ishonchdan tashqari, Hindistonda har bir fikrlaydigan odam uchun ochiladigan o'sha boy g'oyalar xazinasida biz boshqa g'oyalarni topamiz. Bu umumiy g'oyalar, albatta, alohida tizimlarda turli xil ifodalarga ega bo'lgan, ammo bu bizni bezovta qilmasligi kerak va biroz mulohaza yuritish bilan biz ularning umumiy manbasini topamiz. Shunday qilib, azob-uqubatlarning sabablarini izlaganimizda, Hindistonning barcha falsafiy tizimlari turli nomlar ostida bo'lsa-da, bizga bir xil javob beradi. Vedanta jaholat haqida gapiradi (avidya); sankhya - aviveka haqida (kamsitmaslik); Nyaya mithyajnana (murakkab bilim) haqidadir va bilimdan bu turli xil og'ishlar odatda bandha sifatida tasvirlangan - turli falsafiy tizimlar tomonidan berilgan haqiqiy bilimlar orqali uzilgan aloqalar.
Hind ruhida mustahkam ildiz otgan va shuning uchun barcha falsafiy tizimlarda o'z ifodasini topgan keyingi g'oya - bu karma, amal, barcha asrlarda fikr, so'z va ishning uzluksiz faoliyatiga ishonishdir. "Barcha ishlar, yaxshilik va yomonlik, meva berishi kerak" - bu hech bir hindu, na zamonaviy, na bizdan ming yillar oldin yashaganlar shubha qilmagan pozitsiyadir.
Amallar va ularning oqibatlariga bog'liq bo'lgan o'sha abadiylik ruhga ham tegishli, farqi shundaki, amallar haqiqiy erkinlikka erishilganda o'z harakatini to'xtatadi, lekin ruh ozodlikka yoki yakuniy baxtga erishgandan keyin ham qoladi. Ruhning abadiy tugashi haqidagi g'oya hindlarning ongiga shunchalik begona ediki, Evropa falsafasida keng tarqalgan boqiylik dalillariga ehtiyoj sezilmadi. Bo'lish (borliq) so'zining ma'nosini bilish, borliqning yo'qlikka aylanishi mumkinligi haqidagi g'oya hindlarning aqli uchun imkonsiz bo'lib tuyuldi. Agar samsara yoki dunyo nazarda tutilsa, u qancha vaqt mavjud bo'lishidan qat'iy nazar, hind faylasuflari uni hech qachon haqiqiy deb tan olishmagan. U hech qachon mavjud bo'lmagan, mavjud emas va bo'lmaydi ham. Vaqt qanchalik uzoq bo'lmasin, hind faylasufi uchun hech narsa emas. Ming yilni bir kun deb hisoblash uni qanoatlantirmadi. U har ming yilda bir marta Himoloy tog'lari zanjiri bo'ylab ipak ro'molini yurgizayotgan odam kabi jasoratli o'xshatishlar orqali vaqt davomiyligini tasavvur qildi. Vaqt o'tishi bilan u bu tog'larni butunlay yo'q qiladi (o'chiradi); shu tarzda dunyo yoki samsara, albatta, tugaydi, lekin shunda ham abadiylik va haqiqiy bir-biridan uzoqda qoladi. Bu abadiylikni tushunishni osonlashtirish uchun butun dunyoni prolaya (yo'q qilish yoki singdirish) haqidagi mashhur g'oya ixtiro qilindi. Vedanta ta'limotiga asoslanib, har bir kalpaning oxirida koinotning pralayasi (halokati) sodir bo'ladi, so'ngra Brahman o'zining sababiy holatiga (karanavastha) tushiriladi, u ham ruhni, ham materiyani rivojlanmagan holatda (avyakta) o'z ichiga oladi. Bunday juftlikning oxirida Brahman o'zidan yangi dunyoni yaratadi yoki chiqaradi, materiya yana ko'rinadi, ruhlar yana faollashadi va avvalgi fazilatlari yoki gunohlariga muvofiq yuqori ma'rifat (vikasha) bilan qayta tug'iladi. Shunday qilib, Brahman o'zining yangi karyavasthasini oladi, ya'ni keyingi kalpagacha davom etadigan faol holat. Ammo bularning barchasi faqat o'zgaruvchan va haqiqiy bo'lmagan dunyoga tegishli. Bu karma dunyosi, jaholatning vaqtinchalik mahsuli (avidya) yoki maya, bu haqiqiy haqiqat emas. Samxya falsafasida bu prolayalar prakriti (materiya) ning uchta gunasi muvozanatda bo'lganda yuzaga keladi, yaratilish esa ular orasidagi nomutanosiblik natijasidir. Haqiqatan ham abadiy bo'lgan narsa - bu kosmik illyuziya ta'siriga uchramaydigan yoki hech bo'lmaganda vaqtinchalik harakat qiladigan va har qanday vaqtda o'zining o'zini o'zi bilishini, ya'ni o'z-o'zini borligini va har qanday sharoit va bog'lanishlardan ozod bo'lishi mumkin bo'lgan narsadir.
Vaisesika falsafa maktabiga ko'ra, bu yaratilish va parchalanish jarayoni atomlarga bog'liq. Agar ular ajratilsa, parchalanish (pralaya) sodir bo'ladi; agar ularda harakat paydo bo'lsa va ular bog'lansa, biz yaratilish deb ataydigan narsa sodir bo'ladi.
Dunyoning kalpa(lar)ning oxirida singib ketishi va keyingi kalpada yana paydo bo'lishi haqidagi g'oya qadimgi Upanishadlarda uchramaydi; Hatto samsara tushunchasi ham ularda topilmagan, shuning uchun professor Garbe prolaya g'oyasini yangiroq, faqat Samxya falsafasiga xos bo'lgan va undan boshqa tizimlar tomonidan olingan deb hisoblashga moyil. Bu shunday bo'lishi mumkin, lekin Bhagavad Gitada (IX, 7) pralayalar (yutilishlar) va kalpalar (davrlar), ularning oxiri va boshlanishi (qalpakshaya va kalpadau) haqidagi g'oyalar shoirlarga allaqachon tanish. Turli shoirlar va faylasuflar o'rtasidagi pralayalarning tabiati shunchalik farq qiladiki, ularning barchasi bu g'oyani bitta umumiy manbadan, ya'ni o'zlari o'sib-ulg'aygan va undan o'rgangan xalqning xalq e'tiqodidan olgan bo'lishi mumkin. til va u bilan ular bir xil nazariyani har biri tomonidan biroz o'zgartirilgan shaklda ixtiro qilishdan ko'ra o'zlarining fikrlash materiallarini o'zlashtirdilar.
5. Vedalarning xatosizligi
Butun hind falsafasi tomonidan taxmin qilingan yana bir umumiy elementni ta'kidlash mumkin - Vedalarga tegishli bo'lgan vahiyning eng yuqori hokimiyati va xarakterini tan olish. Qadim zamonlarda bunday g'oya, albatta, hayratlanarli edi, garchi u bugungi kunda bizga juda tanish bo'lib tuyulsa ham. Taxminlarga ko'ra, Samxya falsafasi dastlab Vedalarning oshkor qilingan xususiyatlariga ishonishni o'z ichiga olmaydi, lekin bu erda, albatta, shruti haqida gapiradi (Sutras, I, 5). Samxiyani bilganimizdek, u Vedalarning hokimiyatini tan oladi, ularni shabda deb ataydi va hatto ahamiyatsiz masalalarda ham ularga murojaat qiladi. Shuni ta'kidlash kerakki, falsafa rivojlanishining keyingi bosqichlarida juda tanish bo'lgan shruti va s.chrspi (vahiy va an'ana) o'rtasidagi farq eski Upanishadlarda hali topilmagan.
6. Uchta gunas
Samxiya falsafasining ilmiy bo'lmagan ko'rinishida asl merosi sifatida tan olingan uchta g'una nazariyasi, ehtimol, hind faylasuflarining ko'pchiligiga yaxshi tanish edi. Tabiatdagi hamma narsaga turtki, butun hayot va barcha xilma-xillikning sababi uchta gunaga bog'liq. Guna mulkni bildiradi; lekin biz bu so'zni falsafada uning oddiy mulkiy ma'nosida emas, balki substansiya ma'nosida tushunmaslik haqida aniq ogohlantiriladi, shuning uchun gunalar aslida tabiatning tarkibiy elementlari hisoblanadi. Ko'proq umumiy ma'noda ular tezis, antiteza va ularning orasidagi narsadan boshqa narsa emas - masalan, sovuq, issiq va sovuq ham, issiq ham emas; yaxshilik, yomonlik va na yaxshilik, na yomonlik; yorug'lik, qorong'i, yorug'lik ham, qorong'i ham emas va boshqalar - jismoniy va axloqiy tabiatning barcha qismlarida. Bu xususiyatlarning keskinligi (ular o'rtasidagi kurash) faollik va kurashni keltirib chiqaradi; muvozanat esa vaqtinchalik yoki yakuniy tinchlikka olib keladi. Bu o'zaro keskinlik ba'zan uchta gunaning birining ustunligi natijasida hosil bo'lgan tengsizlik sifatida ifodalanadi; masalan, Maitrayana Upanishadlarida (V, 2) o‘qiymiz: “Bu dunyo boshida tamas (zulmat) edi. Bu tamas Oliyda turdi. Oliy tomonidan ko'chirildi, u tengsiz bo'ldi. Bu shaklda uning rajalari (zulmat) bor edi. Ko'chirilgan Rajas ham tengsiz bo'lib qoldi va bu shakl sattva (mehribonlik, yaxshilik). Sattva, harakatga keldi, irq (mohiyat) sifatida tarqaldi. Bu erda, shubhasiz, bizda uchta gunaning tan olingan nomlari bor; Maitrayana Upanishadlarida Samxiyaning ta'siri sezilarli va shuning uchun uning guvohligi gunalar nazariyasining umumiy qabul qilinishini isbotlashda alohida ahamiyatga ega emasligini ta'kidlash mumkin; har holda, ular yo'q kattaroq qiymat keyingi Upanishadlar yoki Bhagavad Gita guvohligidan ko'ra, bu erda uchta guna to'liq tan olingan.
Uchinchi bob
FALSAFA TIZIMLARI
Falsafiy g'oyalarning rivojlanishi
Shunday qilib, biz ushbu g'oyalarning barchasi - metafizik, kosmologik va boshqa - Hindistonda juda ko'p, hech qanday tizimsiz paydo bo'lgan va haqiqiy tartibsizlikni ifodalagan muhim haqiqat bilan tanishdik.
Bu g'oyalar xronologik tartibda bir-biridan keyin keladi deb o'ylamasligimiz kerak. Va bu erda ishonchliroq maslahat bo'lmaydi Nacheinander, A Nebeneinander.* Shuni unutmaslik kerakki, bu qadimiy falsafa uzoq vaqt yozma adabiyotda qayd etilmagan holda mavjud bo‘lgan, uni himoya qiladigan nazorat, hokimiyat, jamoatchilik fikri bo‘lmagan. Har bir aholi punkti (ashram) alohida dunyo edi, ko'pincha oddiy aloqa vositalari, daryolar yoki yo'llar yo'q edi. Ajablanarlisi shundaki, barcha shart-sharoitlarga qaramay, biz haqiqatga oid ko'plab farazlarda juda ko'p birlikni topamiz, ular aytganidek, biz bunga qarzdormiz. parampara, ya'ni an'anani avloddan-avlodga o'tkazgan va oxir-oqibat qutqarilishi mumkin bo'lgan hamma narsani to'plagan odamlarning uzilmagan zanjiri. kabi muhim atamalar tomonidan qabul qilingan turli ma'nolarda uzluksiz rivojlanish bor deb o'ylash xato bo'ladi prajapati, brahmana yoki hatto atman. Hindistonning intellektual hayoti to'g'risida biz Brahmanalar va Upanishadlardan bilgan narsalarga ko'proq mos keladi, chunki mamlakat bo'ylab tarqalib ketgan ko'p sonli intellektual markazlar mavjudligini tan olish, ularda turli qarashlarning nufuzli himoyachilari bor edi. Keyin qanday qilib buni yaxshiroq tushunamiz Brahman, Bu dastlab ochiladigan va o'sadigan narsani bildiradi, nutq va ibodatning ma'nosini, shuningdek, ijodiy kuch va yaratuvchining ma'nosini oldi va nima uchun. atman nafaqat nafasni, balki hayotni, ruhni, jonni, mohiyatni yoki men o'zini o'zi, o'zini (Self, das Selbst) deb tarjima qilishga jur'at etgan narsani ham anglatadi. I hamma narsadan.
* Ketma-ketlik emas, balki bir vaqtning o'zida. ¶ Eslatma ed.
Ammo agar Brahmanalar va Upanishadlar davrida biz o'rmalab bo'lmaydigan o'simliklar chakalakzori orqali diniy va falsafiy g'oyalar orqali kurashishimiz kerak bo'lsa, unda aniq va tizimli fikrlashga doimiy urinishlar bilan tavsiflangan keyingi davrga yaqinlashganda, yo'l ochiladi. osonlashadi. Bu erda ham turli falsafiy tizimlarda to'g'ri tarixiy rivojlanishni topamiz deb o'ylamasligimiz kerak. Bir-biridan butunlay ajralgan oltita falsafa tizimining parchalarini ifodalovchi sutralar yoki aforizmlarni tizimli ko'rsatishning birinchi urinishlari deb bo'lmaydi; ular bir-biridan ajratilgan mutafakkirlarning ko'p avlodlari davomida yaratilgan narsalarning yig'indisini ifodalaydi.
Prasthana-bheda
Brahminlarning o'zlari ushbu falsafiy adabiyot haqida nimani o'ylashlarini biz hatto Prasthana-bheda kabi yangi asarlardan ham o'rganishimiz mumkin, men 1852 yilda Hindiston falsafasi tizimlaridan biriga oid bir nechta maqolalarimning kirish qismida bir nechta parchalar berganman. Nemis sharqshunoslik jamiyati jurnali. Aytish kerakki, Madhusudana Sarasvati tomonidan ushbu risolani ochish va uning ahamiyatini ko'rsatish sharafi Kolibrukning o'ziga tegishli. Men o‘zim u bilan eski do‘stim doktor Triten orqali tanishganman, u risolaning tanqidiy nashrini tayyorlagan, ammo kasallik va o‘lim tufayli uni nashr etishga ulgurmagan. Ilgari u professor Veber tomonidan 1849 yilgi Indische Studien jurnalida chop etilgan va men bu erda undan ba'zi bir parchalar qilish foyda keltirmaydi, deb o'ylayman.*
"Nyaya, - deb yozadi u, - besh yoshida Gotama **** o'rgatgan mantiqdir. adhyayah(darslar). Uning ob'ekti oltmishning tabiatini bilishdir padarth nomi, ta'rifi va tadqiqoti orqali."
* Yangi tarjima Prasthanabheda tomonidan chop etilgan Prof. Deysen o'zining "Umumiy falsafa tarixi" kitobining muqaddimasida, I jild, bet. 44, 1894 yil.
** Nyaya ni (to) va i (ketish) dan keladi. Sillogizmning to'rtinchi atamasi deyiladi yiqilgan(qo'rg'oshin) yoki "induksiya". Ballantyne tarjima qiladi nyaya Qanaqasiga usuli.
*** Anvikshiki falsafaning va ayniqsa mantiqning eski nomi sifatida Gautamaning Dxarmashastrasida ham uchraydi (II, 3). Ba'zan u mimansaning sinonimi sifatida ishlatiladi, bu holda u "mantiq" atamasidan ancha kengroqdir.
**** Qo'lyozmalar Gotama yoki Gautama deb yozilganligi sababli, birinchi ismni faylasufga, ikkinchisini esa Buddaga qo'yaman.
Bular padarthi Nyaya falsafasining juda muhim yoki muhim qismlari; lekin bu so'zni tarjima qilish mutlaqo noo'rin bo'lib chiqdi padarta bir so'z bilan aytganda kategoriya. Shubha, misol, nizo va hokazo kabi narsalarni nima uchun kategoriyalar (praedicabilia) deb atash mumkinligi aniq emas; Ritter va boshqalar Nyaya haqida nafrat bilan gapirishsa ajab emas, chunki bunday narsalar ularga hind mantiqiy kategoriyalari sifatida taqdim etilgan.
"Kanadada o'qitiladigan Vaisesika falsafasi ham mavjud. Uning maqsadi o'xshashlik va farqlar yordamida oltitani aniqlashdir. padarta, aynan:
- dravya modda;
- guna mulk;
- karma faoliyat;
- samanya bir nechta ob'ektlar uchun umumiydir. Yuqori samanya Mavjud satta, yoki bo'lish;
- visesha turli yoki maxsus, abadiy atomlarga xos va hokazo.
- samavaya ajralmas aloqa, masalan, sabab va oqibat, qismlar va butun va boshqalar. Bunga biz qo'shishimiz mumkin
- abhava rad etish.
Bu falsafa ham deyiladi nyaya."
* Bartelemi S. Xilaire hind mantig‘iga oid asarida shunday deydi: "Ammo Vaisesika faylasufi stagiritlar kabi toifalarni ularning xususiyatlarini sanab o‘tish orqali farqlashga urinmaydi. U Aristotel singari ularning munosabatlari va farqlarini ko‘rsatmaydi. ." Lekin u aynan shunday qiladi. Qarang: Sutralar, I, 8 ff.
Bular padarthi Vaisesikalarni, hech bo'lmaganda, birinchi beshta, haqiqatan ham toifalar deb atash mumkin, chunki ular bizning tajribamiz ob'ektlarining predikati bo'lishi mumkin bo'lgan hamma narsani yoki hind nuqtai nazaridan, eng yuqori ma'noli predikat bo'lishi mumkin bo'lgan hamma narsani ifodalaydi ( artha) so'zlarning (pada) . Shunung uchun padarta, tom ma'noda "so'z" degan ma'noni anglatadi, sanskrit tilida umumiy narsalar yoki narsalar ma'nosida qo'llaniladi. Ushbu so'zni beshga qo'llanganda "toifa" deb tarjima qiling padartham Kanada qabul qilinadi, ammo oltinchi va ettinchiga nisbatan bunday tarjima shubhali padartham Vaisesika, Gotama padartalariga nisbatan mutlaqo noo'rin bo'lar edi. Gotama tizimidagi haqiqiy toifalar orasida o'z o'rnini topadi Pramey, isbotlanishi yoki tasdiqlanishi kerak bo'lgan narsa emas, balki bizning bilimimiz ob'ektini tashkil etuvchi narsani anglatadi. Madhusudana davom etadi:
"Mimamsa ham ikki tomonlama, ya'ni karma-mimamsa(harakat falsafasi) va sariraka mimansa(mujassamlangan ruh falsafasi). Karma Mimamsa muhtaram Jaimini tomonidan o'n ikki bobda tushuntirilgan."
Ushbu o'n ikki bobning maqsadi qisqa va shu qadar noaniq tarzda bayon etilganki, uni asl sutralarga murojaat qilmasdan tushunish qiyin. Dxarma, bu falsafaning ob'ekti, tushuntirishlardan ko'rinib turganidek, burch, asosan qurbonlik harakatlaridan iborat. Ikkinchi, uchinchi va to'rtinchi boblarda farqlar va o'zgarishlar ko'rib chiqiladi dxarma, uning qismlari (yoki asosiy aktdan farqli o'laroq qo'shimcha a'zolar) va har bir qurbonlik harakatining asosiy maqsadi haqida. Ettinchi bobda va to'liqroq sakkizinchi bobda bilvosita qoidalar ko'rib chiqiladi. To'qqizinchi bobda odatiy yoki namunali deb e'tirof etilgan ma'lum qurbonlik harakatlarining har qanday o'zgarishiga yoki taqlid qilishiga moslashib, behisob o'zgarishlar ko'rib chiqiladi; va o'ninchi bobda istisnolar haqida so'z boradi. O'n birinchi bobda tasodifiy harakat, o'n ikkinchi bobda muvofiqlashtirilgan oqibat, ya'ni bir natija olish uchun bir nechta harakatlarning yordami o'n birinchi bobning mavzusi bo'lib, o'n ikkinchi bobda sodir etilgan harakatning tasodifiy oqibatlari haqida so'z boradi. boshqa maqsad.
"Sankarshana-kanda ham bor, u Jaimini tomonidan tuzilgan to'rt bobdan iborat bo'lib, Devatakanda nomi bilan mashhur. karma mimanse, deb nomlangan harakatni o'rgatganligi sababli upasana yoki sajda qilish.
Keyin ergashadi sariraka mimansa, to'rt bobdan iborat. Uning mavzusi Brahman va Atman birligini oydinlashtirishdir ( I) va Vedalarni o'rganish orqali ushbu birlikni o'rganishni o'rgatuvchi qoidalar bayoni" va boshqalar. Bu Purva Mimamsaga qaraganda ancha falsafiy tizim bo'lib, turli nomlarga ega edi: Uttara Mimamsa, Brahma Mimamsa, Vedanta va boshqalar.
Birinchi bobda ta'kidlanganidek, Vedantaning barcha parchalari to'g'ridan-to'g'ri yoki bilvosita ichki, bo'linmas, ikkinchi (ya'ni yagona) Brahmanga murojaat qilishga rozi. Birinchi bo'limda Brahmanning aniq ko'rsatmalari mavjud bo'lgan Vedalarning parchalari ko'rib chiqiladi; ikkinchi joylarda noaniq ko'rsatmalar mavjud va Brahmanga tegishli, chunki u topinish ob'ekti hisoblanadi; uchinchi joylarda Brahmanning qorong'u belgilari mavjud va ko'pincha unga murojaat qiladi, chunki u bilim ob'ektidir. Shunday qilib, Vedanta matnlari va to'rtinchi bo'limda kabi so'zlarni tekshirish tugaydi avyatta, aja va boshqalar, ular Samkhya faylasuflari tomonidan qabul qilingan va tasdiqlangan g'oyalarga tegishli yoki yo'qligi shubhali bo'lishi mumkin. pradhana, prakriti, ular umuman noto'g'ri tarjima qilingan bo'lsa-da: tabiat, Brahman yoki Purushadan mustaqil.
Shunday qilib, Vedantaning barcha matnlarining ikkinchi Brahmansiz Vyasa (yoki Badarayan) haqidagi kelishuvini o'rnatgan holda, tan olingan Smritlar va boshqa turli tizimlar tomonidan ilgari surilgan dalillar orqali qarshilik ko'rsatishdan qo'rqib, ularni rad etishga kirishadi va harakat qiladi. ikkinchi bobda uning dalillarining inkor etilmaydiganligini aniqlang. Birinchi bo'limda u Smriti Samkhya Yogis, Kanada va Samxya izdoshlari tomonidan Brahman haqidagi Vedanta parchalarining kelishuviga oid e'tirozlarga javob beradi, chunki har bir tadqiqot ikki qismdan iborat bo'lishi kerak: o'z ta'limotini o'rnatishdan va rad etishdan. raqiblarni o'rgatish. Uchinchi bo'limda (birinchi qism) Vedalarning elementlar va boshqa narsalarni yaratish bilan bog'liq bo'lgan qismlari o'rtasidagi ziddiyatlar, ikkinchi qismda esa, individual ruhlar bilan bog'liq ziddiyatlar yo'q qilinadi. To'rtinchi bo'limda Vedalarning his-tuyg'ulari va ob'ektlari bilan bog'liq bo'lgan qismlari o'rtasidagi barcha ko'rinadigan qarama-qarshiliklar ko'rib chiqiladi.
Uchinchi bobda muallif najot yo'llarini o'rganadi. Birinchi bo'limda boshqa dunyoga o'tish va undan qaytish (ruhlarning ko'chishi) ko'rib chiqiladi. Ikkinchi bo'limda so'zning ma'nosi tushuntiriladi Siz va so'zning ma'nosidan keyin Bu. Uchinchi bo'limda so'zlar to'plami berilgan bo'lib, ular to'liq tavtologiyani ifodalamasa, ularning barchasi sifatsiz Brahmanga tegishli bo'lib, u turli xil tillarda tilga olinadi. shakhah, yoki Veda shoxlari va shu bilan birga, boshqalar tomonidan berilgan ba'zi atributlarni ularning umumiyligida qabul qilish mumkinmi degan savol muhokama qilinadi. shaxas Brahmanning sifatlarga ega yoki yo'qligi haqidagi ta'limotlarida. To'rtinchi bo'limda sifatsiz Brahman haqida bilim olish vositalari - hayotdagi qurbonlik va to'rt tamoyilga rioya qilish kabi tashqi vositalar va ichki vositalar - xotirjamlik, o'zini o'zi boshqarish va tafakkur ko'rib chiqiladi.
To'rtinchi bobda Brahmanning fazilatlariga ega bo'lish yoki yo'qligini bilishning maxsus mukofoti yoki mevalari o'rganiladi. Birinchi bo'lim insonning bu hayotdagi najotini tasvirlaydi, yaxshi yoki yomon ishlarning ta'siridan xalos bo'ladi va Vedalarni doimiy o'rganish orqali sifatsiz Brahmanni tushunadi va hokazo. Ikkinchi bo'limda o'layotgan odam uchun boshqa dunyoga ketish usuli ko'rib chiqiladi. Uchinchisida, Brahman fazilatlariga ega emasligini to'liq bilgan holda vafot etgan odamning keyingi (shimoliy) yo'li. To'rtinchi bo'limda avvalo Brahmanni anglagan, xislatlarga ega bo'lmagan shaxsning jismonan yolg'izlikka erishishi, so'ngra fazilatlarga ega (ya'ni pastroq) Brahmanni tanigan har bir kishiga va'da qilingan Brahman dunyosiga kelishi tasvirlangan. ).
Bu ta'limot (Vedanta), shubhasiz, barcha ta'limotlarning eng muhimi, qolganlari faqat unga qo'shimchalardir va shuning uchun faqat Vedanta ozodlikka intilganlarning barchasi tomonidan hurmat qilinadi va bu hurmatli Shankara talqiniga muvofiq - bu sir."
Shunday qilib, Madhusudana Shankara talqin qilgan Vedanta falsafasini, agar yagona haqiqiy bo'lmasa, barcha falsafalarning eng yaxshisi deb hisoblaganini ko'ramiz. U to'rtta tizim o'rtasida muhim farqni ko'rsatdi: bir tomondan Nyaya, Vaisheshika, Purva va Uttara Mimamsa, boshqa tomondan Yoga va Samkhya. Qizig'i shundaki, hozirgi kunga qadar bu farqga unchalik e'tibor berilmagan. Madhusudananing so'zlariga ko'ra, Gotama va Kanada falsafalari oddiy smriti yoki dharmashastralar, Manu qonunlari kabi, hatto Vyasaning Mahabharata (qarang Dalman. Mahabharata epik va yuridik hujjat sifatida, 1896) yoki Valmikining Ramayana kabi. Albatta, bu falsafa tizimlarini chaqirib bo'lmaydi smriti odatiy ma'noda dharmashastralar; lekin ular bor ekan smriti(afsona), yo'q shruti(vahiy), keyin biz ular o'rgatadi, deb aytish mumkin dxarma, agar yuridik jihatdan bo'lmasa, bu so'zning axloqiy ma'nosida. Qanday bo'lmasin, Samxya va Yoga ikkita Mimamsa va hatto Nyaya va Vaisheshikaga tegishli bo'lgan sinfdan farqli sinfga, shuningdek, o'n sakkizta tarmoq hisoblangan boshqa tan olingan bilim sohalariga tegishli ekanligi aniq. urinib ko'ring(ya'ni Vedalar). Garchi bu farqning asl sababini tushunish oson bo'lmasa-da, buni e'tibordan chetda qoldirmaslik kerak.
"Sankhya, - davom etdi Madxusudana, - oltita muhtaram Kapila tomonidan tushuntirilgan. adhyayah. Ulardan birinchisi muhokama qilinadigan mavzular bilan bog'liq; ikkinchi natijalar yoki mahsulotlarda pradhans, birlamchi materiya; hissiy ob'ektlardan uchinchi begonalashuvda; to'rtinchisida Pingala (IV, 11) va boshqalar kabi passiv odamlar haqida hikoyalar mavjud; beshinchisida qarama-qarshi fikrlar rad etiladi; Oltinchi bo'limda umumiy xulosa berilgan. Samxya falsafasining asosiy vazifasi ularning orasidagi farqni o'rgatishdir prakriti Va purushalar.
Undan keyin Muhtaram Patanjali o'rgatgan va to'rt qismdan iborat yoga falsafasi keladi. Birinchi qism faoliyatni to'xtatadigan ruhning tafakkuri va chalg'itishi va bu doimiy mashq qilish va ehtiroslardan voz kechish vositasi sifatida ko'rib chiqiladi; ikkinchisida fikrlari chalg‘igan kishilarda ham chuqur tafakkurga sabab bo‘ladigan sakkizta yordamchi vosita haqida so‘z boradi, ular: cheklanish, mushohada qilish, tana holati, nafasni tartibga solish, taqvo, tafakkur va tafakkur (meditatsiya); uchinchi qism g'ayritabiiy kuchlar haqida gapiradi; to'rtinchisida yolg'izlik, yolg'izlik haqida. Ushbu falsafaning asosiy vazifasi barcha tasodifiy fikrlarni to'xtatib, konsentratsiyaga (kontsentratsiyaga) erishishdir."
Shundan so'ng tizimlar haqida qisqacha hisobot beriladi pashupatas Va Pancharatras va keyin eng qiziqarli bo'lgan hamma narsani takrorlash. Bu erda Madhusudana aytadi:
"Turli tizimlarni tushunganingizdan so'ng, faqat uchta yo'l borligi aniq:
- Arambha-vada, atomlarning ulanish nazariyasi.
- Parinama suvi, evolyutsiya nazariyasi.
- Vivarta-vada, illyuziya nazariyasi.
Birinchi nazariya shuni ko'rsatadiki, to'rt turdagi atomlar (anu) (er, suv, olov va havo atomlari) bir-biri bilan ketma-ket bog'lanib, dunyoni yaratgan, uning eng yuqori nuqtasi Brahman tuxumi edi.
Tarkikalar (Nyaya va Vaisheshika) va Mimamsa izdoshlarining bu birinchi nazariyasi mavjud bo'lmagan ta'sir (dunyo) mavjud bo'lgan sabablarning faoliyati natijasida yuzaga keladi, deb o'rgatadi.
Ikkinchi nazariya, Samkhyaikalar, Patanjala Yogis va Pashupata nazariyasi, faqat pradhana, ba'zan chaqiriladi prakriti yoki birlamchi materiya, iborat gunas: sattva(yaxshi) rajas(o'rtacha) va tamas(yomonlik), bosqichlar orqali rivojlangan mahata(idrok qilingan) va Ohankaras(sub'ektivlik) dunyo shakliga, sub'ektiv va ob'ektiv. Shu nuqtai nazardan qaraganda, sabab dunyo avval mavjud bo'lgan haqiqiy dunyo, garchi nozik (ko'rinmas) shaklda bo'lsa ham, sabab ta'siri tufayli aniq (ko'rinishga ega) bo'ldi.
Uchinchi nazariya, Brahmavadinlarning (Vedanta) ta'kidlashicha, o'z-o'zidan yorqin va mukammal baxtli Brahman, ikkinchisi yo'q, Maya o'zining dunyo sifatidagi kuchi tufayli xatolik bilan paydo bo'lgan, Vaishnavalar (Ramanuja va boshqalar). .) dunyoni Brahmanning haqiqiy va haqiqiy rivojlanishi deb da'vo qilish.
Lekin aslida hamma narsa muni, Bu nazariyalarni izohlaganlar, illyuziya (vivarta) nazariyasiga olib boradigan yagona oliy Rabbiyning mavjudligini isbotlash istagida rozi bo'lishadi. Bular muni adashib bo'lmaydi, chunki ular hamma narsani biluvchidir va ular tomonidan turli qarashlar faqat nigilistik nazariyalarni yo'q qilish uchun ilgari surilgan va odamlar dunyoviy narsalarga moyilligi bilan insonning haqiqiy maqsadini darhol anglay olmaydilar, deb qo'rqishgan. Ammo odamlar bu munislarning asl maqsadini tushunmay, ular Vedalarga zid narsalarni taklif qilishlarini va ularning fikrlarini qabul qilib, ularning turli yo'llarida izdoshlariga aylanishlarini tushunsak, hammasi yaxshi bo'ladi."
Bu erda Prasthanabheda Madhusudanadan tarjima qilingan ko'p narsa, garchi u faqat umumiy ko'rinishni ifodalasa ham, aniq emas, lekin keyin oltita falsafiy tizimning har birini alohida ko'rib chiqsak, u tushunarli bo'ladi; Shuningdek, Madhusudananing hind falsafasi rivojiga qarashi to'g'ri ekanligiga ham to'liq ishonch yo'q. Ammo har holda, u biz vaqti-vaqti bilan boshqa yozuvchilarda (masalan, Vijnanabxikshuda) uchrab turadigan ma'lum bir fikr erkinligini isbotlaydi, ular ham Vedanta, Samxya va Nyaya o'rtasidagi tafovutlar orqasida, degan fikrga moyil. bir xil haqiqat, garchi turli yo'llar bilan ifodalangan va ko'plab falsafalar bo'lishi mumkin bo'lsa-da, haqiqat bitta.
Biz Madhusudana va boshqalarning tushunchasidan qanchalik hayratlansak ham, falsafa tarixchilari sifatida bizning burchimiz turli faylasuflarning vahiy nuri yoki cheksiz aql-idrok nuri bilan kashf qilishning turli usullarini o'rganishdir. haqiqat. Bu yo‘llarning ko‘pligi va xilma-xilligi falsafa tarixining asosiy qiziqishini tashkil etadi va bu olti xil falsafiy tizimlar Hindiston mutafakkirlari tomonidan ilgari surilgan ko‘p sonli falsafiy nazariyalar orasida shu paytgacha o‘z mavqeini saqlab kelganligi shuni ko‘rsatadiki, biz birinchi navbatda falsafiy falsafiy ta’limotni yo‘lga qo‘yishimiz kerak. Madhusudana bilan birgalikda ularning o'ziga xos xususiyatlarini istisno qilishga harakat qilishdan ko'ra, ularning xarakterli xususiyatlarini avvalroq qadrlang.
Bu faylasuflar quyidagilardir:
- Badarayana, Vyasa Dvapayana yoki Krishna Dvapayana deb ham ataladi, Uttara Mimamsa Sutralari yoki Vyasa Sutralari deb ham ataladigan Brahma Sutralarining muallifi.
- Jaimaini, Purva Mimamsa Sutras muallifi.
- Kapila, Sankhya Sutralar muallifi.
- Patanjali, shuningdek, Shesha yoki Phanin deb ataladi, Yoga Sutralar muallifi.
- Kanada, shuningdek, Kanabhuj, Kanabhakshaka yoki Uluka deb ataladi, Vaisesika Sutras muallifi.
- Gotama, shuningdek, Akshapada deb ataladi, Nyaya Sutralarning muallifi.
Ko'rinib turibdiki, sutralar mansub faylasuflarni hind falsafasini birinchi yaratganlar deb bo'lmaydi. Ushbu sutralar ko'pincha sutralar oxirgi shaklini olishdan oldin mavjud bo'lgan boshqa faylasuflarga ishora qiladi. Ba'zi sutralarda boshqalarning fikrini keltirish va ularni rad etishni turli falsafa maktablari yakuniy ishlab chiqilishidan oldingi davrda yonma-yon rivojlanganligini tan olmasdan tushuntirib bo'lmaydi. Afsuski, bunday havolalarda biz har doim ham kitobning nomini yoki uning muallifining ismini, hatto kamroq tez-tez bu muallifning fikrini, uning ipsissima so'z bilan. kabi narsalarga murojaat qilganda purusha Va prakriti, biz bilamizki, ular Samkhyaga ishora qiladilar; ular haqida gapirganda anu, atomlar, biz bilamizki, bu so'zlar Vaisesikani ko'rsatadi. Ammo bundan ular Sankhya yoki Vaisheshika sutralarini aynan biz bilgan shaklda nazarda tutganligidan kelib chiqmaydi. Ba'zi sutralar shunchalik yangi ekanligi isbotlanganki, qadimgi faylasuflar ulardan iqtibos keltira olmadilar. Masalan, Gall bizning Sankhya Sutralarimiz milodiy 1380 yildan eski emasligini isbotladi. va, ehtimol, hatto keyingi davrga tegishli. Bunday kashfiyot qanchalik hayratlanarli bo'lmasin, Gallning dalillariga yoki professor Garbe * uning kashfiyotini qo'llab-quvvatlagan dalillarga, albatta, hech narsa e'tiroz bildira olmaydi. Agar shunday bo'lsa, bu Sutralarni oddiygina qayta tarjima (rifaccimento), ehtimol eramizning VI asrida bo'lgan eski sutralar o'rnini bosuvchi rekonstruksiya sifatida ko'rib chiqish kerak. mashhur Samkhya Karikas tomonidan almashtirildi va keyin unutildi. Bizning Sankhya Sutralarimiz uchun bunday kech sana aql bovar qilmaydigan tuyulishi mumkin; lekin men sutralar uslubi adabiy maqsadda yozish hali boshlang'ich bosqichida bo'lgan davrda paydo bo'lgan degan fikrni davom ettirsam ham, biz bilamizki, hozirgi vaqtda ham bunga taqlid qilishda qiynalmagan olimlar (panditlar) bor. qadimiy uslubdagi sutra Miloddan avvalgi 3-asrda Ashoka hukmronligi va uning 242-yildagi kengashigacha bo'lgan sutra davri nafaqat Paninining mashhur sutralarini o'z ichiga oladi, balki Hindistondagi eng katta falsafiy faoliyat davri sifatida ham belgilanadi. Buddist falsafa maktabi va keyinchalik buddist dinining paydo bo'lishi natijasida yuzaga kelgan zarba.
* Garb. Samkhya falsafasi, p. 71.
Falsafaning oltita tizimining texnik nomlaridan faqat ikkitasi klassik Upanishadlarda, ya'ni Samxya va Yoga yoki Samxya Yogada topilganligi juda muhim haqiqatdir. Vedanta faqat Svetashvatara, Mundaka va ba'zi keyingi Upanishadlardan boshqa topilmadi.* So'z Mimamsa tadqiqotning umumiy ma’nosida yuzaga keladi. Nyaya va Vaisheshika butunlay yo'q; kabi so'zlarni uchratmaymiz hetuvidya yoki anvikshiki, oltita tizimning taxminiy yaratuvchilarining ismlari ham yo'q, ikkita mimansa asoschilarining ismlari bundan mustasno, Badarayana va Jaimini. Patanjali va Kanadaning ismlari umuman yo'q va Kapila va Gotama ismlari topilgan bo'lsa ham, butunlay boshqa shaxslarga ishora qiladi.
* Gautama sutralarining sharhida (XIX, 12) qiziqarli tafovut mavjud bo'lib, unda "Aranyakalarning Upanishad bo'lmagan qismlari Vedantalar deb ataladi" deyiladi.
Falsafaning oltita tizimi
Bu oltita falsafiy tizimning mualliflari sifatida nomlari tilga olingan odamlar biz bilgan sutralarning oxirgi nashriyotchilari yoki muharrirlaridan boshqa narsa bo'lgan deb taxmin qilish mumkin emas. Agar miloddan avvalgi III asrda. Hindistonda yozuvni adabiy maqsadlarda joriy etish uchun biz uchun juda kech bo'lgan sana bo'lib tuyuladi, shuni yodda tutishimiz kerakki, hatto Ashoka yozuvidan ham qadimgi yozuvlar topilmagan; yozuvlar va adabiy asarlar o'rtasida katta farq bor. Janubiy buddistlarning ta'kidlashicha, ularning muqaddas kanoni miloddan avvalgi I asrda yozilmagan, garchi ular bu yozuvni yaxshi bilgan shimoliy dindoshlari bilan yaqin aloqada bo'lishgani ma'lum. Miloddan avvalgi 77-yilda Vedanta, Samxya yoki Yogadan kelib chiqqan dunyoning turli nazariyalari, hatto buddist kelib chiqishi nazariyalari ham mnemonik shaklda, turli shakllarda paydo bo'lishi va saqlanib qolishi mumkin edi. ashramlar. Bunday adabiyotning faqat xotiradan uzatilgan muhim qismi qaytarib bo'lmaydigan darajada yo'qolganligi ajablanarli emas, shuning uchun biz qadimgi zamonlarda bizga qolgan narsalarga qaramasligimiz kerak. darshanah, butun Hindistonning ko'p asrlar davomidagi falsafiy faoliyatining to'liq natijasi sifatida. Biz Hindistonda falsafa Brahmanalar va Upanishadlar davrida, hatto ba'zi Vedik madhiyalari davrida paydo bo'lganligini tasdiqlashimiz mumkin, Upanishadlarning mavjudligi biz bilgan shaklda zarur bo'lmasa ham, ular tomonidan tan olingan. Buddist qonuni va nihoyat, ushbu kanonning tarkibiy qismi sifatida suttalar nomi qadimgi Brahman sutralari nomidan kechroq bo'lishi kerak, chunki bu vaqt ichida ma'no yana o'zgargan; bu endi xotiradan saqlangan qisqa so'zlarni emas, balki haqiqiy nutqlarni anglatardi. Ehtimol, asl so'z ertalabdan beri va'zda tushuntirilgan matnni ko'rsatdi va shundan keyingina buddistlarning uzoq va'zlari chaqirila boshlandi. suttami.
* Ular aytishdi, muqaddas daraxt Tseylonning Anuradxapura shahridagi Bo Budda Jayada o'sadigan daraxt shoxidan o'sgan.
Brihaspati sutralari
Ba'zi falsafiy sutralar yo'qolganligi Brixaspati sutralari misolida ko'rsatilgan. Ta'kidlanishicha, bu sutralar Lokayatikalar yoki Chorvakalarning butunlay materialistik yoki shahvoniy ta'limotlarini tushuntirib, hislar tomonidan berilgan narsalardan tashqari hamma narsani inkor etgan. Bhaskaracharya Brahma Sutralarida (III, 3, 53) * ularga ishora qiladi va bizga ulardan parchalar beradi, shuning uchun ular Hindistonda hali topilmagan bo'lsa ham, ular o'sha paytda ham mavjud bo'lgan. Xuddi shu narsani Vaikhanasa Sutralari kabi sutralar haqida ham aytish mumkin; ehtimol, bu sutralar Panini (IV, 3, 110) keltirgan Vanaprastha va Bxikshu sutralari bilan bir xil bo'lib, aftidan, buddistlar uchun emas, balki Brahman rahnamolari uchun mo'ljallangan. Bu erda yana bir achchiq haqiqatni tan olishimiz kerakki, bizda buddizmgacha bo'lgan eski adabiyotdan faqat achinarli parchalar mavjud va bu parchalar ba'zi hollarda yo'qolgan asl nusxalarning oddiy reproduktsiyasi, masalan, Sankhya Sutralari. Biz endi bilamizki, bunday sutralar istalgan vaqtda takrorlanishi mumkin va shuni unutmasligimiz kerakki, hozirgi vaqtda, sanskrit tilini o'rganishning umumiy pasayishi bilan Hindistonda Kalidasa kabi she'rlarga taqlid qila oladigan mutaxassislar bor. Mahabharata va Ramayana; va bundan tashqari, shunchalik muvaffaqiyatliki, bir nechta olimlar asl va taqlid o'rtasidagi farqni ko'rsata oladilar. Yaqinda men tirik hind olimining asari bo'lgan sanskrit risolasini (sharhlar bilan sutralar) oldim, bu risola ko'plab yevropalik sanskrit olimlarini chalg'itgan bo'lishi mumkin.*** Agar hozir mumkin bo'lsa, agar iloji bo'lsa, misoldagidek. Kapila Sutralar, XIV asrda, nega Hindistondagi uyg'onish paytida va undan oldin ham xuddi shunday bo'lishi mumkin emas edi? Qanday bo'lmasin, biz saqlanib qolgan narsalar uchun minnatdor bo'lishimiz mumkin va shunday ajoyib, bizning fikrimizcha, yo'l; lekin bizda hamma narsa bor, deb o'ylamasligimiz kerak va bizda mavjud bo'lgan narsa bizga asl shaklida etib kelgan.
* Kolibruk. ME, I, p. 429.
** Taranatha-tarkavacaspati ularni Vedanta-sutralar bilan aniqlaydi; qarang: Siddhanta-kaumudi, I jild, bet. 592.
*** Chandrakanta Tarkalankara (Katantrachchhanda-prakriya 1896) tomonidan yozilgan ushbu risola Vedik grammatikasi bo'yicha Katantraga qo'shimcha sutralarni o'z ichiga oladi. U "sutram vrittish kobhayam api mayaiva vyarachi", ya'ni, bu haqiqatni yashirmaydi. — Sutra va sharhni men tuzganman.
Manbalar
Men bu erda hech bo'lmaganda falsafa talabalari va ayniqsa sanskrit tilini bilmaydiganlar hind falsafasining oltita tan olingan tizimi haqida ma'lumot olishlari mumkin bo'lgan eng muhim asarlarni eslatib o'tishim kerak. Sanskrit tilidagi asl matnlarning eng muhimlarining sarlavhalarini Kolibrukning “Turli insholari” (II jild, 239-bet) va Yevropa va Hindistondagi sanskrit qoʻlyozmalarining turli toʻplamlari kataloglarida (keyinchalik nashr etiladi) topish mumkin.
Badarayana tomonidan Vedanta falsafasi bo'yicha juda foydali kitob (Sutralar matnining ingliz tiliga tarjimasi va Shankara sharhi) Tibo. SBE., 34 va 38-jildlar.
Samxya tizimida bizda 1882-1885 yillarda Ballantyne tomonidan tarjima qilingan sutralar mavjud; Kapilaning Samxya falsafasining aforizmlari, sharhlardan izohli parchalar (1852, 1865, 1885).
Germaniyada Richard Garbe (1889) tomonidan tarjima qilingan Samkhya-pravacana-bhasya (Vijnanabxikshuning Samxya sutralariga sharhi), shuningdek, Aniruddha sharhi va vedant Mahadevaning Samxya sutralariga sharhining asl qismlari (Garbe, 1892); Vakaspatimisraning (R.Garbe tarjimasi, 1892) “Samxya haqiqatining oy nuri” (Sankhya-tattva-kaumudi) ham juda foydali kitobdir.
Kolibruk tomonidan sanskrit tilidan tarjima qilingan Ishvarakrishnaning Samxya-karikasi va Uilsonning (Oksford, 1837) asl sharhi bilan tarjima qilingan Gaudapadaning bxashya yoki sharhi hanuzgacha o'z ma'nosini saqlab kelmoqda. Boshqa foydali asarlar orasida Jon Devisning “Hind falsafasi” (1881) va Richard Garbning “Samxya falsafasi” (1894) asarlari bor.
Purva Mimamsa yoki oddiygina Mimamsa dan, asosan, Vedalarning mohiyati va hokimiyati, xususan, qurbonlik va boshqa vazifalar bilan shug'ullanadi, bizda Shabarasvami sharhi bilan asl sutralarning nashri bor; Prof. Laugaksha Bhaskaraning Tibo Arthasangraha, bu falsafaning qisqacha parchasi, Benares Sanskrit seriyasida, № 4da chop etilgan.
Vaisesika falsafiy tizimini Gauning sutralarining ingliz tiliga tarjimasidan (Benares, 1873), Roerning nemischa tarjimasidan (Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, 21 va 22-jildlar) va mening Orient of Nemis jurnalidagi ba'zi maqolalarimdan o'rganish mumkin. Jamiyat (1849).
Gotamaning Nyaya Sutralari Ballantyne (Allohobod, 1850-1857) tomonidan oxirgi kitobdan tashqari tarjima qilingan.
Yoga sutralari Bibliotheca Indica da Rajendralal Mitraning inglizcha tarjimasida mavjud (462, 478, 482, 491 va 492).
Falsafiy sutralarning sanasi
Agar biz Hindistondagi falsafiy tafakkur holatini Brahmanalar va Upanishadlarda, so'ngra buddistlarning kanonik kitoblarida tasvirlanganini hisobga olsak, hozirgacha tan olingan oltitaning sanalarini aniqlashga qaratilgan barcha urinishlar bizni ajablantirmaydi. falsafiy tizimlar va hatto ularning o'zaro munosabatlari ham muvaffaqiyatsizlikka uchradi. To‘g‘ri, buddizm va jaynizm ham falsafiy tizim bo‘lib, ularning sanasini aniqlash mumkin bo‘lgan. Ammo ularning davri va tarixiy taraqqiyoti haqida biror narsa bilsak, bu asosan ularning falsafiy mavqeiga emas, balki miloddan avvalgi V, IV va III asrlarda egallagan ijtimoiy-siyosiy ahamiyatiga bog‘liqdir. Buddaning zamondoshlari bo‘lgan, ammo Hindiston adabiyotida hech qanday iz qoldirmagan o‘qituvchilar ko‘p bo‘lganini ham bilamiz.
Shuni unutmasligimiz kerakki, Buddist kanonini tuzish vaqtini aniqlash mumkin bo'lsa-da, bizda mavjud bo'lgan va kanonik deb tan olingan ko'plab matnlarning sanalari aniq emas.
Buddist yilnomalarida Shakya qabilasining shahzodasi Gautama, Jnatiputra (jaynizm asoschisi), Purana Kashyapa, Pakuda Katyayana, Ajita Keshakambali, Sanjaya Vairatti-putpa, Goshaliputra, Maskarinlar yonida boshqa o'qituvchilar tilga olinadi. Va ulardan faqat bittasi, Jnatiputra, nirgrantha (gimnosof) tarixga ma'lum, chunki u asos solgan jamiyat, Budda tomonidan asos solingan birodarlik kabi, jaynlarning muhim mazhabiga aylangan. Yana bir muallim, asli ajivak, keyin esa Mahaviraning izdoshi bo'lgan bambuk tayoqli Goshali ham hozirda yo'q bo'lib ketgan maxsus sektaning asoschisi bo'ldi.* Jnatiputra (Nataputta) Buddadan katta edi.
* Kern. Buddizm. 1 p. 182.
Bizda mavjud bo'lgan sutralarning mualliflari emas, oltita falsafa tizimining asoschilari Budda ta'limoti Hindistonda birinchi marta tarqalib ketgan diniy va falsafiy o'sha davrda yashagan bo'lishlari ehtimoldan yiroq emas. Buddizm ushbu tizimlardan har qandayining adabiy shaklda mavjudligini taxmin qilishi haqiqatdir. Bu kamdan-kam hollarda berilgan kotirovkalarning noaniqligi bilan bog'liq so'zma-so'z(so'zma-so'z). Hindistonda adabiyotning mnemonik davrida kitobning mazmuni sezilarli darajada o'zgarishi mumkin edi, garchi sarlavha o'zgarmagan bo'lsa-da. Hatto keyingi davrlarda Bhartrixari (milodiy 650 yilda vafot etgan) Mimamsa, Samxya va Vaisheshika darsanalariga ishora qilgan bo'lsa ham, u bu darshanalar biz bilgandek bilgan degan xulosaga kelishga haqqimiz yo'q, garchi u bu falsafalarni tizimli ma'lumot olgandan keyin bilgan bo'lishi mumkin. shakl. Xuddi shunday, u Nayayalardan iqtibos keltirsa, bu bizning Gotama sutralarimizni bilganligini anglatmaydi va bu sutralar o'sha paytda mavjud edi, deyishga haqqimiz yo'q. Bu mumkin, lekin aniq emas. Shuning uchun biz iqtiboslarga yoki boshqa falsafiy tizimlarga ishoralarga ayniqsa ishonmasligimiz kerak.
Samkhya sutralari
Sankhya sutralari, biz bilganimizdek, ularning havolalarida juda kam uchraydi. Ular birinchisining oltita toifasini (V, 85) va ikkinchisining o'n olti Padartasini (V, 86) o'rganayotganda, ular Vaisesika va Nyayaga ishora qiladilar. Ular haqida gapirganda har qanday(atomah), biz bilamizki, Vaisheshika falsafasi nazarda tutilgan va bir marta Vaisheshika bevosita shu nom bilan atalgan (1, 25). Bu haqda tez-tez tilga olinadi shruti(vahiy), bu Samkhya e'tibordan chetda qolganga o'xshaydi: bir marta eslatib o'tilgan smriti(afsonalar, V, 123); Vamadeva, uning nomi ham topilgan shruti va ichida smriti, ruhiy erkinlikka erishgan shaxs deb ataladi. Ammo faylasuflar orasida biz faqat Sanandana Acharya (VI, 69) va Panchasixa (V, 32; VI, 68) haqida eslatib o'tamiz; o'qituvchilar (acaryalar) umumiy ism sifatida Kapilaning o'zi bilan bir qatorda boshqalarni ham o'z ichiga oladi.
Vedanta sutralari
Vedanta Sutralarida ko'proq havolalar mavjud, ammo ular xronologik maqsadlarda bizga unchalik yordam bermaydi.
Badarayana buddistlar, Jainlar, Pasupatalar va Pancharatralarga ko'proq yoki kamroq aniq ishora qiladi va ularning barchasini rad etishga harakat qiladi. Ammo u hech qachon biron bir adabiy asarga murojaat qilmaydi; u boshqa falsafalarga murojaat qilganda ham, ularning mualliflarining tan olingan ismlarini va hatto texnik atamalarini zikr qilishdan ataylab qochganga o'xshaydi. Ammo hali ham ko'rinib turibdiki, u o'z sutralarini yozayotganda Purva Mimamsa, Yoga, Samxya va Vaisesikani nazarda tutgan; Mimamsa hokimiyatidan u to'g'ridan-to'g'ri Jaimini, Badari, Udulomi, Ashmaratya, Kasakritsna, Karsnajini va Atreya, shuningdek Badarayanaga murojaat qiladi. Shunday ekan, oltita falsafiy tizimning shakllanishini Buddadan (5-asr) Ashokagacha boʻlgan davrga (3-asr) bogʻlasak ham haqiqatdan uzoq boʻlmaymiz, garchi biz, ayniqsa, Vedanta, Samxya va Yoga bilan bogʻliq holda eʼtirof etamiz. Upanishadlar va Brahminlar orqali Rig Veda madhiyalariga ko'tarilgan uzoq dastlabki rivojlanish.
Falsafiy tizimlarning nisbiy pozitsiyasini* aniqlash ham mushkul, chunki ular, men allaqachon tushuntirganimdek, bir-biriga murojaat qiladi. Buddizmning oltita pravoslav tizimga bo'lgan munosabatiga kelsak, bu haqda aytishimiz mumkin bo'lgan narsa, menimcha, oltita klassik yoki pravoslav tizimga juda o'xshash ta'limotlarni etkazgan falsafa maktablari Buddist suttalari tomonidan taxmin qilingan. Ammo Budda yoki uning shogirdlari sutralardan to'g'ridan-to'g'ri qarz olgan deb da'vo qiladigan ba'zi olimlar bunga ishonishmaydi. Biz VI asrga oid Samxya-karikagacha bo'lgan samxya adabiyoti haqida hech narsa bilmaymiz. AD Agar biz Tattva-samasa qadimgi asar ekanligini tan olsak ham, parallel sanalarsiz Budda va uning shogirdlari tomonidan o'sha eski davrdagi haqiqiy qarzlarni qanday isbotlashimiz mumkin?
* Bhandarkar. Samxya falsafasi (1871), s. 3.
Upanishadlar va Brahmanalarda, ularning barchasining umumiy kayfiyatiga qaramay, turli o'qituvchilar va turli maktablar tomonidan ilgari surilgan tizimli va xilma-xil fikrlar sezilarli darajada yo'q. Hatto madhiyalarda ham katta mustaqillik va tafakkurning individualligini topamiz, ba'zan ochiq skeptitsizm va ateizm darajasiga yetib boradi.
Agar biz Hindistonning olti falsafiy tizimining tarixiy kelib chiqishi va o'sishi haqida to'g'ri tasavvurga ega bo'lishni istasak, bularning barchasini esga olishimiz kerak, chunki biz ularni chaqirishga odatlanganmiz. Biz falsafiy fikr yuritishda nafaqat brahmanalar ishtirok etganini, balki atman tushunchasi kabi asosiy falsafiy tushunchalarning rivojlanishida kshatriyalar ham juda faol va muhim rol o‘ynaganini ko‘rdik. I.
Hindistonda umumiy mulkni tashkil etgan falsafiy va diniy fikrlarning bu o'zgaruvchan massasidan asta-sekin haqiqiy falsafiy tizimlar paydo bo'ldi. Bu qanday shaklda sodir bo'lganini bilmasak-da, ko'rinib turibdiki, bizda mavjud bo'lgan sutralar ko'rinishidagi falsafiy darsliklar yozilish yodgorliklari va yodgorliklaridagi yozuvlardan boshqa amaliy maqsadda qo'llanilgan bir davrda yozilishi mumkin emas edi. tangalar Hindistonda hali ma'lum bo'lmagan va har holda, biz bilganimizdek, adabiy maqsadlarda ishlatilmagan.
Mnemonik adabiyot
Hozirda, menimcha, yozma keng tarqalgach, xalqning she'riy va prozaik asarlarida unga ishoralar bo'lmasligi deyarli mumkin emasligi e'tirof etilgan. Shankara yoshida ham yozma harflar ular ifodalagan tovushlar bilan solishtirganda noreal (anrita) deb atalar edi (Ved.-sutras, II, 1, 14). Madhiyalarda, Brahmanalarda va Upanishadlarda yozuv haqida so‘z yuritilmagan, sutralarda esa bu haqda juda kam ishoralar mavjud. Buddist adabiyotida topilgan yozma manbalarga bunday murojaatlarning tarixiy ahamiyati, albatta, biz asl mualliflarga emas, balki matnlarimiz mualliflariga aniqlashimiz mumkin bo'lgan sanaga bog'liq. Hindistonda ko'p asrlar davomida sutralar davrigacha saqlanib qolgan va Pratishankyalarda to'liq tasvirlangan tizim bo'yicha avloddan-avlodga uzatilgan sof mnemonik adabiyot mavjud bo'lganini hech qachon unutmasligimiz kerak. Agar o'sha paytda qo'lyozmalar mavjud bo'lsa, bu ishlab chiqilgan tizim nima uchun kerak edi?
Mnemonik adabiyot an'anasi (smriti) birinchi marta yozilganda, ehtimol sutralarga o'xshash shaklda bo'lgan. Shu bilan birga, sutra uslubining noqulayligi tushunarli bo'ladi. O'sha paytda harflar hali ham monumental edi, chunki Hindistonda monumental yozuv adabiy va qo'l yozuvi alifbosini o'zlashtirishdan oldin bo'lgan. Hindistonda yozma materiallar kam edi va o'qiy oladigan odamlar soni juda kam edi. Shu bilan birga, ma'lum bir davrga xos xususiyatga ega bo'lgan va qadimgi ta'lim tizimining bir qismini tashkil etuvchi, barcha ehtiyojlarni qondiradigan va osongina almashtirib bo'lmaydigan eski mnemonik adabiyot mavjud edi. Tabiiyki, bunday mnemonik adabiyotning muhim qismi o'z vaqtida yozib olinmasa, yo'qoladi. Ko'pincha sarlavha saqlanib qoladi, lekin asarning mazmuni butunlay o'zgartiriladi. Shuning uchun, buddist matnlarida, masalan, Visuddimaggada (XVII bob) Samxya haqida eslatib o'tilganida, o'sha paytda samxiya falsafasining kamida bitta asari sutralar shaklida mavjud bo'lganligini aytish ham mumkin emas. Har holda, bizning Samxya-sutralarimiz va hatto VI asr boshlarida qadimgi sutralar o'rnini bosgan, ammo bizning sutralarimiz XIV asrga tegishli bo'lgan Samxya-karikalar bo'lishi mumkin emasligi aniq.
Agar isbot bo'lmasa, hech bo'lmaganda Buddaning ta'limoti falsafiy g'oyalarning dastlabki rivojlanishidan kelib chiqqan holda, uning onasi nomiga murojaat qilish orqali ularning tizimli va ko'p yoki kamroq texnik shaklida e'tirof etilgan pozitsiyani ehtimol qilish mumkin. - bu ism haqiqiymi yoki unga an'anaga ko'ra berilganmi. Uni Maya yoki Mayadevi deb atashgan. Holbuki, Budda uchun dunyo shunday edi Mayya(illuziya), bu ism uning onasiga qadimiy an'anaga ko'ra berilgan va niyatsiz berilmagan ko'rinadi. Va agar shunday bo'lsa, u faqat keyin bo'lishi mumkin avidya(jaholat) Vedanta va prakriti Samxyada falsafa tushunchasi bilan almashtirildi mumkin va. Ma'lumki, qadimgi klassik Upanishadlarda bu so'z Mayya yuzaga kelmaydi; Bundan tashqari, uning keyingi Upanishadlarda, ozmi-koʻpmi apokrifik boʻlganligi ham diqqatga sazovordir. Masalan, Svetashvatarada (I, 10) biz o'qiymiz: "Mayam tu Prakritim vidyat" (Bilsin. prakriti Mavjud Mayya yoki maya prakriti). Bu Prakriti rol o'ynaydigan Samxya tizimiga ishora qiladi mumkin va va sehrlaydi purusha u undan yuz o'girmaguncha va u hech bo'lmaganda uning uchun mavjud bo'lishni to'xtatmaguncha. Ammo Samkhya yoki Vedantada Mayya o'zining texnik ma'nosiga ko'ra, shubhasiz, ikkinchi darajali davrga tegishli va shuning uchun aytish mumkinki, mayya Buddaning onasining nomi sifatida qadimgi Upanishadlar va hind falsafasining birinchi davrida Buddist afsonalarida o'z o'rnini topa olmagan. hatto bu ikki ajoyib maktabning sutralarida ham.
Shubhasiz, qadimgi Upanishadlar vakillari bo'lgan davrdan keyin ham, falsafiy sutralar tizimli ravishda o'rnatilishidan oldin ham ko'plab falsafiy mnemonik mahsulotlar mavjud edi; ammo bu falsafiy ishlab chiqarishning barchasi biz uchun abadiy yo'qoladi. Buni Brixaspati falsafasi misolida yaqqol ko‘ramiz.
Brixaspati falsafasi
Brixaspati, shubhasiz, tarixan juda noaniq shaxs. U ikkita Vedik madhiyalarining muallifi (X, 71 va X, 72) deb nomlangan va Brihaspati Angirasa va Brihaspati Laukya (Laukayatika?) o'rtasida farqlangan. Uning ismi Veda xudolaridan birining nomi sifatida ham tanilgan. Rig Veda (VIII, 96, 15) Indra va uning hamrohi yoki ittifoqchisi Brixaspati xudosiz odamlarni (adevi visha) mag'lub etganini o'qiymiz. Keyin u mutlaqo yangi bo'lgan va bizning davrimizga qadar saqlanib qolgan qonunlar kitobining muallifi deb nomlandi. Bundan tashqari, Brixaspati - Yupiter sayyorasining nomi va xudolarning ustozi (purohita), shuning uchun Brixaspati-purohita Indraning tan olingan nomiga aylandi, u Brixaspatini o'z nomi sifatida tan oldi. purohita, ya'ni bosh ruhoniy va yordamchi. Shuning uchun xuddi shu nom, ya'ni xudolar o'qituvchisi nomi Hindistonning eng noan'anaviy, ateistik va shahvoniy falsafiy tizimining vakiliga berilgani g'alati tuyuladi. Ehtimol, buni Brahmanalar va Upanishadlarga havola qilish bilan izohlash mumkin, unda Brixaspati jinlarga o'zining zararli ta'limotlarini ularning foydasi uchun emas, balki ularni yo'q qilish uchun o'rgatgani tasvirlangan. Shunday qilib, Maitrayani Upanishadada biz o'qiymiz:
"Brixaspati o'zgargan yoki Shukra qiyofasini olgan holda, Indra xavfsizligi va asuralarni (jinlarni) yo'q qilish uchun bu yolg'on bilimlarni o'rgatadi. Bu bilimlar yordamida ular yaxshilik yomonlik va yomonlik yaxshilik ekanligini isbotladilar va Vedalarni va boshqa muqaddas kitoblarni ag'darib tashlaydigan bu yangi qonunni (asuralar, jinlar tomonidan) o'rganish kerak, deyishdi.Bu shunday bo'lishi uchun, jin bo'lmaganlar bu yolg'on bilimni o'rganmasinlar, chunki bu zararli, deyishdi. ;bu, ta’bir joiz bo‘lsa, samarasizdir.Uning mukofoti faqat o‘z mavqeini (tabaqasini) yo‘qotib qo‘ygan odamning zavqi kabi davom etguncha davom etadi.U bu yolg‘on ta’limotga vasvasaga tushmasin, chunki shunday deyilgan:
- Bu ikki bilim juda xilma-xil va qarama-qarshidir; biri soxta bilim, ikkinchisi bilim sifatida tanilgan. Men (Yama) ishonamanki, Nachiketaning bilimga intilishi bor va ko'p zavqlar uni vasvasaga solmaydi*.
- Nomukammal ilm (marosim)ni ham, komil ilmni ham (O‘zligini bilishni) bilgan kishi nomukammal ilm bilan o‘limni yengadi va mukammal bilim bilan o‘lmaslikka erishadi.**
- Nomukammal ilmga kiyinganlar o'zlarini yagona dono va bilimdonlar deb tasavvur qiladilar; ular boshqa ko‘rlar yetaklagan ko‘r odam kabi aldanib, aylanib yuradilar”*** (7, 9).
"Xudolar va jinlar bilishni xohlaydilar I(O'zlari) Brahmanning (otalari Brixaspatining oldiga) kelishdi.**** Unga ta'zim qilib: «Ey muborak! O'zim, Bizga ayting!» Bu masalani o'rganib chiqib, u bu jinlar atmanning (o'zidan) boshqa ekanligiga ishonishadi va shuning uchun ularga butunlay boshqacha narsa o'rgatiladi, deb o'yladi. I. Bu aldangan (aldangan) jinlar bunga tayanadilar I, unga yopishib, haqiqiy najot qayig'ini yo'q qilish va yolg'onni maqtash. Ular sehrgarga aldanganlar kabi yolg'onni haqiqat deb biladilar. Aslida, haqiqat Vedalarda aytilgan narsadir. Donolar Vedalarda aytilganlarga tayanadilar. Shuning uchun brahman Vedalarda yo'q narsani o'rganmasin, aks holda natija bir xil bo'ladi (ya'ni jinlar kabi).
* Katha Up., II, 4. ** Vaj. Up., II. *** Cat.-up., II, 5. **** Ch.-up., VIII, 8.
Bu joy ko'p jihatdan qiziq. Avvalo, bir Upanishaddan boshqasiga, ya'ni Chandogyaga aniq havola bor, unda Brixaspatining jinlarga yolg'on ta'lim berish epizodi batafsilroq tasvirlangan. Ikkinchidan, biz ataylab qilingan o'zgarishni ko'ramiz. Chandogya Upanishadda Prajapati o'zi asuralarga atman haqida soxta bilim beradi va Maitrayana Upanishadda Brixaspati uning o'rnini egallaydi. Keyinchalik Upanishadda Prajapati o'rniga Brixaspati kiritilgan bo'lishi ehtimoldan yiroq, chunki ular hech kimni, hatto jinlarni ham aldaydigan oliy xudoning nomaqbulligini bilishgan. Chandogyada ishongan jinlar anyata atmanning (o'zgaligi), ya'ni atmanning o'zidan farqli boshqa joyda yashashi mumkinligi, ular buni yuzning ko'z qorachig'ida, oynada yoki suvda aks etishidan izlaydilar. Biroq, bularning barchasi ko'rinadigan tanaga tegishli. Keyin Prajapati atman - bu harakatlanuvchi, zavq-shavq bilan to'la, uyquda, va bu ham faqat individual shaxs bo'lganligi sababli, u nihoyat, atman o'zligini yo'qotmasdan, chuqur uyquda qoladigan narsa ekanligini tushuntiradi. .
Agar allaqachon Upanishadlarda Brixaspati pravoslav fikrlarni emas, balki noto'g'ri fikrlarni o'rgatish maqsadida kiritilgan bo'lsa, unda nima uchun uning ismi shahvoniy takliflar bilan bog'liqligini va nima uchun u bu takliflar uchun asossiz bo'lsa ham, nima uchun javobgar bo'lganini tushunishimiz mumkin. Bu tamoyillar qadim zamonlarda mavjud bo'lganligi ko'p yillar oldin men skeptitsizm uyg'onishning qiziq izlarini ko'rsatgan ba'zi madhiyalar bilan isbotlangan. Keyinchalik sanskrit tilida barhaspati (Brixaspatining izdoshi) umuman kofirni bildirgan. Budda tomonidan o'rganilgan Lalitavistarada eslatib o'tilgan asarlar orasida Barxaspatya ko'rsatilgan, ammo bu asar sutralarda yoki metrda yozilgani aniq emas. Bundan tashqari, ma'lumki, Lalitavistara tarixchi tayanishi uchun juda nozik qamishdir. Ammo Bxaskaraning Brahma Sutralari haqidagi talqiniga ishonish mumkin bo'lsa, u keyinchalik Brixaspatiga tegishli bo'lgan ba'zi sutralarni * bilganga o'xshaydi, ularda Charvakalar, ya'ni imonsizlar ta'limoti bayon etilgan. Ammo bunday sutralar mavjud bo'lgan taqdirda ham, biz ularning sanasini aniqlay olmaymiz va ular boshqa falsafiy sutralardan oldingi yoki keyingimi, ayta olmaymiz. Panini hozirda yo'qolgan sutralarni bilar edi va ularning ba'zilari shubhasiz Budda davridan kuzatilishi mumkin. U Bxikshu-sutra va Nata-sutralarga (IV, 3, 110) iqtibos keltirgan holda, birinchisining muallifi Parasarya, ikkinchisi esa Shilalin ekanligini ham qayd etadi. Parasarya Parasharaning o'g'li Vyasaning ismi bo'lganligi sababli, Panini Bhikshu-sutra nomi bilan Vyasaga tegishli Brahma-sutras** degan ma'noni anglatadi, deb ishonilgan. Bu ularning tarixi miloddan avvalgi V asrga to'g'ri keladi. va bu Hindiston falsafiy adabiyotiga eng katta antik davrni kiritishni istaganlarning barchasi tomonidan qabul qilinadi. Ammo Parasarya Vyasa nomi sifatida tanlanmagan bo'lardi; va biz Vedanta ta'limotiga miloddan avvalgi V asrda joy ajratishda ikkilanmasak ham. va bundan oldin ham biz bunday yetarlicha dalillar asosida sutralarga bir xil joy bera olmaymiz.
* Kolibruk. ME, II, p. 429. ** Qarang. 113.
Brixaspati bid'atchi ta'limotlari bilan boshqa joyda uchrashganimizda, ular oyatda ifodalanadi, shuning uchun ular sutralardan emas, balki karikalardan olingan. Ular, ayniqsa, biz uchun qiziq, chunki ular odatda spiritizm va idealizmning vatani hisoblangan Hindiston hech qanday hissiy faylasuflardan mahrum bo'lmaganligini isbotlaydi. Hindistonda bunday nazariyalar nechanchi yil bo'lganligini aytish qiyin bo'lsa-da, falsafaga oid izchil risolalarni qaerdan topmasak, shahvoniy ta'limotlar ham paydo bo'lishi aniq.
Albatta, brahmanlar Buddaning ta'limotini skeptik va ateistik deb ham atashgan; karvaka, va shuningdek nastika Ko'pincha buddistlarga berilgan ismlar. Ammo Brixaspati ta'limoti, biz bilganimizdek, buddizmdan ancha uzoqroq bo'lgan va aytish mumkinki, har qanday diniy tuyg'uga dushman edi, Buddaning ta'limoti ham diniy, ham falsafiy edi, garchi Hindistonda bu juda qiyin. falsafiyni diniydan ajratish.
Brixaspati izdoshlari orasida yaqin atrofda boshqa falsafiy maktablar mavjudligini ko'rsatadigan ba'zi qoidalar mavjud. Barxaspatya xuddi ular kabi gapiradi inter pares(tenglar orasida); boshqalar ular bilan rozi bo'lmaganidek, ular ham boshqalar bilan rozi emaslar. Vedik diniga (Kautsa) qarshilik izlari madhiyalarda, braxmanalarda va sutralarda uchraydi va ularga e'tibor bermaslik bizga qadimgi Hindistondagi diniy va falsafiy janglar haqida mutlaqo noto'g'ri tasavvur beradi. Brahmanlar nuqtai nazaridan - va biz boshqa nuqtai nazarning vakillarini bilmaymiz - Brixaspati va boshqalar tomonidan taqdim etilgan muxolifat ahamiyatsiz bo'lib tuyulishi mumkin, ammo bu bid'atchilarga (Lokayatikas) berilgan nomning o'zi ularning ta'limotlari dunyoda keng e’tirofga ega edi. Ularga boshqa ism (nastika) berilgan, chunki ular inkor etishgan, his-tuyg'ularning dalillaridan tashqari hamma narsaga "yo'q" deyishgan va ayniqsa Vedalarning dalillarini rad etganlar, bu juda kulgili, Vedantinlarning o'zlari chaqirgan. pratyaksha, ya'ni sezgi idroklari kabi o'z-o'zidan ravshan.
Bular nastiklar oddiy bid'atchilarga taalluqli emas, faqat to'liq nigilistlar uchun nom biz uchun tarixiy nuqtai nazardan qiziq, chunki ular boshqa falsafalarga qarshi bahs yuritib, ipso facto, shu bilan pravoslav falsafiy tizimlarning o'z davridan oldin mavjudligini isbotladi. Hind falsafasining tashkil etilgan maktablari ko'p narsalarni ko'tarishi mumkin edi; ular, biz ko'rib turganimizdek, hatto Samxya ateizmi kabi ochiq-oydin ateizmga ham bag'rikeng edilar. Ammo ular nastikalardan nafratlanishdi va nafratlanishdi va aynan shu sababli va ular tomonidan qo'zg'atilgan kuchli jirkanish tuyg'usi tufayli, menimcha, biz ularning yonma-yon mavjud bo'lgan falsafiy tizimini butunlay jimgina o'tkaza olmaymiz. oltita Vedik yoki pravoslav tizimlar.
Madxava o'zining "Sarvadarshana-sangraha" (barcha falsafiy tizimlarning qisqacha mazmuni) asarini nastika yoki karvaka tizimining ekspozitsiyasi bilan boshlaydi. U bu tuzumni hammadan past deb biladi, shunga qaramay, Hindistonning falsafiy kuchlarini sanab o‘tishda uni e’tibordan chetda qoldirib bo‘lmaydi. Chorvaka u tomonidan Rakshasa nomi sifatida talqin qilinadi va bu Rakshasa Brixaspati (Vachaspati) o'z ta'limotini etkazgan tarixiy shaxs sifatida tan olinadi. So'z carvaka so‘z bilan yaqqol aloqasi bor charva, va Balashastrin o'zining "Kashiki" nashriga so'zboshisida uni Buddaning sinonimi sifatida ko'radi. U lokayata, ya'ni dunyoda mavjud tizimning o'qituvchisi sifatida tasvirlangan, agar bu so'z dastlab shunday ma'noga ega bo'lsa. Ushbu tizimning qisqacha mazmuni Prabodhachandrodaya (27, 18) da quyidagi so'zlar bilan berilgan:
"Tizim lokayatlar, unda his-tuyg'ular yagona hokimiyat sifatida tan olinadi, unda elementlar tuproq, suv, olov va havo (lekin akasha, efir emas), unda boylik va zavq inson idealini tashkil qiladi, unda elementlar o'ylaydi, ikkinchisi. dunyo inkor qilinadi va o'lim hamma narsaning oxiridir."
So'z lokayata ichida allaqachon topilgan Gana Ukthadi Panini. Shuni ta'kidlash kerakki, Gemacandra ajralib turadi baxmal to'shak yoki nastika dan Chorvoqlar yoki lokayatlar, garchi u ular qaysi nuqtalarda farq qilishini ko'rsatmasa ham. Buddistlar bu so'zni ishlatishadi lokayata umumiy falsafani ifodalash. Lokayatlar faqat bittasini tan olgani haqidagi bayonot pramana, ya'ni bilimning bir manbai, ya'ni hissiy idrok o'sha paytda ham boshqa falsafiy tizimlar mavjudligini aniq ko'rsatadi. Biz Vaisesika bilimning ikkita manbasini tan olishini ko'ramiz: idrok (pratyaksha) va xulosa (anumana); Samxya uchtasi, oldingi ikkitasiga ishonchli bayonotni qo'shadi (aptavakya); nyaya to'rtta, taqqoslashni qo'shish (upamana); ikkala mimansa oltita bo'lib, taxmin (arthapatti) va inkor (abhava) qo'shiladi. Bularning barchasi haqida batafsilroq gaplashamiz. Hatto biz uchun tabiiy bo'lib tuyuladigan to'rt-besh element g'oyasi kabi g'oyalarning rivojlanishi uchun biroz vaqt kerak bo'ldi, buni biz yunon stoyceia tarixida ko'rib turibmiz, ammo bu g'oya chorvoqlarga juda tanish edi. Boshqa tizimlar besh elementni tan oldi: er, suv, olov, havo va efir; va ular faqat to'rttasini tanib, efirni bo'shatishdi, ehtimol u ko'rinmas bo'lgani uchun. Upanishadlarda biz elementlarning yanada qadimiy triadasining izlarini topamiz. Bularning barchasi hindular orasida qadim zamonlardan beri falsafiy faoliyatga ishora qiladi va bizga bu chorvoqlarni bu eski mulkka o'zlarining yangi g'oyalarini qo'shishdan ko'ra, ozmi-ko'pmi o'zlaridan oldin mavjud bo'lgan narsalarni inkor qiluvchilar sifatida tasvirlaydi.
Xuddi shu narsa ruhga ham tegishli. Hindistonda nafaqat faylasuflar, balki har bir oriyning ruh uchun so'zlari bor edi va insonning ko'rinadigan tanadan farq qiladigan narsaga ega ekanligiga shubha qilmadi. Faqat chorvoqlar jonni inkor qildilar. Ularning ta'kidlashicha, biz ruh deb ataydigan narsa o'z-o'zidan bir narsa emas, balki bir xil tanadir. Ular jasadni eshitganlarini, ko'rganlarini va his qilganliklarini, u eslab, o'ylaganliklarini da'vo qilishdi, garchi ular bu jismning hech qachon mavjud bo'lmagani kabi chirish va parchalanib borayotganini ko'rishdi. Ko'rinib turibdiki, ular bunday fikrlarga ega bo'lib, falsafadan ko'ra din bilan ko'proq to'qnash kelishgan. Ular ong va aqlning tanadan rivojlanishini qanday izohlaganliklarini bilmaymiz; bilamizki, bu yerda ular o‘xshatishga murojaat qilib, o‘z-o‘zidan mast qiluvchi bo‘lmagan alohida tarkibiy qismlarni aralashtirish natijasida olingan mast qiluvchi kuchga ishora qilib, ruh va tananing rivojlanishiga o‘xshatishgan.
Va bu erda biz quyidagilarni o'qiymiz:
"To'rt element mavjud: yer, suv, olov va havo.
Va faqat bu to'rt element aqlni hosil qiladi,
Kinua va boshqalardan mast qiluvchi kuch kabi aralashtiriladi.
"Men semizman", "men ozg'inman"da bu sifatlar bir mavzuda joylashganligi sababli
Va "yog 'miqdori" va boshqalardan beri. faqat tanaga xosdir, u faqat ruhdir va boshqa hech narsa emas.
Va "mening tanam" kabi iboralar faqat metaforik ma'noga ega."
Shunday qilib, ular uchun ruh, aftidan, aql atributiga ega bo'lgan tanani anglatardi va shuning uchun tana bilan birga yo'q qilinishi kerak edi. Bu fikrga ega bo'lgan holda, ular, albatta, insonning eng oliy maqsadini shahvoniy lazzatlarda ko'rishlari va azob-uqubatlarni shunchaki zavqlanishning muqarrar hamrohi deb bilishlari kerak edi.
Keling, ushbu oyatni keltiramiz:
"Insonga hissiy narsalar bilan aloqa qilishdan zavqlanish
Buni rad qilish kerak, chunki u azob bilan birga keladi - ahmoqlarning ogohlantirishi shunday;
Guruch donalari nozik oq yadroga ega
Qaysi aqli raso odam ularni po‘stloq va chang bilan qoplagani uchun rad etadi?
* Koval va Gogue tomonidan tarjima qilingan Sarvadarshana-sangrahaga qarang, p. 4.
Bularning barchasidan ko‘ramizki, Chorvoka tizimi garchi uning asosiy falsafiy tamoyillari ishlab chiqilgan bo‘lsa-da, utilitarizm va qo‘pol gedonizm haqidagi ochiq-oydin ta’limot bo‘lgan metafizikdan ko‘ra o‘zining xossalariga ko‘ra amaliyroq edi. Ushbu materialist faylasuflarning barcha asl kitoblari yo'qolganligi juda achinarli, chunki ular, ehtimol, Hindiston falsafasining qadimgi tarixiga oltita o'quv qo'llanmalari yordamida bizdan ko'ra chuqurroq qarashga imkon bergan bo'lar edi. darshan, Biz asosan bunga tayanishimiz kerak. Quyidagi misralar Madhava tomonidan saqlanib qolgan Xulosa, bu biz Brixaspati va uning izdoshlarining ta'limotlari haqida bilgan deyarli barcha narsadir.
“Olov issiq, suv sovuq va havo salqin.
Bu farqni kim yaratgan? (Biz bilmaymiz), shuning uchun bu ularning tabiatidan kelib chiqishi kerak (svabhava).
Quyidagi diatribe Brixaspatining o'ziga tegishli:
"Osmon yo'q, ozodlik yo'q va, albatta, yo'q I boshqa dunyoda
Muvofiqlik ham ashramlar(hayot bosqichlari) yoki tabaqaviy farqlar hech qanday qasos keltirmaydi,
Agnixotra, uchta Veda, uchta tayoq (ularni astsetlar olib yurgan) va o'zini kul bilan bulg'angan
Bu ularning yaratuvchisi * tomonidan aql va jasoratdan mahrum bo'lganlar uchun tayyorlangan hayot taqdiridir.
Agar qurbonlik paytida o'ldirilgan bo'lsa jiyotishtomlar, osmonga ko'tariladi
Nega donor o'z otasini o'ldirmasligi kerak?
Agar taklif bo'lsa sraddha o'lganlarga zavq bag'ishlaydi,
Bu yer yuzida yurganlarni oziq-ovqat bilan ta'minlashning ma'nosi yo'q.
Agar osmondagilar nazrlardan zavqlansa,
Nega hali tomdan ko'tarila olmaydiganlarga ovqat berish kerak?
Tirik ekansiz, baxtli yashang; qarzga pul olib, keyin yog' iching,
Tananing changga aylanganidan keyin qaytib kelishi mumkinmi?
Agar tanani tark etgan kishi boshqa dunyoga ketsa,
Nega u yaqinlarining sevgisiga quloq solib qaytmaydi?
Shuning uchun brahmanlar o'lganlar uchun dafn marosimlarini belgilaydilar
O'zini yashash uchun vositalar bilan ta'minlash uchun; boshqa sabablar hech kimga ma'lum emas.
Vedalarning uchta yaratuvchisi bor: hazillar, yolg'onchilar va jinlar.
Panditlarning nutqlari (tushunarlilik nuqtai nazaridan) o'xshash jarphari turphari("mumbo jumbo").
Malika (otni qurbon qilish paytida) nomaqbul ish qilishi kerak,
Bu, hamma narsa kabi, firibgarlar deb e'lon qilindi.
Xuddi shunday, jinlar go'shtni eyishni buyurdilar."
* Dhatri(yaratuvchi) bu yerda istehzoli o‘rnida ishlatiladi swabhavas(tabiat).
Bu, albatta, kuchli iboralar, qadimgi yoki zamonaviy materialistlar ishlatadigan har qanday kuchli iboralar. Biz bu materializm qanchalik qadimiy va qanchalik keng tarqalganligini bilishimiz ma'qul, chunki aks holda biz boshqa tomonning bilimning haqiqiy manbalarini yoki o'lchovini (pramanalar) va muhim deb topilgan boshqa fundamental haqiqatlarni o'rnatish orqali unga qarshi turishga urinishlarini tushunib bo'lmaydi. dinga va falsafaga. Hindistondagi pravoslavlik tushunchasi boshqa mamlakatlardagi bir xil tushunchadan juda farq qiladi. Hindistonda biz shaxsiy xudoning (Ishvara) mavjudligini inkor etgan faylasuflarni uchratamiz, lekin ular Vedalarning hokimiyatini qabul qilganlarcha, pravoslav deb qabul qilingan. Aynan Vedalarning obro'sini inkor etish Buddani braxmanlar nazarida darhol bid'atchiga aylantirdi va uni yangi din yoki birodarlik qurishga majbur qildi, Samxiya izdoshlari esa ko'p muhim jihatlarda undan unchalik farq qilmaydi. , pravoslavlik himoyasi ostida xavfsiz bo'lib qoldi. Barxaspatyalar tomonidan brahmanalarga qo'yilgan ayblovlarning ba'zilari Buddaning izdoshlari tomonidan ularga qo'yilgan ayblar bilan bir xil. Shu sababli, Vedalarning obro'si haqidagi hayotiy savol bo'yicha Samxya, garchi pravoslav braxmanizmiga zid bo'lsa ham, buddizmdan farq qilsa ham, Budda o'z g'oyalarini Kapiladan emas, Brixaspatidan olganligini isbotlash osonroq bo'ladi. Samkhyaning taxminiy asoschisi. Agar qadimgi Hindistonda falsafiy g'oyalarning noorganik va boy rivojlanishi haqidagi fikrimiz to'g'ri bo'lsa, unda biz uchun tabiiy bo'lgan qarz olish g'oyasi Hindistonda mutlaqo mos kelmaydigan ko'rinadi. Haqiqat haqidagi xaotik farazlar to'plami havoda edi va nazorat qiluvchi hokimiyat va hatto, biz bilganimizcha, bu tartibsizlikni har qanday tartibga keltirishi mumkin bo'lgan majburiy jamoatchilik fikri ham yo'q edi. Shu sababli, Budda Kapilani Buddadan qarz olgan deb aytishga, Kapila Buddadan qarz olgan deb aytishga ham haqqimiz bor. Hindlar kema qurish g'oyasini Finikiyaliklardan yoki misrliklardan stupalar (stupalar) qurish g'oyasini olganligi bilan hech kim bahslashmaydi. Hindistonda biz Gretsiyada, Rimda yoki zamonaviy Evropada o'rganib qolgan dunyodan farqli dunyodamiz va biz darhol shunday xulosaga kelishimiz shart emas, chunki buddizm va Kapila falsafasida bir xil fikrlar mavjud. Samkhya), keyin birinchisi ikkinchidan yoki ba'zilar fikricha, ikkinchisi birinchisidan qarz oldi.
Qadimgi hind bid’atchilari falsafasining umumiy ruhi qanday bo‘lganini, ular Charvakas (Barxaspatyas) deb atalganmi yoki yo‘qligini osongina tasavvur qilsak-da, afsuski, biz boshqa falsafiy maktablar ta’limotidan ko‘ra ularning ta’limoti haqida kam ma’lumotga egamiz. Bular biz uchun faqat Yajnavalkya, Raikva va hind tafakkurining boshqa qadimgi yetakchilari kabi Upanishadlarda tilga olingan va mashhur bayonotlar berilgan nomlardir. Biz ularning ba'zi xulosalarini bilamiz, lekin ular qanday yo'llar bilan kelganlari haqida deyarli hech narsa bilmaymiz. Ushbu bayonotlardan biz shuni bilib olamizki, Hindistonda falsafiy tafakkurning sezilarli faolligi ushbu tafakkurni oltita aniq falsafiy tizimga bo'lish yoki ushbu tizimlarni yozishga harakat qilingan vaqtdan ancha oldin bo'lgan. Jaymini, Kapila va boshqalar kabi mashhur shaxslar falsafaning mashhur tizimlari muallifi sifatida tilga olinsa ham, ularni Aflotun va Arastu qanday ma'noda falsafaning asl ijodkorlari deb hisoblamasligimiz kerak.
Umumiy falsafiy g'oyalar
Ayniqsa, Hindistonda falsafiy tafakkurning katta umumiy fondi mavjudligini, til kabi, alohida hech kimga tegishli emasligini, balki har bir tirik va tafakkur qiluvchi inson nafas olayotgan havoga o‘xshashligini alohida qat’iy ta’kidlash kerak. Biz hind falsafasining barcha yoki deyarli barcha tizimlarida ma'lum g'oyalarni - barcha faylasuflar tomonidan tasdiqlangan deb e'tirof etilgan va alohida bir maktabga tegishli bo'lmagan g'oyalarni topishimizni faqat shu yo'l bilan izohlash mumkin.
1. Metempsikoz, samsara
Ushbu g'oyalarning eng mashhuri, uning faylasuflaridan ko'ra butun Hindistonga tegishli bo'lib, u metempsikoz. Bu so'z yunoncha, xuddi shunday metensomatoz, lekin Gretsiyada adabiy hokimiyatga ega emas. Ma'nosi sanskrit so'ziga mos keladi samsara va nemis tiliga tarjima qilingan Seelenwanderung(reenkarnasyon). Hindular uchun odamlarning o'limidan keyin ruhlari hayvonlar yoki hatto o'simliklar tanasiga o'tadi, degan fikr shu qadar ravshanki, hatto shubhalanmaydi. Taniqli yozuvchilar (qadimgi va zamonaviy) orasida biz bu fikrni isbotlash yoki rad etishga urinishlarni uchratmaymiz. Upanishadlar davrida biz hayvonlar va o'simliklar tanasida inson ruhlarining qayta tug'ilishi haqida o'qidik. Gretsiyada ham xuddi shunday fikrni Empedokl himoya qilgan; va hozirda u bu g'oyani odatda o'ylangandek misrliklardan olganmi yoki Pifagor va uning o'qituvchisi Feresid buni Hindistonda o'rganganmi, degan savol haligacha ko'p. Menimcha, bunday fikr shunchalik tabiiyki, u turli xalqlar orasida mustaqil ravishda paydo bo'lishi mumkin edi. Aryan irqlaridan italyan, kelt va giperborey yoki skif qabilalari e'tiqodni saqlab qolishgan. metempsikoz; Bu e'tiqodning izlari yaqinda Amerika, Afrika va Sharqiy Osiyoning madaniyatsiz aholisi orasida ham topilgan. Hindistonda, shubhasiz, bu e'tiqod o'z-o'zidan paydo bo'lgan va agar bu Hindistonda shunday bo'lsa, nega boshqa mamlakatlarda, ayniqsa, bir xil til irqiga mansub xalqlar orasida bunday bo'lmasligi kerak? Ammo shuni esda tutish kerakki, ba'zi tizimlar, ayniqsa Samxya falsafasi, biz odatda "ruhning ko'chishi" deb tushunadigan narsani tan olmaydi. Agar so'zni tarjima qilsak purusha Samkhya falsafasi o'rniga "jon" so'zi bilan men, keyin u qayta joylashmaydi purusha, A sukshmasharira(nozik, ko'rinmas tana). I har doim daxlsiz, oddiy mulohazakor bo'lib qoladi va uning eng oliy maqsadi - u hamma narsadan yuqori va alohida ekanligini tan olishdir. prakriti yoki tabiat.
2. Ruhning boqiyligi
Ruhning o'lmasligi barcha hind faylasuflarining umumiy mulki bo'lgan g'oyadir. Bu fikr shu qadar isbotlanganki, biz uning foydasiga har qanday dalillarni behuda qidiramiz. Hindular uchun o'lim tanamizning ko'z o'ngimizda chiriganligi bilan cheklangan ediki, "atmano mritatvam" (o'lmaslik) kabi ibora. I), sanskrit tilida deyarli tavtologiya. Hech shubha yo'qki, Brixaspati izdoshlari kelajakdagi hayotni inkor etishdi, ammo boshqa barcha maktablar shubha qilishdan ko'ra kelajak hayotdan, uzoq davom etadigan metempsikozdan qo'rqishadi; Haqiqatning yakuniy halokatiga kelsak I, keyin bu hindu uchun o'ziga qarama-qarshilik kabi ko'rinadi. Ba'zi olimlar Hindiston xalqining kelajak va abadiy hayotga bo'lgan bunday mustahkam ishonchidan shunchalik hayratda qolishadiki, ular buni go'yoki barcha vahshiylar uchun odatiy bo'lgan, o'limdan keyin o'z ruhini er yuzida qoldiradi, deb hisoblaydigan e'tiqodga qaytarishga harakat qilishadi. , hayvon tanasi yoki hatto daraxt shaklini olishi mumkin. Bu oddiy xayoldir va, albatta, uni rad etishning iloji bo'lmasa ham, bundan kelib chiqadiki, u bizning ko'rib chiqishimiz huquqiga ega. Qolaversa, nega oriylar yirtqichlardan o'rganishni boshlaydilar, bir paytlar o'zlari ham vahshiy bo'lgan va sutralarni unutishning hojati bo'lmaganidek, yirtqichning hikmatini unutishga hojat yo'q edi. ular bu e'tiqod haqida o'rgangan deb ishoniladi.
3. Pessimizm
Barcha hind faylasuflari pessimizmda ayblanadi; ba'zi hollarda bunday ayblov asosli bo'lishi mumkin, lekin umuman emas. Xudo uchun o'z ismini faqat ma'noni anglatuvchi so'zdan olgan xalq mavjud, haqiqiy(o'tirdi), mavjudlikni bo'lmasligi kerak bo'lgan narsa deb zo'rg'a tan oldi. Hind faylasuflari hayotning baxtsizligi haqida abadiy o'ylashmagan. Ular har doim ham hayotning qadrsiz ekanligiga norozilik bildirmaydilar. Ularning pessimizmi boshqacha. Ular shunchaki falsafiy mulohaza yuritish uchun birinchi rag'batni dunyoda azob-uqubat borligidan olganliklarini da'vo qilishadi. Shubhasiz, ular mukammal dunyoda azob-uqubatlar sodir bo'lmaydi, bu qandaydir anomaliya, har qanday holatda ham tushuntirilishi va iloji bo'lsa, yo'q qilinishi kerakligiga ishonishadi. Albatta, azob-uqubatlar nomukammallikdek ko'rinadi va shuning uchun u nima uchun mavjud va uni qanday yo'q qilish mumkinligi haqida savol tug'ilishi mumkin. Va bu biz pessimizm deyishga odatlangan kayfiyat emas; Hind falsafasida biz ilohiy adolatsizlikka qarshi hech qanday faryod topa olmaymiz; u hech qanday tarzda o'z joniga qasd qilishga undamaydi. Ha, hindlarning fikriga ko'ra, bu foydasiz bo'lar edi, chunki xuddi shu tashvishlar va xuddi shu savollar bizni boshqa hayotda duchor qiladi. Hind falsafasining maqsadi jaholat keltirgan azob-uqubatlarni bartaraf etish va ilm bergan oliy baxtga erishish ekanligini hisobga olsak, biz bu falsafani pessimistik emas, balki eudaymonik deb atashimiz to‘g‘ri bo‘ladi.
Qanday bo'lmasin, Hindistondagi asosiy falsafiy tizimlar, shuningdek, uning ba'zi diniy tizimlari dunyo azob-uqubatlarga to'la va bu azob-uqubatlarni tushuntirish va yo'q qilish kerak degan g'oyadan qanday bir fikrda ekanligini ta'kidlash qiziq. . Bu Hindistondagi falsafiy tafakkurning asosiy impulslaridan biri bo'lgan ko'rinadi, agar asosiy turtki bo'lmasa. Agar Jaimini bilan boshlasak, uning purva mimansasidan haqiqiy falsafani kuta olmaymiz, bu asosan qurbonliklar kabi marosimlar bilan bog'liq. Ammo bu qurbonliklar ma'lum bir baxt-saodat vositasi sifatida va oddiy hayot qayg'ularini kamaytirish yoki engillashtirish vositasi sifatida ifodalangan bo'lsa-da, ular boshqa barcha faylasuflar intilayotgan oliy saodatni ta'minlay olmaydilar. Uttara Mimamsa va boshqa barcha falsafalar yuqori o'rinni egallaydi. Badarayana barcha yomonliklarning sababini o'rgatadi avidya, johillik va uning falsafasining maqsadi bilim (vidya) orqali bu jaholatni bartaraf etish va shu tariqa eng oliy saodat bo'lgan Brahmanning eng oliy bilimiga erishishdir (Tait.-up., II, 11). Samxya falsafasi, hech bo'lmaganda, karikalar va sutralardan bilganimizdek, to'g'ridan-to'g'ri uch xil azob-uqubatlar mavjudligini tan olishdan boshlanadi va barcha azob-uqubatlarni butunlay to'xtatishni o'zining oliy maqsadi deb biladi; va yoga falsafasi, tafakkur va o'z-o'zini konsentratsiya qilish yo'lini ko'rsatadi ( samadhi), bu yerdagi barcha tartibsizliklardan qochishning eng yaxshi vositasi (II, 2) va oxir-oqibatda muvaffaqiyatga erishish uchun da'vo qiladi. kaivalyas(mukammal erkinlik). Vaisesika o'z izdoshlariga haqiqatni bilishni va bu orqali azob-uqubatlarning yakuniy to'xtashini va'da qiladi; hatto Gotamaning mantiq falsafasi ham oʻzining birinchi sutrasida toʻliq baxtni (apavarga) eng oliy mukofot sifatida taqdim etadi, bunga mantiq orqali barcha azob-uqubatlarni butunlay yoʻq qilish orqali erishiladi. Budda dini inson azob-uqubatlari va uning sabablarini aniq tushunishda bir xil kelib chiqishi va bir xil maqsad - halokatga ega ekanligi. duxi(azob) bu juda yaxshi ma'lum, shuning uchun u qo'shimcha tushuntirishga muhtoj emas; Ammo shuni esda tutish kerakki, boshqa tizimlar ham o'zlari intilayotgan davlatga xuddi shunday nom berishadi, nirvana yoki duxanta(dukka azobining oxiri).
Shuning uchun, azob-uqubatlarni yo'q qilishga qodir bo'lgan hind falsafasini so'zning odatiy ma'nosida pessimistik deb atash qiyin. Hatto jismoniy azob-uqubatlar, garchi uni bartaraf etmasa ham, ruhga ta'sir qilishni to'xtatadi I tanadan begonalashganimizni to‘liq anglab yetgan holda, dunyoviy bog‘lanishlardan kelib chiqadigan barcha ruhiy azob-uqubatlar biz bu bog‘lanishlarni keltirib chiqaradigan istaklardan xalos bo‘lganda yo‘qoladi. Barcha azob-uqubatlarning sababi o'zimizda (ishlarimiz va fikrlarimizda), bu yoki oldingi hayotda bo'lganligi sababli, ilohiy adolatsizlikka qarshi har qanday norozilik darhol jim bo'ladi. Biz o'zimiz yaratgan narsamiz, qilganimizdan azob chekamiz, ekkanimizni o'rib olamiz va yaxshilik ekish, garchi mo'l hosilga umid qilmasa ham, faylasufning yerdagi asosiy maqsadi sifatida e'tirof etilgan.
Barcha azob-uqubatlarni uning tabiatiga va kelib chiqishiga kirib borish orqali yo'q qilish mumkinligiga ishonchdan tashqari, Hindistonda har bir fikrlaydigan odam uchun ochiladigan o'sha boy g'oyalar xazinasida biz boshqa g'oyalarni topamiz. Bu umumiy g'oyalar, albatta, alohida tizimlarda turli xil ifodalarga ega bo'lgan, ammo bu bizni bezovta qilmasligi kerak va biroz mulohaza yuritish bilan biz ularning umumiy manbasini topamiz. Shunday qilib, azob-uqubatlarning sabablarini izlaganimizda, Hindistonning barcha falsafiy tizimlari turli nomlar ostida bo'lsa-da, bizga bir xil javob beradi. Vedanta jaholat haqida gapiradi (avidya); Samkhya haqida Aviveke(kamsitmaslik); nyaya o Mithyajnans(noto'g'ri bilim) va bilimdan bu turli xil og'ishlar odatda tasvirlangan bandha turli falsafiy tizimlar tomonidan berilgan haqiqiy bilimlar orqali uzilgan aloqalar.
4. Karma
Hindlarning ruhida mustahkam ildiz otgan va shuning uchun barcha falsafiy tizimlarda o'z ifodasini topadigan keyingi g'oya bu e'tiqoddir. karma, harakat, ya’ni har qanday fikr, so‘z va ishning asrlar davomidagi harakat uzluksizligi. "Hamma amallar, yaxshilik va yomonlik, meva berishi kerak va qilishi kerak" - bu hech bir hindu, na zamonaviy, na bizdan ming yillar oldin yashaganlar shubha qilmagan pozitsiya.
* Brahmin Yogi tomonidan kashf etilgan karma sirlarini ko'ring. Ollohobod, 1898 yil.
Amallar va ularning oqibatlariga bog'liq bo'lgan o'sha abadiylik ruhga ham tegishli, farqi shundaki, amallar haqiqiy erkinlikka erishilganda o'z harakatini to'xtatadi, lekin ruh ozodlikka yoki yakuniy baxtga erishgandan keyin ham qoladi. Ruhning abadiy tugashi haqidagi g'oya hindlarning ongiga shunchalik begona ediki, Evropa falsafasida keng tarqalgan boqiylik dalillariga ehtiyoj sezilmadi. So'zning ma'nosini bilish bo'l(bo'lish) borliqning yo'q bo'lib qolishi mumkinligi haqidagi g'oya hindlarning ongi uchun imkonsiz bo'lib tuyuldi. Agar nazarda tutilgan bo'lsa samsara, yoki dunyo, qancha vaqt mavjud bo'lmasin, hind faylasuflari uni hech qachon haqiqiy deb tan olishmagan. U hech qachon mavjud bo'lmagan, mavjud emas va bo'lmaydi ham. Vaqt qanchalik uzoq bo'lmasin, hind faylasufi uchun hech narsa emas. Ming yilni bir kun deb hisoblash uni qanoatlantirmadi. U har ming yilda bir marta Himoloy tog'lari zanjiri bo'ylab ipak ro'molini yurgizayotgan odam kabi jasoratli o'xshatishlar orqali vaqt davomiyligini tasavvur qildi. Vaqt o'tishi bilan u bu tog'larni butunlay yo'q qiladi (o'chiradi); xuddi shunday tarzda dunyo, yoki samsara, albatta, tugaydi, lekin shunda ham abadiylik va haqiqiy bir-biridan uzoqda qoladi. Bu abadiylikni tushunishni osonlashtirish uchun mashhur g'oya o'ylab topildi pralayalar butun dunyoning yo'q qilinishi yoki parchalanishi. Har birining oxirida Vedanta ta'limotiga asoslanadi kalpalar keladi pralaya koinotning (vayron qilinishi), so'ngra Brahman o'zining sababiy holatiga (karanavastha) qaytadi, u ham ruhni ham, materiyani ham rivojlanmagan (avyakta) holatda o'z ichiga oladi.* Biroq, oxir-oqibat shunday. paralayi Brahman o'zidan yangi dunyoni yaratadi yoki chiqaradi, materiya yana ko'rinadi, ruhlar yana faollashadi va avvalgi fazilatlari yoki gunohlariga muvofiq yuqori ma'rifat (vikasha) bilan qayta tug'iladi. Shunday qilib, Brahman o'zining yangisini oladi karyavastha, ya'ni keyingigacha davom etadigan faol holat kalpalar. Ammo bularning barchasi faqat o'zgaruvchan va haqiqiy bo'lmagan dunyoga tegishli. Bu dunyo karma, jaholat (avidya) yoki mayyaning vaqtinchalik mahsuloti, bu haqiqiy haqiqat emas. Samxiya falsafasida bular pralayalar uch gunaning muvozanati tiklanganda sodir bo'ladi prakriti(materiya),** esa yaratilish ular orasidagi nomutanosiblik natijasidir. Haqiqatan ham abadiy bo'lgan narsa - bu kosmik illyuziya ta'siriga uchramaydigan yoki hech bo'lmaganda vaqtinchalik harakat qiladigan va har qanday vaqtda o'zining o'zini o'zi bilishini, ya'ni o'z-o'zini borligini va har qanday sharoit va bog'lanishlardan ozod bo'lishi mumkin bo'lgan narsadir.
* Tibo. VSI, p. xxviii. ** Sankhya Sutras, VI, 42.
Vaisesika falsafa maktabiga ko'ra, bu yaratilish va erish jarayoni atomlarga bog'liq. Agar ular ajratilsa, dunyo eriydi (pralaya); agar ularda harakat paydo bo'lsa va ular bog'lansa, biz yaratilish deb ataydigan narsa sodir bo'ladi.
Oxirida dunyoni iste'mol qilish g'oyasi kalpalar(eon) va uning keyingi kalpada yana paydo bo'lishi hatto eski Upanishadlarda ham uchramaydi; ularda kontseptsiya ham mavjud emas samsara, shuning uchun professor Garbe bu fikrni ko'rib chiqishga moyil pralayalar Keyinchalik, faqat Samxya falsafasiga xos bo'lgan va undan boshqa tizimlar tomonidan olingan.* Bu shunday bo'lishi mumkin, lekin Bhagavad Gitada (IX, 7) g'oya pralayalar(qabul qilish) va taxminan kalpa(davrlar), ularning oxiri va boshlanishi (qalpoqshay va qalpadau) haqida shoirlarga allaqachon tanish. Turli shoirlar va faylasuflar o'rtasidagi pralayalarning tabiati shunchalik farq qiladiki, ularning barchasi bu g'oyani bitta umumiy manbadan, ya'ni o'zlari o'sib-ulg'aygan va undan o'rgangan xalqning xalq e'tiqodidan olgan bo'lishi mumkin. til va u bilan ular bir xil nazariyani har biri tomonidan biroz o'zgartirilgan shaklda ixtiro qilishdan ko'ra, o'zlarining fikrlashlari uchun material oldilar.
* Garb. Samkhya falsafasi, p. 221.
5. Vedalarning xatosizligi
Butun hind falsafasi tomonidan taxmin qilingan yana bir umumiy elementni ta'kidlash mumkin: Vedalarga tegishli bo'lgan vahiyning oliy hokimiyati va xarakterini tan olish. Qadim zamonlarda bunday g'oya, albatta, hayratlanarli edi, garchi u bugungi kunda bizga juda tanish bo'lib tuyulsa ham. Taxminlarga ko'ra, Samxya falsafasi dastlab Vedalarning oshkor qilingan xususiyatlariga ishonishni o'z ichiga olmaydi, lekin bu erda, albatta, shruti haqida gapiradi (Sutras, I, 5). Samxiyani bilganimizdek, u Vedalarning hokimiyatini tan oladi, ularni chaqiradi shabda va hatto ahamiyatsiz masalalarda ularga murojaat qilish. O'rtasidagi farqni ta'kidlash kerak shruti Va smriti(vahiy va an'analar bo'yicha), falsafa rivojlanishining keyingi bosqichlarida juda tanish bo'lgan eski Upanishadlarda hali topilmagan.
6. Uchta gunas
Samxiya falsafasining ilmiy bo'lmagan ko'rinishida asl merosi sifatida tan olingan uchta g'una nazariyasi, ehtimol, hind faylasuflarining ko'pchiligiga yaxshi tanish edi. Tabiatdagi hamma narsaga turtki, butun hayot va barcha xilma-xillikning sababi uchta gunaga bog'liq. Guna mulkni bildiradi; lekin biz bu so'zni falsafada uning oddiy mulkiy ma'nosida emas, balki substansiya ma'nosida tushunmaslik haqida aniq ogohlantiriladi, shuning uchun gunalar aslida tabiatning tarkibiy elementlari hisoblanadi. Umumiyroq ma'noda ular tezis, antiteza va ularning orasidagi narsadan boshqa narsa emas - masalan, sovuq, issiq va sovuq ham, issiq ham emas; yaxshilik, yomonlik va na yaxshilik, na yomonlik; yorug'lik, qorong'i va yorug'lik ham, qorong'i ham emas va hokazo. jismoniy va axloqiy tabiatning barcha qismlarida. Bu xususiyatlarning keskinligi (ular o'rtasidagi kurash) faollik va kurashni keltirib chiqaradi; muvozanat esa vaqtinchalik yoki yakuniy tinchlikka olib keladi. Bu o'zaro keskinlik ba'zan uchta gunaning birining ustunligi natijasida hosil bo'lgan tengsizlik sifatida ifodalanadi; masalan, Maitrayana Upanishadlarida (V, 2) o'qiymiz: “Bu dunyo boshida edi. tamas(zulmat). Bu tamas Oliyda turdi. Oliy tomonidan ko'chirildi, u tengsiz bo'ldi. Bu shaklda uning rajalari (noaniqlik) bor edi. Rajas, ko'chirildi, ham tengsiz bo'ldi va bu shakl sattva(fazilat). Sattva, ko‘chdi, bo‘ldi poyga(mohiyat)". Bu erda, shubhasiz, biz uchta gunaning tan olingan nomlariga egamiz; Maitrayana Upanishadlarida Samxiyaning ta'siri sezilarli, shuning uchun uning guvohligi umumiy qabul qilinganligini isbotlash uchun alohida ahamiyatga ega emasligini ta'kidlash mumkin. gunalar nazariyasi; har holda, ular uchta guna to'liq tan olingan keyingi Upanishadlar yoki Bhagavad Gita guvohligidan boshqa ma'noga ega emas.
Ko'rishlar: 1151Turkum: »
Hind falsafasining olti tizimiga kirish.
V.Veretnov
Hech o'ylab ko'rganmisiz?
Nega ko‘p odamlarimiz hayot mazmunini izlash, azob-uqubatlardan xalos bo‘lish, saodatga erishish yo‘lini so‘nggi paytlarda, ko‘proq va tez-tez tanlaydilar?
Bunday qarorlar qanchalik asosli va ongli ravishda qabul qilingan va ular jamiyatimizdagi hukmron nasroniylar: pravoslavlar va yaqinda tez sur'atlar bilan o'sib borayotgan protestant mafkuralari bilan qanday birlashtirilgan?
Hind falsafasining oltita tizimidan qaysi birini tanlaydi: Vedanta, Purva Minansa, Sankhya, Yoga, Nyaya va Vaisheshika va nima uchun?
Xristian va hindlarning uyg'un birlashishi mumkinmi? falsafiy tushunchalar jamiyat ichidagi ongdan tashqari yutuqlar, shaxs?
Xalqimiz shu kabi savollarni uzoq yillardan beri berib, har tomonlama javob topa olmayapti. Bizning kichik o'rganishimiz uning tinimsiz izlovchilarining haqiqat yo'lida olg'a intilishlaridan biridir.
Ba'zi izlovchilar o'zlarini faqat ma'naviy o'zini-o'zi bilishga bag'ishlashni xohlashadi, boshqalari ma'naviy va moddiy va ijtimoiy farovonlikni uyg'unlashtirishni xohlashadi.
Falsafiy va diniy adabiyotlarda hind falsafasining oltita tizimi xususiyatlariga oid masalalarni yoritishni mahalliy olimlar M.Ladojskiy, D.Andreev, N.Isaev, V.Lisenko, S.Burmirstrov, va xorijiy tadqiqotchilar M. Myuller, S. Chatterji, D. .Datta, jumladan hind olimlari Maxarishi Mahesh Yogi, A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabxupada va boshqalar.
Shu bilan birga, biz kirish qismida qo'ygan savollarimiz kontekstida o'ta ongga erishishning nasroniy falsafasining oltita tizimi yondashuvlarini ko'rib chiqish va taqqoslash oxirgi davrning noyob asarlarida uchraydi. XIX asrda Ladogalik Mitrofan va Maks Myuller tomonidan.
Bu erda ham, G'arbda ham hind falsafasining olti tizimiga qiziqish ortishi haqidagi farazlardan biri mutaxassislar Hindistonning tarixiy, madaniy va demografik hodisasini chaqiradilar. Mahalliy va G'arb faylasuflari Hindistonda falsafaning rivojlanishini ta'kidlaydilar uzoq vaqt adabiyot etishmasligi tufayli yuzaga kelgan, mnemonik tarzda sodir bo'lgan, ya'ni. sutralar, Upanishadlar, madhiyalar va boshqa falsafiy matnlar maktablarda oʻqituvchidan shogirdgacha qayta-qayta aytilgan. Bu holat hind falsafasining har bir tizimining yoshini ishonchli aniqlashni qiyinlashtiradi.
Bundan tashqari, ko'plab muqaddas kitoblar matnlari va ularga sharhlar mualliflari o'zlarini bugungi kungacha saqlanib qolgan har bir tizimning cheksiz yaratilish ketma-ketligidagi bo'g'in deb bilishgan. Odatda, iqtidorli talabalar o'zlarini (ruh, ruh, tana, ong, ong, til va boshqalar), atrofdagi tabiatni o'rganish uchun ashramda (oramizda keng tarqalgan germit joylarining analogi, Optina Ermitaji) qolishdi va davom etishdi. , eng oliy iloh - Rabbiy, bu bilimlarni umumlashtirib, ular keyin uni o'z maktablarining o'quvchilariga topshirdilar. Agar Gʻarb falsafasi dunyoning yaratilishi, rivojlanish mexanizmlari, bilish usullarining anʼanaviy masalalarida idealizm va materializm, teizm va ateizmga boʻlingan boʻlsa, hind falsafasi asosan idealistik teistik anʼanaga mos ravishda rivojlanib, buning natijasida dunyoning paydo boʻlishiga yoʻl qoʻymaslik mumkin edi. dinlar va falsafa o'rtasidagi ziddiyat, aksincha, birgalikda rivojlanish va rivojlanish, bir-birini qo'llab-quvvatlash. Adolat uchun aytish kerakki, hind falsafasi turli tizimlarda monizmdan voz kechish, dualizmdan foydalanish kabi materialistlarning vositalariga murojaat qilgan. Boshqa tomondan, hind falsafasi o'zining barcha oltita tizimi uchun umumiy g'oyalarga ega, ular quyida muhokama qilinadi.
Hind falsafasi Qadim zamonlardan beri u G'arb falsafasi boshidan kechirganlari kabi keskin burilishlarsiz doimiy ravishda rivojlanib keldi, bu ko'pincha uning rivojlanish yo'nalishini o'zgartirdi. Uning bugungi kungacha muqaddas hisoblangan eng qadimiy hujjatlari Vedalarda (miloddan avvalgi 1500 yilgacha) mavjud. Hind falsafasiga oid deyarli barcha adabiyotlar san’at ixlosmandlari va olimlar tili – sanskrit tilida yozilgan. Hind falsafasidagi o'zgarishlarning aksariyati asosiy, tan olingan nufuzli matnlarni sharhlash bilan bog'liq bo'lganligi sababli, qadimgi evropalik faylasuf olimlar hind falsafasi falsafaning tarixdan oldingi davri sifatida belgilanishi kerak, deb hisoblashgan, aslida uning rivojlanishi G'arb falsafasining rivojlanishi bilan parallel edi. falsafa, garchi boshqa shakllarda bo'lsa ham. 17-asrgacha boʻlgan Yevropa falsafasi singari, hind falsafasi ham birinchi navbatda diniy muammolar bilan shugʻullangan, lekin u transsendental bilimlar haqida fikr yuritishga koʻproq eʼtibor bergan. Hindlar davriy yangilanadigan dunyo jarayonining abadiyligiga ishonganlari uchun ular tarix falsafasini to'g'ri yaratmaganlar. Estetika va jamiyat va davlat haqidagi ta’limot ular uchun alohida, alohida fanlardir. Hind falsafasi o'zining tarixiy rivojlanishida uch davrga bo'linadi:
1. Veda davri (miloddan avvalgi 1500-500 yillar),
2. klassik yoki braxmano-buddist (miloddan avvalgi 500 - miloddan avvalgi 1000 yil) va
3. post-klassik yoki hind davri (1000 yildan).
Hind falsafasining olti tizimi va ularning mualliflari
1. Mimamsa ("Qurbonliklar haqidagi Vedik matnini tushuntirish") marosimni tushuntirish bilan shug'ullanadi, ammo uning usullarida uni ateistik plyuralistik tizim sifatida tasniflash mumkin,
2. Vedanta (Vedalarning xulosasi) Brahma Sutrada, Upanishadlar va Bhagavad Gitaga asoslangan holda, Brahmadan dunyoning paydo bo'lishi haqida ta'lim beradi; individual ruhlar, Xudoni bilish yoki sevgisi orqali - bhakti - najotga erishadi, Xudo bilan birlashmasdan, Xudo bilan birlikka erishadi. Kechki buddist falsafasining idealizmi ta'sirida Shankara (taxminan 800) matnlarga avvalgi ta'limotni baholovchi yangi talqin beradi. haqiqiy o'zgarish Brahmalar faqat haqiqatning eng quyi darajasi, haqiqatning ko'rinishi sifatida; haqiqatda barcha xilma-xillik illyuziya (maya), individual ruhlar o'zgarmas Brahma bilan bir xildir.
3. Sankhya ("oqilona tortish" yoki "sanoqlash") ateistik plyuralizmni targ'ib qiladi: birlamchi substansiya faqat ko'rinib turibdiki, ruh-ruhning bir turi bilan bog'liq; bu illyuziyani yengish ozodlikni kafolatlaydi,
4. Yoga (kuchlanish, mashq qilish) tafakkur amaliyoti; uning nazariy asosi Samxyadir, lekin u shaxsiy Xudoni ham tan oladi.
5. Nyaya (qoida, mantiq) - besh atamali sillogizmni ishlab chiqqan fikrlash shakllari haqidagi ta'limot.
6. Oltinchi falsafa tizimi -Vaisesika , bu bizga tashqi va ichki dunyoda duch keladigan barcha narsalar o'rtasida farqlarni o'rnatishga harakat qildi. Vaisheshika kategoriyalar va atomizm haqidagi ta'limotni ishlab chiqdi; teistik bo'lib, u insonning ozod bo'lishini ruhni barcha moddiy narsalardan ajratish va uning fikrlash organiga aylantirishda ko'rdi..
Ushbu oltita tizimning har biri o'z asoschilariga ega. Bu faylasuflar quyidagilardir:
1.Badarayana, shuningdek, Vyasa Dvapayana yoki Krishna Dvapayana, Brahma Sutralarining muallifi, Uttara Mimamsa Sutralari yoki Vyasa Sutralari deb ham ataladi.
4. Patanjali, shuningdek, Shesha yoki Phanin deb ataladi, Yoga Sutralar muallifi.
5.Kanada, shuningdek, Kanabhug, Kanabhakshaka yoki Uluka deb ataladi, Vaisesika Sutras muallifi.
6. Gotama (Gautama), Akshapada deb ham ataladi, Nyaya Sutralar muallifi.
Hind falsafasining umumiy falsafiy g'oyalari sanskrit tilining umumiy tiliga yoki falsafaga qiziqqan har bir tafakkur qiluvchi odamga singib ketgan havoga o'xshaydi.
1. Metepsixoz-samsara
Bu ruhlarning ko'chishi haqidagi umumiy g'oyalardan eng mashhuri. Qayerda inson ruhlari yaxshi va yomon ishlar muvozanatining karma ko'rsatkichlariga qarab, ruh turli xil ruhiy va ijtimoiy mavqega ega bo'lgan odamga yoki hayvonga yoki o'simlikka o'tdi.
2. Ruhning o'lmasligi
Ruhning o'lmasligi hindular orasida shunday umumiy va qabul qilingan g'oyadir
Hech qanday dalil talab qilinmadi.Brixaspati tarafdorlari bundan mustasno, kelajakdagi hayotni inkor etganlar, boshqa barcha maktablar ruhning o'lmasligi va abadiyligini qabul qildilar.
3. Pessimizm
Shuni ta'kidlash kerakki, bu pessimizm bizning pessimizm haqidagi g'oyalarimizdan farq qiladi. Bu hali ham realizmga yaqinroq va hindlarning hayotimizda sodir bo'layotgan azob-uqubatlar va ularni yo'q qilish usullariga e'tiborining ortishi.
4.Karma
Karmaga fikr, so'z va ishning uzluksiz faoliyati sifatida e'tiqod barcha asrlarda mavjud bo'lgan. Barcha ishlar - yaxshilik va yomonlik - o'z mevasini berishi kerak - bu hech bir hindu shubha qilmagan vaziyat.
5. Vedalarning xatosizligi
6.Uch Hunlar
Uch xun nazariyasi barcha hind faylasuflariga tabiatdagi hamma narsaga turtki beruvchi xususiyatlar sifatida ma'lum. Umumiy ma'noda, ularni tezis, antiteza va ularning orasidagi narsa deb hisoblash mumkin. Samxya falsafasida uch tur mavjud:
A) yaxshi xulq-atvor, fazilat deb ataladi
B) befarq xulq-atvor - ehtiros, g'azab, ochko'zlik, maqtanish, zo'ravonlik, norozilik, qo'pollik, yuz ifodasining o'zgarishida namoyon bo'ladi.
C) Majnunlik, mastlik, bekorchilik, nigilizm, shahvat, nopoklik, yomon xulq deb ataladi.
Hindlar o‘zlarining falsafiy izlanishlarida haqiqatni, chin bilimni anglash orqali saodatga erishish va iztiroblardan xalos bo‘lishni asosiy maqsad qilib ko‘rganlar. Ular haqiqatni anglashning olti turini (prama) ajratdilar: idrok etish, xulosa chiqarish, vahiy qilish, qiyoslash, taxmin qilish, yo‘qlik.
Oltita hind falsafiy tizimida faylasuflar tomonidan o'rganilgan odamning tuzilishi qiziq. Shaxs bir necha elementlardan - jamiyatning tanasi, ruhi, ruhi, aqli (ongi)dan iborat. Turli xil tizimlar insonning har bir elementiga turli xil xususiyatlarni beradi. Turli tizimlarda ular ichki va tashqi munosabatlarda ma'lum rol o'ynaydi. U yoki bu elementning xususiyatlarini ajratib ko'rsatishning zaruriy sharti bizning ichimizdagi umumiy ruh - purusha, shaxsiy xudo - atman, oliy xudo - brahman, tabiat - prakriti tan olishdir.
Ko‘pchilik xalqimiz ezoterizm, teosofiya, hindlarning ba’zi ruhiy amaliyotlari, masalan, yoga bilan qiziqib, o‘z tanlovini asoslab, so‘ngra psixofiziologik tuyg‘ulari bilan shug‘ullanadi. Ushbu yondashuvga alternativa hind falsafasining oltita tizimini nazariy jihatdan o'rganish va keyin ongliroq tanlov qilish va ularni amalda sinab ko'rish bo'ladi.
Xulosa qilib shuni ta'kidlash kerakki, hind falsafasining oltita tizimi inson, oila, korxona, jamiyat, davlat, ekologiyaning dolzarb muammolarini hal qilish uchun haqiqiy bilimlarning kuchli salohiyatiga ega, afsuski, ongsiz va barcha manfaatdor tadqiqotchilar tomonidan yanada rivojlantirilmagan. Bundan tashqari, hind falsafasining oltita tizimini batafsil o'rganish ularning asosida tinchlikni saqlash va insoniyatning barqaror rivojlanishi uchun turli din va falsafiy e'tiqodga ega odamlarning manfaatlarini uyg'un birlashtirish modellarini shakllantirish imkonini beradi. sivilizatsiya.