இடைக்கால ஐரோப்பாவில் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள் மற்றும் சூனியம். நியதி சட்டம்

1 ஆம் நூற்றாண்டில் கிறிஸ்தவம் எழுந்தது. கி.பி ரோமானிய மாகாணமான யூதேயாவில். அதன் தோற்றத்தின் நேரம் ரோமானியப் பேரரசு அனுபவித்த ஆழமான நெருக்கடியால் வகைப்படுத்தப்பட்டது. ரோமிலேயே, உள் சிதைவு ஆட்சி செய்தது, பயங்கரமான வெறுமை மற்றும் தார்மீக சீரழிவு மேலே இருந்தது. உலகின் முடிவின் நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் எதிர்பார்ப்பு ஆகியவை கிழக்கு மதங்களின் பல்வேறு வழிபாட்டு முறைகள் (எகிப்திய கடவுள்களின் வழிபாட்டு முறை - ஐசிஸ் மற்றும் ஒசிரிஸ், ஈரானிய கடவுள் - மித்ராஸ், முதலியன) தோன்றுவதற்கு சாதகமாக இருந்தது, இது கிறித்துவம் பின்னர் அந்த கூறுகளை வலியுறுத்தியது. அவர்களிடமிருந்து கடன் வாங்கப்பட்டது - இறக்கும் கடவுளின் துன்பம் மற்றும் அவரது உயிர்த்தெழுதல், மறுவாழ்வுக்கான நம்பிக்கை. இந்த நம்பிக்கை ஒரு புதிய மதத்தால் கொண்டுவரப்பட்டது - கிறிஸ்தவம் , மற்றவற்றுடன், அனைத்து மக்களையும், அவர்களின் தேசியம் மற்றும் வர்க்க வேறுபாடு இல்லாமல், கடவுளுக்கு முன் சமமாக அழைத்தது. கருப்பையில் பிறந்தது கிறிஸ்தவம் யூத மதம், ஆனால் விரைவில் அதிலிருந்து விலகினார்.

யூத மதம் - முதல் ஏகத்துவ மதம் (ஒரு கடவுளை அங்கீகரிப்பது), இது 3 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எழுந்தது, அதன் முக்கிய கருத்துக்கள் பின்வருமாறு:

• - யூதர்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்கள், ஏனென்றால் கடவுள் மோசே மூலம் அவர்களுக்கு ஒரு சட்டத்தைக் கொடுத்தார், யூதர்கள் கடவுளுடன் ஒரு சிறப்பு உறவில் நுழைந்து, அவருடன் ஒரு ஒப்பந்தத்தில் நுழைந்தனர், அவருடைய அனைத்து அறிவுறுத்தல்களும் கடைபிடிக்கப்பட்டால் அவர்களுக்கு தெய்வீக பாதுகாப்பை வழங்கும். ;
• - தோராவின் படி, வரலாறு நோக்கமானது, அதன் சாராம்சம் முதலில் உருவாக்கப்பட்ட பரிபூரணத்தை அழிப்பதில் இல்லை, ஆனால் அதன் மிக உயர்ந்த புள்ளியை நோக்கி, பூமியில் கடவுளின் ராஜ்யத்தை ஸ்தாபிப்பதை நோக்கி, இது நன்மைக்கான வெகுமதிகளுக்கு வழிவகுக்கும். செயல்கள், நீதிமான்களின் உயிர்த்தெழுதலுக்கு;
• - மேசியாவின் வருகையில் நம்பிக்கை - நீதியை நிலைநாட்ட யெகோவா தேவனால் அனுப்பப்பட்ட இரட்சகர். பழைய ஏற்பாட்டில் மேசியா தாவீது ராஜாவின் வம்சத்தில் இருந்து வருவார் என்று ஒரு கணிப்பு உள்ளது.

இயேசு கிறிஸ்து (கிரேக்க மொழியில் கிறிஸ்து என்றால் "மேசியா" என்று பொருள்) அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு அத்தகைய மேசியாவாக இருந்தார். யூதர்கள் அவரை ஒரு வஞ்சகனாக விசாரணைக்கு உட்படுத்தினார்கள். இது கிறிஸ்தவத்தை ஒரு சிறப்பு மதமாக அடையாளம் காண வழிவகுத்தது, இது யூதர்களால் அங்கீகரிக்கப்படாத இயேசு கிறிஸ்துவின் புதிய ஏற்பாட்டை யூதர்களின் புனித புத்தகங்களில் சேர்த்தது, கிறிஸ்தவர்கள் பழைய அல்லது பழைய ஏற்பாடு என்று அழைக்கத் தொடங்கினர்.

புதிய ஏற்பாடு - ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்தின் அரசியல் சிந்தனை பற்றிய தீர்ப்பின் முக்கிய ஆதாரம். இது நான்கு கொண்டது சுவிசேஷங்கள்- மத்தேயு, மார்க், லூக்கா மற்றும் ஜான் ஆகியோரிடமிருந்து; அப்போஸ்தலர்களின் செயல்கள் மற்றும் ஜான் இறையியலாளர்களின் வெளிப்பாடு ("அபோகாலிப்ஸ்" என்ற கிரேக்கப் பெயரால் நன்கு அறியப்படுகிறது). ஆரம்பத்தில், கிறித்துவ மதம் ரோம் அடிமைகளை கண்டனம் செய்தது. இவ்வாறு, 60 களில் எழுதப்பட்ட "அபோகாலிப்ஸ்" இல். நான் நூற்றாண்டு கி.பி., உலகின் முடிவு மற்றும் கடைசி தீர்ப்பு பற்றிய ஒரு பயங்கரமான படம் வரையப்பட்டுள்ளது, இதில் ரோம் மீதான கடுமையான விமர்சனங்கள் உள்ளன.

"மிருக-சக்கரவர்த்தி" உடனான போரில், தீய ராஜ்யத்தை நசுக்கும் மற்றும் தீர்க்கதரிசிகளால் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட நீதியின் ஆயிரம் ஆண்டு ஆட்சி நிறுவப்படும் மேசியா, மீட்பர் கிறிஸ்துவின் வருகைக்காக கிறிஸ்தவர்கள் காத்திருந்தனர்.

உடனடி வருகையை எதிர்பார்த்து, கிறிஸ்தவர்கள் தங்கள் சமூகங்களில் உள்ள தீய யதார்த்தத்திலிருந்து தங்களைத் தனிமைப்படுத்த முயன்றனர், அங்கு அவர்கள் ரோமின் பழக்கவழக்கங்களுக்கு நேர் எதிரான பழக்கவழக்கங்களின்படி பொதுவான வாழ்க்கையை நடத்தினர்.

கிறிஸ்தவத்தின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகள்.

• - சமூகத்தில் தனிப்பட்ட மக்களை கடவுளின் தேர்வு என்ற எண்ணம் முறியடிக்கப்பட்டது;
• - அனைத்து விசுவாசிகளின் சமத்துவம் அறிவிக்கப்பட்டது;
• - ரோம் போலல்லாமல், உடல் உழைப்பு மீதான அணுகுமுறை எதிர்மறையாக இருந்தது (இது ஒரு அவமானமாக கருதப்பட்டது, நிறைய அடிமைகள்), கிறிஸ்தவ சமூகத்தில் அனைவரும் வேலை செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தனர். "ஒருவன் வேலை செய்ய விரும்பவில்லை என்றால், சாப்பிடாதே" என்று அப்போஸ்தலன் பவுல் தெசலோனிக்கருக்கு எழுதிய நிருபத்தில் கூறப்பட்டுள்ளது (2 தெச. 3:10);
• - ரோமானிய சட்டம் தனியார் சொத்தின் நலன்களைப் பாதுகாத்தது; முதல் கிறிஸ்தவர்களின் சமூகங்களில் எல்லாம் பொதுவானது;
• - வேலை அல்லது தேவைக்கேற்ப விநியோகம்: "அவர்கள் ஒவ்வொருவரின் தேவையைப் பொறுத்து அனைவருக்கும் விநியோகித்தார்கள்" மற்றும் "அவர்களிடையே தேவைப்படுபவர்கள் யாரும் இல்லை" (அப் 4: 32-35);
• - ரோமில் ஆடம்பர வழிபாட்டு முறை ஆதிக்கம் செலுத்தியது, கிறிஸ்தவர்களிடையே கட்டுப்பாட்டின் வழிபாடு. முதல் கிறிஸ்தவர்கள் செல்வத்தை கண்டித்தனர், அதை ஏழைகளின் அடக்குமுறையுடன் இணைத்தனர். பெறுதல் கடவுள் நம்பிக்கையுடன் பொருந்தாது என்று அறிவிக்கப்பட்டது: "உங்களால் கடவுளுக்கும் மாமனுக்கும் சேவை செய்ய முடியாது" (மத்தேயு 6:24; லூக்கா 16:13).

இந்த கோட்பாடுகள் "கிறிஸ்தவ கம்யூனிசம்" பற்றி பேச அனுமதிக்கின்றன, இதன் தனித்தன்மை என்னவென்றால், அது மத சமூகங்களில் "மூடப்பட்டது" மற்றும் உலகளாவியது அல்ல, மேலும் உற்பத்தித் தன்மையைக் காட்டிலும் ஒரு நுகர்வோர். M. Weber குறிப்பிட்டது போல், "ஒருவரின் சொந்த ஆன்மாவின் இரட்சிப்புக்கான உண்மையான கவர்ச்சியான ஆசை அதன் சாராம்சத்தில் அரசியலற்றதாக இருக்க வேண்டும். பூமிக்குரிய கட்டளைகள் (அரசு) கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகள் தொடர்பாக சுயாதீனமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டன, அவை பிசாசு அல்லது ஆன்மாவின் இரட்சிப்புக்கு முற்றிலும் முக்கியமற்றவை - "சீசருக்குரியவற்றை சீசருக்கு வழங்கு" (மத்தேயு 22:21). அரசியல் மற்றும் சட்ட யதார்த்தம் கண்டிக்கப்பட்டது.

நான் மற்றும் நான் நூற்றாண்டுகளில். கி.பி ரோமானியப் பேரரசு முழுவதும் கிறிஸ்தவ சமூகங்கள் பரவின. புதிய மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களின் வரிசைகள் வளர்ந்தன; அவர்கள் பணக்காரர்கள் மற்றும் படித்த வகுப்பைச் சேர்ந்தவர்களால் நிரப்பப்படத் தொடங்கினர். இது கிறிஸ்தவ சமூகங்களின் சமூக அமைப்பு, நிறுவனக் கோட்பாடுகள் மற்றும் சித்தாந்தத்தில் மாற்றங்களுக்கு வழிவகுத்தது. அதே நேரத்தில், கிறிஸ்தவத்தின் பரிணாமம் அறிவிக்கப்பட்ட இலட்சியத்தின் நம்பத்தகாத தன்மையால் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டது, மேசியாவின் உடனடி வருகைக்கான நம்பிக்கையில் ஏமாற்றம்.

2 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில். ஒரு தேவாலய எந்திரம் உருவாக்கப்பட்டது. சமூகங்களின் தலைமை பிஷப்கள், பிரஸ்பைட்டர்கள் மற்றும் கிளார்க்குகளின் கைகளுக்குச் சென்றது, அவர்கள் விசுவாசிகளுக்கு மேலே நிற்கும் மதகுருக்களை (குருமார்கள்) உருவாக்கினர்.

கிறிஸ்தவர்களின் அசல் போதனைகள் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டன. "மெசியாவின் உடனடி வருகை" மற்றும் "ஆயிரமாண்டு ராஜ்யம்" பற்றிய கருத்துக்கள் ஏற்கனவே கடந்த வரவிருக்கும் கோட்பாடுகள், சிலுவையில் அறையப்படுதல் மற்றும் கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் "கல்லறைக்குப் பிறகு பழிவாங்கல்" ஆகியவற்றால் மாற்றப்பட்டன.

உலகளாவிய சமத்துவம் கடவுளுக்கு முன்பாக உலகளாவிய பாவத்தில் கடவுளுக்கு முன்பாக சமத்துவமாக விளக்கப்பட்டது. “எதிரிகளை நேசி” என்று பிரசங்கித்த மதகுருமார்கள் ரோமானியப் பேரரசின் கண்டனத்தைப் பெரும் பாவமாக அறிவித்தனர்.

படிப்படியாக அரசியல் யதார்த்தத்திற்கு ஒரு தழுவல் ஏற்பட்டது: அது நியாயமானது விசுவாசத்தின் கொள்கை தற்போதுள்ள அரசாங்கத்திற்கு மற்றும் பணிவு கொள்கை. ஆகவே, அப்போஸ்தலன் பவுல் ரோமர்களுக்கு எழுதிய கடிதத்தில் கூறுகிறார்: “ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் உயர் அதிகாரிகளுக்குக் கீழ்ப்படியட்டும், ஏனென்றால் கடவுளிடமிருந்து அதிகாரம் இல்லை, ஆனால் அதிகாரங்கள் கடவுளால் நிறுவப்பட்டுள்ளன.”

இந்த நிலை கிறிஸ்தவத்திற்கு அடிப்படையானது மற்றும் அது முதலில் சட்டப்பூர்வமாக்கப்படுவதற்கும், மற்ற மதங்களுடன் அங்கீகரிக்கப்படுவதற்கும் வழியைத் திறந்தது (மிலன் ஆணை, அல்லது மிலன், பேரரசர்களான கான்ஸ்டன்டைன் மற்றும் லிசினியஸ் ஆகியோரால் 313 ஆணை), விரைவில் கிறிஸ்தவம் மாறுவதற்கு வழிவகுத்தது. ஆதிக்க மதம் (324). கான்ஸ்டன்டைன் முதல் கிறிஸ்தவ பேரரசர் ஆனார். தேவாலயம் அவரது அதிகாரத்தை புனிதப்படுத்தியது, சிம்மாசனம் மற்றும் பலிபீடத்தின் ஒன்றியம் எழுந்தது. துன்புறுத்தப்பட்ட தேவாலயம் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. 380 இல், பேரரசர் தியோடோசியஸ் தி கிரேட் (379-395) கீழ், கிறித்துவம் அரச மதமாக மாறியது ("கத்தோலிக்க நம்பிக்கையின் ஆணை").

4 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில். கி.பி கிறிஸ்தவ சர்ச் அதன் சமூக அமைப்பை மாற்றியது. முன்பு அதை பின்பற்றுபவர்களில் பெரும்பாலோர் அடிமைகளாகவும் பாட்டாளிகளாகவும் இருந்திருந்தால், இப்போது அவர்கள் நடுத்தர வர்க்கம் மற்றும் பிரபுத்துவத்தின் பிரதிநிதிகள். மாநில தேவாலயம் உலகளாவியதாக மாறியது - கத்தோலிக்க அல்லது உலகளாவிய. கிறித்தவத்தை உத்தியோகபூர்வ மதமாக அங்கீகரித்த பின்னர் நிறுவப்பட்ட சித்தாந்தம், அரசியல் மற்றும் பின்னர் சட்டத்தின் மீதான கிறிஸ்தவ திருச்சபையின் ஏகபோகத்தை விமர்சிக்க முடியாது. கிறிஸ்தவ மதத்தின் உத்தியோகபூர்வ கொள்கைகளிலிருந்து விலகிய நீரோட்டங்கள் என்று அழைக்கப்பட்டன மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள் (கிரேக்க மொழியில் இருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டது - கற்பித்தல்).

மதவெறிகள் அவற்றின் சொந்த அறிவாற்றல் மற்றும் சமூக-அரசியல் வேர்களைக் கொண்டிருந்தன. கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகளை (தெய்வத்தின் திரித்துவம் மற்றும் கிறிஸ்துவின் கடவுள்-ஆண்மையைப் பற்றி) பகுத்தறிவின் உதவியுடன் விளக்க ஒரு சிந்தனை நபரின் இயல்பான விருப்பத்திலிருந்து அறிவியலியல் அம்சம் வந்தது. மதவெறிகளின் சமூக-அரசியல் அடிப்படையானது சுரண்டல் மற்றும் வன்முறையால் பாதிக்கப்பட்ட சாமானிய மக்களின் அதிருப்தியால் தீர்மானிக்கப்பட்டது.

துரோகங்களின் உள்ளடக்கத்தின் குணாதிசயம் குறிப்பிட்ட வரலாற்று ரீதியாக மட்டுமே இருக்க முடியும், ஏனெனில் வெவ்வேறு கட்டங்களில் அவை கணிசமாக வேறுபடுகின்றன. இருப்பினும், சில பொதுவான அம்சங்களை அடையாளம் காணலாம்: அனைத்து மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளும் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்தில் ஒரு இலட்சியத்தைக் கண்டன, அவற்றில் மிகவும் மிதமானவை மட்டுமே மத மற்றும் தேவாலய வாழ்க்கையை மறுசீரமைப்பதற்கான முயற்சிகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டன, மேலும் தீவிரமானவை - சமூக வாழ்க்கையின் அனைத்து துறைகளிலும். சமூகத்தின் அறிவுசார் வாழ்க்கையின் மையங்களில் மதங்களுக்கு எதிரான கருத்துக்கள் எழுந்தன, இது கைவினைப்பொருட்கள் மற்றும் வர்த்தகத்தின் வளர்ச்சியின் மையங்களுடன் ஒத்துப்போனது, எனவே சமூக-அரசியல் வாழ்க்கை.

IV-V நூற்றாண்டுகளில். மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள் கிழக்கு மத்தியதரைக் கடலில் குவிந்துள்ளன. கிழக்கின் வளரும் நகரங்கள் ஏராளமான மதவெறிகளை உருவாக்கின: ஆரியனிசம்(அலெக்ஸாண்ட்ரியா), நெஸ்டோரியனிசம்(கான்ஸ்டான்டிநோபிள்), தானம்(கார்தேஜ்), முதலியன. முதல் மதங்களுக்கு எதிரான கருத்துக்கள் திரித்துவ தகராறுகள் என்று அழைக்கப்படுவதன் அடிப்படையில் எழுந்தன, அதாவது. தெய்வத்தின் திரித்துவத்தின் கோட்பாட்டின் விளக்கம் பற்றிய விவாதங்கள். உத்தியோகபூர்வ தேவாலயம் பரிசுத்த திரித்துவத்தைப் பற்றிய கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையின் மூலக் கோட்பாட்டைப் பாதுகாத்தது (பிதா, மகன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியானவர் "ஒரே" மூவொரு தெய்வம்), மற்றும் அதன் எதிரிகள் கடவுள் மகன் என்று வாதிட்டனர், அதாவது. இயேசு கிறிஸ்து பிதாவாகிய கடவுளுக்கு சமமாக இருக்க முடியாது, ஆனால் அவரைப் போலவே (ஆரியர்கள்), சில மதவெறியர்கள் கிறிஸ்துவில் மனித இனத்தை மட்டுமே (நெஸ்டோரியர்கள்) பார்த்தார்கள். அரசியல் ரீதியாக, முதல் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள், சில சமயங்களில் பரந்த மக்கள் இயக்கத்துடன் (நன்கொடைவாதம்) இணைக்கப்பட்டிருந்தாலும், பெரும்பாலும் கிழக்கு மாகாணத்தின் தனிப்பட்ட மாகாணங்களின் செயலற்ற சமூக எதிர்ப்பு, நெறிமுறை முரண்பாடுகள் மற்றும் பிரிவினைவாத அபிலாஷைகளை பிரதிபலிக்கின்றன.

11-12 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மேற்கு மற்றும் தெற்கு ஐரோப்பாவின் நகரங்களில் கைவினைப்பொருட்கள் மற்றும் வர்த்தகத்தின் எழுச்சியுடன், மதங்களுக்கு எதிரான போதனைகளின் இரண்டாவது குறிப்பிடத்தக்க எழுச்சி தொடர்புடையது. பல்கேரியாவின் மேற்குப் பகுதிகளில் (இப்போது போஸ்னியா) ஒரு இயக்கம் எழுந்தது போகோமிலோவ்(போகோமோலெட்ஸ்); வடக்கு இத்தாலியின் லோம்பார்டியில் தோன்றியது பேட்டரின்ஸ்;தெற்கு பிரான்சின் லியோனில் - வால்டீஸ்(பியர் வால்டோவின் பின்தொடர்பவர்கள், ஒரு பணக்கார வணிகர், அவர் தனது சொத்தை ஏழைகளுக்கு வழங்கினார்), லாங்குடோக்கில், பிரான்சின் தெற்கிலும் - அல்பிஜென்சியர்கள்.இந்த துரோகங்கள் அனைத்தும் பொதுவான பெயரில் வரலாற்றில் இறங்கின "கதர்ஸ்"(சுத்தம்).

போகோமில்ஸ்புதிய ஏற்பாட்டின் தொடக்கத்தில் ஏற்கனவே இரண்டு பிற உலக சக்திகளைப் பற்றி தெளிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளது என்பதில் நாங்கள் கவனம் செலுத்தினோம்: நல்ல கடவுள் கிறிஸ்து தீய பிசாசால் எதிர்க்கப்படுகிறார், அங்கு கூறப்பட்டுள்ளபடி, எல்லா ராஜ்யங்களுக்கும் சொந்தமானவர். உலகம். இந்த யோசனைகளை உரையுடன் ஒப்பிடுகையில்: "இரண்டு எஜமானர்களுக்கு யாரும் சேவை செய்ய முடியாது ... கடவுளுக்கும் மாமன் (செல்வம்) சேவை செய்ய முடியாது," இது பிசாசு (ஒரு தீய கடவுள்) செல்வம் என்று மாறாமல் பின்பற்றுகிறது. இதிலிருந்து வரும் முடிவுகள் மிகவும் குறிப்பிட்டவை: போகோமில் புனைவுகளில், பிசாசு ஆதாமிடம் இருந்து அடிமைத்தனத்தை எடுத்துக் கொண்டதாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, அவர் சொர்க்கத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டு, நிலத்தை உழத் தொடங்கினார் - தனக்கும் அவரது அனைத்து சந்ததியினருக்கும், நிலம் இருந்ததால். அவனால் கையகப்படுத்தப்பட்டது, பிசாசு. அப்போதிருந்து, விவசாயிகள் பிசாசின் ஊழியர்களுக்கு அடிமைகளாக உள்ளனர், அவர்கள் விளை நிலத்தை கைப்பற்றினர்.

அவர்களின் இறையியல் உள்ளடக்கத்தின் அடிப்படையில், கத்தர் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள் கத்தோலிக்கக் கோட்பாட்டின் அடித்தளங்களை விமர்சிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தன. ஆரியர்களின் மரபுகளைத் தொடர்ந்து, காதர்கள் முத்தரப்பு பிரச்சினையின் மரபுவழி விளக்கத்தை எதிர்த்தனர். நெஸ்டோரியர்களிடமிருந்து அவர்கள் அமைதிக்கான மிக உயர்ந்த கோரிக்கைகளைப் பெற்றனர். இடைக்கால மதகுருமார்கள் காதர்களின் தார்மீகத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யவில்லை, எனவே கடவுளுக்கும் பாமர மக்களுக்கும் இடையில் ஒரு மத்தியஸ்தராக அவர்களின் பங்கு அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. போதனையின் ஒரு புதிய உறுப்பு தேவாலய வழிபாட்டு முறை மற்றும் ஏழு கிறிஸ்தவ சடங்குகளை மறுப்பது, மலிவான தேவாலயத்திற்கான கோரிக்கை - தேவாலயத்தின் தசமபாகம் இல்லாமல், பெரிய மதகுருக்கள் இல்லாமல், பெரிய நிலப்பிரபுத்துவ சொத்து இல்லாமல்.

மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளை ஒழிக்க, கிறிஸ்தவ தேவாலயம் தொடர்ச்சியான சிலுவைப் போர்களை (13 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் மூன்றில் ஒரு பகுதியான அல்பிஜென்சியன் போர்கள்) ஏற்பாடு செய்து நிறுவியது. விசாரணைமற்றும் "தவறான" உத்தரவுகள் ( டொமினிகன் மற்றும் பிரான்சிஸ்கன்)(XII இன் பிற்பகுதி - XIII நூற்றாண்டின் ஆரம்பம்). இறுதியாக, புனித வேதாகமத்தை - மதவெறியர்களின் கைகளிலிருந்து தட்டிச் செல்ல முயன்ற போப் கிரிகோரி IX ஒரு காளையை (1231) பாமர மக்கள் பைபிளைப் படிப்பதைத் தடை செய்தார்.

XIV - XV நூற்றாண்டுகளின் இரண்டாம் பாதியில். மத வேறுபாட்டின் புதிய எழுச்சி தொடங்கியது. மதவெறி இயக்கங்களில், இரண்டு சுயாதீன இயக்கங்கள் தெளிவாக வெளிப்பட்டன: பர்கர்மற்றும் விவசாயி-பிளேபியன் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை. பர்கர் மதவெறிநகரவாசிகளின் நலன்களை வெளிப்படுத்தியது மற்றும் கீழ் பிரபுக்களின் ஒரு பகுதி, முக்கியமாக பாதிரியார்களுக்கு எதிராக இயக்கப்பட்டது, அதன் செல்வம் மற்றும் அரசியல் நிலைப்பாட்டை அது தாக்கியது. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் எளிய அமைப்பு, துறவிகள், பீடாதிபதிகள் மற்றும் ரோமன் கியூரியாவை ஒழிக்க வேண்டும் என்று இந்த மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை கோரியது. அதன் முக்கிய பிரதிநிதிகள் ஜான் விக்லிஃப் (c. 1330-1384), இங்கிலாந்தில் உள்ள ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்தில் இறையியல் மருத்துவர் மற்றும் பேராசிரியர் மற்றும் செக் இறையியல் அறிஞர் ஜான் ஹஸ் (c. 1370-1415).

ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் எளிய கட்டமைப்பிற்குத் திரும்புதல் மற்றும் குறிப்பாக சமூக நீதியின் அடிப்படையில் வாழ்க்கையை மறுசீரமைத்தல் ஆகியவற்றின் யோசனையின் காரணமாக, மதவெறிகள் நகர்ப்புற கீழ் வகுப்புகள் மற்றும் விவசாயிகளின் பரந்த மக்களை ஈர்த்தது. பிளேபியன் மதவெறி இயக்கங்கள் பேச்சுகளால் குறிப்பிடப்படுகின்றன அலைந்து திரிந்த லோலார்ட் பாதிரியார்கள்- இங்கிலாந்தில் உள்ள விக்லிஃப்பின் பின்பற்றுபவர்கள், நிலத்தை விவசாய சமூகங்களுக்கு மாற்றவும், அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிக்கவும் கோரினர் மற்றும் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களின் எளிய, துறவி வாழ்க்கை முறையை நடைமுறைப்படுத்த முயன்றனர்; மற்றும் தபோரைட்டுகள்செக் குடியரசில் ஜான் ஜிஸ்கா தலைமையில். சர்ச் மற்றும் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளின் கூட்டு முயற்சிகளால், லோலார்ட்ஸ் மற்றும் தபோரைட்டுகள் இருவரும் தோற்கடிக்கப்பட்டனர்.

• நற்செய்தி (கிரேக்கம்) - நல்ல செய்தி.
• தோரா (ஹீப்ரு போதனை, சட்டம்) - உலகத்தை ஆளும் சட்டங்களின் தொகுப்பு, பிரபஞ்சத்தின் விளக்கம். ஹீப்ருவில் உள்ள யூத பைபிள்-டோராவில் எழுதப்பட்ட தோரா (மோசேயின் பென்டேட்யூச், தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் வேதாகமங்களின் புத்தகங்கள்) மற்றும் வாய்வழி தோரா (டால்முட்) - எழுதப்பட்ட தோராவின் வர்ணனை ஆகியவை அடங்கும். இந்த வார்த்தையின் பரந்த பொருளில் தோராவில் யூத சட்டங்களின் குறியீடு ஷுல்சன் அருச், கபாலா புத்தகங்கள் மற்றும் அவற்றைப் பற்றிய வர்ணனைகளும் அடங்கும். எழுதப்பட்ட தோரா கிட்டத்தட்ட முழுமையாக கிறிஸ்தவ பைபிளிலும், பகுதியளவு, சிதைந்த மறுவடிவங்கள், ரத்தினங்கள், யோசனைகள் மற்றும் சட்டங்களின் வடிவத்தில் - குரானில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது.

நவீன சமுதாயத்தில், மதத் தேர்வு பற்றிய பிரச்சினை தொடர்ந்து சர்ச்சைக்குரிய ஆதாரமாக உள்ளது. மதவெறி என்பது சமூகத்தால் அதிகாரப்பூர்வமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மதத்திலிருந்து ஒரு நபரின் நனவான விலகல் ஆகும். ஆரம்பத்தில், இந்த கருத்து அதன் கீழ் எதிர்மறையாக எதுவும் இல்லை, அதாவது, கிரேக்க மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டால், "ஓட்டம்", "திசை". ஆனால் ஏற்கனவே அந்த நேரத்தில் அதன் நிறம் மிகவும் எதிர்மறையாக மாறியது. இந்த விவகாரம் அந்த உலகின் நிலைமைகளாலும், ஆன்மீகம் மட்டுமல்ல, மதச்சார்பற்ற சக்தியையும் கொண்ட உத்தியோகபூர்வ தேவாலயத்தின் முக்கிய பாத்திரத்தால் கட்டளையிடப்பட்டது.

மதவெறிக்கான காரணங்கள்

தேவாலயத்திலிருந்து விசுவாசிகளைப் பிரிப்பதற்கான பிரச்சினை உண்மையில் 11 ஆம் நூற்றாண்டில் தன்னை வெளிப்படுத்தத் தொடங்கியது, இது மேற்கு ஐரோப்பாவில் எதிர்க்கும் போதனைகளின் தோற்றத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது.

ஒரே திருச்சபையின் ஆட்சிக்காக இத்தகைய போதனைகள் ஒழிக்கப்பட வேண்டும். 15 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, இது விசாரணையின் பொறுப்பாகும். இந்த கொடூரமான அமைப்பால் பாதிக்கப்பட்ட பல தியாகிகள் இப்போது உள்ளனர். மதவெறிகள் தோன்றுவதற்கான காரணங்கள் பின்வருவனவற்றில் உள்ளன:

1. நகரங்களின் வளர்ச்சி.

2. நகரவாசிகளை சிறப்பு வகுப்பிற்கு ஒதுக்கீடு செய்தல்.

3. நிலப்பிரபுக்கள் மற்றும் அடிமைகளுக்கு இடையே கடுமையான போராட்டம்.

ஆரம்ப இடங்கள்

ஐரோப்பாவில் மதவெறியின் மையங்கள் துல்லியமாக நகர்ப்புற வாழ்க்கை மிகவும் வளர்ந்த நாடுகளாகும். பிரான்ஸ், இத்தாலி, ஜெர்மனி, ஹாலந்து ஆகியவை இதில் அடங்கும். முதல் இடைக்கால மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள் யாவை? முதலாவதாக, அவை குழுக்களின் பலவீனமான அமைப்பால் வகைப்படுத்தப்பட்டன. எனவே, அந்த காலகட்டத்தின் மிகவும் பிரபலமான மதவெறியர்கள் அல்பிஜென்சியர்கள். தேவாலயத்தில் இருந்து அவர்கள் பிரிந்தது காதர் மதவெறி என்று அழைக்கப்பட்டது. அவர்களின் திடீர் எழுச்சி சிலுவைப்போர் காரணமாக இருக்கலாம். ஆரம்பத்தில், கற்பித்தல் கிழக்கில் எழுந்தது, அது ஐரோப்பியர்களால் வளர்க்கப்பட்டது. அவர்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் தீயவை, அவை கைவிடப்பட வேண்டும் என்று அல்பிஜென்சியர்கள் வாதிட்டனர். இவ்வாறு, ஒருவன் எல்லாப் பொருள்களிலிருந்தும் விடுபடுவதற்கான வழியை அவர்கள் வலியுறுத்தினார்கள். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, மதவெறி என்பது ஒரு கோட்பாடு மட்டுமல்ல, ஒரு வாழ்க்கை முறை.

அவர்களின் பார்வையில், ஒரு குறிப்பிட்ட இருமை, இருமை ஆகியவற்றை உடனடியாக கவனிக்க முடியும்: நல்லது மற்றும் தீமை, வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு, வறுமை மற்றும் செல்வம் ஆகியவற்றுக்கு இடையே எப்போதும் போராட்டம் உள்ளது. இருப்பினும், பணம் பறிக்கும் ஆசை இருந்தபோதிலும், கோட்பாட்டின் தலைவர்கள் மட்டுமே இந்த கோட்பாட்டை நடைமுறையில் கடைபிடித்தனர். நடுத்தர வகுப்பினரைத் தவிர, தேவாலயத்தின் நிலங்களை மதச்சார்பற்றதாக மாற்றும் யோசனையைப் பகிர்ந்து கொண்ட பணக்கார நிலப்பிரபுக்களால் காதர்களும் ஆதரிக்கப்பட்டனர். ஒரு அல்பிஜென்சியன் தனது வாழ்க்கையின் முடிவை நெருங்கியபோது, ​​அவர் ஒரு சுத்திகரிப்பு சடங்கைச் செய்தார், அதன் பிறகு அவர் "சரியானவர்" ஆனார்.

வால்டென்ஸ் மற்றும் அவர்களின் போதனைகள்

மதத்தில் புதிய போக்குகள் தோன்றுவதே மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையாகும். இவ்வாறு, 12 ஆம் நூற்றாண்டில் வால்டென்சிய மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை சமூகத்தின் ஒரு உண்மையான கசையாக மாறியது. தான் பெற்ற அனைத்தையும் ஏழைகளுக்குக் கொடுத்த வணிகரின் பெயரால் அதற்குப் பெயர் வந்தது. முழுமையான வறுமையை வலியுறுத்தி, இந்த கோட்பாடு ப்ளேபியன்களிடையே மிகவும் பிரபலமானது, அது அதிகாரப்பூர்வ தேவாலயத்திற்கு மகத்தான சிக்கல்களை உருவாக்கியது. வால்டென்சியர்கள் சமத்துவமின்மை மற்றும் வாழ்க்கையின் அநீதிக்கு எதிராகப் போராடினர், இது முதன்மையாக நிலப்பிரபுத்துவ பிரபுக்களின் சீற்றங்களுடன் தொடர்புடையது. ஆரம்பத்தில், இந்த போதனையைப் பின்பற்றுபவர்கள் லியோன் ஏழைகள் என்று அழைக்கப்பட்டனர், இருப்பினும் அவர்கள் ஜெர்மனி மற்றும் பிரான்சின் தெற்கு முழுவதும் பரவினர்.

கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையில் மதங்களுக்கு எதிரான கருத்துக்கள்

கிறித்தவம் என்பது இறையச்சத்தின் மிகப்பெரிய அடுக்குகளில் ஒன்றாகும். எனவே, அதிலிருந்து பல்வேறு பிளவுகளின் எண்ணிக்கை இருந்தது மற்றும் மிகப்பெரியதாக இருக்கும். கிறிஸ்தவ மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளை குழுக்களாக பிரிக்கலாம். மிகப்பெரிய கிளைகள் திரித்துவ, ஞான மற்றும் கிறிஸ்டோலாஜிக்கல் என்று கருதப்படுகின்றன.

ஞான துரோகம் என்பது ஒரு முழு உலகக் கண்ணோட்டமாகும், இது மனிதனின் தெய்வீக தோற்றம், சர்வவல்லவருடனான அவரது உறவின் மர்மம் ஆகியவற்றின் மீதான நம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. திரித்துவ போதனைகள் அனைத்து விசுவாசிகளுக்கும் பரிசுத்த திரித்துவத்தைப் பற்றிய பொதுவான புரிதலின் சிதைவின் அடிப்படையில் அமைந்தன. உதாரணமாக, பண்டைய ஹெலனெஸின் "இயங்கியல் சின்னங்களின்" கோட்பாட்டின் உதவியுடன் அவர்கள் அதை பொதுமைப்படுத்த முயன்றனர், இது இன்னும் பெரிய குழப்பத்திற்கு வழிவகுத்தது. கிறிஸ்டோலாஜிக்கல் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள், மாறாக, விவிலியக் கதைகளின் அமைப்பில் இயேசு கிறிஸ்துவின் நிலையை மட்டுமே பாதித்தன.

ஆர்த்தடாக்ஸியில் விலகல்கள்

ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை போன்ற ஒரு நிகழ்விலிருந்து விடுபடவில்லை. இது முக்கியமாக ஸ்டிரிகோல்னிக்ஸ் மற்றும் ஜூடைசர்களை உள்ளடக்கியது. ஸ்டிரிகோல்னிகி பதினைந்தாம் நூற்றாண்டில் பிஸ்கோவில் தோன்றினார். அவர்கள் மதகுருமார்களிடையே லஞ்சத்தை ஒழிக்க வலியுறுத்தினர் மற்றும் படிநிலையின் உண்மையை முற்றிலும் விமர்சித்தனர். இதன் விளைவாக, அவர்கள் தற்போதைய ஆயர்களை தங்கள் ஆசிரியர்களாகவும் மேய்ப்பர்களாகவும் அங்கீகரிக்க விரும்பாததால் அதிகாரப்பூர்வ ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் இருந்து பிரிந்தனர். கோவில்களுக்கு செல்வதையும் மறுத்தனர். ஒரு பெரியவர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சமூகத்தின் கொள்கை நடைமுறையில் இருந்ததால், அதன் சொந்த கூட்டங்களால் அது மாற்றப்பட்டது.

யூதவாதிகளின் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை ஆரம்பத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸியிலிருந்து பல்வேறு பிளவுகளுக்கு கூட்டுப் பெயரை வெளிப்படுத்தியது. பின்னர், பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில், இது ஷரியா மற்றும் "சபோட்னிக்"களைப் பின்பற்றுபவர்களை சுட்டிக்காட்டி, மிகவும் துல்லியமான விளக்கத்தைப் பெற்றது. பிந்தையவர்கள் உண்மையானதை மட்டுமே நம்பினர் மற்றும் இரட்சகரின் வருகைக்காக தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் காத்திருந்தனர்.

எனவே, மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை என்பது பல்வேறு வகையான நம்பிக்கைகளை உள்ளடக்கிய ஒரு பன்முக கருத்தாகும். காலப்போக்கில், அது மேலும் மேலும் மாறிவிட்டது, நவீன உலகில் உலகக் கண்ணோட்டங்களின் ஒரு பெரிய கொப்பரையின் ஒரு பகுதியாக மட்டுமே மாறுகிறது.

இடைக்காலத்தில் நடந்த சுரண்டல் மற்றும் வன்முறை, தன்னிச்சையான தன்மை மற்றும் சமத்துவமின்மை ஆகியவை ஒடுக்கப்பட்டவர்களிடமிருந்து எதிர்ப்பைத் தூண்டின. இடைக்காலத்தின் பொது நனவில் மதத்தின் மேலாதிக்க நிலைப்பாட்டைக் கருத்தில் கொண்டு, அத்தகைய வர்க்க எதிர்ப்பு ஒரு மத போர்வையை எடுக்காமல் இருக்க முடியவில்லை. இது மேற்கு ஐரோப்பாவில் ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை மற்றும் போப்பாண்டவரின் கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறையில் இருந்து பல்வேறு விலகல்களின் வடிவத்தை எடுத்தது. உத்தியோகபூர்வ கோட்பாட்டிற்கு எதிராக அல்லது நேரடியாக விரோதமாக இருக்கும் நீரோட்டங்கள் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

நிலப்பிரபுத்துவ உறவுகளின் பரிணாம வளர்ச்சியின் முதல் கட்டத்தில் (5 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி - 11 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி), மேற்கு ஐரோப்பாவில் இருந்த மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள் இன்னும் வெகுஜன அடிப்படையைக் கொண்டிருக்கவில்லை. XI-XII நூற்றாண்டுகளில். மதவெறி இயக்கங்கள் அதிகரித்தன. மிகப் பெரிய மக்கள் குழுக்கள் அவற்றில் பங்கேற்கத் தொடங்கின. அவற்றின் விநியோகத்தின் பகுதிகள் வடக்கு இத்தாலி, தெற்கு பிரான்ஸ், ஃபிளாண்டர்ஸ் மற்றும் ஓரளவு ஜெர்மனி - தீவிர நகர்ப்புற வளர்ச்சியின் இடங்கள். ஐரோப்பிய அதிர்வுகளைக் கொண்டிருந்த முதல் பெரிய மதவெறி இயக்கங்களில் ஒன்று போகோமிலிசம் (பல்கேரியா, X-XIII நூற்றாண்டுகள்). போகோமில் போதனையானது அடிமைப்படுத்தப்பட்ட பல்கேரிய விவசாயிகளின் உணர்வுகளை பிரதிபலித்தது, அவர்கள் நிலப்பிரபுத்துவ-சர்ச் சுரண்டல் மற்றும் பைசண்டைன் பேரரசால் நாட்டின் தேசிய ஒடுக்குமுறையை எதிர்த்தனர். போகோமிலிசத்தைப் போன்ற கருத்துக்கள் மற்றும் ஏறக்குறைய அதே சமூக மண்ணில் வளரும் (போகோமிலிசத்துடன்) மேற்கு ஐரோப்பாவில் 11-13 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பிரசங்கிக்கப்பட்டது. காதர்கள், படரன்ஸ், அல்பிஜென்சியன்ஸ், வால்டென்சியன்ஸ், முதலியன. சமகால கத்தோலிக்க திருச்சபையை அவர்கள் கொண்டிருந்த கூர்மையான விமர்சனத்தால் மதங்களுக்கு எதிரான தன்மையை முதன்மையாகக் கொண்டிருந்தனர். அதன் படிநிலை அமைப்பு மற்றும் அற்புதமான சடங்குகள், அது அநியாயமாக சம்பாதித்த செல்வம் மற்றும் மதகுருமார்கள், மதவெறியர்களின் கூற்றுப்படி, கிறிஸ்துவின் உண்மையான போதனையை சிதைத்தவர்கள், கடுமையாக கண்டனம் செய்யப்பட்டனர். மிகவும் பின்தங்கிய, பிளெபியன்-விவசாயி வெகுஜனங்களின் நலன்களை வெளிப்படுத்திய மதவெறி இயக்கங்களின் திட்டங்கள், தேவாலயத்தின் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ அமைப்பிற்கு திரும்ப விசுவாசிகளுக்கு அழைப்பு விடுத்தன. ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபைக்கு எதிரான போராட்டத்தில் மதவெறியர்களின் கைகளில் பைபிள் ஒரு வலிமையான மற்றும் சக்திவாய்ந்த ஆயுதமாக மாறியது. பின்னர் பிந்தையவர்கள் கிறிஸ்தவத்தின் முக்கிய புத்தகத்தைப் படிக்க பாமர மக்களை (போப் கிரிகோரி IX, 1231 இன் காளை) தடை செய்தார். மதவெறி இயக்கங்களில் மிகவும் தீவிரமான இயக்கங்களும் மனிசேயிசத்தின் சில கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொண்டன. மனிகேயர்கள் முழு இயற்பியல் உலகத்தையும் (இயற்கை-அண்ட மற்றும் சமூக, மனித) பிசாசின் உருவாக்கம், தீமையின் நித்திய உருவகம், அவமதிப்பு மற்றும் அழிவுக்கு மட்டுமே தகுதியானவர்கள் என்று அறிவித்தனர். XIV-XV நூற்றாண்டுகளில். எதிர்ப்பு மதவெறி இயக்கங்களின் பொது ஓட்டத்தில், இரண்டு சுயாதீன இயக்கங்கள் தெளிவாக வெளிப்பட்டன: பர்கர் மற்றும் விவசாயிகள்-பிளேபியன் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள். முதலாவது நகரவாசிகள் மற்றும் அவர்களை ஒட்டிய சமூகக் குழுக்களின் பணக்கார அடுக்குகளின் சமூக-அரசியல் நலன்களை பிரதிபலித்தது. பர்கர் மதவெறி அரசின் பர்கர் கருத்துக்களுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது, இதில் ஒரு ஒருங்கிணைந்த தேசிய மாநிலத்தை உருவாக்குவதற்கான அவசரத் தேவை கோட்பாட்டளவில் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. இந்த மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையின் அரசியல் மையக்கருத்து "மலிவான தேவாலயத்திற்கான" கோரிக்கையாகும், இதன் பொருள் பாதிரியார்களின் வகுப்பை ஒழிப்பது, அவர்களின் சலுகைகள் மற்றும் செல்வங்களை அகற்றுவது மற்றும் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் எளிய கட்டமைப்பிற்கு திரும்புவது. பர்கர் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையின் முக்கிய பிரதிநிதிகள், டாக்டர் ஆஃப் தியாலஜி மற்றும் இங்கிலாந்தில் உள்ள ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்தில் பேராசிரியர் ஜான் விக்லிஃப் (1324-1384) மற்றும் செக் இறையியலாளர் ஜான் ஹஸ் (1371-1415). ஜே. விக்லிஃப் ரோமன் கியூரியாவிலிருந்து ஆங்கிலேய திருச்சபையின் சுதந்திரத்தை வலியுறுத்தினார், போப்பாண்டவர் தவறாத கொள்கையை மறுத்தார் மற்றும் அரசு விவகாரங்களில் சர்ச் வட்டாரங்களின் தலையீட்டை எதிர்த்தார். XIV-XV நூற்றாண்டுகளின் விவசாயிகள்-பிளேபியன் மதவெறி இயக்கங்கள். இங்கிலாந்தில் உள்ள லோலார்ட்ஸ் (தவறான பாதிரியார்கள்) மற்றும் செக் குடியரசில் தபோரைட்டுகளின் நிகழ்ச்சிகளால் வரலாற்றில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டது. லோலார்ட்ஸ் நிலத்தை விவசாய சமூகங்களுக்கு மாற்றவும், அடிமைத்தனத்தின் கட்டுகளிலிருந்து விவசாயிகளை விடுவிக்கவும் வாதிட்டனர்; நடைமுறையில் அவர்கள் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களின் துறவி வாழ்க்கை முறையை செயல்படுத்தினர்.

கத்தோலிக்க திருச்சபையில் உள்ள நியதிச் சட்டம் என்பது தேவாலய அதிகாரிகளால் வழங்கப்பட்ட விதிகளின் தொகுப்பாகும் மற்றும் தேவாலயத்தின் நியதிகளில் உள்ளது, அதாவது தேவாலய நிறுவனங்களின் அமைப்பு, தேவாலயத்திற்கும் அரசுக்கும் இடையிலான உறவு மற்றும் வாழ்க்கை தொடர்பான விதிகளில் உள்ளது. திருச்சபை உறுப்பினர்களின்.

திருச்சபையின் அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் நியதிச் சட்டத்தின் விதிமுறைகள் கட்டாயமாகும். நியதி சட்டம் தெய்வீக சட்டத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இருப்பினும், அதே நேரத்தில், கொடுக்கப்பட்ட இடம் மற்றும் நேரம் தொடர்பாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் இயற்கை சட்டங்களின் தேவைகளை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்கிறது. இது சம்பந்தமாக, நியதிச் சட்டத்தின் நெறிமுறைகளைக் கொண்ட முக்கிய ஆவணமான கேனான் சட்டக் குறியீடு தொடர்ந்து மீண்டும் வெளியிடப்படுகிறது. முழு தேவாலயத்திற்கும் பொதுவான நியதிச் சட்டத்துடன் கூடுதலாக, தனிப்பட்ட தேவாலயங்களின் சட்டம் தொடர்பான குறிப்பிட்ட நியதிச் சட்டமும் உள்ளது.

உத்தியோகபூர்வ கோட்பாடுகள் மற்றும் போதனைகளுக்கு கூடுதலாக, பல அசல் அரசியல் மற்றும் சட்ட யோசனைகள் என்று அழைக்கப்படுபவை உள்ளன. இடைக்கால மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள்(லத்தீன் ஹியூரிசிஸிலிருந்து - தேர்வு, தனிப்பட்ட விருப்பம்) - உத்தியோகபூர்வ கிறித்துவம் மற்றும் தேவாலயத்திற்கு விரோதமான போதனைகள், பல்வேறு உருவாக்கப்பட்டது பிரிவுகள்(லத்தீன் செக்டா - சிந்தனை முறை, கற்பித்தல்). அவை தோன்றுவதற்கும் பரவுவதற்கும் காரணம் நிலப்பிரபுத்துவ அமைப்பில் இருந்த சுரண்டல் மற்றும் வன்முறை, தன்னிச்சையான தன்மை மற்றும் சமத்துவமின்மை, இது மிகவும் இயல்பாக ஒடுக்கப்பட்டவர்களிடமிருந்து எதிர்ப்பைத் தூண்டியது. பொது நனவில் மதத்தின் மேலாதிக்கம் மற்றும் உத்தியோகபூர்வ தேவாலயத்தின் ஆதரவுடன் "இருப்பவர்கள் மற்றும் அதிகாரத்தில் இருப்பவர்கள்" போன்ற ஒரு எதிர்ப்பு இயற்கையாகவே மத துரோகங்களின் வடிவத்தை எடுத்தது. வேறு சில, மார்க்சிஸ்ட் அல்லாத ஆராய்ச்சியாளர்கள், உலகத்தின் முடிவு (ஜி. லெபோன்) எதிர்பார்ப்புடன் தொடர்புடைய வெகுஜன மனநோயின் ஒரு வடிவமாக அல்லது சுய அழிவுக்கான மக்களின் ஆழ் விருப்பத்தின் வெளிப்பாடாக (I. ஷாஃபரேவிச்) இடைக்கால மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளைக் கருதுகின்றனர். )

இடைக்காலத் துரோகங்களின் மத மற்றும் தத்துவ அடிப்படைகள் போன்ற போதனைகள் இருந்தன ஞானவாதம் மற்றும் மனிதாபிமானம். 2 ஆம் நூற்றாண்டில் அலெக்ஸாண்டிரியாவைச் சேர்ந்த அறிஞர்களால் பண்டைய யூத புத்தகங்களை (பழைய ஏற்பாடு) கிரேக்க மொழியில் மொழிபெயர்த்ததன் விளைவாக ஞானவாதத்தின் கோட்பாடு எழுந்தது. ( Basilides, Valentinus, Marcion) ஞானிகளின் பார்வையில், உலகில் தீமை இருப்பதற்கான காரணம் அதன் உருவாக்கத்தில் இரண்டு கடவுள்களின் பங்கேற்பு ஆகும்: தீமை மற்றும் நல்லது. தீய கடவுள், பழைய ஏற்பாட்டிலிருந்து உருவாக்கியவர், மனித உடலை, தீய மற்றும் அபூரணமான பொருள் உலகத்தை உருவாக்கினார். நல்ல கடவுள், புதிய ஏற்பாட்டின் மீட்பர், மனிதனின் ஆன்மாவை உருவாக்கி, பொருள் உலகின் கட்டுகளிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள உதவ முற்படுகிறார். இதனால், பொருள் உலகம் முழுவதும் சபிக்கப்பட்டது, மேலும் அதில் உள்ளவை அழிக்கப்பட வேண்டும். மணிக்கேயன் போதனையின் நிறுவனர் பாரசீக சிந்தனையாளர் மணி(lat. மணிச்சூஸ்), தோராயமாக 216-270 இல் வாழ்ந்தவர். மற்றும் அரச குடும்பத்தில் இருந்து வந்தவர். மனிகேயர்களின் போதனைகளின்படி, உலகத்திலும் மனித ஆன்மாவிலும் பிரகாசமான மற்றும் நல்ல கொள்கைகளுக்கு இடையே ஒரு நிலையான போராட்டம் உள்ளது, மேலும் நல்லவை ஆவியுடன் அடையாளம் காணப்படுகின்றன, மேலும் தீயவை பொருளுடன் அடையாளம் காணப்படுகின்றன. ஒரு நபர், இயேசுவின் முன்மாதிரியைப் பின்பற்றி, இருண்ட சக்திகளிலிருந்து தனது ஆன்மாவின் விடுதலையை அடைய வேண்டும். இதைச் செய்ய, ஒரு "அர்ப்பணிப்புள்ள" நபர் ஒரு துறவி வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்த வேண்டும் (இறைச்சி சாப்பிடக்கூடாது, பாலியல் இன்பங்களை கட்டுப்படுத்தக்கூடாது மற்றும் சாதாரண உடல் உழைப்பில் ஈடுபடக்கூடாது).

வரலாற்றைப் பொறுத்தவரை, மதவெறி இயக்கங்களின் எழுச்சி 11 மற்றும் 12 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு முந்தையது, அப்போது குறிப்பிடத்தக்க மக்கள் குழுக்கள் அவற்றில் பங்கேற்கத் தொடங்கின. மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள் மிகவும் பரவலாக இருந்த பகுதிகள் வடக்கு இத்தாலி, தெற்கு பிரான்ஸ், ஃபிளாண்டர்ஸ் மற்றும் ஓரளவு ஜெர்மனி - அதாவது. தீவிர நகர்ப்புற வளர்ச்சியின் இடங்கள். மேலும், 11 - 13 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் இருந்தால். எதிர்ப்பு மதவெறி இயக்கங்களின் ஓட்டம் சமூக மற்றும் சமூக குணாதிசயங்களின்படி வேறுபடுத்தப்படவில்லை (குறிப்பிட்ட சமூக குழுக்களின் நலன்களை வெளிப்படுத்தவில்லை), பின்னர், 14 - 15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில். பிளெபியன்-விவசாயி மற்றும் பர்கர் (நகர்ப்புற) மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள் தெளிவாகத் தெரிய ஆரம்பித்தன.

ஐரோப்பா முழுவதும் பரவிய முதல் மதவெறி இயக்கங்களில் ஒன்று போகோமிலிசம்(பல்கேரியா, 10 - 13 ஆம் நூற்றாண்டுகள்). இது அடிமைப்படுத்தப்பட்ட பல்கேரிய விவசாயிகளின் அதிருப்தியை வெளிப்படுத்தியது, அவர்கள் நிலப்பிரபுத்துவ-திருச்சபை சுரண்டல் மற்றும் பைசண்டைன் பேரரசால் நாட்டின் தேசிய ஒடுக்குமுறையை எதிர்த்தனர்; பைசண்டைன் காலத்திற்கு முந்தைய காலமும், 11 ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான பல்கேரிய அரசர்களும் இலட்சியப்படுத்தப்பட்டனர். 11 - 13 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மேற்கு ஐரோப்பாவில் இதேபோன்ற சமூக-பொருளாதார நிலைமைகளால் உருவாக்கப்பட்ட போகோமில் போன்ற காட்சிகள். உபதேசித்தார் patarens(கந்தல் எடுப்பவர்களின் பெயருக்குப் பிறகு - பிச்சைக்காரர்களின் சின்னம்), அல்பிஜென்சியர்கள், பாலிசியர்கள்(சாமியார் பால் பெயரிடப்பட்டது) வால்டென்சஸ்(லியோன் பியர் வால்டின் வணிகரின் பெயரால் பெயரிடப்பட்ட குற்றவாளிகளின் சகோதரத்துவம்) போன்றவை.

மிகப்பெரிய மதவெறி இயக்கங்களில் ஒன்று காதர்கள்(தூய்மையானது), அவை பிரிக்கப்பட்டன இரட்டை மற்றும் முடியாட்சி. இருமைவாதிபூமிக்குரிய தீமைக்கு காரணம் இரண்டு கடவுள்களின் இருப்பு - நல்லது மற்றும் தீமை என்று அவர்கள் நம்பினர்: நல்லவர் மனித ஆன்மாவை உருவாக்கினார், தீயவர் பொருள், பூமி மற்றும் மனித உடலை உருவாக்கினார். முடியாட்சிஒரு நல்ல கடவுள் இருக்கிறார் என்று நம்பினார், ஆனால் பொருள் உலகம் கடவுளிடமிருந்து விலகிய அவரது மூத்த மகன் (தேவதை) மூலம் உருவாக்கப்பட்டது - லூசிபர் அல்லது சாத்தான். பொருள், அனைத்து பொருள் மற்றும் சமூக உறவுகள் மற்றும் நிறுவனங்கள் தீயவை என்பதை இரு திசைகளும் அங்கீகரிக்கின்றன. எனவே, பிரசவம் மற்றும் குடும்பம், மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகள் மற்றும் சட்டங்கள், நீதிமன்றங்கள் மற்றும் வன்முறைக் கருவிகள் ஒரு இருண்ட சக்தியின் விளைபொருளாகும், மேலும் அவை அழிக்கப்பட வேண்டும் (அவர்கள் உலகத்திலிருந்து மறைக்கப்பட்டனர், கர்ப்பிணிப் பெண்களைக் கூட கொன்றனர்). அவர்கள் தங்கள் பிரச்சாரத்தை நகரத்தின் கீழ் அடுக்குகளில் கவனம் செலுத்தினர், ஆனால் மேல் அடுக்குகளில் செல்வாக்கை அனுபவித்தனர் (உதாரணமாக, அவர்கள் துலூஸின் கவுண்ட் ரேமண்டின் பரிவாரத்தை உருவாக்கினர்).

மேலே உள்ள அனைத்து மதங்களுக்கு எதிரான பொதுவான அம்சங்கள்:

1) ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் மீது கடுமையான விமர்சனம். அதே நேரத்தில், அதன் படிநிலை அமைப்பு மற்றும் அற்புதமான சடங்குகள், அநியாயமாக சம்பாதித்த செல்வம் மற்றும் மதகுருமார்கள் கடுமையாகக் கண்டனம் செய்யப்பட்டனர் - அத்தகைய தேவாலயம், மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளைப் பின்பற்றுபவர்களின் கூற்றுப்படி, கிறிஸ்துவின் உண்மையான போதனைகளை, பரோபகாரம், சமத்துவம் மற்றும் சகோதரத்துவத்தின் கொள்கைகளை சிதைத்தது. ;

2) அரசு அதிகாரம் மற்றும் தற்போதுள்ள அனைத்து சமூக ஒழுங்குகள், சமூக சமத்துவமின்மை, சொத்து மற்றும் சட்டங்களை நிராகரித்தல் (வால்டென்சியர்கள்: "நீதிபதிகள் மற்றும் அதிகாரிகள் பாவம் செய்யாமல் மரண தண்டனை விதிக்க முடியாது");

3) அனைத்து சமூக நிறுவனங்களையும் (அதிகாரம், குடும்பம், சொத்து) ஒழிக்க அல்லது அழிக்க வேண்டும் என்ற கோரிக்கை, விசுவாசிகள் தேவாலயத்தின் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ (வகுப்பு) அமைப்பிற்கு, சொத்து மற்றும் மனைவிகளின் சமூகத்திற்குத் திரும்புவதற்கான அழைப்பு; குறிப்பாக, இந்த அழைப்புகளின் செல்வாக்கின் கீழ், பிரான்ஸ் மற்றும் இத்தாலியில் உள்ள காதர்கள் தேவாலயங்களை அழித்து ஆயர்களைக் கொன்றனர், செக் குடியரசில் உள்ள தபோரைட்டுகள் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகள் மற்றும் மதகுருமார்கள் மற்றும் அவர்களில் தனித்து நிற்கும் ஆதாமைட் பிரிவை அழிக்க வெளிப்படையாக அழைப்பு விடுத்தனர். ப்ரிசிகா நகரத்தின் மக்கள்தொகையை முற்றிலுமாக அழித்தார்கள் (தெய்வீக பழிவாங்கலை அவர்கள் ஏற்றுக்கொண்டனர்) , மற்றும் கோரோடிஷ்ஷேவில் உள்ள தபோரைட்டுகள் பழமையான கம்யூனிசத்தின் உணர்வில் ஒழுங்கை அறிமுகப்படுத்தினர்.

4) சுயாதீனமாக விளக்கப்பட்ட பைபிளின் நூல்களை அவற்றின் இயக்கங்களின் கருத்தியல் அடிப்படையாக நம்புதல்;

இதன் விளைவாக, 1129 ஆம் ஆண்டில், துலூஸ் கவுன்சில், விசுவாசிகள் பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாட்டின் புத்தகங்களை வைத்திருப்பதைத் தடைசெய்தது, குறிப்பாக அவை உள்ளூர் மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. 1231 ஆம் ஆண்டில், போப் கிரிகோரி 1X இன் காளையால், பாமர மக்களுக்கு பைபிளை வாசிப்பது மற்றும் விளக்குவது தடைசெய்யப்பட்டது.

உத்தியோகபூர்வ தேவாலயம் மதவெறியர்களின் கருத்துக்களால் ஏற்படும் ஆபத்தை குறைத்து மதிப்பிட விரும்பவில்லை. ஒரு இடைக்கால வரலாற்றாசிரியர் அல்பிஜென்சியன் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையைப் பற்றி எழுதினார் (ஃபிரான்ஸில் உள்ள லாங்குடாக் மாகாணத்தில் உள்ள ஆல்பா நகரத்தின் பெயரிடப்பட்டது): “அல்பிஜென்சியன் பிழை மிகவும் வலுவாக வளர்ந்தது, அது விரைவில் 1,000 நகரங்களைத் தாக்கியது, மேலும் அது வாளால் அடக்கப்படாவிட்டால். உண்மையுள்ள, அது விரைவில் ஐரோப்பா முழுவதையும் பாதித்திருக்கும்.

அதே நேரத்தில், 14 - 15 ஆம் நூற்றாண்டுகளில். தீவிர விவசாயிகள்-பிளேபியன் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட மிகவும் மிதமான பர்கர் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள். அவர்கள் நகரவாசிகளின் செல்வந்த பிரிவினரின் நலன்களை வெளிப்படுத்தினர். இந்த திசையின் பல போதனைகளின் கட்டமைப்பிற்குள், ஒரு வலுவான தேசிய அரசை உருவாக்க வேண்டியதன் அவசியம் நிரூபிக்கப்பட்டது, மலிவான தேவாலயத்திற்கான கோரிக்கை முன்வைக்கப்பட்டது, இது சாராம்சத்தில், பாதிரியார்களின் வகுப்பை ஒழிப்பது, அவர்களின் சலுகைகளை நீக்குவது. மற்றும் செல்வம், மற்றும் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் எளிய அமைப்புக்கு திரும்புதல். அதே நேரத்தில், பர்கர் மதவெறிகளைப் பின்பற்றுபவர்கள் சொத்து மற்றும் சமூக அந்தஸ்தை சமன் செய்வதை எதிர்த்தனர், சமூகத்தை வகுப்புகளாகப் பிரிப்பது மற்றும் தனியார் சொத்துக்களின் நிறுவனம் தெய்வீக தோற்றம் என்று நம்பினர்.

பர்கர் மதவெறியின் இரண்டு முக்கிய பிரதிநிதிகள் தெய்வீக மருத்துவர் மற்றும் இங்கிலாந்தில் உள்ள ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்தில் பேராசிரியர். ஜான் விக்லிஃப்(1324 - 1384) மற்றும் செக் இறையியலாளர், ப்ராக் பல்கலைக்கழகத்தில் ஆசிரியர். கத்தோலிக்க எதிர்ப்பு மற்றும் ஜெர்மன் எதிர்ப்பு இயக்கத்தின் தலைவர் ஜான் ஹஸ்(1371 - 1415). மேலும், அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் அவரவர் நாட்டிலும் அவருடைய காலத்திலும் சூழ்நிலையின் குறிப்பிட்ட அம்சங்களைப் பொறுத்து அவரவர் அரசியல் கோட்பாட்டை உருவாக்கினர். ஜே. விக்லிஃப், குறிப்பாக, ரோமன் கியூரியாவிலிருந்து ஆங்கிலேய திருச்சபையின் சுதந்திரத்தை வலியுறுத்தினார், போப்பாண்டவர் தவறாத கொள்கையை மறுத்தார் மற்றும் அரசு விவகாரங்களில் சர்ச் தலையீட்டை எதிர்த்தார். கிங் ரிச்சர்ட் 2 உடன் நெருக்கமாக இருந்ததால், அவர் தேவாலயத்தை ராஜாவுக்கு மறுசீரமைப்பதற்கான இயக்கத்தின் சித்தாந்தவாதியாக ஆனார். அவரது தீவிரமான கருத்துக்கள் (பாவத்தின் விளைவாக சொத்து பற்றி) ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை, மேலும் அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு அவரது எச்சங்கள் கைப்பற்றப்பட்டு எரிக்கப்பட்டன.

ஜான் ஹஸ் விக்லிஃப்பின் கருத்துக்களைப் பின்பற்றுபவர் (அவர்கள் செக் குடியரசை சேர்ந்த ரிச்சர்ட் 2 மனைவி மூலம் செக் குடியரசிற்கு வந்தனர்), மேலும் அவரது பிரசங்கங்களில் செக் மக்களின் பரந்த பிரிவுகளின் தேசிய விடுதலைப் போராட்டத்தின் அவசியத்தை வலியுறுத்தினார். ஜெர்மன் நிலப்பிரபுக்கள்.

14-15 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் விவசாயிகள்-பிளேபியன் மதவெறி இயக்கங்கள். நிகழ்ச்சிகள் மூலம் வரலாற்றில் குறிப்பிடப்பட்டன லோலார்ட்ஸ்இங்கிலாந்தில் விக்லிஃப்பின் கருத்துக்களால் ஈர்க்கப்பட்ட பழிவாங்கும் பாதிரியார்கள் மற்றும் செக் குடியரசில் தபோரைட்டுகள் (ஹுஸைப் பின்பற்றுபவர்கள்). லோலார்ட்ஸ், குறிப்பாக, விவசாய சமூகங்களுக்கு நிலத்தை மாற்றவும், அனைத்து வகையான நிலப்பிரபுத்துவ சார்புகளிலிருந்தும் விவசாயிகளை விடுவிக்கவும் கோரினர், மேலும் அதில் தீவிரமாக பங்கேற்றார். வாட் டைலரின் கிளர்ச்சி(1381) - மற்றும் துன்புறுத்தலுக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர் (1401 இன் சட்டம் "விரோதவாதிகளை எரிக்க விரும்புவது"). ஜேர்மன் பிரபுக்கள் மற்றும் ஜேர்மன் பேரரசரின் அதிகாரத்திற்கு எதிரான தேசிய செக் விவசாயப் போரின் போது (நகர்ப்புற கீழ் வகுப்புகள் மற்றும் சிறிய பிரபுக்களுடன் இணைந்து) தபோரைட் முகாம் உருவாக்கப்பட்டது - ஜான் ஹஸின் மரணத்திற்குப் பிறகு - தாபோர் குடியேற்றத்தில் அவர்கள் கூடினர். ஐரோப்பா முழுவதிலும் இருந்து பிரிவினைவாதிகள். தீவிரமான கருத்துக்களின் உணர்வில், அவர்கள் ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபையை மட்டுமல்ல, நிலப்பிரபுத்துவ நிறுவனங்களையும் (பிரபுக்களின் வர்க்க சலுகைகள், அனைத்து வகையான நிலப்பிரபுத்துவ கடமைகள்), உலகளாவிய சமத்துவம் மற்றும் சமத்துவ ஒழுங்குகள் கொண்ட சமூகங்களில் வாழ்வதற்கும் கோரினர்.

ஒரு பொதுவான விளைவாக, லோலார்ட் இயக்கம் மற்றும் தபோரைட் இயக்கம் இரண்டும் அரச அதிகாரம், மதச்சார்பற்ற மற்றும் ஆன்மீக நிலப்பிரபுக்களின் கூட்டு முயற்சிகளால் தோற்கடிக்கப்பட்டன. எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, அல்பிஜென்சியர்களை எதிர்த்துப் போராட, போப் இன்னசென்ட் 3 வடக்கு பிரான்சிலிருந்து நிலப்பிரபுக்களை அழைத்து, அவர்களுக்கு மதவெறியர்களின் சொத்து என்று உறுதியளித்தார். முதல் போரில் 15 ஆயிரம் பேரைக் கொன்றனர், பின்னர் அவர்கள் அனைவரையும் ஒரு வரிசையில் கொன்றனர். போப்பாண்டவர் இதை இவ்வாறு தூண்டினார்: "எல்லோரையும் கொல்லுங்கள், கடவுள் தனது சொந்தத்தை அடையாளம் கண்டுகொள்வார்." அதே நேரத்தில், குறைவான ஆபத்தான குறுங்குழுவாதிகள் (உதாரணமாக, தவறான வழிப்பறியாளர்கள் - வால்டென்ஸ்கள் ("லியோன் சகோதரர்கள்") நிர்வாக துன்புறுத்தலுக்கு மட்டுமே உட்படுத்தப்பட்டனர், மேலும் அவர்களுக்கு மாறாக பிரான்சிஸ்கன்களின் (அசிசியின் கத்தோலிக்க புனித பிரான்சிஸ் பெயரிடப்பட்டது) உருவாக்கப்பட்டது.

16 மற்றும் 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் ஆரம்பகால முதலாளித்துவப் புரட்சிகளில் தீவிரக் கருத்துக்கள் அவற்றின் எதிரொலியைப் பெற்றன. (ஜெர்மனி, ஹாலந்து, இங்கிலாந்து, எடுத்துக்காட்டாக, தோண்டுபவர்கள் மற்றும் சமன் செய்பவர்கள்). மிகவும் மிதமான பர்கர் மதவெறிகளும் வளர்ந்தன, அவற்றில் சில 16 ஆம் நூற்றாண்டின் சர்ச்-பர்கர் சீர்திருத்தத்தின் சித்தாந்தத்தில் பொதிந்துள்ளன.

இடைக்கால ஐரோப்பாவில், மத துரோகம் என்பது ஒரு மதக் கோட்பாடாகும், இது கிறிஸ்தவத்தின் அடிப்படைக் கருத்துக்களை (கோட்பாடுகள்) அங்கீகரித்தது, ஆனால் மேலாதிக்க தேவாலயத்தை விட வித்தியாசமாக புரிந்துகொண்டு அவற்றை விளக்குகிறது.

மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளை நிபந்தனையுடன் மூன்று வகைகளாகப் பிரிக்கலாம்: பிரதானமாக இறையியல் இயல்புடையவை; கோட்பாட்டை வித்தியாசமாக விளக்கும் மற்றும் சர்ச் அமைப்பை விமர்சிக்கும் எதிர்ப்பு போதனைகள்; அரசியல் சார்ந்த மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள், தேவாலயத்தை விமர்சிப்பது மட்டுமல்ல, நிலப்பிரபுத்துவ ஒழுங்கையும் எதிர்க்கிறது.

அரசியல் சார்ந்த துரோகங்கள், அவற்றின் சமூக அடிப்படை மற்றும் அரசியல் கோரிக்கைகளின் தன்மையைப் பொறுத்து, மிதமான (பர்கர்) மற்றும் தீவிர (விவசாயி-பிளேபியன்) என பிரிக்கலாம்.

பர்கர் மதவெறிகள் பணக்கார நகரவாசிகளின் நலன்களை வெளிப்படுத்தியது மற்றும் ஒரு "மலிவான தேவாலயம்" (பூசாரிகளின் வகுப்பை ஒழித்தல், அவர்களின் சலுகைகளை நீக்குதல் மற்றும் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ அடித்தளங்களுக்குத் திரும்புதல்) யோசனையை பாதுகாத்தது. அவர்களின் கருத்துப்படி, தேவாலயத்தின் படிநிலை அமைப்பு, அதன் கைகளில் பெரும் செல்வத்தின் செறிவு, அற்புதமான சடங்குகள் மற்றும் தேவாலய சேவைகள் புதிய ஏற்பாட்டிற்கு பொருந்தாது. திருச்சபை உண்மையான நம்பிக்கையிலிருந்து விலகி, சீர்திருத்தப்பட வேண்டும்.
பர்கர் மதவெறியின் பிரதிநிதிகளில் ஒருவர் ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழக பேராசிரியர் ஜான் விக்லிஃப் ஆவார், அவர் 14 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் பேசினார். ஆங்கிலேய திருச்சபை போப்பாண்டவர் மீது தங்கியிருப்பதற்கு எதிராக, அரசு விவகாரங்களில் திருச்சபையின் தலையீடு, போப்பாண்டவர் தவறாத கொள்கையை விமர்சித்தது. இருப்பினும், தனிச்சொத்து மற்றும் வர்க்கப் படிநிலையைப் பாதுகாப்பது கடவுளுக்குப் பிரியமான கொள்கைகளாக அவர் கருதினார்.

செக் குடியரசில் சீர்திருத்தத்தின் ஆரம்பம் மதகுருமார்களின் சலுகைகள், தசமபாகம் மற்றும் தேவாலய செல்வங்களுக்கு எதிராக ஜான் ஹஸின் உரையால் குறிக்கப்பட்டது. ஹுசைட் இயக்கத்தில் விரைவில் இரண்டு நீரோட்டங்கள் தோன்றின - சாஷ்னிகி மற்றும் தபோரைட்டுகள். சாஷ்னிகி திட்டம் இயற்கையில் மிதமானது மற்றும் மதகுருமார்களின் சலுகைகளை நீக்குதல், மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தை தேவாலயத்தை பறித்தல், தேவாலய செல்வத்தை மதச்சார்பற்றமயமாக்கல் (மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தை மாற்றுதல்) மற்றும் செக் தேவாலயத்தின் சுதந்திரத்தை அங்கீகரித்தல்.

விவசாயிகள்-பிளேபியன் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள், தற்போதுள்ள சமூக அமைப்பு ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்தில் பிரதிபலிக்கும் சமத்துவத்தின் யோசனைக்கு முரணானது என்று சுட்டிக்காட்டியது, மேலும் தேவாலயத்தின் பணக்கார அலங்காரம், வர்க்க சமத்துவமின்மை, அடிமைத்தனம், உன்னத சலுகைகள், போர்கள், நீதிமன்றங்கள் மற்றும் சத்தியங்கள் ஆகியவற்றை விமர்சித்தது.

வரலாற்று ரீதியாக, முதல் தீவிர மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கை பல்கேரிய போகோமில் இயக்கம் ஆகும். வகுப்புவாத-ஆணாதிக்க அமைப்பிலிருந்து எஸ்டேட்-பிரபுத்துவ அமைப்பிற்கு பல்கேரிய சமூகத்தின் கூர்மையான மற்றும் வன்முறை மாற்றம், விவசாயிகளின் நிலங்களை மன்னர், அரச ஊழியர்கள், தேவாலயம் கைப்பற்றுதல், ஆதரவாக ஏராளமான கடமைகளுடன் வறிய விவசாயிகளின் சுமை. இவை அனைத்தும் கடவுளின் விருப்பத்தால் நடக்கின்றன என்ற பரவலான சந்தேகத்தை பணக்காரர்கள் உருவாக்கினர். புதிய ஏற்பாட்டில் உறுதிப்படுத்தல் காணப்பட்டது, அதன் ஆரம்பத்திலேயே இந்த உலகத்தின் அனைத்து ராஜ்யங்களும் நல்ல கடவுளுக்கு சொந்தமானது அல்ல, ஆனால் தீய பிசாசுக்கு சொந்தமானது என்று கூறப்படுகிறது. கிறிஸ்துவின் சோதனையைப் பற்றிய நற்செய்தி கூறுகிறது: "அவரை ஒரு உயரமான மலைக்கு அழைத்துச் சென்று, பிசாசு ஒரு நொடியில் பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து ராஜ்யங்களையும் அவருக்குக் காட்டியது, மேலும் பிசாசு அவரிடம் சொன்னது: இந்த எல்லா ராஜ்யங்களின் மீதும் நான் உங்களுக்கு அதிகாரம் தருவேன். மற்றும் அவர்களின் மகிமை, அது எனக்கு கொடுக்கப்பட்டது, மற்றும் நான், நான் விரும்பும் யாருக்கு, நான் அதை கொடுக்கிறேன்; எனவே, நீ என்னை வணங்கினால் அனைத்தும் உன்னுடையதாகிவிடும்.

பல்கேரிய மதவெறியர்கள் நற்செய்திகளின் நூல்களுக்கு சிறப்பு கவனம் செலுத்தினர், அவை பிசாசை செல்வத்துடன் அடையாளப்படுத்துகின்றன: “இரண்டு எஜமானர்களுக்கு யாரும் சேவை செய்ய முடியாது; ஒன்று அவன் ஒருவனை வெறுத்து மற்றவனை நேசிப்பான்; அல்லது ஒருவருக்காக வைராக்கியமாகவும் மற்றொன்றைப் புறக்கணிப்பவராகவும் இருப்பார். நீங்கள் கடவுளுக்கும் செல்வத்திற்கும் சேவை செய்ய முடியாது. இதிலிருந்து செல்வம் பிசாசு என்று போகோமில்ஸ் முடிவு செய்தனர். பணக்காரர்கள் தங்களை சிலுவைகளால் அலங்கரிக்கிறார்கள் - மரணதண்டனை கருவிகள் - குறிப்பாக தேவாலயம், இது பிசாசுக்கு தன்னை விற்றுக்கொண்டது. தேவாலய மரபுகள், சட்டங்கள் மற்றும் சடங்குகள் பற்றி அவர்கள் சொன்னார்கள்: "இது நற்செய்தியில் எழுதப்படவில்லை, ஆனால் மக்களால் நிறுவப்பட்டது." அனைத்து சடங்குகளிலும், போகோமில்ஸ் உண்ணாவிரதம், பரஸ்பர ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் இறைவனின் பிரார்த்தனை ஆகியவற்றை மட்டுமே அங்கீகரித்தனர். செல்வம் மற்றும் வன்முறையின் ஆட்சியின் முடிவு நெருங்கிவிட்டது என்று அவர்கள் வாதிட்டனர்: "இந்த உலகத்தின் இளவரசன் கண்டனம் செய்யப்பட்டார் ... இப்போது இந்த உலகத்தின் தீர்ப்பு; இப்போது இந்த உலகத்தின் இளவரசன் துரத்தப்படுவான்." போகோமில்ஸ் சமத்துவம் மற்றும் தொழிலாளர் சமூகத்தின் அடிப்படையில் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ மாதிரியின் அடிப்படையில் தங்கள் சொந்த அமைப்பை உருவாக்கினர். அவர்களின் போதகர்கள் ("அப்போஸ்தலர்கள்") அயராது கலகத்தனமான கருத்துக்களை அறிவித்தனர் மற்றும் சமூகங்களுக்கு இடையே தகவல்தொடர்புகளை வழங்கினர்.

அதன் தொடக்கத்திற்குப் பிறகு, போகோமில் போதனை மற்ற நாடுகளுக்கும் (பைசான்டியம், செர்பியா, போஸ்னியா, கீவன் ரஸ்) பரவியது. இது மேற்கு ஐரோப்பிய நாடுகளின் சித்தாந்தத்தில் குறிப்பாக வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, முதன்மையாக தெற்கு பிரான்ஸ் மற்றும் வடக்கு இத்தாலி ("நல்ல மனிதர்கள்", காதர்கள், படாரன்ஸ், அல்பிஜென்சியர்கள்).

மதவெறியை ஒழிக்க, போப்ஸ் தொடர்ச்சியான சிலுவைப்போர்களை ஏற்பாடு செய்தார்கள், விசாரணை மற்றும் தண்டனை உத்தரவுகளை (டொமினிகன்கள் மற்றும் பிரான்சிஸ்கன்கள்) நிறுவினர், போப் இன்னசென்ட் III உள்ளூர் மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட அனைத்து புனித நூல்களையும் அழிக்க உத்தரவிட்டார், பின்னர் 1231 இல் பாமர மக்கள் பொதுவாக தடைசெய்யப்பட்டனர். பைபிளைப் படிக்க.

14 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் மதவெறி இயக்கங்களின் புதிய அலைகள் எழுந்தன. "ஜான் வெளிப்பாடு" (அபோகாலிப்ஸ்) இல் அறிவிக்கப்பட்ட "ஆயிரமாண்டு ராஜ்யம்", "கடவுளின் ராஜ்யம்" பற்றிய மதவெறி யோசனை கிளாசிக்கல் மற்றும் பிற்பகுதியில் இடைக்காலத்தின் சகாப்தத்தில் பரவலாகியது.

இந்த காலகட்டத்தின் மிகவும் தீவிரமான மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகள் லோலார்ட் (இங்கிலாந்து) மற்றும் தபோரைட் (செக் குடியரசு) இயக்கங்கள். அவர்கள் கத்தோலிக்க திருச்சபையை எதிர்த்தனர், இது கிறிஸ்தவத்தின் உண்மையான கொள்கைகளிலிருந்து விலகி, வர்க்க சமத்துவமின்மையைக் கண்டனம் செய்தது மற்றும் அடிமைத்தனம் மற்றும் வர்க்க சலுகைகளை ஒழிப்பதை ஆதரித்தது. விவசாய சமூகங்களுக்கு நிலத்தை மாற்றவும், அடிமைத்தனத்தை ஒழிக்கவும் கோரிய லோலார்ட் இயக்கம், வாட் டைலரின் (1381) மிகப்பெரிய விவசாயிகள் எழுச்சியைத் தயாரிப்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்தது, அதன் தலைவர்களில் ஒருவரான சாமியார் ஜான் பால்.

இந்த இரண்டு இயக்கங்களும் தோற்கடிக்கப்பட்டன, ஆனால் பின்னர் சீர்திருத்தத்தின் கருத்துக்களில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.