1 “நான் தொடர்ச்சியாக இருக்கும் திபெத்திய புத்த பான் பாரம்பரியத்தின் மிக உயர்ந்த போதனைகளின் அடிப்படையில் ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களின் இந்த எளிய மற்றும் அழகான நடைமுறை மேற்கில் உள்ள பலருக்கு பயனளிக்கும் என்பது எனது உண்மையான விருப்பம். தயவு செய்து என் ஆசீர்வாதத்துடன் அதை ஏற்றுக்கொண்டு உங்கள் வாழ்க்கையில் பயன்படுத்துங்கள். இது நீங்கள் கனிவாகவும் வலுவாகவும் இருக்க உதவட்டும், உங்கள் மனதில் தெளிவையும் விழிப்பையும் தரட்டும். Tenzin Wangyal Rinpoche Tendzin Wangyal Rinpoche TIBETAN சவுண்ட் ஹீலிங் பயிற்சி குறுவட்டு உள்ளடக்கப்பட்ட பான் ஆன்மீக ஆசிரியர் Tenzin Wangyal Rinpoche, ஐந்து போர்வீரர்களின் ஒவ்வொரு எழுத்துக்களையும் பயிற்சிக்கு வழிநடத்துகிறார், பின்னர் உங்கள் இயற்கையான ஒலியை மேம்படுத்துவதற்கும், இந்த முக்கிய பயிற்சிகளை கற்றுக்கொடுக்கிறார். மனம். ISBN தடைகளை நீக்குவதற்கும், நன்மை பயக்கும் குணங்களை அடைவதற்கும், உங்கள் உள்ளார்ந்த ஞானத்தைத் திறப்பதற்கும் ஏழு நடைமுறைகள்

2 TendZIN WANGYAL RINPOCHE TIBETAN SOUND HEELING தடைகளை நீக்குவதற்கும், பயனுள்ள குணங்களைப் பெறுவதற்கும் மற்றும் உங்கள் சொந்த ஞானத்தை கண்டுபிடிப்பதற்கும் ஏழு நடைமுறைகள் ஆசிரியர் மார்சி வான் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க். உத்தியானா. 2008

3 BBK Tenzin Wangyal Rinpoche. திபெத்திய ஒலி குணப்படுத்துதல். ஆங்கிலத்தில் இருந்து மொழிபெயர்ப்பு: செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: உத்தியானா, ப. திபெத்திய புத்த பாரம்பரியமான பான் என்பது பழமையான கிழக்கு ஆன்மீக மரபுகளில் ஒன்றாகும், இது இன்றுவரை தொடர்ந்து பரவுகிறது. திபெத்திய சவுண்ட் ஹீலிங் புத்தகத்தின் மூலம், இந்த பாரம்பரியத்தின் புனித ஒலிகளின் பழங்கால நடைமுறையை நீங்கள் நன்கு அறிந்திருக்கலாம் மற்றும் உங்கள் இயற்கையான மனதின் குணப்படுத்தும் திறனை எழுப்ப அவற்றைப் பயன்படுத்தலாம். வெளியிட்டவர்: டெண்ட்சின் வாங்கியல். திபெத்திய ஒலி குணப்படுத்துதல். தடைகளைத் துடைத்தல், நேர்மறை குணங்களை அணுகுதல் மற்றும் உங்கள் உள்ளார்ந்த ஞானத்தை வெளிக்கொணருதல் ஆகிய ஏழு வழிகாட்டப்பட்ட நடைமுறைகள். போல்டர்: சவுண்ட்ஸ் ட்ரூ, 2006 முன்னுரை ஆசிரியர் ஆங்கிலம். வெளியீடுகள் Marcy Vaughan மொழிபெயர்ப்பாளர் F. Malikova ஆசிரியர் K. Shilov அனைத்து உரிமைகளும் பாதுகாக்கப்பட்டவை. எந்தவொரு வடிவத்திலும் உரை அல்லது விளக்கப்படங்களை மீண்டும் உருவாக்குவது பதிப்புரிமைதாரர்களின் எழுத்துப்பூர்வ அனுமதியுடன் மட்டுமே சாத்தியமாகும். ISBN Tenzin Wangyal Rinpoche, 2006 உத்தியானா கலாச்சார மையம், மொழிபெயர்ப்பு, எடிட்டிங், வடிவமைப்பு, 2008 நான் இந்தியாவில் ஒரு பாரம்பரிய திபெத்திய குடும்பத்தில் பிறந்தேன். என் அம்மாவும் அப்பாவும் திபெத்தில் இருந்து தப்பி ஓடிவிட்டார்கள். சிறு வயதிலேயே ஒரு மடத்தில் நுழைந்த நான், பான் பௌத்த பாரம்பரியத்தில் முழுமையான கல்வியைப் பெற்றேன். திபெத்தின் பழமையான ஆன்மீக பாரம்பரியம் பான் ஆகும். இது வாழ்க்கையின் அனைத்து பகுதிகளிலும் பொருந்தக்கூடிய போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகளை உள்ளடக்கியது: இயற்கையின் அடிப்படை சக்திகளுடனான உறவுகளில்; நெறிமுறை மற்றும் தார்மீக நடத்தையில்; அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் சுயக்கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றை வளர்ப்பதில்; மேலும் dzogchen இல் பானின் உயர் போதனைகள் அல்லது "பெரிய பரிபூரணம்". அவரது தோற்றம் பற்றிய பாரம்பரிய பான் பார்வையின் படி, இந்தியாவில் புத்தர் ஷக்யமுனி பிறப்பதற்கு பல ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, புத்தர் டோன்பா ஷென்ராப் மிவோச் இந்த உலகில் தோன்றி அவரது போதனைகளை போதித்தார். பானின் பின்தொடர்பவர்கள் முன்னுரையைப் பெறுகிறார்கள்

4 ஆசிரியர்களிடமிருந்து வாய்வழி போதனைகள் மற்றும் பரிமாற்றங்கள் பண்டைய காலங்களிலிருந்து இன்றுவரை இடையூறு இல்லாமல் தொடர்கின்றன. எனது துறவறக் கல்வியானது பான் ஸ்கூல் ஆஃப் டயலெக்டிக்ஸ் இல் பதினொரு வருட படிப்பை உள்ளடக்கியது, இது கெஷே பட்டத்தில் முடிவடைந்தது, இது மதத்தில் மேற்கத்திய பிஎச்.டி பட்டத்திற்கு சமமாக கருதப்படலாம். மடத்தில் தங்கியிருந்தபோது, ​​நான் என் ஆசிரியர்களுக்கு அருகாமையில் வாழ்ந்தேன். எனது அடிப்படை ஆசிரியர்களில் ஒருவரான லோபன் சாங்யே டென்ட்சின், என்னை புகழ்பெற்ற தியான மாஸ்டர் கியுங்ட்ருல் ரின்போச்சியின் துல்கா அல்லது மறுபிறவி என்று அங்கீகரித்தார். புத்த பான் பாரம்பரியம் அனைத்து உயிரினங்களையும் விடுதலையின் பாதைக்கு இட்டுச் செல்லும் முறைகளில் நிறைந்துள்ளது. எனது ஆசிரியர்களின் ஆழ்ந்த ஞானம் மற்றும் கருணை மற்றும் இந்த போதனைகளைப் பாதுகாப்பதற்கான அவர்களின் அயராத முயற்சிகளுக்கு நன்றி, இந்த விலைமதிப்பற்ற போதனைகளை மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு அறிமுகப்படுத்த எனக்கு வாய்ப்பு கிடைத்தது. எனது மேற்கத்திய மாணவர்களுக்கு கற்பிக்கும் போது, ​​நானே நிறைய கற்றுக்கொண்டேன். திபெத்தியர்கள் இவ்வளவு கேள்விகள் கேட்பதில்லை! பல மேற்கத்திய மாணவர்கள் தர்மம், துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான வழியைக் கற்பித்தல் பற்றி கேள்விகள் கேட்டு எனக்கு உதவினார்கள். திபெத்திய தர்மத்தை மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு அறிமுகப்படுத்தும் கடினமான பணி, பான் பௌத்த மரபில் உள்ளபடி, எனக்கு மிக முக்கியமான கேள்விகளை எழுப்பியது. மடத்தில் தர்மம் போதிக்கும் ஒரு வழியை நான் அறிந்திருந்தேன், ஆனால் மேற்கில் நான் மற்றொன்றுடன் பழகினேன். எனது பணி, எனது பயிற்சி, மாணவர்களுடனான எனது தொடர்பு மற்றும் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் விளைவாக ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களின் இந்த பயிற்சியை வழங்க முடிவு செய்தேன். எனது கற்பித்தல் முறை பல ஆண்டுகளாக தழுவல் மற்றும் பிரதிபலிப்பின் விளைவாகும். மேற்குலகில் தர்மத்தின் தலைவிதி முடிந்தவரை சிறப்பாக நடக்கவில்லை, இது எனக்கு வருத்தத்தை அளிக்கிறது. பௌத்த சிந்தனைகளையும் தத்துவங்களையும் மக்கள் எல்லாவிதமான பைத்தியக்காரத்தனமான விஷயங்களாக மாற்றுவதை நான் காண்கிறேன். சிலருக்கு, புத்த மதம் மன செயல்பாடுகளைத் தூண்டுகிறது, அவர்கள் பல ஆண்டுகளாக அதைப் பற்றி விவாதிக்கத் தயாராக உள்ளனர். அதனால் என்ன முடிவு? அத்தகைய மாணவரின் நடத்தையில் என்ன மாற்றங்கள்? அவர் தனது ஆசிரியருடனான உரையாடல்களில், ஒரு புதிய ஆசிரியருடன், மற்ற மாணவர்களுடன், மற்ற சூழ்நிலைகளில் தர்மத்தைப் பற்றிய அதே விவாதங்களை முடிவில்லாமல் மீண்டும் கூறுகிறார். இதன் விளைவாக, பலர் பத்து, பதினைந்து, இருபது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தொடங்கிய அதே இடத்தைக் குறிக்கின்றனர். தர்மம் அவர்களை ஆழமாகத் தொடவில்லை, உண்மையில் வேரூன்றவில்லை. பெரும்பாலும் நாம் அன்றாட வாழ்வில் வாழ்வது நாம் பாடுபடும் ஆன்மீகத்திற்கு முரணாக உள்ளது. இந்த இரண்டு பகுதிகளும், ஒரு விதியாக, எந்த வகையிலும் வெட்டுவதில்லை. உதாரணமாக, ஆன்மிகப் பயிற்சியைச் செய்யும்போது, ​​நமக்குள் இரக்கத்தை வளர்த்துக்கொள்ள நாம் ஜெபிக்கிறோம்: "எல்லா ஜீவராசிகளும் துன்பத்திலிருந்தும் துன்பத்தின் காரணத்திலிருந்தும் விடுபடட்டும்." ஆனால் அன்றாட வாழ்க்கையில் உங்கள் இரக்கம் எவ்வளவு உண்மை? இந்த ஆசை உங்கள் வாழ்க்கையில் எவ்வளவு ஆழமாக ஊடுருவியுள்ளது? நீங்கள் உண்மையில் எப்படி வாழ்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் கவனித்தால், உங்கள் எரிச்சலூட்டும் அண்டை வீட்டாரிடம் உண்மையான இரக்கத்தை நீங்கள் காணவில்லை அல்லது உங்கள் வயதான பெற்றோருடன் சமீபத்திய வாதத்தை நினைவில் கொள்ளாததால் நீங்கள் ஏமாற்றமடைவீர்கள். "அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் துன்பத்திலிருந்து விடுபடட்டும் மற்றும் துன்பத்திற்குக் காரணம்" என்று நீங்கள் திரும்பத் திரும்பச் சொன்னாலும், உங்களை நன்கு அறிந்த ஒருவர், "அனைத்து முன்னுரை முன்னுரையைக் குறிப்பிடவும்.

"5 உயிரினங்கள்," நீங்கள் உண்மையில் அங்குள்ள அந்த ஐவரையும், குறிப்பாக அவற்றில் ஒன்றையும் குறிக்கிறீர்களா?" ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களின் இந்த பயிற்சி உங்கள் வாழ்க்கையை மாற்றும், ஆனால் உங்கள் ஆன்மீக பயிற்சியை எல்லா சூழ்நிலைகளுடனும் அனைத்து சந்திப்புகளுடனும் ஒருங்கிணைக்க வேண்டும். அது உங்கள் வாழ்க்கையில் நடக்கும்.உங்கள் அன்றாட வாழ்வில் நீங்கள் நடத்தும் பழமையான போராட்டத்தைப் பற்றி உங்களால் எதுவும் செய்ய முடியாவிட்டால், எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் நீங்கள் நன்மை செய்ய விரும்பும் உயர்நிலையில் எதையும் மாற்ற முடியாது. உங்களால் முடியவில்லை என்றால் உங்களுடன் வாழ்பவரை நேசியுங்கள் அல்லது உங்கள் பெற்றோர்கள், நண்பர்கள் மற்றும் சக ஊழியர்களிடம் அன்பாக இருங்கள், பின்னர் நீங்கள் அந்நியர்களை நேசிக்க முடியாது, உங்களுக்கு சிரமம் கொடுப்பவர்களை அதிகம் நேசிக்க முடியாது. எங்கிருந்து தொடங்குவது? நீங்களே தொடங்குங்கள். மாற்றங்களை நீங்கள் காண விரும்பினால். உங்கள் வாழ்க்கை, ஆனால் அவற்றைப் பார்க்க வேண்டாம், இந்த தியானப் பயிற்சியின் தெளிவான வழிமுறைகளைக் கேட்டு, இந்தப் பயிற்சியை உங்கள் வாழ்க்கையின் ஒரு அங்கமாக ஆக்குங்கள் திபெத்திய புத்த பான் பாரம்பரியத்தின் போதனைகள், அதன் வம்சாவளியை நான் வைத்திருப்பவன், மேற்கில் பலருக்கு பயனளித்துள்ளது. தயவு செய்து என்னுடைய ஆசீர்வாதத்துடன் அதை ஏற்றுக்கொண்டு உங்கள் வாழ்க்கையில் ஒருங்கிணைக்கவும். கனிவாகவும் வலுவாகவும், நுண்ணறிவு மற்றும் விழிப்புணர்வாகவும் மாறுவதற்கான உங்கள் விருப்பத்திற்கு அவள் உங்களின் ஆதரவாக இருக்கட்டும். Tenzin Wangyal Rinpoche Charlottesville, Virginia, USA மார்ச், 2006 அறிமுகம் ஆன்மிகப் பாதையின் அடிப்படையானது, தன்னைத் தெரிந்துகொள்ளவும், உண்மையாகவும், உண்மையானதாகவும் இருக்க வேண்டும் என்ற விருப்பமே. உங்களுக்கு முன் சென்றவர்கள், உங்களுக்குப் பின் வருபவர்கள் என ஆயிரக்கணக்கானோரின் எண்ணம் இதுதான். திபெத்திய புத்த பான் பாரம்பரியத்தின் மிக உயர்ந்த போதனைகளின்படி, நாம் பாடுபடும் நமது உண்மையான சுயம் முதலில் தூய்மையானது. அவர் போன்ற நாம் ஒவ்வொருவரும் ஆரம்பத்தில் தூய்மையானவர்கள். இதைக் கேட்ட பிறகு, இவை சில பெரிய வார்த்தைகள் அல்லது தத்துவ பகுத்தறிவு என்று நீங்கள் நினைக்கலாம், பெரும்பாலும், நீங்களே இதை இப்போது புரிந்து கொள்ளவில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் உங்கள் அசுத்தத்தைப் பற்றிய கருத்துக்கள் மற்றும் யோசனைகளால் நீங்கள் பாதிக்கப்பட்டுள்ளீர்கள், இது அவ்வாறு இருப்பதாக நீங்கள் நம்புவது எளிது. இருப்பினும், போதனைகளின்படி, உங்கள் உண்மையான இயல்பு தூய்மையானது. இதுதான் நீங்கள் உண்மையில். முன்னுரை மற்றும் அறிமுகம் 7

6 இந்த தூய்மையை அனுபவிப்பது ஏன் மிகவும் கடினமாக உள்ளது? சுற்றிலும் ஏன் இவ்வளவு குழப்பமும் துன்பமும் இருக்கிறது? நம் உண்மையான சுயம் துன்பத்தை அனுபவிக்கும் மனதிற்கு மிக அருகில் உள்ளது என்பதுதான் புள்ளி. இது மிகவும் நெருக்கமாக உள்ளது, அதை நாம் அரிதாகவே அடையாளம் காண்கிறோம், எனவே அது நம்மிடமிருந்து மறைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒன்று நல்லது: நாம் துன்பப்படத் தொடங்கும் அல்லது நம் மாயையைக் கண்டறியும் தருணத்தில், நாம் விழித்தெழுவதற்கான வாய்ப்பு உள்ளது. துன்பம் நம்மை உலுக்கி ஆழமான உண்மையை விழித்துக்கொள்ள வாய்ப்பளிக்கிறது. பெரும்பாலும், நாம் துன்பப்படும்போது, ​​​​சிறப்பாக வாழ ஏதாவது மாற்ற வேண்டிய அவசியத்தை உணர்கிறோம். நாம் வேலை, உறவுகள், ஊட்டச்சத்து, தனிப்பட்ட பழக்கவழக்கங்கள், முதலியவற்றை மாற்றுகிறோம். நமக்குள்ளும் நமது சுற்றுச்சூழலிலும் எதையாவது தொடர்ந்து மேம்படுத்துவதற்கான நமது தவிர்க்க முடியாத தேவை ஒரு பெரிய தொழில்துறையின் வளர்ச்சிக்கு பங்களிக்கிறது. இந்த செயல்கள் தற்காலிக நிவாரணம் தரலாம் அல்லது உங்கள் வாழ்க்கைத் தரத்தை மேம்படுத்தலாம் என்றாலும், உங்கள் அதிருப்தியை அடிப்படையாக அகற்றும் அளவுக்கு அவை ஆழமாக செல்லாது. நாம் என்ன சுயமுன்னேற்ற முறைகளை முயற்சித்தாலும், அவை எவ்வளவு பயனுள்ளதாகத் தோன்றினாலும், நாம் உண்மையில் யாராக இருக்க மாட்டோம் என்பதே இதன் பொருள். அதிக கேள்விகளைக் கேட்கத் தூண்டினால் நமது அதிருப்தி பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஆனால் சரியான கேள்வியைக் கேட்டால் அது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். எனது பாரம்பரியத்தின் மிக உயர்ந்த போதனையின்படி, கேட்க வேண்டிய கேள்வி: “யார் துன்பப்படுகிறார்கள்? இந்த சோதனையில் தப்பிப்பிழைத்தவர் யார்? இது மிகவும் முக்கியமான கேள்வி, ஆனால் சரியாகக் கேட்கப்படாவிட்டால், அது தவறான முடிவுக்கு வழிவகுக்கும். "யார் கஷ்டப்படுகிறார்கள்?" என்று நாம் கேட்டால், நாம் நேரடியாகவும் தெளிவாகவும் நமது உள்ளுறையை பார்க்க வேண்டும். பலர் இதை நீண்ட நேரம் அல்லது கவனமாகச் செய்வதில்லை, தங்கள் உள்ளுணர்வைப் பெறுவார்கள். அதிருப்தி உணர்வு ஆன்மீக பாதையில் செல்ல ஒரு தேவையான தூண்டுதலாகும். உங்கள் தியானப் பயிற்சியுடன் நேரடியாக இணைந்தால், அது தூய்மையான இடத்துடன் இணைக்க உதவும் சக்திவாய்ந்த பொறிமுறையாக மாறும். உங்கள் தியானப் பயிற்சியில் ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், நீங்கள் உண்மையிலேயே உங்கள் அசல் தூய்மையான சுயத்துடன் இணைந்திருப்பீர்கள், இதை நீங்கள் அடைந்தவுடன், இந்த உண்மையான சுயத்தின் மீது நம்பிக்கையையும் நம்பிக்கையையும் உருவாக்கலாம், மேலும் உங்கள் வாழ்க்கை தன்னிச்சையான மற்றும் பிரதிபலிப்பு மற்றும் வெளிப்பாடாக மாறும். இந்த உண்மையான மற்றும் உண்மையான சுயத்திலிருந்து வெளிப்படும் நன்மையான செயல்கள். ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களின் மதிப்பாய்வு எங்கள் வேர் விழித்தெழுந்த இயல்பு எங்கிருந்தும் வரவில்லை, அது ஏற்கனவே இங்கு உருவாக்கப்படவில்லை. வானத்தின் விரிவு எப்போதும் இருப்பது போல, அது மேகங்களால் மறைக்கப்பட்டாலும், நாமே தவறாக எடுத்துக்கொள்ளும் கடினமான வடிவங்களுக்குப் பின்னால் நாம் மறைக்கப்படுகிறோம். ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களின் பயிற்சி என்பது ஒரு திறமையான முறையாகும், இது நமது சுய-தோற்கடிக்கும் மற்றும் உடல், பேச்சு மற்றும் மனதை கட்டுப்படுத்தும் வடிவங்களிலிருந்து விடுபட உதவுகிறது, மேலும் நம்மைத் தன்னிச்சையாகவும், ஆக்கப்பூர்வமாகவும், நம்பகத்தன்மையுடனும் வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கிறது. இந்த நடைமுறையில், ஏற்கனவே உள்ளதை அடையாளம் கண்டு, அதனுடன் தொடர்பையும் நம்பிக்கையையும் பெறுகிறோம். ஒப்பீட்டளவில், நாம் மற்றவர்களின் வெற்றிகள் மற்றும் பாரபட்சமற்ற தன்மை ஆகியவற்றில் கருணை, இரக்கம், மகிழ்ச்சி ஆகியவற்றைக் காட்டத் தொடங்குகிறோம் - அறிமுகம்

7 நம்முடனும் மற்றவர்களுடனும் நமது உறவுகளில் பெரும் பரஸ்பர நன்மையைக் கொண்டுவருகிறது. இறுதியில் இந்தப் பயிற்சியானது நமது உண்மையான சுயத்தைப் பற்றிய முழுமையான அறிவைக் கொண்டுவருகிறது. போதனைகளில், இந்த அனுபவம் ஒரு குழந்தை தனது தாயை ஒரு கூட்டத்தில் அடையாளம் கண்டுகொள்வதற்கு ஒப்பிடப்படுகிறது - உடனடி, இணைப்பு பற்றிய ஆழமான விழிப்புணர்வு, வீட்டில் இருப்பது போன்ற உணர்வு. இந்த விஷயத்தில் ஒருவர் இயற்கை மனதைப் பற்றி பேசுகிறார், இந்த மனம் தூய்மையானது. இயற்கையான மனதில் அனைத்து சரியான நல்ல குணங்களும் இயல்பாகவே உள்ளன. தியானம் மற்றும் நமது உண்மையான சுயத்துடன் இணைவதற்கு பல வழிகள் உள்ளன. ஐந்து கூறுகளைப் பற்றிய எனது புத்தகத்தில், வடிவம், ஆற்றல் மற்றும் ஒளியுடன் குணப்படுத்துதல், உங்கள் சாரத்துடன் ஆழமான மற்றும் உண்மையான தொடர்பைப் பராமரிக்க இயற்கையின் சக்திகளைப் பயன்படுத்துவதைப் பற்றி பேசுகிறேன். ஒரு மலையின் உச்சியில் நாம் நிற்கும்போது, ​​பரந்த திறந்தவெளியின் மறுக்க முடியாத அனுபவம் நமக்குக் கிடைக்கும். இந்த அற்புதமான காட்சியை உணரும் போது மட்டுமல்ல, அத்தகைய உணர்வு, ஒரு அனுபவம், நமக்குள் இருப்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். துக்கத்தின் மூலம் நாம் பழகலாம் மற்றும் நெகிழ்ச்சியை வளர்த்துக் கொள்ளலாம். நம்மில் பலர் ஓய்வெடுக்கவும் வேடிக்கையாகவும் கடலுக்குச் செல்கிறோம், ஆனால் கடலின் இயற்கை சக்தி திறந்த மனதை வளர்க்க உதவும். சில குணங்களை வரையவும் அவற்றை ஒருங்கிணைக்கவும் நாம் இயற்கையின் பக்கம் திரும்பலாம், அதாவது, உடல் தொடர்புகளில் நாம் உணருவதை எடுத்து, அதை ஆழமாக மூழ்கடித்து, நமது அனுபவம் ஆற்றல் மற்றும் மனதின் அனுபவமாக மாறும். ஒரு பூவைப் பார்த்து நாம் எத்தனை முறை நினைக்கிறோம்: “அது எவ்வளவு அழகாக இருக்கிறது! எவ்வளவு அழகு! இந்த நேரத்தில், அழகின் இந்த குணத்தை உள்நாட்டில் புரிந்துகொள்வது பயனுள்ளது. பூவைப் பார்க்கும்போது அதை உணருங்கள். ஒரு பூவையோ அல்லது வேறு ஏதேனும் வெளிப்புறப் பொருளையோ பார்த்து அது தனக்குத்தானே அழகாக இருக்கிறது என்று நினைக்காதீர்கள். இந்த விஷயத்தில், மலர் அழகாக இருக்கிறது என்ற உங்கள் கருத்தை மட்டுமே நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், ஆனால் இது உங்களுடன் தனிப்பட்ட முறையில் எந்த தொடர்பும் இல்லை. இந்த குணத்தையும் உணர்வையும் ஆழமான விழிப்புணர்வுக்கு கொண்டு வாருங்கள்: “நான் இதை அனுபவிக்கிறேன். இதை உணர்ந்து கொள்ள மலர் துணையாக இருக்கிறது,” என்று எண்ணுவதற்குப் பதிலாக, அந்த மலர் உங்களிடமிருந்து வேறுபட்டது என்று நினைக்க வேண்டும். வாழ்க்கையில் இதை அனுபவிக்க நமக்கு பல சாதகமான வாய்ப்புகள் உள்ளன. ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களின் நடைமுறையில், நாம் வெளிப்புறத்திலிருந்து தொடங்குவதில்லை. உள்வெளியைக் கண்டறிந்து அங்கிருந்து தன்னிச்சையான வெளிப்பாட்டிற்குச் செல்வதே இங்குள்ள அணுகுமுறை. ஒலியின் மூலம் நாம் நமது பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் தடைகளைத் தூய்மைப்படுத்தி, நமது இருப்பின் தூய்மையான மற்றும் திறந்தவெளியுடன் ஒன்றிணைக்கிறோம். எல்லா நன்மைகளுக்கும் ஆதாரமான இந்த திறந்தவெளி நம் ஒவ்வொருவருக்கும் அடிப்படையாக அமைகிறது. நாம் உண்மையில் விழித்தெழுந்து, தூய்மையான, புத்தர்களாக இருப்பது இதுவே. ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்கள் உள்ளன: A, OM, HUM, RAM மற்றும் DZL, மேலும் ஒவ்வொரு அசையும் விழித்தெழுந்த தரத்தைக் குறிக்கிறது. அவை ஞானத்தின் சாரத்தைக் கொண்டிருப்பதால் அவை "விதை எழுத்துக்கள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இந்த ஐந்து எழுத்துக்கள் உடல், பேச்சு, மனம், நல்ல குணங்கள் மற்றும் அறிவொளியான செயல்களைக் குறிக்கின்றன. அவை ஒன்றாக நமது உண்மையான சுயத்தின் உண்மையான மற்றும் முழுமையாக வெளிப்படும் தன்மையைக் குறிக்கின்றன. நடைமுறையில், நாங்கள் ஒவ்வொரு போர்வீரரின் எழுத்துக்களையும் பாடுகிறோம். ஒவ்வொரு அசையுடனும், தொடர்புடைய உடல் ஆற்றல் மையம் அல்லது சக்கரத்தில் கவனம் செலுத்துகிறோம், மேலும் அந்த எழுத்துக்கு ஒத்த தரத்துடன் ஒன்றிணைக்கிறோம். நாம் அறிமுகம் அறிமுகம் தொடங்கும்

8 இருப்பின் தூய்மையான திறந்த வெளியிலிருந்து மற்றும் செயல்களின் வெளிப்பாட்டின் இடத்துடன் முடிவடைகிறது. நீங்கள் ஒவ்வொரு பயிற்சியையும் உங்கள் வழக்கமான "நான்" இலிருந்து தொடங்கி, உங்கள் வாழ்க்கையின் அனைத்து சூழ்நிலைகளையும் நிலைமைகளையும் திறந்த மற்றும் தூய்மையானதாக மாற்றுகிறீர்கள்: உங்களுக்குத் தெரிந்தவை மற்றும் உங்களிடமிருந்து மறைக்கப்பட்டவை. நீங்கள் கவனம் செலுத்தும் முதல் இடம் முன் சக்கரம். சக்ரா என்பது உடலில் உள்ள ஒரு இடம், பல ஆற்றல் சேனல்கள் ஒன்றிணைக்கும் ஆற்றல் மையம். இந்த மையங்கள் மேற்பரப்பில் அல்ல, ஆனால் மத்திய சேனலுடன் உடலின் ஆழத்தில் அமைந்துள்ளன; இந்த ஒளி சேனல் தொப்புளுக்கு கீழே தொடங்கி உடலின் நடுவில் மேலே சென்று, தலையின் கிரீடத்தில் திறக்கிறது. வெவ்வேறு நடைமுறை அமைப்புகள் வெவ்வேறு சக்கரங்களைப் பயன்படுத்துகின்றன. ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களின் நடைமுறையில், A என்பது முன் சக்கரம் மற்றும் மாறாத உடலுடன் தொடர்புடையது, OM தொண்டை சக்கரம் மற்றும் வற்றாத பேச்சு, இதயச் சக்கரத்துடன் HUM மற்றும் மேகமற்ற மனதின் தரம், தொப்புள் சக்கரத்துடன் RAM மற்றும் பழுத்த நல்ல குணங்கள், மற்றும் இரகசிய சக்கரம் மற்றும் தன்னிச்சையான செயல்களுடன் DZA. உச்சரிப்பு கையேடு A என்பது நீண்ட திறந்த “a” OM போல உச்சரிக்கப்படுகிறது, இது ஹோம் HUM என்ற ஆங்கில வார்த்தையின் இறுதி ஒலி நாசி “n” RAM க்கு அருகில் உள்ளது, நீண்ட திறந்த “a” AZA கூர்மையாகவும் அழுத்தமாகவும் உச்சரிக்கப்படுகிறது. சக்கரத்தின் இருப்பிடம், அதை செயல்படுத்துகிறோம். பிராணா என்பது சமஸ்கிருத வார்த்தையின் அர்த்தம் "முக்கிய மூச்சு"; அதன் திபெத்திய சமமான நுரையீரல், சீன மொழி குய், மற்றும் ஜப்பானிய மொழி கி. இந்த அனுபவத்தை நான் ஆற்றல் பரிமாணம் என்கிறேன். ஒரு குறிப்பிட்ட எழுத்தின் ஒலியின் அதிர்வு மூலம், பிராணன் அல்லது முக்கிய சுவாசத்தில் இருக்கும் உடல், உணர்ச்சி, ஆற்றல் மற்றும் மனநல கோளாறுகளை அகற்றும் திறனை நாங்கள் செயல்படுத்துகிறோம். மனம், சுவாசம் மற்றும் ஒலி அதிர்வுகளை ஒருங்கிணைப்பதன் மூலம், நம் உடல், உணர்ச்சிகள் மற்றும் மனதின் மட்டங்களில் சில மாற்றங்கள் மற்றும் மாற்றங்களை அனுபவிக்க முடியும். கவ்விகளை அகற்றி, பின்னர் துடைக்கப்பட்ட மற்றும் திறக்கப்பட்ட நமது உள் இடத்தை அங்கீகரித்து, அதில் ஓய்வெடுப்பதன் மூலம், நாம் உயர்ந்த நனவில் இருப்பதைக் காண்கிறோம். ஒவ்வொரு விதை அசையும் ஒளியின் தொடர்புடைய தரம், ஒரு சிறப்பு நிறம். A வெள்ளை, OM சிவப்பு, HUM நீலம், RAM சிவப்பு மற்றும் DZL பச்சை. ஒரு எழுத்தை உச்சரிக்கும்போது, ​​சக்கரத்திலிருந்து ஒளி எவ்வாறு வெளிப்படுகிறது என்பதையும் கற்பனை செய்கிறோம். இது மனதின் நுட்பமான இருட்டடிப்புகளைக் கலைத்து, விழித்திருக்கும் மனதின் இயற்கையான பிரகாசத்தை அனுபவிக்க உதவுகிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் கவனம் செலுத்துதல், ஒலியின் அதிர்வு மற்றும் ஒளியின் உணர்திறன் ஆகியவற்றின் மூலம், நல்ல குணங்களைக் கொண்ட பிரகாசமான மற்றும் தெளிவான இருப்பை நாம் பெருகிய முறையில் உருவாக்குகிறோம். அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் சமத்துவம் ஆகிய இந்த குணங்களே, சுயத்துடன் இன்னும் ஆழமான தொடர்புக்கு ஆதரவாக அல்லது நுழைவாயிலாக மாறும், இன்னும் ஆழமான ஞானம், எல்லா இருப்புகளும் எழும் இடத்திலிருந்து. அறிமுகம் அறிமுகம்

9 ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களின் நடைமுறையில், சார்பு மற்றும் அதிருப்தியின் பகுதியின் தொடக்க புள்ளியை, பல நுழைவு பாதைகள், அதாவது சக்கரங்கள் மற்றும் நமது இறுதி இலக்கு, நமது ஆதிநிலை ஆகியவற்றை வேறுபடுத்துகிறோம். வெளி, உள் மற்றும் ரகசிய அனுபவ நிலைகள் இந்த அசைகளை போர்வீரர்கள் என்று அழைக்கிறோம். "போர்வீரன்" என்ற சொல் தீங்கு விளைவிக்கும் சக்திகளை தோற்கடிக்கும் திறனைக் குறிக்கிறது. புனிதமான ஒலிக்கு தடைகளை நீக்கும் ஆற்றல் உள்ளது, அதே போல் நச்சு உணர்ச்சிகள் மற்றும் மனதின் இருட்டடிப்புகளிலிருந்து எழும் தடைகளை நீக்குகிறது, இதன் காரணமாக மனதின் தன்மையை நாம் எந்த நேரத்திலும் அடையாளம் கண்டுகொண்டு நம் உண்மையான சுயமாக இருக்க முடியாது. நீங்கள் மூன்று நிலைகளில் தடைகளை கருத்தில் கொள்ளலாம்: வெளி, உள் மற்றும் இரகசிய. வெளிப்புற தடைகள் நோய்கள் மற்றும் பிற சாதகமற்ற சூழ்நிலைகள். வெளிப்புற காரணங்கள் மற்றும் நிபந்தனைகள் எதுவாக இருந்தாலும், இந்த சூழ்நிலைகளால் நாம் அனுபவிக்கும் துன்பங்களை சமாளிக்க ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களின் பயிற்சி ஒரு வழிமுறையாக செயல்படுகிறது. இந்த நடைமுறையின் மூலம் உள் தடைகளையும், அதாவது தீங்கு விளைவிக்கும் உணர்ச்சிகளையும் அகற்றுகிறோம்: அறியாமை, கோபம், இணைப்பு, பொறாமை மற்றும் பெருமை. மேலும், இந்த நடைமுறையின் உதவியுடன், நீங்கள் இரகசிய தடைகளை கடக்க முடியும்: சந்தேகம், நம்பிக்கை மற்றும் பயம். வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் வாழ்க்கையில் உங்களுக்கு மிகவும் தடையாக இருந்தாலும், இறுதியில் அவற்றை நீங்களே, உங்கள் சொந்த உதவியால் சமாளிக்க வேண்டும். அத்தகைய தடைகளை நீங்கள் கடந்து சென்றால், உங்களிடம் இன்னும் கேள்வி உள்ளது: "இந்த சூழ்நிலைகளில் நான் ஏன் என்னைக் கண்டுபிடித்துக்கொண்டே இருக்கிறேன்? இந்த செயலில் உள்ள தீங்கு விளைவிக்கும் உணர்ச்சிகள் எங்கிருந்து வருகின்றன? வெளியுலகம் உங்களுக்கு விரோதமாகிவிட்டதாகத் தோன்றினாலும் அல்லது சிலர் உங்களுக்கு எதிராக சூழ்ச்சிகளைச் செய்கிறார்கள் என்று தோன்றினாலும், ஒரு வழி அல்லது வேறு அது உங்களிடமிருந்து உருவாகிறது. உங்களுக்குள் எத்தனை உணர்ச்சிகள், தேவைகள் மற்றும் போதைகள் மறைந்துள்ளன என்பதை நீங்கள் உணர்ந்திருக்கலாம். இந்த தேவைகள் மற்றும் சார்புகளின் ஆதாரம் உங்களுக்குள் எவ்வளவு ஆழமாக உள்ளது, உங்களால் கற்பனை கூட செய்ய முடியாது, எனவே எங்களுக்கு ஒரு ஆழமான மற்றும் நெருக்கமான தொடர்பை ஏற்படுத்த அனுமதிக்கும் ஒரு முறை தேவை, இது தெளிவான மற்றும் திறந்த விழிப்புணர்வின் சக்திவாய்ந்த மருந்தை வழிநடத்துகிறது. எங்கள் துன்பம் மற்றும் குழப்பத்தின் வேர். பொதுவாக ஒரு பிரச்சனை கண்ணை கூசும் போது மட்டுமே கவனிக்கிறோம். பிரச்சனைகள் இன்னும் நுட்பமாக இருக்கும் போது, ​​நாம் அவற்றை கவனிக்க முடியாது. ஒரு நெரிசலான ஓட்டலில் உட்கார்ந்து, மேஜையில் உள்ள அனைவரும் உரையாடலில் ஆழ்ந்து, இதுபோன்ற ஒன்றைக் கேட்பதை என்னால் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியவில்லை: "என் வாழ்க்கையில் உண்மையான சிரமம் என்னவென்றால், எனக்கு ஒரு அடிப்படை அறியாமை உள்ளது மற்றும் என்னை மாற்ற முடியாதது என்று நினைப்பது." மற்றும் சுதந்திரமான." அல்லது: "எனக்கு நிறைய சிரமங்கள் உள்ளன. நான் தொடர்ந்து ஐந்து விஷங்களை வெளிப்படுத்துகிறேன். பெரும்பாலும், நீங்கள் கேட்பீர்கள்: “எனக்கு எல்லாம் சீராக நடக்கவில்லை. நானும் என் மனைவியும் தகராறு செய்கிறோம். உங்கள் வெளிப்புற வாழ்க்கையில் சிரமங்கள் தோன்றினால், நீங்கள் அவற்றை கவனிக்காமல் இருக்க முடியாது. நீங்கள் அவற்றை அனுபவிக்கும் போது, ​​நீங்கள் அவற்றை ஓரளவு உருவாக்குகிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் உணரலாம். ஆனால் இந்த சிரமங்களின் விதைகளை அடையாளம் காண்பது மிகவும் கடினம் மற்றும் மறைக்கப்பட்ட தடையாக கருதப்பட வேண்டும். இது "ரகசியம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது நம்மிடமிருந்து மறைக்கப்படுவதால் புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம். உங்கள் ரகசிய சிரமம் என்ன? உங்கள் ரகசிய சிரமம் முதிர்ச்சியடைந்து உள் சிரமமாக மாறுவதற்கு வழக்கமாக நேரம் எடுக்கும், இது முதிர்ச்சியடைகிறது பின்னர் அறிமுகம் அறிமுகம்

10 உங்கள் வெளிப்புற சிரமமாக மாறும். அது வெளிப்புறமாக மாறும்போது, ​​உங்கள் குடும்பத்தினர் மற்றும் நண்பர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளுங்கள்! அது இரகசியமாகவோ அல்லது உள்முகமாகவோ இருக்கும் வரை, நீங்கள் அதைப் பற்றி யாரிடமும் சொல்ல வேண்டாம், மற்றவர்களுக்கு அதைப் பற்றி எந்த யோசனையும் இருக்காது. ஒருவேளை உங்களுக்கே அதைப் பற்றி தெரிந்திருக்க வாய்ப்பில்லை. ஆனால் அது வெளிப்புறமாக மாறும்போது, ​​​​நீங்கள், அர்த்தமில்லாமல் மற்றவர்களை அதற்குள் இழுக்கிறீர்கள். வெளியுலகில் வெளிப்படும் உங்கள் பிரச்சனையின் தன்மையை நீங்கள் கருத்தில் கொண்டால், அது வெளிப்படையாக ஒரு வெளிப்புற தடையாகும். ஆனால் இதை உருவாக்கியவர் யார், எந்த உணர்ச்சி அல்லது சூழ்நிலையில் இருந்து வருகிறது என்று நீங்கள் பார்த்தால், உதாரணமாக, நீங்கள் உணரலாம்: "இது எல்லாம் என் பேராசையின் காரணமாகும்." பேராசையின் இந்த அம்சத்தைப் பற்றி சிந்தித்துப் பார்ப்பதன் மூலம், நீங்கள் தடையின் உள் மட்டத்துடன் செயல்படுகிறீர்கள். “யார் பேராசைக்காரன்?” என்ற கேள்வி. இரகசிய மட்டத்திற்கு இயக்கப்பட்டது. “பேராசை பிடித்தவன்” என்பது ஒரு ரகசிய மாயையாகவும், பேராசை உள் தடையாகவும், வெளி உலகில் பேராசையின் வெளிப்பாடு, உங்கள் பிரச்சனை எதுவாக இருந்தாலும், வெளிப்புற தடையாக மாறும். இந்த தடைகள், தடைகள் மற்றும் இருட்டடிப்புகள் நம்மிடமிருந்து எதை மறைக்கின்றன? ஒரு ரகசிய மட்டத்தில், அவை நம்மிடமிருந்து ஞானத்தை மறைக்கின்றன. உள் மட்டத்தில், அவை நல்ல குணங்களை மறைக்கின்றன. வெளிப்புற வெளிப்பாடுகளில், இந்த நல்ல குணங்களை மற்றவர்களுக்கு மாற்றுவதில் அவை தலையிடுகின்றன. இந்தத் தடைகள், தடைகள், இருள்கள் நீங்கும் போது, ​​நல்ல குணங்கள் தன்னிச்சையாக வெளிப்படுவது இயல்பாகவே நிகழ்கிறது. இருப்பின் மிக நுட்பமான அல்லது இரகசிய மட்டத்தில், ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்கள் ஒவ்வொன்றும் தொடர்புடைய ஞானத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன: வெறுமையின் ஞானம், கண்ணாடி போன்ற ஞானம், சமத்துவத்தின் ஞானம், பாகுபாட்டின் ஞானம் மற்றும் அனைத்தையும் நிறைவேற்றும் ஞானம். உள் மட்டத்தில், நல்ல குணங்கள் வெளிப்படும். அதாவது "அறிவொளி பெற்ற குணங்கள்": அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் சமநிலை. அவை "நான்கு அளவிட முடியாதவை" என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. நல்ல குணங்கள் எண்ணிலடங்காதவை என்பதால், இந்த நடைமுறையின் நோக்கங்களுக்காக, இந்த நான்குடன் ஆழமான தொடர்பை வளர்த்துக் கொள்ளுமாறு கேட்டுக்கொள்கிறேன். அனைவருக்கும் அவை தேவை. ஞானத்தை விட நல்ல குணங்கள் தேவை என்பதை நாம் அதிகம் அறிந்திருக்கிறோம். இந்த நல்ல குணங்களுடன் ஒன்றிணைவதன் மூலம், நமக்குள்ளேயே உள்ள ஞானத்தின் ஆழமான ஆதாரத்துடன் நாம் ஐக்கியப்பட முடியும், மேலும் இந்த குணங்களை வெளி மட்டத்தில் நமது செயல்களில் வெளிப்படுத்துவதன் மூலம் மற்றவர்களின் நன்மைக்காகவும் செயல்பட முடியும். நம் வாழ்வில் அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் சமநிலையின் அவசியத்தை உணர்ந்து, ஆனால் ஒன்றிணைக்காமல், உள்நோக்கி, இந்த குணங்களுடன், இந்த தேவையை நாம் அடிக்கடி பொருள் விஷயங்களுடன் தொடர்புபடுத்துகிறோம். சிலருக்கு காதல் துணையை தேடுவதாக இருக்கலாம். மகிழ்ச்சி என்பது ஒரு வீட்டை வாங்குவது அல்லது நல்ல வேலை கிடைப்பது, புதிய ஆடைகள் அல்லது சிறப்பு கார் வாங்குவது போன்றவற்றைக் குறிக்கலாம். நமது தேவைகளை நாம் அடிக்கடி அனுபவிக்கிறோம்: "நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும்." இந்த பலன்களை பொருள் பொருளில் பெற அல்லது குவிக்க நாங்கள் முயற்சி செய்கிறோம். ஆனால் தியானப் பயிற்சியின் மூலம், இந்த குணங்கள் அனைத்தும் ஏற்கனவே இருக்கும் நமக்குள்ளேயே மிகவும் இன்றியமையாத இடத்தைக் கண்டறிய ஆரம்பிக்கிறோம். முதலில், "நான்கு அளவிட முடியாத" நடைமுறையை உலகக் கண்ணோட்டத்தில் அணுகலாம். நம் ஒவ்வொருவருக்கும் எது மிகவும் உண்மையானது என்பதை நாம் ஒரு தொடக்க புள்ளியாக எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும். நமது வாழ்க்கையின் குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைகளில் இருந்து ஆரம்பிக்கிறோம். நாம் அறிமுகம் அறிமுகம் செய்யலாம்

11 வேலை செய்யும் சக ஊழியர்களால் நாங்கள் எரிச்சலடைகிறோம் அல்லது எங்கள் சொந்த குழந்தைகளை போற்றும் உணர்வை இழந்துவிட்டோம் என்பதை நாமே ஒப்புக்கொள்ளுங்கள். உங்களின் மிக அடிப்படையான சூழ்நிலைகளைப் புரிந்துகொண்டு, அவற்றை நடைமுறையில் இணைத்தால், அந்தச் சூழ்நிலைகளை உங்களுக்குள் இருக்கும் நல்ல குணங்களைக் கண்டறியும் பாலமாக மாற்றலாம். இந்த குணங்கள் ஞானத்திற்கு ஒரு பாலமாக மாறும். இந்த நடைமுறையில் வளர்ச்சிக்கு எப்போதும் இடம் உண்டு. நீங்கள் இப்படி நினைக்கக்கூடாது: "நான் என் ஆத்ம துணையை கண்டுபிடித்தேன், நான் நேசிக்கக்கூடிய ஒருவரைக் கண்டேன், இது எனது நுண்ணறிவு." உங்கள் பயிற்சி அங்கு முடிவடையவில்லை. அதே நேரத்தில், உங்கள் தியானத்தின் பலன்கள் உங்கள் உறவுகளிலும், உங்கள் படைப்பு வெளிப்பாட்டிலும் வெளிப்படுவதை நீங்கள் உண்மையிலேயே பார்க்க விரும்புகிறீர்கள். எனவே, நாம் தியானத்தின் பயிற்சியைத் தொடங்குவது நமது துன்பம் மற்றும் குழப்பத்தில் இருந்து தொடங்கும், மாறாக நமது இருப்பின் தூய்மையிலிருந்து. பயிற்சியுடன் நாம் இணைக்கும் சிரமம் நமது பாதைக்கு பலம் தரும் ஆற்றலாக அல்லது எரிபொருளாக செயல்படுகிறது. ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களின் சக்தியை வரைவதன் மூலம் நமது தடைகளைத் துடைப்பது நமது இருப்பின் தெளிவான வானத்தைப் பார்க்கும் வாய்ப்பை வழங்குகிறது. இத்தடைகள் நீங்கியதன் பலனாக ஞானம் வெளிப்பட்டு நல்ல குணங்கள் உண்டாகும். இது ஒரு வீரனின் வழி. நம் வாழ்வில் நல்ல குணங்கள் தன்னிச்சையாக வெளிப்படுவது தியானத்தின் நேரடி விளைவாகும், அதே போல் நம் உண்மையான இயல்பை நாம் மேலும் மேலும் அறிந்து கொள்ளும்போது தன்னம்பிக்கை இயல்பாக எழுகிறது. தியானத்தின் குறுகிய கால மற்றும் நீண்ட கால இலக்குகள், தியானப் பயிற்சியில் ஈடுபடும் போது, ​​உங்களுக்கான உடனடி இலக்குகளை நிர்ணயிப்பது மட்டுமல்லாமல், இறுதியான அல்லது தொலைதூர இலக்கைப் புரிந்துகொள்ளவும் நான் ஊக்குவிக்கிறேன். தியானப் பயிற்சியின் நீண்டகால குறிக்கோள் அறியாமை என்ற வேரைத் துண்டித்து, அனைத்து உயிரினங்களின் நலனுக்காக விடுதலை அல்லது புத்தத்தை அடைவதாகும், ஆனால் உடனடி இலக்கு மிகவும் சாதாரணமானதாக இருக்கலாம். உங்கள் வாழ்க்கையில் எதை மாற்ற விரும்புகிறீர்கள்? குறுகிய கால இலக்கு என்பது உங்கள் வாழ்க்கையில் உள்ள துன்பத்தின் அடிப்படை நிலையை நீக்குவது முதல் உங்களுக்கும் உங்கள் குடும்பத்திற்கும் உங்கள் உள்ளூர் சமூகத்திற்கும் நன்மை பயக்கும், குணப்படுத்தும் குணங்களை வளர்ப்பது வரை எதுவாகவும் இருக்கலாம். எளிமையான விஷயங்களுடன் உங்கள் பயிற்சியைத் தொடங்கலாம். நீங்கள் எதை மாற்ற விரும்புகிறீர்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள உங்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களின் இந்த நடைமுறையில், தனிப்பட்ட ஏதாவது ஒன்றைப் பயன்படுத்த பரிந்துரைக்கிறேன். நீங்கள் வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சியற்றவர் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அவ்வப்போது சிந்தியுங்கள்: "நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்க பல காரணங்கள் உள்ளன, நான் இந்த விஷயங்களில் கவனம் செலுத்த வேண்டும்." இது உங்கள் எண்ணங்களை மிகவும் நேர்மறையான திசையில் திருப்புகிறது, மேலும் இது சில மணிநேரங்கள் அல்லது சில வார இறுதிகளில் வேலை செய்யும். ஆனால் அடுத்த வாரத்தின் நடுப்பகுதியில், நீங்கள் எப்படியாவது வாழ்க்கையின் வழக்கமான சோகமான உணர்வுக்கு திரும்புவீர்கள். யாரோ ஒருவருடன் டீ குடித்துவிட்டு பேசுகிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். இது சில மணிநேரங்களுக்கு உதவுகிறது, ஆனால் நீங்கள் உங்கள் முந்தைய நிலைக்குத் திரும்புவீர்கள். அல்லது நீங்கள் ஒரு மனநல மருத்துவரிடம் செல்கிறீர்கள், இதுவும் உதவுகிறது, ஆனால் நீங்கள் மீண்டும் மகிழ்ச்சியற்ற மனநிலையில் விழுவீர்கள். எப்படியோ நீங்கள் அதே கூண்டில் இருந்து முழுமையாக தப்பிக்க முடியாத நிலையில் மீண்டும் உங்களைக் கண்டுபிடித்துவிடுவீர்கள். நீங்கள் பயன்படுத்த முயற்சிக்கும் முறைகளை விட உங்கள் உள் அதிருப்தி ஆழமானது என்று மாறிவிடும். உங்கள் உண்மையான சுயத்தை அனுபவிப்பது சாத்தியம், அந்த அனுபவமே அறிமுகம் அறிமுகம்

உங்கள் வாழ்க்கையில் வரும் எந்தவொரு பிரச்சனையையும் விட 12 சிறந்தது. தியானத்தின் பயிற்சி இந்த உணர்வை மீண்டும் மீண்டும் அடையாளம் கண்டு நம்ப உதவுகிறது. போர்வீரர்களின் எழுத்துக்களை உச்சரிப்பதன் மூலம், அவர்களுடன் வசதியாக இருப்பதன் மூலம், அதன் விளைவாக உங்களுக்குள் திறக்கும் உள்வெளியில் தங்கியிருப்பதன் மூலம், உங்களுக்குள் இருக்கும் ஆழமான பகுதியை நீங்கள் நம்பத் தொடங்குகிறீர்கள், அது தூய்மையானது, திறந்த மற்றும் எந்த பிரச்சனையும் இல்லாதது மட்டுமல்ல. எல்லா நல்ல குணங்களுக்கும் ஆதாரம் , உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் சிரமங்களை சந்திக்கும் போது அங்கிருந்து தானாகவே தோன்றும். இந்த புத்தகத்தில் உள்ள குறுந்தகட்டில் உள்ளதைப் போன்ற தியானம் பற்றிய வழிமுறைகள். பின்னிணைப்பில் சாலுங் பயிற்சிகள் பற்றிய வழிமுறைகள் உள்ளன, அதைப் படிக்கவும் பயிற்சி செய்யவும் நான் கடுமையாக பரிந்துரைக்கிறேன். ஒவ்வொரு தியான அமர்வையும் உங்கள் அன்றாட வாழ்வில் இந்த ஐந்து சலுங் பயிற்சிகளுடன் தொடங்குமாறு நான் உங்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறேன். தியானத்தில் இருந்து உங்களைத் தடுக்கும் தடைகள், தடைகள் மற்றும் இருட்டடிப்புகளை அடையாளம் காணவும் அகற்றவும் அவை உங்களுக்கு உதவும். இந்த புத்தகம் மற்றும் குறுந்தகட்டை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பது அடுத்த ஐந்து அத்தியாயங்களில், ஒவ்வொரு போர்வீரர் எழுத்துக்களையும் உங்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் உதவ அவற்றை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பதை விவரிக்கிறேன். ஒவ்வொரு அத்தியாயத்தையும் படித்த பிறகு, குறுந்தகட்டைக் கேட்பதற்கு இடைநிறுத்தப்பட்டு, ஒரு குறிப்பிட்ட எழுத்துக்கு ஒத்த ஆடியோ வழிகாட்டப்பட்ட தியான வழிமுறைகளுடன் பயிற்சி செய்யலாம். இதன் மூலம் நீங்கள் இந்த எழுத்தை நன்கு அறிந்துகொள்ளலாம் மற்றும் நீங்கள் படித்ததையும், சிந்தித்ததையும் உங்கள் அனுபவங்களுடன் நேரடியாக ஒருங்கிணைக்க முடியும். பௌத்தப் பாதையில் நகரும் பாரம்பரிய முறை இதுவாகும்: போதனைகளைப் படிப்பது அல்லது கேட்பது, நீங்கள் படித்ததையோ அல்லது கேட்டதையோ பிரதிபலிப்பது, பின்னர் நீங்கள் கற்றுக்கொண்டதை உங்கள் சொந்த தியானப் பயிற்சியுடன் இணைப்பது. வட்டில் உள்ள கடைசி ஆடியோ டிராக் ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களின் முழுமையான பயிற்சியாகும். ஒரு வழக்கமான தியானப் பயிற்சியை எவ்வாறு நிறுவுவது என்பது பற்றிய ஒரு அத்தியாயத்தை புத்தகத்தில் சேர்த்துள்ளேன், இறுதியாக, வழிமுறைகளின் பதிவை வழங்குகிறேன் - அறிமுகம் அறிமுகம்

13 முதல் எழுத்து A சுயமாக எழும் ஒலி A ஐ மீண்டும் மீண்டும் உச்சரிக்கவும். முன் சக்கரத்திலிருந்து கதிரியக்க வெள்ளை ஒளியை அனுப்பவும். இரகசிய கர்ம இருட்டடிப்புகள் மூலத்தில் கரைந்து, தெளிவான மற்றும் திறந்த, மேகமற்ற தெளிவான வானம் போல. எதையும் மாற்றாமல் அல்லது சிக்கலாக்காமல் இருங்கள். எல்லா அச்சங்களும் நீங்கி, அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை வந்துவிட்டது. வெறுமையின் ஞானத்தை நான் உணரலாமா! விண்வெளி நம் முழு உடலையும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள முழு உலகத்தையும் நிரப்புகிறது. விண்வெளி அனைத்துப் பொருட்களுக்கும், ஒவ்வொரு நபருக்கும், முழு இயற்பியல் பிரபஞ்சத்திற்கும் அடிப்படையாக உள்ளது. எனவே, மற்ற அனைத்து உறுப்புகளின் இயக்கம் நிகழும் மற்றும் முதல் 23 இலிருந்து விண்வெளியை ஒரு அடிப்படையாக அல்லது ஒரு புலமாகப் பற்றி பேசலாம்.

அதில் 14 எல்லா பிரச்சனைகளுடனும் பரிச்சயமான உலகம் மற்றும் ஞானத்தின் புனித உலகம் இரண்டும் தோன்றும். ஜோக்சென் போதனைகளின்படி, பான் பௌத்த பாரம்பரியத்தின் மிக உயர்ந்த போதனைகள், விண்வெளி நமது இருப்புக்கான அடிப்படையாகும். அதுபோல, இது மாறாதது. இருப்பதன் இந்த பரிமாணம் ஆரம்பத்தில் தூய்மையானது. நாம் அதை அனைத்து புத்தர்களின் ஞான உடல், உண்மையின் பரிமாணம் அல்லது தர்மகாயா என்று அழைக்கிறோம். நமது திறந்த மற்றும் தூய்மையான இருப்பை அடையாளம் காண, நாம் முதலில் விண்வெளிக்கு திரும்புவோம். உங்களுடன் ஆழமான தொடர்பைக் கொண்டிருப்பது எப்போதுமே விண்வெளியுடன் இணைவதுதான். வெளியின் தரம் திறந்த தன்மை. அதை உணர்ந்து, திறந்த நிலையுடன் பழகுவதற்கு நேரம் எடுக்கும். உடல் மட்டத்தில், இந்த தூய இடம் நோய் மற்றும் வலியால் ஆக்கிரமிக்கப்படலாம். நாம் ஆற்றலைப் பற்றி பேசினால், தீங்கு விளைவிக்கும் உணர்ச்சிகளின் குறுக்கீடுகளால் இந்த இடத்தை ஆக்கிரமிக்க முடியும். மனதில், இந்த இடம் சந்தேகம் அல்லது எண்ணங்களின் நிலையான இயக்கம் போன்ற இருட்டடிப்புகளால் ஆக்கிரமிக்கப்படலாம். A என்ற ஒலியைப் பற்றி அது தன்னிச்சையாக எழும், தூய்மையான ஒலி என்று கூறுகிறார்கள். Dzogchen போதனைகளின்படி, ஒலி பயிற்சியின் பயன்பாடு அதன் தரத்துடன் குறைவாகவும் அதன் சாரத்துடனும் தொடர்புடையது. நாம் ஒலி எழுப்பும் போது, ​​அந்த ஒலியில் ஒரு விழிப்புணர்வு நிலை உள்ளது. எனவே, நாம் மீண்டும் மீண்டும் A பாடும்போது, ​​​​ஒலியைக் கேட்கிறோம். இது சுவாசப் பயிற்சியைப் போன்றது. நாம் சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்துகிறோம்: சுவாசம் நாம், சுவாசம் நமது உயிர், உயிர் சக்தி, சுவாசம் நமது ஆன்மா. நீங்கள் சுவாசிக்காத வரை ஒலி எழுப்ப முடியாது. சுவாசமும் ஒலியும் மிக நெருங்கிய தொடர்புடையவை. எனவே, நாம் ஒரு ஒலியை உச்சரிக்கும்போது, ​​​​நாம் ஒலியின் மூச்சு மற்றும் அதிர்வுக்கு திரும்புவோம். சில வழிகளில் இது மிகவும் எளிமையானது: பேச்சாளர் கேட்பவர், மற்றும் கேட்பவர் பேச்சாளர். இதன் மூலம் நாம் ஒலியை சுயமாக எழும்புவதை அனுபவிக்க முடியும். நீங்கள் A என்ற ஒலியை உச்சரிக்கும்போது, ​​அந்த ஒலிக்கு மனதின் அம்சமும் மூச்சு அல்லது உடல் அம்சமும் இருக்கும். சுவாசிக்கும்போது, ​​இந்த சுவாசத்தின் மீது உங்கள் கவனத்தை செலுத்தினால், மனமும் சுவாசமும் ஒன்றுபடும். திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் மனம் ஒரு சவாரி போன்றது, மூச்சு குதிரை போன்றது என்று கூறுகிறோம். இந்த நடைமுறையில் குதிரை நகரும் பாதை உடலின் சக்கரங்களின் வரிசையாக இருக்கும், மேலும் சவாரி செய்பவரின் கவசம் விதை எழுத்துக்கள்-வீரர்களாக இருக்கும். இந்த கவசம் சவாரி செய்பவரின் விழிப்புடன் இருக்கும் மனதை நம்பிக்கை மற்றும் பயத்தில் விழுவதிலிருந்தும், நமது அனுபவத்தை கட்டுப்படுத்த முயற்சிக்கும் பகுத்தறிவு சிந்தனையை அடிமைத்தனமாக பின்பற்றுவதிலிருந்தும் பாதுகாக்கிறது. நீங்கள் A ஐ மீண்டும் மீண்டும் உச்சரிக்கும்போது, ​​​​அந்த ஒலியில் உள்ள மனம், A இன் வலிமை, பாதுகாப்பு மற்றும் அதிர்வுக்கு நன்றி, பிராணன் அல்லது சுவாசத்தின் வழியாக மிதக்கிறது, மேலும் உங்கள் மாறாத சாரத்தை அடையாளம் காண முடியாத உடல், உள் மற்றும் நுட்பமான தடைகள் அகற்றப்படுகின்றன. . இதன் பொருள் A ஒலியை பயிற்சி செய்வதன் விளைவாக, நீங்கள் ஆழமாக உள்ளே திறக்கிறீர்கள். நீங்கள் உணருங்கள். நீங்கள் அதைச் சரியாகச் செய்தால், இந்த வெளிப்படைத்தன்மையை நீங்கள் உணருவீர்கள். நீங்கள் திறந்ததாக உணரும் தருணம் ஒரு பெரிய வெற்றி. பிரபஞ்ச அடிப்படை என்று அழைக்கப்படும் குஞ்சி என்ற அடிப்படையைக் கண்டுபிடித்துவிட்டீர்கள். நீங்கள் A ஐ உச்சரிக்கும்போது, ​​​​உங்கள் கவனத்தை முன் சக்கரத்திற்கு கொண்டு வந்து ஒலியை மிகத் தெளிவாக உச்சரிக்கவும். ஒருங்கிணைப்பின் முதல் நிலை உடல் ஒலியைப் பற்றியது. பின்னர் அந்த ஒலியின் ஆற்றல் அல்லது அதிர்வுடன் ஒன்றை உணருங்கள். இருப்பின் மிக நுட்பமான பரிமாணத்தை ஆதரிக்கும் உங்கள் முன் சக்கரத்திலிருந்து வெளிப்படும் வெள்ளை ஒளியைக் காட்சிப்படுத்தவும். விண்வெளியின் சின்னம், நித்திய உடல், மாறாத உடல். அந்த நேரத்தில் முதல் முதல்

15 நாம் A பாடுகிறோம், நாம் உணர விரும்புகிறோம், திறந்த தன்மை மற்றும் விசாலமான தன்மையுடன் தொடர்பு கொள்ள வேண்டும். அதிர்வு A க்கு நன்றி, நம்மைத் தொந்தரவு செய்வதை உணர்ந்து, அதிலிருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்கிறோம், மேலும் குறுக்கீடுகளின் கலைப்பு காரணமாக, படிப்படியாக திறக்கிறோம், திறக்கிறோம், திறக்கிறோம், திறக்கிறோம், திறக்கிறோம். ஆழமான இருட்டடிப்புகள் நீங்கும். இது நிகழும்போது, ​​உள்வெளியின் ஒரு குறிப்பிட்ட உணர்வு வெளிப்படத் தொடங்குகிறது. நீங்கள் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்யும்போது A இன் தாக்கம் அதிகரிக்கிறது. மேலும் இது விழிப்புணர்வு மற்றும் இருப்பின் மாறாத நிலையை அடையாளம் காண உதவுகிறது. அதன் ஒப்புமை தெளிவான, சுத்தமான, மேகமற்ற வானம். நீங்கள் விரக்தி அல்லது உற்சாகம் அல்லது வெறித்தனமான எண்ணங்களால் வெற்றி பெற்றாலும், அவை அனைத்தும் மேகங்களைப் போல இருக்கும். ஒலி, அதிர்வு மற்றும் விழிப்புணர்வு மூலம், இந்த மேகங்கள் படிப்படியாக சிதறி, திறந்த வானம் வெளிப்படுகிறது. ஒவ்வொரு முறையும் ஒரு உணர்ச்சியின் வெளியீடு, தடை அல்லது தெளிவின்மை தொடங்கும் போது, ​​அது இடத்தைத் திறக்கிறது. வெளிப்படையாக ஒரு அனுபவம் உள்ளது. மேஜையில் இருந்து எல்லாவற்றையும் அகற்றினால் என்ன ஆகும்? இடம் திறக்கும். பின்னர் நீங்கள் மேஜையில் பூக்கள் ஒரு குவளை வைக்க முடியும். எல் என்ன செய்கிறது? இது தெளிவுபடுத்துகிறது. தெளிவுபடுத்துகிறது. இது இடத்தை திறக்கிறது. இந்த நடைமுறையில் நாம் இடத்தை உருவாக்கவோ, எதையும் மேம்படுத்தவோ அல்லது நம்மை மேம்படுத்தவோ இல்லை என்பதை அறிவது முக்கியம். ஒரு தருணம் வருகிறது, நமது அனுபவத்தின் மூலம், விண்வெளி வெறுமனே திறக்கிறது மற்றும் அது ஏற்கனவே உள்ளது, ஒரு தூய்மையான திறந்தவெளி என்பதை நாம் அங்கீகரிக்கிறோம். இப்போது நீங்கள் எதையும் மாற்றாமல் அல்லது சிக்கலாக்காமல் இருக்க வேண்டும். இது ஜோக்சென் அணுகுமுறை. இதுவே உயர் போதனைகளில் கூறப்பட்டுள்ளது. தியானம் என்பது வெளிப்படைத்தன்மையுடன் பழகுவதற்கான ஒரு செயல்முறையாகும். எனவே, இந்த நடைமுறையில் ஒலி, ஒலியின் ஆற்றல் மற்றும் ஒலியின் வெளி ஆகியவற்றை உணர முயற்சிக்கிறோம். விண்வெளியுடன் இணைந்திருப்பதால், நீங்கள் அதில் தங்கி ஓய்வெடுக்கிறீர்கள். ஒருவேளை நீங்கள் உங்கள் பயிற்சியைத் தொடங்கும்போது, ​​எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட தடையும் உங்களைத் தடுப்பதாக நீங்கள் உணரவில்லை. அத்தகைய தடை எப்போதும் உள்ளது, ஆனால் நீங்கள் அதை உணராமல் இருக்கலாம். A-ஐ மீண்டும் மீண்டும் உச்சரிக்கவும், பின்னர் திறந்த விழிப்புணர்வில் இருங்கள். அல்லது ஒருவித இடையூறு அல்லது குறுக்கீடு இருப்பதை நீங்கள் அறிந்திருக்கலாம், எனவே நீங்கள் பாடும்போது, ​​​​A ஒலியின் அதிர்வுகளை உணர்ந்து, உங்கள் உணர்வுக்கு நீங்கள் கொண்டு வந்த குறுக்கீட்டை ஒலி எவ்வாறு அகற்றுகிறது என்பதை உணருங்கள். A அதிர்வு என்பது இருமையைத் துண்டிக்கும் ஆயுதம் போன்றது, உங்கள் பகுத்தறிவு மனதின் அலைச்சலைத் துண்டிக்கிறது, உங்கள் சந்தேகங்கள், தயக்கங்கள் மற்றும் தெளிவின்மை ஆகியவற்றைத் துண்டிக்கிறது. வெளிப்படைத்தன்மையை மறைக்கும் எதுவும் தளர்ந்து விண்வெளியில் கரையத் தொடங்குகிறது, மேலும் அது கரையும்போது உங்கள் தெளிவு மேலும் மேலும் அதிகரிக்கிறது. நீங்கள் நனவுக்குக் கொண்டு வந்த உணர்வு மாற்றப்பட்டதால், நீங்கள் தூய்மையான இடத்துடன் இணைகிறீர்கள். குறுக்கீடு கரைந்தால், நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தை உணர்கிறீர்கள். நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள விரும்பும் இடம் இது. எதையும் மாற்றாமல் இந்த இடத்தை அறிந்து அதில் ஓய்வெடுக்க வேண்டும். இது திறந்த தன்மைக்கான அறிமுகம், இருப்பின் வரம்பற்ற இடத்திற்கு. நடைமுறையில் உங்கள் அதிருப்தியை நேரடியாக இணைத்து, A என்ற ஒலியை மீண்டும் மீண்டும் கூறுவதன் மூலம், அந்த அதிருப்தியின் ஆற்றல் கரைந்து, இந்த கலைப்பின் மூலம் உங்கள் இருப்பின் தெளிவான மற்றும் திறந்த வெளிக்கு உங்களை கொண்டு வர முடியும். நீங்கள் கேட்கலாம், “எனது பயம் அல்லது என் கோபத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கும், வெளிப்படைத்தன்மையில் நிலைத்திருப்பது, முதலில் கடைப்பிடிப்பது என்ற டிஸோக்சென் கருத்தின் மிக உயர்ந்த அர்த்தத்திற்கும் என்ன சம்பந்தம்?

மனதின் இயல்பில் 16? உங்கள் முக்கிய குறிக்கோள் வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதோடு, இந்த அல்லது அந்த பிரச்சனையிலிருந்து உங்களை விடுவிப்பதாக இருந்தால், ஒருவேளை நீங்கள் எதையும் மாற்றாமல் மனதின் இயல்பில் இருக்க வேண்டும் என்ற இலக்கை நீங்களே அமைத்துக் கொள்ளவில்லை. எதையும் மாற்றாமல் இருப்பது என்றால் என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியாது. உங்கள் ஆசை மற்றும் எண்ணம் வெறுமனே பயம் அல்லது கோபத்தால் பாதிக்கப்படுவதில்லை, எனவே உங்கள் தியானத்தின் உடனடி இலக்கு அதிலிருந்து விடுபடுவதாகும். பல தாந்த்ரீக போதனைகள் கூறுகின்றன: “ஆசை வெளிப்படும் போது, ​​ஆசையை ஒரு பாதையாக மாற்றவும். கோபம் வெளிப்படும் போது, ​​கோபத்தை பாதையாக மாற்றவும். தீங்கு விளைவிக்கும் உணர்ச்சிகள், தடைகள் அல்லது சிரமங்கள் எதுவாக இருந்தாலும், அது எவ்வளவு தனிப்பட்டதாக தோன்றினாலும், உங்கள் சிரமம் உங்கள் பாதையாக மாறும். என்று போதனைகள் கூறுகின்றன. உங்கள் பிரச்சனையில் இருந்து நேரடியான உதவியுடன் நீங்கள் மிக உயர்ந்த விழிப்புணர்வை அடைய முடியும் என்பதே இதன் பொருள். இது பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அணுகுமுறை அல்ல. பொதுவாக என்ன நடக்கிறது என்றால், கோபம் வெளிப்படும் போது, ​​உங்கள் வாழ்க்கையில் சிரமங்களை உருவாக்குகிறது. பழிவாங்கும்படி அவர் உங்களை ஊக்குவிக்கிறார், கொடூரமான மற்றும் தவறான வார்த்தைகளை உச்சரிக்கிறார். நீங்கள் வெகுதூரம் சென்று உங்களையும் மற்றவர்களையும் காயப்படுத்துகிறீர்கள். கோபம் அழிவை ஏற்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, அதை ஒரு பாதையாகப் பயன்படுத்துங்கள். இதைத்தான் இந்த நடைமுறையின் மூலம் செய்கிறோம். எனவே ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் பயிற்சியைத் தொடங்கும்போது, ​​உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் மாற்ற விரும்புவதை உங்கள் நனவுக்குக் கொண்டு வாருங்கள். இதைப் பார்த்து கூறுங்கள்: “நீ என் வழி. நான் உன்னை என் வழியில் மாற்றப் போகிறேன். இந்த சூழ்நிலைகள் ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கு எனக்கு உதவும். அது சரியாக எப்படி இருக்கிறது. ஒரு தியானப் பயிற்சியைத் தொடங்கும்போது, ​​​​உங்களைத் தடுப்பது எது என்பதைக் கண்டுபிடிப்பது முக்கியம்: உங்கள் உடலில், உங்கள் உணர்ச்சிகளில், உங்கள் மனதில் அதன் இடத்தை தீர்மானிக்கவும். இந்த தெளிவின்மையின் நேரடி அனுபவத்திற்கு முடிந்தவரை நெருக்கமாக வர முயற்சிக்கவும். அன்றாட வாழ்க்கையிலிருந்து ஒரு உதாரணம் தருகிறேன்: ஒரு நபர் ஒருவித பொறுப்பை சுமத்தும் உறவுகளுக்கு பயப்படுகிறார். நீங்கள் இதை பகுப்பாய்வு ரீதியாக அணுகலாம் மற்றும் உங்கள் பயத்திற்கான சாத்தியமான காரணங்களை ஆராயலாம். ஒருவேளை உங்கள் முதல் உறவு அழிவுகரமானதாக இருக்கலாம், நீங்கள் அதை முடிக்க வேண்டும், இதன் விளைவாக நீங்கள் மற்ற நபரை காயப்படுத்துவீர்கள். உங்கள் செயல்களின் விளைவுகள் எப்பொழுதும் உங்களை ஏதோ ஒரு வகையில் பாதிக்கிறது. ஆனால் இந்த நடைமுறையில் நாம் நமது செயல்களையும் அதன் விளைவுகளையும் பகுப்பாய்வு செய்வதில்லை. பகுப்பாய்விற்கு மதிப்பு இல்லை என்று நான் அர்த்தப்படுத்தவில்லை: இது எங்கள் அணுகுமுறை அல்ல. இங்கே அணுகுமுறை மிகவும் எளிமையானது. உங்கள் பயத்தை உணருங்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் அதை உருவாக்கினீர்கள். அவர் முதிர்ச்சியடைந்தார். அது எப்படி முதிர்ச்சியடைந்தது என்பதைப் பற்றி நாங்கள் சிந்திக்கவில்லை. மாறாக, நம் உடல், பிராணன் மற்றும் மனதில் இந்த பயத்தின் அனுபவத்தை நேரடியாகக் குறிப்பிடுகிறோம். இந்த பயத்தை தெளிவாக வீட்டிற்கு கொண்டு வாருங்கள். மீண்டும், முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், சிக்கலைச் சிந்தித்து பகுப்பாய்வு செய்வது அல்ல, ஆனால் இந்த தருணத்தில் அதை அனுபவிக்கும் போது அதை எதிர்கொள்ள வேண்டும். பிறகு மீண்டும் மீண்டும் A என்று ஜபிக்கவும்.இந்த புனித ஒலியின் அதிர்வுகள் செயல்படட்டும். இந்த ஒலியுடன் நீங்கள் தெளிவுபடுத்துகிறீர்கள், தெளிவுபடுத்துகிறீர்கள், தெளிவுபடுத்துகிறீர்கள். ஏதோ நடக்கிறது. ஏதோ ஒரு விடுதலை நடைபெறுகிறது. நிவாரணம் மிகச் சிறியதாக இருந்தாலும், அது அற்புதம். நீங்கள் A ஐ உச்சரித்து தெளிவுபடுத்தும்போது, ​​​​ஒரு சாளரம், ஒரு இடைவெளி திறக்கும். மேகங்களின் நடுவில் ஒரு சிறிய திறப்பு தோன்றும். இப்படி ஒரு இடைவெளியை நீங்கள் இதற்கு முன் பார்த்திருக்க மாட்டீர்கள். அதன் வழியாக நீங்கள் தெளிவான வானத்தின் பார்வையைக் காண்கிறீர்கள். இந்த துண்டு மிகவும் சிறியதாக இருக்கலாம், ஆனால் அது தெளிவான வானம். A பற்றிய நமது சாதாரண அனுபவம், வெளிப்படைத்தன்மை, தெளிவுபடுத்தலின் ஒரு பார்வையாக இருக்கும். முடிவற்ற மற்றும் எல்லையற்ற வானம் மேகங்களுக்கு அப்பால் உள்ளது, அதன் ஒரு பார்வையை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். இது உங்கள் வாசல். முதல் முதல் 29

17 நீங்கள் A உடன் பயிற்சி செய்யும் போது, ​​நீங்கள் ஒரு கணம் திறந்த மனதை உணரும்போது, ​​இது உங்கள் வாயில். மேகங்களின் நடுவில் உங்கள் வழக்கமான நிலையை நீங்கள் மாற்றலாம், ஏனென்றால் இந்த இருண்ட மேகங்களைக் காணலாம் மற்றும் ஒரு சிறிய இடைவெளி எவ்வாறு தோன்றும் என்பதைப் பார்க்கலாம். நீங்கள் இந்த இடத்தைப் பார்த்தவுடன், உங்கள் கவனத்தை அதன் மீது செலுத்துங்கள். இதன் பொருள் நீங்கள் உங்கள் இருப்பிடத்தை மாற்றுகிறீர்கள். விண்வெளியின் ஒரு பார்வையை நீங்கள் காணும் தருணம், இந்த இடத்தைப் பற்றிய உங்கள் நெருங்கிய அறிமுகத்தின் தொடக்கமாகும். இந்த இடத்தைப் பார்த்து நீங்கள் திசைதிருப்ப வேண்டாம். நீங்கள் விண்வெளியின் அனுபவத்தில் வெறுமனே இருக்க விரும்புகிறீர்கள். எதையும் மாற்றாமல் நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கிறீர்களோ, அவ்வளவு இடம் திறக்கும்; நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக தங்குகிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக அது திறக்கும்; நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக தங்குகிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக அது திறக்கும். இந்த மேகங்கள் தெளிவடையும் போது, ​​நீங்கள் முன்பு தெரியாத ஒரு அடித்தளத்தில் ஓய்வெடுக்கிறீர்கள். இந்த தளம் திறந்தவெளி. நீங்கள் ஏதோவொன்றிலிருந்து உங்களை விடுவித்து, எதையும் மாற்றாமல் திறந்த வெளியில் இருக்கிறீர்கள். இந்த இடத்தில் அன்னை, புத்தர், உங்களுக்குள் நீங்கள் காணக்கூடிய மிகவும் புனிதமான இடத்தை அங்கீகரியுங்கள். இந்த இடத்தில் அனைத்து இருப்புக்கான நுழைவாயிலை அங்கீகரிக்கவும். வெறுமையில் இருப்பது ஒரு சிறப்பு அனுபவம். உங்களுக்குள் இருக்கும் இந்த புனித இடத்தை அங்கீகரிப்பதன் மூலம், அனைத்து புத்தர்களின் ஞான உடல், சத்தியத்தின் பரிமாணமான தர்மகாயத்தின் அதிகாரத்தைப் பெறுவீர்கள். இது நடைமுறையில் கொண்டு வரும் மிக உயர்ந்த பழம். எனவே, மீண்டும் பயிற்சிக்குச் செல்லும்போது, ​​நீங்கள் A உடன் வேலை செய்கிறீர்கள். A சில தெளிவின்மையை நீக்குவதால், அது இடத்தைத் திறக்கிறது. இது மிகவும் முக்கியமானது. இது இந்த இடத்தை திறக்கிறது. பின்னர் எதையும் மாற்றாமல் இருங்கள். நீங்கள் உங்கள் துன்பம், அல்லது அதிருப்தி அல்லது கோபத்தை பயிற்சியுடன் இணைத்து, மீண்டும் மீண்டும் A பாடுங்கள், இருட்டடிப்புகளை கலைத்து, உங்களுக்கு திறந்த இடத்தில் ஓய்வெடுக்கிறீர்கள். இந்த இடம் உற்சாகமாக இல்லாமல் இருக்கலாம். எதையாவது அகற்ற வேண்டும் என்ற ஆசை மிகவும் பொதுவானது. எல்லோரும் எதையாவது அகற்ற விரும்புகிறார்கள். "நான் சோகத்திலிருந்து விடுபட விரும்புகிறேன். நான் மகிழ்ச்சியடைய விரும்பவில்லை." தியானப் பயிற்சியில் திறக்கும் சில இடங்கள் இன்னும் அறிமுகமில்லாததாகவும் மகிழ்ச்சியைத் தூண்டாததாகவும் இருப்பதால், அடுத்த சிக்கலைத் தேடும் போக்கு இருக்கலாம். இருத்தலின் ஆதி தூய்மையின் அனுபவத்துடனான உங்கள் தொடர்பின் தருணத்தைப் பற்றி நாங்கள் இங்கு பேசுகிறோம் என்பதை நான் வலியுறுத்துகிறேன். உங்கள் தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் காரணமாக நீங்கள் அதில் உங்களைக் காண்கிறீர்கள். இது மிகவும் பயனுள்ள வழி. இப்படிச் செய்வதால் இரண்டு மடங்கு பலன்கள் கிடைக்கும். முதலாவதாக, எதையுமே மாற்றாமல் இருப்பது, ஓய்வெடுப்பது என்றால் என்ன என்பது பற்றிய தெளிவான விழிப்புணர்வை நீங்கள் வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள். இரண்டாவதாக, கடைப்பிடிப்பது என்றால் என்ன என்பதைப் பற்றிய தெளிவான விழிப்புணர்வைப் பெறுவதன் மூலம், உள் தடைகளை கடக்க உங்களுக்கு சக்திவாய்ந்த வழி உள்ளது. தடைகள் மாறிவிட்டன. அவர்கள் மாறாத வரை நீங்கள் உண்மையாக நிலைத்திருக்க முடியாது, நீங்கள் நிலைத்திருக்கும் வரை நீங்கள் அவற்றை மாற்ற முடியாது. எனவே இந்த இரண்டு பக்கங்களும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. நடைமுறையில் உள்ள வெளிப்படைத்தன்மையையும், அதில் நிலைத்திருக்கும் திறனையும் நீங்கள் உணர்ந்தவுடன், நீங்கள் ஞானத்தை உணர முடியும். ஐந்து எழுத்துக்கள் ஒவ்வொன்றும் ஐந்து ஞானங்களில் ஒன்றோடு தொடர்புடையது. வெறுமையின் ஞானம் A உடன் தொடர்புடையது. வெறுமையின் ஞானத்தை அல்லது அதற்கு நெருக்கமான ஒன்றை உணரும் திறனை நீங்கள் பெறுவீர்கள். ஏன்? ஏனென்றால் உங்களுக்கு மாயை இருக்கிறது. உண்மையில், உங்கள் மாயை உங்களுக்கு உதவுகிறது. வெறுமையின் ஞானத்தை உங்களால் உணர முடியாமல் போகலாம், நீங்கள் தெளிவான முதல் முதலிடத்தில் இருக்க முடியாது

18 இடம், இந்த தெளிவின்மையை நீங்கள் அனுபவிக்கவில்லை என்றால். எனவே, உங்கள் மாயை ஒரு பாதையாக மாறுகிறது, வெறுமையின் ஞானத்தை உணரும் மிக முக்கியமான வழிமுறையாகும். A என்ற ஒலியின் மூலம் நமது இருப்பின் அடிப்படையின் மாறாத தன்மையைக் கண்டறிய தடைகளை நீக்குகிறோம். மேலும் நமது மாறாத தன்மையை அடையாளம் கண்டு அதில் நிலைத்திருக்க உதவுகிறது. மற்றும் அனைத்து புத்தர்களின் மாறாத உடலின் சின்னம். இதைப் படித்த பிறகு, "புரிந்தது: A என்பது மாறாத தன்மையைக் குறிக்கிறது" என்று நீங்கள் நினைக்கலாம். ஆனால் உங்கள் அனுபவத்திற்கு நீங்கள் திரும்பினால், எல்லாமே மாறிக்கொண்டே இருப்பதை நீங்கள் கவனிக்கலாம். உங்கள் தனிப்பட்ட அனுபவம் A இன் இந்த வரையறைக்கு முற்றிலும் முரணானது! உங்கள் உடல் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, உங்கள் எண்ணங்கள் உங்கள் உடலை விட வேகமாக மாறுகின்றன. இருப்பினும், நம் இருப்பை நேரடியாகப் பார்க்க முடிந்தால், எல்லா மாற்றங்களின் மையத்திலும் மாறாத பரிமாணம் இருப்பதைக் காண்போம். இந்த நடைமுறையின் மூலம் இந்த மாறாத பரிமாணத்துடன் இணைக்க முயற்சிக்கிறோம். நிச்சயமாக, இணைக்க முயற்சிப்பது இணைப்பதற்கு சமம் அல்ல, ஏனென்றால் முயற்சிப்பதும் ஒரு வகையான மாற்றமே! சிந்தனை செயல்முறை நம்மை வெகுதூரம் அழைத்துச் செல்லும். எனவே நிறுத்துங்கள். நீங்களே பேசுவதை நிறுத்துங்கள். உங்கள் எண்ணங்களைப் பின்பற்றுவதை நிறுத்துங்கள். இரு! சாந்தியடைய! உங்களுக்குள் அதிக இடத்தைக் கண்டறியவும். உங்களுக்குள் அதிக இடத்தைக் கண்டுபிடிப்பதே நீங்கள் நோக்கிச் செல்லும் குறிக்கோள். உங்கள் சிந்தனையை மேலும் மேலும் செயல்படுத்த நீங்கள் முயலவில்லை. மாறாத உணர்வைக் கண்டுபிடிப்பதில் கவனம் செலுத்துவதற்கு ஆதரவான சூழலை உருவாக்குங்கள். ஒரு வசதியான தோரணையைக் கண்டறிந்து, முறை A. பயிற்சியை வெற்றிகரமாகப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம் நீங்கள் பெறும் நம்பிக்கையானது "நிலையான நம்பிக்கை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு மாற்றம் ஏற்பட்டாலும், நீங்கள் மாறாத அளவுக்கு இந்த நடைமுறையால் உங்கள் சொந்த இருப்பைப் பற்றிய உங்கள் கருத்து பாதிக்கப்படலாம். திறந்த விழிப்புணர்வின் ஸ்திரத்தன்மை, மாறாத உடலின் நம்பிக்கையை நீங்கள் கண்டுபிடித்துவிட்டீர்கள். நம்பிக்கையை வளர்ப்பதற்கான சிறந்த வழி, திறந்த மற்றும் தெளிவான வானத்தின் நேரடி அனுபவத்தைப் பெறுவதைத் தடுக்கும் அல்லது உங்களிடமிருந்து அதை மறைக்கும் அனைத்தையும் அகற்றுவதாகும். ஒரு பொதுவான யோசனையாகத் தொடங்கி பின்னர் ஒரு அனுபவத்தின் சுருக்கமான பார்வையாக மாறக்கூடியது படிப்படியாக ஆழ்ந்த பரிச்சயத்துடன் முதிர்ச்சியடைகிறது. நீடித்த நம்பிக்கையானது திறந்த அனுபவத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு முதிர்ச்சியுடன் வருகிறது. வெளிப்படைத்தன்மை உண்மையானதாகிறது. நம்பிக்கையை வளர்ப்பது என்பது எதையாவது செய்வதைப் பற்றியது அல்ல, ஆனால் நீங்கள் தொடர்ந்து உங்கள் நடைமுறையில் திறந்த மனப்பான்மையுடன் இணைந்திருக்கிறீர்கள், மேலும் அந்த வெளிப்படைத்தன்மையில் மேலும் மேலும் வாழும்போது, ​​நிலையான நம்பிக்கை ஒரு இயற்கையான விளைவாக மாறும். இது எங்கள் நடைமுறை. மிக அற்பமான நிலையின் சிரமங்களுடன் தர்மத்தின் உயர்ந்த நிலைக்குத் திரும்புகிறோம். நாம் மாற்ற விரும்பும் வாழ்க்கைச் சூழ்நிலைகளைப் பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட விழிப்புணர்வுடன், நமது குழப்பத்தின் நேரடி மற்றும் ஆழமான தனிப்பட்ட உணர்வுடன் தொடங்குகிறோம், மேலும் A பாடும் முறையைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், இந்த தருணத்தில் நேரடியாக அனுபவித்து, இந்த நிலையை ஒரு பாதையாக மாற்றுகிறோம். புனிதமான ஒலியின் சக்தியின் மூலம் நாம் வெளிப்படைத்தன்மையின் ஒரு பார்வையைப் பெறுகிறோம், இந்த வெளிப்படைத்தன்மையே நமது இருப்பின் தூய்மையான மற்றும் அடிப்படை இயல்பு என்பதை உணர்ந்து, எதையும் மாற்றாமல், வெளிப்படையாக, தெளிவாக, உணர்திறன், நம்பிக்கையுடன் அதில் நிலைத்திருப்போம். ஒலிப்பதிவைக் கேளுங்கள் 1 முதல் எழுத்து முதல் முதலில்

19 இரண்டாவது இரண்டாம் எழுத்து OM ஓம் என்ற ஒலியை மீண்டும் மீண்டும் உச்சரிக்கவும். தொண்டை சக்கரத்திலிருந்து கதிரியக்க சிவப்பு ஒளியை அனுப்பவும். "நான்கு அளவிட முடியாத" அறிவு மற்றும் அனுபவங்கள் அனைத்தும் தெளிவான, மேகமற்ற நிலையில் சூரிய ஒளியைப் போல எழுகின்றன. இங்கே தெளிவு, பிரகாசம், முழுமையுடன் இருங்கள். நம்பிக்கையின் அனைத்து நிலைகளும் முறியடிக்கப்பட்டுள்ளன, முடிவில்லாத நம்பிக்கையைப் பெற்றுள்ளது. கண்ணாடி போன்ற ஞானத்தை நான் உணரட்டும்! வானம். A நம்மை இருக்கும் இடத்துடன் இணைப்பது போல, OM நம்மை அந்த இடத்தில் உள்ள விழிப்புணர்வு அல்லது ஒளியுடன் இணைக்கிறது. உள் வெளியுடன் இணைந்திருப்பதை உங்களால் உணர முடிந்தால், வெளிப்படைத்தன்மையின் அனுபவம் இயல்பாகவே முழுமையின் உணர்வைத் தருகிறது. உங்களுக்காக திறந்திருக்கும் இந்த உள்வெளி வெறுமையல்ல, இரண்டாவது

20 முழுமை, உயிரோட்டம் மற்றும் உணர்திறன் ஆகியவற்றின் வெளி, இது நிறைவு உணர்வாக உணரப்படலாம். பொதுவாக நமது நிறைவு அல்லது திருப்தி உணர்வு உறவினர். "நான் நன்றாக உணர்கிறேன், ஏனென்றால் இன்று நான் இறுதியாக எனது காரை சரிசெய்தேன்." "நான் மிகவும் நன்றாக உணர்கிறேன், ஏனென்றால் இன்று ஒரு அற்புதமான நாள்!" இவை அனைத்தும் திருப்தியை அனுபவிப்பதற்கான உறவினர், மாறக்கூடிய காரணங்கள். மனநிறைவை உணருவது அற்புதமானது, ஆனால் இந்த உணர்வைத் தரும் வெளிப்புற விஷயங்களைச் சார்ந்து இருக்காமல் இருப்பது முக்கியம், ஏனென்றால் அவை நிரந்தரமானவை அல்ல. சில சமயங்களில் நீங்கள் ஆழ்ந்த திருப்தியை உணரலாம், இருப்பினும் இதற்கு குறிப்பிட்ட காரணம் எதுவும் இல்லை. சில சமயங்களில், பல காரணங்கள் உங்களை இப்படி உணரவைக்கும்: உங்களுக்கு ஒரு புதிய வேலை கிடைத்தது, உங்கள் உறவு நன்றாக இருக்கிறது, நீங்கள் ஆரோக்கியமாக இருக்கிறீர்கள். உங்கள் திருப்திக்கான காரணங்கள் எதுவாக இருந்தாலும், அவை நுட்பமான மற்றும் நிலையான நம்பிக்கையைக் குறிக்கின்றன. எந்த நேரத்திலும், திருப்தியின் உணர்வு வேறு சில அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது, சில நிழல்கள். "இந்த வேலை இருக்கும் வரை நான் நன்றாக இருக்கிறேன்." "நான் மிகவும் நன்றாக உணர்கிறேன்!", நீங்கள் சிரித்துக்கொண்டே சொல்கிறீர்கள், மற்றும் துணை உரை: "நான் மிகவும் நன்றாக உணர்கிறேன், நீங்கள் எப்போதும் என்னுடன் இருக்க விரும்புகிறேன்" அல்லது "என் உடல்நிலை நன்றாக இருக்கும் வரை நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன்." இது நமது ஆழ்நிலை உரையாடல்தான் நமது நிலையைத் தகர்க்கிறது. ஒரு வழி அல்லது வேறு, நாங்கள் எப்போதும் விளிம்பில் சமநிலைப்படுத்துகிறோம். எங்கள் திருப்தி எப்போதும் ஆபத்தில் உள்ளது. ஓம் என்ற ஒலி தெளிவாக உள்ளது. இதன் பொருள் தெளிவு என்பது எந்த காரணத்தினாலோ அல்லது சூழ்நிலையிலோ தோன்றவில்லை, ஆனால் நம் இருப்பின் வெளி தெளிவாக உள்ளது. ஓம் என்பது இந்த தெளிவின் சின்னம். OM இன் அதிர்வு மூலம், நம் எல்லா சூழ்நிலைகளையும், நிறைவாக இருப்பதற்கான காரணங்களையும் சுத்தப்படுத்துகிறோம். எந்தவொரு காரணத்தினாலும் ஏற்படாத ஒரு குறிப்பிட்ட திருப்தி உணர்வை அடையும் வரை நமது எல்லா காரணங்களையும் சூழ்நிலைகளையும் ஆராய்வோம். இந்தப் பயிற்சியின் மூலம் காரணமில்லாத மனநிறைவு எப்படி இருக்கும் என்பதை ஆராய்வோம். இந்த ஸ்லோகத்தை நீங்கள் பாடும்போது, ​​எதையாவது விடுவிப்பதில் ஒருவித மகிழ்ச்சியை உணர்கிறீர்கள். இந்த நிவாரண உணர்வுக்குப் பிறகு, நீங்கள் சில திசைதிருப்பலை உணரலாம். என்ன செய்வது என்று உங்களுக்குப் புரியாமல் போகலாம், ஏனென்றால் அந்த இடம் முன்பு நிரப்பப்பட்ட எண்ணங்கள், உணர்வுகள் அல்லது உணர்வுகளைக் காட்டிலும் குறைவாகவே உங்களுக்குத் தெரிந்திருக்கும். இந்த தியானத்தின் நோக்கம், இடத்தை அறிந்து அங்கேயே தங்குவதுதான், மேலும் இந்த ஆதரவின் மூலம் நீங்கள் ஒளியின் ஒரு சிறிய பார்வையைப் பெறுவதற்கு போதுமான ஆழத்தில் ஓய்வெடுக்கலாம். ஆஹா! ஒளி இயற்கையாகவே விண்வெளியில் இருந்து வருவதால் "ஆஹா!" என்று உணர்கிறீர்கள். இந்த இடத்தில் இருந்து ஏன் ஒளி தன்னிச்சையாக எழுகிறது? ஏனென்றால் இடம் திறந்திருக்கும். இந்தத் திறத்தை ஊடுருவிச் செல்லும் ஒளியே நம் விழிப்புணர்வின் ஒளி. ஒளியை பிரகாசம், தெளிவு மற்றும் ஆற்றலாக உணர்கிறோம். இந்த கட்டத்தில் விழிப்புணர்வின் எல்லையற்ற ஆற்றலை நேரடியாக உணர ஒரு வாய்ப்பு உள்ளது. இருப்பினும், முதலில், பெரும்பாலும் நீங்கள் நிவாரண அனுபவத்துடன் பழக வேண்டும். நீங்கள் சோகமாகவோ, குழப்பமாகவோ அல்லது கோபமாகவோ உணர்ந்தாலும், இந்த உணர்ச்சியை நீங்கள் வெளியிடும்போது, ​​நீங்கள் கொஞ்சம் குழப்பமாக உணரலாம். நீங்கள் மிகவும் குழப்பமடைந்தால், OM இன் அனுபவத்தை உங்களால் அடையாளம் காண முடியாது. நீங்கள் திறக்கலாம், ஆனால் விரைவாக மீண்டும் மூடலாம் மற்றும் தெளிவான மற்றும் தெளிவான விழிப்புணர்வை அனுபவிக்கும் வாய்ப்பை இழக்கலாம். ஐந்து வீரர்களின் இந்த நடைமுறையின் முன்னேற்றத்தை நாம் கருத்தில் கொண்டால், உள்வெளி திறக்கும்போது என்ன நடக்கும்? அனுபவத்தை சாத்தியமாக்குகிறோம். நாமே 36 செகண்ட் செகண்ட் கொடுக்கிறோம்

நம்மை முழுமையாக அனுபவிப்பதற்கான 21 வாய்ப்புகள். இந்த இடத்தில் முழு உலகத்தையும் முழுமையாக அனுபவிக்கும் வாய்ப்பை நாங்கள் வழங்குகிறோம். தற்போதுள்ள சாத்தியக்கூறுகள் அனைத்தையும் முழுமையாக அனுபவிக்க உங்களை அனுமதிக்கிறது. ஆனால் பெரும்பாலும் நாம் இந்த முழுமைக்கு வழிவகுக்கவில்லை, ஏனென்றால் நம்மிடம் ஒரு சிறிய வெளிப்படைத்தன்மை இருக்கும் தருணத்தில், நாம் பயப்படுகிறோம். இந்த வெளிப்படைத்தன்மை என்னவென்பதை நாங்கள் அங்கீகரிக்கவில்லை. நாங்கள் உடனடியாக மூடுகிறோம். இந்த இடத்தை ஆக்கிரமித்து நம்மை மூடுகிறோம். இங்குதான் தனிமையும் அந்நியமும் தொடங்குகிறது. எப்படியோ, இந்த இடத்தில் நம்மை அடையாளம் காணவோ அல்லது நம்முடன் ஆழமாக இணைக்கவோ தவறிவிடுகிறோம். இடம் காலியாகாமல் இருக்கும் வரை, நாம் அசௌகரியமாக உணர்கிறோம். கணவன், மனைவி அல்லது நண்பரை இழந்த பிறகு பலர் மனச்சோர்வடைந்துள்ளனர், ஏனென்றால் அவர்கள் உண்மையிலேயே இணைக்கப்பட்டவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் ஒளி மற்றும் பிரகாசத்தின் அடையாளங்களாக மாறுகிறார்கள். தங்கள் அன்புக்குரியவர்கள் காலமானால், ஒளி வெளியேறுவதை அவர்கள் உணர்கிறார்கள். அவர்கள் மற்றவர்களிடம் ஒளியை உணர்கிறார்கள், விண்வெளியில் அல்ல. தங்களுக்குள் இருக்கும் ஒளியை அவர்கள் முழுமையாக அடையாளம் காணவில்லை. நாம் நமது தொண்டையில் கவனம் செலுத்தி, ஓம் என்ற மந்திரத்தை உச்சரிக்கும் போது, ​​நாம் திறந்த தன்மையை மட்டும் அனுபவிப்பதில்லை: இந்த திறந்தநிலையில் நாம் முழுமையான விழிப்புணர்வை அனுபவிக்கிறோம். நாம் திறந்த நிலையில் இருந்து, இந்த முழு விழிப்புணர்வை உணரும்போது, ​​நம் அனுபவத்தில் முழுமையை உணர்கிறோம். விண்வெளி மற்றும் ஒளியை முழுமையாக அனுபவிக்கும் உணர்வை நம்மில் பெரும்பாலோர் அறிந்திருக்கவில்லை. மற்றவர்கள் அல்லது பொருட்களைப் பயன்படுத்தி முழுமையின் உணர்வை எவ்வாறு அனுபவிப்பது என்பது எங்களுக்குத் தெரியும். OM உடன் பயிற்சி செய்வதன் மூலம், விண்வெளி மற்றும் ஒளியின் முழுமையை எவ்வாறு அனுபவிப்பது என்பதை நாம் நன்கு தெரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கிறோம். பெரும்பாலும் இந்த நேரத்தில் நமது முழுமையை நாம் அறிந்திருக்கவில்லை. எனவே, நீங்கள் அனுபவிக்கக்கூடிய எந்த உணர்வு, அல்லது முழுமையின்மை அல்லது வெறுமை ஆகியவற்றை OM நடைமுறையுடன் ஒருங்கிணைக்கவும். உங்கள் உடல், உணர்ச்சிகள் மற்றும் மனநிலையை நேரடியாக உணருங்கள். இதையெல்லாம் நேரடியாக உணர்ந்து, பகுப்பாய்வு செய்யாமல், OM ஐ மீண்டும் மீண்டும் உச்சரிக்கவும், மேலும் OM இன் அதிர்வு சக்தியானது, குறைபாடு அல்லது முழுமையின்மை அனுபவத்தை ஆதரிக்கும் இந்த வடிவங்களை சிதறடித்து, கரைக்கட்டும். நீங்கள் வெளியீடு மற்றும் திறப்பை அனுபவிக்கும் போது, ​​உங்கள் தொண்டை சக்கரத்தில் உள்ள சிவப்பு விளக்கு உங்கள் திறந்த தன்மை மற்றும் விழிப்புணர்வை ஆதரிக்கிறது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். பின்னர் ஒவ்வொரு கணத்தின் பிரகாசத்தில் ஓய்வெடுக்கவும். முழுமையான வெளிப்படைத்தன்மையை உணர்கிறீர்கள், நீங்கள் நிறைவாகவும் திருப்தியாகவும் உணர்கிறீர்கள். காணாமல் போனது ஒன்றும் இல்லை, காணாமல் போவதும் இல்லை. இந்த நடைமுறையில், விண்வெளியின் பரந்த தன்மையை நீங்கள் உணரும்போது, ​​இந்த இடம் காலியாக இல்லை, இறந்ததாக இல்லை. இடம் சரியானது. விண்வெளி சாத்தியங்கள், ஒளி, விழிப்புணர்வு நிறைந்தது. மேகமற்ற வானத்தில் சூரியனின் பிரகாசத்துடன் ஒப்பிடுவது இங்கே. நமது விழிப்புணர்வின் வெளிச்சம், வெளிப்படைத்தன்மையின் அனுபவத்தை நிரப்புகிறது. இந்த இடத்தில் வெளிச்சம் இருக்கிறது. நமது வெளிப்படைத்தன்மையில் விழிப்புணர்வு இருக்கிறது, இந்த விழிப்புணர்வு ஒளி. நீங்கள் ஓம் என்று ஜபிக்கும்போது, ​​இடத்தை உணரவும், ஒளியை உணரவும். இந்த நடைமுறையின் மூலம் இதைப் பற்றிய பரிச்சயத்தை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள். அனுபவத்திற்காக பாடுபடுங்கள்: "நான் எப்படி இருக்கிறேனோ அவ்வாறே நான் சரியானவன்." A நம்மை இருக்கும் இடத்துடன் இணைத்தால், OM நம்மை இந்த இடத்தில் உள்ள ஒளியுடன் இணைக்கிறது. மேகங்கள் இல்லாத வானத்தில் சூரியன் பிரகாசிக்கிறது. நம் இருப்பின் இடம் காலியாக இல்லை, ஆனால் ஒளியால் நிரம்பியுள்ளது, விழிப்புணர்வின் ஒளி, நம் உணரும் திறனின் முடிவில்லாத ஒளி, மனம்-ஞானத்தின் இயற்கையான பிரகாசம் ஆகியவற்றால் நிரம்பியுள்ளது. செகண்ட் செகண்ட்

Tsoknyi Nima Rinpoche இன் "ஓபன் ஹார்ட்" புத்தகத்திலிருந்து சில பகுதிகள். திறந்த மனம். அன்பின் சாரங்களின் சக்தியை எழுப்புதல்."

சோக்னி ரின்போச்சே- ஜோக்சென் மாஸ்டர், உர்கியன் துல்கு ரின்போச்சியின் மகன் மற்றும் யோங்கே மிங்யூர் ரின்போச்சியின் மூத்த சகோதரர் ("புத்தர், மூளை மற்றும் மகிழ்ச்சியின் நரம்பியல் இயற்பியல்").

நவீன மேற்கத்தியர்களுக்கு, மனதை எழுப்புவதை விட நுட்பமான உடலை எழுப்புவது கிட்டத்தட்ட முக்கியமானது என்று சோக்னி நிமா கூறுகிறார்.

மெலிந்த உடல்

நான் மிகவும் இளமையாக இருந்தேன், எனது ஆரம்பப் பயிற்சியின் போதுதான், எனது தலைமை வழிகாட்டியான செல்வாங் ரிண்ட்சின், தாஷி ஜாங்கில் என்னைத் துன்புறுத்திய அமைதியின்மையை விளக்கிய மனிதர்களின் ஒரு அம்சத்தைப் பற்றி என்னிடம் கூறினார்.
தொடர்ச்சியாக பல ஆண்டுகளாக நான் வயிறு மற்றும் வாயின் சளி சவ்வுகளில் புண்கள் மற்றும் உச்சந்தலையில் உள்ள புண்களால் அவதிப்பட்டேன். நான் மோசமாக தூங்கினேன். என்னால் சாப்பிட முடியவில்லை. என்ன செய்வது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை: நோய்களிலிருந்து விடுபட எந்த எல்லைக்கும் செல்லுங்கள், அல்லது ஒரு மூலையில் ஒளிந்துகொண்டு அமைதியாக இறக்கவும்.
நான் அனுபவிக்கும் சிரமங்கள் புத்த பாரம்பரியத்தில் நுட்பமான உடல் என்று அறியப்படும் மனித இருப்பின் ஒரு அம்சத்துடன் தொடர்புடையவை என்று ட்செல்வாங் ரின்சின் இறுதியில் விளக்கினார். புரிந்துகொள்வதற்கான எளிமைக்காக, நுட்பமான உடல் என்பது உணர்ச்சிகள் எழும் மற்றும் மறைந்துவிடும் இடம் என்று நாம் கூறலாம், இது பெரும்பாலும் உடல் மீது உறுதியான விளைவைக் கொண்டிருக்கிறது.
ட்செல்வாங் ரிண்ட்சின் என்னை உரையாடலுக்காக அவருக்கு அருகில் உட்காரவைத்தபோது மதியம் ஆனது. நாங்கள் ஒரே வீட்டில் வசித்த மற்ற துலுக்கர்கள் வெளியே துறவிகளுடன் பேசிக் கொண்டிருந்தனர். நானும் எனது வழிகாட்டியும் படுக்கையில் அமர்ந்து சிறிய ஜன்னல் வழியாக தங்க சூரிய அஸ்தமனத்தை ஆழமாகப் பார்த்தபோது அவர்களின் குரல்களை நான் தெளிவாகக் கேட்டேன்.
"நான் உன்னை உன்னிப்பாக கவனித்து வருகிறேன்," என்று அவர் தொடங்கினார். - மற்ற மாணவர்களை விட நான் உங்களுடன் கொஞ்சம் கடுமையாக இருந்திருக்கலாம். இதற்குக் காரணம் நீங்கள் பின்னர் வந்ததாலும், சோக்னி கோடு மிகவும் முக்கியமானது என்பதாலும்.
நான் வியர்க்க ஆரம்பித்தேன், தொடர்ச்சிக்காக காத்திருந்தேன். அவர் என்னை திட்டுவார் என்பதில் நான் உறுதியாக இருந்தேன். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நான் படம் பார்க்க பக்கத்து கிராமத்திற்கு ஓடியபோது அவர் என்னை கையும் களவுமாகப் பிடித்தார், நான் கிராமத்துப் பெண்களுடன் பேசுகிறேன் என்று அவருக்குத் தெரியும்.
"ஆனால் நீங்கள் ஒரு நல்ல மாணவர்," அவர் தொடர்ந்தார், "நான்" என்பதன் அறிவார்ந்த அர்த்தத்தில் தேர்ச்சி பெற்றவர் என்றும், புத்தரின் போதனைகளை நம் இதயங்களால் புரிந்து கொள்ளும் திறனை அது எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துகிறது என்றும் கூறலாம். இருப்பினும்…"
அவன் நிறுத்திவிட்டான்.
சூரியன் மெதுவாக மறைந்தது; என் முதுகுத்தண்டில் ஒரு நடுக்கம் ஓடுவதை உணர்ந்தேன்.
"நீங்கள் மனச்சோர்வடைந்திருப்பதை நானும் கவனித்தேன், மேலும் இந்த மனச்சோர்வு உங்கள் நோயை உண்டாக்கியது, மேலும், உங்களை கொஞ்சம் விருப்பமுள்ளவர்களாகவும் ஆக்கியுள்ளது" என்று அவர் இறுதியாக கூறினார்.
அவர் எப்பொழுதும் இருளாகவே காணப்பட்டார், நான் கண்டித்தலின் இரண்டாவது பகுதிக்கு தயாராகிக்கொண்டிருந்தேன்.
மாறாக, ஒரு கணம் கழித்து, அவரது முகபாவங்கள் மென்மையாகி, அவர் உடல் நிலையை மாற்றியதிலிருந்து, அவர் மனதில் வேறு ஏதோ இருப்பதாக நான் யூகித்தேன்.
"இப்போது," அவர் கூறினார், "பாரம்பரிய பாடத்திட்டத்தில் சேர்க்கப்படாத ஒன்றை உங்களுக்கு கற்பிக்க வேண்டிய நேரம் இது."
அவன் தன் அபூர்வப் புன்னகை ஒன்றால் என்னைப் பார்த்துச் சிரித்தபோது, ​​எனக்குள் வெடித்திருந்த ஆர்வத்தைக் காட்டிக் கொடுக்காமல் இருக்க, அசையவே பயந்தேன்.
"உங்களுக்குத் தெரியும், உங்களுக்கு ஒரு உடல் உள்ளது, மேலும் மனம் எவ்வாறு சுய உணர்வை வளர்த்துக் கொள்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கு நீங்கள் வெகுதூரம் வந்துவிட்டீர்கள். ஆனால் ஒரு அடுக்கு உள்ளது ... - வழிகாட்டி சொற்களைத் தேடினார் - வாழ்ந்த அனுபவம், இது ஒன்றுக்கும் மற்றொன்றுக்கும் இடையில் அமைந்துள்ளது. இந்த அடுக்கு நுட்பமான உடல் என்று அழைக்கப்படுகிறது."
அவர் பெருமூச்சு விட்டார்.
“சூட்சும உடல் என்றால் என்ன என்பதை விளக்குவது தண்ணீரின் சுவையை விவரிக்க முயற்சிப்பது போன்றது. நீங்கள் தண்ணீர் குடிக்கிறீர்கள் என்பதை உணர்கிறீர்கள். நீங்கள் தாகம் எடுக்கும்போது உங்களுக்கு இது தேவைப்படும். உங்கள் உடல் அதன் ஈரப்பதத்துடன் நிறைவுற்றிருக்கும் போது நீங்கள் நிம்மதியாக உணர்கிறீர்கள். ஆனால் தண்ணீரின் சுவையை ஒருவருக்கு விவரிக்க முடியுமா? இதேபோல், உணர்ச்சி சமநிலையின் உணர்வை விவரிக்க முடியுமா? அல்லது நீங்கள் உணரும் நிம்மதியா? "எனக்கு சந்தேகம், ஆனால் நான் முயற்சி செய்கிறேன்" என்று அவர் முணுமுணுத்தார்.

நுட்பமான விஷயங்கள்

திபெத்திய பாரம்பரியத்தின் படி, நமது சமநிலை அல்லது ஏற்றத்தாழ்வு நிலையை தீர்மானிக்கும் உணர்ச்சி திட்டங்கள், அத்துடன் தொடர்ச்சியான சமநிலையின்மையின் உடல் மற்றும் உணர்ச்சி வெளிப்பாடுகள் ஆகியவை நுட்பமான உடலின் செயல்பாடுகளாகும்.
நுட்பமான உடல் அரிதாகவே நூல்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது அல்லது பொது போதனைகளில் விவாதிக்கப்படுகிறது. திபெத்திய பௌத்தத்தின் உயர் அல்லது மேம்பட்ட போதனைகளின் பொருளாக இது கருதப்படுகிறது. எவ்வாறாயினும், நுட்பமான உடலின் கட்டமைப்பைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் நமது எண்ணங்கள், செயல்கள் மற்றும் குறிப்பாக நமது உணர்ச்சிகளின் மீது அதன் செல்வாக்கு ஆகியவற்றைப் புரிந்துகொள்வது, நம்மை, மற்றவர்களுடன் மற்றும் பல்வேறு வாழ்க்கை நிலைமைகளை நடத்தும் திறனை மறைக்கும் அடுக்குகளின் பொருளைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம் என்று நான் நினைக்கிறேன். வெப்பம். மேலும், நுட்பமான உடலைப் பற்றிய அறிவு இல்லாமல், பெரும்பாலான தியானப் பயிற்சிகள் ஒருவரின் சொந்த ஆறுதல் மண்டலங்களை விரிவுபடுத்துவதற்கான எளிய பயிற்சிகளாக மாறும், நிலையான சுய உணர்வைப் பாதுகாக்கவும் பராமரிக்கவும் வடிவமைக்கப்பட்ட நுட்பங்களின் தொகுப்புகள்.
நுட்பமான உடல், சாராம்சத்தில், ஒரு வகையான இடைமுகம் - மனதுக்கும் உடல் உடலுக்கும் இடையில் ஒரு மத்தியஸ்தர், இரண்டு அம்சங்களும் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புகொள்வதற்கான வழிமுறையாகும். இந்த உறவு பாரம்பரியமாக ஒரு மணி மற்றும் நாக்கின் உதாரணத்தால் விளக்கப்படுகிறது - உள்ளே இருந்து அதன் சுவர்களைத் தாக்கும் ஒரு உலோக பந்து. நாக்கு ஒரு மெல்லிய உடல், உணர்வுகளுக்கும் உடலுக்கும் இடையே இணைக்கும் இணைப்பு. உடல் மணியாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. நாக்கு மணியைத் தொடும்போது, ​​உடல் - நரம்புகள், தசைகள் மற்றும் உறுப்புகள் - தொட்டு ஒரு ஒலி கேட்கிறது.
நுட்பமான உடலின் அமைப்பு ஒரு மணியின் கட்டமைப்பை விட இன்னும் கொஞ்சம் சிக்கலானது. இது மூன்று ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது. முதலாவது திபெத்திய மொழியிலிருந்து "சேனல்" அல்லது "பாதை" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்ட ட்சா (சமஸ்கிருத நாடி) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தொகுப்பைக் கொண்டுள்ளது. குத்தூசி மருத்துவம் நுட்பங்களை நன்கு அறிந்தவர்கள், குத்தூசி மருத்துவம் நூல்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள மெரிடியன்களுடன் இந்த சேனல்களின் ஒற்றுமையைக் கவனிப்பார்கள். திபெத்திய Tsa சேனல்கள் மற்றும் முழு உடலிலும் இயங்கும் நரம்புகளின் வலையமைப்பு ஆகியவற்றுக்கு இடையே உள்ள ஒற்றுமையைக் கண்டறிவது மற்றவர்களுக்கு எளிதாக இருக்கும், அவை உண்மையில் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன.
சேனல்கள் "வாழ்க்கையின் தீப்பொறிகளை" நகர்த்துவதற்கான ஒரு வழியாகும் - அவற்றை அப்படி அழைப்போம். திபெத்திய மொழியில் இந்த தீப்பொறிகள் டைகல் (Skt. bindu) என்று அழைக்கப்படுகின்றன, இதை "துளிகள்" அல்லது "துளிகள்" என்று மொழிபெயர்க்கலாம். இந்த அடையாள விளக்கம் முன்மொழியப்பட்டது, இதன் மூலம் இந்த சேனல்கள் மூலம் என்ன நகர்கிறது என்பதைப் பற்றிய ஒரு மனப் படத்தை உருவாக்க முடியும்.
இப்போது, ​​​​நிச்சயமாக, இந்த "துளிகளை" நரம்பியக்கடத்திகள் என்று நாம் நினைக்கலாம் - நமது உடல், உணர்ச்சி மற்றும் மன நிலையை பாதிக்கும் "வேதியியல் தூதர்கள்". சில நரம்பியக்கடத்திகள் நன்கு அறியப்பட்டவை: எடுத்துக்காட்டாக, மனச்சோர்வில் செரோடோனின் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது; டோபமைன் என்பது திருப்தி உணர்வை உருவாக்கும் ஒரு இரசாயனமாகும், மேலும் எபிநெஃப்ரின் (அட்ரினலின் என அழைக்கப்படுகிறது) மன அழுத்த சூழ்நிலைகள், பதட்டம் மற்றும் பயத்தின் உணர்வுகளின் போது உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது. நரம்பியக்கடத்திகள் சிறிய மூலக்கூறுகள், நமது மன மற்றும் உடல் நலனில் அவற்றின் செல்வாக்கு குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தாலும், அவை உடலின் வெவ்வேறு உறுப்புகளுக்கு இடையே நுட்பமான மட்டத்தில் நகர்கின்றன.
திபெத்திய நுரையீரல் (சமஸ்கிருத பிராணா) என்று அழைக்கப்படும் ஆற்றலின் சக்தியால் புலிகள் சேனல்கள் வழியாக நகர்கின்றன. நுரையீரல் என்ற கருத்தின் முக்கிய பொருள் "காற்று", உடல் ரீதியாகவும், மன ரீதியாகவும், உணர்ச்சி ரீதியாகவும் நம்மை ஒரு திசையில் அல்லது மற்றொன்றில் கொண்டு செல்லும் சக்தி. புத்த பாரம்பரியத்தின் படி, அனைத்து இயக்கம், உணர்வு மற்றும் சிந்தனை நுரையீரல் வழியாக நடைபெறலாம், நுரையீரல் இல்லாமல் எந்த இயக்கமும் இல்லை. நுரையீரல் அடிவயிற்றில் குவிந்துள்ளது, தொப்புளுக்கு கீழே நான்கு விரல்கள் அகலத்தில் (கிகோங் நடைமுறையில் உள்ள டான் டைன் பகுதிக்கு தோராயமாக ஒத்துள்ளது). இதுவே அதன் வாழ்விடமாகும், சொல்லப்போனால், அது எங்கிருந்து சேனல்கள் வழியாக பாய்கிறது, நமது முக்கிய செயல்பாடுகளை, நமது உடல், மன மற்றும் உணர்ச்சி நிலையை ஆதரிக்கும் வாழ்க்கையின் தீப்பொறிகளை சுமந்து செல்கிறது.
ஆனால் இந்த நுட்பமான உடலை நாம் பார்க்கவில்லை என்றால், அதைத் தொட முடியவில்லை என்றால், அது இருப்பதை எப்படி அறிந்து கொள்வது?

சங்கடத்தை ஏற்றுக்கொள்வது

இந்தக் கேள்விக்கான பதிலைக் கண்டுபிடிக்க எனக்குப் பல வருடங்கள் ஆனது. அமெரிக்காவில் எனது முதல் பயிற்சி சுற்றுப்பயணத்தின் போது நான் மிகவும் மோசமான சூழ்நிலையில் இருந்தபோது இது நடந்தது.
நான் நேபாளத்திலிருந்து கலிபோர்னியாவுக்கு நீண்ட விமானத்தில் இருந்தேன், இறுதியாக நான் எனது இறுதி இலக்கை அடைந்தபோது, ​​பின்வாங்கலை ஏற்பாடு செய்த பெண் என்னை மேலும் கீழும் பார்த்து, “ரின்போச்சே! நீ பயங்கரமாக இருக்கிறாய்! நான் ஒரு பிசியோதெரபிஸ்ட்டுடன் சந்திப்பு செய்ய விரும்புகிறீர்களா?"
நான் நன்றியுடன் ஒப்புக்கொண்டேன்.
நிறுவனப் பிரச்சினைகளைத் தீர்த்து இரண்டு நாட்கள் கழித்து, சிகிச்சையாளர் வீட்டிற்கு வந்தார் - நான் தங்கியிருந்தேன். நான் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும், அவளுடைய தோற்றம் என்னை பயமுறுத்தியது: அவள் உலோக பாகங்கள் எம்ப்ராய்டரி செய்யப்பட்ட கருப்பு தோல் ஆடைகளை அணிந்திருந்தாள், ஆனால் அது மோசமான பகுதி அல்ல. என்னை அறையிலுள்ள கட்டிலில் படுக்கச் சொல்லிவிட்டு, தன் கைகளை என் உடம்பின் மேல் அசைக்க ஆரம்பித்தாள், அவ்வப்போது கூசுகிற அசைவுகளால் லேசாகத் தொட்டாள். நான் லேசான கூச்ச உணர்வை உணர்ந்தேன், ஆனால் அது ஒரு விளையாட்டு மசாஜ் போல் உணரவில்லை, இது என் உடலில் உள்ள அடைப்புகளை தளர்த்த உதவும் என்று நான் நம்பினேன். அரை மணி நேரத்திற்குப் பிறகு, அவள் என்னை முதுகில் திருப்பச் சொன்னாள் (இதற்கு இரண்டு நிமிடங்கள் ஆனது, ஏனென்றால் நான் என் லாமாவின் ஆடைகளில் சிக்கிக் கொள்ள முடிந்தது) மேலும் அவள் கைகளை அசைப்பதைத் தொடர்ந்தேன், எனக்கு கொஞ்சம் எரிச்சலும் மன அழுத்தமும் வர ஆரம்பித்தன. நானே வெளியே.
"அவள் ஒரு மணி நேரம் வேலை செய்வதாக சொன்னாள்," நான் நினைத்தேன். - அரை மணி நேரம் கடந்துவிட்டது, அவள் என்னைத் தொடவில்லை. சரி, உடலில் அழுத்தப் புள்ளிகளைக் கண்டறிவதில் அவளது சொந்த வழி இருக்கலாம். அவள் அவர்களைக் கண்டுபிடித்ததும், அவள் வியாபாரத்தில் இறங்குவாள்.
சிகிச்சையாளர் தனது கைகளை சிறிது நேரம் நகர்த்தி, லேசாக கூச்சப்பட்டு, என் உடலைத் தொட்டார். பிறகு என் வலது கையை பிடித்து மெதுவாக உயர்த்தி இறக்க ஆரம்பித்தாள். அந்த நேரத்தில் நான் நினைத்தேன்: “இது என்ன வகையான சிகிச்சை? என் கையை நானே அசைக்க முடியும்.
திடீரென்று அவள் இரண்டாவது படுக்கையில் இருந்து கூச்சலிட்டாள்: “ரின்போச்சே! இது வேலை செய்யாது: நான் வேலையைச் செய்கிறேன் அல்லது நீங்கள்!
அவள் என்ன பேசுகிறாள் என்று எனக்குப் புரியவில்லை. நான் என் கண்களைத் திறந்து பார்த்தேன், என் கை என் உடலுக்கு செங்குத்தாக நீட்டிய நிலையில் உறைந்திருப்பதைக் கண்டேன். அந்த உள் எரிச்சல், எதிர்பார்ப்புகள் மற்றும் அவநம்பிக்கையான அணுகுமுறை அனைத்தும் என் கையை உண்மையில் கட்டுக்குள் வைத்தன. அவள் ஏற்கனவே என்னை விட்டுவிட்டாள், ஆனால் அவள் கை இன்னும் வெளியே ஒட்டிக்கொண்டது.
நான் மிகவும் வெட்கப்பட்டேன். அந்த நொடியே நான் என் கையைத் தாழ்த்தினேன்.
அந்தப் பெண் இன்னும் கொஞ்சம் கையில் வேலை செய்தாள், அவள் கிளம்பும் நேரம் வந்தது. நான் எப்போது இன்னொரு அமர்வை நடத்த விரும்புகிறேன் என்று அவள் கேட்டாள், ஆனால் நான் எதிர்காலத்தைப் பற்றி ஏதோ முணுமுணுத்தேன்.
அவள் வெளியேறிய பிறகு, நான் என்ன நடந்தது என்பதைப் பற்றி சிந்தித்தேன், இறுதியாக நுட்பமான, ஆற்றல் மற்றும் உடல் உடல்களுக்கு இடையிலான தொடர்பைப் புரிந்துகொண்டேன். என் உணர்ச்சிகள் என் உடல் எதிர்வினையை முழுமையாக எடுத்துக் கொண்டன.
நுட்பமான உடலின் செல்வாக்கை அனுபவிப்பது ஒரு உண்மையான வெளிப்பாடு. நான் முதலில் வெட்கப்பட்டிருக்கலாம், ஆனால் காலப்போக்கில் நான் இந்த சங்கடத்தை பாராட்ட ஆரம்பித்தேன், மேலும் அவரை என் கைகளில் ஏற்றுக்கொள்ள முடிந்தது. நான் கொஞ்சம் மெதுவான ஆள் என்பதால் இருக்கலாம். கடந்த கால எஜமானர்களின் போதனைகளை நான் மதிக்கிறேன், ஆனால் நான் அவற்றை நேரில் அனுபவிக்கும் வரை, அவை எனக்கு மிகவும் புரியாது.

சமநிலை பற்றிய கேள்வி

வெறுமனே, நுட்பமான உடல் சமநிலையில் இருக்க வேண்டும். சேனல்கள் திறந்திருக்கும், "காற்று" "வீட்டில்" குவிந்துள்ளது மற்றும் சுதந்திரமாக நடந்து செல்கிறது, மேலும் வாழ்க்கையின் தீப்பொறிகள் சேனல்கள் வழியாக சிரமமின்றி பாய்ந்து, அவற்றின் செயல்பாடுகளை நிறைவேற்றுகின்றன. நாம் லேசான தன்மை, மகிழ்ச்சி, திறந்த தன்மை மற்றும் அரவணைப்பு போன்ற உணர்வை அனுபவிக்கிறோம். இன்று நாம் நிறைய திட்டமிட்டிருந்தாலும், ஒரு நீண்ட பயணம் அல்லது முக்கியமான சந்திப்பு காத்திருக்கிறது, நாங்கள் அமைதியாகவும் நம்பிக்கையுடனும் உணர்கிறோம். இன்று என்ன வரப்போகிறது என்று எதிர்பார்க்கிறோம். இந்த நிலையை "குறிப்பிட்ட காரணமின்றி மகிழ்ச்சியாக இருப்பது" என்று அழைக்கலாம்.
மறுபுறம், நாம் அதே சூழ்நிலையில் எழுந்திருக்கலாம் - அதே படுக்கை, அறை மற்றும் அன்றைய ஒரே மாதிரியான திட்டங்கள் - மற்றும் கடுமை, கோபம், பதட்டம் மற்றும் மனச்சோர்வை உணரலாம். நாங்கள் படுக்கையில் இருந்து எழுந்திருக்க விரும்பவில்லை, அதைச் செய்யும்போது, ​​செய்தித்தாள் அல்லது கணினித் திரைக்குப் பின்னால் உலகத்திலிருந்து ஒளிந்து கொள்கிறோம். நாங்கள் "குறிப்பிட்ட காரணமின்றி மகிழ்ச்சியற்றவர்கள்"; குறைந்த பட்சம் நாம் உடனடியாக பெயரிட முடியாது.
இதனால்தான் நுட்பமான உடல் "நுட்பமானது" என்று அழைக்கப்படுகிறது. tsa, நுரையீரல் மற்றும் tigle ஆகியவற்றின் தொடர்பு, சமநிலையின்மை இறுதியாக ஒரு உணர்ச்சி, உடல் அல்லது மனப் பிரச்சனையின் வடிவத்தில் வெளிப்படும் வரை அடையாளம் காண்பது எளிதானது அல்ல. நுட்பமான உடலின் மட்டத்தில் செயல்படும் நிரல்கள், ஒரு விதியாக, நமது நனவின் பங்களிப்பு இல்லாமல் உருவாகின்றன, சரியான நேரத்தில் நடவடிக்கைகள் எடுக்கப்படாவிட்டால், அவை வளர்ந்து வளரும், அடையாளப்பூர்வமாகச் சொன்னால், அவை சோகத்தில் வெடிக்கும் வரை.

சமநிலையின்மைக்கான காரணங்கள்

உடல் இரண்டு வழிகளில் சமநிலையற்றதாக மாறும்.
அவற்றில் ஒன்று ca உடன் தொடர்புடையது: சேனல்கள் தடுக்கப்படலாம் அல்லது முறுக்கப்பட்டிருக்கலாம், பொதுவாக ஒருவித அதிர்ச்சி அல்லது அதிர்ச்சியின் விளைவாக. உதாரணமாக, பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, மத்திய நேபாளத்தின் தாழ்வான பகுதிகளில் ஒன்றான பொக்காராவிலிருந்து, இமயமலையில் உள்ள தொலைதூர மலைப் பகுதியான முக்திநாத்திற்கு விமானத்தில் சென்றேன். விமானம் சிறியதாக இருந்தது, பதினெட்டு இருக்கைகள் மட்டுமே இருந்தன, அவற்றில் பெரும்பாலானவை வெளிநாட்டு சுற்றுலாப் பயணிகளால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டன, முக்கியமாக யாத்ரீகர்கள்.
உள்ளூர் பௌத்த கன்னியாஸ்திரி மடத்தில் பணிபுரிய முக்திநாத்திற்கு விமானத்தில் சென்று கொண்டிருந்தேன். கோவில் மற்றும் பிற கட்டிடங்கள் பழுதடைந்த நிலையில், கன்னியாஸ்திரிகள் பயங்கரமான சூழ்நிலையில் வாழ்ந்தனர். மடத்தை பராமரிக்க அவர்களிடம் பணமோ அல்லது தகுதியான பணியாளர்களோ இல்லை.
பலத்த காற்றைத் தவிர்ப்பதற்காக விமானம் காலை 8 மணிக்கு புறப்பட திட்டமிடப்பட்டது, இது எப்போதும் நண்பகல் நேரத்தில் வீசும். அந்த நாட்களில், விமானப் பயணம் ஒரு சந்தேகத்திற்குரிய செயலாக இருந்தது, மேலும் விமானங்கள் புறப்பட்டால், எதிர்பார்த்ததை விட பல மணிநேரம் தாமதமாக புறப்படும். காற்று ஏற்கனவே முழு வீச்சில் இருந்தபோது இறுதியாக நாங்கள் மூன்றரை மணிநேர தாமதத்துடன் விமான நிலையத்தை விட்டு வெளியேறினோம்.
நாங்கள் மலைகளுக்கு மேல் பறந்து கொண்டிருந்தபோது, ​​கொந்தளிப்பு காரணமாக எங்கள் குட்டி விமானம் ஏறக்குறைய அரை மணி நேரம் பக்கத்திலிருந்து பக்கமாக வீசப்பட்டது. பல பயணிகள் இறந்து விடுவோம் என நினைத்து அலறி கதறி அழுதனர். நான் அமைதியாக இருக்க ஒரு நுட்பத்தைப் பயன்படுத்தினேன்: விமானத்தின் அசைவுகளில் கவனம் செலுத்துவதற்குப் பதிலாக, ஜன்னலைப் பார்த்து, மலைகளில் ஒன்றில் என் கவனத்தை செலுத்தினேன். ஆனால் மற்ற பயணிகளுக்கு ஏற்பட்ட அதே பயம் என்னுள் ஊடுருவியது என்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். இந்த பயம் - நரம்பு மண்டலத்திற்கு ஒரு அதிர்ச்சி - என் மனதில் ஒரு வகையான முத்திரையை விட்டுச் சென்றது. நாங்கள் பத்திரமாக தரையிறங்கினாலும், போகாராவுக்கு திரும்புவதற்கு வேறு வழி இருக்க வேண்டும் என்று நான் பிரார்த்தனை செய்தேன் - காரில் அல்லது பஸ்ஸில். ஆனால் அந்த நேரத்தில் ஒரே ஒரு வழி இருந்தது - விமானம். திரும்பும் போது, ​​அதே சிறிய விமானத்தில் வெளிநாட்டு சுற்றுலா பயணிகள் நிரம்பியிருந்தேன், என் ஆடைகள் நனைந்தபடி வியர்த்துவிட்டன. நான் என் முஷ்டிகளை இறுகப் பற்றிக் கொண்டேன், அது எனக்குக் கொஞ்சம் இளைப்பாற உதவியிருந்தாலும், விமானம் விழ ஆரம்பித்தால், எவ்வளவு கடினமாகக் கவ்விப் பிடித்தாலும் பலன் தராது என்பது எனக்குத் தெரியும்.
இதுபோன்ற ஒரு பயங்கரமான நிகழ்வு நிகழும்போது, ​​பகுத்தறிவு மனம் சிந்திக்கும் திறனை இழக்கிறது, மேலும் ca சேனல்கள் சற்று திரிந்து, உணர்ச்சிகரமான எதிர்வினைகளை மட்டுமல்ல, உடல் நிலையையும் பாதிக்கும் நிகழ்ச்சிகளை உருவாக்குகின்றன.
வாழ்நாள் முழுவதும் துன்புறுத்தும் உணர்ச்சிகளைத் திரும்பத் திரும்பச் செய்வது சிதைந்த மறுமொழி வடிவங்கள் சேனல்களில் தங்கள் அடையாளத்தை விட்டுச்செல்லும். உதாரணமாக, ஒரு பெண் குழந்தையாக இருந்தபோது, ​​“உன் வாயை மூடிக்கொண்டு இருக்க, ஒருபோதும் புகார் செய்யவோ அல்லது எதையும் விளக்கவோ இல்லை” என்று பெரியவர்கள் கட்டாயப்படுத்தியதை விவரித்தார். இப்போது அவள் தன் எண்ணங்களையோ உணர்ச்சிகளையோ வெளிப்படுத்த முயலும் போதெல்லாம், அவளுடைய தொண்டை வறண்டு, அவளால் ஒரு வார்த்தை கூட பேச முடியவில்லை. ஒரு பெண் தன்னை துஷ்பிரயோகம் செய்த ஒருவரை திருமணம் செய்து கொண்டார், ஆனால் அவளால் அதை யாரிடமும் சொல்ல முடியவில்லை. ஒவ்வொரு முறையும் அவள் அவசர எண்ணை டயல் செய்யச் செல்லும்போது, ​​அவளது விரல்கள் மரத்துப் போய், அவள் குரல் கீழ்ப்படிய மறுத்தது.
நுரையீரல் உயரும் போது சமநிலையின்மையும் ஏற்படுகிறது. இந்த வகை ஏற்றத்தாழ்வு சுயத்தின் வெவ்வேறு அடுக்குகளின் வளர்ச்சிக்கு இணையாக உருவாகிறது. "உண்மையான சுய" (மற்றும், நீட்டிப்பு மூலம், "உண்மையான மற்றவர்கள்") செல்வாக்கு மண்டலத்திற்குள் நுழைந்தவுடன், பயம் மற்றும் நம்பிக்கை, ஈர்ப்பு மற்றும் வெறுப்பு, பாராட்டு மற்றும் தப்பெண்ணத்தால் நாம் பாதிக்கப்படுகிறோம்.
நமது இயற்கையின் அடிப்படையான அன்பு, தெளிவு மற்றும் வெளிப்படைத்தன்மையின் இயற்கையான தீப்பொறியிலிருந்து நாம் துண்டிக்கப்படுவதால், நாம் வெளிப்புறமாக திருப்தி உணர்வுகளைத் தேடத் தொடங்குகிறோம்: சாதனைகள், அங்கீகாரம், உறவுகள், புதிய விஷயங்களைப் பெறுதல். ஏறக்குறைய எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும் நாம் தேடுவதில் ஏமாற்றம் அடைகிறோம், கிடைத்தால் வெற்றிடத்தை நிரப்ப முடியாதபோது ஏமாற்றமடைகிறோம், நாங்கள் தொடர்ந்து தேடுகிறோம், அதிக முயற்சி செய்கிறோம், இதன் விளைவாக, நுரையீரல் ஆற்றல் அளவு குறையத் தொடங்குகிறது. . இதன் விளைவாக, நாம் அமைதியற்றவர்களாகவும், கிளர்ச்சியடைகிறோம்; இதயங்கள் பெருமளவில் துடிக்கின்றன; தூக்கத்தில் பிரச்சினைகள் தொடங்குகின்றன.
இந்த அமைதியற்ற ஆற்றல் தானே உணவாகிறது. நம்மை அறியாமலேயே வேகமாக நடக்கிறோம், வேகமாக பேசுகிறோம், வேகமாக சாப்பிடுகிறோம். அல்லது தலைவலி, முதுகுவலி, பதட்டம் மற்றும் பதட்டம் போன்றவற்றால் அவதிப்படுகிறோம். நாங்கள் படுக்கைக்கு தயாராக இருக்கும்போது அல்லது ஒருவேளை தூங்க முடிவு செய்திருந்தாலும், நாங்கள் பதட்டத்தால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளோம் - நான் உள் "முடுக்கம்" என்று அழைக்கிறேன் - இது நம்மை ஓய்வெடுக்க அனுமதிக்காது. நமது நுரையீரல் எதையாவது செய்யும்படி கேட்கிறது, ஆனால் என்னவென்று தெரியவில்லை.
மூலம், என் மாணவர் சமீபத்தில் தனது நிலைமையை விவரித்தார். அவர் உடல் சோர்வுற்றார், வேலையில் கடினமான திட்டத்தால் சுமையாக இருந்தார், திடீரென்று ஒரு இனிமையான கோடை நாளில் தனது நண்பரின் வீட்டின் தோட்டத்தில் ஒரு காம்பில் தூங்கும் வாய்ப்பு அவருக்கு கிடைத்தது. நறுமண மலர்களின் வாசனை அவரைச் சூழ்ந்தது, பறவைகளின் கீச்சொலி கேட்டது.
"ஆனால் என்னால் தூங்க முடியவில்லை," என்று அவர் விளக்கினார். - உள்ளே தொடர்ந்து ஏதோ அரிப்பு இருந்தது - நான் எனது நேரத்தை வீணடிப்பேன், நான் மீண்டும் வேலைக்குச் செல்ல வேண்டும் என்ற உணர்வு. நான் அழைப்புகள் மற்றும் மின்னஞ்சல்களுக்கு பதிலளிக்க வேண்டியிருந்தது. எனக்கு நிறைய வேலை இருந்தது."
"இது உங்கள் நுரையீரல்" என்று நான் அவரிடம் விளக்கினேன். அவர் ஒரு வலையில் சிக்கியுள்ளார். நுரையீரல் பகுதி குருட்டு. இந்த நுட்பமான, உள் அமைதியின்மை, உடலிலும் அல்லது மனதிலும் கண்டறிய முடியாதது, நீங்கள் எவ்வளவு சோர்வாக இருந்தாலும் ஓய்வெடுக்க அனுமதிக்காது.
நுட்பமான உள் அமைதியின்மை மிகவும் ஆபத்தான சூழ்நிலையை ஏற்படுத்தும். நாம் சரியான நேரத்தில் கவனம் செலுத்தவில்லை என்றால், சமநிலையற்ற நுரையீரல் இதயம் அல்லது உடலின் மற்ற உறுப்பு அல்லது அமைப்பில் முடிவடையும். காய்ச்சலை உணர்வோம், கண்கள் எரியும், தோல் வெடிக்கும். சரியான தூக்கத்தின் போது நாம் வியர்க்கத் தொடங்குவோம், படுக்கையில் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, மிகவும் வசதியான நிலையைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்போம், அதே நேரத்தில் நமது நுரையீரல் துடிக்கும், எல்லாவிதமான எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் உடல் உணர்வுகளுக்கு வழிவகுக்கும். சில நேரங்களில் நம் வேதனைக்கு நியாயமான விளக்கத்தைக் காண்கிறோம்: ஒரு வேலை காலக்கெடு, ஒரு சண்டை, நிதி சிக்கல்கள் அல்லது உடல்நலப் பிரச்சினைகள் - ஆனால் காரணம் நிறுவப்பட்டதாகத் தோன்றினாலும், பதட்டம் குறையாது.
இந்த ஆற்றல் அதன் உச்சத்தை அடையும் போது, ​​நாம் சோர்வாகவும், சோம்பலாகவும், மனச்சோர்வுடனும் உணர்கிறோம். நாம் எரிந்து, அக்கறையற்றவர்களாக உணர்கிறோம், எளிமையான பணிகளைக் கூட முடிக்க முடியாமல் தவிக்கிறோம். இதன் விளைவாக, நாம் நாள் முழுவதும் தூங்குகிறோம், ஆனால் கனமான கனவுகளால் நம்மைத் தொந்தரவு செய்கிறோம்.
கூடுதலாக, ஒரு ஏற்றத்தாழ்வு ஏற்படும் போது, ​​நுரையீரல் எங்காவது, பொதுவாக மேல் உடலில் - தலை அல்லது மார்பில் சிக்கிக் கொள்கிறது. எனது நெருங்கிய நண்பர் ஒருவர் கழுத்து மற்றும் தோள்களில் மிகவும் வலியில் இருந்ததால், அவர் வயிற்றில் படுத்திருக்கும் போது நண்பர்களை தனது மேல் உடற்பகுதியில் நடக்கச் சொன்னார். ஆனால் இது ஒரு தற்காலிக நடவடிக்கையாகும், அதை தினசரி நாட வேண்டியிருந்தது.
பல சந்தர்ப்பங்களில், ஏற்றத்தாழ்வு அவர்களின் சொந்த சுதந்திரமான வாழ்க்கையை வாழத் தோன்றும் திட்டங்களை உருவாக்குகிறது. Ca தடுக்கப்பட்டுள்ளது. நுரையீரல் வேகமான வேகத்தில் நகரும். புலிகள் கால்வாய்களில் சிக்கிக் கொள்கின்றன அல்லது தரையிறங்க வரிசையில் காத்திருக்கும் விமானங்களைப் போல ஒரு குறிப்பிட்ட வட்டத்தில் நகரும். காலப்போக்கில், இந்த புரோகிராம் செய்யப்பட்ட மாதிரியானது, நம்மை அறியாமலேயே நாம் நினைக்கும், உணரும் மற்றும் நடந்து கொள்ளும் விதத்தை தீர்மானிக்கத் தொடங்குகிறது.
இந்த மாதிரிகள், அடையாளப்பூர்வமாகப் பேசினால், நுட்பமான உடலில் வாழ்வதால், அவர்களுக்கு ஒரு சிறப்பு அணுகுமுறை தேவை: உடல் உடலில் நாம் செலுத்திய அதே கவனமாக, கனிவான மற்றும் மென்மையான கவனம். நுட்பமான உடலால் அனுப்பப்படும் எச்சரிக்கை சமிக்ஞைகளுக்கு முதலில் கவனம் செலுத்துவோம், அதே நேரத்தில் அவை நம் அனுபவத்தின் ஒரு அம்சத்தை மட்டுமே பிரதிபலிக்கின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்வோம்.

குதிரை சவாரி செய்ய கற்றுக்கொள்வது

மறையும் வெளிச்சத்தில் அறையில் அமர்ந்திருந்த தொலைதூர நாளில் மனதிற்கும் நுட்பமான உடலுக்கும் இடையிலான உறவை விளக்குவதற்கு Tselwang Rindzin பயன்படுத்திய உருவகங்களில் ஒன்று, ஒரு சவாரிக்கும் குதிரைக்கும் இடையிலான உறவாகும். சவாரி செய்பவர் மிகவும் பதட்டமாக இருந்தால் அல்லது குதிரையின் மீது அதிக அழுத்தம் கொடுத்தால், குதிரை கட்டுப்பாட்டை மீறுகிறது. குதிரை காட்டுத்தனமாக நடந்து கொண்டால், சேணத்தில் இருப்பவர் பதற்றமடையத் தொடங்குகிறார்.
குதிரைகளை நேசிக்கும் மற்றும் அடிக்கடி காடுகளில் சவாரி செய்யும் எனது மாணவர் ஒருவரிடம் இந்த ஒப்புமையை நான் சமீபத்தில் குறிப்பிட்டேன். இந்த ஒப்பீடு காட்டு குதிரையைக் கட்டுப்படுத்தக் கற்றுக்கொண்ட கொள்கைக்கு மிகவும் ஒத்ததாக அவர் கூறினார்.
"குதிரை எந்த ஆபத்தும் நேரிடும் போது அர்த்தமில்லாமல் துடிக்கிறது," என்று அவர் கூறினார். - அவள் குழப்பத்திலும் பீதியிலும் எங்கும் விரைகிறாள். எனவே, குதிரைக்கு எந்த ஆபத்தும் இல்லை என்று நம்ப வைப்பதுதான் சவாரி செய்யும் பணி.
"ஒரு ஆர்வமுள்ள குதிரையை சமாளிப்பதற்கான சிறந்த வழி," அவர் தொடர்ந்தார், "அவரிடமிருந்து நீங்கள் என்ன எதிர்பார்க்கிறீர்கள் மற்றும் விரும்புகிறீர்கள் என்பதை விளக்குவது அன்பாக இருக்க வேண்டும். அவள் புரிந்துகொள்வாள் என்பதில் உறுதியாக இருங்கள். மெதுவாக நடக்கவும். குதிரை குழப்பமாக இருக்கும்போது தள்ள வேண்டாம். எல்லாம் ஒழுங்காக இருப்பதை அவள் புரிந்துகொண்டவுடன், நீங்கள் கடிவாளத்தை தளர்த்தலாம். உங்கள் விருப்பங்களை சரியாக நிறைவேற்றுவதன் மூலம் குதிரை திருப்தி அடைகிறது. இப்படித்தான் கற்றுக்கொள்கிறாள்."
நுட்பமான உடலும் கற்றுக்கொள்கிறது: கனிவான, மென்மையான வழிகாட்டுதல் மற்றும் அதன் சொந்த சமநிலையைக் கண்டுபிடிக்கும் தருணத்தில் விட்டுவிட விருப்பம்.

இங்கே தொடர்ந்தது

லாமா ஜோபா ரின்போச்சே

முழுமையான சிகிச்சைமுறை. திபெத்திய புத்த மதத்தில் ஆன்மீக சிகிச்சைமுறை

லாமா ஜோபா ரின்போச்

அல்டிமேட் ஹீலிங்

இரக்கத்தின் சக்தி

லில்லியன் டூவின் முன்னுரை

திருத்தியவர் ஐல்சா கேமரூன்

விஸ்டம் பப்ளிகேஷன்ஸ் பாஸ்டன்

லாமா ஜோபா ரின்போச்

லில்லியன் துவின் முன்னுரை

திருத்தியவர் எல்சா கேமரூன்

விஸ்டம் பப்ளிகேஷன்ஸ், 199 எல்ம் ஸ்ட்ரீட், சோமர்வில்லே, MA 02144, USA உடன் ஏற்பாட்டின் மூலம்

விஸ்டம் பப்ளிகேஷன்ஸ் (அமெரிக்கா) மற்றும் அலெக்சாண்டர் கோர்ஜெனெவ்ஸ்கியின் இலக்கிய நிறுவனத்துடன் ஒப்பந்தத்தில் வெளியிடப்பட்டது

ஆங்கிலத்தில் இருந்து மொழிபெயர்ப்பு: அலெக்சாண்டர் ஏ. நரிஞானி

© Lama Thubten Zopa Rinpoche, 2001.

முன்னுரை

இது உண்மையிலேயே அற்புதமான புத்தகம். அதன் பக்கங்கள் வாசகருக்கு ஒரு தனிப்பட்ட இருப்பை வழங்குகின்றன, சிறந்த லாமாக்களின் வாழ்க்கை வார்த்தைகள் மற்றும் அறிவுறுத்தல்கள், மிகவும் அமைதியான ஞானத்தையும் குணப்படுத்தும் பிரகாசத்தையும் வெளிப்படுத்துகின்றன! வேதனையில் இருப்பவர்களின் இதயங்களுக்கு ஆன்மீக சுகத்தை அளிக்கும் புத்தகம் இது; முழுமையான மற்றும் இறுதி மீட்சியை அளிக்கக்கூடிய அந்த குணப்படுத்தும் முறைகளின் விதிவிலக்கான ஞானத்திற்கு நம் மனதின் கவனத்தை செலுத்துதல்; அனைத்து துன்பம், நோய்வாய்ப்பட்ட மற்றும் பின்தங்கியவர்களுக்கு ஒரு புத்தகம்.

அதே நேரத்தில் " முழுமையான சிகிச்சைமுறை"இது நமது உடல் நோய்களைத் தணிக்க வடிவமைக்கப்பட்ட பிரார்த்தனைகளின் தொகுப்பு மட்டுமல்ல. இந்த புத்தகத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு, நிலையற்ற தன்மை மற்றும் துன்பம் பற்றிய ஆழமான புரிதலுக்கு வழிவகுக்கும். நாம் பெறும் புரிதல், உடல்நலம் மற்றும் நோயை பரந்த, பெரிய கண்ணோட்டத்தில் பார்க்க அனுமதிக்கும். இந்த கண்ணோட்டத்தில், கர்மா, மறுபிறவி மற்றும் அடுத்த பிறப்பின் பண்புகள் பற்றிய கருத்துக்கள் நமக்கு புதிய அர்த்தத்தை எடுக்கும், இது ஆறுதல், அதிகாரம் மற்றும் இறுதியில் குணப்படுத்தும் திறன் கொண்டது.

லாமா ஜோபா ரின்போச்சே ஒரு ஆன்மீக ஆசிரியர் ஆவார், அவருடைய இரக்கம், இரக்கம் மற்றும் நம்பமுடியாத பணிவு ஆகியவை உலகம் முழுவதும் உள்ள ஆயிரக்கணக்கான அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் மற்றும் மாணவர்களிடையே புகழ்பெற்றதாக மாறியுள்ளன. நான்கு வயதில், ரின்போச்சே நேபாள இமயமலையில் உள்ள லாடோ பகுதியில் வாழ்ந்து தியானம் செய்த ஒரு புத்திசாலி துறவி யோகியின் மறுபிறவியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டார்.

பிப்ரவரி 1997 இல் இந்தியாவில் ரின்போச்சேவைச் சந்திக்கும் பெரும் அதிர்ஷ்டம் எனக்குக் கிடைத்தது, இந்த நிகழ்வு வாழ்க்கையைப் பற்றிய எனது அணுகுமுறையை என்றென்றும் மாற்றியது. பாசாங்கு மற்றும் ஒரு நபரின் வாழ்க்கையின் எடையுள்ள சுயநலத்தின் எதிர்மறையான சாமான்களைக் கொண்ட கணிசமான "சுமையுடன்" நான் கூட்டத்திற்கு வந்தேன். அந்த நேரத்தில் நான் என்ஜின் போல புகைபிடித்தேன் - நான் ஒரு நாளைக்கு இரண்டு சிகரெட்டுகளை எளிதாக புகைப்பேன், இது முப்பது ஆண்டுகளாக தொடர்ந்தது! இந்தியாவில், இவ்வளவு உயரமான லாமாவின் முன்னிலையில் நான் புகைபிடிக்க வேண்டாம் என்று பணிவாகக் கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டேன், மேலும் நான் கட்டிடத்தின் மூலைக்கு எப்பொழுதும் பதுங்கியிருந்து ஒரு சில ஃபிட்ஃபுல் பஃப்ஸ் எடுக்க வேண்டியிருந்தது என்பது எனக்கு இன்னும் நினைவிருக்கிறது. நான் நம்பமுடியாத முட்டாள்தனமாக உணர்ந்தேன், ஆனால் நிகோடின் போதைப்பொருளின் கைதியாக இருந்த எவரும் உங்களுக்குச் சொல்வதைப் போல, புகைப்பிடிப்பவர்கள் பிடித்தது போல் நடந்துகொள்வது விருப்பப்படி அல்ல. ஒரு சிகரெட்டுடன் உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் வாழ்ந்தால், அதைக் கைவிடுவது அவ்வளவு எளிதானது அல்ல.

இதோ, ஒரு அதிசயம்! இந்தியாவிலிருந்து திரும்பிய பிறகு, நான் மீண்டும் சிகரெட்டைத் தொடவில்லை, இன்றுவரை நான் புகைப்பதில்லை. நான் புகைபிடிப்பதை நிறுத்தியதற்கும் ரின்போச்சியுடனான சந்திப்பிற்கும் ஏதோ தொடர்பு இருப்பதை நான் உணர பல மாதங்கள் ஆனது. அவரது ஆசீர்வாதம் இந்த கெட்ட பழக்கத்தை கைவிட எனக்கு உதவியது, விதிவிலக்கு இல்லாமல், புகைபிடிப்பதை விட்டுவிட நான் முன்பு செய்த அனைத்து முயற்சிகளும் வெற்றிபெறவில்லை. இருப்பினும், Rinpoche க்கு நன்றி தெரிவிக்கும் எந்தவொரு முயற்சியும், அவருக்கும் என்ன நடந்தது என்பதற்கும் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை என்ற உண்மையை அவர் முற்றிலும் மறுக்க வழிவகுத்தது. இந்த தலைப்பில் எந்த உரையாடலையும் அவர் வெறுமனே புறக்கணித்தார் - இது அவரது அடக்கத்தின் அளவு.

இந்த புத்தகத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள தியானங்கள் கடுமையான நோயால் உயிருக்கு அச்சுறுத்தல் உள்ளவர்களுக்கு மிகவும் பொருத்தமானவை. புத்தரின் மருத்துவ நடைமுறை மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் அது நமக்கும் நாட்பட்ட நோய்களால் பாதிக்கப்பட்ட அனைவருக்கும் உண்மையிலேயே அற்புதமான குணப்படுத்துதலைக் கொண்டுவரும். இந்த அறிவையும் போதனைகளையும் உலகுக்குக் கடத்துவதன் மூலம், லாமா ஜோபா ரின்போச் தனது இரக்கமும் இரக்கமும் எவ்வளவு வரம்பற்றது என்பதை நிரூபிக்கிறார்.

எனவே, குணப்படுத்துவதற்கு உங்களை தயார்படுத்திக் கொள்ளுங்கள், ஆனால் அறியாமையின் திரையை அகற்றவும், ஏமாற்றத்தின் கசப்பிலிருந்து உங்களை விடுவிக்கவும் முயற்சி செய்யுங்கள், இது குணப்படுத்தும் சூழ்நிலையை நம் மனதை ஏற்றுக்கொள்வதைத் தடுக்கிறது. இல்லைநடக்கிறது. இந்த உபதேசங்களை தியானம் செய்து, காட்சிப்படுத்துதல் மற்றும் மந்திரங்களை ஓதுவதன் மூலம் கர்ம அறியாமையை நீக்குங்கள். யதார்த்தத்தின் தன்மையைப் புரிந்துகொள்வது எப்படி எல்லா துன்பங்களையும் அதில் மகிழ்ச்சியின் விதைகளை உள்ளடக்கியதாக உணர உதவும் என்பதை ரின்போச் நமக்கு விளக்குகிறார். இந்த அற்புதமான புத்தகத்தின் உன்னத ஞானம் இங்குதான் உள்ளது.

என் குருவின் வார்த்தைகளைப் படிக்கும் அனைவருக்கும் நிலையான மகிழ்ச்சி கிடைக்கும், அவர்களின் துன்பங்கள் தளர்த்தப்படட்டும், மேலும் அவர்கள் அனைத்து நோய்களிலிருந்தும் நோய்களிலிருந்தும் உடனடியாக குணமடையட்டும்.

லில்லியன் கூட,

ஆங்கிலப் பதிப்பின் ஆசிரியர் முன்னுரை

மகாயான பாரம்பரியத்தின் (FPMT) பராமரிப்பு அறக்கட்டளையின் ஆன்மீகத் தலைவரான Lama Zopa Rinpoche, ஆகஸ்ட் 1991 இல் தாரா இன்ஸ்டிடியூட்டில் (மெல்போர்னில் உள்ள FPMT மையங்களில் ஒன்று) முதல் குணப்படுத்தும் பயிற்சி வகுப்பை கற்பிக்க முடிவு செய்தபோது, ​​அவர் உடல்நலப் பிரச்சினைகளை அனுபவிக்கும் மக்களுக்கு உதவுவதில் ஏற்கனவே இருபது ஆண்டுகளுக்கும் மேலான அனுபவம் உள்ளது. திபெத்திய மருத்துவத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள பாரம்பரிய மூலிகை முறைகளுடன், லாமா ஜோபா பல்வேறு தியானங்கள், மந்திரம் ஓதுதல் மற்றும் திபெத்திய புத்த மதத்தின் பிற குணப்படுத்தும் நடைமுறைகளை ஆயிரக்கணக்கான மக்களுக்கு பரிந்துரைத்தார். அதிகமான மக்கள் உதவிக்காக அவரிடம் திரும்புவதைப் பார்த்ததும், திபெத்திய பௌத்தம் அவர்கள் அனைவருக்கும், குறிப்பாக குணப்படுத்த முடியாத நோய்களால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு எவ்வளவு கொடுக்க முடியும் என்பதை உணர்ந்து, ரின்போச் ஒரு வார கால சிகிச்சை கருத்தரங்கை ஏற்பாடு செய்ய முடிவு செய்தார்.

"மனதையும் உடலையும் குணப்படுத்த உதவும் பயிற்சிகள் மற்றும் தியானங்கள்" என்று அறிவிக்கப்பட்ட இந்த பாடநெறி யாருக்கும் அற்புதமான குணப்படுத்துதலை உறுதியளிக்கவில்லை. உயிருக்கு ஆபத்தான நோய்கள் உள்ளவர்கள் மட்டுமே பயிற்சியில் பங்கேற்க முடியும் என்று லாமா ஜோபா வலியுறுத்தினார், இறுதியில் ஆறு பங்கேற்பாளர்கள் மட்டுமே குழுவில் அனுமதிக்கப்பட்டனர்: நான்கு பேர் புற்றுநோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள், ஒருவர் எச்ஐவி மற்றும் ஒருவருக்கு மல்டிபிள் ஸ்களீரோசிஸ். பிரதான குழுவைத் தவிர, ஆறு கூடுதல் பங்கேற்பாளர்களும் கருத்தரங்கில் கலந்து கொண்டனர், அவர்களின் செயல்பாடுகளில் கல்வி செயல்முறைக்கான நிறுவன ஆதரவு மற்றும் எதிர்காலத்தில் இதுபோன்ற கருத்தரங்குகளை நடத்துவதற்கான தயாரிப்பு ஆகியவை அடங்கும்.

ஆகஸ்ட் 28, 1991 அன்று காலையில், கருத்தரங்கில் பங்கேற்பாளர்கள் முதல் பாடத்திற்காக தாரா நிறுவனத்தின் தியான மண்டபத்தில் கூடினர். பௌத்த போதனையின் பாரம்பரிய பாணியிலிருந்து உடைந்து, மாஸ்டர் சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்து போதனைகளை வழங்குகிறார், லாமா ஜோபா ஒரு வசதியான நாற்காலியில் அமர்ந்தார், நாற்காலிகளில் அமர்ந்திருந்த பங்கேற்பாளர்களை எதிர்கொண்டார். ரின்போச்சே கூட்டத்தினரை வரவேற்றார், “இங்கு வந்ததற்கு உங்கள் அனைவருக்கும் நன்றி சொல்ல விரும்புகிறேன். நனவை மாற்றுவதற்கும், இந்த வாழ்க்கையில் மிக முக்கியமான விஷயத்தை வளர்ப்பதற்கும் ஒன்றாக நாம் ஒருவருக்கொருவர் உதவுவோம் - ஒரு கனிவான இதயம், இது மற்ற உயிரினங்களுக்கு மிகவும் திறம்பட மற்றும் ஆழமான மட்டத்தில் பயனளிக்கும். இதை சாத்தியமாக்கிய உங்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் மிக்க நன்றி.”

பின்னர் லாமா சோபா உட்பட அனைத்து பங்கேற்பாளர்களும் தங்களை அறிமுகப்படுத்திக் கொண்டனர் மற்றும் அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் இந்த பாடத்திட்டத்திலிருந்து என்ன எதிர்பார்க்கிறார்கள் என்பதை சுருக்கமாக விவாதித்தனர். ரின்போச்சே பின்னர் வகுப்பின் பெரும்பாலான நேரத்தை தியானத்திற்கு ஒதுக்க திட்டமிட்டிருந்ததாகக் குறிப்பிட்டார், இருப்பினும், பங்கேற்பாளர்கள் தங்களைப் பற்றி பேசுகையில், அவர்கள் அனைவரும் நோயிலிருந்து விடுபடுவதை விட உள் அமைதியைக் கண்டுபிடிப்பதில் அதிக ஆர்வம் காட்டுவதைக் கண்டு ஆச்சரியப்பட்டார். அவர்களை தாக்கியிருந்தது . இந்த கண்டுபிடிப்பு ரின்போச்சே தனது விரிவுரைகளின் போது பௌத்த தத்துவத்தை ஆழமாக ஆராய தூண்டியது.

வார கால பாடத்திட்டத்தில், Rinpoche ஒரு நாளைக்கு இரண்டு முறை கற்பித்தார்: காலை மற்றும் மதியம், பொதுவாக ஒரு குறுகிய காலத்திற்கு, பங்கேற்பாளர்களின் உடல் நிலையை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது. அவரது போதனைகளில், ரின்போச் சமஸ்கிருத சொற்களைப் பயன்படுத்துவதை கவனமாகத் தவிர்த்தார், மேலும் உலகளாவிய மற்றும் அணுகக்கூடிய விளக்கக்காட்சியை விரும்பினார். விரிவுரைகளைக் கேட்பதுடன், பங்கேற்பாளர்கள் ஒவ்வொரு காலையிலும் மென்மையான உடல் பயிற்சிகள், வழிகாட்டப்பட்ட தியானம் மற்றும் குழு விவாதங்களைச் செய்தனர். ரின்போச் பார்வையாளர்களுக்கு புத்த தத்துவத்தின் அடிப்படைகளை அறிமுகப்படுத்தினார், நனவின் மாற்றத்திற்கு சிறப்பு முக்கியத்துவம் அளித்தார். அவர் தனது புத்தகத்தின் பிரதியை அங்கிருந்த அனைவருக்கும் வழங்கினார். "பிரச்சினைகளை மகிழ்ச்சியாக மாற்றுதல்", கருத்தரங்கின் போது விவாதிக்கப்படும் அனைத்து முக்கிய குறிப்புகளையும் இது அமைக்கிறது என்று விளக்குகிறது. இது தவிர, ரின்போச்சே தனிப்பட்ட முறையில் பல குழு நடைமுறைகளை வழிநடத்தினார்: வெள்ளை ஒளி குணப்படுத்தும் தியானம், மந்திரம் உச்சரித்தல் மற்றும் தெய்வீக காட்சிப்படுத்தல் (குறிப்பாக லாஜியோன்மி), ஸ்தூபிகள், நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் நூல்களைச் சுற்றி நடப்பது, ஒவ்வொரு பாடத்தின் தொடக்கத்திலும் முடிவிலும் பங்கேற்பாளர்கள் உட்கொள்ளும் தண்ணீரை ஆசீர்வதித்தல். கருத்தரங்கின் முடிவில், Rinpoche அனைத்து பங்கேற்பாளர்களுடனும் தனிப்பட்ட நேர்காணல்களை நடத்தினார், ஒவ்வொரு நபரின் தனிப்பட்ட சூழ்நிலையையும் விவாதித்தார் மற்றும் தனிப்பட்ட பயிற்சிக்கான வழிமுறைகளை வழங்கினார். மேலும், தனது குடியிருப்பில் ஓய்வு பெற்ற ரின்போச் சடங்கு நடைமுறைகளை நடத்தினார் - பூஜைகள்குழு உறுப்பினர்களின் ஆரோக்கியத்திற்காக.

டென்சின் வாங்கியல் ரின்போச்சே

தலைப்பு: "திபெத்திய ஒலி குணப்படுத்துதல்" புத்தகத்தை வாங்கவும்: feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Rinpoche Tenzin book_name: திபெத்திய ஒலி குணப்படுத்துதல்

திபெத்திய ஒலி குணப்படுத்துதல்

தடைகளை நீக்குவதற்கான ஏழு நடைமுறைகள்

பயனுள்ள குணங்களைப் பெறுதல்

மற்றும் உங்கள் சொந்த ஞானத்தைக் கண்டறிதல்

டென்சின் வாங்கியல் ரின்போச்சே

திபெத்தியன்

சவுண்ட் ஹீலிங்

தடைகளை நீக்குவதற்கும், பயனுள்ள குணங்களை அடைவதற்கும், உங்கள் உள்ளார்ந்த ஞானத்தைத் திறப்பதற்கும் ஏழு நடைமுறைகள்

எடிட்டர் மார்சி வாகன்

செயிண்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க். உத்தியானா. 2008

டென்சின் வாங்கியல் ரின்போச்சே. திபெத்திய ஒலி குணப்படுத்துதல். - ஆங்கிலத்தில் இருந்து மொழிபெயர்ப்பு: செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: உத்தியானா, 2008. - 112 பக்.

திபெத்திய புத்த பாரம்பரியமான பான் என்பது பழமையான கிழக்கு ஆன்மீக மரபுகளில் ஒன்றாகும், இது இன்றுவரை தொடர்ந்து பரவுகிறது. திபெத்திய சவுண்ட் ஹீலிங் புத்தகத்தின் மூலம், இந்த பாரம்பரியத்தின் புனித ஒலிகளின் பழங்கால நடைமுறையை நீங்கள் நன்கு அறிந்திருக்கலாம் மற்றும் உங்கள் இயற்கையான மனதின் குணப்படுத்தும் திறனை எழுப்ப அவற்றைப் பயன்படுத்தலாம்.

வெளியிட்டவர்:

டென்சின் வாங்கியல். திபெத்திய ஒலி குணப்படுத்துதல். தடைகளைத் துடைத்தல், நேர்மறை குணங்களை அணுகுதல் மற்றும் உங்கள் உள்ளார்ந்த ஞானத்தை வெளிக்கொணருதல் ஆகிய ஏழு வழிகாட்டப்பட்ட நடைமுறைகள். - போல்டர்: சவுண்ட்ஸ் ட்ரூ, 2006

ஆங்கில ஆசிரியர் மார்சி வாகன் பதிப்புகள்

மொழிபெயர்ப்பாளர் F. மாலிகோவா

ஆசிரியர் கே. ஷிலோவ்

அனைத்து உரிமைகளும் பாதுகாக்கப்பட்டவை. எந்தவொரு வடிவத்திலும் உரை அல்லது விளக்கப்படங்களை மீண்டும் உருவாக்குவது பதிப்புரிமைதாரர்களின் எழுத்துப்பூர்வ அனுமதியுடன் மட்டுமே சாத்தியமாகும்.

ISBN 978-5-94121-040-4 © Tenzin Wangyal Rinpoche, 2006

© உத்தியானா கலாச்சார மையம், மொழிபெயர்ப்பு, எடிட்டிங், வடிவமைப்பு, 2008

முன்னுரை

நான் இந்தியாவில் ஒரு பாரம்பரிய திபெத்திய குடும்பத்தில் பிறந்தேன். என் அம்மாவும் அப்பாவும் திபெத்தில் இருந்து தப்பி ஓடிவிட்டார்கள். சிறு வயதிலேயே ஒரு மடத்தில் நுழைந்த நான், பான் பௌத்த பாரம்பரியத்தில் முழுமையான கல்வியைப் பெற்றேன். திபெத்தின் பழமையான ஆன்மீக பாரம்பரியம் பான் ஆகும். இது வாழ்க்கையின் அனைத்து பகுதிகளிலும் பொருந்தக்கூடிய போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகளை உள்ளடக்கியது: இயற்கையின் அடிப்படை சக்திகளுடனான உறவுகளில்; நெறிமுறை மற்றும் தார்மீக நடத்தையில்; அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் சுயக்கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றை வளர்ப்பதில்; மேலும் பானின் மிக உயர்ந்த போதனைகளில் - dzognen அல்லது "சிறந்த பரிபூரணம்". அவரது தோற்றம் பற்றிய பாரம்பரிய பான் பார்வையின் படி, இந்தியாவில் புத்தர் ஷக்யமுனி பிறப்பதற்கு பல ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, புத்தர் டோன்பா ஷென்ராப் மிவோச் இந்த உலகில் தோன்றி அவரது போதனைகளை போதித்தார். பானைப் பின்பற்றுபவர்கள் ஆசிரியர்களிடமிருந்து வாய்வழி போதனைகள் மற்றும் பரிமாற்றங்களைப் பெறுகிறார்கள், அதன் தொடர்ச்சியானது பண்டைய காலங்களிலிருந்து இன்றுவரை தடையின்றி தொடர்கிறது.

எனது துறவறக் கல்வியானது பான் ஸ்கூல் ஆஃப் டயலெக்டிக்ஸ் இல் பதினொரு வருட படிப்பை உள்ளடக்கியது, இது கெஷே பட்டத்தில் முடிவடைந்தது, இது மதத்தில் மேற்கத்திய பிஎச்.டி பட்டத்திற்கு சமமாக கருதப்படலாம். மடத்தில் தங்கியிருந்தபோது, ​​நான் என் ஆசிரியர்களுக்கு அருகாமையில் வாழ்ந்தேன். எனது அடிப்படை ஆசிரியர்களில் ஒருவரான லோபன் சாங்யே டென்ட்சின், என்னை புகழ்பெற்ற தியான மாஸ்டர் கியுங்ட்ருல் ரின்போச்சியின் துல்கா அல்லது மறுபிறவி என்று அங்கீகரித்தார்.

புத்த பான் பாரம்பரியம் அனைத்து உயிரினங்களையும் விடுதலையின் பாதைக்கு இட்டுச் செல்லும் முறைகளில் நிறைந்துள்ளது. எனது ஆசிரியர்களின் ஆழ்ந்த ஞானம் மற்றும் கருணை மற்றும் இந்த போதனைகளைப் பாதுகாப்பதற்கான அவர்களின் அயராத முயற்சிகளுக்கு நன்றி, இந்த விலைமதிப்பற்ற போதனைகளை மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு அறிமுகப்படுத்த எனக்கு வாய்ப்பு கிடைத்தது.

எனது மேற்கத்திய மாணவர்களுக்கு கற்பிக்கும் போது, ​​நானே நிறைய கற்றுக்கொண்டேன். திபெத்தியர்கள் இவ்வளவு கேள்விகள் கேட்பதில்லை! பல மேற்கத்திய மாணவர்கள் தர்மம், துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான வழியைக் கற்பித்தல் பற்றி கேள்விகள் கேட்டு எனக்கு உதவினார்கள். திபெத்திய தர்மத்தை மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு அறிமுகப்படுத்தும் கடினமான பணி, பான் பௌத்த மரபில் உள்ளபடி, எனக்கு மிக முக்கியமான கேள்விகளை எழுப்பியது. மடத்தில் தர்மம் போதிக்கும் ஒரு வழியை நான் அறிந்திருந்தேன், ஆனால் மேற்கில் நான் மற்றொன்றுடன் பழகினேன். எனது பணி, எனது பயிற்சி, மாணவர்களுடனான எனது தொடர்பு மற்றும் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் விளைவாக ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களின் இந்த பயிற்சியை வழங்க முடிவு செய்தேன். எனது கற்பித்தல் முறை பல ஆண்டுகளாக தழுவல் மற்றும் பிரதிபலிப்பின் விளைவாகும்.

மேற்குலகில் தர்மத்தின் தலைவிதி முடிந்தவரை சிறப்பாக நடக்கவில்லை, இது எனக்கு வருத்தத்தை அளிக்கிறது. பௌத்த சிந்தனைகளையும் தத்துவங்களையும் மக்கள் எல்லாவிதமான பைத்தியக்காரத்தனமான விஷயங்களாக மாற்றுவதை நான் காண்கிறேன். சிலருக்கு, புத்த மதம் மன செயல்பாடுகளைத் தூண்டுகிறது, அவர்கள் பல ஆண்டுகளாக அதைப் பற்றி விவாதிக்கத் தயாராக உள்ளனர். அதனால் என்ன முடிவு? அத்தகைய மாணவரின் நடத்தையில் என்ன மாற்றங்கள்? அவர் தனது ஆசிரியருடனான உரையாடல்களில், ஒரு புதிய ஆசிரியருடன், மற்ற மாணவர்களுடன், மற்ற சூழ்நிலைகளில் தர்மத்தைப் பற்றிய அதே விவாதங்களை முடிவில்லாமல் மீண்டும் கூறுகிறார். இதன் விளைவாக, பலர் பத்து, பதினைந்து, இருபது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தொடங்கிய அதே இடத்தைக் குறிக்கின்றனர். தர்மம் அவர்களை ஆழமாகத் தொடவில்லை, உண்மையில் வேரூன்றவில்லை.

பெரும்பாலும் நாம் அன்றாட வாழ்வில் வாழ்வது நாம் பாடுபடும் ஆன்மீகத்திற்கு முரணாக உள்ளது. இந்த இரண்டு பகுதிகளும், ஒரு விதியாக, எந்த வகையிலும் வெட்டுவதில்லை. உதாரணமாக, ஆன்மிகப் பயிற்சியைச் செய்யும்போது, ​​நமக்குள் இரக்கத்தை வளர்த்துக்கொள்ள நாம் ஜெபிக்கிறோம்: "எல்லா ஜீவராசிகளும் துன்பத்திலிருந்தும் துன்பத்தின் காரணத்திலிருந்தும் விடுபடட்டும்." ஆனால் அன்றாட வாழ்க்கையில் உங்கள் இரக்கம் எவ்வளவு உண்மை? இந்த ஆசை உங்கள் வாழ்க்கையில் எவ்வளவு ஆழமாக ஊடுருவியுள்ளது? நீங்கள் உண்மையில் எப்படி வாழ்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் கவனித்தால், உங்கள் எரிச்சலூட்டும் அண்டை வீட்டாரிடம் உண்மையான இரக்கத்தை நீங்கள் காணவில்லை அல்லது உங்கள் வயதான பெற்றோருடன் சமீபத்திய வாதத்தை நினைவில் கொள்ளாததால் நீங்கள் ஏமாற்றமடைவீர்கள். “எல்லா ஜீவராசிகளும் துன்பத்திலிருந்து விடுபடட்டும், துன்பத்திற்குக் காரணம்” என்று நீங்கள் திரும்பத் திரும்பச் சொன்னாலும், உங்களை நன்கு அறிந்த ஒருவர், “அனைத்து ஜீவராசிகளையும்’ நீங்கள் குறிப்பிடும்போது, ​​நீங்கள் உண்மையில் அந்த ஐவரையும், குறிப்பாக ஒன்றையும் குறிக்கிறீர்களா என்று கேட்கலாம். அவர்களில்?

ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களின் இந்த பயிற்சி உங்கள் வாழ்க்கையை மாற்றும். ஆனால் உங்கள் ஆன்மிகப் பயிற்சியை எல்லாச் சூழ்நிலைகளுடனும், உங்கள் வாழ்வில் நிகழும் அனைத்து சந்திப்புகளுடனும் ஒருங்கிணைக்க வேண்டும். உங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையில் நீங்கள் நடத்தும் பழமையான போராட்டத்தைப் பற்றி உங்களால் எதுவும் செய்ய முடியாவிட்டால், நீங்கள் எல்லா உயிரினங்களுக்கும் நன்மை செய்ய விரும்பும் உயர்ந்த மண்டலத்தில் எதையும் மாற்ற முடியாது. உங்களுடன் வசிக்கும் நபரை உங்களால் நேசிக்க முடியாவிட்டால், அல்லது உங்கள் பெற்றோர், நண்பர்கள் மற்றும் சக ஊழியர்களிடம் அன்பாக நடந்து கொள்ள முடியாவிட்டால், நீங்கள் அந்நியர்களை நேசிக்க முடியாது. எங்கு தொடங்குவது? நீங்களே தொடங்குங்கள். உங்கள் வாழ்க்கையில் மாற்றங்களைக் காண விரும்பினால், ஆனால் அவற்றைப் பார்க்கவில்லை என்றால், இந்த தியானப் பயிற்சியின் தெளிவான வழிமுறைகளைக் கேட்டு, இந்தப் பயிற்சியை உங்கள் வாழ்க்கையின் ஒரு அங்கமாக ஆக்குங்கள்.

நான் ஒரு பரம்பரையாக உள்ள திபெத்திய புத்த பான் பாரம்பரியத்தின் மிக உயர்ந்த போதனைகளின் அடிப்படையில், ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களின் இந்த எளிய மற்றும் அழகான நடைமுறை மேற்கில் பலருக்கு பயனளிக்க வேண்டும் என்பதே எனது உண்மையான விருப்பம். தயவு செய்து என்னுடைய ஆசீர்வாதத்துடன் அதை ஏற்றுக்கொண்டு உங்கள் வாழ்க்கையில் ஒருங்கிணைக்கவும். கனிவாகவும் வலுவாகவும், நுண்ணறிவு மற்றும் விழிப்புணர்வாகவும் மாறுவதற்கான உங்கள் விருப்பத்திற்கு அவள் உங்களின் ஆதரவாக இருக்கட்டும்.

Tenzin Wangyal Rinpoche Charlottesville, Virginia, USA மார்ச், 2006

அறிமுகம்

ஆன்மிகப் பாதையின் இதயத்தில் இருப்பது தன்னை அறிந்துகொள்ளவும், உண்மையாகவும் உண்மையானதாகவும் இருக்க வேண்டும் என்ற ஆசை. உங்களுக்கு முன் சென்றவர்கள், உங்களுக்குப் பின் வருபவர்கள் என ஆயிரக்கணக்கானோரின் எண்ணம் இதுதான். திபெத்திய புத்த பான் பாரம்பரியத்தின் மிக உயர்ந்த போதனைகளின்படி, நாம் பாடுபடும் நமது உண்மையான சுயம் முதலில் தூய்மையானது. அவர் போன்ற நாம் ஒவ்வொருவரும் ஆரம்பத்தில் தூய்மையானவர்கள். இதைக் கேட்ட பிறகு, இவை சில பெரிய வார்த்தைகள் அல்லது தத்துவ பகுத்தறிவு என்று நீங்கள் நினைக்கலாம், பெரும்பாலும், நீங்களே இதை இப்போது புரிந்து கொள்ளவில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் உங்கள் அசுத்தத்தைப் பற்றிய கருத்துக்கள் மற்றும் யோசனைகளால் நீங்கள் பாதிக்கப்பட்டுள்ளீர்கள், இது அவ்வாறு இருப்பதாக நீங்கள் நம்புவது எளிது. இருப்பினும், போதனைகளின்படி, உங்கள் உண்மையான இயல்பு தூய்மையானது. இதுதான் நீங்கள் உண்மையில்.

இந்தத் தூய்மையைக் கண்டறிவது, அனுபவிப்பது ஏன் மிகவும் கடினம்? சுற்றிலும் ஏன் இவ்வளவு குழப்பமும் துன்பமும் இருக்கிறது? நம் உண்மையான சுயம் துன்பத்தை அனுபவிக்கும் மனதிற்கு மிக அருகில் உள்ளது என்பதுதான் புள்ளி. இது மிகவும் நெருக்கமாக உள்ளது, அதை நாம் அரிதாகவே அடையாளம் காண்கிறோம், எனவே அது நம்மிடமிருந்து மறைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒன்று நல்லது: நாம் துன்பப்படத் தொடங்கும் அல்லது நம் மாயையைக் கண்டறியும் தருணத்தில், நாம் விழித்தெழுவதற்கான வாய்ப்பு உள்ளது. துன்பம் நம்மை உலுக்கி ஆழமான உண்மையை விழித்துக்கொள்ள வாய்ப்பளிக்கிறது. பெரும்பாலும், நாம் துன்பப்படும்போது, ​​​​சிறப்பாக வாழ ஏதாவது மாற்ற வேண்டிய அவசியத்தை உணர்கிறோம். நாம் வேலை, உறவுகள், ஊட்டச்சத்து, தனிப்பட்ட பழக்கவழக்கங்கள், முதலியவற்றை மாற்றுகிறோம். நமக்குள்ளும் நமது சுற்றுச்சூழலிலும் எதையாவது தொடர்ந்து மேம்படுத்துவதற்கான நமது தவிர்க்க முடியாத தேவை ஒரு பெரிய தொழில்துறையின் வளர்ச்சிக்கு பங்களிக்கிறது. இந்த செயல்கள் தற்காலிக நிவாரணம் தரலாம் அல்லது உங்கள் வாழ்க்கைத் தரத்தை மேம்படுத்தலாம் என்றாலும், உங்கள் அதிருப்தியை அடிப்படையாக அகற்றும் அளவுக்கு அவை ஆழமாக செல்லாது. நாம் என்ன சுயமுன்னேற்ற முறைகளை முயற்சித்தாலும், அவை எவ்வளவு பயனுள்ளதாகத் தோன்றினாலும், நாம் உண்மையில் யாராக இருக்க மாட்டோம் என்பதே இதன் பொருள்.

அதிக கேள்விகளைக் கேட்கத் தூண்டினால் நமது அதிருப்தி பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஆனால் சரியான கேள்வியைக் கேட்டால் அது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். எனது பாரம்பரியத்தின் மிக உயர்ந்த போதனையின்படி, கேட்க வேண்டிய கேள்வி: “யார் துன்பப்படுகிறார்கள்? இந்த சோதனையில் தப்பிப்பிழைத்தவர் யார்? இது மிகவும் முக்கியமான கேள்வி, ஆனால் சரியாகக் கேட்கப்படாவிட்டால், அது தவறான முடிவுக்கு வழிவகுக்கும். "யார் கஷ்டப்படுகிறார்கள்?" என்று நாம் கேட்டால், நாம் நேரடியாகவும் தெளிவாகவும் நமது உள்ளுறையை பார்க்க வேண்டும். பலர் இதை நீண்ட நேரம் அல்லது கவனமாகச் செய்வதில்லை, தங்கள் உள்ளுணர்வைப் பெறுவார்கள்.

அதிருப்தி உணர்வு ஆன்மீக பாதையில் முன்னேற்றத்திற்கு தேவையான தூண்டுதலாகும். உங்கள் தியானப் பயிற்சியுடன் நேரடியாக இணைந்தால், அது தூய்மையான இடத்துடன் இணைக்க உதவும் சக்திவாய்ந்த பொறிமுறையாக மாறும். உங்கள் தியானப் பயிற்சியில் ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், நீங்கள் உண்மையிலேயே உங்கள் அசல் தூய்மையான சுயத்துடன் இணைந்திருப்பீர்கள், இதை நீங்கள் அடைந்தவுடன், இந்த உண்மையான சுயத்தின் மீது நம்பிக்கையையும் நம்பிக்கையையும் உருவாக்கலாம், மேலும் உங்கள் வாழ்க்கை தன்னிச்சையான மற்றும் பிரதிபலிப்பு மற்றும் வெளிப்பாடாக மாறும். இந்த உண்மையான மற்றும் உண்மையான சுயத்திலிருந்து வெளிப்படும் நன்மையான செயல்கள்.

ஐந்து எழுத்துக்களின் மதிப்பாய்வு-வீரர்கள்

எங்கள் வேர் விழித்தெழுந்த இயல்பு எங்கும் எடுக்கப்படவில்லை அல்லது உருவாக்கப்படவில்லை - அது ஏற்கனவே இங்கே உள்ளது. வானத்தின் விரிவு எப்போதும் இருப்பது போல, அது மேகங்களால் மறைக்கப்பட்டாலும், நாமே தவறாக எடுத்துக்கொள்ளும் கடினமான வடிவங்களுக்குப் பின்னால் நாம் மறைக்கப்படுகிறோம். ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களைப் பயிற்சி செய்வது ஒரு திறமையான முறையாகும், இது உடல், பேச்சு மற்றும் மனதின் தீங்கு விளைவிக்கும் மற்றும் வரம்புக்குட்பட்ட வடிவங்களிலிருந்து விடுபட உதவுகிறது, மேலும் தன்னிச்சையான, ஆக்கபூர்வமான மற்றும் உண்மையான சுய வெளிப்பாட்டைச் செயல்படுத்த உதவுகிறது. இந்த நடைமுறையில், ஏற்கனவே உள்ளதை அடையாளம் கண்டு, அதனுடன் தொடர்பையும் நம்பிக்கையையும் பெறுகிறோம். ஒப்பீட்டளவில், நாம் இரக்கம், இரக்கம், மற்றவர்களின் வெற்றிகளில் மகிழ்ச்சி மற்றும் பக்கச்சார்பற்ற தன்மை ஆகியவற்றை வெளிப்படுத்தத் தொடங்குகிறோம் - நம்முடனும் மற்றவர்களுடனும் நமது உறவுகளில் பரஸ்பர நன்மைகளைத் தரும் குணங்கள். இறுதியில் இந்தப் பயிற்சியானது நமது உண்மையான சுயத்தைப் பற்றிய முழுமையான அறிவைக் கொண்டுவருகிறது. போதனைகளில், அத்தகைய அனுபவம் ஒரு கூட்டத்தில் ஒரு குழந்தை தனது தாயை அங்கீகரிப்பதோடு ஒப்பிடப்படுகிறது - இது ஒரு உடனடி, ஆழமான இணைப்பு விழிப்புணர்வு, வீட்டில் இருப்பது போன்ற உணர்வு. இந்த விஷயத்தில் ஒருவர் இயற்கை மனதைப் பற்றி பேசுகிறார், இந்த மனம் தூய்மையானது. இயற்கையான மனதில் அனைத்து சரியான நல்ல குணங்களும் இயல்பாகவே உள்ளன.

தியானம் மற்றும் நமது உண்மையான சுயத்துடன் இணைவதற்கு பல வழிகள் உள்ளன. ஐந்து கூறுகளைப் பற்றிய எனது புத்தகத்தில், வடிவம், ஆற்றல் மற்றும் ஒளியுடன் குணப்படுத்துதல், உங்கள் சாரத்துடன் ஆழமான மற்றும் உண்மையான தொடர்பைப் பராமரிக்க இயற்கையின் சக்திகளைப் பயன்படுத்துவதைப் பற்றி பேசுகிறேன். ஒரு மலையின் உச்சியில் நாம் நிற்கும்போது, ​​பரந்த திறந்தவெளியின் மறுக்க முடியாத அனுபவம் நமக்குக் கிடைக்கும். இந்த அற்புதமான காட்சியை உணரும் போது மட்டுமல்ல, அத்தகைய உணர்வு, ஒரு அனுபவம், நமக்குள் இருப்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். துக்கத்தின் மூலம் நாம் பழகலாம் மற்றும் நெகிழ்ச்சியை வளர்த்துக் கொள்ளலாம். நம்மில் பலர் ஓய்வெடுக்கவும் வேடிக்கையாகவும் கடலுக்குச் செல்கிறோம், ஆனால் கடலின் இயற்கை சக்தி திறந்த மனதை வளர்க்க உதவும். சில குணங்களை வரையவும் அவற்றை ஒருங்கிணைக்கவும் நாம் இயற்கையின் பக்கம் திரும்பலாம், அதாவது, உடல் தொடர்புகளில் நாம் உணருவதை எடுத்து, அதை ஆழமாக மூழ்கடித்து, நமது அனுபவம் ஆற்றல் மற்றும் மனதின் அனுபவமாக மாறும்.

ஒரு பூவைப் பார்த்து நாம் எத்தனை முறை நினைக்கிறோம்: “அது எவ்வளவு அழகாக இருக்கிறது! எவ்வளவு அழகு! இந்த நேரத்தில், அழகின் இந்த குணத்தை உள்நாட்டில் புரிந்துகொள்வது பயனுள்ளது. பூவைப் பார்க்கும்போது அதை உணருங்கள். ஒரு பூவையோ அல்லது வேறு ஏதேனும் வெளிப்புறப் பொருளையோ பார்த்து அது தனக்குத்தானே அழகாக இருக்கிறது என்று நினைக்காதீர்கள். இந்த விஷயத்தில், மலர் அழகாக இருக்கிறது என்ற உங்கள் கருத்தை மட்டுமே நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், ஆனால் இது உங்களுடன் தனிப்பட்ட முறையில் எந்த தொடர்பும் இல்லை. இந்த குணத்தையும் உணர்வையும் ஆழமான விழிப்புணர்வுக்கு கொண்டு வாருங்கள்: “நான் இதை அனுபவிக்கிறேன். இதை உணர்ந்து கொள்ள உதவுவதற்கு மலர் துணையாக இருக்கிறது” என்று எண்ணுவதை விட, அந்த மலர் உங்களிடமிருந்து வேறுபட்டது என்று நினைப்பதை விட. வாழ்க்கையில் இதை அனுபவிக்க நமக்கு பல சாதகமான வாய்ப்புகள் உள்ளன.

ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களின் நடைமுறையில், நாம் வெளிப்புறத்திலிருந்து தொடங்குவதில்லை. உள்வெளியைக் கண்டறிந்து அங்கிருந்து தன்னிச்சையான வெளிப்பாட்டிற்குச் செல்வதே இங்குள்ள அணுகுமுறை. ஒலியின் மூலம் நாம் நமது பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் தடைகளைத் தூய்மைப்படுத்தி, நமது இருப்பின் தூய்மையான மற்றும் திறந்தவெளியுடன் ஒன்றிணைக்கிறோம். இந்த திறந்தவெளி - எல்லா நன்மைகளுக்கும் ஆதாரம் - நம் ஒவ்வொருவருக்கும் அடிப்படை. நாம் உண்மையில் என்னவாக இருக்கிறோமோ அதுதான் - விழித்தெழுந்து, தூய்மையான, புத்தர்கள்.

ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்கள் உள்ளன: A, OM, HUM, RAM மற்றும் AZA, மேலும் ஒவ்வொரு அசையும் விழிப்புணர்வின் தரத்தை குறிக்கிறது. அவை ஞானத்தின் சாரத்தைக் கொண்டிருப்பதால் அவை "விதை எழுத்துக்கள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இந்த ஐந்து எழுத்துக்கள் உடல், பேச்சு, மனம், நல்ல குணங்கள் மற்றும் ஞான செயல்களின் சின்னங்கள். அவை ஒன்றாக நமது உண்மையான சுயத்தின் உண்மையான மற்றும் முழுமையாக வெளிப்படும் தன்மையைக் குறிக்கின்றன.

நடைமுறையில், நாங்கள் ஒவ்வொரு போர்வீரரின் எழுத்துக்களையும் பாடுகிறோம். ஒவ்வொரு அசையுடனும், தொடர்புடைய உடல் ஆற்றல் மையம் அல்லது சக்கரத்தில் கவனம் செலுத்துகிறோம், மேலும் அந்த எழுத்துக்கு ஒத்த தரத்துடன் ஒன்றிணைக்கிறோம். நாம் இருப்பது என்ற தூய்மையான திறந்தவெளியில் தொடங்கி செயல்களின் வெளிப்பாட்டின் இடத்தில் முடிவடைகிறோம். நீங்கள் ஒவ்வொரு பயிற்சியையும் உங்கள் வழக்கமான "நான்" இலிருந்து தொடங்கி, உங்கள் வாழ்க்கையின் அனைத்து சூழ்நிலைகளையும் நிலைமைகளையும் திறந்த மற்றும் தூய்மையானதாக மாற்றுகிறீர்கள்: உங்களுக்குத் தெரிந்தவை மற்றும் உங்களிடமிருந்து மறைக்கப்பட்டவை. நீங்கள் கவனம் செலுத்தும் முதல் இடம் முன் சக்கரம். சக்ரா என்பது உடலில் உள்ள ஒரு இடம், பல ஆற்றல் சேனல்கள் ஒன்றிணைக்கும் ஆற்றல் மையம். இந்த மையங்கள் மேற்பரப்பில் அல்ல, ஆனால் மைய சேனலுடன் உடலில் ஆழமாக அமைந்துள்ளன - இந்த ஒளி சேனல் தொப்புளுக்கு கீழே தொடங்கி உடலின் நடுவில் மேலே சென்று, தலையின் கிரீடத்தில் திறக்கிறது. வெவ்வேறு நடைமுறை அமைப்புகள் வெவ்வேறு சக்கரங்களைப் பயன்படுத்துகின்றன. ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களின் நடைமுறையில், A என்பது முன் சக்கரம் மற்றும் மாறாத உடலுடன் தொடர்புடையது, OM தொண்டை சக்கரம் மற்றும் வற்றாத பேச்சு, இதயச் சக்கரத்துடன் HUM மற்றும் மேகமற்ற மனதின் தரம், தொப்புள் சக்கரத்துடன் RAM மற்றும் பழுத்த நல்ல குணங்கள், மற்றும் மர்ம சக்ரா மற்றும் தன்னிச்சையான செயல்களுடன் DZA.

உச்சரிப்பு வழிகாட்டி

A - நீண்ட திறந்த "a" என உச்சரிக்கப்படுகிறது

OM - ஆங்கில வார்த்தை போல் தெரிகிறது வீடு

ஹம் - இறுதி ஒலி நாசி "n" க்கு அருகில் உள்ளது

ரேம் - நீண்ட திறந்த "a"

DZA - கூர்மையாகவும் அழுத்தமாகவும் உச்சரிக்கப்படுகிறது

சக்கரத்தின் இருப்பிடத்திற்கு நம் கவனத்தை செலுத்துவதன் மூலம், அதை செயல்படுத்துகிறோம். பிராணா என்பது சமஸ்கிருத வார்த்தையின் அர்த்தம் "முக்கிய மூச்சு"; அதன் திபெத்திய சமமான நுரையீரல், சீனம் குய், மற்றும் ஜப்பானிய கி.மீ. இந்த அனுபவத்தை நான் ஆற்றல் பரிமாணம் என்கிறேன். ஒரு குறிப்பிட்ட எழுத்தின் ஒலியின் அதிர்வு மூலம், பிராணன் அல்லது முக்கிய சுவாசத்தில் இருக்கும் உடல், உணர்ச்சி, ஆற்றல் மற்றும் மனநல கோளாறுகளை அகற்றும் திறனை நாங்கள் செயல்படுத்துகிறோம். மனம், சுவாசம் மற்றும் ஒலி அதிர்வுகளை ஒருங்கிணைப்பதன் மூலம், நம் உடல், உணர்ச்சிகள் மற்றும் மனதின் மட்டங்களில் சில மாற்றங்கள் மற்றும் மாற்றங்களை அனுபவிக்க முடியும். கவ்விகளை அகற்றி, பின்னர் துடைக்கப்பட்ட மற்றும் திறக்கப்பட்ட நமது உள் இடத்தை அங்கீகரித்து, அதில் ஓய்வெடுப்பதன் மூலம், நாம் உயர்ந்த நனவில் இருப்பதைக் காண்கிறோம்.

ஒவ்வொரு விதை அசையும் ஒளியின் தொடர்புடைய தரம், ஒரு சிறப்பு நிறம். A வெள்ளை, OM சிவப்பு, HUM நீலம், RAM சிவப்பு மற்றும் DZL பச்சை. ஒரு எழுத்தை உச்சரிக்கும்போது, ​​சக்கரத்திலிருந்து ஒளி எவ்வாறு வெளிப்படுகிறது என்பதையும் கற்பனை செய்கிறோம். இது மனதின் நுட்பமான இருட்டடிப்புகளைக் கலைத்து, விழித்திருக்கும் மனதின் இயற்கையான பிரகாசத்தை அனுபவிக்க உதவுகிறது.

ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் கவனம் செலுத்துதல், ஒலியின் அதிர்வு மற்றும் ஒளியின் உணர்திறன் ஆகியவற்றின் மூலம், நல்ல குணங்களைக் கொண்ட பிரகாசமான மற்றும் தெளிவான இருப்பை நாம் பெருகிய முறையில் உருவாக்குகிறோம். இந்த குணங்கள் - அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் சமநிலை - ஒருவரின் சுயத்துடன் இன்னும் ஆழமான தொடர்புக்கு ஆதரவாக அல்லது நுழைவாயிலாக மாறுகிறது, இன்னும் ஆழமான ஞானம், எல்லா இருப்புகளும் எழும் இடத்துடன்.

ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களின் நடைமுறையில், தொடக்கப் புள்ளியை - சார்பு மற்றும் அதிருப்தியின் பகுதி, நுழைவதற்கான பல பாதைகள் - அதாவது சக்கரங்கள் மற்றும் நமது இறுதி இலக்கு - நமது ஆதிநிலை ஆகியவற்றை வேறுபடுத்துகிறோம்.

வெளி, உள் மற்றும் இரகசிய அனுபவ நிலைகள்

இந்த அசைகளை நாம் போர்வீரர்கள் என்கிறோம். "போர்வீரன்" என்ற சொல் தீங்கு விளைவிக்கும் சக்திகளை தோற்கடிக்கும் திறனைக் குறிக்கிறது. புனிதமான ஒலிக்கு தடைகளை நீக்கும் ஆற்றல் உள்ளது, அதே போல் நச்சு உணர்ச்சிகள் மற்றும் மனதின் இருட்டடிப்புகளிலிருந்து எழும் தடைகளை நீக்குகிறது, இதன் காரணமாக மனதின் தன்மையை நாம் எந்த நேரத்திலும் அடையாளம் கண்டுகொண்டு நம் உண்மையான சுயமாக இருக்க முடியாது. நீங்கள் மூன்று நிலைகளில் தடைகளை கருத்தில் கொள்ளலாம்: வெளி, உள் மற்றும் இரகசிய. வெளிப்புற தடைகள் நோய்கள் மற்றும் பிற சாதகமற்ற சூழ்நிலைகள். வெளிப்புற காரணங்கள் மற்றும் நிபந்தனைகள் எதுவாக இருந்தாலும், இந்த சூழ்நிலைகளால் நாம் அனுபவிக்கும் துன்பங்களை சமாளிக்க ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களின் பயிற்சி ஒரு வழிமுறையாக செயல்படுகிறது. இந்த நடைமுறையின் மூலம் உள் தடைகளையும், அதாவது தீங்கு விளைவிக்கும் உணர்ச்சிகளையும் அகற்றுகிறோம்: அறியாமை, கோபம், இணைப்பு, பொறாமை மற்றும் பெருமை. மேலும், இந்த நடைமுறையின் உதவியுடன், நீங்கள் இரகசிய தடைகளை கடக்க முடியும்: சந்தேகம், நம்பிக்கை மற்றும் பயம்.

வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் வாழ்க்கையில் உங்களுக்கு மிகவும் தடையாக இருந்தாலும், இறுதியில் அவற்றை நீங்களே, உங்கள் சொந்த உதவியால் சமாளிக்க வேண்டும். அத்தகைய தடைகளை நீங்கள் கடந்து சென்றால், உங்களிடம் இன்னும் கேள்வி உள்ளது: "இந்த சூழ்நிலைகளில் நான் ஏன் என்னைக் கண்டுபிடித்துக்கொண்டே இருக்கிறேன்? இந்த செயலில் உள்ள தீங்கு விளைவிக்கும் உணர்ச்சிகள் எங்கிருந்து வருகின்றன? வெளியுலகம் உங்களுக்கு விரோதமாகிவிட்டதாகத் தோன்றினாலும் அல்லது சிலர் உங்களுக்கு எதிராக சூழ்ச்சிகளைச் செய்கிறார்கள் என்று தோன்றினாலும், ஒரு வழி அல்லது வேறு அது உங்களிடமிருந்து உருவாகிறது. உங்களுக்குள் எத்தனை உணர்ச்சிகள், தேவைகள் மற்றும் போதைகள் மறைந்துள்ளன என்பதை நீங்கள் உணர்ந்திருக்கலாம். இந்த தேவைகள் மற்றும் சார்புகளின் ஆதாரம் உங்களுக்குள் எவ்வளவு ஆழமாக உள்ளது, உங்களால் கற்பனை கூட செய்ய முடியாது, எனவே எங்களுக்கு ஒரு ஆழமான மற்றும் நெருக்கமான தொடர்பை ஏற்படுத்த அனுமதிக்கும் ஒரு முறை தேவை, இது சக்திவாய்ந்த கருவியை வழிநடத்தும் - தெளிவான மற்றும் திறந்த விழிப்புணர்வு. - நமது துன்பம் மற்றும் குழப்பத்தின் வேருக்கு.

பொதுவாக ஒரு பிரச்சனை கண்ணை கூசும் போது மட்டுமே கவனிக்கிறோம். பிரச்சனைகள் இன்னும் நுட்பமாக இருக்கும் போது, ​​நாம் அவற்றை கவனிக்க முடியாது. ஒரு நெரிசலான ஓட்டலில் உட்கார்ந்து, மேஜையில் உள்ள அனைவரும் உரையாடலில் ஆழ்ந்து, இதுபோன்ற ஒன்றைக் கேட்பதை என்னால் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியவில்லை: "என் வாழ்க்கையில் உண்மையான சிரமம் என்னவென்றால், எனக்கு ஒரு அடிப்படை அறியாமை உள்ளது மற்றும் என்னை மாற்ற முடியாதது என்று நினைப்பது." மற்றும் சுதந்திரமான." அல்லது: "எனக்கு நிறைய சிரமங்கள் உள்ளன. நான் தொடர்ந்து ஐந்து விஷங்களை வெளிப்படுத்துகிறேன். பெரும்பாலும், நீங்கள் கேட்பீர்கள்: “எனக்கு எல்லாம் சீராக நடக்கவில்லை. நானும் என் மனைவியும் தகராறு செய்கிறோம்.

உங்கள் வெளிப்புற வாழ்க்கையில் சிரமங்கள் தோன்றினால், நீங்கள் அவற்றை கவனிக்காமல் இருக்க முடியாது. நீங்கள் அவற்றை அனுபவிக்கும் போது, ​​நீங்கள் அவற்றை ஓரளவு உருவாக்குகிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் உணரலாம். ஆனால் இந்த சிரமங்களின் விதைகளை அடையாளம் காண்பது மிகவும் கடினம் மற்றும் மறைக்கப்பட்ட தடையாக கருதப்பட வேண்டும். இது "ரகசியம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது நம்மிடமிருந்து மறைக்கப்படுவதால் புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம்.

உங்கள் ரகசிய சிரமம் என்ன? உங்கள் இரகசிய சிரமம் முதிர்ச்சியடைந்து உள் சிரமமாக மாறுவதற்கு வழக்கமாக நேரம் எடுக்கும், இது முதிர்ச்சியடைந்து பின்னர் உங்கள் வெளிப்புற சிரமமாக மாறும். அது வெளிப்புறமாக மாறும்போது, ​​உங்கள் குடும்பத்தினர் மற்றும் நண்பர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளுங்கள்! அது இரகசியமாகவோ அல்லது உள்முகமாகவோ இருக்கும் வரை, நீங்கள் அதைப் பற்றி யாரிடமும் சொல்ல வேண்டாம், மற்றவர்களுக்கு அதைப் பற்றி எந்த யோசனையும் இருக்காது. ஒருவேளை உங்களுக்கே அதைப் பற்றி தெரிந்திருக்க வாய்ப்பில்லை. ஆனால் அது வெளிப்புறமாக மாறும்போது, ​​​​நீங்கள், அர்த்தமில்லாமல் மற்றவர்களை அதற்குள் இழுக்கிறீர்கள்.

வெளியுலகில் வெளிப்படும் உங்கள் பிரச்சனையின் தன்மையை நீங்கள் கருத்தில் கொண்டால், அது வெளிப்படையாக ஒரு வெளிப்புற தடையாகும். ஆனால் இதை உருவாக்கியவர் யார், எந்த உணர்ச்சி அல்லது சூழ்நிலையில் இருந்து வருகிறது என்று நீங்கள் பார்த்தால், உதாரணமாக, நீங்கள் உணரலாம்: "இது எல்லாம் என் பேராசையின் காரணமாகும்." இந்த அம்சத்தைப் பற்றி சிந்தித்துப் பார்ப்பதன் மூலம் - பேராசை, நீங்கள் தடையின் உள் மட்டத்துடன் செயல்படுகிறீர்கள். “யார் பேராசைக்காரன்?” என்ற கேள்வி. இரகசிய மட்டத்திற்கு இயக்கப்பட்டது. "பேராசை பிடித்தவன்" என்பது ஒரு இரகசிய மாயையாக மாறுகிறது, பேராசை ஒரு உள் தடையாகிறது, மேலும் வெளி உலகில் பேராசையின் வெளிப்பாடு - உங்கள் பிரச்சனை எதுவாக இருந்தாலும் - வெளிப்புற தடையாக மாறும்.

இந்த தடைகள், தடைகள் மற்றும் இருட்டடிப்புகள் நம்மிடமிருந்து எதை மறைக்கின்றன? ஒரு ரகசிய மட்டத்தில், அவை நம்மிடமிருந்து ஞானத்தை மறைக்கின்றன. உள் மட்டத்தில், அவை நல்ல குணங்களை மறைக்கின்றன. வெளிப்புற வெளிப்பாடுகளில், இந்த நல்ல குணங்களை மற்றவர்களுக்கு மாற்றுவதில் அவை தலையிடுகின்றன. இந்தத் தடைகள், தடைகள், இருள்கள் நீங்கும் போது, ​​நல்ல குணங்கள் தன்னிச்சையாக வெளிப்படுவது இயல்பாகவே நிகழ்கிறது.

இருப்பின் மிக நுட்பமான அல்லது இரகசிய மட்டத்தில், ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்கள் ஒவ்வொன்றும் தொடர்புடைய ஞானத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன: வெறுமையின் ஞானம், கண்ணாடி போன்ற ஞானம், சமத்துவத்தின் ஞானம், பாகுபாட்டின் ஞானம் மற்றும் அனைத்தையும் நிறைவேற்றும் ஞானம். உள் மட்டத்தில், நல்ல குணங்கள் வெளிப்படும். அதாவது "அறிவொளி பெற்ற குணங்கள்": அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் சமநிலை. அவை "நான்கு அளவிட முடியாதவை" என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. நல்ல குணங்கள் எண்ணிலடங்காதவை என்பதால், இந்த நடைமுறையின் நோக்கங்களுக்காக, இந்த நான்குடன் ஆழமான தொடர்பை வளர்த்துக் கொள்ளுமாறு கேட்டுக்கொள்கிறேன். அனைவருக்கும் அவை தேவை. ஞானத்தை விட நல்ல குணங்கள் தேவை என்பதை நாம் அதிகம் அறிந்திருக்கிறோம். இந்த நல்ல குணங்களுடன் ஒன்றிணைவதன் மூலம், நமக்குள்ளேயே உள்ள ஞானத்தின் ஆழமான ஆதாரத்துடன் நாம் ஐக்கியப்பட முடியும், மேலும் இந்த குணங்களை வெளி மட்டத்தில் நமது செயல்களில் வெளிப்படுத்துவதன் மூலம் மற்றவர்களின் நன்மைக்காகவும் செயல்பட முடியும்.

நம் வாழ்வில் அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் சமநிலையின் அவசியத்தை உணர்ந்து, ஆனால் ஒன்றிணைக்காமல், உள்நோக்கி, இந்த குணங்களுடன், இந்த தேவையை நாம் அடிக்கடி பொருள் விஷயங்களுடன் தொடர்புபடுத்துகிறோம். சிலருக்கு காதல் துணையை தேடுவதாக இருக்கலாம். மகிழ்ச்சி என்பது ஒரு வீட்டை வாங்குவது அல்லது நல்ல வேலை கிடைப்பது, புதிய ஆடைகள் அல்லது சிறப்பு கார் வாங்குவது போன்றவற்றைக் குறிக்கலாம். நமது தேவைகளை நாம் அடிக்கடி அனுபவிக்கிறோம்: "நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும்." இந்த பலன்களை பொருள் பொருளில் பெற அல்லது குவிக்க நாங்கள் முயற்சி செய்கிறோம். ஆனால் தியானப் பயிற்சியின் மூலம், இந்த குணங்கள் அனைத்தும் ஏற்கனவே இருக்கும் நமக்குள்ளேயே மிகவும் இன்றியமையாத இடத்தைக் கண்டறிய ஆரம்பிக்கிறோம்.

முதலில், "நான்கு அளவிட முடியாத" நடைமுறையை உலகக் கண்ணோட்டத்தில் அணுகலாம். நம் ஒவ்வொருவருக்கும் எது மிகவும் உண்மையானது என்பதை நாம் ஒரு தொடக்க புள்ளியாக எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும். நமது வாழ்க்கையின் குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைகளில் இருந்து ஆரம்பிக்கிறோம். வேலை செய்யும் சக ஊழியர்களால் நாம் எரிச்சலடைகிறோம் அல்லது நம் சொந்த குழந்தைகளை போற்றும் உணர்வை இழந்துவிட்டோம் என்பதை நாமே ஒப்புக் கொள்ளலாம். உங்களின் மிக அடிப்படையான சூழ்நிலைகளைப் புரிந்துகொண்டு, அவற்றை நடைமுறையில் இணைத்தால், அந்தச் சூழ்நிலைகளை உங்களுக்குள் இருக்கும் நல்ல குணங்களைக் கண்டறியும் பாலமாக மாற்றலாம். இந்த குணங்கள் ஞானத்திற்கு ஒரு பாலமாக மாறும். இந்த நடைமுறையில் வளர்ச்சிக்கு எப்போதும் இடம் உண்டு. நீங்கள் இப்படி நினைக்கக்கூடாது: "நான் என் ஆத்ம துணையை கண்டுபிடித்தேன், நான் நேசிக்கக்கூடிய ஒருவரை - இது எனது நுண்ணறிவு." உங்கள் பயிற்சி அங்கு முடிவடையவில்லை. அதே நேரத்தில், உங்கள் தியானத்தின் பலன்கள் உங்கள் உறவுகளிலும், உங்கள் படைப்பு வெளிப்பாட்டிலும் வெளிப்படுவதை நீங்கள் உண்மையிலேயே பார்க்க விரும்புகிறீர்கள்.

எனவே, நாம் தியானத்தின் பயிற்சியைத் தொடங்குவது நமது துன்பம் மற்றும் குழப்பத்தில் இருந்து தொடங்கும், மாறாக நமது இருப்பின் தூய்மையிலிருந்து. பயிற்சியுடன் நாம் இணைக்கும் சிரமம் நமது பாதைக்கு பலம் தரும் ஆற்றலாக அல்லது எரிபொருளாக செயல்படுகிறது. ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களின் சக்தியை வரைவதன் மூலம் நமது தடைகளைத் துடைப்பது நமது இருப்பின் தெளிவான வானத்தைப் பார்க்கும் வாய்ப்பை வழங்குகிறது. இத்தடைகள் நீங்கியதன் பலனாக ஞானம் வெளிப்பட்டு நல்ல குணங்கள் உண்டாகும். இது ஒரு வீரனின் வழி. நம் வாழ்வில் நல்ல குணங்கள் தன்னிச்சையாக வெளிப்படுவது தியானத்தின் நேரடி விளைவாகும், நம் உண்மையான இயல்பை நாம் நன்கு அறிந்தவுடன் தன்னம்பிக்கை இயல்பாக எழுகிறது.

தியானத்தின் குறுகிய கால மற்றும் நீண்ட கால இலக்குகள்

தியானப் பயிற்சியில் ஈடுபடும்போது, ​​உங்களுக்கான உடனடி இலக்குகளை மட்டும் அமைக்காமல், இறுதியான அல்லது தொலைதூர இலக்கைப் புரிந்துகொள்ளவும் உங்களை ஊக்குவிக்கிறேன். தியானப் பயிற்சியின் நீண்டகால குறிக்கோள் அறியாமை என்ற வேரைத் துண்டித்து, அனைத்து உயிரினங்களின் நலனுக்காக விடுதலை அல்லது புத்தத்தை அடைவதாகும், ஆனால் உடனடி இலக்கு மிகவும் சாதாரணமானதாக இருக்கலாம். உங்கள் வாழ்க்கையில் எதை மாற்ற விரும்புகிறீர்கள்? குறுகிய கால இலக்கு என்பது உங்கள் வாழ்க்கையில் உள்ள துன்பத்தின் அடிப்படை நிலையை நீக்குவது முதல் உங்களுக்கும் உங்கள் குடும்பத்திற்கும் உங்கள் உள்ளூர் சமூகத்திற்கும் நன்மை பயக்கும், குணப்படுத்தும் குணங்களை வளர்ப்பது வரை எதுவாகவும் இருக்கலாம்.

எளிமையான விஷயங்களுடன் உங்கள் பயிற்சியைத் தொடங்கலாம். நீங்கள் எதை மாற்ற விரும்புகிறீர்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள உங்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களின் இந்த நடைமுறையில், தனிப்பட்ட ஏதாவது ஒன்றைப் பயன்படுத்த பரிந்துரைக்கிறேன். நீங்கள் வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சியற்றவர் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அவ்வப்போது சிந்தியுங்கள்: "நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்க பல காரணங்கள் உள்ளன, நான் இந்த விஷயங்களில் கவனம் செலுத்த வேண்டும்." இது உங்கள் எண்ணங்களை மிகவும் நேர்மறையான திசையில் திருப்புகிறது, மேலும் இது சில மணிநேரங்கள் அல்லது சில வார இறுதிகளில் வேலை செய்யும். ஆனால் அடுத்த வாரத்தின் நடுப்பகுதியில், நீங்கள் எப்படியாவது வாழ்க்கையின் வழக்கமான சோகமான உணர்வுக்கு திரும்புவீர்கள். யாரோ ஒருவருடன் டீ குடித்துவிட்டு பேசுகிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். இது சில மணிநேரங்களுக்கு உதவுகிறது, ஆனால் நீங்கள் உங்கள் முந்தைய நிலைக்குத் திரும்புவீர்கள். அல்லது நீங்கள் ஒரு மனநல மருத்துவரிடம் செல்கிறீர்கள், இதுவும் உதவுகிறது, ஆனால் நீங்கள் மீண்டும் மகிழ்ச்சியற்ற மனநிலையில் விழுவீர்கள். எப்படியோ நீங்கள் அதே கூண்டில் இருந்து முழுமையாக தப்பிக்க முடியாத நிலையில் மீண்டும் உங்களைக் கண்டுபிடித்துவிடுவீர்கள். நீங்கள் பயன்படுத்த முயற்சிக்கும் முறைகளை விட உங்கள் உள் அதிருப்தி ஆழமானது என்று மாறிவிடும். உங்கள் உண்மையான சுயத்தை அனுபவிக்கும் வாய்ப்பு உள்ளது, மேலும் இந்த அனுபவம் உங்கள் வாழ்க்கையில் வரும் எந்த பிரச்சனையையும் விட பெரியது. தியானத்தின் பயிற்சி இந்த உணர்வை மீண்டும் மீண்டும் அடையாளம் கண்டு நம்ப உதவுகிறது. போர்வீரர்களின் எழுத்துக்களை உச்சரிப்பதன் மூலம், அவர்களுடன் வசதியாக இருப்பதன் மூலம், அதன் விளைவாக உங்களுக்குள் திறக்கும் உள்வெளியில் தங்கியிருப்பதன் மூலம், உங்களுக்குள் இருக்கும் ஆழமான பகுதியை நீங்கள் நம்பத் தொடங்குகிறீர்கள், அது தூய்மையானது, திறந்த மற்றும் எந்த பிரச்சனையும் இல்லாதது மட்டுமல்ல. எல்லா நல்ல குணங்களுக்கும் ஆதாரம் , உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் சிரமங்களை சந்திக்கும் போது அங்கிருந்து தானாகவே தோன்றும்.

இந்த புத்தகம் மற்றும் சிடியை எப்படி பயன்படுத்துவது

அடுத்த ஐந்து அத்தியாயங்களில், போர்வீரர்களின் ஒவ்வொரு எழுத்துக்களையும் உங்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் உதவ அவற்றை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பதை விவரிக்கிறேன். ஒவ்வொரு அத்தியாயத்தையும் படித்த பிறகு, குறுந்தகட்டைக் கேட்பதற்கு இடைநிறுத்தப்பட்டு, ஒரு குறிப்பிட்ட எழுத்துக்கு ஒத்த ஆடியோ வழிகாட்டி தியானங்களுடன் பயிற்சி செய்யலாம். இதன் மூலம் நீங்கள் இந்த எழுத்தை நன்கு அறிந்துகொள்ளலாம் மற்றும் நீங்கள் படித்ததையும், சிந்தித்ததையும் உங்கள் அனுபவங்களுடன் நேரடியாக ஒருங்கிணைக்க முடியும். பௌத்தப் பாதையில் நகரும் பாரம்பரிய முறை இதுவாகும்: போதனைகளைப் படிப்பது அல்லது கேட்பது, நீங்கள் படித்ததையோ அல்லது கேட்டதையோ பிரதிபலிப்பது, பின்னர் நீங்கள் கற்றுக்கொண்டதை உங்கள் சொந்த தியானப் பயிற்சியுடன் இணைப்பது. வட்டில் உள்ள கடைசி ஆடியோ டிராக் ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களின் முழுமையான பயிற்சியாகும்.

வழக்கமான தியானப் பயிற்சியை எவ்வாறு நிறுவுவது என்பது குறித்த ஒரு அத்தியாயத்தை புத்தகத்தில் சேர்த்துள்ளேன், இறுதியாக இந்தப் புத்தகத்துடன் வரும் சிடியில் உள்ளதைப் போன்ற தியான வழிமுறைகளின் பதிவை வழங்குகிறேன். பின்னிணைப்பில் சாலுங் பயிற்சிகள் பற்றிய வழிமுறைகள் உள்ளன, அதைப் படிக்கவும் பயிற்சி செய்யவும் நான் கடுமையாக பரிந்துரைக்கிறேன். ஒவ்வொரு தியான அமர்வையும் உங்கள் அன்றாட வாழ்வில் இந்த ஐந்து சலுங் பயிற்சிகளுடன் தொடங்குமாறு நான் உங்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறேன். தியானத்தில் இருந்து உங்களைத் தடுக்கும் தடைகள், தடைகள் மற்றும் இருட்டடிப்புகளை அடையாளம் காணவும் அகற்றவும் அவை உங்களுக்கு உதவும்.

முதல் எழுத்து - ஏ

அத்தியாயம் முதல்

சுயமாக எழும் ஒலி A ஐ மீண்டும் மீண்டும் உச்சரிக்கவும். முன் சக்கரத்தில் இருந்து பிரகாசமான வெள்ளை ஒளியை அனுப்பவும். இரகசிய கர்ம இருட்டடிப்புகள் மூலத்தில் கரைந்து, தெளிவான மற்றும் திறந்த, மேகமற்ற தெளிவான வானம் போல. எதையும் மாற்றாமல் அல்லது சிக்கலாக்காமல் இருங்கள். எல்லா அச்சங்களும் நீங்கி, அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை வந்துவிட்டது. வெறுமையின் ஞானத்தை நான் உணரலாமா!

அத்தியாயம் முதல்

விண்வெளி நம் முழு உடலையும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள முழு உலகத்தையும் நிரப்புகிறது. விண்வெளி அனைத்துப் பொருட்களுக்கும், ஒவ்வொரு நபருக்கும், முழு இயற்பியல் பிரபஞ்சத்திற்கும் அடிப்படையாக உள்ளது. எனவே, மற்ற அனைத்து கூறுகளின் இயக்கமும் நடைபெறும் அடிப்படை அல்லது களமாக விண்வெளியைப் பற்றி பேசலாம், மேலும் அதன் அனைத்து சிக்கல்களுடனும் பழக்கமான உலகம் மற்றும் ஞானத்தின் புனித உலகம் இரண்டும் தோன்றும்.

ஜோக்சென் போதனைகளின்படி, பான் பௌத்த பாரம்பரியத்தின் மிக உயர்ந்த போதனைகள், விண்வெளி நமது இருப்புக்கான அடிப்படையாகும். அதுபோல, இது மாறாதது. இருப்பதன் இந்த பரிமாணம் ஆரம்பத்தில் தூய்மையானது. நாம் அதை அனைத்து புத்தர்களின் ஞான உடல், உண்மையின் பரிமாணம் அல்லது தர்மகாயா என்று அழைக்கிறோம்.

நமது திறந்த மற்றும் தூய்மையான இருப்பை அடையாளம் காண, நாம் முதலில் விண்வெளிக்கு திரும்புவோம். உங்களுடன் ஆழமான தொடர்பைக் கொண்டிருப்பது எப்போதுமே விண்வெளியுடன் இணைவதுதான். வெளியின் தரம் திறந்த தன்மை. அதை உணர்ந்து, திறந்த நிலையுடன் பழகுவதற்கு நேரம் எடுக்கும். உடல் மட்டத்தில், இந்த தூய இடம் நோய் மற்றும் வலியால் ஆக்கிரமிக்கப்படலாம். நாம் ஆற்றலைப் பற்றி பேசினால், தீங்கு விளைவிக்கும் உணர்ச்சிகளின் குறுக்கீடுகளால் இந்த இடத்தை ஆக்கிரமிக்க முடியும். மனதில், இந்த இடம் சந்தேகம் அல்லது எண்ணங்களின் நிலையான இயக்கம் போன்ற இருட்டடிப்புகளால் ஆக்கிரமிக்கப்படலாம்.

A என்ற ஒலியைப் பற்றி அது தன்னிச்சையாக எழும், தூய்மையான ஒலி என்று கூறுகிறார்கள். Dzogchen போதனைகளின்படி, ஒலி பயிற்சியின் பயன்பாடு அதன் தரத்துடன் குறைவாகவும் அதன் சாரத்துடனும் தொடர்புடையது. நாம் ஒலி எழுப்பும் போது, ​​அந்த ஒலியில் ஒரு விழிப்புணர்வு நிலை உள்ளது. எனவே, நாம் மீண்டும் மீண்டும் A பாடும்போது, ​​​​ஒலியைக் கேட்கிறோம். இது சுவாசப் பயிற்சியைப் போன்றது. நாம் சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்துகிறோம்: சுவாசம் நாம், சுவாசம் நமது உயிர், உயிர் சக்தி, சுவாசம் நமது ஆன்மா. நீங்கள் சுவாசிக்காத வரை ஒலி எழுப்ப முடியாது. சுவாசமும் ஒலியும் மிக நெருங்கிய தொடர்புடையவை. எனவே, நாம் ஒரு ஒலியை உச்சரிக்கும்போது, ​​​​நாம் ஒலியின் மூச்சு மற்றும் அதிர்வுக்கு திரும்புவோம். சில வழிகளில் இது மிகவும் எளிமையானது: பேச்சாளர் கேட்பவர், கேட்பவர் பேசுபவர். இதன் மூலம் நாம் ஒலியை சுயமாக எழும்புவதை அனுபவிக்க முடியும்.

நீங்கள் A என்ற ஒலியை உச்சரிக்கும்போது, ​​அந்த ஒலிக்கு மனதின் அம்சமும் மூச்சு அல்லது உடல் அம்சமும் இருக்கும். சுவாசிக்கும்போது, ​​இந்த சுவாசத்தின் மீது உங்கள் கவனத்தை செலுத்தினால், மனமும் சுவாசமும் ஒன்றுபடும். திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் மனம் ஒரு சவாரி போன்றது, மூச்சு குதிரை போன்றது என்று கூறுகிறோம். இந்த நடைமுறையில் குதிரை நகரும் பாதை உடலின் சக்கரங்களின் வரிசையாக இருக்கும், மேலும் சவாரி செய்பவரின் கவசம் விதை எழுத்துக்கள்-வீரர்களாக இருக்கும். இந்த கவசம் சவாரி செய்பவரை - எச்சரிக்கை மனதை - நம்பிக்கை மற்றும் பயத்தில் விழுவதிலிருந்தும், நம் அனுபவத்தை கட்டுப்படுத்த முயற்சிக்கும் பகுத்தறிவு சிந்தனையை அடிமைத்தனமாக பின்பற்றுவதிலிருந்தும் பாதுகாக்கிறது.

நீங்கள் A ஐ மீண்டும் மீண்டும் உச்சரிக்கும்போது, ​​​​அந்த ஒலியில் உள்ள மனம், A இன் வலிமை, பாதுகாப்பு மற்றும் அதிர்வுக்கு நன்றி, பிராணன் அல்லது சுவாசத்தின் வழியாக மிதக்கிறது, மேலும் உங்கள் மாறாத சாரத்தை அடையாளம் காண முடியாத உடல், உள் மற்றும் நுட்பமான தடைகள் அகற்றப்படுகின்றன. . இதன் பொருள் A ஒலியை பயிற்சி செய்வதன் விளைவாக, நீங்கள் ஆழமாக உள்ளே திறக்கிறீர்கள். நீங்கள் உணருங்கள். நீங்கள் அதைச் சரியாகச் செய்தால், இந்த வெளிப்படைத்தன்மையை நீங்கள் உணருவீர்கள். நீங்கள் திறந்ததாக உணரும் தருணம் ஒரு பெரிய வெற்றி. பிரபஞ்ச அடிப்படை என்று அழைக்கப்படும் குஞ்சி என்ற அடிப்படையைக் கண்டுபிடித்துவிட்டீர்கள்.

நீங்கள் A ஐ உச்சரிக்கும்போது, ​​​​உங்கள் கவனத்தை முன் சக்கரத்திற்கு கொண்டு வந்து ஒலியை மிகத் தெளிவாக உச்சரிக்கவும். ஒருங்கிணைப்பின் முதல் நிலை உடல் ஒலியைப் பற்றியது. பின்னர் அந்த ஒலியின் ஆற்றல் அல்லது அதிர்வுடன் ஒன்றை உணருங்கள். இருப்பின் மிக நுட்பமான பரிமாணத்தை ஆதரிக்கும் உங்கள் முன் சக்கரத்திலிருந்து வெளிப்படும் வெள்ளை ஒளியைக் காட்சிப்படுத்தவும். A என்பது விண்வெளியின் சின்னம், நித்திய உடல், மாறாத உடல். நாம் A பாடும் தருணத்தில், நாம் உணர விரும்புகிறோம், திறந்த தன்மை மற்றும் விசாலமான தன்மையுடன் தொடர்பில் இருக்க வேண்டும். அதிர்வு A க்கு நன்றி, நம்மைத் தொந்தரவு செய்வதை உணர்ந்து, அதிலிருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்கிறோம், மேலும் குறுக்கீடுகளின் கலைப்பு காரணமாக, படிப்படியாக திறக்கிறோம், திறக்கிறோம், திறக்கிறோம், திறக்கிறோம், திறக்கிறோம். ஆழமான இருட்டடிப்புகள் நீங்கும். இது நிகழும்போது, ​​உள்வெளியின் ஒரு குறிப்பிட்ட உணர்வு வெளிப்படத் தொடங்குகிறது. நீங்கள் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்யும்போது A இன் தாக்கம் அதிகரிக்கிறது.

மேலும் இது விழிப்புணர்வு மற்றும் இருப்பின் மாறாத நிலையை அடையாளம் காண உதவுகிறது. அதன் ஒப்புமை தெளிவான, சுத்தமான, மேகமற்ற வானம். விரக்தி அல்லது உற்சாகம் அல்லது வெறித்தனமான எண்ணங்கள் எதுவாக இருந்தாலும் - அவை அனைத்தும் மேகங்களைப் போல இருக்கும். ஒலி, அதிர்வு மற்றும் விழிப்புணர்வு மூலம், இந்த மேகங்கள் படிப்படியாக சிதறி, திறந்த வானம் வெளிப்படுகிறது. ஒவ்வொரு முறையும் ஒரு உணர்ச்சியின் வெளியீடு, தடை அல்லது தெளிவின்மை தொடங்கும் போது, ​​அது இடத்தைத் திறக்கிறது. வெளிப்படையாக ஒரு அனுபவம் உள்ளது. மேஜையில் இருந்து எல்லாவற்றையும் அகற்றினால் என்ன ஆகும்? இடம் திறக்கும். பின்னர் நீங்கள் மேஜையில் பூக்கள் ஒரு குவளை வைக்க முடியும். A என்ன செய்கிறது? இது தெளிவுபடுத்துகிறது. தெளிவுபடுத்துகிறது. இது இடத்தை திறக்கிறது.

இந்த நடைமுறையில் நாம் இடத்தை உருவாக்கவோ, எதையும் மேம்படுத்தவோ அல்லது நம்மை மேம்படுத்தவோ இல்லை என்பதை அறிவது முக்கியம். ஒரு தருணம் வருகிறது, நமது அனுபவத்தின் மூலம், விண்வெளி வெறுமனே திறக்கிறது மற்றும் அது ஏற்கனவே இருப்பதை நாம் அங்கீகரிக்கிறோம் - ஒரு தூய்மையான திறந்தவெளி. இப்போது நீங்கள் எதையும் மாற்றாமல் அல்லது சிக்கலாக்காமல் இருக்க வேண்டும். இது ஜோக்சென் அணுகுமுறை. இதுவே உயர் போதனைகளில் கூறப்பட்டுள்ளது. தியானம் என்பது வெளிப்படைத்தன்மையுடன் பழகுவதற்கான ஒரு செயல்முறையாகும். எனவே, இந்த நடைமுறையில் ஒலி, ஒலியின் ஆற்றல் மற்றும் ஒலியின் வெளி ஆகியவற்றை உணர முயற்சிக்கிறோம். விண்வெளியுடன் இணைந்திருப்பதால், நீங்கள் அதில் தங்கி ஓய்வெடுக்கிறீர்கள்.

ஒருவேளை நீங்கள் உங்கள் பயிற்சியைத் தொடங்கும்போது, ​​எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட தடையும் உங்களைத் தடுப்பதாக நீங்கள் உணரவில்லை. அத்தகைய தடை எப்போதும் உள்ளது, ஆனால் நீங்கள் அதை உணராமல் இருக்கலாம். A-ஐ மீண்டும் மீண்டும் உச்சரிக்கவும், பின்னர் திறந்த விழிப்புணர்வில் இருங்கள். அல்லது ஒருவித இடையூறு அல்லது குறுக்கீடு இருப்பதை நீங்கள் அறிந்திருக்கலாம், எனவே நீங்கள் பாடும்போது, ​​​​A ஒலியின் அதிர்வுகளை உணர்ந்து, உங்கள் உணர்வுக்கு நீங்கள் கொண்டு வந்த குறுக்கீட்டை ஒலி எவ்வாறு அகற்றுகிறது என்பதை உணருங்கள். A அதிர்வு என்பது இருமையைத் துண்டிக்கும் ஆயுதம் போன்றது, உங்கள் பகுத்தறிவு மனதின் அலைச்சலைத் துண்டிக்கிறது, உங்கள் சந்தேகங்கள், தயக்கங்கள் மற்றும் தெளிவின்மை ஆகியவற்றைத் துண்டிக்கிறது. வெளிப்படைத்தன்மையை மறைக்கும் எதுவும் தளர்ந்து விண்வெளியில் கரையத் தொடங்குகிறது, மேலும் அது கரையும்போது உங்கள் தெளிவு மேலும் மேலும் அதிகரிக்கிறது. நீங்கள் நனவுக்குக் கொண்டு வந்த உணர்வு மாற்றப்பட்டதால், நீங்கள் தூய்மையான இடத்துடன் இணைகிறீர்கள். குறுக்கீடு கரைந்தால், நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தை உணர்கிறீர்கள். நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள விரும்பும் இடம் இது. எதையும் மாற்றாமல் இந்த இடத்தை அறிந்து அதில் ஓய்வெடுக்க வேண்டும். இது திறந்த தன்மைக்கான அறிமுகம், இருப்பின் வரம்பற்ற இடத்திற்கு. நடைமுறையில் உங்கள் அதிருப்தியை நேரடியாக இணைத்து, A என்ற ஒலியை மீண்டும் மீண்டும் கூறுவதன் மூலம், அந்த அதிருப்தியின் ஆற்றல் கரைந்து, இந்த கலைப்பின் மூலம் உங்கள் இருப்பின் தெளிவான மற்றும் திறந்த வெளிக்கு உங்களை கொண்டு வர முடியும்.

நீங்கள் கேட்கலாம், "எனது பயம் அல்லது என் கோபத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கும், மனதின் இயல்பில் நிலைத்திருப்பதற்கும், திறந்த மனப்பான்மையில் நிலைத்திருப்பது போன்ற டிசோக்சென் கருத்தாக்கத்தின் உயர்ந்த அர்த்தத்திற்கும் என்ன சம்பந்தம்?" உங்கள் முக்கிய குறிக்கோள் வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதோடு, இந்த அல்லது அந்த பிரச்சனையிலிருந்து உங்களை விடுவிப்பதாக இருந்தால், ஒருவேளை நீங்கள் எதையும் மாற்றாமல் மனதின் இயல்பில் இருக்க வேண்டும் என்ற இலக்கை நீங்களே அமைத்துக் கொள்ளவில்லை. எதையும் மாற்றாமல் இருப்பது என்றால் என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியாது. உங்கள் ஆசை மற்றும் எண்ணம் வெறுமனே பயம் அல்லது கோபத்தால் பாதிக்கப்படுவதில்லை, எனவே உங்கள் தியானத்தின் உடனடி இலக்கு அதிலிருந்து விடுபடுவதாகும். பல தாந்த்ரீக போதனைகள் கூறுகின்றன: “ஆசை வெளிப்படும் போது, ​​ஆசையை ஒரு பாதையாக மாற்றவும். கோபம் வெளிப்படும் போது, ​​கோபத்தை பாதையாக மாற்றவும். முடக்கும் உணர்ச்சிகள், தடைகள் அல்லது சிரமங்கள் எதுவாக இருந்தாலும் - அது எவ்வளவு தனிப்பட்டதாக தோன்றினாலும் - உங்கள் சிரமம் உங்கள் பாதையாக மாறும். என்று போதனைகள் கூறுகின்றன. உங்கள் பிரச்சனையில் இருந்து நேரடியான உதவியுடன் நீங்கள் அதிக விழிப்புணர்வை அடைய முடியும் என்பதே இதன் பொருள்.

இது பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அணுகுமுறை அல்ல. பொதுவாக என்ன நடக்கிறது என்றால், கோபம் வெளிப்படும் போது, ​​உங்கள் வாழ்க்கையில் சிரமங்களை உருவாக்குகிறது. பழிவாங்கும்படி அவர் உங்களை ஊக்குவிக்கிறார், கொடூரமான மற்றும் தவறான வார்த்தைகளை உச்சரிக்கிறார். நீங்கள் வெகுதூரம் சென்று உங்களையும் மற்றவர்களையும் காயப்படுத்துகிறீர்கள். கோபம் அழிவை ஏற்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, அதை ஒரு பாதையாகப் பயன்படுத்துங்கள். இதைத்தான் இந்த நடைமுறையின் மூலம் செய்கிறோம். எனவே ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் பயிற்சியைத் தொடங்கும்போது, ​​உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் மாற்ற விரும்புவதை உங்கள் நனவுக்குக் கொண்டு வாருங்கள். இதைப் பார்த்து கூறுங்கள்: “நீ என் வழி. நான் உன்னை என் வழியில் மாற்றப் போகிறேன். இந்த சூழ்நிலைகள் ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கு எனக்கு உதவும். அது சரியாக எப்படி இருக்கிறது.

ஒரு தியானப் பயிற்சியைத் தொடங்கும்போது, ​​​​உங்களைத் தடுப்பது எது என்பதைக் கண்டுபிடிப்பது முக்கியம்: உங்கள் உடலில், உங்கள் உணர்ச்சிகளில், உங்கள் மனதில் அதன் இடத்தை தீர்மானிக்கவும். இந்த தெளிவின்மையின் நேரடி அனுபவத்திற்கு முடிந்தவரை நெருக்கமாக வர முயற்சிக்கவும். அன்றாட வாழ்க்கையிலிருந்து ஒரு உதாரணம் தருகிறேன்: ஒரு நபர் ஒருவித பொறுப்பை சுமத்தும் உறவுகளுக்கு பயப்படுகிறார். நீங்கள் இதை பகுப்பாய்வு ரீதியாக அணுகலாம் மற்றும் உங்கள் பயத்திற்கான சாத்தியமான காரணங்களை ஆராயலாம். ஒருவேளை உங்கள் முதல் உறவு அழிவுகரமானதாக இருக்கலாம், நீங்கள் அதை முடிக்க வேண்டும், இதன் விளைவாக நீங்கள் மற்ற நபரை காயப்படுத்துவீர்கள். உங்கள் செயல்களின் விளைவுகள் எப்பொழுதும் உங்களை ஏதோ ஒரு வகையில் பாதிக்கிறது, ஆனால் இந்த நடைமுறையில் நாங்கள் எங்கள் செயல்களையும் அவற்றின் விளைவுகளையும் பகுப்பாய்வு செய்வதில்லை. பகுப்பாய்விற்கு மதிப்பு இல்லை என்று நான் அர்த்தப்படுத்தவில்லை: இது எங்கள் அணுகுமுறை அல்ல. இங்கே அணுகுமுறை மிகவும் எளிமையானது. உங்கள் பயத்தை உணருங்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் அதை உருவாக்கினீர்கள். அவர் முதிர்ச்சியடைந்தார். அது எப்படி முதிர்ச்சியடைந்தது என்பதைப் பற்றி நாங்கள் சிந்திக்கவில்லை. மாறாக, நம் உடல், பிராணன் மற்றும் மனதில் இந்த பயத்தின் அனுபவத்தை நேரடியாகக் குறிப்பிடுகிறோம். இந்த பயத்தை தெளிவாக வீட்டிற்கு கொண்டு வாருங்கள். மீண்டும், முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், சிக்கலைச் சிந்தித்து பகுப்பாய்வு செய்வது அல்ல, ஆனால் இந்த தருணத்தில் அதை அனுபவிக்கும் போது அதை எதிர்கொள்ள வேண்டும்.

பிறகு மீண்டும் மீண்டும் A என்று ஜபிக்கவும்.இந்த புனித ஒலியின் அதிர்வுகள் செயல்படட்டும். இந்த ஒலியுடன் நீங்கள் தெளிவுபடுத்துகிறீர்கள், தெளிவுபடுத்துகிறீர்கள், தெளிவுபடுத்துகிறீர்கள். ஏதோ நடக்கிறது. ஏதோ ஒரு விடுதலை நடைபெறுகிறது. நிவாரணம் மிகச் சிறியதாக இருந்தாலும், அது அற்புதம். நீங்கள் A ஐ உச்சரித்து தெளிவுபடுத்தும்போது, ​​​​ஒரு சாளரம், ஒரு இடைவெளி திறக்கும். மேகங்களின் நடுவில் ஒரு சிறிய திறப்பு தோன்றும். இப்படி ஒரு இடைவெளியை நீங்கள் இதற்கு முன் பார்த்திருக்க மாட்டீர்கள். அதன் வழியாக நீங்கள் தெளிவான வானத்தின் பார்வையைக் காண்கிறீர்கள். இந்த துண்டு மிகவும் சிறியதாக இருக்கலாம், ஆனால் அது தெளிவான வானம். A பற்றிய நமது சாதாரண அனுபவம், வெளிப்படைத்தன்மை, தெளிவுபடுத்தலின் ஒரு பார்வையாக இருக்கும். முடிவற்ற மற்றும் எல்லையற்ற வானம் மேகங்களுக்கு அப்பால் உள்ளது, அதன் ஒரு பார்வையை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். இது உங்கள் வாசல்.

நீங்கள் A உடன் பயிற்சி செய்யும் போது, ​​நீங்கள் ஒரு கணம் திறந்த மனதை உணரும்போது, ​​அதுவே உங்கள் வாயில். மேகங்களின் நடுவில் உங்கள் வழக்கமான நிலையை நீங்கள் மாற்றலாம், ஏனென்றால் இந்த இருண்ட மேகங்களைக் காணலாம் மற்றும் ஒரு சிறிய இடைவெளி எவ்வாறு தோன்றும் என்பதைப் பார்க்கலாம். நீங்கள் இந்த இடத்தைப் பார்த்தவுடன், உங்கள் கவனத்தை அதன் மீது செலுத்துங்கள். இதன் பொருள் நீங்கள் உங்கள் இருப்பிடத்தை மாற்றுகிறீர்கள். விண்வெளியின் ஒரு பார்வையை நீங்கள் காணும் தருணம், அந்த இடத்துடனான உங்கள் நெருங்கிய அறிமுகத்தின் தொடக்கமாகும். இந்த இடத்தைப் பார்த்து நீங்கள் திசைதிருப்ப வேண்டாம். நீங்கள் விண்வெளியின் அனுபவத்தில் வெறுமனே இருக்க விரும்புகிறீர்கள். எதையும் மாற்றாமல் நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கிறீர்களோ, அவ்வளவு இடம் திறக்கும்; நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக தங்குகிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக அது திறக்கும்; நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக தங்குகிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக அது திறக்கும்.

இந்த மேகங்கள் தெளிவடையும் போது, ​​நீங்கள் முன்பு தெரியாத ஒரு அடித்தளத்தில் ஓய்வெடுக்கிறீர்கள். இந்த தளம் திறந்தவெளி. நீங்கள் ஏதோவொன்றிலிருந்து உங்களை விடுவித்து, எதையும் மாற்றாமல் திறந்த வெளியில் இருக்கிறீர்கள். இந்த இடத்தில் அன்னை, புத்தர், உங்களுக்குள் நீங்கள் காணக்கூடிய மிகவும் புனிதமான இடத்தை அங்கீகரியுங்கள். இந்த இடத்தில் அனைத்து இருப்புக்கான நுழைவாயிலை அங்கீகரிக்கவும். எல் இன் சிறப்பு அனுபவம் வெறுமையில் இருப்பது. உங்களுக்குள் இருக்கும் இந்த புனித இடத்தை அங்கீகரிப்பதன் மூலம், அனைத்து புத்தர்களின் ஞான உடல், சத்தியத்தின் பரிமாணமான தர்மகாயத்தின் அதிகாரத்தைப் பெறுவீர்கள். இது நடைமுறையில் கொண்டு வரும் மிக உயர்ந்த பழம்.

எனவே, மீண்டும் பயிற்சிக்குச் செல்லும்போது, ​​நீங்கள் A உடன் வேலை செய்கிறீர்கள். A சில தெளிவின்மையை நீக்குவதால், அது இடத்தைத் திறக்கிறது. இது மிகவும் முக்கியமானது. இது இந்த இடத்தை திறக்கிறது. பின்னர் எதையும் மாற்றாமல் இருங்கள். நீங்கள் உங்கள் துன்பம், அல்லது அதிருப்தி அல்லது கோபத்தை பயிற்சியுடன் இணைத்து, மீண்டும் மீண்டும் A பாடுங்கள், இருட்டடிப்புகளை கலைத்து, உங்களுக்கு திறந்த இடத்தில் ஓய்வெடுக்கிறீர்கள். இந்த இடம் உற்சாகமாக இல்லாமல் இருக்கலாம். எதையாவது அகற்ற வேண்டும் என்ற ஆசை மிகவும் பொதுவானது. எல்லோரும் எதையாவது அகற்ற விரும்புகிறார்கள். "நான் சோகத்திலிருந்து விடுபட விரும்புகிறேன். நான் மகிழ்ச்சியடைய விரும்பவில்லை." தியானப் பயிற்சியில் திறக்கும் சில இடங்கள் இன்னும் அறிமுகமில்லாததாகவும் மகிழ்ச்சியைத் தூண்டாததாகவும் இருப்பதால், அடுத்த சிக்கலைத் தேடும் போக்கு இருக்கலாம்.

இருத்தலின் ஆதி தூய்மையின் அனுபவத்துடனான உங்கள் தொடர்பின் தருணத்தைப் பற்றி நாங்கள் இங்கு பேசுகிறோம் என்பதை நான் வலியுறுத்துகிறேன். உங்கள் தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் காரணமாக நீங்கள் அதில் உங்களைக் காண்கிறீர்கள். இது மிகவும் பயனுள்ள வழி. இப்படிச் செய்வதால் இரண்டு மடங்கு பலன்கள் கிடைக்கும். முதலாவதாக, எதையுமே மாற்றாமல் இருப்பது, ஓய்வெடுப்பது என்றால் என்ன என்பது பற்றிய தெளிவான விழிப்புணர்வை நீங்கள் வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள். இரண்டாவதாக, கடைப்பிடிப்பது என்றால் என்ன என்பதைப் பற்றிய தெளிவான விழிப்புணர்வைப் பெறுவதன் மூலம், உள் தடைகளை கடக்க உங்களுக்கு சக்திவாய்ந்த வழி உள்ளது. தடைகள் மாறிவிட்டன. அவர்கள் மாறாத வரை நீங்கள் உண்மையாக நிலைத்திருக்க முடியாது, நீங்கள் நிலைத்திருக்கும் வரை நீங்கள் அவற்றை மாற்ற முடியாது. எனவே இந்த இரண்டு பக்கங்களும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

நடைமுறையில் உள்ள வெளிப்படைத்தன்மையையும், அதில் நிலைத்திருக்கும் திறனையும் நீங்கள் உணர்ந்தவுடன், நீங்கள் ஞானத்தை உணர முடியும். ஐந்து எழுத்துக்கள் ஒவ்வொன்றும் ஐந்து ஞானங்களில் ஒன்றோடு தொடர்புடையது. வெறுமையின் ஞானம் A உடன் தொடர்புடையது. வெறுமையின் ஞானத்தை அல்லது அதற்கு நெருக்கமான ஒன்றை உணரும் திறனை நீங்கள் பெறுவீர்கள். ஏன்? ஏனென்றால் உங்களுக்கு மாயை இருக்கிறது. உண்மையில், உங்கள் மாயை உங்களுக்கு உதவுகிறது. ஒருவேளை நீங்கள் வெறுமையின் ஞானத்தை உணர முடியாது, இந்த இருட்டடிப்பை நீங்கள் அனுபவிக்கவில்லை என்றால், நீங்கள் ஒரு தெளிவான இடத்தில் இருக்க முடியாது. எனவே, உங்கள் மாயை ஒரு பாதையாக மாறுகிறது, வெறுமையின் ஞானத்தை உணரும் மிக முக்கியமான வழிமுறையாகும்.

A என்ற ஒலியின் மூலம் நமது இருப்பின் அடிப்படையின் மாறாத தன்மையைக் கண்டறிய தடைகளை நீக்குகிறோம். மேலும் நமது மாறாத தன்மையை அடையாளம் கண்டு அதில் நிலைத்திருக்க உதவுகிறது. A என்பது அனைத்து புத்தர்களின் மாறாத உடலின் சின்னம். இதைப் படித்த பிறகு, "புரிந்தது: A என்பது மாறாத தன்மையைக் குறிக்கிறது" என்று நீங்கள் நினைக்கலாம். ஆனால் உங்கள் அனுபவத்திற்கு நீங்கள் திரும்பினால், எல்லாமே மாறிக்கொண்டே இருப்பதை நீங்கள் கவனிக்கலாம். உங்கள் தனிப்பட்ட அனுபவம் A இன் இந்த வரையறைக்கு முற்றிலும் முரணானது, உங்கள் உடல் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, மேலும் உங்கள் எண்ணங்கள் உங்கள் உடலை விட வேகமாக மாறுகின்றன. இருப்பினும், நம் இருப்பை நேரடியாகப் பார்க்க முடிந்தால், எல்லா மாற்றங்களின் மையத்திலும் மாறாத பரிமாணம் இருப்பதைக் காண்போம். இந்த நடைமுறையின் மூலம் இந்த மாறாத பரிமாணத்துடன் இணைக்க முயற்சிக்கிறோம். நிச்சயமாக, இணைக்க முயற்சிப்பது இணைப்பதற்கு சமம் அல்ல, ஏனென்றால் முயற்சிப்பதும் ஒரு வகையான மாற்றமே! சிந்தனை செயல்முறை நம்மை வெகுதூரம் அழைத்துச் செல்லும். எனவே நிறுத்துங்கள். நீங்களே பேசுவதை நிறுத்துங்கள். உங்கள் எண்ணங்களைப் பின்பற்றுவதை நிறுத்துங்கள். இரு! சாந்தியடைய! உங்களுக்குள் அதிக இடத்தைக் கண்டறியவும். உங்களுக்குள் அதிக இடத்தைக் கண்டுபிடிப்பதே நீங்கள் நோக்கிச் செல்லும் குறிக்கோள். உங்கள் சிந்தனையை மேலும் மேலும் செயல்படுத்த நீங்கள் முயலவில்லை. மாறாத உணர்வைக் கண்டுபிடிப்பதில் கவனம் செலுத்துவதற்கு ஆதரவான சூழலை உருவாக்குங்கள். ஒரு வசதியான நிலையைக் கண்டுபிடித்து, முறை A ஐப் பயன்படுத்தவும்.

A ஐ வெற்றிகரமாகப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம் நீங்கள் பெறும் நம்பிக்கையானது "நிலையான நம்பிக்கை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு மாற்றம் ஏற்பட்டாலும், நீங்கள் மாறாத அளவுக்கு இந்த நடைமுறையால் உங்கள் சொந்த இருப்பைப் பற்றிய உங்கள் கருத்து பாதிக்கப்படலாம். திறந்த விழிப்புணர்வின் ஸ்திரத்தன்மை, மாறாத உடலின் நம்பிக்கையை நீங்கள் கண்டுபிடித்துவிட்டீர்கள். நம்பிக்கையை வளர்ப்பதற்கான சிறந்த வழி, திறந்த மற்றும் தெளிவான வானத்தின் நேரடி அனுபவத்தைப் பெறுவதைத் தடுக்கும் அல்லது உங்களிடமிருந்து அதை மறைக்கும் அனைத்தையும் அகற்றுவதாகும். ஒரு பொதுவான யோசனையாகத் தொடங்கி பின்னர் ஒரு அனுபவத்தின் சுருக்கமான பார்வையாக மாறக்கூடியது படிப்படியாக ஆழ்ந்த பரிச்சயத்துடன் முதிர்ச்சியடைகிறது. நீடித்த நம்பிக்கையானது திறந்த அனுபவத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு முதிர்ச்சியுடன் வருகிறது. வெளிப்படைத்தன்மை உண்மையானதாகிறது. நம்பிக்கையை வளர்ப்பது என்பது எதையாவது செய்வதைப் பற்றியது அல்ல, ஆனால் நீங்கள் தொடர்ந்து உங்கள் நடைமுறையில் திறந்த மனப்பான்மையுடன் இணைந்திருக்கிறீர்கள், மேலும் அந்த வெளிப்படைத்தன்மையில் மேலும் மேலும் வாழும்போது, ​​நிலையான நம்பிக்கை ஒரு இயற்கையான விளைவாக மாறும்.

இது எங்கள் நடைமுறை. மிக அற்பமான நிலையின் சிரமங்களுடன் தர்மத்தின் உயர்ந்த நிலைக்குத் திரும்புகிறோம். நாம் மாற்ற விரும்பும் வாழ்க்கைச் சூழ்நிலைகளைப் பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட விழிப்புணர்வுடன், நமது குழப்பத்தின் நேரடி மற்றும் ஆழமான தனிப்பட்ட உணர்வுடன் தொடங்குகிறோம், மேலும் A பாடும் முறையைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், இந்த தருணத்தில் நேரடியாக அனுபவித்து, இந்த நிலையை ஒரு பாதையாக மாற்றுகிறோம். புனிதமான ஒலியின் சக்தியின் மூலம் நாம் வெளிப்படைத்தன்மையின் ஒரு பார்வையைப் பெறுகிறோம், இந்த வெளிப்படைத்தன்மையே நமது இருப்பின் தூய்மையான மற்றும் அடிப்படையான இயல்பு என்பதை உணர்ந்து, எதையும் மாற்றாமல் - வெளிப்படையாக, தெளிவாக, உணர்திறன், நம்பிக்கையுடன் அதில் நிலைத்திருப்போம்.

ஒலிப்பதிவைக் கேளுங்கள் 1 முதல் எழுத்து - ஏ

அத்தியாயம் இரண்டு

இரண்டாவது எழுத்து - ஓ.எம்

சுயமாக எழுந்த ஓம் என்ற ஒலியை மீண்டும் மீண்டும் உச்சரிக்கவும். தொண்டை சக்கரத்திலிருந்து கதிரியக்க சிவப்பு ஒளியை அனுப்பவும். "நான்கு அளவிட முடியாத" அறிவு மற்றும் அனுபவங்கள் அனைத்தும் தெளிவான, மேகமற்ற வானத்தில் சூரிய ஒளியைப் போல எழுகின்றன. இங்கே இருங்கள் - தெளிவு, பிரகாசம், முழுமை. நம்பிக்கையின் அனைத்து நிலைகளும் முறியடிக்கப்பட்டுள்ளன, முடிவில்லாத நம்பிக்கையைப் பெற்றுள்ளது. கண்ணாடி போன்ற ஞானத்தை நான் உணரலாமா!

A நம்மை இருக்கும் இடத்துடன் இணைப்பது போல, OM நம்மை அந்த இடத்தில் உள்ள விழிப்புணர்வு அல்லது ஒளியுடன் இணைக்கிறது. உள் வெளியுடன் இணைந்திருப்பதை உங்களால் உணர முடிந்தால், வெளிப்படைத்தன்மையின் அனுபவம் இயல்பாகவே முழுமையின் உணர்வைத் தருகிறது. உங்களுக்குத் திறந்திருக்கும் இந்த உள்வெளி வெறுமையல்ல, முழுமையும், உயிர்ப்பும் மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளும் தன்மையும் நிறைந்த வெளி. பொதுவாக நமது நிறைவு அல்லது திருப்தி உணர்வு உறவினர். "நான் நன்றாக உணர்கிறேன், ஏனென்றால் இன்று நான் இறுதியாக எனது காரை சரிசெய்தேன்." "நான் மிகவும் நன்றாக உணர்கிறேன், ஏனென்றால் இன்று ஒரு அற்புதமான நாள்!" இவை அனைத்தும் திருப்தியை அனுபவிப்பதற்கான உறவினர், மாறக்கூடிய காரணங்கள். மனநிறைவை உணருவது அற்புதமானது, ஆனால் இந்த உணர்வைத் தரும் வெளிப்புற விஷயங்களைச் சார்ந்து இருக்காமல் இருப்பது முக்கியம், ஏனென்றால் அவை நிரந்தரமானவை அல்ல.

சில சமயங்களில் நீங்கள் ஆழ்ந்த திருப்தியை உணரலாம், இருப்பினும் இதற்கு குறிப்பிட்ட காரணம் எதுவும் இல்லை. சில சமயங்களில், பல காரணங்கள் உங்களை இப்படி உணரவைக்கும்: உங்களுக்கு ஒரு புதிய வேலை கிடைத்தது, உங்கள் உறவு நன்றாக இருக்கிறது, நீங்கள் ஆரோக்கியமாக இருக்கிறீர்கள். உங்கள் திருப்திக்கான காரணங்கள் எதுவாக இருந்தாலும், அவை நுட்பமான மற்றும் நிலையான நம்பிக்கையைக் குறிக்கின்றன. எந்த நேரத்திலும், திருப்தியின் உணர்வு வேறு சில அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது, சில நிழல்கள். "இந்த வேலை இருக்கும் வரை நான் நன்றாக இருக்கிறேன்." "நான் மிகவும் நன்றாக உணர்கிறேன்!", நீங்கள் சிரித்துக்கொண்டே சொல்கிறீர்கள், மற்றும் துணை உரை: "நான் மிகவும் நன்றாக உணர்கிறேன், நீங்கள் எப்போதும் என்னுடன் இருக்க விரும்புகிறேன்" அல்லது "என் உடல்நிலை நன்றாக இருக்கும் வரை நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன்." இது நமது ஆழ்நிலை உரையாடல்தான் நமது நிலையைத் தகர்க்கிறது. ஒரு வழி அல்லது வேறு, நாங்கள் எப்போதும் விளிம்பில் சமநிலைப்படுத்துகிறோம். எங்கள் திருப்தி எப்போதும் ஆபத்தில் உள்ளது.

ஓம் என்ற ஒலி தெளிவாக உள்ளது. இதன் பொருள் தெளிவு என்பது எந்த காரணத்தினாலோ அல்லது சூழ்நிலையிலோ தோன்றவில்லை, ஆனால் நம் இருப்பின் வெளி தெளிவாக உள்ளது. ஓம் என்பது இந்த தெளிவின் சின்னம். OM இன் அதிர்வு மூலம், நம் எல்லா சூழ்நிலைகளையும், நிறைவாக இருப்பதற்கான காரணங்களையும் சுத்தப்படுத்துகிறோம். எந்தவொரு காரணத்தினாலும் ஏற்படாத ஒரு குறிப்பிட்ட திருப்தி உணர்வை அடையும் வரை நமது எல்லா காரணங்களையும் சூழ்நிலைகளையும் ஆராய்வோம். இந்தப் பயிற்சியின் மூலம் காரணமில்லாத மனநிறைவு எப்படி இருக்கும் என்பதை ஆராய்வோம்.

இந்த ஸ்லோகத்தை நீங்கள் பாடும்போது, ​​எதையாவது விடுவிப்பதில் ஒருவித மகிழ்ச்சியை உணர்கிறீர்கள். இந்த நிவாரண உணர்வுக்குப் பிறகு, நீங்கள் சில திசைதிருப்பலை உணரலாம். என்ன செய்வது என்று உங்களுக்குப் புரியாமல் போகலாம், ஏனென்றால் அந்த இடம் முன்பு நிரப்பப்பட்ட எண்ணங்கள், உணர்வுகள் அல்லது உணர்வுகளைக் காட்டிலும் குறைவாகவே உங்களுக்குத் தெரிந்திருக்கும். இந்த தியானத்தின் நோக்கம், இடத்தை அறிந்து அங்கேயே தங்குவதுதான், மேலும் இந்த ஆதரவின் மூலம் நீங்கள் ஒளியின் ஒரு சிறிய பார்வையைப் பெறுவதற்கு போதுமான ஆழத்தில் ஓய்வெடுக்கலாம். ஆஹா! ஒளி இயற்கையாகவே விண்வெளியில் இருந்து வருவதால் "ஆஹா!" என்று உணர்கிறீர்கள். இந்த இடத்தில் இருந்து ஏன் ஒளி தன்னிச்சையாக எழுகிறது? ஏனென்றால் இடம் திறந்திருக்கும். இந்தத் திறத்தை ஊடுருவிச் செல்லும் ஒளியே நம் விழிப்புணர்வின் ஒளி. ஒளியை பிரகாசம், தெளிவு மற்றும் ஆற்றலாக உணர்கிறோம்.

இந்த கட்டத்தில் விழிப்புணர்வின் எல்லையற்ற ஆற்றலை நேரடியாக உணர ஒரு வாய்ப்பு உள்ளது. இருப்பினும், முதலில், பெரும்பாலும் நீங்கள் நிவாரண அனுபவத்துடன் பழக வேண்டும். நீங்கள் சோகமாகவோ, குழப்பமாகவோ அல்லது கோபமாகவோ உணர்ந்தாலும், இந்த உணர்ச்சியை நீங்கள் வெளியிடும்போது, ​​நீங்கள் கொஞ்சம் குழப்பமாக உணரலாம். நீங்கள் மிகவும் குழப்பமடைந்தால், OM இன் அனுபவத்தை உங்களால் அடையாளம் காண முடியாது. நீங்கள் திறக்கலாம், ஆனால் விரைவாக மீண்டும் மூடலாம் மற்றும் தெளிவான மற்றும் தெளிவான விழிப்புணர்வை அனுபவிக்கும் வாய்ப்பை இழக்கலாம்.

ஐந்து வீரர்களின் இந்த நடைமுறையின் முன்னேற்றத்தை நாம் கருத்தில் கொண்டால், உள்வெளி திறக்கும்போது என்ன நடக்கும்? அனுபவத்தை சாத்தியமாக்குகிறோம். நம்மை முழுமையாக அனுபவிக்கும் வாய்ப்பை நாமே வழங்குகிறோம். இந்த இடத்தில் முழு உலகத்தையும் முழுமையாக அனுபவிக்கும் வாய்ப்பை நாங்கள் வழங்குகிறோம். தற்போதுள்ள சாத்தியக்கூறுகள் அனைத்தையும் முழுமையாக அனுபவிக்க உங்களை அனுமதிக்கிறது. ஆனால் பெரும்பாலும் நாம் இந்த முழுமைக்கு வழிவகுக்கவில்லை, ஏனென்றால் நம்மிடம் ஒரு சிறிய வெளிப்படைத்தன்மை இருக்கும் தருணத்தில், நாம் பயப்படுகிறோம். இந்த வெளிப்படைத்தன்மை என்னவென்பதை நாங்கள் அங்கீகரிக்கவில்லை. நாங்கள் உடனடியாக மூடுகிறோம். இந்த இடத்தை ஆக்கிரமித்து நம்மை மூடுகிறோம். இங்குதான் தனிமையும் அந்நியமும் தொடங்குகிறது. எப்படியோ, இந்த இடத்தில் நம்மை அடையாளம் காணவோ அல்லது நம்முடன் ஆழமாக இணைக்கவோ தவறிவிடுகிறோம். இடம் காலியாகாமல் இருக்கும் வரை, நாம் அசௌகரியமாக உணர்கிறோம். கணவன், மனைவி அல்லது நண்பரை இழந்த பிறகு பலர் மனச்சோர்வடைந்துள்ளனர், ஏனென்றால் அவர்கள் உண்மையிலேயே இணைக்கப்பட்டவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் ஒளி மற்றும் பிரகாசத்தின் அடையாளங்களாக மாறுகிறார்கள். தங்கள் அன்புக்குரியவர்கள் காலமானால், ஒளி வெளியேறுவதை அவர்கள் உணர்கிறார்கள். அவர்கள் மற்றவர்களிடம் ஒளியை உணர்கிறார்கள், விண்வெளியில் அல்ல. தங்களுக்குள் இருக்கும் ஒளியை அவர்கள் முழுமையாக அடையாளம் காணவில்லை.

நாம் நமது தொண்டையில் கவனம் செலுத்தி, ஓம் என்ற மந்திரத்தை உச்சரிக்கும் போது, ​​நாம் திறந்த தன்மையை மட்டும் அனுபவிப்பதில்லை: இந்த திறந்தநிலையில் நாம் முழுமையான விழிப்புணர்வை அனுபவிக்கிறோம். நாம் திறந்த நிலையில் இருந்து, இந்த முழு விழிப்புணர்வை உணரும்போது, ​​நம் அனுபவத்தில் முழுமையை உணர்கிறோம். விண்வெளி மற்றும் ஒளியை முழுமையாக அனுபவிக்கும் உணர்வை நம்மில் பெரும்பாலோர் அறிந்திருக்கவில்லை. மற்றவர்கள் அல்லது பொருட்களைப் பயன்படுத்தி முழுமையின் உணர்வை எவ்வாறு அனுபவிப்பது என்பது எங்களுக்குத் தெரியும். OM உடன் பயிற்சி செய்வதன் மூலம், விண்வெளி மற்றும் ஒளியின் முழுமையை எவ்வாறு அனுபவிப்பது என்பதை நாம் நன்கு தெரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கிறோம். பெரும்பாலும் இந்த நேரத்தில் நமது முழுமையை நாம் அறிந்திருக்கவில்லை. எனவே, நீங்கள் அனுபவிக்கக்கூடிய எந்த உணர்வு, அல்லது முழுமையின்மை அல்லது வெறுமை ஆகியவற்றை OM நடைமுறையுடன் ஒருங்கிணைக்கவும். உங்கள் உடல், உணர்ச்சிகள் மற்றும் மனநிலையை நேரடியாக உணருங்கள். இதையெல்லாம் நேரடியாக உணர்ந்து, பகுப்பாய்வு செய்யாமல், OM ஐ மீண்டும் மீண்டும் உச்சரிக்கவும், மேலும் OM இன் அதிர்வு சக்தியானது, குறைபாடு அல்லது முழுமையின்மை அனுபவத்தை ஆதரிக்கும் இந்த வடிவங்களை சிதறடித்து, கரைக்கட்டும். நீங்கள் வெளியீடு மற்றும் திறப்பை அனுபவிக்கும் போது, ​​உங்கள் தொண்டை சக்கரத்தில் உள்ள சிவப்பு விளக்கு உங்கள் திறந்த தன்மை மற்றும் விழிப்புணர்வை ஆதரிக்கிறது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். பின்னர் ஒவ்வொரு கணத்தின் பிரகாசத்தில் ஓய்வெடுக்கவும்.

முழுமையான வெளிப்படைத்தன்மையை உணர்கிறீர்கள், நீங்கள் நிறைவாகவும் திருப்தியாகவும் உணர்கிறீர்கள். காணாமல் போனது ஒன்றும் இல்லை, காணாமல் போவதும் இல்லை. இந்த நடைமுறையில், விண்வெளியின் பரந்த தன்மையை நீங்கள் உணரும்போது, ​​இந்த இடம் காலியாக இல்லை, இறந்ததாக இல்லை. இடம் சரியானது. விண்வெளி சாத்தியங்கள், ஒளி, விழிப்புணர்வு நிறைந்தது. மேகமற்ற வானத்தில் சூரியனின் பிரகாசத்துடன் ஒப்பிடுவது இங்கே. நமது விழிப்புணர்வின் வெளிச்சம், வெளிப்படைத்தன்மையின் அனுபவத்தை நிரப்புகிறது. இந்த இடத்தில் வெளிச்சம் இருக்கிறது. நமது வெளிப்படைத்தன்மையில் விழிப்புணர்வு இருக்கிறது, இந்த விழிப்புணர்வு ஒளி.

நீங்கள் ஓம் என்று ஜபிக்கும்போது, ​​இடத்தை உணரவும், ஒளியை உணரவும். இந்த நடைமுறையின் மூலம் இதைப் பற்றிய பரிச்சயத்தை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள். அனுபவத்திற்காக பாடுபடுங்கள்: "நான் எப்படி இருக்கிறேனோ அவ்வாறே நான் சரியானவன்." A நம்மை இருக்கும் இடத்துடன் இணைத்தால், OM நம்மை இந்த இடத்தில் உள்ள ஒளியுடன் இணைக்கிறது. மேகங்கள் இல்லாத வானத்தில் சூரியன் பிரகாசிக்கிறது. நம் இருப்பின் இடம் காலியாக இல்லை, ஆனால் ஒளியால் நிரம்பியுள்ளது, விழிப்புணர்வின் ஒளி, நம் உணரும் திறனின் முடிவில்லாத ஒளி, மனம்-ஞானத்தின் இயற்கையான பிரகாசம் ஆகியவற்றால் நிரம்பியுள்ளது.

OM என்ற விதை எழுத்து நம்மை கண்ணாடி போன்ற ஞானத்துடன் இணைக்கிறது. கண்ணாடி போன்ற ஞானத்தை எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது? நீங்கள் கச்சிதமாகத் தோற்றமளித்து, கண்ணாடியின் முன் நின்றால், அது தனது கருத்தை வெளிப்படுத்தாது: "இல்லை, இந்த கண்ணாடி தங்களைத் தாங்களே சரிசெய்ய வேண்டியவர்களுக்கு மட்டுமே." உங்கள் தலைமுடி கிழிந்திருந்தால், கண்ணாடி சொல்லாது: "ஆம், நீங்கள் எங்கு செல்ல விரும்புகிறீர்கள்!" நான் உங்கள் சேவையில் இருக்கிறேன்". இல்லை, கண்ணாடி எதையும் மதிப்பிடாது. நீங்கள் எந்த பாலினம், உங்கள் சருமம் என்ன நிறம், நீங்கள் சோர்வாக அல்லது ஓய்வெடுக்கிறீர்கள் என்பதை கண்ணாடி கவலைப்படுவதில்லை. கண்ணாடி தூய்மையானது மற்றும் இருப்பதை பிரதிபலிக்கிறது.

கண்ணாடி போன்ற ஞானம் என்பது ஒரு கண்ணாடியால் தெரியும் அனைத்தையும் - தீர்ப்பு இல்லாமல் உணரும் விழிப்புணர்வு. எது தோன்றினாலும் அது தெளிவானது, பிரகாசமானது, உயிரோட்டமானது மற்றும் உங்கள் மனதின் அசல் தூய்மையைப் பாதிக்காது. விமான நிலைய குளியலறை கண்ணாடியை உதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். அது எப்போதாவது கூறுகிறதா: "இங்கு மிகவும் சோர்வாக வரும் இவர்களால் நான் மிகவும் சோர்வாக இருக்கிறேன். அவர்களை மட்டும் பாருங்கள்!”? மாறாக, மருத்துவர்கள், ஆசிரியர்கள் மற்றும் ஒவ்வொரு நாளும் அதிக எண்ணிக்கையிலான மக்களைக் கையாளும் அனைவரும் இந்த நபர்களால் பெரிதும் பாதிக்கப்படுகின்றனர், மேலும் ஒவ்வொரு நாளும் அவர்களிடம் கண்ணாடி போன்ற ஞானம் குறைவாகவே உள்ளது. உலகம் நம்மை பாதிக்கிறது. ஒருவேளை அது உங்களை அடிக்கடி அல்லது மிக எளிதாக பாதிக்கலாம். நீங்கள் மிகவும் பாதிக்கப்படலாம், வாழ்க்கை மிகவும் கடினமாகிவிடும். வாழ்க்கை மிகவும் சிக்கலானதாக மாறும் போது, ​​கண்ணாடி போன்ற ஞானத்திற்கான உங்கள் அணுகல் பெருகிய முறையில் கடினமாகிறது. அவர்கள் உங்களிடம் பேசினால், அது உங்களை பாதிக்கும். அவர்கள் உங்களிடம் பேசவில்லை என்றால், இது உங்களையும் பாதிக்கும். கிட்டத்தட்ட எல்லாமே உங்களை பாதிக்கிறது. நீங்கள் மீண்டும் மீண்டும் ஓம் ஜபிக்கும்போது, ​​உங்கள் விழிப்புணர்விலிருந்து குறுக்கீடுகளை நீக்கி, உங்கள் இயல்பான மனதின் தெளிவான ஒளியுடன் இணைகிறீர்கள். A க்கு நன்றி, நீங்கள் மாறாத அனுபவத்தில் இருக்கிறீர்கள். OM க்கு நன்றி நீங்கள் தெளிவாக இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் விழிப்புணர்வுடன் இருக்கிறீர்கள்.

பயிற்சியின் இந்த கட்டத்தில், வானத்தில் பிரகாசிக்கும் சூரியனை நோக்கி உங்கள் கவனத்தை செலுத்துகிறீர்கள். இடம் திறந்திருப்பது மட்டுமல்ல: அதில் தூய ஆற்றல் உள்ளது. ஓம் என்ற புனித எழுத்து அனைத்து அறிவொளி பெற்றவர்களின் விவரிக்க முடியாத பேச்சின் அடையாளமாகும். விவரிக்க முடியாதது முடிவில்லாதது: இது முடிவில்லாமல் எழும் இயக்கம், ஆற்றல், விழிப்புணர்வு, தெளிவான ஒளி.

மனதின் இயல்பு தெளிவு. மிகவும் இருள் சூழ்ந்திருக்கும் மனதுக்குக் கூட ஒவ்வொரு கணமும் தன்னைத்தானே நேரடியாகப் பார்ப்பது தெரிந்தால், மனதின் இயல்பே எப்பொழுதும் தூய்மையாக இருப்பதைக் கண்டு பிடிக்கும். எந்த நேரத்திலும் மனம் உணர்ச்சிகளின் அலைகளால் மூழ்கடிக்கப்படலாம், ஆனால் மனதின் இயல்பு எப்போதும் தூய்மையாக இருக்கும். அங்கு தவறான கருத்து இல்லை. தவறான எண்ணம் தோன்றுகிறது. உங்களுக்கு வெளிப்பாடு, தெரிவுநிலை எல்லாம் என்றால், நீங்கள் தவறாக நினைக்கிறீர்கள். அடிப்படை, அடித்தளம், அதாவது இடம், அதன் தொடர்ந்து மாறிவரும் புலப்படும் வெளிப்பாட்டைக் காட்டிலும் முக்கியமானது என்றால், நீங்கள் தவறாக நினைக்கவில்லை.

இப்போது, ​​OMக்கு நன்றி, இடம் தெளிவாக உள்ளது, நீங்கள் இந்த இடத்தில் இருக்கிறீர்கள், அதன் முழுமையை உணர்கிறீர்கள். இந்த முழுமையின் உணர்வில் தர்க்கத்தையும் பகுத்தறிவையும் கொண்டு வர வேண்டாம். முழுமையுடன் இருங்கள். எந்த காரணமும் இல்லாமல் இந்த முழுமை உணர்வுடன் இருக்க முயற்சி செய்யுங்கள்.

ஓம் என்பது எல்லையற்ற, வரம்பற்ற நல்ல குணங்களைக் குறிக்கிறது. இந்தக் குணங்களை ஒரே கருத்தாகக் குறைக்க முடிந்தால், அது இரக்கமாக இருக்கும். நான் ஏற்கனவே கூறியது போல், அதில் ஏதோ காணவில்லை என்ற பொருளில் இடம் காலியாக இல்லை: இடத்தின் தன்மை இரக்கம். இந்த அர்த்தத்தில், இடம் நிரம்பியுள்ளது மற்றும் சரியானது. பௌத்தத்தில், ஞானமும் இரக்கமும் ஒரு பறவையின் இரண்டு இறக்கைகளுடன் ஒப்பிடப்படுகின்றன. ஒரு பறவை பறக்க, அதற்கு இரண்டு இறக்கைகள் தேவை. விழிப்புக்கான பாதையை முடிக்க, நீங்கள் விண்வெளியின் முழுமையை அறிந்து கொள்ள வேண்டும். ஞானம் என்பது ஏ, வெளி. இரக்கம் ஓம், தரம். ஒரு நல்ல குணத்தைப் பற்றி நாம் பேசினால், இந்த குணம் இரக்கம். இருப்பினும், மனதின் குணங்கள் எல்லையற்றவை. உதாரணமாக, "நான்கு அளவிட முடியாதவை" உள்ளன: அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் சமநிலை. பெருந்தன்மை, தெளிவு, வெளிப்படைத்தன்மை மற்றும் அமைதி போன்ற பல நல்ல குணங்களை நாம் பெயரிடலாம். பாரம்பரியமாக அவர்கள் மனதின் எண்பத்து நான்காயிரம் நல்ல குணங்களைப் பற்றி பேசுகிறார்கள்.

இந்த நல்ல குணங்கள், இந்த அழகு, இந்த முழுமை அனைத்தும் நமக்குள் உள்ளன. இந்த குணங்களை நாம் எந்த நேரத்திலும் உணராமல் இருப்பதற்குக் காரணம், திறந்தவெளியுடனான நமது தொடர்பு கடினமாக இருப்பதால் தான். இங்குதான் A உடன் பழகுவது நமக்கு உதவுகிறது.இடம் இல்லை என்றால் குணங்கள் வெளிப்படாது. எனவே, எல்லாவற்றின் மையத்திலும் இடம் உள்ளது. பொருள் உலகில், ஒரு விளக்கு அமைப்பை உருவாக்க இடம் மிகவும் முக்கியமானது. கட்டிடக் கலைஞர் சரியான வெளிச்சத்தைப் பெறுவதற்கு இடத்தை ஒழுங்கமைக்க வேண்டும். இடத்தின் சரியான அமைப்பு இல்லாமல், நீங்கள் ஒளி பெற முடியாது. நிறைய இடவசதி இருப்பது பல நேர்மறையான குணங்களை வெளிப்படுத்தும். தனிப்பட்ட அனுபவத்தைப் பற்றி நாம் பேசினால், இந்த நன்மை பயக்கும் குணங்களை நம்மில் உணர்கிறோமா என்பது விண்வெளியுடனான நமது தொடர்பைப் பொறுத்தது, அதன் புரிதலின் அளவைப் பொறுத்தது.

இப்போதெல்லாம், உளவியல், உளவியல் மற்றும் குணப்படுத்தும் முறைகள் பல முறைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், இந்த முறைகள் எண்ணங்களை உருவாக்குவதை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. நீங்கள் யோசனைகளை உருவாக்குகிறீர்கள், சிந்தனையின் அடிப்படையில் ஒருவித புரிதல். இங்கே அணுகுமுறை அதே அல்ல. இங்கே நாம் அடிப்படையைக் காண்கிறோம். இடம் இருந்தால் வெளிச்சம் உண்டு. மேலும், ஒளி இருந்தால், ஒளி மற்றும் இடத்தின் ஒருங்கிணைப்பு ஏற்படுகிறது - ஒரு கதிரியக்க வெளிப்பாடு உள்ளது. இந்த ஒளிரும் வெளிப்பாடுகள் எண்ணங்கள் அல்லது எண்ணங்களின் உருவாக்கம் அல்ல. எனக்கு கார் இருப்பது மகிழ்ச்சி அல்ல. இடம் மற்றும் வெளிச்சம் காரணமாக நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன். எனவே நமது எண்ணங்களை மேம்படுத்துவதற்கு அல்லது தெளிவுபடுத்துவதற்குப் பதிலாக, நாம் நமது இருப்பின் மிக அடிப்படையான இடத்தை அணுகுகிறோம்.

உறவினர் உலகில் நாம் மகிழ்ச்சியைத் தேடுகிறோம். எந்த மாற்றமும் இல்லாமல் இருப்பதும், இந்த ஒளிரும் இடத்தில் இருப்பதும் உங்கள் வேலையில் அதிக திருப்தி அடைய உதவுமா? ஆம். உங்களுக்கு இன்னும் இதில் நம்பிக்கை இல்லை என்றால், நீங்கள் அதை கொஞ்சம் நம்ப வேண்டும், நம்பிக்கையின் இந்த சிறிய தடையை எடுத்து பயிற்சியை முயற்சிக்கவும். நீங்கள் இழப்பதற்கு ஒன்றுமில்லை. நீங்கள் கூறலாம்: "சரி, மனதின் இயல்பில் இருக்க நீங்கள் எனக்கு மற்றொரு மணிநேரம் கொடுத்தீர்கள், எதுவும் நடக்கவில்லை!" ஒருவேளை நீங்கள் வேலையில் கடினமாக உழைத்ததால் உள் மகிழ்ச்சி வரவில்லை. ஆனால் வாய்ப்பு உள்ளது, தொடர்ந்து பயிற்சி செய்வதன் மூலம், நீங்கள் நல்ல முடிவுகளைப் பெறலாம்.

A உடன் நாம் பயத்தை வெல்வோம். ஓம் நம்பிக்கையை வெல்லும். பயம் என்பது விண்வெளியுடன் தொடர்புடையது. நம்பிக்கை என்பது தெளிவு பற்றியது. முழுமை இல்லாத ஒரு குறிப்பிட்ட உணர்விலிருந்து நம்பிக்கை வருகிறது. நீங்கள் மீண்டும் மீண்டும் ஓம் ஜபிக்கும்போது, ​​​​எல்லாம் சரியானது என்பதை உணர முயற்சிக்கவும். "நான் சரியானவன்." இங்கே எளிய வார்த்தைகள் உள்ளன: "நான் எப்படி இருக்கிறேனோ அவ்வாறே நான் சரியானவன்." உங்கள் தியானத்தை முழுமையாக உணர அர்ப்பணிக்கவும். இயற்கையாகவே, நீங்கள் குறைந்த மற்றும் குறைவான நம்பிக்கையை உணருவீர்கள், வேறு ஏதாவது தேவை குறைவாக இருக்கும். இதனால், நம்பிக்கையின் நிலையை வெல்ல உங்களுக்கு வாய்ப்பு உள்ளது. நம் அனைவருக்கும் வாழ்க்கையில் ஒருவித நம்பிக்கை தேவை, ஆனால் சில சமயங்களில் நாம் அதிகமாக நம்புகிறோம், அதுவே நமது முக்கிய துன்பமாக மாறும் என்று நம்புகிறோம்.

நம் இருப்பின் திறந்தவெளியில், அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் சமநிலை ஆகியவை தொடர்ந்து மேம்படுத்தப்பட்டு வருகின்றன. இதன் பொருள் அவை உடனடியாகவும் தானாகவே எழுகின்றன. "சார்ந்த" இடத்தில், இவை மற்றும் அறிவொளியின் பிற குணங்கள் தொடர்ந்து மேம்படுத்தப்படவில்லை. உங்கள் எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளில் நீங்கள் மிகவும் சிக்கிக்கொண்டால், உங்கள் மனம் திறந்திருக்காத நிலையில் ஒரு சார்பு வெளி உள்ளது. இதன் விளைவாக, உங்கள் உடல் கூட பிழியப்படுகிறது. பரிபூரண குணங்கள் எப்பொழுதும் இருந்தாலும், அவை உங்கள் அனுபவத்தில் இல்லை: அவை மறைக்கப்பட்டுள்ளன. ஆனால் நீங்கள் வெளிப்படையாக இருந்தால், மகிழ்ச்சி இருக்கிறது, அன்பு இருக்கிறது. இதை நாம் அனைவரும் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். இது நமது உறவினர் ஞானத்தின் ஒரு பகுதியாக மாற வேண்டும், சராசரி மனிதனின் பொது அறிவு: மகிழ்ச்சியை (அல்லது வேறு ஏதேனும் சரியான குணங்கள்) இந்த நேரத்தில் எந்த காரணமும் இல்லாமல் அனுபவிக்க முடியும். நாம் ஒவ்வொருவரும் எத்தனை முறை நினைத்திருக்கிறோம்: "ஓ, நான் இருபது வயது இளமையாக இருந்தால்!" அல்லது "ஓ, என்னிடம் அதிக பணம் இருந்தால் மட்டும்!" நெருக்கமான பரிசோதனையில், இந்த சூழ்நிலைகள் - இளமையாக இருந்தாலும் அல்லது பணக்காரராக இருந்தாலும் - மகிழ்ச்சிக்கு உத்தரவாதம் அளிக்காது என்பதை நீங்கள் காணலாம். பெரும்பாலும், இருபது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எடுத்த புகைப்படத்தைப் பார்க்கும்போது, ​​​​அவர்கள் நினைக்கிறார்கள்: “ஆனால் நான் அழகாக இருந்தேன். ஆனால் நான் அதில் மகிழ்ச்சியடையவில்லை. எனது தோற்றத்தில் நான் தொடர்ந்து மகிழ்ச்சியடையவில்லை." "இது எப்பொழுதும் மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது" என்று நாம் சுட்டிக்காட்டிச் சொல்லக்கூடிய குறிப்பிட்ட காரணம் எதுவும் இல்லை.

நமது உறவினரின், அன்றாட வாழ்க்கையின் மட்டத்தில், ஒவ்வொரு தருணத்திலும் முழுமையின் அனுபவத்தை நன்கு அறிந்து கொள்வது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். இந்த எளிய தர்க்கத்தை நாம் பின்பற்றினால், நாம் அனைவரும் வாழ்க்கையில் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருப்போம்: "இந்த நேரத்தில் எனக்கு எல்லாம் சரியாக உள்ளது!" நமது வழக்கமான சிந்தனையின் தர்க்கத்தை நாம் எதிர்கொள்ள ஆரம்பிக்கலாம். உங்கள் மகிழ்ச்சியின்மைக்கான காரணத்தை நீங்கள் தேடும் போதெல்லாம், திறந்த வானத்தில் பிரகாசிக்கும் சூரியனைப் பாருங்கள், உங்கள் மகிழ்ச்சிக்கும் காரணங்களுக்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். யோசியுங்கள்: "இந்த நேரத்தில் நான் இருப்பதைப் போலவே நான் சரியானவன்." காரணங்களைப் பற்றிய மாயைகளில் நீங்கள் சிக்கிக் கொள்ள விரும்பவில்லை என்பதை நினைவூட்டுங்கள். இது உங்களைப் பற்றிய சரியான பார்வையில் நம்பிக்கையைப் பெறவும், மேலும், மாயையைச் சார்ந்திருப்பதைக் குறைக்கவும் உதவும்.

எனவே உங்களுக்கு என்ன தேர்வு உள்ளது? இப்போதே மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்பதே தேர்வு. சில நேரங்களில் அது வேலை செய்கிறது. அத்தகைய வாதங்களின் உதவியுடன் நீங்கள் திறக்கிறீர்கள், நீங்கள் வெற்றி பெறுவீர்கள். உங்கள் சிந்தனையை மாற்றிக் கொள்ளுங்கள், இந்த நேரத்தில் தெளிவாகவும் நேரடியாகவும் பாருங்கள், ஐந்து நிமிடங்களில் நீங்கள் நன்றாக உணருவீர்கள். நீங்கள் ஏன் நன்றாக உணர்கிறீர்கள்? ஏனென்றால் நீங்கள் வரையறுக்கப்பட்ட தர்க்கத்தைப் பற்றிப்பிடிப்பதை நிறுத்துகிறீர்கள். நாம் முட்டாள்தனம் என்று அழைப்பது நமக்கு உதவாத தர்க்கத்தால் ஆதரிக்கப்படுகிறது. எனவே, இந்த தர்க்கத்தை எப்போது பயன்படுத்துகிறோம் மற்றும் இந்த செயல்முறைக்கு இடையூறு விளைவிக்கிறோம் என்பதை நாம் அறிந்திருக்க வேண்டும். நிறுத்து! நாம் நிறுத்தும் தருணத்தில், நாம் நன்றாக உணர்கிறோம். இது மிகவும் எளிமையான ஞானம்.

Dzogchen போதனைகளில் விளக்கப்பட்டுள்ளபடி, தன்னிச்சையாக சரியான குணங்கள் ஏற்கனவே உள்ளன. நாம் அவற்றை உருவாக்கவும் இல்லை, எங்கிருந்தும் அவற்றைப் பெறவும் இல்லை. ஆனால் இந்த குணங்களை நீங்கள் எவ்வாறு நேரடியாக அணுகுகிறீர்கள் என்பது மற்றொரு கதை. A இன் உதவியுடன் நீங்கள் எந்த அளவிற்கு தெளிவுபடுத்த முடியும் என்பது முதல் படி, வளர்ச்சியின் முதல் நிலை. உங்கள் வெளிப்படைத்தன்மையின் அளவு, தன்னிச்சையான அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் சமத்துவத்தை நீங்கள் எவ்வளவு தெளிவாக அனுபவிப்பீர்கள் என்பதை தீர்மானிக்கும் - OM இன் முழுமை.

நீங்கள் கண்களை மூடிக்கொண்டு மகிழ்ச்சியை உணர அனுமதித்தால், நீங்கள் அதை உணருவீர்கள். நீங்கள் அவ்வாறு செய்ய அனுமதிக்கும்போது உங்கள் இதயத்தில் மகிழ்ச்சியை உணருவது எவ்வளவு எளிது என்று நீங்கள் ஆச்சரியப்படுவீர்கள். பெரும்பாலும் நாம் மகிழ்ச்சியின் எளிய, நேரடி அனுபவத்தை அனுமதிக்க மாட்டோம். "அவர் மாறினால், நான் மகிழ்ச்சியடைவேன்." "குழந்தைகள் வளர்ந்த பிறகு, நான் அமைதியாக இருப்பேன்." உங்களுக்கு எப்போதும் காரணங்கள் உள்ளன, நிறைய காரணங்கள் உள்ளன, மேலும் காலப்போக்கில் இந்த காரணங்களின் பட்டியல் குறுகியதாக இருக்காது. இந்தப் பட்டியல் பெரியதாகவும் மேலும் முழுமையாகவும் வருகிறது - இப்போது இது தடிமனான எழுத்துரு மற்றும் அடிக்கோடிடுதலைப் பயன்படுத்துகிறது. இது நிகழாமல் தடுக்க, நேர்மறையான குணங்கள் ஏற்கனவே உள்ளன, அவை உங்கள் இருப்பின் மையத்தில் உள்ளன என்று நினைத்து, அந்த குணங்களை நம்புங்கள்.

ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களின் பயிற்சியைத் தொடரும்போது, ​​​​சாதகமான அறிகுறிகள் அல்லது முடிவுகள் தோன்றும்: அவற்றில் சில பாரம்பரியமாக "சாதாரண" என்று அழைக்கப்படுகின்றன - இவை நம் அன்றாட வாழ்க்கையை பாதிக்கும் முடிவுகள், மற்ற முடிவுகள் "சிறப்பு" என்று அழைக்கப்படுகின்றன - அவை மிகவும் நுட்பமானவை, மேலும் அவை தியானத்தைப் பாதிக்கும் முடிவுகளுக்குக் காரணமாக இருக்கலாம். OM உடன் பயிற்சி செய்வதன் மூலம், நமது சாதாரண, புலன் உணர்வு தெளிவாகவும் தெளிவாகவும் மாறும். சிறப்பு முடிவு என்பது தெளிவில் வாழும் திறன் ஆகும், இது பொருள்களுடன் அல்ல, ஆதிகால விழிப்புணர்வுடன் தொடர்புடையது.

இந்த நடைமுறையின் இயல்பான விளைவாக, நீங்கள் எல்லையற்ற நம்பிக்கையைப் பெறுவீர்கள், ஆழ்ந்த மட்டத்தில் முழுமையான உணர்வைப் பெறுவீர்கள். எல்லையற்ற நம்பிக்கை என்பது சார்புநிலையிலிருந்து விடுபடும் இடத்தில் அனைத்து நல்ல குணங்களும் முடிவில்லாமல் மேம்படுத்தப்படும் அனுபவமாகும். இந்த தருணத்தில், நீங்கள் இருப்பது போல, திறந்த தன்மை, தெளிவு மற்றும் அனைத்து நல்ல குணங்களையும் வெளிப்படுத்துகிறீர்கள்.

ஒலிப்பதிவைக் கேளுங்கள் 2 இரண்டாவது அசை – ஓம்

மூன்றாவது எழுத்து - HUM

இரட்டை ஒலி அல்லாத HUM ஐ மீண்டும் மீண்டும் உச்சரிக்கவும். உங்கள் இதய சக்கரத்தில் இருந்து பிரகாசமான நீல ஒளியை அனுப்பவும். "நான்கு அளவிட முடியாத" ஞானத்தின் அரவணைப்பு

சூரிய ஒளி போல எல்லா திசைகளிலும் பரவுகிறது. இரட்டை அல்லாத ஞானம் உங்களுக்குத் தேவையான குணங்களுடன் பிரகாசிக்கட்டும். சந்தேகத்தின் காரணமாக அனைத்து சிதைவுகளும் கடந்து, மாயையிலிருந்து விடுபட்ட நம்பிக்கையைப் பெறுகிறது. சமத்துவ ஞானத்தை நான் தழுவுவானேன்!

நமது தியானப் பயிற்சி முன்னேறும் போது, ​​நாம் வெளிப்படைத்தன்மையுடன் மிகவும் வசதியாக இருக்கிறோம். A அதிர்வுக்கு நன்றி, நாம் இருக்கும் திறந்தவெளியை மறைக்கும் தடைகளை அகற்றி, நமக்குத் திறந்துவிட்ட இடத்தில் இருப்பதால், இந்த திறந்தவெளியை நம்பும் திறனை வளர்த்துக் கொள்கிறோம். நாங்கள் எங்கள் முழுமையுடன் இணைகிறோம் மற்றும் OM இன் அதிர்வுகளைப் பயன்படுத்தி எதுவும் இல்லாத உணர்வை கலைக்கிறோம். ஒவ்வொரு கணத்தின் தெளிவான அனுபவத்தில் நாம் இருக்கும்போது, ​​விண்வெளியின் தெளிவின் மீது நம்பிக்கை இருக்கிறது. இப்போது நாம் இதயத்திற்கு கவனம் செலுத்துகிறோம். இதயச் சக்கரத்தின் மீது நம் கவனத்தை வைத்திருப்பதன் மூலம், திறந்த வெளியும் நமது விழிப்புணர்வின் ஒளியும் பிரிக்க முடியாதவை என்பதைக் கண்டுபிடிப்போம். Dzogchen போதனைகளின்படி, திறந்த தன்மை மற்றும் விழிப்புணர்வின் ஒற்றுமை அல்லது பிரிக்க முடியாத தன்மை தன்னிச்சையாக நல்ல குணங்களை உருவாக்குகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நீங்கள் முழுமையாக உணரும்போது, ​​​​நல்ல குணங்கள் தாங்களாகவே தோன்றும். நீங்கள் முழுமையாக உணர்ந்தால் உங்களுக்குள் நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பீர்கள். நீங்கள் முழுமையாக உணர்ந்தால், வாழ்க்கையில் எல்லாமே சீராக நடக்கும். ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களைப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம், HUM என்ற எழுத்தை செயல்படுத்துவதன் மூலம், இதயத்தில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், அவை ஏற்கனவே இருப்பதை உணர்ந்து, நல்ல குணங்களை வளர்த்துக் கொள்கிறோம்.

ஓஎம் என்ற எழுத்தின் அத்தியாயத்தில் விவாதிக்கப்பட்டபடி, இடம் காலியாக இல்லை: அதன் இயல்பு இரக்கம். விழிப்புக்கான நமது பாதையை முடிக்க, விண்வெளியின் முழுமையை நாம் உணர வேண்டும். தன்னிச்சையாக எழும் எல்லையற்ற நல்ல குணங்களை உணர வேண்டும். இதயத்தின் மீது கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், நல்ல குணங்களை அனுபவிக்கும் தெளிவான எண்ணத்தை நாம் வளர்த்துக் கொள்கிறோம். இதைத் தொடர்ந்து ஒரு பாரம்பரிய நான்கு-வரி பிரார்த்தனை செய்யப்படுகிறது, அதில் தூய எண்ணங்கள் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன - "நான்கு அளவிட முடியாதவை." பௌத்தர்கள் நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளாக இந்தப் பிரார்த்தனையை உச்சரித்து வருகின்றனர். பிரார்த்தனையின் வார்த்தைகள் தூய எண்ணங்களைப் பற்றி பேசுகின்றன: அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் பாரபட்சமற்ற தன்மை. இந்த நான்கு குணங்களுடன் நீங்கள் இணைக்க முற்படுகையில், பின்வரும் பிரார்த்தனையை ஆதரவாகச் சொல்லலாம்.

எல்லா உயிர்களும் மகிழ்ச்சியையும் மகிழ்ச்சிக்கான காரணத்தையும் காணட்டும்.

எல்லா உயிர்களும் துன்பத்திலிருந்தும் துன்பத்திற்கான காரணங்களிலிருந்தும் விடுபடும்.

எல்லா உயிர்களும் துன்பத்திலிருந்து விடுபட்ட பெரும் மகிழ்ச்சியிலிருந்து ஒருபோதும் பிரிந்து விடக்கூடாது.

மேலும் அனைத்து உயிரினங்களும் மகிழ்ச்சி மற்றும் துன்பத்தின் ஒருதலைப்பட்சத்திலிருந்து விடுபட்டு மிகுந்த பாரபட்சமற்ற நிலையில் இருக்கும்.

தூய எண்ணங்கள், "நான்கு அளவிட முடியாதவை" ஆகியவற்றுடன் ஒன்றிணைவது சிறந்தது. விண்வெளியை தெளிவுபடுத்தியுள்ளோம், A ஒலியின் உதவியுடன் திறந்த தன்மையுடன் இணைத்தோம், OM இன் உதவியுடன் விண்வெளியில் ஊடுருவிச் செல்லும் விழிப்புணர்வோடு இணைத்தோம், இப்போது விண்வெளி மற்றும் விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றின் பிரிக்க முடியாத ஒற்றுமையிலிருந்து வெளிப்படும் "நான்கு அளவிட முடியாதவை" வேறுபடுகின்றன. , எல்லைகளை அறியாமல், எல்லா திசைகளிலும், அனைத்து உயிரினங்களுக்கும். இருப்பினும், நாம் பாடுபடும் ஒரு இலட்சியத்தை விட நல்ல குணங்களைக் கருதுவது மிகவும் முக்கியம். எனவே, உங்கள் கவனத்தை உங்கள் இதய மையத்திற்குக் கொண்டு வரும்போது, ​​அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் சமநிலை ஆகிய "நான்கு அளவிட முடியாதவற்றை" சிந்திக்கவும், உங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையில் இந்த குணங்களில் எது உங்களுக்கு மிகவும் தேவை என்பதைக் கண்டறியவும் உங்களை ஊக்குவிக்கிறேன். காணவில்லை. உங்கள் வாழ்க்கையின் நோக்கத்தை அடைவதில் நீங்கள் மிகவும் சிக்கிக்கொண்டிருக்கலாம், மற்றவர்களிடம் கருணை காட்டவோ அல்லது உங்கள் வாழ்க்கையில் அவர்களின் இருப்பை அனுபவிக்கவோ நீங்கள் நேரத்தை எடுத்துக்கொள்ளவில்லை, எனவே உங்களுக்குள் அன்பை வளர்க்க விரும்புகிறீர்கள். உங்கள் வயதான பெற்றோருடன் நீங்கள் பொறுமையிழந்து எரிச்சல் அடைவதை நீங்கள் காணலாம். சிந்தனைக்குப் பிறகு, அவர்கள் மீது உங்களுக்கு இரக்கம் இல்லை என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். ஒருவேளை நீங்கள் உங்கள் உடல், உணர்ச்சி அல்லது மனக் கஷ்டங்களைச் சமாளிக்க விரும்புவீர்கள். நீங்கள் இதைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் மகிழ்ச்சியை இழந்துவிட்டீர்கள் என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள், எனவே உங்கள் மகிழ்ச்சியை அதிகரிப்பதில் கவனம் செலுத்த விரும்புகிறீர்கள். அல்லது நீங்கள் வெளித்தோற்றங்களில் சிக்கிக்கொண்டிருப்பதையோ அல்லது மற்றவர்களின் மனநிலைகள் மற்றும் கருத்துக்களால் அதிகமாக செல்வாக்கு பெற்றிருப்பதையோ, மேலும் சமநிலையையும் சுயக்கட்டுப்பாட்டையும் பெற விரும்புவதையும் நீங்கள் காணலாம்.

ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்கள் நடைமுறையில், உங்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கும்போது, ​​உங்கள் கவனத்தை உங்கள் இதயச் சக்கரத்திற்குக் கொண்டு வந்து, "நான்கு அளவிட முடியாதவற்றில்" ஒன்றை உணர வேண்டும் என்ற தெளிவான நோக்கத்துடன் மீண்டும் மீண்டும் HUM ஐ உச்சரிக்கிறீர்கள். உங்கள் எண்ணத்தை உங்கள் மனதில் தெளிவாக கொண்டு வாருங்கள். "நான் என் இதயத்தில் மகிழ்ச்சியை உணர விரும்புகிறேன்" என்று நீங்கள் நினைக்கலாம். பயிற்சியின் இந்த கட்டத்தில், உங்களின் தெளிவான எண்ணம் போதுமானது, ஏனென்றால் HUM இந்த எண்ண சக்தியை அளிக்கிறது. நீங்கள் HUM ஐ உச்சரிக்கும் போது, ​​மகிழ்ச்சியின் தரத்துடன் இணைந்திருங்கள். Dzogchen இன் மிக உயர்ந்த போதனைகளின்படி, அறிவொளி குணங்கள் உருவாகவில்லை, ஆனால் தெளிவான மற்றும் திறந்த வெளியில் ஏற்கனவே உள்ளன. நீங்கள் A உடன் திறந்த தன்மையையும் OM உடன் முழுமையையும் உணர்ந்ததால், மகிழ்ச்சியின் தரம் உள்ளது. நாம் மீண்டும் மீண்டும் HUMஐ உச்சரிக்கும் போது, ​​இந்த மகிழ்ச்சியின் தரம் - அல்லது வேறு ஏதேனும் விரும்பப்படும் தரம் இருப்பதுடன் இணைகிறோம். மேலும் நாம் HUM பாடும் போது, ​​நல்ல தரம் இருப்பதை அடையாளம் கண்டுகொள்வதிலிருந்து நம்மைத் தடுக்கும் அனைத்தும் கரைந்துவிடும். இதன் விளைவாக, நாங்கள் திறந்த மற்றும் தெளிவான இடத்தில் ஓய்வெடுக்கிறோம், இந்த தரம் இருப்பதால், இந்த விஷயத்தில் மகிழ்ச்சி.

மகிழ்ச்சியின் தரத்துடன் உங்கள் உறவின் அனுபவத்தை நீங்கள் தொடர்ந்து கண்டறிந்து ஆழப்படுத்தும்போது, ​​அந்த மகிழ்ச்சியை எந்தவொரு குறிப்பிட்ட பொருளுடனும் தொடர்பிலிருந்து விடுவிப்பது முக்கியம். நமது சிரமங்களில் ஒன்று, நமக்கு எப்போதும் ஒரு பொருள் தேவை. நீங்கள் யாரிடமாவது: "மகிழ்ச்சியாக இருங்கள்" என்று சொன்னால், அவர்கள் உங்களுக்குப் பதிலளிப்பார்கள்: "மகிழ்ச்சியாக இருப்பதற்கு எனக்கு ஒரு நல்ல காரணத்தைக் கூறுங்கள்." ஒரு குறிப்பிட்ட காரணமின்றி மகிழ்ச்சியாக இருப்பது எப்படி என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவ்வளவு எளிதானது அல்ல. ஒருவித சிக்கலை நாம் கற்பனை செய்வது மிகவும் எளிதானது. தன்னிச்சையாக, முயற்சியின்றி எழுவது கஷ்டங்களே தவிர, நல்ல குணங்கள் அல்ல என்று தோன்றுகிறது! முயற்சி இல்லாமல் எழும் சந்தேகங்கள் மற்றும் தாங்களாகவே தோன்றும் சிரமங்கள் என்ன என்பதை அனைவரும் புரிந்துகொள்கிறார்கள். நாம் எப்போதும் சந்தேகப்படுவதற்கு நல்ல காரணங்கள் இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது—நியாயமான, நியாயமான, மற்றும் தத்துவரீதியாக ஆழமான காரணங்கள். சந்தேகத்தை புத்திசாலித்தனமாக அளவீடு செய்த நிலையாக நாங்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறோம், ஆனால் இந்த சந்தேகத்தை எப்படி அலங்கரித்தாலும், அது நம் வாழ்வின் ஓட்டத்திற்கு ஒரு தடையாக செயல்படுகிறது.

எனவே, சந்தேகம் தன்னிச்சையாக எழுகிறது என்பதை நாம் அறிவோம், ஆனால் மகிழ்ச்சியின் உணர்வுக்கு வரும்போது, ​​நமக்கு எப்போதும் ஒருவித பொருள் தேவை: மகிழ்ச்சியாக இருக்க நமக்கு எப்போதும் ஒரு காரணம் தேவை. ஆனால் அப்போதும் கூட, நம் மகிழ்ச்சியின் பொருளின் மீது நாம் அவநம்பிக்கை கொள்ள முடியும், மீண்டும் சந்தேகத்தின் சாத்தியத்தை உருவாக்குகிறது. ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களின் நடைமுறையில், நல்ல குணங்களுடன் இணைப்பது முக்கியம் - அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி, பாரபட்சமற்ற தன்மை - இது எதையும் சார்ந்து இல்லை, பொருள்கள் அல்லது காரணங்களுடன் தொடர்புடையது அல்ல. HUM இன் சக்தியின் மூலம் இந்த நல்ல குணங்களின் முழு அனுபவத்தைப் பற்றிய நமது சந்தேகங்களையும் தயக்கங்களையும் நீக்குகிறோம்.

வெறுமை மற்றும் விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றின் ஒற்றுமையிலிருந்து எழும் தன்னிச்சையான குணங்களை வேறுபடுத்துவது என்னவென்றால், அவை குறிப்பிட்ட பொருட்களுடன் இணைக்கப்படவில்லை. இந்த குணங்கள் இயற்கையால் தூய்மையானவை. அவர்கள் சந்தேகம் நீங்கிவிட்டார்கள் என்று நான் சொல்லவில்லை. தூய்மை அவர்களின் உள்ளார்ந்த குணம் என்று நான் கூறுகிறேன். பொதுவாக, சுத்திகரிப்பு, எதையாவது அகற்றுவது பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​​​ஒரு கடுமையான சிரமம் இருந்தது, இறுதியாக நீங்கள் அதிலிருந்து உங்களை விடுவித்தீர்கள் என்று அர்த்தம். ஒருவேளை நீங்கள் உண்மையில் எதையாவது தெளிவுபடுத்தியிருக்கலாம், உங்களைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ளலாம், ஆனால் உங்கள் தூய்மை இன்னும் அதற்கு முந்தைய பிரச்சனையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

விடுவித்தல் பற்றிய எங்கள் யோசனை பொதுவாக விரும்பத்தகாத சூழ்நிலையின் உணர்வோடு பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது: “இந்த நபர் இறுதியாக வெளியேறியதில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்,” அல்லது “இந்த கடினமான பணி முடிந்ததில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்,” அல்லது “ நான் புற்றுநோயிலிருந்து விடுபட்டு ஐந்து வருடங்கள் ஆனதில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்." நமது மகிழ்ச்சி காரணங்கள் மற்றும் நிபந்தனைகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. விடுதலையின் உண்மையான சக்தியானது, இந்தச் சுத்திகரிப்புக்கான தொடர்பைச் சிக்கலுடன் குறைத்து, வெளிப்படைத்தன்மை மற்றும் தெளிவு ஆகியவற்றில் எழும் குணங்களுடனான அதன் தொடர்பை அதிகப்படுத்துகிறது. இந்த நல்ல குணங்களை அதிகப்படுத்தும் முறை, சூழ்நிலைகளில் முடிந்தவரை குறைவாகவே சார்ந்திருக்க வேண்டும். நீங்கள் மகிழ்ச்சியை எடுத்துக் கொண்டால், எந்தப் பொருளைப் பற்றியும் சிந்திக்காமல் எளிமையாக உணருங்கள். "நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன்." எந்த திட்டத்தையும் பற்றி யோசிக்க வேண்டாம். யாரையும் பற்றி நினைக்காதே. நோயிலிருந்து விடுபடுவதில் உங்கள் மகிழ்ச்சியை இணைக்க வேண்டாம். எந்த சிரமத்தையும் நினைக்க வேண்டாம். இந்த திறந்த, தெளிவான வானத்தில் மகிழ்ச்சியின் ஒளி எவ்வாறு பிரகாசிக்கிறது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள், அங்கு எதுவும் காணவில்லை, எதுவும் இல்லை, எல்லாம் இருக்கும். இப்படித்தான் நல்ல தரத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறோம். ஹம் நடைமுறையில், இந்த ஒலியை மீண்டும் மீண்டும் உச்சரிக்கும்போது, ​​இதயத்திலிருந்து நீல ஒளி வெளிப்படுவதாக கற்பனை செய்கிறோம். இந்த ஒளி எந்த காரணமும் அல்லது நிபந்தனையும் இல்லாமல் நல்ல தரமான அனுபவத்திற்கு ஆதரவாக இருக்கும். அப்போது நாம் இந்த அனுபவத்தில் இருக்கிறோம்.

திபெத்திய மொழியில், தியானம் என்பது கோம் (sgom) - "அறிமுகம்" என்ற வார்த்தையால் குறிக்கப்படுகிறது. நம் இயல்பின் தன்னிச்சையான நல்ல குணங்களைப் பற்றி நாம் இன்னும் போதுமான அளவு அறிந்திருக்கவில்லை. ஒரு கணம் நாம் மகிழ்ச்சி அல்லது அன்பின் பார்வையைப் பெறுகிறோம். நாம் அவர்களை உணர்கிறோம், ஆனால் அடுத்த கணம் அவர்கள் அங்கு இல்லை: அவை நம்மை திசைதிருப்பும் வேறொன்றால் மாற்றப்படுகின்றன. இது அவர்களைப் பற்றி போதுமான அளவு தெரிந்து கொள்ளாததால் வருகிறது. வெளிப்படைத்தன்மை மற்றும் விழிப்புணர்வை நாம் நன்கு அறிந்திருந்தால், நாம் தன்னிச்சையாக எழும் அனுபவத்தில் நீண்ட காலம் இருக்க முடியும். ஒருவருக்கொருவர் தெரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியம். நாம் மீண்டும் மீண்டும் HUM ஐ உச்சரிக்கும் போது, ​​மகிழ்ச்சி, இரக்கம், அன்பு அல்லது சமநிலை போன்ற பொருள் இல்லாத அனுபவங்களை நாம் நன்கு அறிந்துகொள்ள உதவுகிறது.

நமது பிரச்சனைகளைப் பற்றி சிந்திக்க எவ்வளவு நேரம் செலவிடுகிறோம்? "நான் இந்த பிரச்சனையுடன் போராடுகிறேன். நான் அதில் வேலை செய்து கொண்டிருக்கிறேன். நான் உண்மையில் நகரவில்லையா? நான் ஏற்கனவே ஒரு வழியைக் கண்டுபிடித்தேன் என்று நினைத்தேன்." இந்த எண்ணங்களை ஒரு மந்திரம் போல மீண்டும் சொல்கிறோம். மந்திரங்களையும் ஜெபங்களையும் நாம் நம் வெறித்தனமான சுய-பேச்சு செய்வதை விட குறைவாக மீண்டும் மீண்டும் செய்கிறோம். அவற்றைப் பற்றி நாம் மிக நீண்ட நேரம், அடிக்கடி மற்றும் மிக விரிவாக தியானிப்பதால், நமது பிரச்சனைகள் பெரிதாக விரிவடைகின்றன. நம் உணர்வு போராட்டத்தில் மும்முரமாக இருந்தால், அதில் மிகக் குறைந்த இடம் மட்டுமே உள்ளது. தூய்மையின் தரம் அல்லது வெளியின் வெளிப்படைத்தன்மையின் ஆழமான நிலை குறித்து பேசுவது முக்கியம்.

நாம் கவனம் செலுத்தும் இடத்தில் குறிப்பிடத்தக்க சக்தி உள்ளது. ஒவ்வொரு முறையும் நாம் எதையாவது விரும்பாமல், சில சூழ்நிலைகளுடன், ஒரு நபருடன், அல்லது நமது சொந்த நோயுடன் அல்லது நம்முடன் கூட போராடும்போது, ​​​​நாம் எதிர்மறையான ஒன்றில் கவனம் செலுத்துகிறோம். இந்த அனுபவம் சாதகமற்றது. வேறு தீர்வைக் கண்டுபிடிப்பதற்குப் பதிலாக நாம் அடிக்கடி அதில் தங்குகிறோம். நாங்கள் சிக்கிக்கொண்டோம். "நான் ஏன் இதை அனுபவிக்கிறேன்?", "இந்த நபர் ஏன் இதைச் செய்கிறார்?" - இந்தக் கேள்விகளுக்கு முடிவே இல்லை. இந்த எண்ணங்களை மீண்டும் மீண்டும் செய்வதால் என்ன பயன்? நாம் ஒரு மந்திரத்தை உச்சரித்தால், அந்த மந்திரத்தின் பலனைப் பெற அதைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்கிறோம். அத்தகைய குவிப்பில் வலிமை உள்ளது. ஆனால் நாம் மீண்டும் மீண்டும் செய்தால்: "நான் ஏன் இதை எப்போதும் செய்கிறேன்?", "ஏன் இந்த நபர் எப்போதும் இதைச் செய்கிறார்?", அத்தகைய கேள்விகள் அர்த்தமற்றவை மட்டுமல்ல - அவை நமது பிரச்சனையை மேலும் வலுப்படுத்தும் ஒரு வழியாகும், குறிப்பாக நாம் மீண்டும் மீண்டும் செய்தால். மூன்று முறைக்கு மேல் கேள்விகள்! இந்தக் கேள்விகளை இடைவிடாமல் திரும்பத் திரும்பச் சொல்வது பதட்டம், விழிப்புணர்வு இல்லாமை ஆகியவற்றின் விளைவாகும், மேலும் இது சூழ்நிலையிலிருந்து ஒரு வழி அல்ல. ஒரே கேள்வியை திரும்பத் திரும்பக் கேட்பதால், தவறான பதிலைப் பெறுகிறோம். தவறான நிலையில் இருந்து கேட்கப்படும் ஒரு நல்ல கேள்வி கூட சரியான பதிலை அளிக்காது. ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களின் இந்த நடைமுறையில், நாம் விண்வெளி, அல்லது ஆற்றல் அல்லது நான்கு அளவிட முடியாத குணங்களில் ஒன்றில் கவனம் செலுத்துகிறோம். உங்கள் மனதில் உங்கள் பிரச்சனையின் சோர்வு மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் நிலையான மறுபதிப்புகளைத் தவிர வேறு எதிலும் கவனம் செலுத்துங்கள். இதற்கு நீங்கள் திறமையாக இருந்தால், நன்மை பயக்கும் மாற்றங்கள் சாத்தியமாகும். மிகவும் பொதுவான சிரமம் என்னவென்றால், நம் கவனத்தை முழுமையாக மாற்ற வேண்டும் என்பதை அடையாளம் காண இயலாமை.

இந்த பழக்கமான ஆலோசனையை நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கலாம்: "உங்கள் தலையை விட்டு வெளியேறுங்கள். அதை தூக்கி எறிந்தால் போதும்." இதில் ஞானம் இருக்கிறது. ஆனால் ஒருவேளை நீங்கள் இந்த ஞானத்தை முழுமையாகக் கண்டுபிடிக்கவில்லை. "அதை உங்கள் தலையில் இருந்து அகற்று" என்று நாம் கூறும்போது, ​​நாங்கள் வழக்கமாக அகற்ற வேண்டிய ஒன்றைக் குறிக்கிறோம், நீங்கள் அதைத் தூக்கி எறியும்போது காண்பிக்கப்படும் ஒன்றை அல்ல. ஒரு பொருளில், ஒரு பிரச்சனையில் தொடர்ந்து கவனம் செலுத்தினால், ஞானம் கண்டுபிடிக்கப்படாது. நீங்கள் அதை கவனிக்கவில்லை, அது உங்களிடமிருந்து மறைக்கப்பட்டுள்ளது.

எனவே நாம் இருப்பதற்குத் திரும்புகிறோம். அது என்ன அர்த்தம்? பிரச்சனையைப் பற்றி ஒரு கணம் யோசிக்க வேண்டாம். இந்த நேரத்தில் உங்களை ஆக்கிரமிக்க வேண்டாம். உங்கள் வழக்கமான கவலைகளை முற்றிலும் விடுங்கள். சுவாசிக்கவும். இந்த தருணத்தில் உள்ள அனைத்தையும் உணருங்கள். வானம் தெளிவாகவும், சூரியன் பிரகாசமாகவும் இருந்தால், அதை முழுமையாக அனுபவிக்க ஒரே வழி தூய்மையான மனது. இல்லையெனில், வானிலை எவ்வளவு அழகாக இருந்தாலும், நம் உள் உணர்வு இருண்டதாக இருக்கும். நீங்கள் ஒரு அழகான தெளிவான நாளில் பூங்காவில் அமர்ந்திருக்கிறீர்கள், ஆனால் உங்கள் மனம் இருண்டது. நீங்கள் உங்கள் கர்ம ஆசனத்தில் அமர்ந்திருக்கிறீர்கள், மிகவும் பரிச்சயமான, உங்கள் வழக்கமான எண்ணங்களின் வசதியான, பழக்கமான இருக்கை.

L ஐப் பயன்படுத்தி இடத்தின் அடித்தளத்துடன் இணைப்பது பற்றி நாங்கள் எப்படிப் பேசினோம் என்பதை நினைவில் கொள்க? எனவே "அதைத் தூக்கி எறிவது" என்பது நமக்குள் ஒரு சுத்தமான இடத்தைக் கண்டுபிடிப்பதாகும். நமது பகுத்தறிவு மனதின் மூடுபனியில் ஒரு சிறிய பிரகாசம் கூட மிகவும் முக்கியமானது. நம்மை ஆக்கிரமித்துள்ள சூழ்நிலைகளை விட விண்வெளிக்கு எல்லையற்ற சக்தி உள்ளது. இதை உணர்ந்து அதை நம்புவதற்கு நேரம் ஆகலாம், அதனால்தான் நாம் தியானம் செய்கிறோம். பிரச்சனைகளுக்காக நாம் செலவழிக்கும் நேரத்தை எடுத்துக் கொண்டால் - அவற்றைப் பற்றி பேசுவது, சிந்திப்பது மற்றும் உணர்கிறோம் - அந்த நேரத்தை நாம் உண்மையில் எவ்வளவு நேரம் இடைவெளி அல்லது திறந்த உணர்வுடன் செலவிடுகிறோம்? நமது இருப்புக்கான திறந்தவெளி நமக்குக் குறைவாகக் கிடைக்கிறதோ, அந்த அளவுக்கு நமது பிரச்சனைகள் பெரிதாகின்றன. ஆனால் நாம் இருக்கும் இடத்துடன் இணைக்கத் தொடங்கியவுடன், எல்லாம் முற்றிலும் மாறுபட்ட திருப்பத்தை எடுக்கும்.

பிரச்சனையைப் பற்றி யோசிப்பதற்குப் பதிலாக, இந்த நேரத்தில் உங்கள் உடல், ஆற்றல் மற்றும் மனதை நேரடியாக உணருங்கள். பின்னர் உங்கள் இதய சக்கரத்தில் கவனம் செலுத்தி, மீண்டும் மீண்டும் ஹம் என்று உச்சரிக்கவும்.

இந்த நேரத்தில், HUM இன் அதிர்வு அனைத்து சூழ்நிலைகளையும் நடத்தை பழக்கங்களையும் நிரப்புகிறது. அவை அழிக்கப்பட்டு, இடம் திறக்கும் போது, ​​"நான்கு அளவிட முடியாதவற்றில்" ஒன்றோடு இணைவதற்கான உங்கள் எண்ணத்தை நீங்கள் இயக்குகிறீர்கள். உங்களுக்கு மிகவும் தேவையான தரம் ஏற்கனவே உள்ளது மற்றும் உங்கள் கவனத்தை அதில் செலுத்துகிறீர்கள். உங்கள் இதயத்திலிருந்து நீல ஒளியைப் பரப்புவதன் மூலம், நீங்கள் பிரிக்கப்படாத இடம் மற்றும் விழிப்புணர்வுடன், அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் சமநிலை ஆகியவற்றின் சக்தியுடன் இணைகிறீர்கள். நீங்கள் இணைக்கவும், இணைக்கவும், இணைக்கவும் மற்றும் இந்த நிலையில் இருக்கவும்.

"நான்கு அளவிட முடியாதவை" உள்நோக்கி, நமது ஆழமான சாராம்சத்திற்கு செல்லும் வாயிலாகவும், வெளியே செல்லும் வாயிலாகவும் கருதுவது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும், இதன் மூலம் உலகில் நன்மையையும் நன்மையையும் கொண்டு வருகிறோம். அவர்களுக்கு நன்றி, நாம் நம் இருப்பின் மையத்தில் இருப்பதைக் காண்கிறோம் - திறந்த தன்மை மற்றும் விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றின் ஒற்றுமையின் நிலையில் நம்மைக் காண்கிறோம். அவை இருப்பின் தன்மையை அடையாளம் கண்டு அதில் நிலைத்திருக்க உதவுகின்றன. இதுவே ஞானத்தின் அம்சம். இதுவே துன்பத்தை நிறுத்தும் ஞானம். நான் பெரும்பாலும் ஞானத்தை திறந்த தன்மை என்று வகைப்படுத்துகிறேன். திறந்த தன்மை என்பது அறியாமையை, துன்பத்தின் வேரைத் துண்டிக்கும் வாள். நமது இருப்பின் வெளிப்படைத்தன்மையின் மூலம், திறந்த நிலை மற்றும் விழிப்புணர்வின் பிரிக்க முடியாத நிலை மூலம், நாம் தன்னிச்சையாக அறிவொளி ஆற்றலின் குணங்களை உலகிற்கு அனுப்புகிறோம்.

நீங்கள் பிரிக்க முடியாத இடம் மற்றும் விழிப்புணர்வு நிலையில் இருக்கும்போது நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறீர்களா? சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி! நீங்கள் இந்த நிலையில் இருந்தால் நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பீர்கள். நீங்கள் இருப்பு, திறன், ஓட்டம் ஆகியவற்றுடன் இணைக்கிறீர்கள். நீங்கள் குறைவான தடைகளை சந்திக்கிறீர்கள். மகிழ்ச்சி சுதந்திரத்தின் அனுபவத்துடன் தொடர்புடையது என்பதை நம்மில் பெரும்பாலோர் ஒப்புக்கொள்கிறோம். சுதந்திரத்தின் முழுமையான அர்த்தம் சூழ்நிலைகளால் வரையறுக்கப்படாத மனம். கட்டுப்பாடற்ற மனம் என்றால் என்ன என்பதை நம்மில் பெரும்பாலோர் அனுபவித்திருக்கவில்லை அல்லது இந்த திறந்த நிலையை நாம் அங்கீகரிக்கவில்லை. பொதுவாக சுதந்திரம் என்றால் என்ன என்று சில தடைகள் நீங்கினால்தான் தெரியும். தடையாக இருந்த தடை நீங்கியதால் சுதந்திர உணர்வு அற்புதம்.

உங்கள் வாழ்க்கையின் ஓட்டத்தில் யாராவது தலையிடும் ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் பாதிக்கப்படுகிறீர்கள். வாழ்க்கையின் அழகு ஓட்டத்தில் உள்ளது. நான் "ஓட்டம்" என்ற சொல்லை பிரிக்க முடியாத வெறுமை மற்றும் தெளிவு நிலை என்று பொருள்பட பயன்படுத்துகிறேன். பிரிக்க முடியாத அனுபவத்திற்கான பாரம்பரிய சொல் "பேரின்பம்". வெளிப்படைத்தன்மையும் விழிப்புணர்வும் இருக்கும்போது, ​​நாம் பேரின்பத்தை அனுபவிக்கிறோம்; இந்த ஆனந்தத்திலிருந்து அனைத்து நல்ல குணங்களும் தன்னிச்சையாக வெளிப்படுகின்றன. இது தன்னிச்சையான பரிபூரணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது - முழுமை ஏற்கனவே உள்ளது.

விண்வெளி மற்றும் ஒளியின் பிரிக்க முடியாத நிலையில், "நான்கு அளவிட முடியாதவை" தன்னிச்சையாக உள்ளன. மகிழ்ச்சியுடன் இணைவதற்கு நாம் பயிற்சி செய்தால், காரணங்கள் மற்றும் சந்தர்ப்பங்களில் மகிழ்ச்சியின் உணர்வின் சார்புநிலையைக் குறைக்க முயற்சிப்போம். இதயத்தில் அதன் அசைக்க முடியாத இருப்பைப் போலவே, ஒரு உள் உணர்வாக மகிழ்ச்சியுடன் இணைக்கிறோம். பயிற்சியின் இந்த கட்டத்தில், மகிழ்ச்சியை வெளிப்படுத்துவது பற்றி நாம் சிந்திக்க மாட்டோம், அதை நாங்கள் பின்னர் கையாள்வோம் - உள் மகிழ்ச்சியின் அனுபவம் திறந்த தன்மை மற்றும் விழிப்புணர்வின் பிரிக்க முடியாத நிலையிலிருந்து உருவாகிறது.

மக்கள் மகிழ்ச்சியைக் காண தங்கள் வாழ்க்கையை செலவிடுகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் அதை தவறான இடங்களில் தேடுகிறார்கள். அவரை எங்கே தேடுகிறோம்? முதலில், நம் துன்பம் நமக்குத் தெளிவாகத் தெரிகிறது, அதை நாம் வெறுக்கிறோம். அவற்றிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறோம், இதற்காக நம்மை மகிழ்விக்கும் ஒருவரையோ அல்லது ஏதோவொன்றையோ தேடுகிறோம் அல்லது காத்திருக்கிறோம். சில வகையான மந்திரம், சில வெளிப்புற காரணங்கள் மற்றும் சூழ்நிலைகளின் தோற்றத்திற்காக நாங்கள் காத்திருக்கிறோம். நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க அதிக நேரம் செலவிடுகிறோம், அல்லது எதிர்காலத்தில் மகிழ்ச்சியின் மீது நம்பிக்கை வைக்கிறோம். இது ஒருபோதும் நியாயப்படுத்தப்படவில்லை.

உண்மையான மகிழ்ச்சியைக் கண்டறிவது எப்படி? அடிப்படைகளுக்குத் திரும்பு. வெளியே பார்க்காமல் உள்ளே பார். முதலில் தடைகளை நீக்குங்கள். உங்கள் எண்ணங்கள் மற்றும் பகுத்தறிவு மூலம் தடைகளை சேர்க்க வேண்டாம். உடல், ஆற்றல் மற்றும் மனதுடன் நேரடியாகச் செயல்படுங்கள். உடல் மட்டத்தில், விழிப்புணர்வுடன் இயக்கத்தை ஒருங்கிணைக்கவும். ஆற்றல் மட்டத்தில், பிராணன், நுட்பமான ஆற்றல், விழிப்புணர்வு மற்றும் சுவாசத்தை ஒருங்கிணைத்தல். மன நிலையில் எப்படி வேலை செய்வது? எதையும் சிக்கலாக்காமல், எழுவதைக் கண்டு மயங்காமல் நேரடியாகக் கவனியுங்கள். எதிர்காலத்தைப் பற்றி கனவு காணாதே, கடந்த காலத்தைப் பற்றிக் கொள்ளாதே, நிகழ்காலத்தை மாற்றாதே. எல்லாவற்றையும் அப்படியே விட்டுவிடுகிறோம். நாங்கள் தொடர்ந்து இருப்போம். நான் பகுத்தறிவு மனதின் சக்தியைக் குறிக்கவில்லை என்பது தெளிவாகிறது, ஆனால் நான் விழிப்புணர்வு சக்தியைப் பற்றி பேசுகிறேன். நமது விழிப்புணர்வு சிந்தனை மற்றும் பகுப்பாய்வின் விளைவு அல்ல. நமது விழிப்புணர்வு நமது அசல் இயல்பு.

A பற்றி பேசுகையில், தெளிவான, திறந்த, மேகமற்ற வானத்தின் உதாரணத்தை நாங்கள் கொடுத்தோம். இந்த தெளிவான வானத்தை நிரப்பும் சூரிய ஒளியே OMக்கு எங்களின் உதாரணம். இப்போது HUM க்கான உதாரணம் சூரிய ஒளியின் பிரதிபலிப்பாகும். ஒளி பல்வேறு அனுபவங்களில் பிரதிபலிக்கிறது. இயற்கையில், ஒளி பாறைகள், நீர், மரங்கள், பூக்கள் மீது பிரதிபலிக்கிறது. உள் அம்சம் அன்பு, அல்லது இரக்கம், அல்லது மகிழ்ச்சி, அல்லது சமநிலை. இந்த குணங்கள் இடம் மற்றும் ஒளியின் பிரதிபலிப்பாகும். இந்த குணங்கள் தூய்மையானவை.

எழும் நம்பிக்கை சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாதது, அது இருப்பதன் தெளிவு மற்றும் பிரகாசத்திலிருந்து எழுகிறது. விண்வெளி மற்றும் விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றின் பிரிக்க முடியாத ஞானம் சமத்துவத்தின் ஞானம். நீங்கள் விரும்பும் ஒருவரைப் பார்க்கிறீர்கள் அல்லது உங்களுக்குப் பிடித்த இசையைக் கேட்கிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்: "என்ன அழகு!" நிச்சயமாக, இந்த அனுபவத்தை அந்த நபரின் அழகு அல்லது இசைக்கு நீங்கள் காரணம் கூறலாம், ஆனால் நீங்கள் இருக்கும் இடத்தாலும் இது விளக்கப்படுகிறது.

நீங்கள் ஒருவரை உண்மையிலேயே ரசிக்கிறீர்கள் என்றால், அந்த நபரைப் பற்றிய உங்கள் பார்வையில் இடம் மற்றும் ஒளியின் நல்ல சமநிலை உள்ளது என்று அர்த்தம். நீங்கள் திறந்த நிலையில் இருக்கிறீர்கள், இது உங்களை மகிழ்ச்சியாக இருக்க அனுமதிக்கிறது. நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாகப் பிடிக்க முயற்சிக்கிறீர்களோ, நீங்கள் விரும்பும் அனுபவத்தைப் பாதுகாக்கிறீர்கள், அதில் தேர்ச்சி பெறுகிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் அதிக துன்பங்களை அனுபவிப்பீர்கள். ஆனால் வெளிப்படைத்தன்மை இருப்பது நாம் நம் அனுபவத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இருக்கிறோம் என்று அர்த்தமல்ல என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். நமது உறுதியான மனதின் தலையீடு இல்லாமல் இணைப்பு ஏற்படுகிறது என்பதே இதன் பொருள். இது மகிழ்ச்சியை உருவாக்கும் உறவு மற்றும் திறந்த தன்மையின் சமநிலை. "நீங்கள் என்னை மகிழ்விக்கிறீர்கள்" என்று சொல்வது தவறு. நீ இல்லை". ஏனென்றால், யாராவது என்னை மகிழ்வித்தால், இது நாளையும் நாளை மறுநாளும் நடக்க வேண்டும், மற்ற நிகழ்வுகளைப் பொருட்படுத்தாமல், என் மகிழ்ச்சியின் ஆதாரம் அந்த நபர் என்பதால். இந்த தர்க்கம் நம்பத்தகுந்ததாக இல்லை என்பது தெளிவாகிறது.

வெளி, வெளிப்படைத்தன்மை மற்றும் தொடர்புடைய நிலை, அனுபவத்தை அழகாக்குகிறது. யாரிடமாவது இந்த வெளிப்படைத்தன்மையை நீங்கள் இழக்கத் தொடங்கும் போது, ​​நீங்கள் ஒருமுறை மகிழ்ச்சியாக இருந்தவர் அப்படியே இருந்தாலும், உங்கள் மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சி குறைகிறது.

சாதாரண வாழ்க்கையில், "தேனிலவு" போன்ற ஒரு வெளிப்பாட்டைப் பயன்படுத்துகிறோம். உங்கள் பங்குதாரர் உங்களுக்காக கதவுகளைத் திறந்து, உங்களுக்காக ஒரு நாற்காலியை இழுத்து, உங்களுக்கு பிடித்த உணவை சமைத்து, உங்களுக்கு பூக்களைக் கொடுக்கும் காதல் உறவின் காலம் இது. இந்த கவனத்தின் அடையாளங்களின் எண்ணற்ற எண்ணிக்கை இயற்கையாகவே நாம் அனுபவிக்கும் நம்மைக் கழுவும் வெளிப்படைத்தன்மையிலிருந்து பிறக்கிறது. பின்னர் நமக்கு கதவுகள் குறைவாகவே திறக்கப்பட்டு நாற்காலிகள் மேலே இழுக்கப்படும் ஒரு காலம் வருகிறது, பின்னர் பேசுவதற்கு எதுவும் இல்லை. இலவச மற்றும் திறந்தவெளி உணர்வு பலவீனமடைகிறது. இப்போது அந்த நபர் உங்கள் தனிப்பட்ட இடத்தை எடுத்துக் கொண்டார் என்று மாறிவிடும். "எனக்கு கொஞ்சம் இடம் வேண்டும்" என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள். ஆனால் இதன் மூலம் நாம் பொதுவாகக் குறிப்பிடுவது என்னவென்றால், "நான் உன்னை அகற்ற வேண்டும், அதனால் நான் மீண்டும் நானாக இருக்க முடியும்." இந்த நபர் உங்களை ஏன் இப்படி பாதிக்கிறார்? ஏனென்றால் நமக்குள் இருக்கும் இடத்தை நாம் அடையாளம் காணவில்லை. உள் இடத்தை தெளிவுபடுத்துவதற்குப் பதிலாக, அதனுடன் இணைக்கவும், தெரிந்துகொள்ளவும் முயற்சிப்பதற்குப் பதிலாக, பொருள் அல்லது நம்மை ஆக்கிரமித்துள்ளவற்றில் கவனம் செலுத்துகிறோம்.

இந்த உள் இடத்தை நீங்கள் அடையாளம் காணத் தொடங்கும் போது, ​​அதை நீங்கள் சிறப்பாகப் பாதுகாக்க முடியும். நீங்கள் பொருளுக்கு தொடர்ந்து சிறைபிடிப்பதை நிறுத்துகிறீர்கள். வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் உங்களை குறைவாகவே ஆக்கிரமித்து தொந்தரவு செய்வதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். வெளிப்புற சூழ்நிலை உங்களை குறைவாக ஆக்கிரமித்தால், தன்னிச்சையான இணைப்புக்கு அதிக இடம் உள்ளது. வாழ்க்கை அதுவாக இருக்க இன்னும் அதிக இடம் உள்ளது. நீங்கள் பாதுகாப்பாக உணர, விஷயங்களை குறைவாக மாற்ற வேண்டும். இது எளிதானது என்று நான் சொல்லவில்லை, ஆனால் அது உண்மைதான்.

HUM இன் சிறப்பு தியான அனுபவம் என்னவென்றால், நாம் பிரிக்க முடியாத வெறுமை மற்றும் தெளிவு நிலையில் இருக்கிறோம், ஆனந்தமாக அனுபவிக்கிறோம். அனுபவம் A, அதாவது, வெறுமையின் புரிதல் மற்றும் OM இன் அனுபவம், அதாவது, ஒளிர்வு, தெளிவு ஆகியவற்றின் புரிதல் பிரிக்க முடியாதது. அவற்றைப் பிரிக்க முடியாது. நீங்கள் திறந்திருக்கிறீர்கள், நீங்கள் அறிந்திருக்கிறீர்கள். நீங்கள் அறிந்திருக்கிறீர்கள், நீங்கள் திறந்திருக்கிறீர்கள். திறந்த விழிப்புணர்வின் இந்த பிரிக்கப்படாத நிலையில் இருப்பது பேரின்பம். திறந்த விழிப்புணர்வின் இந்த பிரிக்கப்படாத நிலையில் ஓய்வெடுப்பது என்பது பிரிக்கப்படாத நிலையில், இரட்டை அல்லாத இடத்தில் இருப்பது. ஜோக்செனில் தியானத்தில் மூன்று அனுபவங்கள் உள்ளன: வெறுமை, தெளிவு மற்றும் பேரின்பம். HUNG உடன் பயிற்சி செய்வது பேரின்ப அனுபவத்தை அளிக்கிறது.

HUM இன் அனுபவத்தின் பொதுவான அம்சம் மகிழ்ச்சியின் உணர்வு. "இன்று வானிலை எப்படி இருக்கிறது?" நீ ஜன்னலைத் திற. "வாவ்!" நீங்கள் வானத்தைப் பார்க்கிறீர்கள்: சூரியன் பிரகாசிக்கிறது, மழை இல்லை, கடந்த மூன்று நாட்களாக உங்களைத் தொந்தரவு செய்த மேகங்கள் இல்லை. இந்த சிறிய ஆனந்தம் ஒரு பொதுவான அனுபவம். இன்று மேகங்கள் இல்லாததால் தோன்றியது. உள்நாட்டில், உங்கள் தெளிவின்மை மறைந்து, விண்வெளி உணர்வு தோன்றியது. இந்த இடத்தில் ஒரு உள் ஒளி உள்ளது. இந்த இடம் மற்றும் உள் ஒளிக்கு நன்றி, நாங்கள் பேரின்பத்தை அனுபவிக்கிறோம். இந்த ஆனந்தம் உங்களை அன்பிற்கு திறக்கிறது. நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும்போது, ​​​​காதல் மிகவும் எளிதானது. நீங்கள் மகிழ்ச்சியற்றவராக இருக்கும்போது, ​​​​நேசிப்பது கடினம். நீங்கள் அன்பாக இருக்க விரும்பினாலும், இந்த இடம் சில எதிர் உணர்வுகளால் எளிதில் ஆக்கிரமிக்கப்படும். பிரச்சனையை எதிர்கொள்ளும் போது, ​​நீங்கள் நேசிப்பவர்களிடம் முரட்டுத்தனமாக பேசலாம்.

தாயுடனான உறவில் அதிக அன்பு இருக்க வேண்டும் என்று விரும்பும் எனது நண்பரின் உதாரணத்தை நான் எப்போதும் தருகிறேன். தன் தாய் இளமையாக இல்லை என்பதை அவள் புரிந்து கொண்டாள், மேலும் அவள் மிகவும் நேசித்த பெண்ணிடம் தனது வழக்கமான தற்காப்பு நிலையையும் கட்டுப்பாட்டின்மையையும் மாற்ற விரும்பினாள். அறிவுப்பூர்வமாக அவள் இந்த தற்காப்பு மனப்பான்மையை அறிந்திருந்தாள், அதை மாற்ற விரும்பினாள். அவள் அதைப் பற்றி யோசித்து எல்லாவற்றையும் மாற்றுவதில் உறுதியாக இருந்தாள்.

இதற்காக, வார இறுதியில் தனது தாயுடன் ஒரு அற்புதமான சந்திப்பை ஏற்பாடு செய்து, அவருடன் மதிய உணவிற்குச் சென்று, ஒரு திரைப்படத்தைப் பார்த்து, ஒருவரையொருவர் நிதானமாக அனுபவிக்க முடிவு செய்தார். வெள்ளிக்கிழமை, வேலை முடிந்து அவள் நகரத்திலிருந்து தன் தாய் வசிக்கும் புறநகர்ப் பகுதிக்கு சென்றபோது, ​​சாலையில் நிறைய கார்கள் இருந்தன. செல்போனை எடுக்க மறந்துவிட்டதால் அம்மாவை அழைக்க முடியவில்லை. அவள் தாமதமாக வந்தாள். அவள் கதவைத் திறந்தவுடன், அவளுடைய தாயார் அவளை வரவேற்றார்: "நீங்கள் எவ்வளவு தாமதமாக வந்தீர்கள், நான் எவ்வளவு கவலைப்படுகிறேன் என்று உங்களுக்குத் தெரியாதா?!" பின்னர்: "நீங்கள் மிகவும் சோர்வாக இருக்கிறீர்கள். உங்களுக்கு போதுமான தூக்கம் வருகிறதா? உங்கள் தலைமுடியை என்ன செய்தீர்கள்? இது புது நாகரீகமா? மகள் தனது பழைய பழக்கங்களை எழுப்ப இது போதுமானதாக இருந்தது: அவள் விருப்பமின்றி எரிச்சலடைந்தாள், அவளும் அவளுடைய தாயும் மீண்டும் சண்டையிட்டனர்.

விரும்பிய மாற்றம் தானாகவே நிகழும் அளவுக்கு எனது நண்பர் தியானத்தை ஆழமாகப் பயிற்சி செய்யவில்லை. அவள் மனதில் அதை விரும்பினாள், ஆனால் அவள் இதயத்தில் அதிக கவனம் செலுத்தி, அன்பை உணரவிடாமல் தடுக்கும் தடைகளை அகற்றியிருந்தால், ஒருவேளை அவள் அம்மாவின் கருத்துக்களை வேறுவிதமாக உணர்ந்திருப்பாள். அவள் சிரித்துவிட்டு பதில் சொல்லலாம் என்று வைத்துக்கொள்வோம்: “ஓ, முடி! அவர்கள் வாரம் முழுவதும் அமைதியாக கிடக்கிறார்கள், வெள்ளிக்கிழமைக்குள் அவர்கள் கொஞ்சம் கிளர்ச்சி செய்யத் தொடங்குகிறார்கள்! எங்கள் மாலைப் பயணத்தை நான் மிகவும் ஆவலுடன் எதிர்பார்த்துக் கொண்டிருந்தேன் என்று நினைக்கிறேன்! அவ்வளவுதான் தேவைப்படும். அந்தப் பழக்கம் அவளுக்குள் முதிர்ச்சியடைந்திருந்தாலோ அல்லது அவளது தாயின் கருத்துகளைப் போல ஆழமாக அவளைத் தொட்டிருந்தாலோ, என் தோழியால் மாற்றத்தை அடைய முடிந்திருக்கும். குறைந்தபட்சம் அவள் தன் தாயின் கருத்துக்களின் இலக்காக நூறு சதவீதத்தை அடையாளம் காண மாட்டாள்.

எனவே நம் கவனத்தை மனதில் கொண்டு வரும்போது - இந்த விஷயத்தில், அன்பை வளர்க்கும் எண்ணம் - நாம் மீண்டும் மீண்டும் ஹம் என்று ஜபிக்கிறோம், அன்பின் இருப்பை உணர்ந்து நீல வடிவில்

அத்தியாயம் மூன்று

ஒளி இந்த உணர்வை வெளிப்படுத்துகிறது. நாங்கள் எதையும் திட்டமிடவோ சிந்திக்கவோ மாட்டோம்: அன்பை அனுபவிக்க நம் இதயங்களைத் திறக்கிறோம்.

இந்த காதல் அனுபவம் எங்கிருந்து வருகிறது? நான் மீண்டும் சொல்கிறேன்: தெளிவு மற்றும் இடத்திலிருந்து. ஒரு தடை அல்லது தெளிவின்மை அகற்றப்பட்டு, இடம் உருவாக்கப்படும் போது, ​​இயற்கையாகவே ஒளி அல்லது விழிப்புணர்வு இருப்பதை உணர்கிறோம். ஒளி மற்றும் விண்வெளியின் ஒற்றுமையில் இயற்கையாகவே ஒரு குறிப்பிட்ட ஆனந்த உணர்வு உள்ளது. இந்த ஆனந்தம் காதல் உணர்வின் கிருமியாகிறது. இது மிகவும் எளிமையானது. எல்லாம் மிகவும் தர்க்கரீதியானது.

A, OM மற்றும் HUM ஆகியவை இணைக்கப்பட்டுள்ள பலம் பலருக்குத் தெரியாது. ஆழமான உள் மூலத்துடன் இணைவதும் வேலை செய்வதும் நன்மையான வெளிப்புற மாற்றங்களையும் மாற்றங்களையும் கொண்டு வரலாம் என்பது பொதுவாக மக்களுக்குத் தெரியாது. திபெத்தில், இந்த செயல்முறை அதிகம் பேசப்படுவதில்லை, ஏனெனில் திபெத்தியர்கள் வெளிப்புற வெளிப்பாடுகள் பற்றி அதிகம் கவலைப்படுவதில்லை. மேற்கில், வெளிப்புற வெளிப்பாடுகளை நாங்கள் மிகவும் முக்கியமானதாகக் கருதுகிறோம், அவற்றில் நாம் முழுமையாக உள்வாங்கப்படுகிறோம். ஆனால் இந்த வெளிப்புற வெளிப்பாடுகள் நமது உள் திறன்கள் மற்றும் பார்வைகளால் எவ்வளவு பாதிக்கப்படுகின்றன மற்றும் உள் விழிப்புணர்வை நாம் எவ்வளவு உணர்வுடன் அணுகுகிறோம் என்பது மற்றொரு கேள்வி.

சாத்தியமான சாத்தியங்களை நாங்கள் தெளிவுபடுத்துகிறோம், திறக்கிறோம், அங்கீகரிக்கிறோம் மற்றும் இந்த திறனை A, OM, HUM ஆகியவற்றின் சக்தியால் நிரப்புகிறோம். நாம் அடுத்த போர்வீரர் எழுத்துக்களுக்குச் செல்லும்போது, ​​​​இந்த திறனைத் திறக்க முயற்சி செய்கிறோம், இதனால் அது நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் நன்மை பயக்கும்.

சவுண்ட் ட்ராக்கைக் கேளுங்கள் 3

மூன்றாவது எழுத்து - ஹம்

அத்தியாயம் நான்கு

நான்காவது எழுத்து -ரேம்

பழுத்த ஒலி RAM ஐ மீண்டும் மீண்டும் உச்சரிக்கவும்.

தொப்புள் சக்கரத்திலிருந்து கதிரியக்க சிவப்பு ஒளியை அனுப்பவும்.

உங்களுக்கு தேவையான அனைத்து அறிவொளி குணங்களும்

அவை சூரியனின் சூடான கதிர்களின் கீழ் பழங்களைப் போல பழுக்கின்றன.

இந்த தன்னிச்சையாக எழும் நற்பண்புகளை தியானம் செய்வதன் மூலம்

எதிர் உணர்ச்சிகளின் பேய்கள் தோற்கடிக்கப்பட்டன

மற்றும் முதிர்ந்த நம்பிக்கை பெறப்படுகிறது.

பகுத்தறிவின் ஞானத்தை நான் உணர்வேன்!

ரேம் என்பது நான்காவது போர்வீரன் எழுத்து. A க்கு நன்றி நாம் ஒரு மாறாத உடலைப் பெறுகிறோம், OM க்கு நன்றி - வற்றாத பேச்சு, HUM க்கு நன்றி - ஒரு மேகமற்ற மனம், இப்போது RAM இன் உதவியுடன் நாம் நல்ல குணங்களை முதிர்ச்சிக்கும் முழுமைக்கும் கொண்டு வருகிறோம். நீங்கள் மீண்டும் ரேம் ஜபிக்கும்போது, ​​உங்கள் கவனத்தை தொப்புள் சக்கரத்தின் மீது செலுத்துங்கள்.

ரேமின் சக்தியுடன் இணைவதன் மூலம், உங்கள் தடைகள் அனைத்தும் எரிந்து, உங்கள் நல்ல குணங்கள் முழுமையாக பழுக்க வைக்கின்றன என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். RAM இன் உதவியுடன், நாம் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்து, இந்த உலகிற்கு நன்மை மற்றும் அறிவொளியான குணங்களைக் கொண்டு வருகிறோம்.

சில நேரங்களில் நாம் மகிழ்ச்சியை உணர்கிறோம், ஆனால் அது நம் வாழ்வில் வெளிப்படுவதில்லை: இந்த குணத்தை பரப்புவதற்கான வாய்ப்பை நாம் காணவில்லை. உறுதியான வெளிப்பாட்டைப் பெற உள் தரம் ஏன் அவசியம்? உண்மையில், இதற்கு எந்த அவசியமும் இல்லை: நாம் எப்படி இருக்கிறோமோ அப்படித்தான் நாம் சரியானவர்கள். ஆனால் நாம் ஒரு உறவினர் உலகில் வாழ்கிறோம், இந்த உலகில் நம்முடைய நல்ல குணங்கள் வெளிப்படுவது முக்கியம்.

ஒரு பொருளின்றி "நான்கு அளவிட முடியாத" ஒன்றை உருவாக்குவதற்கான ஆரம்ப நோக்கத்திலிருந்து தொடங்கிய நீங்கள், உங்கள் துணையுடன், உங்கள் குடும்பத்துடன், உங்கள் வேலை மற்றும் தேவையான இடங்களில் உங்கள் உறவுகளை வளப்படுத்துவதற்கான வாய்ப்பை இப்போது காண்கிறீர்கள். உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் இணைக்கப்பட்ட தரம் எங்கே தேவை என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் ரேம் கோஷமிடும்போது, ​​​​இந்தத் தரம் இப்போது உங்கள் தொப்புள் மையத்திலிருந்து சிவப்பு ஒளியாக வெளிப்படுகிறது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். இந்த ஒளியை நீங்கள் ஒளிரச் செய்யும்போது, ​​அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் சமநிலையை அனுப்புங்கள், உங்கள் உறவுகள், உங்கள் வேலை மற்றும் நமது கிரகத்தில் தேவைப்படும் சிக்கலான இடங்களை நிரப்புங்கள். இந்த குணங்கள் இல்லாத இடங்களுக்கு நீங்கள் அனுப்புகிறீர்கள். உங்கள் இதயத்தில் நீங்கள் எதை இணைத்துள்ளீர்களோ, அது ஏதோ ஒரு சிறப்புத் தொடர்பைக் காண்கிறது. இந்த தரம் முதிர்ச்சியடைந்து மேலும் உறுதியானது. உங்கள் இதயத்தில் நீங்கள் அனுபவிக்கும் தரம் இப்போது மற்றவர்களின் முன்னிலையில் அனுபவிக்கப்படுகிறது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள் அல்லது உணருங்கள். அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் சமத்துவம் ஆகிய நன்மையான குணங்கள் மற்றவர்களுக்கு பரவுவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். இந்த கதிர்வீச்சு மற்றவர்களுக்கு எவ்வாறு நன்மை பயக்கும் என்பதை கற்பனை செய்து பாருங்கள், சூரிய ஒளி பழங்கள் பழுக்க உதவுகிறது. நல்ல குணங்கள் மற்றவர்களிடம் இருப்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

நாம் விண்வெளி, விழிப்புணர்வு மற்றும் பின்னர் ஒரு அறிவொளி தரத்தின் இருப்புடன் தொடங்குகிறோம். உங்களுக்காக, ஒரு குறிப்பிட்ட குணம் - அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி, பாரபட்சமற்ற தன்மை - இருக்கலாம், ஆனால் அது எப்போதும் முதிர்ச்சியடையாது. ரேம் அதை முதிர்ச்சிக்கு கொண்டு வருகிறது. ஒரு நல்ல தரம் முதிர்ச்சியடையும் போது, ​​அது உறுதியானதாகவும், வெளிப்புறமாக வெளிப்படும் மற்றும் ஆக்கபூர்வமானதாகவும் மாறும். இது அர்த்தமுள்ளதாகவும், தொடர்புகளை உள்ளடக்கியதாகவும், மற்றவருக்கு உதவக்கூடிய ஒன்றாகவும் மாறும். இத்தகைய முதிர்ச்சியடைந்த தரம் உண்மையான வெளிப்பாடுகளை அளிக்கிறது.

OM மூலம் நல்ல குணங்களின் வரம்பற்ற திறனைக் கற்றுக்கொண்டு, HUM மூலம் ஒரு குறிப்பிட்ட தரத்தை மேம்படுத்தி, இப்போது RAM இன் உதவியுடன், வெளி உலகில் இந்தத் தரத்தை வெளிப்படுத்தும் வகையில் அதை முதிர்ச்சியடையச் செய்கிறோம். நம் வாழ்வில் வெளிப்படுவதற்கு, அது நமது தொழில்முறை நடவடிக்கைகளில் அல்லது நம் உறவுகளில் வெளிப்படுவதற்கு நாம் முதிர்ச்சியடைய வேண்டிய பல நல்ல குணங்கள் இருக்கலாம். நம் உறவுகளில் நாம் மிகவும் அன்பாகவும் வெளிப்படையாகவும் இருக்க முடியும் என்பதை நம்மில் பெரும்பாலோர் ஒப்புக்கொள்கிறோம். உள்நோக்கித் திரும்பி, தெளிவான உள்வெளியைக் கண்டறிவதன் மூலம், நாம் மற்றவர்களுக்கு அதிகமாகத் திறக்க முடியும்.

நடைமுறையில் RAM மற்றும் நடைமுறையில் AZA என்ற அடுத்த செயலுடன், சபதம் எடுத்த ஒரு துறவியால் பராமரிக்கப்படுவது போன்ற சாதாரண பகுத்தறிவு விழிப்புணர்வு இருப்பது பயனுள்ளதாக இருக்கும். பிறருடையதை ஏற்கமாட்டேன் என்று சபதம் எடுத்ததாக வைத்துக்கொள்வோம். ஆனால் இரண்டு நாள் உண்ணாவிரதத்தை முடித்த பிறகு, நீங்கள் திடீரென்று ஒரு மேஜையில் சுவையான உணவுகளைப் பார்க்கிறீர்கள். இந்த உணவு உங்களுக்கு வழங்கப்படவில்லை என்றாலும், இந்த உணவை முயற்சி செய்ய நீங்கள் ஆசைப்படுகிறீர்கள். நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்: "நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? எனக்கு நிரம்ப பசிக்கிறது. இல்லை, எனக்கு வழங்கப்படாததை எடுக்க மாட்டேன் என்று சபதம் எடுத்தேன். இத்தகைய சூழ்நிலைகளில், நீங்கள் சீராக இருக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் நம்புகிறீர்கள். விழிப்புணர்வின் காரணமாக, "இல்லை, நான் ஒரு சபதம் எடுத்தேன்" என்று சொல்கிறீர்கள். நீங்கள் அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் சமநிலையை வளர்க்கும்போது இந்த எண்ணம் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். உதாரணமாக, வாழ்க்கையில் ஒத்துழைக்காத ஒரு நபரை நீங்கள் சந்தித்தால், நீங்கள் ஒரு "பதற்றம் மண்டலத்தில்" இருப்பதை உணர்ந்தீர்கள். அவர் உங்களை மிகவும் புண்படுத்தும் ஒன்றைச் சொல்ல முடியும் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். கவனத்துடன் இருப்பதன் மூலம், உங்களைச் சுற்றி நடப்பதை மாற்றலாம். இரக்கத்தின் தரம் இன்னும் முழு முதிர்ச்சியை அடையாதபோது நினைவாற்றல் பயனுள்ளதாக இருக்கும். நல்ல குணம் நூறு சதவிகிதம் முதிர்ச்சியடைந்திருந்தால், நீங்கள் நினைவாற்றல் தேவைப்படுவதை நிறுத்திவிடுவீர்கள், ஏனென்றால் அது இப்போது உங்கள் உள் சாரத்தை உருவாக்குகிறது. இரக்கம் இன்னும் முதிர்ச்சியடையவில்லை என்றால், நினைவாற்றல் எப்போதும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். ஒரு நல்ல குணத்தை வெளிப்படுத்த சில முயற்சிகள் தேவை. துறவு நடத்தைக்கான விதிகளைக் கொண்ட போதனைகளின் தொகுப்பான வீடாவில், நினைவாற்றல் மிக முக்கியமான பாத்திரத்தை வகிக்கிறது. பீட் தன்னிச்சையான நடத்தை பற்றி பேசவில்லை, ஆனால் சபதம் மற்றும் சுய கல்வி பற்றி பேசுகிறது.

குறுக்கீடு மற்றும் தடைகள் வெளிப்பாட்டின் மட்டத்தில் சிறப்பாகத் தெரியும். அதனால்தான் சமூகத்தில் நடத்தை விதிகள் மற்றும் சட்டங்கள் தோன்றின. நம் கட்டுப்பாட்டில் இல்லையென்றால், உலகம் குழப்பமாக மாறும் என்று மக்கள் நம்புகிறார்கள். ஆனால் உண்மையில் இது முற்றிலும் உண்மை இல்லை. சில செல்கள் ஏன் இதயத்தை உருவாக்குகின்றன, மற்றவை நுரையீரலை உருவாக்குகின்றன? இதை யாரும் வெளியில் இருந்து இயக்கவில்லை, ஐம்பதாவது மாடியில் எங்கோ உட்கார்ந்து, இதையெல்லாம் ஏற்பாடு செய்வதில்லை. இயற்கையின் ஞானம் உள்ளது, தன்னிச்சையான பூரணத்துவம் உள்ளது. அதை நமக்குள் கண்டறிவது தான்.

RAM உடன் தொடர்புடையது பகுத்தறிவின் ஞானம். ஒன்று முதிர்ச்சியடையும் போது, ​​அது அதன் சொந்த குணாதிசயங்களை வெளிப்படுத்துகிறது. அதற்கு அதன் சொந்த வரலாறு உண்டு. இது சிறப்பு, தனித்துவமானது. ஒரே ஒரு மயில் இறகில் உள்ள வண்ணங்களையும் வடிவங்களையும் பாருங்கள். ரேமுடன் தொடர்புடைய உருவகம் சூரியனின் கதிர்களில் பழம் பழுக்க வைக்கும். இந்த ஒளி விழும் அனைத்தும் பழுக்க வைக்கும். மேலும் பழுத்தது அதன் இறுதி குணங்களைக் காட்டுகிறது. ஒரு மலர் நீலமாகவும், மற்றொன்று இளஞ்சிவப்பு நிறமாகவும் மாறும். இந்த வேறுபாடுகள் அவர்களை முதிர்ச்சிக்கு கொண்டு வரும் அரவணைப்பு காரணமாகும். தனிப்பட்ட குணங்கள் தோன்றும். எதுவும் ஒரு வெகுஜனமாக ஒன்றிணைவதில்லை, மாறாக: இந்த ஒளி மற்றும் வெப்பத்திற்கு நன்றி, தனித்துவமான விரிவான வெளிப்பாடுகள் எழுகின்றன. ரேமின் சக்தி அப்படி.

ரேம் தரும் நம்பிக்கை முதிர்ந்த நம்பிக்கை. உதாரணமாக, ஒருவர் மீது நீங்கள் வைத்திருக்கும் அன்பின் மீது உங்களுக்கு நம்பிக்கை இருக்கிறது. உங்கள் நல்லெண்ணத்தை உடனடியாக வெளிப்படுத்துகிறீர்கள். உங்கள் வாழ்க்கையில் நல்ல குணங்களைக் காட்ட அதிக வாய்ப்புகளை நீங்கள் காண்கிறீர்கள்.

ரேமின் சக்தி தீங்கு விளைவிக்கும் உணர்ச்சிகளின் பேய்களை தோற்கடிக்கிறது. கோபம், பொறாமை, பெருமை, பற்றுதல் மற்றும் அறியாமை: இவைகளைத்தான் நமது உள் பேய்கள் என்று அழைக்கிறோம். உங்கள் நல்ல குணங்கள் - அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி, பாரபட்சமற்ற தன்மை - அனைத்து விவரங்கள் மற்றும் குணாதிசயங்களில் முதிர்ச்சியடைந்தால், இந்த பேய்கள் தோற்கடிக்கப்படுகின்றன.

ரேமின் தியான அனுபவம் நமது ஆற்றலின் எரியும் நெருப்பாகும். மிகவும் ஆக்கப்பூர்வமான நபர்கள் அறிமுகமில்லாத இடத்தில் தங்களைக் கண்டால், அங்கு இருக்கும் சாத்தியக்கூறுகளை அவர்கள் உடனடியாக அடையாளம் காண முடியும். அவர்கள் கிடைக்கும் வளங்களை ஈர்க்கவும், திரட்டவும் முடியும். அவர்கள் ஆற்றலைப் பெற்றிருப்பதால் அவர்களால் உருவாக்க முடிகிறது. இங்கே நெருப்பு இருக்கிறது, ஒரு சக்திவாய்ந்த உள் நெருப்பு.

அறிவொளிக்கும் சாதாரண செயலுக்கும் என்ன வித்தியாசம்? அறிவொளி நடவடிக்கை திட்டத்தின் படி மேற்கொள்ளப்படவில்லை. இது உள் பேரின்பத்தால் வழிநடத்தப்படுகிறது மற்றும் நல்ல குணம் தேவைப்படுபவர்களுக்கு தன்னிச்சையாக வெளிப்படுகிறது. அத்தகைய செயல் அறிவொளி என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அது குறிப்பிட்ட நோக்கங்கள் அல்லது குறிக்கோள்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை. தேவை ஏற்படும் போது தான் தோன்றும். தன் தாயிடம் செல்லும் வழியில், வாரயிறுதி முழுவதும் அவளை எப்படி அன்புடன் பொழிவாள் என்று வழியில் திட்டமிடும் பெண்ணின் நடத்தைக்கும் இதற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. இந்த பெண்ணின் செயல் தெளிவடையவில்லை, ஏனென்றால் அவள் ஒரு குறிப்பிட்ட நபரை மனதில் வைத்திருந்தாள். அம்மாவைக் கத்துவது அவளின் நோக்கமல்ல என்றாலும், சாலையில் தன்னைத் துண்டிக்கும் ஒருவரை அவளால் கத்த முடியும். நிச்சயமாக, இவை அனைத்தும் அவளை முந்திச் சென்ற டிரைவரையும் அவளது தாயையும் கத்தியதில் முடிந்தது. இதையெல்லாம் பற்றி ஞானம் எதுவும் இல்லை. அறிவொளியின் தரம் இருந்தால், இந்த சுடர்விடும் பேரின்பம் வெறுமனே உள்ளது, வெளிப்படத் தயாராக உள்ளது. ஒரு அறிவாளிக்கு இந்த குணத்தை வெளிப்படுத்த வேண்டிய அவசியம் இல்லை. சூழ்நிலைகள் காரணமாக மட்டுமே வெளிப்பாடு ஏற்படுகிறது. ஒரு நபரின் நலனுக்காக தன்னை வெளிப்படுத்த இந்த குணம் தேவைப்பட்டால், அது தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது.

அப்படியானால் ஞான குணம் என்ன? உங்கள் விவகாரங்களை நடத்த மிகவும் அறிவார்ந்த வழி எது? நாம் எவ்வாறு ஒருவரையொருவர் மிகவும் அறிவார்ந்த முறையில் தொடர்புகொள்வது? இது மிகவும் எளிமையானது என்று நினைக்கிறேன். இது எங்கள் அனுபவம், வெளிப்படையான உணர்வு: நாங்கள் எதையும் விலக்கவில்லை, ஆனால் அனைத்தையும் உள்ளடக்குகிறோம். வெளிப்படைத்தன்மை என்பது ஞானம், எந்த விதமான செயல்பாடும் இரக்கத்தால் நிரப்பப்படுவதற்கு ஞானம் இருக்க வேண்டும். எந்த அளவுக்கு ஞானமும் கருணையும் இருக்கிறதோ, அந்த அளவுக்கு ஒருவருடைய செயல்கள் ஞானமடைகின்றன. ஒரு உறவில் ஞானமும் கருணையும் இருந்தால், அந்த உறவு மேலும் ஒளிமயமாகும்.

ஜோக்சென் போதனைகள், அறிவொளி பெற்ற மனிதர்கள் மற்றவர்களின் நலனுக்காக பல்வேறு வடிவங்களில் தங்களை வெளிப்படுத்துகிறார்கள் என்று கூறுகிறார்கள். அவர்கள் அமைதியான, சிற்றின்ப, சக்திவாய்ந்த மற்றும் கோபமான வெளிப்பாடுகளைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். எரியும் ஆற்றலில் இருந்து, ஒரு குறிப்பிட்ட படம் வெளிப்படுகிறது, ஏனென்றால் இது உயிரினங்களுக்குத் தேவையான வெளிப்பாடு. சிலர் அமைதியான வெளிப்பாட்டிலிருந்து பயனடைகிறார்கள், மற்றவர்கள் கோபத்தால் பயனடைவார்கள். அமைதியான, மகிழ்ச்சியான படங்கள் அவ்வளவு பயனுள்ளதாக இல்லை என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை.

உதவிக்கான சலுகை என்பது கோரிக்கைக்கான பதில். உதவி தேவை, இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, உங்கள் சொந்தக் கருத்துகளின் அடிப்படையில் நிலைமையை அணுகுவதை விட, உங்கள் தரத்தைக் காட்டுகிறீர்கள். மக்களின் குறைகளைக் கேட்க விரும்பும் ஒருவரை எனக்குத் தெரியும். அவர் உங்களை வாழ்த்துகிறார்: "நீங்கள் எப்படி இருக்கிறீர்கள்?", ஆனால் நீங்கள் பதிலளித்தால்: "சரி, எப்படி இருக்கிறீர்கள்?", அவர் உங்கள் கையை அழுத்தி, உங்கள் கண்களைப் பார்த்து, மீண்டும் கூறுகிறார்: "இல்லை, உண்மையில், நீங்கள் எப்படி இருக்கிறீர்கள்?" அவர் என்ன பதில் கேட்க விரும்புகிறார் என்பதை நீங்கள் யூகிக்க முடியும். அவர் சொல்ல விரும்புவதாகத் தெரிகிறது: “உங்களுடன் எல்லாம் நன்றாக இருக்கிறது என்று நீங்கள் உறுதியாக நம்புகிறீர்களா? தயவு செய்து உங்கள் கஷ்டங்களை என்னிடம் கூறுங்கள்." அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், அவர் உண்மையில் உங்களை ஓரளவு மகிழ்ச்சியற்றவராக உணர முடியும். "நீங்கள் எப்படி இருக்கிறீர்கள்?" என்று அவர் கேட்கும்போது, ​​நீங்கள் நன்றாக இல்லை என்று அவர் கேட்க விரும்புகிறார், அதனால் அவர் உங்களை கவனித்துக்கொள்வார். இது அறிவார்ந்த அணுகுமுறை அல்ல!

உங்கள் உதவியை நீங்களே திணிப்பதை விட, யாராவது உங்களிடம் உதவி கேட்டு அதற்கு நீங்கள் பதிலளிக்கும் போது உதவி மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். சில நேரங்களில் உங்கள் உதவி யாருக்காவது தேவை என்று நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​உண்மையில் உங்களுக்கு உதவி தேவை. எனவே தேவை உங்களுக்கு இருந்தால், உங்கள் பதிலில் ஞானம் இருக்காது. வெளிப்படைத்தன்மை இல்லை. வெளிப்படைத்தன்மை இல்லை என்றால், ஞானம் இல்லை. ஞானம் இல்லையென்றால், உதவி செய்ய உங்கள் விருப்பத்தைப் பற்றி எதுவும் தெளிவடையாது. இது மற்றொரு தேவையாக மாறும்.

உங்கள் வசம் ஒரு முறை இருப்பதால் நீங்கள் இந்த நிலையில் இருக்கிறீர்கள் என்பதை உணர இது உதவியாக இருக்கும்: ரேம் என்று சொல்வதன் மூலம், உங்கள் யோசனைகளை முறியடித்து, அறிவொளி குணங்களின் இயற்கையான மற்றும் தன்னிச்சையான வெளிப்பாட்டிற்கான இடத்தை மீண்டும் திறக்கலாம். உங்கள் தடைகள் உங்களுக்குத் தெரியாவிட்டால், அவற்றைச் சமாளிப்பதற்கான வழிகளைத் தேடாதீர்கள். நீங்கள் RAM ஐ மீண்டும் மீண்டும் உச்சரிக்கும்போது, ​​உங்கள் சொந்த திட்டங்கள், யோசனைகள், முன்கணிப்புகள் ஆகியவற்றை நீக்கிவிட்டு, மற்றவர்களுக்கு உண்மையிலேயே உதவியாக இருக்கும்.

ரேமின் வழக்கமான அனுபவம் எல்லையற்ற உத்வேகம் மற்றும் மகிழ்ச்சி. நீங்கள் விரும்பும் ஒன்றைப் பற்றி நீங்கள் ஆர்வமாக உள்ளீர்கள், இரவு முழுவதும் அதைச் செய்யலாம். நான் இயங்கியல் மடாலய பள்ளியில் படித்தபோது, ​​​​எனது படிப்புடன் தொடர்புடைய பல அற்புதமான தருணங்கள் இருந்தன. இரவு தாமதமாக நடைபெறும் சூடான தத்துவ விவாதங்களில் பங்கேற்பது பயிற்சியில் அடங்கும். ஒரு நாள் ஒரு துறவி விவாதத்தில் இருந்து திரும்பிக் கொண்டிருந்தார், அவருடைய மனதில் கேள்விகள் குவிந்தன. அவர் தலைப்பால் மிகவும் இழுத்துச் செல்லப்பட்டார், அவர் தனது கதவின் கைப்பிடியைப் பிடித்துக்கொண்டு நின்றார். விவாதிக்கப்பட்ட அனைத்து தலைப்புகளையும் பற்றிய எண்ணங்கள் அவரது மனதில் வெள்ளம் போல் வந்தன. அவன் தன் எண்ணங்களையெல்லாம் தீர்த்துக்கொள்ள நேரம் கிடைக்கும் முன், காலை வந்தது. இரவு முழுவதும் வாசலில் நின்று, மனதில் அந்த புயல் விவாதத்தை தொடர்ந்தான். எல்லாக் கேள்விகளையும் முழுவதுமாகத் தீர்த்துவிட்டு, ஐந்து மணி நேரத்திற்கும் மேலாக தனது அறையின் நுழைவாயிலின் முன் நின்று கொண்டிருப்பதை அவர் திடீரென்று உணர்ந்தார். இருப்பினும், நாங்கள் எதிர் வழக்கை எடுத்துக் கொண்டால், நீங்கள் உண்மையிலேயே ஆர்வமில்லாத ஒன்றைச் செய்வது எவ்வளவு கடினம் என்பதை நாங்கள் அறிவோம். உட்கார்ந்து இரண்டு மணி நேரம் கவனம் செலுத்துவது மிகவும் கடினமாக இருக்கும். நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதன் முக்கியத்துவத்தை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளலாம், ஆனால் உங்கள் முழு இருப்புடன் அதை உணர்கிறீர்களா? உண்மையில் ரேம் உள்ளதா? நெருப்பு உண்மையில் எரிகிறதா? ரேமின் இயல்பான அனுபவம் கட்டுப்படுத்த முடியாத சுடர் போன்றது.

ரேம் மூலம் அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் சமநிலை முதிர்ச்சியடையும் போது, ​​​​நம் வாழ்க்கையில் நல்ல தரத்தின் சக்தியை நாம் பெருகிய முறையில் அனுபவிக்கிறோம், அந்த குணத்தின் வெளிப்பாடு தன்னிச்சையாகவும் சிரமமின்றியும் மாறும்.

ஒலிப்பதிவைக் கேளுங்கள் 4 நான்காவது அசை - ரேம்

அத்தியாயம் ஐந்து

ஐந்தாவது எழுத்து DZA ஆகும்

DZL, அதிரடி ஒலியை மீண்டும் மீண்டும் பாடுங்கள். அனைத்து துன்பங்களுக்கும் தேவைப்படும் உயிரினங்களுக்கும் இரகசிய சக்கரத்திலிருந்து கதிரியக்க பச்சை விளக்கு அனுப்பவும். ஒரு நல்ல அறுவடை பசியைப் போக்குவது போல, "நான்கு அளவிட முடியாதது" மகிழ்ச்சியையும் சுதந்திரத்தையும் தருகிறது. வெளிப்புற தடைகள் கடக்கப்படுகின்றன, மேலும் முயற்சி இல்லாமல் நம்பிக்கை அடையப்படுகிறது. நான் முழுமையின் ஞானத்தை உணரட்டும்!

நாம் கடைசி விதை அசைக்கு செல்கிறோம் - AZA, செயலின் விதை அசை. DZL வெளிப்பாட்டின் இடத்திற்கு நம்மை அழைத்துச் செல்கிறது. எங்களிடம் ஏதாவது திட்டம் அல்லது சில வேலைகள் உள்ளன என்று வைத்துக்கொள்வோம். இதற்கான இடத்தை உருவாக்கி சிறிது நேரம் விட்டு விடுகிறோம். நாங்கள் நிதியைக் கண்டுபிடித்து, எங்கள் பலத்தைச் சேகரித்து, ஒரு திட்டத்தை கோடிட்டு, பின்னர் வியாபாரத்தில் இறங்குவோம். நம் வாழ்நாளில், நாம் பல விஷயங்களை இப்படித்தான் செய்கிறோம். சில நேரங்களில் நாம் இந்த செயல்முறையை அனுபவிக்கிறோம், சில சமயங்களில் அதை கடினமாகவோ அல்லது விரும்பத்தகாததாகவோ காண்கிறோம். இருப்பினும், அவ்வாறு செய்வதன் மூலம் நாம் இடம், நேரம், ஆற்றல், செயல் மற்றும் நிறைவு ஆகியவற்றை அனுபவிக்கிறோம்.

நாம் மகிழ்ச்சியை அல்லது ஆழ்ந்த தனிப்பட்ட அல்லது ஆன்மீக குணத்தை எடுத்துக் கொண்டால், நமக்கு சில எண்ணங்கள் இருக்கலாம், ஆனால் ஒருவேளை நமக்கு வாய்ப்பு இல்லாமல் இருக்கலாம் அல்லது நாம் ஒருபோதும் செயல்படத் தொடங்குவதில்லை, அதை முடிப்பதில் இருந்து நாம் வெகு தொலைவில் இருக்கிறோம். இதை மாற்றலாம். DZA என்று சொல்வதன் மூலம், நமது நோக்கத்தை அடையாளம் கண்டு, நமக்குள் தெளிவாகச் சொல்லிக் கொள்கிறோம்: "இதுதான் எனக்கு வேண்டும்."

பொருள் மட்டத்தில், நாங்கள் எப்போதும் குறிப்பிட்ட திட்டங்களை உருவாக்குகிறோம் மற்றும் வாழ்க்கையில் குறிப்பிட்ட இலக்குகளை அடைய விரும்புகிறோம். ஆன்மீகத்தில் நாம் எதை அடைய விரும்புகிறோம்? உங்களுக்காக ஒரு இலக்கை அமைக்க நான் உங்களை ஊக்குவிக்கிறேன். ஒரு இலக்கை அமைத்து தெளிவான திட்டத்தை பின்பற்றவும்.

நம்மிடம் பல அற்புதமான யோசனைகள் இருக்கலாம், ஆனால் அவற்றை செயல்படுத்துவது கடினமாக இருக்கலாம். ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களைப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம் முடிவுகளைக் காண்பிக்கும் தைரியத்தைப் பெற்றால், நாம் வித்தியாசமாக உணர்கிறோம். நம்பிக்கை மற்றும் நிறைவு உணர்வு உள்ளது. நமது மேற்கத்திய நடைமுறை உலகில் இது மிகவும் முக்கியமானது. உண்மையான செயல் மற்றும் நேர்மறையான மாற்றத்தை நாங்கள் மதிக்கிறோம். அடுத்த ஜென்மத்தில் சில நன்மைகளைத் தரக்கூடிய ஒரு மந்திரத்தைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்வதில் நமக்குத் திருப்தி இல்லை. விரைவான மாற்றத்தைக் காண விரும்புகிறோம். நீங்கள் மாற்றத்தை விரைவாகக் காண விரும்பினால், நீங்கள் உள்நோக்கித் திறக்க வேண்டும், நீங்கள் அறிவொளி தரத்தை வாழ்க்கையுடன் ஒருங்கிணைத்து அதை தீவிரமாக உணர வேண்டும். பின்னர் நீங்கள் அதை வெளிப்படுத்தலாம்.

நீங்கள் வளர்க்கும் தரம் மகிழ்ச்சியாக இருந்தால், அதை வெளிப்படுத்தும் பணியை நீங்களே அமைத்துக் கொள்ளுங்கள்: "நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறேன், எனவே எனது பணியிடத்தில் நல்ல ஆற்றலைக் கொண்டுவர விரும்புகிறேன். நான் மேசையை சுத்தம் செய்ய விரும்புகிறேன், புதிய பூக்களை வைக்க விரும்புகிறேன், என்னைச் சுற்றியுள்ள அனைவரையும் வாழ்த்த ஒவ்வொரு நாளும் நேரம் ஒதுக்க விரும்புகிறேன். உங்கள் பணியிடத்தில் நீங்கள் என்ன மாற்றங்களைச் செய்ய வேண்டும் என்பதைக் கண்டறியவும். நீங்கள் கொஞ்சம் ஆற்றலைப் பெற்றுள்ளதால், இந்த மாற்றங்கள் சாத்தியமாகின்றன. நீங்களே இந்த ஆற்றலை உருவாக்குகிறீர்கள், எனவே நீங்கள் வேலைக்கு வரும்போது, ​​​​அது இயற்கையாகவே வெளிப்படுகிறது. நீங்கள் உறவுகளை எடுத்துக் கொண்டால், ஒன்றாக எப்படி ஒரு நல்ல நேரத்தை செலவிடுவது என்று மக்கள் பேசுகிறார்கள், மேலும் எல்லோரும் மிகவும் பிஸியாக இருப்பதால், அவர்கள் இதை முன்கூட்டியே திட்டமிட வேண்டும். உடனே செய். அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் சமநிலை ஆகியவற்றால் நீங்கள் வளப்படுத்த விரும்பும் உங்கள் வாழ்க்கையின் பகுதிகளைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்.

ஒருவேளை இந்த எண்ணம் ஏற்கனவே பலமுறை உங்களைச் சந்தித்திருக்கலாம். இந்த முறை ஏன் வித்தியாசமாக இருக்கிறது? ஒரு வித்தியாசம் இருக்கிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் நிறைய வேலைகளை உங்களுக்குள் ஆழமாகச் செய்துள்ளீர்கள். உங்களை நீங்களே கண்டுபிடித்துவிட்டீர்கள். உங்களுடன் ஆழமான தொடர்பை நீங்கள் வளர்த்துக் கொண்டீர்கள். உங்களுக்குள் இருக்கும் சில அறிவொளி குணங்களை நீங்கள் அங்கீகரித்துள்ளீர்கள். இந்த குணங்களை நீங்கள் நன்கு அறிந்திருக்கிறீர்கள். அவர்கள் தற்போது உள்ளனர். அவர்கள் செயலில் உள்ளனர். அவர்கள் தங்களை வெளிப்புறமாக வெளிப்படுத்த தயாராக உள்ளனர். வெளிப்படும் வாயிலை நீங்கள் அடையாளம் கண்டுகொண்டு, "இந்தக் குணம் வெளிப்பட வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்" என்று கூறுகிறீர்கள். இந்த செயல்முறை நடைபெறுகிறது. இருப்பினும், நீங்கள் பூர்வாங்க வேலையைச் செய்யவில்லை என்றால், எந்த வெளிப்பாடும் இருக்காது.

பெரும்பாலும் மக்கள் தங்கள் நல்ல நோக்கங்களை ஏன் செயல்படுத்த முடியாது என்று தெரியவில்லை, மேலும் அவர்கள் தங்கள் சொந்த தாழ்வு மற்றும் பலவீனம் குறித்து சாதகமற்ற முடிவுகளை எடுக்கிறார்கள். அல்லது அவர்கள் தங்களை சூழ்நிலைகள் அல்லது பிற நபர்களால் பாதிக்கப்பட்டவர்களாக கருதுகின்றனர். உள் வேலை இல்லை என்றால், எந்த வெளிப்பாடும் இருக்காது என்பது புள்ளி. சிந்திப்பது மட்டும் உதவாது. நீங்கள் திறக்க வேண்டும், உணர வேண்டும், இணைக்க வேண்டும், உருவாக்க வேண்டும், பின்னர் ஏதாவது வெளிப்படும். ஆழமாக நீங்கள் திறந்திருக்கவில்லை என்றால், இந்த நல்ல குணங்களை நீங்கள் உண்மையில் உணரவில்லையென்றால் அல்லது இந்தக் குணங்கள் உங்களில் இருப்பதைக் கூட உணரவில்லை என்றால், அவை வெளிப்படும் என்று எப்படி எதிர்பார்க்க முடியும்? உங்கள் பெற்றோருடன் நீங்கள் கடினமான உறவைக் கொண்டிருந்தால், உங்களுக்குள் இருக்கும் நல்ல குணங்களை நீங்கள் திறந்து வைத்துக்கொள்ளவில்லை என்றால், உங்கள் முன் ஒரு தட்டில் நேர்மறையான எதுவும் தோன்றும் என்று எப்படி எதிர்பார்க்க முடியும்? அது அப்படி நடக்காது. ஏதாவது தோன்றுவதற்கு, உள் வேலை தேவை.

இந்த நடைமுறையின் அடிப்படைக் கொள்கை என்னவெனில், AZA மூலம் நீங்கள் எதைச் செய்தாலும் அது உங்களுக்கு A பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட உணர்வு இருந்தால் மட்டுமே வேலை செய்யாது. இது பெரும்பாலும் புரிந்து கொள்ளப்படுவதில்லை. நாங்கள் வெளிப்பாட்டுடன் போராடுகிறோம். நாம் முடிவில்லாமல் நமக்குள் சொல்லிக்கொள்ளலாம்: “நான் ஏன் கோபப்பட்டேன்? நான் ஏன் இதை மீண்டும் செய்தேன்? என் தவறு என்ன?" இந்தக் கேள்விகளை நாம் மீண்டும் மீண்டும் செய்யலாம், ஆனால் எதுவும் மாறாது. நாங்கள் நல்லதைக் காணவில்லை. ஒரு வகையில், கேள்வி "ஏன்?" முற்றிலும் நேர்மையாக இல்லை. சில நேரங்களில் நாம் உண்மையில் ஒரு தீர்வைத் தேடுவதில்லை. யார் மீது அல்லது யார் மீது குற்றம் சுமத்துவது என்று நாங்கள் தேடுகிறோம். அல்லது பகுத்தறிவு மூலம் ஏதாவது தீர்வு காணலாம். நாங்கள் முடிவுக்கு வருகிறோம்: "இந்த பிரச்சனையில் பயங்கரமான எதுவும் இல்லை. நான் என்னை ஏற்றுக்கொள்கிறேன். எனது வரம்புகளை நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன்." எனவே நாம் ஒருவித ஊக தீர்வைக் காண்கிறோம் - அதற்குப் பதிலாக ஆழ்ந்த, பகுத்தறிவு இல்லாத நிவாரண உணர்வைக் கண்டுபிடிப்போம். ஒரு ஆழமான விடுதலை உணர்வை அனுபவிக்க, நீங்கள் ஆழமான ஒன்றைத் திறக்க வேண்டும். உங்களைக் கட்டுப்படுத்தும் பதற்றம் நீங்குவது அவசியம். இந்த பதற்றம் மற்றும் முயற்சியின் உணர்வை விட்டுவிட்டு, மீண்டும் மீண்டும் AZA ஐ உச்சரிக்கவும்.

சமூகத்தில் வாழ்க்கை - இராணுவம் முதல் மடங்கள் வரை எல்லா இடங்களிலும் - பொதுவாக சட்டங்கள் மற்றும் தார்மீக விதிகளுக்கு உட்பட்டது, குடும்ப உறவுகள் முதல் அரசாங்க கட்டமைப்புகள் வரை. ஆனால் பெரும்பாலும் இந்த கட்டமைப்புகள் நமக்கு இயற்கையான பகுதியாக இல்லை. சமூகம் இன்னும் அறிவொளி பெற்றிருந்தால், சட்டங்களின் அமலாக்கம் குறைந்தபட்சமாக குறைக்கப்படும். விதிகள் மற்றும் வற்புறுத்தல் தேவையில்லை, ஏனென்றால் மக்கள் உள் மதிப்புகளை கடைபிடிப்பார்கள் மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் நடந்து கொள்ள வேண்டிய அவசியம் இல்லை.

AZA இன் உதவியுடன் கண்டுபிடிக்க வேண்டிய கேள்வி என்னவென்றால், நீங்கள் உங்களுக்குள் ஆழமான தெளிவான மற்றும் தூய்மையான இடத்தில் இருந்து செயல்படுகிறீர்களா அல்லது "சரியான செயல்" என்பதால் நீங்கள் ஏதாவது செய்கிறீர்களா என்பதுதான். சிலர் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதையும் தனியுரிமையின் விதிகளைப் பின்பற்றி செலவிடுகிறார்கள், மற்றவர்களால் உண்மையாகத் தொடப்பட மாட்டார்கள், அவர்களுடன் உண்மையான உணர்ச்சித் தொடர்புக்கு வரமாட்டார்கள். எனவே நாம் செய்யும் வேலை நமது உள் மூலத்திற்கு திரும்புவதுதான். உன்னால் பார்க்க முடிகிறதா? "நான் இந்த நபரை நேசிக்க வேண்டும்" என்று நாங்கள் நினைக்கவில்லை, பின்னர் நம்முடன் ஒரு உள் உரையாடலைத் தொடங்குகிறோம், அதில் இது நடக்காததற்கான காரணங்களைப் பற்றி விவாதிப்போம், மேலும் போதுமான அளவு நேசிக்காத நபர்களுக்கான ஆதரவுக் குழுவில் சேரவும். நாம் மீண்டும் ஆரம்பத்திற்கு செல்ல வேண்டும். வெளிப்படையாக, இந்த நடைமுறையில் நமக்கு மிக முக்கியமான விஷயம், நாம் ஆரம்பத்திற்குத் திரும்புவதுதான். உங்களுக்குள் திரும்பி, திறந்த மற்றும் தூய்மையான இடத்துடன், நல்ல குணங்கள் இருக்கும் இடத்துடன் இணைக்கவும்; உங்கள் உடல், உணர்ச்சிகள் மற்றும் மனதில் இந்த இருப்பை செயல்படுத்தவும், பின்னர் இந்த குணங்களை முதிர்ச்சியடைய அனுமதிக்கவும். இவ்வாறு பயிற்சி செய்வதன் மூலம், இயற்கையாகவே உங்கள் வாழ்க்கையில் நல்ல குணங்களை உருவாக்குவீர்கள்.

அறிவொளி பெற்ற மனிதர்களின் தன்னிச்சையான, சிரமமின்றி வெளிப்படுவது மற்றவர்களுக்கு உதவுவதற்காக செய்யப்படுகிறது. இதற்கு என்ன அர்த்தம்? DZL தானே முயற்சி இல்லாத, தன்னிச்சையான, அறிவார்ந்த செயல்பாடு. இது எரியும் நெருப்பு அல்ல, அது செயல் தானே. அதுதான் DZL. ஒரு சிறப்பு தியான அனுபவத்தில், இரக்கத்தால் தூண்டப்பட்ட அறிவொளி பெற்ற மனிதர்கள், துன்பப்படும் உயிரினங்களின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப எண்ணற்ற வடிவங்களில் தோன்றுகிறார்கள். நமது சாதாரண அனுபவத்தில், இது தாராள மனப்பான்மையின் செயலாகவோ அல்லது யாரோ ஒருவர் மீதான அன்பின் வெளிப்பாடாகவோ இருக்கலாம். உங்கள் இதயத்தின் அடிப்பகுதியில் இருந்து ஒருவருக்கு நன்றி என்று சொல்கிறீர்கள். உங்கள் இதயம் நிறைந்திருக்கிறது. உங்கள் கண்கள் ஈரமாகிவிடும். உங்கள் செயல்கள் தன்னிச்சையானவை. இது நல்லொழுக்க செயல்பாட்டின் எளிய தருணம்.

காரணங்கள் மற்றும் நிபந்தனைகள் முதிர்ச்சியடையும் போது, ​​DZL தடைகளை சந்திக்காது. எனவே DZL இன் இந்த சக்திவாய்ந்த ஒலியை நீங்கள் உச்சரிக்கும் போது, ​​உங்கள் தொப்புளுக்கு கீழே நான்கு விரல்களுக்கு கீழே உள்ள மத்திய சேனலின் அடிப்பகுதியில் அமைந்துள்ள உங்கள் ரகசிய சக்கரத்திலிருந்து பச்சை விளக்கு வெளிப்படுகிறது என்பதில் கவனம் செலுத்துங்கள். நீங்கள் நேர்மறையான முடிவுகளைக் காண விரும்பும் உங்கள் வாழ்க்கையின் பகுதிகளில் இந்த ஒளி செலுத்தப்படுவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். அனைத்தையும் நிறைவேற்றும் ஞானம் DZL உடன் தொடர்புடையது. சாதனை தற்போது மற்றும் சிரமமின்றி உள்ளது. உங்கள் வாழ்க்கையில் உள்ள அனைத்து அபூரண பகுதிகளையும் பார்த்து, அவை ஏன் அப்படியே இருக்கின்றன என்று சிந்தியுங்கள். ஒருவேளை பணிக்கு அதிக ஆற்றல் தேவைப்படலாம், மிகவும் கடினமானது, மிகவும் சிக்கலானது, மேலும் நீங்கள் மிதிக்க விரும்பாத பகுதியை உங்களுக்குள் எடுத்துக் கொள்ளலாம். நீங்கள் A உடன் தொடர்பில் இருந்தால், உங்கள் AZA தூய்மையானது. இந்த நடைமுறையின் அடிப்படைக் கொள்கைகளைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். இது வணிகத்திற்கு ஒரு நல்ல முன்மாதிரியாக கூட இருக்கலாம். ஏதாவது சிக்கியிருந்தால், அதைத் தள்ள முயற்சிக்காதீர்கள். ஒரு படி பின்வாங்கி இடைவெளியை உருவாக்குங்கள் - சம்பந்தப்பட்ட நபர்களுக்கு இடையில் இடைவெளி, சூழ்நிலைக்குள் இடைவெளி - அந்த இடத்தை உணரும்போது, ​​​​தீர்வுகள் வெளிப்படும்.

AZA இலிருந்து நீங்கள் பெறும் நம்பிக்கையானது முயற்சியற்ற நம்பிக்கை, தன்னிச்சையான நம்பிக்கை அல்லது சிரமமில்லாத நம்பிக்கை. அவள் நீங்கள் ஜெபிப்பது அல்ல, நீங்கள் வளர்த்துக்கொள்வது அல்ல. இது உங்கள் பயிற்சியின் விளைவாக இயல்பாகவே வருகிறது. நீங்கள் பயிற்சி செய்தால், நீங்கள் இந்த நம்பிக்கையைப் பெறுவீர்கள்.

சவுண்ட் டிராக் 5 ஐந்தாவது அசை-DZD ஐக் கேளுங்கள்

அத்தியாயம் ஆறு

தினசரி பயிற்சியை எவ்வாறு ஒழுங்கமைப்பது

இப்போது நீங்கள் ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களின் பயிற்சியை நன்கு அறிந்திருக்கிறீர்கள், அதை தினசரி பயிற்சியாகப் பயன்படுத்த நான் உங்களை வலியுறுத்துகிறேன். நான் முன்னுரையில் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, இந்த நடைமுறை உங்கள் வாழ்க்கையை மாற்றும். இந்த நடைமுறையை உங்கள் தினசரி அனுபவத்துடன் நேரடியாக ஒருங்கிணைக்க, ஒவ்வொரு பயிற்சியின் தொடக்கத்திலும், வாழ்க்கையில் உங்களைத் தொந்தரவு செய்யும் சிரமத்தைப் பற்றி, நீங்கள் எதை மாற்ற விரும்புகிறீர்கள் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும். நீங்கள் எதை அகற்ற விரும்புகிறீர்களோ, அந்தத் தடை, தடை அல்லது தெளிவின்மைக்கு ஒரு மாற்று மருந்தை உருவாக்க முடிவு செய்யுங்கள். உதாரணமாக, உங்கள் குடும்ப உறுப்பினர்கள் உங்களைத் தொந்தரவு செய்வதை நீங்கள் கவனிக்கிறீர்கள், நீங்கள் அவர்களைத் திட்டுகிறீர்கள். பின்னர் நீங்கள் உங்களுக்குள் அன்பை வளர்க்க விரும்பலாம் - கோபத்திற்கான மாற்று மருந்து. இரக்கம் என்பது உலகத்தைப் பற்றிய சுயநலப் பார்வைக்கான மாற்று மருந்தாகும், மகிழ்ச்சி என்பது சோகத்திற்கு ஒரு மருந்தாக இருக்கலாம், மேலும் சமநிலை என்பது உங்கள் உறவுகளில் உணர்ச்சி ரீதியான உறுதியற்ற தன்மை அல்லது மங்கலான எல்லைகளுக்கு ஒரு மருந்தாக இருக்கலாம்.

உங்கள் பயிற்சியைத் தொடங்குவதற்கு முன், பின் இணைப்பில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள சலுங் பயிற்சிகளை நீங்கள் செய்ய விரும்பலாம். அவை ஒவ்வொரு சக்கரத்திலும் தெளிவாகவும் வலுவாகவும் கவனம் செலுத்த உதவுகின்றன, கூடுதலாக, இவை மிகவும் பயனுள்ள பயிற்சிகளாகும், அவை உங்களைத் திறந்த நிலையில் இருந்து தடுக்கும் தடைகளை நீக்குகின்றன.

ஒவ்வொரு அசைகளும் கொள்கைகளில் ஒன்றோடு இணைகின்றன என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். மேலும் இது தெளிவுபடுத்துகிறது மற்றும் திறந்த தன்மையுடன் இணைக்கிறது. ஓஎம் விழிப்புணர்வை ஆதரிக்கிறது, இந்த திறந்த தன்மையின் முழுமையின் உணர்வு மற்றும் அனைத்து நல்ல குணங்களின் தன்னிச்சையான இருப்பு. HUM இன் உதவியுடன், உங்கள் வாழ்க்கையில் உங்களுக்குத் தேவையான ஒன்று அல்லது மற்றொரு அறிவொளி தரத்துடன் நீங்கள் இணைக்கிறீர்கள் - அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் சமநிலை - அந்தத் தரம் திறந்த தன்மை மற்றும் விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றின் பிரிக்க முடியாத தன்மையிலிருந்து உருவாகிறது. ரேம் இந்த தரத்தை முதிர்ச்சிக்கு கொண்டு வந்து நம் உறவுகளுக்குள் கொண்டுவருகிறது. DZL இன் உதவியுடன், நீங்கள் தன்னிச்சையாகவும் சிரமமின்றியும் இந்தத் தரத்தை தேவைப்படும் இடத்தில் காட்டுகிறீர்கள்.

சிடியுடன் பயிற்சி செய்வதன் மூலம், மனதின் இயல்பில் உங்களை வழிநடத்தும் எளிய ஒலிகளை நீங்கள் நன்கு அறிந்திருப்பீர்கள். நீங்கள் சொந்தமாக ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களைப் பயிற்சி செய்யத் தொடங்கினால், நீங்கள் எதை இணைக்கிறீர்கள் என்பதை முதலில் உன்னிப்பாகக் கவனிக்குமாறு நான் உங்களை ஊக்குவிக்கிறேன். ஒருவேளை நீங்கள் உங்கள் பயிற்சியைத் தொடங்கும்போது, ​​ஒரு குறிப்பிட்ட சக்கரத்துடன் உங்கள் விழிப்புணர்வை இணைக்கும் உணர்வையும், நீங்கள் எழுத்துக்களை உச்சரிக்கும் போது ஒலியின் அதிர்வு உணர்வையும் நீங்கள் தெரிந்துகொள்ள முயல்கிறீர்கள். ஒவ்வொரு அசையுடனும் தொடர்புடைய உருவகங்களை நீங்கள் உணர முடியும். இந்தச் சந்தர்ப்பத்தில், உங்கள் நடைமுறையில் A ஐக் கோஷமிடுவதும், அதே நேரத்தில் தெளிவான, திறந்த, மேகமற்ற வானத்தை கற்பனை செய்து உணர்வதும், அங்கே இருப்பதும் இருக்கலாம்; ஓம் பாடுங்கள் மற்றும் சூரியனின் கதிர்களால் வானம் எவ்வாறு நிரம்பியுள்ளது என்பதை கற்பனை செய்து பாருங்கள்; HUM என்று கோஷமிட்டு, இயற்கை உலகின் பொருள்களில் ஒளி எவ்வாறு பரவுகிறது மற்றும் பிரதிபலிக்கிறது என்பதை கற்பனை செய்து பாருங்கள்; ரேம் பாடி, ஒளியின் காரணமாக, சத்தான பழங்கள் மற்றும் தானியங்கள் எவ்வாறு பழுக்கின்றன என்பதை கற்பனை செய்து பாருங்கள்; DZA பாடுங்கள் மற்றும் இந்த பழங்கள் மற்றும் தானியங்கள் பசி மற்றும் ஏழைகளுக்கு எப்படி உணவளிக்கின்றன என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். அல்லது நீங்கள் ஒவ்வொரு எழுத்தையும் உச்சரிக்கும்போது வண்ண ஒளியின் ஒளியுடன் இணைந்திருப்பதை உணரலாம். A உடன் நீங்கள் முன் சக்கரத்திலிருந்து வெள்ளை ஒளியை வெளியிடுகிறீர்கள், OM உடன் நீங்கள் தொண்டையிலிருந்து சிவப்பு ஒளியை வெளியிடுகிறீர்கள்; HUM உடன் - இதய சக்கரத்திலிருந்து நீல ஒளி; RAM உடன் - தொப்புள் சக்கரத்திலிருந்து சிவப்பு விளக்கு; மற்றும் DZA உடன் - இரகசிய சக்கரத்திலிருந்து பச்சை விளக்கு. பயிற்சியில் நீங்கள் மிகவும் வசதியாக இருக்கும்போது, ​​நீங்கள் படிப்படியாக அசைகளின் அர்த்தத்தையும் அவற்றின் ஆன்மீக குணங்களையும் இணைக்கலாம். ஒவ்வொரு அசையையும் பாடிய பிறகு உங்களுக்குள் திறக்கும் இடத்தில் இருப்பது முக்கியம்.

மாணவர்களின் அன்றாட வாழ்வில் அவர்கள் வளர்க்கும் குணங்களை வெளிப்படுத்தவும் நான் ஊக்குவிக்கிறேன். நீங்கள் சோம்பேறியாக இருக்கும் போதெல்லாம், உங்கள் தியானத்தை முடிக்கும்போது, ​​உங்கள் பயிற்சியை இருக்கையிலோ அல்லது தியான அறையிலோ விடாதீர்கள். நீங்கள் அன்பை வளர்த்துக் கொண்டால், அந்த அன்பை நாள் முழுவதும் ஏதாவது ஒரு செயலில் வெளிப்படுத்துங்கள். மற்றவர்களைப் பற்றிய அன்பான எண்ணங்களை மட்டும் உருவாக்காதீர்கள்: அந்த எண்ணங்களை வெளிப்படுத்துங்கள். மின்னஞ்சல் அனுப்பவும், அட்டை எழுதவும், தொலைபேசி அழைப்பை மேற்கொள்ளவும்.

மூன்று மிக உயர்ந்த கோட்பாடுகள்

நீங்கள் எந்தவொரு தியானப் பயிற்சியையும் தொடங்குவதற்கு முன், நீங்கள் வேலைக்குச் செல்லும் போது காரில் போர்வீரர் எழுத்துக்களை உச்சரித்தாலும், உங்கள் பயிற்சியின் மிக உயர்ந்த இலக்கை உணர்ந்துகொள்வதற்கான வலுவான மற்றும் தெளிவான நோக்கத்தை உங்களுக்குள் கண்டுபிடிப்பது முக்கியம். இதுவே முதல் உயர்ந்த கொள்கை. பின்னர், நீங்கள் உண்மையான பயிற்சியைச் செய்யும்போது, ​​உங்கள் இயல்பான நிலையாக திறந்த தன்மை மற்றும் விழிப்புணர்வை இணைக்கவும். இது உங்கள் முக்கிய நடைமுறை மற்றும் இரண்டாவது மிக உயர்ந்த கொள்கை. இறுதியாக, பயிற்சியை முடிக்கும்போது, ​​அதன் நிறைவுக்கான தகுதியை அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் அர்ப்பணிப்பது முக்கியம். பயிற்சியின் மூலம் நீங்கள் பெறும் அனைத்து நன்மைகளும் துன்பப்படும் அனைத்து உயிர்களுக்கும் பரவ பிரார்த்தனை செய்யுங்கள். உங்கள் வாழ்க்கையில் ஏதாவது தேவை என்று உங்களுக்குத் தெரிந்த குறிப்பிட்ட நபர்களைப் பற்றி சிந்திப்பதன் மூலம் உங்களுக்குள் உண்மையான உணர்வைத் தூண்டவும். நீங்கள் உண்மையாக, முழு மனதுடன் ஜெபித்தால், உங்கள் பயிற்சியின் மூலம் பெறப்பட்ட நன்மைகள் பெருகி, சீல் வைக்கப்பட்டு, இனி இழக்கப்படாது. இந்த மூன்று உயர்ந்த கொள்கைகளை மனதில் கொள்ளுங்கள்.

ஐந்து எழுத்துக்கள்-வீரர்களின் தியானத்தைப் பயிற்சி செய்யும் போது, ​​​​"ஐந்து அம்சங்களுடன் போஸ்" என்று அழைக்கப்படும் தரையில் ஒரு குஷன் மீது உட்காருமாறு நான் உங்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறேன்: கால்கள் குறுக்காக, பின்புறம் நேராக மற்றும் மார்பு நேராக்கப்பட்டது, கைகள் சமநிலை சைகையில் கிடக்கின்றன. (உள்ளங்கைகள் மேலே, வலதுபுறம் இடதுபுறம், அடிவயிற்றின் கீழ் மட்டத்தில் வைக்கப்படுகின்றன, தொப்புளுக்கு கீழே நான்கு விரல்கள்), கன்னம் சற்று குறைக்கப்பட்டு, கழுத்தின் பின்புறத்தை நீட்டி, கண்கள் குறைக்கப்படுகின்றன. பார்வையின் திசை மூக்கின் நுனியின் மட்டத்துடன் ஒத்துப்போகிறது.

நீங்கள் அசைகளைப் பாடும்போது, ​​​​கண்களை மூடலாம். நீங்கள் பாடலைப் பாடிய பிறகு, உங்கள் கண்களைத் திறந்து, உங்களுக்கு முன்னால் உள்ள இடத்தைப் பார்க்க நான் உங்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறேன். இது மிகவும் கவனத்தை சிதறடிப்பதாக நீங்கள் கண்டால், நீங்கள் கண்களை மூடிக்கொள்ளலாம்.

தரையில் உட்கார சிரமமாக இருந்தால், நாற்காலியில் கால்களை தரையில் படுமாறு வைத்து, முதுகை நேராக வைத்து, நாற்காலியின் பின்புறம் சாய்ந்து கொள்ளாமல் இருக்க வேண்டும்.

பயிற்சி

புத்தகத்துடன் வரும் சிடியில், ஐந்து வாரியர் எழுத்துக்களின் பயிற்சியை நான் வழிகாட்டுகிறேன். ஒன்று முதல் ஐந்து வரையிலான ஆடியோ டிராக்குகள் ஒவ்வொரு எழுத்திலும் தனித்தனியாக ஒரு குறுகிய தியானமாகும். ஆறாவது ஆடியோ டிராக் என்பது அனைத்து ஐந்து எழுத்துக்களையும் ஒன்றாகப் பயிற்சி செய்வதற்கான வழிகாட்டப்பட்ட தியானமாகும். நீங்கள் உரையைப் படித்து, அதைப் பற்றி யோசித்து, பின்னர் எழுத்துக்களுடன் தொடர்புடைய ஆடியோ டிராக்குகளைக் கேட்டு, எழுத்துக்களை ஓரளவு அறிந்திருந்தால், ஆறில் உள்ள முழு வழிமுறைகளுடன் பயிற்சி செய்ய பரிந்துரைக்கிறேன். சிடியில் நீங்கள் கேட்பது போன்ற ஒரு முழு பயிற்சி வழிகாட்டியையும் சேர்த்துள்ளேன், ஆனால் சில கூடுதல் உதவிக்குறிப்புகளுடன்.

உங்கள் உடலையும் மனதையும் நிதானப்படுத்துங்கள், சுதந்திரமாக சுவாசிக்கவும். இந்த தருணத்துடன் இங்கேயும் இப்போதும் இணைந்திருங்கள். உங்களுக்காக மட்டுமல்ல, மற்றவர்களுக்காகவும் இந்த நடைமுறையிலிருந்து குணப்படுத்துதல் மற்றும் பயனடைவதற்கான தெளிவான, நேர்மையான நோக்கத்தை உருவாக்குங்கள். பின்னர் நீங்கள் அடைய விரும்பும் நிலையை உங்களுக்கு நினைவூட்டுங்கள். இதை நீங்கள் உணர்ந்தவுடன், இந்த அனுபவம் உடல், ஆற்றல் மற்றும் மனதில் எவ்வாறு பிரதிபலிக்கிறது என்பதை நேரடியாகவும் ஆழமாகவும் உணருங்கள். இப்போது உங்களுக்குத் தொல்லை தருவது பெரிய கண்டுபிடிப்புக்கான நுழைவாயிலாக மாறும், அனைவரின் நலனுக்கான உங்கள் விடுதலைக்கான பாதையின் ஒரு பகுதியாகும் என்பதை புரிந்து கொள்ளுங்கள்.

படிப்படியாக உங்கள் கவனத்தை மூன்றாவது கண்ணான முன் சக்கரத்திற்கு கொண்டு வாருங்கள். A இன் அசல் ஒலியை நீங்கள் பாடும்போது, ​​A இன் அதிர்வு மற்றும் குணப்படுத்தும் சக்தியை கற்பனை செய்து உணருங்கள், உங்கள் உடல், உணர்ச்சிகள் மற்றும் மன தெளிவின்மை ஆகியவற்றில் உள்ள தடைகளை நீக்கி அழிக்கவும். அந்த ஒலியின் அதிர்வை கற்பனை செய்து உணர்ந்து, தீய உணர்ச்சிகளை விரட்டி, இந்த நேரத்தில் நீங்கள் அனுபவிக்கும் எந்த அசௌகரியத்தையும் நீக்கி, A என்ற ஒலியைத் தொடர்ந்து உச்சரிக்கவும். உங்கள் உணர்வுகள் மற்றும் உணர்வுகளை மதிப்பிடாமல், தொடர்ந்து A என்று கோஷமிடுங்கள். பாடும் போது, ​​முன் சக்கரத்திலிருந்து வெள்ளை ஒளியை வெளியிடுங்கள். இந்த ஒலியுடன் ஆழமான தொடர்பை படிப்படியாக உணருங்கள்.

ஏ... ஏ... ஏ...

பாலைவனத்தின் திறந்தவெளி ஸ்படிகத் தெளிவான வானத்துடன் இணைவதைப் போல, உள் வெளியுடன் இணைத்து, தொடர்ந்து A ஐ ஜபிக்கவும். தெளிவான வானத்தில் உங்கள் எண்ணங்கள் எவ்வாறு கரைகின்றன என்பதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். இந்த உள் இடத்தை உணருங்கள். இந்த வழியில் நீங்கள் உங்கள் ஆழ்ந்த அச்சங்களை வென்று, இந்த நேரத்தில் நீங்கள் உணரும் இடத்தில் திறந்த தன்மையையும் நம்பிக்கையையும் உணருவீர்கள்.

ஏ... ஏ... ஏ...

உங்களுக்குள் இருக்கும் இந்த வெளிப்படைத்தன்மையில் ஓய்வெடுத்து அதனுடன் இணைந்திருங்கள். எதையும் மாற்றாமல் அல்லது சிக்கலாக்காமல் திறந்த நிலையில் இருங்கள்.

படிப்படியாக உங்கள் கவனத்தை உங்கள் தொண்டைக்கு கொண்டு வாருங்கள், கற்பனை செய்து கொண்டு, அனைத்து தடைகளும் இல்லாத ஒரு ஆழமான வெளிப்படைத்தன்மையை உணருங்கள். இந்த திறந்த வெளியில் நம்பிக்கையுடன் இருங்கள். இந்த திறந்த வெளியில் முழுமையை உணருங்கள். உங்கள் வாழ்க்கையில் இந்த தருணத்தில், உங்களுக்கு எதுவும் குறைவு இல்லை. உள் சாரம் எந்த வெளிப்புற காரணங்களோ அல்லது காரணங்களோ இல்லாமல் அனைத்து நல்ல குணங்களாலும் நிறைந்துள்ளது. எல்லா அனுபவங்களும் கண்ணாடியில் உள்ள படங்கள் போல தெளிவாக பிரதிபலிக்கின்றன. ஓம் என்ற புனிதமான ஒலியை மீண்டும் மீண்டும் உச்சரிக்கும்போது, ​​இந்த முழுமை உணர்வோடு இணைந்திருங்கள். உங்கள் கவனத்தை தொண்டையில் வைத்து சிவப்பு ஒளியை வெளியிடுங்கள்.

ஓ ஓ ஓ...

முழுமையின் உணர்வை ஆழமாக உணருங்கள். ஒன்றும் காணவில்லை, காணவில்லை. இந்த திறந்தநிலையில் விழிப்புணர்வின் ஒளிரும் தரத்தை உணருங்கள். இந்த தெளிவான பாலைவன வானில் சூரியன் பிரகாசிப்பதை உணருங்கள். இந்த வெளிப்படைத்தன்மையில் நீங்கள் முழுமையாக இருக்கிறீர்கள் மற்றும் அறிந்திருக்கிறீர்கள்.

ஓ ஓ ஓ...

திறந்தநிலை, விழிப்புணர்வு, முழுமை ஆகியவற்றில் இருங்கள்.

படிப்படியாக உங்கள் கவனத்தை உங்கள் இதய சக்கரத்தில் கொண்டு வாருங்கள். அதில் தெளிவான வெளிப்படைத்தன்மையை உணருங்கள். HUM இன் புனிதமான ஒலியை மீண்டும் மீண்டும் உச்சரிக்கவும், மேலும் ஆழமாகவும் ஆழமாகவும் இணைக்க இந்த ஒலி உங்களுக்கு உதவட்டும். உங்கள் இதயச் சக்கரத்தில் ஆழமான திறந்த உணர்வை உணர்கிறீர்கள், "நான்கு அளவிட முடியாதவை" இருப்பதை கற்பனை செய்து பாருங்கள்: அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் சமநிலை. இந்த குணங்களில் ஒன்றை அனுபவிக்கும் தெளிவான நோக்கத்தை அறிந்து கொள்ளுங்கள். இந்த புனிதமான ஒலியை நீங்கள் தொடர்ந்து உச்சரிக்கும்போது அவற்றை வலுவாகவும் ஆழமாகவும் உணருங்கள். தரத்தின் அரவணைப்பை உணருங்கள். இது ஒரு உள் தரம், காரணங்கள் மற்றும் நிபந்தனைகளின் அடிப்படையில் அல்ல. நீங்கள் நீல ஒளியை உமிழும்போது அது உங்கள் பிறையில் வலுவாகவும், பிரகாசமாகவும், மேலும் உயிரோட்டமாகவும் இருப்பதை உணருங்கள். HUM என்ற புனித ஒலியை மீண்டும் மீண்டும் உச்சரிக்கவும்.

ஹூம்... ஹூம்... ஹூம்...

உங்கள் இதயத்தின் திறந்த வெளியில் இந்த குணத்தை தொடர்ந்து உணருங்கள். உங்கள் உடல், தோல், மூச்சுடன் அதை உணருங்கள். தெளிவான மற்றும் திறந்த வானத்தில் சூரிய ஒளியைப் போல அது உங்களிடமிருந்து வெளிப்படுவதை உணருங்கள். தீர்ப்பு மற்றும் பகுத்தறிவு மனதில் இருந்து விடுபட்ட தரத்தை உணருங்கள். நீங்கள் தொடர்ந்து கோஷமிடும்போது அது பாயும் விதம்:

ஹூம்... ஹூம்... ஹூம்...

தரத்தால் ஆதரிக்கப்படுவதாக உணருங்கள்.

படிப்படியாக உங்கள் கவனத்தை தொப்புள் சக்கரத்திற்கு கொண்டு வாருங்கள். நீங்கள் போர்வீரர் ரேம் என்ற எழுத்தைப் பாடும்போது, ​​உங்கள் இதயத்தில் நீங்கள் உணர்ந்து வளர்த்த நல்ல குணத்தை செயல்படுத்தி முதிர்ச்சியடையச் செய்யும் நெருப்பின் தரத்தை கற்பனை செய்து உணருங்கள். ரேமின் ஒலியின் மூலம் இந்தத் தரம் எவ்வாறு வளர்கிறது மற்றும் தீவிரமடைகிறது என்பதை உணருங்கள். RAM இன் ஒலி இந்த தரத்தின் முதிர்ச்சியை ஊக்குவிக்கிறது மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் உணர்ச்சிகளை நீக்குகிறது. நீங்கள் ஒலி RAM ஐ உச்சரிக்கும் போது, ​​இந்த நல்ல தரம் நம் உலகில் எவ்வாறு பரவுகிறது என்பதை கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

ரேம்... ராம்... ராம்...

ஒரு பழம் சூரிய ஒளியின் மூலம் பழுக்க வைப்பது போல, ரேமின் ஒலியின் சக்தியால் தரம் பழுக்க வைக்கிறது. உங்கள் பணியிடத்திற்கும், உங்கள் உறவுகளுக்கும், உங்கள் வீட்டிற்கும் நல்ல தரமான சிவப்பு நிறத்தைப் பரப்புங்கள். நீங்கள் சில மாற்றங்கள் மற்றும் மாற்றங்களைக் காணும் வரை, உங்கள் வாழ்க்கையின் வெவ்வேறு பகுதிகளில் முதிர்ந்த தரத்தின் நெருப்பு ஒளியைப் பரப்புங்கள்.

ரேம்... ராம்... ராம்...

முதிர்ச்சியின் அனுபவத்துடன் இருங்கள்.

மத்திய சேனலின் அடிப்பகுதியில் உள்ள ரகசிய சக்கரத்திற்கு படிப்படியாக உங்கள் கவனத்தை கொண்டு வாருங்கள். DZL என்ற புனிதமான எழுத்தை, செயலின் ஒலி, தன்னிச்சையான, சிரமமற்ற செயலை நீங்கள் உச்சரிக்கும் போது தரம் எவ்வளவு சக்தி வாய்ந்ததாக வெளிப்படுகிறது என்பதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். சரியான சூழ்நிலையில் தன்னிச்சையாகவும் முழுமையாகவும் பழுத்த தரம் தோன்றுவதை உணருங்கள். DZL ஒலி எந்த முயற்சியும் இல்லாமல் இந்த தரத்தை வெளிப்படுத்த உதவுகிறது. நீங்கள் இயல்பாகவே உங்கள் உறவுகளில் நல்ல தரத்தை அனுபவிப்பீர்கள், இயற்கையாகவே இந்த குணத்தை உங்கள் வீட்டில் காணலாம். தொடர்ந்து AZA ஐ உச்சரிக்கவும். பழம் பழுத்திருக்கிறது, நீங்கள் அதை அனுபவிக்கிறீர்கள். ஒரு நல்ல குணம் உங்கள் வாழ்க்கையில் வெளிப்பட்டு மற்றவர்களுக்கு நன்மை பயக்கும்.

DZA... DZA... DZA...

இரகசிய சக்கரத்திலிருந்து பச்சை ஒளியை வெளியிடுவதன் மூலம் தன்னிச்சையான வெளிப்பாட்டை தொடர்ந்து அனுபவிக்கவும். DZL இன் அதிர்வு தன்னிச்சையான வெளிப்பாட்டைத் தடுக்கும் தடைகளை எவ்வாறு நீக்குகிறது என்பதை உணருங்கள்.

DZA... DZA... DZA...

முயற்சியற்ற நம்பிக்கையில் ஓய்வெடுங்கள்.

விண்ணப்பம்

பயன்படுத்தி தடைகளை நீக்குதல்

Tsalung பயிற்சிகள்

உடல், ஆற்றல் மற்றும் மனத் தடைகளை நீக்குவதற்கு சாதகமான நிலைமைகளை உருவாக்க, ஐந்து சலுங் பயிற்சிகளை நடைமுறைப்படுத்த பரிந்துரைக்கிறேன். இந்த பயிற்சிகள் மிகவும் சக்திவாய்ந்தவை மற்றும் ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களைப் பயிற்சி செய்வதற்கு முன்பு செய்யப்படலாம். நான் இந்த ஐந்து பயிற்சிகளை விவரிக்கிறேன். அவை எனது புத்தகத்தில் ஹீலிங் வித் ஃபார்ம், எனர்ஜி, மற்றும் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. ஒளி. திபெத்திய மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட இது "சேனல்", மற்றும் நுரையீரல் "முக்கிய மூச்சு" அல்லது "காற்று". மனம், சுவாசம் மற்றும் உடல் அசைவுகள் ஆகியவற்றில் கவனத்தை செலுத்துவதன் மூலம், ஒவ்வொரு உடற்பயிற்சியிலும் நாம் உடலில் ஏதேனும் ஒரு சக்கரத்தை அல்லது ஆற்றல் மையத்தைத் திறக்க முயற்சிக்கிறோம், மேலும் நமக்குத் தடையாக இருக்கும் தடைகளை அகற்றி, தூய்மையான மற்றும் திறந்த வெளியை மறைக்கிறோம். எங்களுக்கு.

மூன்று முக்கிய சேனல்கள்

Tsalung பயிற்சிகள் மூலம் தடைகளை அகற்ற வேலை செய்யும் போது, ​​உடலில் மூன்று முக்கிய சேனல்களை கற்பனை செய்து பாருங்கள்: மத்திய சேனல் மற்றும் இரண்டு கூடுதல் சேனல்கள். இந்த சேனல்கள் ஒளியால் ஆனவை. மத்திய, நீல சேனல் உடலின் மையத்தின் வழியாக உயர்ந்து, இதயத்தின் மட்டத்தில் சிறிது விரிவடைந்து, கிரீடத்தில் திறக்கிறது. அது மூங்கில் அம்பு போல் தடிமனாக இருக்கும் என்கிறார்கள். துணை அல்லது பக்கவாட்டு கால்வாய்கள், சிவப்பு மற்றும் வெள்ளை, விட்டத்தில் சற்றே சிறியவை மற்றும் தொப்புளுக்குக் கீழே நான்கு விரல் அகலத்தில் அதன் அடிப்பகுதியில் மத்திய கால்வாயுடன் இணைகின்றன. இந்த சந்திப்பிலிருந்து மத்திய சேனலுக்கு இணையாக பக்கவாட்டு சேனல்கள் எழுகின்றன. தலையின் கிரீடத்தை நோக்கி நேராக மேலே செல்லும் மத்திய கால்வாயைப் போலன்றி, பக்கவாட்டு கால்வாய்கள் மண்டை ஓட்டின் கீழ் வளைந்து, கண் சாக்கெட்டுகளுக்குப் பின்னால் நீண்டு, நாசியில் திறக்கின்றன. வலது சேனல் வெள்ளை மற்றும் முறை (திறமையான வழிமுறைகள்) அல்லது குணங்களைக் குறிக்கிறது. இது ஆண் ஆற்றல்களின் சேனல். இடது சேனல் சிவப்பு மற்றும் ஞானத்தை குறிக்கிறது. இது பெண் ஆற்றல்களின் சேனல்.

மத்திய கால்வாயில் அமைந்துள்ள சக்கரங்கள் வெவ்வேறு குணங்கள் மற்றும் குணாதிசயங்களைக் கொண்டுள்ளன மற்றும் தியானிப்பவருக்கு வெவ்வேறு வாய்ப்புகளை வழங்குகின்றன. மத்திய சேனல் எங்கள் வழி. இது ஒரு உடல் பாதை, ஒரு பாதை அல்ல, ஆனால் ஒரு பாதை, நனவின் நீரோடை. நீங்கள் தெளிவை உணர்ந்தால், தெளிவு என்பது ஒரு மனநிலை. முழுமை உணர்வு என்பது மனதின் நிலை. நல்ல குணங்கள் இருப்பதை உணர்வது ஒரு மனநிலை. அனைத்து குணங்களின் முதிர்ச்சி நிலையை உணர்வது ஒரு மன நிலை. வெளிப்பாடு என்பது ஒரு மனநிலை. எனவே மனம், மனம், மனம், மனம், மனம் என அனைத்தும் இருப்பதால், ஒவ்வொரு கூறுகளும் அடுத்ததற்கு அடிப்படையாக செயல்படுகின்றன, மேலும் இது பாதை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

சில சமயங்களில் நீங்கள் யாரையாவது மிகவும் நேசிப்பீர்கள் என்றால், நீங்கள் அதை இப்படி வெளிப்படுத்த வேண்டும் என்று நான் கேலி செய்கிறேன்: "எனது அனைத்து மைய சேனல்களிலும் நான் உன்னை நேசிக்கிறேன்." உங்கள் முழு இருதயத்தோடும் நேசிப்பதை விட இது சிறந்தது, ஏனென்றால் நீங்கள் "உங்கள் முழு இருதயத்தோடும்" என்று கூறும்போது உங்கள் உணர்ச்சிகளைக் குறிப்பிடலாம். மத்திய சேனல் என்பது உங்கள் முழுமையின் தெளிவான மற்றும் வெளிப்படையான வெளிப்பாடாகும்.

மத்திய சேனல் அனுபவம் என்ன என்பதை வரையறுப்பது கடினம். இதற்கு சிறப்புச் சொல் எதுவும் இல்லை. எளிதான வழி, இது ஒரு வகையான உள் அமைதியின் ஆழமான உணர்வு, முழு விழிப்புணர்வில் முழுமையாக தங்குவது, தூக்கத்தில் அமைதி இல்லை என்று கூறலாம். ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் இருக்கும்போது எப்படி நிம்மதியாக இருக்க வேண்டும் என்பதை நாம் அனைவரும் அறிவோம், ஆனால் முழு விழிப்புணர்வுடன் எல்லோராலும் அமைதியாக இருக்க முடியாது. முழு விழிப்புணர்வுடன் ஆழ்ந்த அமைதியில் இருப்பதைத் தடுக்கும் தடைகள் மற்றும் தடைகளை நீக்குவதற்கு Tsalung பயிற்சிகள் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

பக்கவாட்டு சேனல் பயிற்சிகள் உங்கள் கவனத்தையும் சுவாசத்தையும் ஒன்றாகக் கொண்டுவரவும், இந்த ஒளி சேனல்கள் இருப்பதைப் பற்றி நன்கு தெரிந்துகொள்ளவும் நீங்கள் செய்யக்கூடிய எளிய உடற்பயிற்சி உள்ளது. சுவாசத்தை உள்ளிழுத்து, சுத்தமான, உயிர் கொடுக்கும் காற்று உங்கள் நாசி வழியாக உங்கள் உடலுக்குள் நுழைகிறது. தொப்புளுக்கு கீழே நான்கு விரல்கள் அமைந்துள்ள சேனல்களின் சந்திப்புக்கு சிவப்பு மற்றும் வெள்ளை பக்க சேனல்கள் வழியாக காற்று பாயும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். இங்கே காற்றை சிறிது பிடித்து, இந்த இடத்திற்கு உங்கள் கவனத்தை செலுத்துங்கள். இந்த பிடியை வலியுறுத்த, இடுப்புத் தளம், ஆசனவாய் மற்றும் பெரினியம் ஆகியவற்றின் தசைகளை மெதுவாக இறுக்குங்கள். பின் மெதுவாக மூச்சை வெளிவிட்டு கட்டுப்பாட்டிற்குள் வைத்து பிடியை விடுங்கள். நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது, ​​​​உடலில் காற்று எவ்வாறு பக்க சேனல்கள் மற்றும் நாசி வழியாக வெளியேறுகிறது என்பதைக் கவனியுங்கள். இந்த விடுவிப்பு சுவாசம் உடல், ஆற்றல் மற்றும் மனதிலிருந்து எப்படி தடைகள் மற்றும் தடைகளை நீக்குகிறது என்பதை உணருங்கள். இந்த தடைகள் உடனடியாக முடிவற்ற சுற்றியுள்ள இடத்தில் எவ்வாறு கரைகின்றன என்பதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். மீண்டும், புதிய, சுத்தமான காற்றை சுவாசிக்கவும், அது உங்கள் கவனத்தை செழுமைப்படுத்தி பராமரிக்கிறது, பக்க சேனல்கள் வழியாக சந்திப்பு வரை பாய்கிறது. பின்னர் காற்றை சிறிது பிடித்து, சேனல்களின் சந்திப்பில் கவனம் செலுத்தி, மேலே விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி தசைகளை சிறிது இறுக்கி, பின்னர் மூச்சை வெளியேற்றவும், உங்கள் உடலின் பக்க சேனல்கள் வழியாக உயரும் போது மெதுவாக மூக்கு வழியாக காற்றை வெளியிடவும்.

முதலில் நீங்கள் இருபத்தி ஒரு முறை உள்ளிழுக்கும் மற்றும் வெளியேற்றும் சுழற்சிகளைச் செய்யலாம், பின்னர் ஓய்வெடுக்கலாம், இந்த நேரத்தில் இயற்கையாகவே எஞ்சியிருக்கலாம், அதே நேரத்தில் அனுபவம் புதியதாக இருக்கும். இந்த சுவாசத்தின் 108 சுழற்சிகளை நீங்கள் சிரமமின்றி செய்யும் வரை உங்கள் பயிற்சியை விரிவாக்க விரும்பலாம். இந்த வழியில், நீங்கள் சேனல்கள் மற்றும் பதற்றத்தை வெளியிடும் கொள்கையுடன் மிகவும் உறுதியாகவும் நெருக்கமாகவும் பழக முடியும். அமைதியையும் தெளிவையும் கொண்டுவரும் விதத்தில் கவனம் செலுத்தவும் கற்றுக்கொள்ளலாம். இந்த பூர்வாங்க பயிற்சியில், மத்திய சேனலில் உள்ள முக்கிய சுவாசமான பிராணனை மாஸ்டரிங் செய்வதில் நாங்கள் தீவிரமாக ஈடுபடவில்லை, ஆனால் இந்த சேனல் இருப்பதை மட்டுமே அறிந்திருக்கிறோம்.

ஐந்து சாலுங் பயிற்சிகள்

இந்த ஐந்து பயிற்சிகளில் ஒவ்வொன்றிலும் சுவாசத்தின் நான்கு நிலைகள் உள்ளன: உள்ளிழுத்தல், தக்கவைத்தல், கூடுதல் உள்ளிழுத்தல் மற்றும் வெளியேற்றம். ஒவ்வொரு உடற்பயிற்சியிலும், உங்கள் மூக்கின் வழியாக உள்ளிழுத்து, மேலே விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, மத்திய சேனலுடன் அவற்றின் சந்திப்பை அடையும் வரை பக்க சேனல்கள் வழியாக காற்று பாயும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். காற்று இந்த இடத்தை அடையும் போது, ​​​​ஆண் மற்றும் பெண் இரண்டு பக்க சேனல்களின் ஆற்றல்கள் ஒன்றிணைந்து மத்திய கால்வாயில் உயர்கின்றன. இந்த அல்லது அந்த பயிற்சியில் நீங்கள் பயன்படுத்தும் சக்கரத்திற்கு உயரும், மத்திய சேனல் நன்மை பயக்கும் ஆற்றலால் நிரப்பப்பட்டுள்ளது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். இது உங்கள் மூச்சைப் பிடித்து, தொடர்புடைய சக்கரத்தில் கவனம் செலுத்துவதை உள்ளடக்குகிறது.

ஒவ்வொரு உடற்பயிற்சிக்கும் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட சக்கரத்தில் மூச்சைப் பிடிக்கும்போது, ​​ஒரு பாத்திரத்தில் உள்ள அமிர்தம் போல, பிராணனின் நன்மை தரம் அதில் அடங்கியுள்ளது. பின்னர், மூச்சை வெளியேற்றாமல், நீங்கள் மீண்டும் சிறிது காற்றை உள்ளிழுத்து, முழு இயக்கத்தையும் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள். இந்த கூடுதல் சுவாசம் வெப்பத்தையும் ஆற்றலையும் அதிகரிக்கிறது, இது பிராணனை அமிர்தத்தைப் போல உடல் முழுவதும் ஓடச் செய்கிறது. ஒவ்வொரு உடற்பயிற்சியிலும், இந்த பரவும் பிராணனை நாம் பின்பற்றும் முக்கிய கவனம் இந்த பயிற்சியில் பயன்படுத்தப்படும் சக்கரத்திற்கு செலுத்தப்படுகிறது. இயக்கத்தின் முடிவில், வெளியேற்றப்பட்ட காற்று மத்திய சேனல் வழியாக இறங்குகிறது மற்றும் பக்க சேனல்கள் மற்றும் நாசி வழியாக வெளிப்புறமாக நகரும். இந்த சுவாசத்தை உறிஞ்சுவது, நீக்குவது, உங்கள் இயற்கையான விழிப்புணர்வை மறைக்கும் தடைகள் மற்றும் தடைகளை நீக்குவது என்று நினைத்துப் பாருங்கள். இந்த சக்கரத்தில் திறந்த விழிப்புணர்வின் அனுபவத்தை சக்கரம் திறக்கிறது, சுத்தப்படுத்துகிறது மற்றும் பராமரிக்கிறது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். இப்போது உங்கள் சுவாசம் உங்கள் இயல்பு நிலைக்குத் திரும்புகிறது, நீங்கள் திறந்த விழிப்புணர்வில் ஓய்வெடுக்கிறீர்கள்.

ஒரு சலூங்கைச் செய்யும்போது, ​​​​ஒவ்வொரு உடற்பயிற்சியையும் குறைந்தது மூன்று முறையாவது செய்ய பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. இந்தப் பயிற்சிகள், நோய் அல்லது வலுவான தீங்கிழைக்கும் உணர்ச்சிகளை உண்டாக்கும், மாயையான எண்ணங்களை அதிகப்படுத்தும் காரணிகளை நீக்கி, வெளியேற்றி, உங்கள் சொந்த மனதில் விழிப்புடனும் அமைதியுடனும் இருப்பதைத் தடுக்கும் தடைகளை நீக்கிவிடலாம்.

உடற்பயிற்சியை மூன்று முறை முடித்த பிறகு, நீங்கள் பயன்படுத்திய சக்கரத்தில் உங்கள் கவனத்தைத் தொடர்ந்து பராமரிக்கவும். நீங்கள் உடல் மற்றும் சுறுசுறுப்பாகத் திறந்து ஓய்வெடுக்கும்போது, ​​ஆற்றல்கள் அமைதியாகிவிடும். இந்த சக்கரத்தால் நிர்வகிக்கப்படும் திறந்தவெளியில் உங்கள் மனம் ஓய்வெடுக்கட்டும், அதே நேரத்தில் அனுபவம் புதியதாகவும் இயற்கையாகவும் இருக்கும். நீங்கள் கண்களைத் திறந்து இப்படி இருக்க முடிந்தால், அதுவே சிறந்தது. உங்கள் கண்களைத் திறந்தவுடன் நீங்கள் திசைதிருப்பப்பட்டால், அவற்றை மூடு.

1. பிராணனை தூக்கும் சாலுங் உடற்பயிற்சி

உயரும் பிராணனுடன் கூடிய Tsalung உடற்பயிற்சி தொண்டை, முன் மற்றும் பாரிட்டல் சக்கரங்களை திறக்கிறது. பக்க சேனல்கள் வழியாக உள்ளிழுத்து, சுத்தமான காற்று மத்திய சேனலுக்குள் நுழைந்து, கீழே இருந்து தொண்டை சக்கரம் வரை நிரப்புகிறது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். இந்த சக்கரத்தில் உங்கள் கவனத்தை செலுத்தும்போது உங்கள் மூச்சைப் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள். ஒரு கூடுதல் மூச்சை எடுத்து, உங்கள் மூச்சைப் பிடித்துக் கொண்டே, அதே கவனத்தை பராமரிக்கவும். பிராணன் எவ்வாறு மேல்நோக்கி பரவுகிறது, தலையில் அமைந்துள்ள அனைத்து புலன்களையும் வளர்க்கிறது என்பதை உணருங்கள். நீங்கள் விடுபட விரும்பும் தடைகளைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். உங்கள் தலையை எதிரெதிர் திசையில் மெதுவாகச் சுழற்றத் தொடங்குங்கள், இந்த இயக்கத்தை ஐந்து முறை செய்யவும். பிராணன் உங்கள் தலையில் மேல்நோக்கி நகர்வதை உணருங்கள். பின்னர் திசையைத் திருப்பி, உங்கள் தலையை ஐந்து முறை கடிகார திசையில் சுழற்றுங்கள், அமிர்தத்தின் மேல்நோக்கிய சுழல் இயக்கத்தை தொடர்ந்து உணருங்கள், அது தொடும் அனைத்தையும் கழுவி சுத்தம் செய்வது போல் தெரிகிறது. நீங்கள் இயக்கத்தை முடித்தவுடன், மூச்சை வெளியேற்றவும்.

காற்று மத்திய சேனல் வழியாக இறங்குகிறது மற்றும் தடைகள் பக்க சேனல்கள் மற்றும் நாசி வழியாக உடலை விட்டு வெளியேறுகிறது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது, ​​​​உங்கள் கவனம் மேல்நோக்கி செலுத்தப்படுகிறது, மேலும் பிராணனால் தடைகள் எவ்வாறு அகற்றப்படுகின்றன மற்றும் கிரீடம் சக்ரா மூலம் அகற்றப்படுகின்றன என்பதை நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள்.

முழு உடற்பயிற்சியையும் மூன்று முறை செய்யவும். ஒவ்வொரு முறை மூச்சை வெளியேற்றும்போதும் தடைகள் விடுவிக்கப்பட்டு நீக்கப்படும். மூன்றாவது மறுமுறைக்குப் பிறகு, மனம் திறந்த விழிப்புணர்வில் ஓய்வெடுக்கட்டும், தொண்டை, முன் மற்றும் கிரீடம் சக்கரங்களின் திறந்த தன்மை மற்றும் தெளிவு ஆகியவற்றை உணர்கிறேன். கண்கள் திறந்த அல்லது மூடியதாக இருக்கலாம். அனுபவம் புதியதாகவும் இயற்கையாகவும் இருக்கும்போது திறந்த விழிப்புணர்வில் இருங்கள்.

குறிப்பு: அறிவுறுத்தல்களின்படி, ஒவ்வொரு உடற்பயிற்சியும் உங்கள் மூச்சைப் பிடித்துக் கொண்டு இறுதியில் மட்டுமே வெளிவிடும் போது செய்யப்படுகிறது. இருப்பினும், இயக்கம் இன்னும் முடிவடையாத நிலையில் உங்களுக்கு மூச்சுத் திணறல் இருந்தால், சிறிது கூடுதலாக சுவாசிக்கவும். உங்களுக்கு மூச்சுத் திணறல் ஏற்பட்டால், ஐந்து முறைக்கு பதிலாக மூன்று முறை இயக்கத்தை மீண்டும் செய்யவும், காலப்போக்கில் உங்கள் சகிப்புத்தன்மை அதிகரிக்கும் மற்றும் நீங்கள் ஐந்து முறை மீண்டும் செய்யலாம். ;

2. உயிர் சக்தி பிராணனைக் கொண்டு தசாலுங் உடற்பயிற்சி

உயிர் சக்தி பிராணன் கொண்ட சலுங் உடற்பயிற்சி இதய சக்கரத்தைத் திறக்கிறது. உங்கள் நாசி வழியாக உள்ளிழுக்கவும், பக்க சேனல்கள் வழியாக காற்று ஓட்டத்தைப் பார்த்து, அது மத்திய சேனலுக்குள் நுழைந்து இதயத்திற்கு உயர்கிறது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். இதய சக்கரத்தில் கவனம் செலுத்தி, மார்பு மட்டத்தில் காற்றைப் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள். கூடுதலாக மூச்சை எடுத்து, தொடர்ந்து பிடித்துக் கொண்டிருக்கும் போது, ​​இதயச் சக்கரத்தில் கவனம் செலுத்தி, மார்புக்குள் பிராணன் பரவுவதை உணர்ந்து, இதயப் பகுதிக்கு ஊட்டமளிக்கும். நீங்கள் என்ன தடைகளை அகற்ற விரும்புகிறீர்கள் என்பதை உணருங்கள். உங்கள் வலது கையை நீட்டி, உங்கள் தலைக்கு மேல் கடிகார திசையில் ஐந்து முறை சுழற்றவும், நீங்கள் ஒரு லாசோவை சுழற்றுவது போல. உங்கள் மார்பில் உயிர் கொடுக்கும் காற்று எவ்வாறு பரவுகிறது மற்றும் உங்கள் உயிர்ச்சக்தி அதிகரிக்கிறது என்பதை உணருங்கள். பின்னர் உங்கள் இடது கையை நீட்டி, லாசோவை சுழற்றுவது போல் அதே இயக்கத்தில் ஐந்து முறை கடிகார திசையில் சுழற்றுங்கள். தொடர்ந்து உங்கள் மூச்சைப் பிடித்துக் கொண்டு கவனம் செலுத்தி, உங்கள் கைகளை உங்கள் இடுப்பில் வைத்து, உங்கள் மேல் உடலை ஐந்து முறை வலதுபுறமாகவும், ஐந்து முறை இடதுபுறமாகவும் சுழற்றுங்கள். இறுதியாக, மூச்சை வெளியே விடுங்கள், காற்று மத்திய சேனல் வழியாக இறங்குவதாகவும், பக்க சேனல்கள் வழியாக உயர்ந்து நாசி வழியாக வெளியேறுவதாகவும் கற்பனை செய்து பாருங்கள். தடைகள் எவ்வாறு விடுவிக்கப்படுகின்றன மற்றும் வெளியேற்றப்பட்ட காற்றுடன் வெளியே வருவதை உணருங்கள். இதய சக்கரம் திறந்து வெளியிடுகிறது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

முழு உடற்பயிற்சியையும் மூன்று முறை செய்யவும். இறுதியாக, திறந்த விழிப்புணர்வில் இருங்கள், உங்கள் மையமாக இதய சக்கரத்தைத் திறந்து வைத்திருங்கள். அனுபவம் புதியதாகவும் இயற்கையாகவும் இருக்கும் போது இப்படியே இருங்கள்.

3. தீ போன்ற பிராணனைக் கொண்டு தசாலுங் உடற்பயிற்சி

நெருப்பு போன்ற பிராணன் கொண்ட சலுங் பயிற்சி தொப்புள் சக்கரத்தைத் திறக்கிறது. மூக்கின் வழியாக சுத்தமான காற்றை உள்ளிழுக்கவும், பின்னர் அது பக்க சேனல்கள் வழியாக செல்கிறது, பிராணனை மைய சேனலுடன் இணைக்கும் இடத்திற்கு கொண்டு செல்கிறது, அதன் பிறகு அது தொப்புள் வரை உயரும். கும்பகா அல்லது காற்றை "குடம் வைத்திருத்தல்" செய்யுங்கள். கும்பகா (சமஸ்கிருதம், திப். பர்லுங்) ஆசனவாய், பெரினியம் மற்றும் இடுப்புத் தளத்தின் தசைகளை இறுக்குவதை உள்ளடக்கியது, இதன் விளைவாக "கூடை" உருவாகிறது, அதே நேரத்தில் உதரவிதானம் கீழே தள்ளப்பட்டு ஒரு மூடியை உருவாக்குகிறது. அதிக அழுத்தம் அல்லது பதற்றத்தை உருவாக்காமல் கவனமாக இருங்கள். ஜாடிக்குள் இருக்கும் தொப்புள் சக்கரத்தின் மீது உங்கள் மனதை செலுத்துங்கள். கும்பகாவில் உங்கள் கவனத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்ளும்போது கூடுதல் மூச்சு விடுங்கள். பிராணன் பரவி, "குடம்" நிரப்பி, தொப்புள் பகுதியை வளர்க்கிறது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். கும்பகத்தின் மீது உங்கள் கவனத்தை வைத்து, நீங்கள் அகற்றும் அனைத்து தடைகளையும் நினைவில் வைத்து, ஐந்து எதிர்-கடிகார அடிவயிற்று வட்டங்களை உருவாக்கவும். பின்னர் ஐந்து கடிகார வட்ட இயக்கங்களைச் செய்யுங்கள். இயக்கங்களை முடித்த பிறகு, காற்று மத்திய சேனல் வழியாக இறங்குகிறது மற்றும் பக்க சேனல்கள் வழியாகவும் நாசி வழியாகவும் வெளியேறுகிறது. வெளியேற்றப்படும் காற்றுடன் தடைகள் எவ்வாறு வெளியேறி விண்வெளியில் கரைகின்றன என்பதை உணருங்கள். உங்கள் தொப்புள் சக்கரத்தில் திறப்பு மற்றும் நிவாரணத்தை உணருங்கள்.

முழு உடற்பயிற்சியையும் மூன்று முறை செய்யவும். பின்னர் தொப்புள் சக்கரத்தின் மீது உங்கள் கவனத்தை வைத்து, திறந்த விழிப்புணர்வில் இருங்கள். அனுபவம் புதியதாகவும் இயற்கையாகவும் இருக்கும் வரை அங்கேயே இருங்கள்.

4. எங்கும் நிறைந்த பிராணன் கொண்ட தசாலுங் உடற்பயிற்சி

எங்கும் நிறைந்த பிராணனுடன் கூடிய Tsalung பயிற்சியில், மூன்று சேனல்களின் சந்திப்பில் கவனத்தை செலுத்தி, அதை முழு உடலுக்கும் மாற்றி, பின்னர் அதை உடலுக்கு வெளியே நீட்டிக்க ஆரம்பிக்கிறோம். பக்க சேனல்கள் வழியாக சேனல்களின் சந்திப்பிற்கு சுத்தமான காற்றை உள்ளிழுத்து, பிராணனை மத்திய சேனலுக்கு செலுத்தி, உங்கள் சுவாசத்தையும் கவனத்தையும் அங்கேயே வைத்திருங்கள். பிராணன் உங்கள் உடல் முழுவதும் பரவத் தொடங்குகிறது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். ஒருவித ஆற்றல் நெரிசலை நீங்கள் கவனிக்கும் இடங்களில் முதலில் உயிர் கொடுக்கும் மூச்சு எவ்வாறு பரவுகிறது மற்றும் நிரப்புகிறது என்பதை உணர்ந்து, கூடுதல் மூச்சு விடுங்கள். உங்கள் உடல் முழுவதும் உயிர் கொடுக்கும் பிராணன் பரவுவதை உணர்ந்து, உங்கள் கைகளை உங்கள் தலைக்கு மேலே உயர்த்தவும். உங்கள் உள்ளங்கைகளை உங்கள் தலைக்கு மேல் கூர்மையாக கைதட்டி, அவற்றை ஒன்றாக தேய்க்கவும், வெப்பம் மற்றும் ஆற்றலின் எழுச்சியை உணருங்கள். தொடர்ந்து உங்கள் மூச்சைப் பிடித்துக் கொண்டு, உங்கள் முழு உடலையும் உங்கள் கைகளால் தேய்க்கவும், குறிப்பாக நீங்கள் ஒருவித பலவீனம் அல்லது இறுக்கத்தை உணரும் இடங்கள். இந்த இடங்கள் எவ்வாறு உயிர் பெறுகின்றன என்பதை உணருங்கள், உங்கள் உடலின் ஒவ்வொரு உயிரணுவும் நடுங்குவதைப் போல, உயிர் கொடுக்கும் ஆற்றலை உறிஞ்சுகிறது. உங்கள் மூச்சைப் பிடித்துக் கொண்டிருக்கும் போதே, வில் வரைவது, மேல் உடற்பகுதியைத் திறப்பது போன்ற அசைவுகளைச் செய்யுங்கள். அத்தகைய ஐந்து இயக்கங்களை வலதுபுறமாகவும் ஐந்து இடதுபுறமாகவும் செய்யுங்கள். இறுதியாக, நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது, ​​​​பிராணன் மத்திய சேனல் வழியாக இறங்குகிறது மற்றும் பக்க சேனல்கள் மற்றும் நாசி வழியாக தடைகள் அகற்றப்படும். உங்கள் உடலின் ஒவ்வொரு துளையிலும் நிம்மதியை உணருங்கள்.

ஒரு மூச்சு எடுத்து பின்னர் உடற்பயிற்சியை மீண்டும் செய்யவும், மூன்று முறை செய்யவும். இறுதியாக, திறந்த விழிப்புணர்வில் இருங்கள். மூன்று சேனல்களின் சந்திப்பில் அமைந்துள்ள சக்கரத்திற்கு உங்கள் கவனத்தை செலுத்தலாம். அனுபவம் புதியதாகவும் இயற்கையாகவும் இருக்கும் வரை இப்படியே இருங்கள்.

5. பிராணனைக் குறைக்கும் சாலுங் உடற்பயிற்சி

பிராணனைக் குறைக்கும் சாலுங் உடற்பயிற்சி இரகசிய சக்கரத்தைத் திறக்கிறது. தரையில் உட்கார்ந்து, உங்கள் கால்களை கணுக்கால், வலது கால் உங்கள் இடது முன், முழங்கால்களைத் தவிர்த்து உயர்த்தவும். போஸை உறுதிப்படுத்த உங்கள் உள்ளங்கைகளை அந்தந்த முழங்கால்களில் வைக்கவும். நீங்கள் உள்ளிழுக்கும்போது, ​​​​மூக்கு மற்றும் பக்க சேனல்கள் வழியாக காற்று நுழைகிறது. மத்திய சேனலின் அடிப்பகுதியில் இரகசிய சக்கரம் உள்ளது. உங்கள் கவனத்தையும் பிராணனையும் இரகசிய சக்கரத்திற்கு செலுத்துங்கள் மற்றும் ஆசனவாய், பெரினியம் மற்றும் இடுப்புத் தளத்தின் தசைகளை இறுக்குவதன் மூலம் ஒரு "கூடை" உருவாக்கவும். கூடுதல் மூச்சை எடுத்து, பிராணனை உடல் முழுவதும் பாய அனுமதித்து, அது ரகசிய சக்ரா பகுதிக்கு ஊட்டமளிப்பதாக கற்பனை செய்து பாருங்கள். உங்கள் மேல் உடற்பகுதியை வலதுபுறமாகச் சுழற்று, உங்கள் வலது முழங்காலை இரு கைகளாலும் பிடித்து, நிலையான ஆதரவாகப் பயன்படுத்தி, உங்கள் இடுப்பை ஐந்து முறை எதிரெதிர் திசையில் சுழற்றுங்கள். பின்னர், இடது பக்கம் திரும்பி, உங்கள் இடது முழங்காலை இரு கைகளாலும் பிடித்து, நிலையான ஆதரவாக செயல்படுகிறது, உங்கள் இடுப்பை கடிகார திசையில் ஐந்து முறை சுழற்றுங்கள். பின்னர் நேராக உட்கார்ந்து, இரண்டு முழங்கால்களையும் பிடித்து, உங்கள் இடுப்பை ஐந்து முறை எதிரெதிர் திசையிலும் ஐந்து முறை கடிகார திசையிலும் சுழற்றுங்கள். இந்த இயக்கங்களைச் செய்யும்போது, ​​மூச்சுத் திணறல் மற்றும் "கூடை" ஆகியவற்றைப் பராமரிக்கவும். தடைகளை அகற்றுவதன் மூலம், நீங்கள் இரகசிய சக்கரத்தில் கவனம் செலுத்துகிறீர்கள். இயக்கங்களை முடித்த பிறகு, மூச்சை வெளியேற்றுங்கள், தடைகள் பிராணனால் எடுத்துச் செல்லப்படுகின்றன, இது பக்க சேனல்களில் நகர்ந்து நாசி வழியாக வெளியேறி விண்வெளியில் கரைகிறது. நுட்பமான பிராணன் கீழே செல்கிறது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள், இரகசிய சக்கரம் விடுவிக்கப்பட்டு திறக்கிறது.

முழு உடற்பயிற்சியையும் மூன்று முறை செய்யவும். கடைசியாக மீண்டும் மீண்டும், உடல், ஆற்றல் மற்றும் மனதின் மட்டத்தில் மாற்றங்களைச் சந்தித்து, நீண்ட நேரம் சிந்தனை நிலையில் இருங்கள். அனுபவம் புதியதாக இருக்கும் போது திறந்த, இயற்கையான விழிப்புணர்வில் ஆழ்ந்து ஓய்வெடுங்கள்.

அங்கீகாரங்கள்

இப்போது முப்பத்து மூன்று ஆண்டுகளாக, எனது ஆசிரியர் யோங்ட்சின் டென்சின் நம்டாக் ரின்போச்சே எனக்கு ஒரு நிலையான உத்வேகமாகவும் அன்பான வழிகாட்டியாகவும் இருந்து வருகிறார். அவரது ஆதரவும் ஆலோசனையும் உதவியது

பானின் பண்டைய போதனைகளை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்ட அவை எனக்கு உதவுகின்றன, அவை நவீன காலத்திற்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும். அவர் மீதான எனது தீவிர பக்தியையும் அவருடைய ஞானத்திற்கும் கருணைக்கும் எனது ஆழ்ந்த நன்றியையும் தெரிவித்துக் கொள்கிறேன். இந்த புத்தகத்தை தயாரிப்பதில், அவர் நேபாளம் மற்றும் பிரான்சில் இருந்தபோது தனது மதிப்புமிக்க நேரத்தை எனக்குக் கொடுத்தார், அங்கு ஐந்து எழுத்துக்கள் போர்வீரர்களின் பயிற்சியைப் பற்றி நாங்கள் விவாதித்தோம். இந்த விவாதத்திற்கு தங்கள் நேரத்தையும் கவனத்தையும் கொடுத்ததற்காக கென்போ டென்பா யுங்ட்ருங் ரின்போச்சே மற்றும் பொன்லோபா டிரின்லி நைமா ரின்போச்சே ஆகியோருக்கும் நன்றி தெரிவிக்க விரும்புகிறேன்.

மிக முக்கியமாக, நெருங்கிய மற்றும் மூத்த மாணவியான மார்சி வாகனுக்கு எனது மனமார்ந்த நன்றியைத் தெரிவிக்க விரும்புகிறேன். மார்சிக்கு மிகவும் பிடிக்கும்

ஐந்து போர்வீரர் எழுத்துக்களைப் பற்றிய இந்த புத்தகத்தை மேற்கத்திய வாசகர்களுக்கு அணுகக்கூடியதாக மாற்றுவதற்கு உழைத்தார். தனிப்பட்ட முறையில், அவருடன் பணியாற்றுவது மகிழ்ச்சியாக இருந்தது, அவர் இல்லாமல் இந்த புத்தகம் வெளியிடப்பட்டிருக்காது.

பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக, உலகெங்கிலும் உள்ள பல்வேறு சங்கங்களைச் சேர்ந்த எனது சீடர்கள் பலர் எனது போதனைகளை ஊக்குவிக்கும் மற்றும் பயிற்சி மையங்களை ஒழுங்கமைக்கும் பொறுப்பை ஏற்றுக்கொண்டனர். அவர்களின் விலைமதிப்பற்ற உதவிக்காக நான் அவர்களுக்கு எனது நன்றியைத் தெரிவித்துக் கொள்கிறேன், ஏனெனில் இது எனது படிப்பில் கவனம் செலுத்த அனுமதிக்கிறது.

இந்த ஆடியோ புத்தகத்தை வெளியிடுவதில் ஆர்வம் காட்டிய சவுண்ட்ஸ் ட்ரூ பப்ளிஷிங்கின் தலைவர் டாமி சிமோனுக்கும் எனது நன்றியைத் தெரிவித்துக் கொள்கிறேன். சவுண்ட்ஸ் ட்ரூவில் உள்ள அவரது குழுவிற்கு நன்றி: கெல்லி நோட்டாராஸ், சாண்டல் பியர்ரா, சாட் மோர்கன், மிட்செல் க்ளூத் மற்றும் ஹேவன் ஐவர்சன் - அவர்கள் அனைவரும் இந்த திட்டத்திற்கு தங்கள் கவனத்தையும் திறமையையும் பங்களித்தனர்.

இறுதியாக, நான் மாணவர்களுக்கு கற்பிக்கவும் வழிகாட்டவும் உலகம் முழுவதும் பயணம் செய்ததால், என் மனைவி செரிங் வாங்மோவின் அன்பிற்கு நான் நன்றியுள்ளவனாக இருக்கிறேன். எனது வேலையைப் பற்றிய அவளது புரிதலும், நான் நீண்ட காலமாக இல்லாததை சகித்துக்கொள்ளும் தன்மையும் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் பயனளிக்கும் எனது முயற்சிகளை ஆதரித்தன.

Tenzin Wangyal Rinpoche Paris, பிரான்ஸ் ஆகஸ்ட் 2006

அமெரிக்காவின் வர்ஜீனியாவில் உள்ள லிக்மிஞ்சா இன்ஸ்டிட்யூட்டின் நிறுவனர் மற்றும் குடியுரிமை வழிகாட்டியான டென்சின் வாங்யால் ரின்போச், பான் பாரம்பரியத்தின் டிசோக்சென் போதனைகளை மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு கொண்டு வந்த முதல் லாமாக்களில் ஒருவர். 13 வயதிலிருந்தே, இந்தியாவின் ஹிமாச்சலப் பிரதேசத்தில் உள்ள டோலாஞ்சியில் உள்ள பான் துறவற மையத்தில் திபெத்திய பான் ஆசிரியர்களுடன் டென்சின் ரின்போச்சே பதினோரு ஆண்டு பாரம்பரியப் பயிற்சியைப் பெற்றார். ரிப்போச் ஒஸ்லோவின் நோர்வே பல்கலைக்கழகம் மற்றும் ஸ்வீடிஷ் பல்கலைக்கழகம் லண்ட் ஆகியவற்றிலிருந்து மானியங்களைப் பெற்றுள்ளார் மற்றும் ரைஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் ராக்பெல்லர் ஃபெலோவாக இருந்தார்.

ஆங்கிலத்தில் இருந்து மொழிபெயர்ப்பு: F. Malikova
ஆசிரியர் கே. ஷிலோவ்

திபெத்திய புத்த பாரம்பரியமான பான் என்பது பழமையான கிழக்கு ஆன்மீக மரபுகளில் ஒன்றாகும், இது இன்றுவரை தொடர்ந்து பரவுகிறது. புத்தகத்திற்கு நன்றி<Тибетское исцеление звуком>இந்த பாரம்பரியத்தின் புனித ஒலிகளின் பண்டைய நடைமுறையை நீங்கள் நன்கு அறிந்திருக்கலாம் மற்றும் உங்கள் இயற்கையான மனதின் குணப்படுத்தும் திறனை எழுப்ப அவற்றைப் பயன்படுத்தலாம்.

நடைமுறையின் பதிவுடன் ஒரு குறுவட்டு சேர்க்கப்பட்டுள்ளது..

கிடைக்கவில்லை

பான் பாரம்பரிய பிரிவில் அதிக புத்தகங்கள்

திபெத்திய மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்ப்பு: பி. எரோகின். ஆசிரியர்: பி.ஐ. ஜாகுமெனோவ்

388 pp, கடின அட்டை

திபெத்திய பௌத்தத்தின் காக்யு பள்ளியின் தேசபக்தரின் உன்னதமான படைப்பு மகாயான மற்றும் வைர வாகன பௌத்தத்தின் பார்வைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் முதல் கலைக்களஞ்சிய மதிப்பாய்வுகளில் ஒன்றாகும், இது பல ஒத்த படைப்புகளை உருவாக்குவதற்கு ஒரு முன்மாதிரியாக செயல்பட்டது. புத்தத்தை அடைவதற்கான பாதையில் பயிற்சியாளர்களின் முன்னேற்றத்தின் நிலைகள் மற்றும் பௌத்தத்தின் முக்கிய கருத்துக்கள் ஆகியவற்றை விரிவாக விவரிக்கும் இலக்கிய வகையைச் சேர்ந்தது. புத்தகத்தின் உயர் இலக்கியத் தகுதிகள் மற்றும் தத்துவ ஆழம் ஒவ்வொரு பௌத்த பயிற்சியாளருக்கும் ஒரு குறிப்பு வழிகாட்டியாக மட்டுமல்லாமல், புத்த இலக்கியத்தின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க நினைவுச்சின்னங்களில் ஒன்றாகவும் உள்ளது.

ஆங்கிலத்தில் இருந்து மொழிபெயர்ப்பு: Farida Malikova

216 பக்., ஹார்ட்கவர்

மஞ்சுஸ்ரீமித்ரா கராப் டோர்ஜியிடமிருந்து பெற்ற அடிப்படை போதனைகளை கோடிட்டுக் காட்டிய ஆரம்பகால டிசோக்சென் நூல்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். புத்தகத்தில் மற்றொரு சிறிய உரை உள்ளது: "வாய்வழி அறிவுறுத்தல் - தூய மற்றும் முழுமையான இருப்பு நிலையை வளர்ப்பதற்கான நடைமுறையில் தந்திரம்."

ஃபரிதா மாலிகோவாவின் ஆங்கிலத்திலிருந்து மொழிபெயர்ப்பு

192பக்., ஹார்ட்கவர்

தி லைட் ஆஃப் விஸ்டமின் இரண்டாவது தொகுதியில் பத்மசாம்பவா லாம்ரிம் யேஷே நிங்போவின் புகழ்பெற்ற உரையும், ஜாம்கோன் கோங்ட்ருல் எழுதிய "தி லைட் ஆஃப் விஸ்டம்" என்ற வர்ணனையும் ஜாம்யாங் டிராக்பாவின் வர்ணனை பற்றிய குறிப்புகளும் உள்ளன. இந்த புத்தகத்தில் புத்த வஜ்ராயனா பற்றிய ஆழமான விளக்கங்கள் உள்ளன, துவக்கத்தின் சாராம்சம் மற்றும் தாந்த்ரீக கடமைகள் முதல் தலைமுறை நிலை பற்றிய விளக்கம் வரை.

இரண்டாவது தொகுதி புத்த வஜ்ராயனாவின் ஆழமான விளக்கங்களை வழங்குகிறது, துவக்கம் மற்றும் தாந்த்ரீக அர்ப்பணிப்புகளின் சாராம்சத்தில் தொடங்கி தலைமுறை நிலை பற்றிய விளக்கத்துடன் முடிவடைகிறது. சிறந்த மொழிபெயர்ப்பாளர் வைரோச்சனாவின் அவதாரமான பெரிய டெர்டன் சோக்யூர் லிங்பாவால் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட Lamrim Yeshe Nyingpoterma இன் மூல உரை, Nyingma பள்ளியின் பண்டைய மொழிபெயர்ப்புகளின் அனைத்து தந்திரங்கள், ஆகமங்கள் மற்றும் உபதேச மரபுகளை உள்ளடக்கிய ஒரு முழுமையான பகுதி. கடந்த காலத்திலோ, நிகழ்காலத்திலோ அல்லது எதிர்காலத்திலோ இத்தகைய கட்டுரைகள் கிடைப்பது மிகவும் அரிது.

பத்மசாம்பவாவின் நூல்கள்