ஒரு தத்துவ கேள்வி ஒரு கேள்வி. தத்துவத்தின் அடிப்படை அல்லது அடிப்படை கேள்விகள்

ஒரு நிறுவப்பட்ட அறிவு அமைப்பாக தத்துவம் தீர்க்க வடிவமைக்கப்பட்ட பல சிக்கல்களைக் கொண்டுள்ளது. ஒவ்வொரு தத்துவ அமைப்புக்கும் அதன் சொந்த அடிப்படை, முக்கிய கேள்வி உள்ளது, அதன் வெளிப்பாடு அதன் உள்ளடக்கம் மற்றும் சாராம்சம். ஆனால் தத்துவ சிந்தனையின் தன்மையை வெளிப்படுத்தும் பொதுவான கேள்விகள் உள்ளன. என்ற கேள்வி முதலில் உலகத்திற்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான உறவு. இந்த கேள்வி தத்துவத்தின் பாடத்திலிருந்து பின்பற்றப்படுகிறது, எனவே அதை அழைப்பது வழக்கம் "தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கேள்வி".பொருள் மற்றும் உணர்வு (ஆவி) இரண்டு பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டவை, ஆனால் அதே நேரத்தில் இருப்பதற்கு எதிரான பண்புகள், தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்விக்கு இரண்டு பக்கங்கள் உள்ளன, இரண்டு அம்சங்கள் - ஆன்டாலாஜிக்கல் மற்றும் எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல்:

முதலில் வருவது எது, ஆவி அல்லது பொருள், இலட்சியம் அல்லது பொருள்?

நமக்கு உலகம் தெரியுமா? அறிவாற்றல் செயல்பாட்டில் முதன்மையானது எது?

இந்த சிக்கலின் தீர்வு இருப்பது மற்றும் அறிவாற்றல் பற்றிய பொதுவான புரிதலையும், நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகம் மற்றும் அதில் மனிதனின் இடத்தைப் பற்றிய முழு அறிவின் கட்டமைப்பையும் சார்ந்துள்ளது. முதன்மைக் கேள்வியின் முதல் அம்சத்தின் தீர்வைப் பொறுத்து, முக்கிய தத்துவப் போக்குகள் வேறுபடுகின்றன - இலட்சியவாதம் மற்றும் பொருள்முதல்வாதம். அறிவின் பொதுவான வழிமுறையாக தத்துவத்தை வெளிப்படுத்துவதற்கு பங்களிக்கும் பல வகைகளும் கொள்கைகளும் வகுக்கப்பட்டுள்ளன.

இலட்சியவாதம் மற்றும் பொருள்முதல்வாதம் என்ற பிரிவு நீண்ட காலமாக இருந்து வருகிறது. 17-18 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் ஜெர்மன் தத்துவஞானி. ஜி.வி. லீப்னிஸ்அழைக்கப்பட்டது எபிகுரஸ்மிகப் பெரிய பொருள்முதல்வாதி, மற்றும் பிளாட்டோ- மிகப் பெரிய இலட்சியவாதி. இரண்டு திசைகளின் கிளாசிக்கல் வரையறையை முதன்முதலில் பிரபல ஜெர்மன் தத்துவஞானி F. Schlegel உருவாக்கினார். எஃப். ஏங்கெல்ஸ் தனது சொந்த உருவாக்கத்தையும் முன்மொழிந்தார்.

பொருள்முதல்வாதத்தின் நன்மைகள் அறிவியலை நம்புவது, உலகளாவியது பொது அறிவு, அத்துடன் பல விதிகளின் தர்க்கரீதியான மற்றும் நடைமுறை, சோதனை நிரூபணம். பொருள்முதல்வாதத்தின் பலவீனமான பக்கமானது நனவின் சாராம்சம் மற்றும் தோற்றம் பற்றிய போதுமான மற்றும் நம்பமுடியாத விளக்கமாகும், அதே போல் நவீன அறிவியலால் விளக்க முடியாத பல நிகழ்வுகள். இலட்சியவாதத்தின் பலம் என்பது பல வழிமுறைகள் மற்றும் உணர்வு மற்றும் சிந்தனை வடிவங்களின் பகுப்பாய்வு ஆகும். இலட்சியவாதத்தின் பலவீனமான அம்சம், "தூய்மையான யோசனைகள்" இருப்பதற்கான நம்பகமான (தர்க்கரீதியான) விளக்கம் இல்லாதது மற்றும் "தூய்மையான யோசனையை" ஒரு உறுதியான விஷயமாக மாற்றுவது, அதாவது. பொருள் மற்றும் யோசனைகளின் தோற்றம் மற்றும் தொடர்புகளின் வழிமுறை.

இருப்பின் தோற்றம் பற்றிய கேள்வி, இருப்பின் அமைப்பின் கேள்வியுடன் தொடர்புடையது மற்றும் அதன்படி, அதன் ஆய்வுக்கான அணுகுமுறைகள். இங்கு மூன்று முக்கிய பதவிகள் உள்ளன.

மோனிசம் - இது தத்துவக் கருத்துஅதன்படி உலகத்திற்கு ஒரே ஒரு ஆரம்பம் உள்ளது. அத்தகைய ஆரம்பம் பொருள் அல்லது ஆன்மீக பொருளாக இருக்கலாம்.

இருமைவாதம் இரண்டு கொள்கைகளின் முழுமையான சமத்துவத்தை உறுதிப்படுத்தும் ஒரு தத்துவக் கோட்பாடு: பொருள் மற்றும் உணர்வு, உடல் மற்றும் மன (ஆர். டெஸ்கார்ட்ஸ்).

பன்மைத்துவம் - இது ஒரு தத்துவக் கோட்பாடாகும், இது அடிப்படைகள் மற்றும் கொள்கைகளின் பன்முகத்தன்மையை உறுதிப்படுத்துகிறது (நான்கு கூறுகளின் கோட்பாடு - நெருப்பு, நீர், பூமி மற்றும் காற்று).

அறிவியலியல் அடிப்படையில் (தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியின் இரண்டாவது பக்கம்), தத்துவவாதிகள் அறிவியலியல் நம்பிக்கை மற்றும் அஞ்ஞானவாதத்தை தனிமைப்படுத்துகின்றனர். பிரதிநிதிகள் அறிவுசார் நம்பிக்கை(ஒரு விதியாக, பொருள்முதல்வாதிகள்) உலகம் அறியக்கூடியது என்று நம்புகிறார்கள், மேலும் அறிவாற்றலின் சாத்தியங்கள் வரம்பற்றவை. எதிர் கருத்து உள்ளது அஞ்ஞானிகள்(I. Kant, Protagoras), கொள்கையளவில் உலகம் அறிய முடியாதது என்று நம்பியவர், மேலும் அறிவாற்றலின் சாத்தியக்கூறுகள் அடிப்படையில் மனித மனதின் சாத்தியக்கூறுகளால் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளன.

முறையியல் அடிப்படையில், தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கேள்வியின் இரண்டாவது பக்கம் சிந்தனையாளர்களை அனுபவவாதிகள் மற்றும் பகுத்தறிவாளர்களாகப் பிரிப்பதை உள்ளடக்கியது. அனுபவவாதம்(F. Bacon, D. Locke) அறிவு என்பது அனுபவம் மற்றும் உணர்வு உணர்வுகளின் அடிப்படையில் மட்டுமே இருக்க முடியும் என்பதிலிருந்து தொடர்கிறது. பகுத்தறிவுவாதம்(Pythagoras, Democritus, Descartes) நம்பகமான அறிவை நேரடியாக மனதில் இருந்து பெற முடியும் மற்றும் உணர்ச்சி அனுபவத்தை சார்ந்து இல்லை என்று நம்புகிறார்.

எனவே, தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி உலக உணர்வின் பொதுவான கொள்கைகள், உலகின் அறிவாற்றல் செயல்முறை மற்றும் புறநிலை யதார்த்தத்துடன் தொடர்புடைய மனித செயல்பாட்டின் கொள்கைகளை தீர்மானிக்கிறது.

3. கட்டமைப்பு மற்றும் செயல்பாடுகள் f. அறிவு.

தத்துவம்என முன்வரையறை செய்யலாம் இருப்பது, அறிவாற்றல் மற்றும் சிந்தனை ஆகியவற்றின் பொதுவான கொள்கைகளின் கோட்பாடு. புராணங்கள் மற்றும் மதத்திற்கு மாறாக, தத்துவம் ஒரு பகுத்தறிவு உலகக் கண்ணோட்டமாக செயல்படுகிறது. இந்த பகுத்தறிவு அர்த்தம்:

தத்துவம் கருத்துகளை பொதுமைப்படுத்துவதில் சிந்தனையாக செயல்படுகிறது, ஆனால் உருவங்களில் அல்ல;

தத்துவம் உலகில் ஒரு நியாயமான ஒழுங்கைத் தேடுகிறது;

தத்துவ சிந்தனை தர்க்கரீதியானது மற்றும் ஒழுங்கானது;

தத்துவவாதிகள் தர்க்கரீதியாக தங்கள் கருத்துக்களையும் நிலைப்பாட்டையும் நிரூபித்து உறுதிப்படுத்துகிறார்கள்;

தத்துவ சிந்தனை விமர்சனம் மற்றும் சுயவிமர்சனம்.

உயர் மட்ட பகுத்தறிவு இருந்தபோதிலும், தத்துவம் அறிவியல், அறிவியல் அறிவிலிருந்து கணிசமாக வேறுபடுகிறது. முதலாவதாக, தத்துவம் அதன் உலகத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் பாடத்தில் அறிமுகப்படுத்துகிறது, மற்ற அறிவியல்களைப் போல "உண்மையான தரவு" அல்ல, ஆனால் உலகின் பொருள்கள் மற்றும் செயல்முறைகள் பற்றிய ஏற்கனவே பெறப்பட்ட மற்றும் செயலாக்கப்பட்ட தகவல்களை. இது ஒரு உலகளாவிய அறிவுசார் மற்றும் மனிதாபிமான ஒழுக்கமாகும், இது பெற்ற அறிவை முறையாகப் புரிந்துகொள்ள முயல்கிறது, மேலும் இந்த அடிப்படையில், ஒரு விரிவான, பொதுவான மற்றும் முழுமையான வழியில் இருப்பதை விளக்குகிறது.

இரண்டாவதாக, தத்துவஞானி ஒரு விஞ்ஞானியைப் போல உண்மைகள் மற்றும் தர்க்கத்தை மட்டும் நம்பியிருக்கிறார், ஆனால் உள்ளுணர்வு. ஒவ்வொரு தத்துவஞானியும் ஆரம்பத்தில் சில சிறந்த யோசனைகளால் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள், அது ஒரு ஆழமான தார்மீக அனுபவத்தால், அவரது மனதை மட்டுமல்ல, அவரது இதயத்தையும் எங்கு, எந்தப் பாதையில் உண்மையைத் தேடுவது என்று சொல்கிறது. ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட உறவுகள் மற்றும் மதிப்புகளின் அமைப்பிலிருந்து பாய்ந்தோடிய பின்விளைவுகளை மட்டுமே மனம் வெளிப்படுத்தியது.

மூன்றாவது, மதிப்பு சார்ந்த, ஆன்மீகம் மற்றும் நடைமுறை , அதாவது அடிப்படையில் ஒரு உலகக் கண்ணோட்டத்தின் வகை தத்துவ உணர்வு. விஞ்ஞான அறிவு ஒரு நபரின் அர்த்தங்கள், குறிக்கோள்கள், மதிப்புகள் மற்றும் நலன்களில் அலட்சியமாக உள்ளது. மாறாக, உலகில் மனிதனின் இடம் மற்றும் பங்கு பற்றிய அறிவுதான் தத்துவ அறிவு. இத்தகைய அறிவு ஆழ்ந்த தனிப்பட்ட மற்றும் கட்டாயமானது; ஒரு குறிப்பிட்ட வாழ்க்கை முறை மற்றும் செயலுக்கு கடமைப்பட்டுள்ளது. தத்துவ உண்மை என்பது புறநிலையானது, ஆனால் ஒவ்வொரு நபரும் தனிப்பட்ட வாழ்க்கை மற்றும் தார்மீக அனுபவத்திற்கு ஏற்ப அவரவர் வழியில் அனுபவிக்கிறார்கள். இந்த வழியில் மட்டுமே அறிவு ஒரு நம்பிக்கையாக மாறும், ஒரு நபர் தனது சொந்த வாழ்க்கையை கூட இறுதிவரை பாதுகாத்து பாதுகாப்பார்.

நான்காவது, தத்துவத்தின் கவனம் ஒரு நபருக்கு . தத்துவஞானி உலகின் புறநிலைப் படத்தில் திருப்தியடையவில்லை. அவர் அதில் ஒரு நபரை "பொறிக்கிறார்". உலகத்துடனான மனிதனின் உறவு என்பது தத்துவத்தின் நித்திய விஷயமாகும். விஞ்ஞானம் மனித செயல்பாட்டின் வழிமுறைகளையும் முறைகளையும் உருவாக்கினால், தத்துவம் இந்த செயல்பாட்டின் இலக்குகளை உருவாக்குகிறது. சரியாக இலக்கு அமைக்கும் செயல்பாடு மற்றும் மதிப்பு-சொற்பொருள் மதிப்பீடு தத்துவத்தை அறிவியலில் இருந்து வேறுபடுத்துகிறது.

இறுதியாக, ஐந்தாவது, இருப்பு சுய பிரதிபலிப்பு , அதாவது மாற்றம் தத்துவ சிந்தனைதன்னைத்தானே, தத்துவமயமாக்கலின் தோற்றம் மற்றும் தன்மையை விமர்சனரீதியாகப் புரிந்துகொள்ளும் ஆசை. அதன் பகுப்பாய்வின் முக்கிய பிரச்சனைகளில் ஒன்றாக தத்துவம் மட்டுமே "தத்துவம் என்றால் என்ன?" என்ற கேள்வியை எழுப்ப முடியும்.

இப்போது, ​​சுருக்கமான பகுப்பாய்வின் அடிப்படையில், பிரத்தியேகங்களை உருவாக்க முடிந்தது தத்துவ அறிவு. தத்துவத்தின் பிரத்தியேகங்கள்அது தான்:

மிகவும் சுருக்கமான, பொதுவான அறிவு;

அதன் பொருள்களை ஒட்டுமொத்தமாக ஆய்வு செய்கிறது ( மனித பிரச்சனை, இருப்பது, முதலியன);

அதன் சொந்த சிறப்பு கருத்தியல் மற்றும் வகைப்படுத்தப்பட்ட கருவியுடன் ஒரு தத்துவார்த்த உலகக் கண்ணோட்டமாக செயல்படுகிறது;

மற்ற எல்லா அறிவியலுக்கும் ஒரு வழிமுறை அடிப்படையாக செயல்படுகிறது;

புறநிலை அறிவு மற்றும் மதிப்புகளின் தொகுப்பு, அதன் காலத்தின் தார்மீக இலட்சியங்கள்;

இலக்கை நிர்ணயித்தல் மற்றும் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைத் தேடுதல் ஆகியவற்றின் செயல்பாடு உள்ளது;

அறிவின் விஷயத்தை மட்டுமல்ல, அறிவின் பொறிமுறையையும் படிக்கிறது;

சுயவிமர்சனம் மற்றும் பிரதிபலிப்பு;

அதன் சாராம்சத்தில் விவரிக்க முடியாதது, கரையாத, "நித்திய" சிக்கல்களைக் கொண்டுள்ளது (இருப்பின் சாராம்சம் மற்றும் தோற்றம், வாழ்க்கையின் தோற்றம், கடவுளின் இருப்பு).

தத்துவம்- இது உலகில் மிகவும் பொதுவான தொடர்புகள் மற்றும் உறவுகள் பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட கருத்தியல் அறிவியல், முதன்மையாக உலகிற்கும் மனிதனுக்கும் இடையே உள்ளது.

தத்துவ அறிவின் கட்டமைப்பு:

ஆன்டாலஜி - இருப்பது கோட்பாடு;

அறிவாற்றல் - அறிவின் கோட்பாடு;

இயங்கியல் - வளர்ச்சியின் கோட்பாடு;

மானுடவியல் - மனிதனைப் பற்றிய ஆய்வு;

சமூக தத்துவம் - சமூகத்தின் கோட்பாடு;

axiology - மதிப்புகளின் கோட்பாடு

நெறிமுறைகள் - காரணமாகும் கோட்பாடு;

தர்க்கம் - சரியான சிந்தனையின் சட்டங்களின் கோட்பாடு;

தத்துவவியல் துறைகள் முழுமையின் இயந்திர பாகங்கள் அல்ல, அவை அதிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டு அதன் மற்ற பகுதிகளிலிருந்து சுயாதீனமாக கருதப்படுகின்றன. இங்கே மற்றொரு படம் மிகவும் பொருத்தமானது: ஒரு விலைமதிப்பற்ற படிக மற்றும் அதன் அம்சங்கள். படிகத்தின் ஒவ்வொரு திருப்பத்திலும், அதன் பல அம்சங்கள் சிறப்பிக்கப்படுகின்றன, இருப்பினும் படிகமே அப்படியே உள்ளது.

தத்துவத்தின் பின்வரும் முக்கிய செயல்பாடுகளை தனிமைப்படுத்துவது வழக்கம்: அறிவாற்றல் (எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல்); விளக்கமளிக்கும்; உலகக் கண்ணோட்டம்; பிரதிபலிப்பு; ஒருங்கிணைந்த (செயற்கை); இலக்கு அமைக்கும் செயல்பாடு; முறையான; ஹூரிஸ்டிக்; சமூக; மதிப்பீடு; கல்வி; முன்னறிவிப்பு.

போர்கள், மோதல்கள், பசி, அதிகாரத்தின் சர்வாதிகாரம் மற்றும் பிற எதிர்மறை நிகழ்வுகளிலிருந்து தத்துவம் சமூகத்தை காப்பாற்ற முடியாது. ஆனால் அது சமூகத்தின் நெறிமுறை மதிப்புகளின் அமைப்பு, சமூக வாழ்க்கை மற்றும் நடத்தை ஆகியவற்றின் கொள்கைகள் மற்றும் விதிமுறைகளின் அமைப்பு, தவறான மற்றும் இன்னும் சரிபார்க்கப்படாத, நெறிமுறை தீய மற்றும் சாகச, பழமையான மற்றும் தீவிரவாத ஊடுருவலில் இருந்து பாதுகாக்க முடியும்.

தொடக்கத்தின் கேள்வி தத்துவத்தின் மிக முக்கியமான கேள்விகளில் ஒன்றாகும், அதில் இருந்து, உண்மையில், இந்த அறிவியல் தொடங்குகிறது. உலகின் அடிப்படை என்ன: பொருள் அல்லது ஆன்மீகக் கொள்கை? இந்தக் கேள்வியை எந்த வளர்ந்த தத்துவ அமைப்பாலும் புறக்கணிக்க முடியாது. பொருளுக்கும் நனவுக்கும் இடையிலான உறவு என்பது ஒரு உலகளாவிய தத்துவக் கொள்கையாகும், இது தத்துவத்தின் அடிப்படை கேள்வியில் அதன் முழுமையான வெளிப்பாட்டைக் கண்டறிந்துள்ளது.

தத்துவத்தின் முக்கியக் கேள்வி, இருப்பதற்கும் சிந்தனைக்கும் உள்ள தொடர்பு பற்றிய கேள்வி, முதலில் எஃப். ஏங்கெல்ஸால் தெளிவாக வகுக்கப்பட்டது, அவர் அதில் இரண்டு அம்சங்களைச் சுட்டிக்காட்டினார். முதல் (ஆன்டாலஜிக்கல்) பக்கமானது எது முதன்மையானது மற்றும் தீர்மானிப்பது என்ற கேள்வி: இருப்பது (பொருள்) அல்லது சிந்தனை (உணர்வு), வேறுவிதமாகக் கூறினால், இயற்கை அல்லது ஆவி? பொருள் அல்லது சிறந்ததா? இரண்டாவது (எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல்) பக்கம் உலகம் அறியக்கூடியதா, சிந்தனை உலகத்தை உண்மையில் உள்ளதைப் போலவே அறியும் திறன் கொண்டதா என்ற கேள்வி.

இந்த அடிப்படை உண்மைகளை நாம் நினைவுபடுத்த வேண்டும் கிளாசிக்கல் தத்துவம், இன்று முதல் புதிய தத்துவ கலைக்களஞ்சியத்திலோ அல்லது பல அகராதிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழக பாடப்புத்தகங்களிலோ அவற்றைப் பற்றி படிக்க முடியாது. தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கேள்வியைத் தொடும் படைப்புகளில், ஏங்கெல்ஸின் நிலை சிதைந்து, தத்துவ வரலாற்றில் பொருள்முதல்வாதத்திற்கும் இலட்சியவாதத்திற்கும் இடையிலான போராட்டம் மறுக்கப்படுகிறது, மேலும் ஒவ்வொரு தத்துவத்திற்கும் அதன் சொந்த "அடிப்படை கேள்வி" அல்லது பல இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. இவ்வாறு, தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கேள்வி மறைந்துவிடுகிறது, ஏனெனில் அது இந்த அறிவியலின் எண்ணற்ற கேள்விகளில் கரைகிறது. ஜி.டி. லெவின் கசப்புடன் கூறுகிறார்: “ரஷ்ய தத்துவத்தில் ஏற்பட்டுள்ள புரட்சிகர மாற்றங்களிலிருந்து, அது ஒருவித அறிவார்ந்த கோழைத்தனத்தை சுவாசிக்கின்றது. பாடப்புத்தகங்கள் மற்றும் குறிப்பு கையேடுகளில் இருந்து, அமைதியாக, எந்த விளக்கமும் இல்லாமல், அவர்கள் ஒரு காலத்தில் அடிப்படை, மூலக்கற்கள் என்று கருதப்பட்ட விதிகளை அகற்றுகிறார்கள் ... தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி, இந்த "முதுகெலும்பு" அவர்களிடமிருந்து மறைந்துவிட்டது. இயங்கியல் பொருள்முதல்வாதம்» [லெவின் 2004: 160]. லெவின், தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கேள்வியை தத்துவத்தின் போக்கில் இருந்து விலக்குவதற்கு எதிரானவர். "ஏங்கெல்ஸின் இந்த மிகச்சிறந்த அறிவியல் முடிவு, இறுதிவரை சிந்தித்து நவீன மட்டத்தில் வடிவமைக்கப்பட வேண்டும்" என்று அவர் எழுதுகிறார்.

உண்மையில், தத்துவம், உலகத்தைப் பற்றிய ஒரு முழுமையான பார்வையை வழங்க முற்படுகிறது, பொருள் மற்றும் ஆன்மீகத்திற்கு இடையிலான உறவின் கேள்வியைத் தவிர்க்க முடியாது, மேலும் அதன் ஆன்டாலஜிக்கல் பக்கத்திற்கான பதிலைப் பொறுத்து. தத்துவ போதனைகள்இரண்டு அடிப்படையில் வேறுபட்ட நிலைகளை ஆக்கிரமிக்கின்றன. பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதம் இரண்டு எதிர் திசைகளாக இருப்பது தத்துவத்தின் வரலாற்றின் மறுக்க முடியாத உண்மையாகும், இது எஃப். ஏங்கெல்ஸின் உருவாக்கத்திற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே பதிவு செய்யப்பட்டது. எடுத்துக்காட்டாக, A. Schopenhauer எழுதினார்: "இதுவரை உள்ள அனைத்து அமைப்புகளும் பொருள்முதல்வாதத்தைக் கொடுத்த பொருளில் இருந்து தொடங்கியுள்ளன, அல்லது ஆன்மாவிலிருந்து, இது இலட்சியவாதத்தைக் கொடுத்தது, அல்லது குறைந்தபட்சம் ஆன்மீகம்" [Schopenhauer 2001: 55].

நவீன ரஷ்ய தத்துவத்தில் "முக்கிய பிரச்சினை" பற்றிய நியாயமான விமர்சனத்திற்கான முயற்சிகள் கல்வியாளர் டி.ஐ. ஓய்சர்மேன் மற்றும் நமது நன்கு அறியப்பட்ட தத்துவஞானி ஏ.எல். நிகிஃபோரோவ் ஆகியோரால் செய்யப்பட்டன. மார்க்சிய தத்துவத்தின் ஏகபோக ஆதிக்கத்தின் போது, ​​சில தத்துவவாதிகள் தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியை முழுமையாக்கினர், இது கிட்டத்தட்ட ஒரே தத்துவ பிரச்சனையாக கருதப்பட்டது என்று நிகிஃபோரோவ் சரியாக குறிப்பிடுகிறார். எடுத்துக்காட்டாக, ஏ.வி. பொட்டெம்கின் எழுதினார்: “சிந்தனைக்கும் இருப்பதற்கும் இடையிலான உறவின் கேள்வி அவற்றுடன் இணையாக நிற்கும் பல கேள்விகளில் ஒன்றல்ல, இந்த அர்த்தத்தில் இது அடிப்படை அல்லாதவற்றுடன் முக்கிய கேள்வி அல்ல, ஆனால் அனைத்து கேள்விகளின் சாராம்சம். அனைத்து தத்துவக் கேள்விகளும் அதன் எல்லைக்குள் அடங்கியுள்ளன” [பொட்டெம்கின் 1973: 130].

Potemkin, நிச்சயமாக, தவறு, ஆனால் F. எங்கெல்ஸுக்கும் இதற்கும் என்ன சம்பந்தம்? நிகிஃபோரோவ், மறுபுறம், தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி "ஒவ்வொரு அமைப்பிலும் ஒரு மைய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது" [Nikiforov 2001: 88] என்ற அர்த்தத்தில் எங்கெல்ஸை துல்லியமாக விளக்குகிறார். ஆனால் இது எங்கெல்ஸின் நிலைப்பாட்டின் தெளிவான திரிபு. தத்துவ வரலாற்றில் உள்ள தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கேள்வியைக் கருத்தில் கொண்டு, எங்கெல்ஸ் எங்கும் அது ஒரு மைய இடத்தைப் பெறுவதாகவோ அல்லது எந்தத் தத்துவத்தின் ஒரே கேள்வியாகவோ கூறவில்லை. அவரது முடிவைப் பொறுத்து, தத்துவவாதிகள் பொருள்முதல்வாதிகள் மற்றும் இலட்சியவாதிகள் எனப் பிரிக்கப்படுகிறார்கள் என்பதில் மட்டுமே அவர் கவனம் செலுத்துகிறார்: “இந்த கேள்விக்கு அவர்கள் எவ்வாறு பதிலளித்தார்கள் என்பதைப் பொறுத்து தத்துவவாதிகள் இரண்டு பெரிய முகாம்களாகப் பிரிக்கப்பட்டனர். இயற்கைக்கு முன்பே ஆவி இருந்தது என்று பராமரித்தவர்கள், எனவே, இறுதியில் உலகத்தின் படைப்பை ஏதோ ஒரு வகையில் அங்கீகரித்தவர்கள்... இலட்சியவாத முகாமை அமைத்தனர். இயற்கையை முக்கியக் கொள்கையாகக் கருதியவர்கள் பொருள்முதல்வாதத்தின் பல்வேறு பள்ளிகளில் சேர்ந்தனர். இலட்சியவாதம் மற்றும் பொருள்முதல்வாதம் என்ற வெளிப்பாடுகள் முதலில் வேறு எதையும் குறிக்கவில்லை, மேலும் இந்த அர்த்தத்தில் மட்டுமே அவை இங்கே பயன்படுத்தப்படுகின்றன” [மார்க்ஸ், எங்கெல்ஸ் 1961: 283].

நிகிஃபோரோவ் நம்புகிறார், "அதன் தொடக்கத்தில் இருந்தே, தத்துவம் அதைக் கையாண்டிருக்க வேண்டும்" [Nikiforov 2001: 82] என்று ஏங்கெல்ஸ் வழங்கிய சூத்திரத்திலிருந்து இது பின்பற்றப்படுகிறது. ஆனால் இது மீண்டும் எங்கெல்ஸின் தவறான விளக்கமாகும். "அனைத்து தத்துவத்தின் பெரிய அடிப்படைக் கேள்வி, குறிப்பாக சமீபத்தியது, இருப்பதற்கும் சிந்தனைக்கும் உள்ள தொடர்பு பற்றிய கேள்வி" என்று எங்கெல்ஸ் கூறும்போது, ​​அவர் "அனைத்தும்" என்ற கருத்தை பிளவுபடுத்துவதில் அல்ல, மாறாக ஒரு கூட்டு அர்த்தத்தில் பயன்படுத்துகிறார். என்பது, ஒவ்வொரு தத்துவமும் அதை கருத்தில் கொள்வதில்லை, இன்னும் அதிகமாக உள்ளது ஆரம்ப கட்டத்தில்அதன் வளர்ச்சி. காட்டுமிராண்டித்தனமான காலத்தின் மக்களின் வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் அறியாமை கருத்துக்களில் இந்த கேள்வியின் வேர்கள் எந்த மதத்திற்கும் குறைவாக இல்லை என்று ஏங்கெல்ஸ் எழுதினார், "ஆனால் இது அனைத்து கூர்மையுடனும் முன்வைக்கப்படலாம், ஐரோப்பாவின் மக்கள்தொகைக்குப் பிறகுதான் அதன் அனைத்து முக்கியத்துவத்தையும் பெற முடியும். கிறிஸ்தவ இடைக்காலத்தின் நீண்ட உறக்கநிலையிலிருந்து விழித்திருந்தான்” [மார்க்ஸ், ஏங்கெல்ஸ் 1961: 283].

"பொருள்" மற்றும் "நனவு" உள்ளிட்ட தத்துவக் கருத்துக்கள் வெவ்வேறு தத்துவ அமைப்புகளில் ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளைப் பெறுகின்றன என்ற உண்மையைக் குறிப்பிடுகையில், நிகிஃபோரோவ் எழுதுகிறார்: அனைத்து தத்துவ அமைப்புகளிலும் ஒரே பொருளைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறது. இருப்பினும், தத்துவக் கருத்துகளின் அர்த்தங்களை மாற்றுவதன் உண்மை, இந்த அனுமானம் தவறானது என்பதைக் காட்டுகிறது" [Nikiforov 2001: 85]. ஆனால் ஏ.எல். நிகிஃபோரோவின் இந்த ஆய்வறிக்கையை நாம் ஏற்றுக்கொண்டால், இது பொதுவானது இருப்பதை மறுக்கிறது. தத்துவ கருத்துக்கள், அப்போது தத்துவவாதிகள் ஒருவரையொருவர் எப்படி புரிந்து கொள்ள முடியும் என்பது தெளிவாக இருக்காது. அதிர்ஷ்டவசமாக, டெமாக்ரிட்டஸ் மற்றும் பிளேட்டோ முதல், தத்துவவாதிகள் பொருள்முதல்வாதிகள் மற்றும் இலட்சியவாதிகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகளை நன்கு அறிந்திருக்கிறார்கள்.

ஆரம்பத்தில், பொருளுக்கும் நனவுக்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கல் பொது அமைப்பில் "ஆன்மாவின்" இடத்தை தெளிவுபடுத்தும் வகையில் முற்றிலும் ஆன்டாலஜிக்கல் அடிப்படையில் முன்வைக்கப்பட்டது. பொருள் உலகம். ஆனால் ஏற்கனவே பிளேட்டோ இரண்டு வகையான தத்துவவாதிகளை தெளிவாக வேறுபடுத்தி காட்டுகிறார். எல்லாமே இயற்கையாலும், தற்செயலாகவும் நிகழ்ந்தன என்று முன்னோர் போதிக்கிறார்கள், “அவர்கள் நெருப்பு, நீர், பூமி மற்றும் காற்று அனைத்தையும் முதல் கொள்கைகளாகப் பார்க்கிறார்கள், இதைத்தான் அவர்கள் இயற்கை என்று அழைக்கிறார்கள். இந்த முதல் கொள்கைகளிலிருந்து அவர்கள் பின்னர் ஆன்மாவைப் பெறுகிறார்கள்” [சட்டங்கள் 891C]. மற்ற தத்துவஞானிகள் எல்லாம் "இயற்கையில் உள்ளவை, மற்றும் இயற்கையே ... கலை மற்றும் பகுத்தறிவிலிருந்து பின்னர் எழுந்தன மற்றும் அவற்றுக்கு உட்பட்டவை" என்றும், "ஆன்மா என்பது ஆன்மா, நெருப்பும் காற்றும் அல்ல, ஏனெனில் ஆன்மா முதன்மையானது. " [Ibid. : 892C]. "இயற்கையால்" எதுவும் இருந்தால், அது ஆன்மா, மற்றும் உடல் ஆத்மாவுக்கு இரண்டாம் நிலை. சட்டங்களில், பிளாட்டோ இலட்சியவாதத்தை இறையியத்துடனும், பொருள்முதல்வாதத்தை நாத்திகத்துடனும் நேரடியாக இணைக்கிறார்.

ஏ.எல். நிகிஃபோரோவின் கூற்றுப்படி, ஒவ்வொரு தத்துவஞானியும் தான் படிக்கும் ஒன்றை தனக்கும் அனைத்து தத்துவங்களுக்கும் முக்கிய கேள்வியாகக் கருதுவதற்கு சுதந்திரமாக இருப்பதாகக் கூறப்படும் அடிப்படையில், அதன் கிளாசிக்கல் வெளிப்பாட்டில் தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியின் மறுப்பு ஏற்படுகிறது. உதாரணமாக, எஃப். பேக்கனுக்கு, ஜே.-ஜேக்கு, கண்டுபிடிப்புகள் மூலம் இயற்கையின் மீது அதிகாரத்தை விரிவுபடுத்துவதே முக்கிய பிரச்சினை. ரூசோ - சமூக சமத்துவமின்மையின் கேள்வி, கே. ஹெல்வெட்டியஸுக்கு - மகிழ்ச்சியை அடைவதற்கான வழிகள் பற்றிய கேள்வி, ஐ. காண்டிற்கு - மனிதனின் சாரம் பற்றிய கேள்வி, ஏ. காமுஸுக்கு - தற்கொலை பிரச்சினை.

எந்தவொரு அடிப்படை தத்துவ அமைப்பிலும் தத்துவத்தின் அடிப்படை கேள்வி உள்ளது என்பதை நிரூபிக்கும் வாதங்களில் ஒன்று: “தத்துவவாதி என்பது ஒரு பொருட்டல்ல. அகநிலைஇந்த சிக்கலை அடையாளம் காணவில்லை மற்றும் கருத்தில் கொள்ளவில்லை, புறநிலையாகஎல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அவர் அதை முடிவு செய்கிறார், அவருடைய முடிவு - வெளிப்படையாக அவரால் வெளிப்படுத்தப்படவில்லை என்றாலும் - அவர் செய்யும் எல்லாவற்றிலும் ஒரு மறைமுகமான ஆனால் சக்திவாய்ந்த செல்வாக்கு உள்ளது. இந்த வாதத்தை கருத்தில் கொண்டு, நிகிஃபோரோவ் "அவரது தவறான தவறுகளால் அவரை சிரிக்க வைக்கிறார்" என்று எழுதுகிறார், மேலும் கூறுகிறார்: "சிந்தனையாளர் தானே சொன்னதையும் எழுதுவதையும் நம்புவது நல்லது" [Nikiforov 2001: 88]. உதாரணமாக, ஜி.டபிள்யூ.எஃப். ஹெகல் உலக தத்துவத்தின் வளர்ச்சி அவரது தத்துவ அமைப்போடு முடிவடைகிறது என்ற முடிவுக்கு வந்திருந்தால், அது அப்படித்தான், நாம் இதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். அல்லது மற்றொரு உதாரணம். E. Mach, உங்களுக்குத் தெரிந்தபடி, தன்னை ஒரு தத்துவஞானியாகக் கருதவில்லை, அவர் தொடர்ந்து மீண்டும் கூறினார்: "மாச்சின் தத்துவம் இல்லை!" இருப்பினும், கிட்டத்தட்ட எல்லாவற்றிலும் கல்வி வழிகாட்டிதத்துவ வரலாற்றில் அனுபவ-விமர்சனம், அதாவது, Mach இன் தத்துவம், ஒரு முழு அத்தியாயம் அல்லது பல பக்கங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆகவே, தொடரக்கூடிய தத்துவத்தின் வரலாற்றின் உண்மைகள், இந்த அல்லது அந்த சிந்தனையாளர் தனது தத்துவத்தைப் பற்றி என்ன சொல்கிறார்கள் என்பதை நம்புவது எப்போதும் சாத்தியமில்லை என்பதற்கு சாட்சியமளிக்கிறது.

ஏ. எல். நிகிஃபோரோவ், "எந்தவொரு அடிப்படை பிரச்சனையும் "தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கேள்வியாக" செயல்பட முடியும் என்று நம்புகிறார், மேலும் அனுபவ மற்றும் கோட்பாட்டுக்கு இடையிலான உறவின் சிக்கலை உதாரணமாகக் குறிப்பிடுகிறார். "ஒவ்வொரு தத்துவ அமைப்புக்கும் அதன் சொந்த முக்கிய கேள்வி உள்ளது (ஒருவேளை பல), அதன் தீர்வு அமைப்பில் விவாதிக்கப்பட்ட பிற சிக்கல்களின் விளக்கம் மற்றும் தீர்வை பாதிக்கிறது என்ற முடிவுக்கு அவர் வருகிறார். இந்த கேள்விகள் வெவ்வேறு அமைப்புகளுக்கு தவிர்க்க முடியாமல் வித்தியாசமாக இருக்கும்” (நிகிஃபோரோவ் 2001: 86). ஆனால் ஒரு தத்துவத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் சில தத்துவ சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதில் வெவ்வேறு அணுகுமுறைகளை முக்கிய தத்துவப் போக்குகளுடன் ஒப்பிட முடியுமா?

கல்வியாளர் T. I. Oizerman தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியைப் பொறுத்தவரை இதே நிலைப்பாட்டை எடுக்கிறார். சோவியத் காலத்தில், பொதுவாக மார்க்சிய தத்துவம் மற்றும் குறிப்பாக இயங்கியல் பொருள்முதல்வாதத்தின் தத்துவத்தின் மிகவும் பிரபலமான ஆராய்ச்சியாளர்கள் மற்றும் பிரச்சாரகர்களில் ஒருவராக அவர் எழுதினார்: "பொருளாதாரம் மற்றும் இலட்சியவாதத்திற்கு எதிரானது, தத்துவ போதனைகளின் தீவிர துருவமுனைப்பின் விளைவாகும். , பரஸ்பரம் பிரத்தியேகமான திசைகள். எக்லெக்டிசிசம், அதாவது, அவர்களின் "ஒருதலைப்பட்சத்தை" கடக்க மற்றவர்களுடன் முக்கிய தத்துவ போதனைகளில் ஒன்றை "துணை" செய்வதற்கான முயற்சி, உண்மையில் பொருந்தாதவற்றின் கலவையாகும். எனவே, எலெக்டிசிசம் ஒரு விதியாக, முக்கியமற்ற தத்துவ போதனைகளை வகைப்படுத்துகிறது” [Oizerman 1983a: 107].

இன்று, T. I. Oizerman தனது கருத்துக்களை எதிர்மாறாக மாற்றியுள்ளார், அவர் ஏற்கனவே தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியை மறுக்கிறார், "அடிப்படை, அடிப்படை" என்று பல கேள்விகளின் தத்துவத்தில் இருப்பதைப் பற்றி பேசுகிறார், மேலும் ஒரு போராட்டத்தின் இருப்பை மறுக்கிறார். தத்துவ வரலாற்றில் பொருள்முதல்வாதிகள் மற்றும் இலட்சியவாதிகள். பொருள்முதல்வாதிகள், இலட்சியவாதிகளைப் பற்றி விமர்சனக் கருத்துக்களை மட்டுமே வெளிப்படுத்தினர், மேலும் இலட்சியவாதிகள் பொருள்முதல்வாதிகளுக்கு தங்கள் கருத்துக்களை உறுதிப்படுத்துவது தேவையற்றது என்று அவர் கூறினார். "இதற்கு ஒரு தெளிவான உதாரணம்," 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரெஞ்சு பொருள்முதல்வாதம், இது மதத்திற்கு எதிராக ஒரு உறுதியான போராட்டத்தை நடத்துகிறது மற்றும் இலட்சியவாதத்தைப் பற்றி அரிதாகவே சுருக்கமாக மற்றும் எதிர்மறையாக பேசுகிறது" [Ob 2005: 38].

ஆனால் மதமும் இலட்சியமும் ஆன்மீகத்திற்கும் பொருளுக்கும் இடையிலான உறவின் கேள்வியை வெவ்வேறு வழிகளில் தீர்க்கின்றனவா? மேலும் மதத்தை எதிர்த்து போராடவில்லை வடிவம்இலட்சியவாதத்திற்கு எதிரான போராட்டமா? எஃப். ஏங்கெல்ஸ் கூறுகிறார்: "சிந்தனைக்கும், முதன்மையானது எது: ஆவி அல்லது இயல்பு, இந்த கேள்விதான், இருப்பினும், இதில் பெரும் பங்கு வகித்தது. இடைக்கால கல்வியியல், திருச்சபைக்கு மாறாக, ஒரு கூர்மையான வடிவம் எடுத்தது: உலகம் கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டதா அல்லது அது காலங்காலமாக இருந்ததா? [மார்க்ஸ், எங்கெல்ஸ், தொகுதி. 21: 283]. இடைக்கால உலகக் கண்ணோட்டத்தின் சரிவின் சகாப்தத்தில் மட்டுமே தத்துவத்தின் அடிப்படை கேள்வி "எல்லா கூர்மையுடன் முன்வைக்கப்பட முடியும்" என்று எங்கெல்ஸ் எழுதுகிறார். உதாரணமாக, டி. ஹோப்ஸ் பிஷப் பிராம்கால், டி. பெர்க்லி - நாத்திகர்கள் மற்றும் பொருள்முதல்வாதிகளின் கூட்டு உருவமாக "ஹைலாஸ்" மற்றும் மதச்சார்பற்ற மற்றும் தேவாலய இலட்சியவாதிகளுடன் பி. அகநிலை இலட்சியவாதியான பெர்க்லி சடவாதத்தின் மிகவும் உறுதியற்ற எதிர்ப்பாளராகவும் விமர்சகராகவும் அறியப்படுகிறார்.

ஏ.எல். நிகிஃபோரோவைப் போலவே டி.ஐ. ஓய்சர்மேன், ஏங்கெல்ஸின் நிலைப்பாட்டை சிதைத்து, தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கேள்வியே தத்துவம் எதிர்கொள்ள வேண்டிய ஒரே கேள்வி என்ற கருத்தை அவருக்குக் கற்பிக்கிறார். அவர் எழுதுகிறார்: "எனவே, ஒரு "அனைத்து தத்துவத்தின் மிக உயர்ந்த கேள்வி" பற்றிய ஆய்வறிக்கை தத்துவத்தின் வளர்ச்சியால் நீக்கப்பட்ட ஒரு கட்டுக்கதையாக மாறியது. இந்த கேள்வி எங்கெல்ஸால் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட இடத்தை ஆக்கிரமித்திருந்தால், தத்துவத்தைப் படிப்பது மதிப்புக்குரியது அல்ல என்பது தெளிவாகிறது, குறிப்பாக இந்த "கேள்வி நீண்ட காலமாக தீர்க்கப்பட்டுவிட்டதால்" [Oizerman 2005: 47].

உலகின் அறிவாற்றல் பற்றிய கேள்வியைக் கருத்தில் கொண்டு, ஓய்சர்மேன் எழுதுகிறார், "இது தத்துவத்தின் மிக உயர்ந்த கேள்வி என்று எங்கெல்ஸ் அழைத்ததன் இரண்டாவது பக்கமல்ல. ஏங்கெல்ஸ் அதை வலியுறுத்துகிறார் பொருள்முதல்வாதிகள் மற்றும் இலட்சியவாதிகள் இருவரும், ஒரு விதியாக, இந்த கேள்விக்கு நேர்மறையான பதிலைக் கொடுங்கள், உலகின் அடிப்படை அறிவாற்றலை அங்கீகரிக்கவும். எனவே, இந்த கேள்வி இந்த திசைகளுக்கு இடையிலான எதிர்ப்பை எந்த வகையிலும் வெளிப்படுத்தவில்லை. ஆன்மீகத்திற்கும் பொருளுக்கும் இடையிலான உறவின் கேள்விக்கு மாற்று தீர்விலிருந்து உலகின் அறிவாற்றல் (அல்லது அறியாத தன்மை) பற்றிய முன்மொழிவை தர்க்கரீதியாகப் பெறுவதற்கான முயற்சி தெளிவாக ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது" [Ibid: 39].

உலகின் அறிவாற்றல் பற்றிய கேள்வி தத்துவவாதிகளை பொருள்முதல்வாதிகள் மற்றும் இலட்சியவாதிகள் என்று பிரிப்பதோடு நேரடியாக தொடர்புடையது அல்ல என்ற ஆய்வறிக்கையுடன் யாரும் வாதிட மாட்டார்கள். நாம் பார்க்கிறபடி, எஃப்.ஏங்கெல்ஸும் இதை ஒப்புக்கொள்கிறார். இருப்பினும், ஒட்டுமொத்தமாக, நிலையான பொருள்முதல்வாதம் உலகின் அடிப்படை அறிவாற்றலுடன் தொடர்புடையது, மேலும் அதன் தர்க்கரீதியான முடிவுக்கு கொண்டுவரப்பட்ட இலட்சியவாதம் அஞ்ஞானவாதத்துடன் தொடர்புடையது. T. I. Oizerman அவர்களே தனது காலத்தில் இதைப் பற்றி மிகவும் உறுதியுடன் பேசினார். அவர் ஏன் தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கேள்வியை அதன் முதல் பக்கத்துடன் அடையாளப்படுத்துகிறார் என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, முதல் பக்கம் விஷயம் அல்லது ஆவியின் முதன்மையின் கேள்வி, இரண்டாவது பக்கம் உலகின் அறிவாற்றல் பற்றிய கேள்வி, இவை தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியின் வெவ்வேறு பக்கங்கள், பொருளுக்கும் இடையிலான உறவின் கேள்வி நினைத்தேன்.

மார்க்சிய தத்துவத்தின் கிளாசிக்களின் பிழைகளைப் பற்றி விவாதிக்கும் டி.ஐ. ஓய்சர்மேன், வி.ஐ. லெனின், பிரதிபலிப்பானது, உணர்வுக்கு நிகரான பொருளின் உலகளாவிய சொத்து என்று அழைத்தபோது தவறாகப் புரிந்து கொண்டார் என்று நம்புகிறார். லெனின் எழுதினார், "எல்லாப் பொருட்களும் உணர்வுடன் தொடர்புடைய ஒரு பண்பு, பிரதிபலிப்பு சொத்து" [லெனின், தொகுதி. 18: 31]. ஆனால், பொருளின் வளர்ச்சியின் அனைத்து நிலைகளிலும் பிரதிபலிப்பு நடைபெறுகிறது என்பதை நாம் ஒப்புக்கொண்டாலும் கூட, "எல்லாப் பொருட்களுக்கும் உணர்வுக்கு ஒத்த சொத்து உள்ளது என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. உணர்ச்சியுடன் தொடர்புடைய அத்தகைய சொத்து எரிச்சல் என்று வாழ்க்கை ஆய்வு காட்டுகிறது, இது நிச்சயமாக கனிம இயற்கையில் இயல்பாக இல்லை" [Oizerman 1999: 59].

A. L. Nikiforov இதே பிரச்சனையை கருதுகிறார், P. Teilhard de Chardin இன் கருத்தின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி, தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி நடைமுறையில் வேலை செய்யாது என்பதை நிரூபிக்க முயற்சிக்கிறார். டெய்ல்ஹார்ட் டி சார்டின், ஒரு விஞ்ஞானியாக, ஆவியுடன் தொடர்புடைய பொருளின் முதன்மையை அங்கீகரிப்பதாக அவர் கூறுகிறார், "உயிரின் தோற்றம் மற்றும் மனித மனதின் அடுத்தடுத்த தோற்றம் பொருள் வடிவங்களின் கட்டமைப்பின் சிக்கலை அடிப்படையாகக் கொண்டது" [நிகிஃபோரோவ் 2001: 94]. உண்மையில், பிரபஞ்சத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியைக் கருத்தில் கொண்டு, அடிப்படைத் துகள்களிலிருந்து மனித சமுதாயம் வரை பெருகிய முறையில் சிக்கலான வடிவங்களைக் கடந்து செல்லும் போது, ​​டீல்ஹார்ட் டி சார்டின் கூறும் கனிம கட்டமைப்புகள் கூட, "நாம் பொருளை மிகக் கீழே இருந்து கருத்தில் கொண்டால்", அதில் உள்ளார்ந்த ஒன்றைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். , அதிலிருந்து உணர்வு பின்னர் வளரும். எனவே, நிகிஃபோரோவ் முடிக்கிறார், "டெயில்ஹார்டுக்கு முதன்மையானது - பொருள் அல்லது நனவு எது என்பதில் எந்த கேள்வியும் இல்லை, ஏனெனில் அதன் மிக அடிப்படை வெளிப்பாடுகளில் விஷயம் அடுத்தடுத்த ஆன்மாவின் கிருமிகளைக் கொண்டுள்ளது" [நிகிஃபோரோவ் 2001: 95]. டெயில்ஹார்ட் டி சார்டினின் கருத்தைப் பற்றி பேசுகையில், நிகிஃபோரோவ் தனது தத்துவ நிலைப்பாட்டை தீர்மானிக்க முடியாது: அவர் யார் - ஒரு பொருள்முதல்வாதி, ஒரு இலட்சியவாதி அல்லது இரட்டைவாதி? அவர் எழுதுகிறார்: "பொருளாதாரவாதம் - இலட்சியவாதம்" என்ற இருவகையில் டெயில்ஹார்ட்டின் இடம் மிகவும் தெளிவாக இல்லை" [Ibid: 94]. இதைத் தொடர்ந்து, "தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கேள்வி" மீதான நம்பிக்கையை கைவிட அவர் முன்மொழிகிறார், அதன்படி நாம் "ஒவ்வொரு தத்துவஞானியையும் நமது பழமையான திட்டவட்டமான ப்ரோக்ரஸ்டியன் படுக்கையில் வைக்க வேண்டும்" [Ibid: 95].

உண்மையில் இங்கு எந்த பிரச்சனையும் இல்லை. பொருள்முதல்வாத தத்துவத்தின் படி, சிந்தனை என்பது பொருளின் ஒரு பண்புக்கூறு சொத்து, ஏனெனில் இது பிரதிபலிப்பு வடிவங்களில் ஒன்றாகும், அதன் மிக உயர்ந்த வடிவம். டி. டிடெரோட் கூட பொருள் "உணர்திறன்" அதன் பொதுவான அத்தியாவசிய சொத்து என்று நம்பினார். மனிதனுக்கும் விலங்குகளுக்கும் உள்ள வித்தியாசம் அவற்றின் உடல் அமைப்பில் உள்ள வேறுபாடுகளால் ஏற்படுகிறது என்று அவர் வாதிட்டார், ஆனால் உணரும் திறன் என்பது பொருளின் உலகளாவிய சொத்து என்ற கருத்துக்கு இது முரணாக இல்லை [Didero 1941: 143]. நவீன பொருள்முதல்வாதத்தின் நிலையிலிருந்து (இங்கே லெனின் சொல்வது சரிதான்) குறைந்த பட்சம் கருவில் உள்ள ஒரு அடிப்படை மனக் கொள்கை இல்லாத பொருளைப் பற்றி நாம் பேச முடியாது. ஈ.வி. இலியென்கோவ் "ஆவியின் அண்டவியல்" என்ற தனது படைப்பில் எழுதுகிறார்: "இயங்கியல் பொருள்முதல்வாதத்தின் கோட்பாடுகளுக்கு எதிராக குற்றம் செய்யாமல், பொருள் தொடர்ந்து சிந்திக்கிறது, தொடர்ந்து தன்னைப் பற்றி சிந்திக்கிறது என்று நாம் கூறலாம். இது, நிச்சயமாக, அதன் ஒவ்வொரு துகள்களிலும், ஒவ்வொரு கணத்திலும், சிந்திக்கும் மற்றும் உண்மையில் சிந்திக்கும் திறனைக் கொண்டுள்ளது என்று அர்த்தமல்ல. காலத்திலும் இடத்திலும் எல்லையற்ற ஒரு பொருளாக, ஒட்டுமொத்தமாக இது தொடர்பாக இது உண்மையாகும்” [Ilyenkov 1991: 415].

Teilhard de Chardin இன் ஒட்டுமொத்த கருத்தைப் பொறுத்தவரை, இது உண்மையில் முரண்பாடானது. உங்களுக்குத் தெரியும், இந்த தத்துவஞானி அறிவியல் மற்றும் மதம் சார்ந்த உலகக் கண்ணோட்டத்தை உருவாக்க முயன்றார். ஒரு விஞ்ஞானியாக, அவர் பொருளுக்கான சில ஆக்கபூர்வமான சாத்தியக்கூறுகளை அங்கீகரிக்கிறார், ஆவி தொடர்பாக பொருளின் முதன்மையைப் பற்றி பேசுகிறார். இங்கே அவர் ஒரு பொருள்முதல்வாதி. ஒரு இறையியலாளர் என்ற முறையில், பொருள் தானே "ஆவி" மூலம் வளர்ச்சியின் ஓட்டத்தில் ஈடுபட்டுள்ளது என்று அவர் நம்புகிறார். இயற்கையில் அமானுஷ்யமான ஒரு பிரபஞ்ச ஆற்றலின் இருப்பை முன்வைத்து, டீல்ஹார்ட் டி சார்டின் "தொடர்ந்து தெய்வீக உருவாக்கம்" என்ற கருத்தின் உணர்வில் பொருள் உலகின் சுய-வளர்ச்சியை விளக்குகிறார். இங்கே அவர் ஒரு இலட்சியவாதி. தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கேள்வியை நாம் புறக்கணித்தால், இந்தக் கருத்தைப் புரிந்துகொள்வது உண்மையில் கடினமாக இருக்கும்.

மெய்யியலின் முக்கிய கேள்வி, ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதத்தின் அடிப்படைக் கருத்துகளின் உள்ளடக்கம் ஒரு உறுதியான வரலாற்று இயல்புடையது என்பதால், முழுமையானதாக இருக்க முடியாது. பொருள்முதல்வாதமும் இலட்சியவாதமும் எப்பொழுதும் பரஸ்பரம் ஊடுருவ முடியாத இரண்டு "முகாம்களை" உருவாக்கவில்லை; சில சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதில் அவை தொட்டன மற்றும் கடந்துவிட்டன. I. Kant அல்லது P. Teilhard de Chardin போன்ற பல தத்துவவாதிகள் சில பிரச்சினைகளை பொருள்முதல்வாதத்தின் நிலைப்பாட்டில் இருந்தும், மற்றவர்கள் இலட்சியவாதத்தின் நிலைப்பாட்டில் இருந்தும் தீர்த்தனர். கிளாசிக்கல் அமைப்பு புறநிலை இலட்சியவாதம்ஜி.வி.எஃப். ஹெகல், எஃப். ஏங்கெல்ஸின் கூற்றுப்படி, "முறை மற்றும் உள்ளடக்கம் இரண்டிலும் பொருள்முதல்வாதமானது இலட்சியவாதமாக அதன் தலையில் வைக்கப்படுகிறது" [மார்க்ஸ், எங்கெல்ஸ், தொகுதி. 21: 285].

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அனைத்து தத்துவஞானிகளையும் பொருள்முதல்வாதிகள் மற்றும் இலட்சியவாதிகள் என்று ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு மரபுவழியுடன் மட்டுமே பிரிக்க முடியும், ஏனெனில் சில சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதில் அவர்களின் நிலைப்பாடுகள் ஒத்துப்போகின்றன. ஆனால் இன்னும், பொருளுக்கும் நனவுக்கும் இடையிலான உறவின் கேள்வி தற்செயலாக முக்கியமானது என்று அழைக்கப்படவில்லை. தத்துவவாதிகளை பொருள்முதல்வாதிகள் மற்றும் இலட்சியவாதிகள் என்று பிரிப்பது மிகவும் நியாயமானது, மெய்யியலின் உண்மையான வரலாற்றிலிருந்து அதை அகற்ற முடியாது. முதலில், இது அவசியம், ஏனென்றால் தத்துவக் கோட்பாடுகளின் தன்மை மற்றும் பலவற்றின் தீர்வு ஆகியவை தத்துவத்தின் அடிப்படை கேள்வியின் இந்த அல்லது அந்த தீர்வை சார்ந்துள்ளது. தத்துவ சிக்கல்கள். இரண்டாவதாக, தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி, தத்துவ அறிவின் பிரத்தியேகங்கள் மற்றும் கட்டமைப்பை நன்கு புரிந்துகொள்ள அனுமதிக்கிறது, தத்துவத்தின் வரலாற்றிலும் அதன் தற்போதைய நிலையிலும் தத்துவ பள்ளிகளின் வளர்ச்சியில் உள்ள தொடர்ச்சி, ஒற்றுமை மற்றும் வேறுபாடு.

இலக்கியம்

டிட்ரோ டி. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தத்துவ படைப்புகள். எம்., 1941.

இலியென்கோவ் ஈ.வி. ஆன்மாவின் அண்டவியல் / ஈ.வி. இலியென்கோவ் // தத்துவம் மற்றும் கலாச்சாரம். எம்., 1991. எஸ். 415-437.

லெவின் ஜி.டி. தத்துவ மனந்திரும்புதலின் அனுபவம் // தத்துவத்தின் கேள்விகள். 2004. எண். 6. எஸ். 160–169.

லெனின் V. I. பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் அனுபவ-விமர்சனம் / V. I. லெனின் // முழு. வழக்கு. op. டி. 18. எஸ். 31.

மார்க்ஸ் கே., எங்கெல்ஸ் எஃப். ஒப். 2வது பதிப்பு. டி. 21. எம்.: கோஸ்போலிடிஸ்டாட், 1961.

நிகிஃபோரோவ் ஏ.எல். தத்துவத்தின் இயல்பு. தத்துவத்தின் அடிப்படைகள். எம்., 2001.

Oizerman T. I. ஹெகல் மற்றும் பொருள்முதல்வாத தத்துவம் // தத்துவத்தின் கேள்விகள். 1983அ. எண் 3.

Oizerman T. I. தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி // தத்துவம் கலைக்களஞ்சிய அகராதி. எம்., 1983 பி.

Oizerman T. I. தத்துவத்தின் அடிப்படை கேள்விகள் // தத்துவத்தின் கேள்விகள். 2005. எண். 5. எஸ். 37–48.

Oizerman T. I. தத்துவம் தத்துவத்தின் வரலாறாக. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: அலேதியா, 1999.

பொட்டெம்கின் ஏ.வி. தத்துவ அறிவின் பிரத்தியேகங்கள். ரோஸ்டோவ் என் / டி., 1973.

Teilhard de Chardin P. மனிதனின் நிகழ்வு. எம்., 1985.

ஸ்கோபன்ஹவுர் ஏ. நியூ பாராலிபோமெனா / ஏ. ஸ்கோபன்ஹவுர் // சேகரிப்பு. cit.: 6 தொகுதிகளில் தொகுதி 6. கையெழுத்துப் பிரதி பாரம்பரியத்திலிருந்து. எம்., 2001.

"இந்தப் பிரச்சனையின் நேர்மறையான தீர்வு பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதத்தில் அடிப்படையில் வேறுபட்டது. பொருள்முதல்வாதிகள் அறிவாற்றலில் அதிலிருந்து சுயாதீனமான ஒரு யதார்த்தத்தின் மனித நனவில் பிரதிபலிப்பைக் காண்கிறார்கள். மறுபுறம், கருத்தியல்வாதிகள், பிரதிபலிப்புக் கோட்பாட்டை எதிர்க்கிறார்கள், புலனுணர்வு சார்ந்த செயல்பாட்டை உணர்ச்சித் தரவுகளின் கலவையாகவோ அல்லது அறிவின் பொருள்களை ஒரு முன்னோடி வகைகளின் மூலம் உருவாக்குவது அல்லது புதிய முடிவுகளைப் பெறுவதற்கான முற்றிலும் தர்க்கரீதியான செயல்முறையாக விளக்குகிறார்கள். தற்போதுள்ள கோட்பாடுகள் அல்லது அனுமானங்கள்” [Oizerman 1983b: 468].

இந்த பிரபஞ்சத்தில் நமது தோற்றம் வார்த்தைகளால் வெளிப்படுத்த முடியாத ஒரு விசித்திரமான நிகழ்வு. எங்களின் வீண் அன்றாட வாழ்க்கைநம் இருப்பை சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்ள வைக்கிறது. ஆனால் இந்த அன்றாட வாழ்க்கையை நிராகரித்து என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி ஆழமாக சிந்திக்க முயற்சிக்கும் போதெல்லாம், கேள்வி எழுகிறது: பிரபஞ்சம் ஏன் இவை அனைத்தையும் கொண்டுள்ளது மற்றும் ஏன் இத்தகைய துல்லியமான சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படிகிறது? ஏன் எதுவும் இருக்கிறது? நாம் சுழல் விண்மீன் திரள்கள், வடக்கு விளக்குகள் மற்றும் ஸ்க்ரூஜ் மெக்டக் கொண்ட பிரபஞ்சத்தில் வாழ்கிறோம். சீன் கரோல் சொல்வது போல், "நம்மிடம் ஏன் இந்த விதிகள் உள்ளன, மற்றவை அல்ல என்பதை நவீன இயற்பியலில் எதுவும் விளக்கவில்லை, இருப்பினும் சில இயற்பியலாளர்கள் இதைப் பற்றி வாதிடுவதற்கான சுதந்திரத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள் மற்றும் தவறாக நினைக்கிறார்கள் - அவர்கள் தத்துவவாதிகளை தீவிரமாக எடுத்துக் கொண்டால் அவர்கள் அதைத் தவிர்க்கலாம்." தத்துவஞானிகளைப் பொறுத்த வரையில், அவர்கள் கொண்டு வந்த மிகச் சிறந்த விஷயம் என்னவென்றால், நமது குறிப்பிட்ட பிரபஞ்சம் அதில் நாம் பார்வையாளர்களாக இருப்பதால் இந்த வழியில் வெளிப்படும் மானுடவியல் கொள்கையாகும். மிகவும் வசதியானது அல்ல, சில வழிகளில் அதிக சுமை கொண்ட கருத்தும் கூட.

நமது பிரபஞ்சம் உண்மையானதா?

இது ஒரு உன்னதமான கார்ட்டீசியன் கேள்வி. முக்கியமாக, கேள்வி என்னவென்றால், நாம் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உண்மையான விஷயங்களைப் பார்க்கிறோம், ஏதோ கண்ணுக்குத் தெரியாத சக்தியால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு பெரிய மாயை அல்ல என்பதை நாம் எப்படி அறிவோம் (இதை ரெனே டெஸ்கார்ட்ஸ் "தீய பேய்" என்று அழைத்தார்)? மிக சமீபத்தில், இந்தக் கேள்வியானது "வாட் உள்ள மூளை" பிரச்சனை அல்லது உருவகப்படுத்துதல் வாதத்துடன் தொடர்புடையது. நாம் திட்டமிட்ட உருவகப்படுத்துதலின் விளைவாக இருக்கலாம். எனவே, உருவகப்படுத்துதலை இயக்கும் நாகரீகமும் ஒரு மாயையா என்பது ஆழமான கேள்வி - ஒரு வகையான சூப்பர் கம்ப்யூட்டர் பின்னடைவு, உருவகப்படுத்துதல்களில் மூழ்குவது. ஒருவேளை நாம் நினைப்பது போல் இல்லை. உருவகப்படுத்துதலை இயக்கும் நபர்களும் அதன் ஒரு பகுதியாக இருப்பதாகக் கருதினால், நமது உண்மையான சுயத்தை அடக்கி, அனுபவத்தை சிறப்பாக உள்வாங்க முடியும். இந்த தத்துவக் கேள்வி "உண்மையானது" என்று நாம் கருதுவதை மறுபரிசீலனை செய்யத் தூண்டுகிறது. மாதிரி யதார்த்தவாதிகள், நம்மைச் சுற்றியுள்ள பிரபஞ்சம் பகுத்தறிவுத் தன்மை கொண்டதாகத் தோன்றினால் (நடுங்கும், தெளிவற்ற, பொய், கனவு போன்றது அல்ல), அதை உண்மையானது மற்றும் உண்மையானது என்று அறிவிப்பதைத் தவிர வேறு வழியில்லை என்று வாதிடுகின்றனர். அல்லது, தி மேட்ரிக்ஸின் சைபர் கூறியது போல், "அறியாமையில் பேரின்பம்."

நமக்கு சுதந்திரம் உள்ளதா?

நிர்ணயவாதத்தின் குழப்பம் என்னவென்றால், நமது செயல்கள் முந்தைய நிகழ்வுகளின் காரணச் சங்கிலியால் (அல்லது வெளிப்புற தாக்கங்கள் மூலம்) உந்தப்படுகிறதா அல்லது நாம் உண்மையிலேயே சுதந்திரமான முகவர்களா இல்லையா என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது. தத்துவவாதிகள் (மற்றும் விஞ்ஞானிகள்) ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக இந்த விஷயத்தை விவாதித்துள்ளனர், மேலும் விவாதத்திற்கு முடிவே இல்லை. நமது முடிவெடுப்பது முடிவற்ற காரண மற்றும் விளைவுகளின் சங்கிலியால் உந்தப்பட்டால், நிர்ணயம் உள்ளது மற்றும் நமக்கு சுதந்திரம் இல்லை. இதற்கு நேர்மாறான, நிர்ணயம் இல்லாதது உண்மையாக இருந்தால், நமது செயல்கள் சீரற்றதாக இருக்க வேண்டும் - சிலரின் கருத்துப்படி, இது சுதந்திரமான விருப்பமும் இல்லை. மறுபுறம், மனோதத்துவ சுதந்திரவாதிகள் (அரசியல் சுதந்திரவாதிகளுடன் குழப்பமடையக்கூடாது, அவர்கள் வெவ்வேறு நபர்கள்) இணக்கத்தன்மை பற்றி பேசுகிறார்கள் - சுதந்திரம் என்பது தர்க்கரீதியாக தீர்மானவாதத்துடன் இணக்கமானது என்ற கோட்பாடு. நரம்பியல் அறுவைசிகிச்சையின் முன்னேற்றங்கள் சிக்கலை அதிகரிக்கின்றன, அவை அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்கும் முன்பே நம் மூளை முடிவுகளை எடுக்கின்றன. ஆனால் நமக்கு சுதந்திரம் இல்லையென்றால், நாம் ஏன் ஜாம்பிகளாக இல்லாமல் நனவான உயிரினங்களாக வளர்ந்தோம்? நிகழ்தகவுகளின் பிரபஞ்சத்தில் நாம் வாழ்கிறோம் என்று கருதி சிக்கலை மேலும் சிக்கலாக்குகிறது, மேலும் கொள்கையளவில் எந்த நிர்ணயமும் சாத்தியமற்றது.

லினாஸ் வெப்ஸ்டாஸ் இதைப் பற்றி பின்வருமாறு கூறினார்:

"நனவு என்பது காலப்போக்கில் உள்ள உணர்வுடன் நெருக்கமாகவும் பிரிக்க முடியாததாகவும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் கடந்த காலம் நிலையானது மற்றும் முழுமையாக தீர்மானிக்கப்படுகிறது, மேலும் எதிர்காலம் அறிய முடியாதது. எதிர்காலம் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டிருந்தால், சுதந்திரம் இருக்காது மற்றும் கால ஓட்டத்தில் பங்கேற்பதில் எந்த அர்த்தமும் இருக்காது.

கடவுள் இருக்கிறாரா?

கடவுள் இருக்கிறாரா இல்லையா என்பதை நம்மால் அறிய முடியாது. நாத்திகர்கள் மற்றும் விசுவாசிகள் தங்கள் அறிக்கைகளில் தவறு, ஆனால் அஞ்ஞானவாதிகள் சரியானவர்கள். உண்மையான அஞ்ஞானிகள் கார்ட்டீசியன் நிலைப்பாட்டை எடுக்கிறார்கள், மனித அறிவாற்றலின் அறிவாற்றல் சிக்கல்கள் மற்றும் வரம்புகளை அங்கீகரிக்கின்றனர். பற்றி எங்களுக்கு போதுமான அளவு தெரியாது உள் வேலைபிரபஞ்சம் யதார்த்தத்தின் தன்மை மற்றும் ஒரு உள்ளதா என்பது பற்றி பிரமாண்டமான கூற்றுகளை உருவாக்க அதிக சக்தி. பலர் இயற்கைவாதத்தை வரவேற்கிறார்கள் - பிரபஞ்சம் தன்னாட்சி செயல்முறைகளின்படி இயங்குகிறது என்ற அனுமானம் - ஆனால் எல்லாவற்றையும் இயக்கத்தில் அமைக்கும் ஒரு பெரிய வடிவமைப்பின் இருப்பை இது விலக்கவில்லை (தெய்வம் என்று அழைக்கப்படுகிறது). அல்லது ஞானவாதிகள் சொல்வது சரிதான், நமக்குத் தெரியாத உண்மையின் ஆழத்தில் சக்திவாய்ந்த மனிதர்கள் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் ஆபிரகாமிய மரபுகளின் எல்லாம் அறிந்த, சர்வ வல்லமையுள்ள கடவுள்களாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் இன்னும் (கூறப்படும்) சக்திவாய்ந்தவர்களாக இருப்பார்கள். மீண்டும், இவை அறிவியல் கேள்விகள் அல்ல - அவை மிகவும் பிளாட்டோனிக் கேள்விகள் சிந்தனை சோதனைகள்அறியக்கூடிய மற்றும் மனித அனுபவத்தின் வரம்புகளைப் பற்றி சிந்திக்க வைக்கிறது.

மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை உண்டா?

நீங்கள் எதிர்ப்பைத் தொடங்குவதற்கு முன், நாங்கள் அனைவரும் ஒரு நாள் மேகங்களின் மீது, கைகளில் வீணைகளுடன் இருப்போம் அல்லது நரகக் கொப்பரைகளில் என்றென்றும் கொதித்திருப்போம் என்ற உண்மையைப் பற்றி நாங்கள் பேச மாட்டோம். இறந்தவர்களிடம் மறுபுறம் ஏதாவது இருக்கிறதா என்று கேட்க முடியாது என்பதால், அடுத்தது என்ன என்று யோசித்துக்கொண்டிருக்கிறோம். மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இல்லை என்று பொருள்முதல்வாதிகள் கருதுகின்றனர், ஆனால் இது சரிபார்க்க முடியாத ஒரு அனுமானம். இந்த பிரபஞ்சத்தை (அல்லது மல்டிவர்ஸ்) ஒரு நியூட்டனின் அல்லது ஐன்ஸ்டீனிய லென்ஸ் மூலமாகவோ அல்லது குவாண்டம் இயக்கவியலின் வினோதமான வடிகட்டி மூலமாகவோ பார்க்கும்போது, ​​இந்த வாழ்க்கையை வாழ நமக்கு ஒரே ஒரு வாய்ப்பு மட்டுமே உள்ளது என்று நம்புவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை. இது ஒரு மெட்டாபிசிக்கல் கேள்வி, மேலும் அண்டத்தின் சுழற்சிகள் (கார்ல் சாகன் கூறியது போல், "இருப்பது மற்றும் இருந்த அனைத்தும் இன்னும் இருக்கும்") சாத்தியமாகும். பல உலகங்களின் விளக்கத்தின் கீழ், இந்த பிரபஞ்சத்தை "கண்காணிக்காதது" சாத்தியமற்றது என்று ஹான்ஸ் மொராவெக் கூறியபோது அதை இன்னும் சிறப்பாகக் கூறினார்: நாம் எப்போதும் இந்த பிரபஞ்சத்தை ஒரு வடிவத்தில் அல்லது இன்னொரு வடிவத்தில், உயிருடன் இருந்து கவனிப்போம். ஐயோ, இந்த யோசனை மிகவும் சர்ச்சைக்குரியது மற்றும் முரண்பாடானது என்றாலும், அதை அறிவியல் ரீதியாக தெளிவுபடுத்துவது இன்னும் சாத்தியமில்லை (மற்றும் முன்வைக்கப்படாது).

எதையும் புறநிலையாக எடுத்துக் கொள்ள முடியுமா?

உலகத்தைப் பற்றிய ஒரு புறநிலை புரிதலுக்கும் (அல்லது குறைந்தபட்சம் அவ்வாறு செய்வதற்கான முயற்சியாவது) மற்றும் பிரத்தியேகமாக புறநிலை கட்டமைப்பில் அதன் கருத்துக்கும் வித்தியாசம் உள்ளது. இது குவாலியாவின் பிரச்சனை - நம் மனதில் உள்ள உணர்வுகள் மற்றும் எண்ணங்களின் வடிகட்டி மூலம் மட்டுமே நமது சூழலைக் கவனிக்க முடியும் என்ற கருத்து. உங்களுக்குத் தெரிந்த அனைத்தும், பார்ப்பது, தொடுவது, வாசனை செய்வது, அனைத்தும் உடலியல் மற்றும் அறிவாற்றல் செயல்முறைகளின் பல அடுக்கு வடிகட்டி வழியாக சென்றது. எனவே, இந்த உலகத்தைப் பற்றிய உங்கள் அகநிலை கருத்து தனித்துவமானது. ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு: சிவப்பு நிறத்தின் அகநிலை கருத்து நபருக்கு நபர் மாறுபடும். இதை சோதிப்பதற்கான ஒரே வழி, எப்படியாவது இந்த உலகத்தை மற்றொரு நபரின் "நனவின் ப்ரிஸம்" மூலம் பார்ப்பதுதான் - இது எதிர்காலத்தில் சாத்தியமில்லை. தோராயமாகச் சொன்னால், பிரபஞ்சத்தை மூளை (அல்லது சாத்தியமான சிந்தனை இயந்திரம்) மூலம் மட்டுமே கவனிக்க முடியும், எனவே அகநிலையாக மட்டுமே விளக்கப்படுகிறது. ஆனால் பிரபஞ்சம் தர்க்கரீதியாக ஒத்திசைவானது மற்றும் (ஓரளவுக்கு) அறியக்கூடியது என்று வைத்துக் கொண்டால், அதன் உண்மையான புறநிலை குணங்கள் ஒருபோதும் கவனிக்கப்படாது அல்லது அறியப்படாது என்று நாம் கருதலாமா? பௌத்த தத்துவத்தின் பெரும்பகுதி இந்த அனுமானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது மற்றும் பிளாட்டோனிக் கருத்துவாதத்திற்கு நேர் எதிரானது.

சிறந்த மதிப்பு அமைப்பு எது?

"நல்ல" மற்றும் "கெட்ட" செயல்களுக்கு இடையே ஒரு தெளிவான கோட்டை வரைய முடியாது. இருப்பினும், வரலாற்றில் பல்வேறு காலங்களில், தத்துவவாதிகள், இறையியலாளர்கள் மற்றும் அரசியல்வாதிகள் கண்டுபிடித்ததாகக் கூறினர். சிறந்த வழிமனித செயல்களின் மதிப்பீடுகள் மற்றும் மிகவும் நேர்மையான நடத்தை நெறிமுறையை தீர்மானித்தது. ஆனால் அது அவ்வளவு எளிதல்ல. தார்மீக அல்லது முழுமையான மதிப்புகளின் உலகளாவிய அமைப்பை விட வாழ்க்கை மிகவும் சிக்கலானது மற்றும் சிக்கலானது. நீங்கள் எப்படி நடத்தப்பட வேண்டும் என்று விரும்புகிறீர்களோ, அப்படியே மற்றவர்களையும் நடத்த வேண்டும் என்ற எண்ணம் மிகச் சிறந்தது, ஆனால் அது நீதிக்கு இடமளிக்காது (குற்றவாளிகளைத் தண்டிப்பது போன்றது) மேலும் அடக்குமுறையை நியாயப்படுத்தவும் கூட இது பயன்படும். ஆம், அது எப்போதும் வேலை செய்யாது. உதாரணமாக, பலரைக் காப்பாற்ற சிலரை தியாகம் செய்வது அவசியமா? இரட்சிக்கப்பட வேண்டியவர் யார்: மனிதக் குழந்தையா அல்லது வயது வந்த குரங்கா? நல்லது கெட்டது பற்றிய நமது பார்வைகள் அவ்வப்போது மாறுவதும், மனிதாபிமானமற்ற மனதின் தோற்றமும் நமது மதிப்பு அமைப்பை முற்றிலும் தலைகீழாக மாற்றிவிடும்.

எண்கள் என்றால் என்ன?

நாம் ஒவ்வொரு நாளும் எண்களைப் பயன்படுத்துகிறோம், ஆனால் அவை உண்மையில் என்ன என்பதைப் பற்றி சிந்தித்துப் பாருங்கள், ஏன் அவை பிரபஞ்சத்தை விளக்குவதற்கு நமக்கு நன்றாக உதவுகின்றன (உதாரணமாக, நியூட்டனின் விதிகளைப் பயன்படுத்தி)? கணித கட்டமைப்புகள் எண்கள், தொகுப்புகள், குழுக்கள் மற்றும் புள்ளிகளால் உருவாக்கப்படலாம், ஆனால் அவை உண்மையான பொருள்களா அல்லது அனைத்து கட்டமைப்புகளுக்கும் பொதுவான உறவுகளை விவரிக்கின்றனவா? எண்கள் உண்மையானவை என்று பிளேட்டோ கூறினார் (உங்களால் அவற்றைப் பார்க்க முடியவில்லை என்றாலும்), ஆனால் முறைசார்ந்தவர்கள் எண்கள் முறையான அமைப்புகளின் ஒரு பகுதி என்று வலியுறுத்தினர்.

நாம் ஒவ்வொருவரும் கற்றுக்கொள்ள இந்த வாழ்க்கையில் வருகிறோம். நிகழ்வுகள், சந்திப்புகள், துன்பங்களிலிருந்து கூட கற்றுக்கொள்ளுங்கள். ஆனால் அவர்கள் நமக்குத் தெரிவிக்க விரும்புவதை நாங்கள் அடிக்கடி பார்க்க மறுக்கிறோம், நாங்கள் ஒரு பாடத்தில் தொங்குகிறோம் நீண்ட காலமாக- மற்றும் பல மாதங்கள் செலவழிக்கும்போது பல வருடங்களை இழக்கிறோம்.

வாழ்க்கையைப் பற்றி அடிக்கடி சிந்திக்க வைக்கும் கேள்விகளை நமக்கு நாமே கேட்டுக்கொண்டால், ஒருவேளை நாம் மிக வேகமாக கற்றுக்கொள்வோம்.

குழந்தைகளின் தத்துவம்

குழந்தைகள் புத்தக எழுத்தாளர் பெர்னாடெட் ரஸ்ஸல் சொல்வது போல், குழந்தைகள் தங்கள் பெற்றோரிடம் தத்துவ கேள்விகளைக் கேட்க வேண்டும், அது அவர்களின் உலகக் கண்ணோட்டத்தை வடிவமைக்கும் மற்றும் அவர்கள் வளர உதவும். மற்றும், நிச்சயமாக, குழந்தைகளின் விசித்திரக் கதைகள் மற்றும் கார்ட்டூன்கள் இந்த கேள்விகளை உருவாக்க உதவும். பல பெற்றோர்களின் தவறு என்னவென்றால், அவர்கள் பார்த்த கார்ட்டூன்கள் மற்றும் அவர்கள் படித்த விசித்திரக் கதைகளின் அர்த்தத்தை தங்கள் குழந்தைகளுக்கு புரிந்து கொள்ள மாட்டார்கள். சால்டிகோவ், புஷ்கின் மற்றும் பிற பிரபலங்களின் விசித்திரக் கதைகள் உங்களை என்ன கேள்விகளைப் பற்றி சிந்திக்க வைக்கின்றன? சால்டிகோவ் தனது கதைகளில் அரசாங்கத்தை கண்டிக்கிறார், புத்திஜீவிகளை நகைச்சுவையாகக் காட்டுகிறார், எனவே இதுபோன்ற கதைகள், ஆழ்ந்த வாசிப்புடன், பெரியவர்களுக்கு கூட ஆர்வமாக இருக்கும்.

குழந்தைகளுக்கான தத்துவ கேள்விகள்

கொஞ்சம் ஃபிட்ஜெட்களை சிந்திக்க வைக்கும் சில கேள்விகள் மற்றும் பெற்றோர்கள் கண்டிப்பாக பதிலளிக்க வேண்டும்.

1. விலங்குகளை எவ்வாறு நடத்துவது?

ஏதேனும் உயிரினம்கவனிப்பு மற்றும் அன்பு தேவை, குறிப்பாக எங்கள் சிறிய செல்லப்பிராணிகள். குறைந்த நண்பர்களிடம் அன்பை வளர்ப்பது குழந்தைகளுக்கு கருணை, அச்சமற்ற அன்பின் வெளிப்பாடு, கவனிப்பு ஆகியவற்றைக் கற்றுக்கொள்ள உதவும்.

2. வாழ்க்கையில் சிறந்த விஷயங்கள் எவ்வளவு மதிப்பு வாய்ந்தவை?

அனைத்து நல்வாழ்த்துக்களும் முற்றிலும் இலவசம் - வாழ்க்கை மற்றும் மக்கள் மீது அன்பு, சிரிப்பு, நண்பர்களுடன் தொடர்பு, தூக்கம், அணைப்புகள். அவை இலவசம் என்பதற்காக வாங்கப்படவில்லை, ஆனால் அவை விலைமதிப்பற்றவை என்பதால்.

3. வாழ்க்கையில் எது நல்லது?

எல்லா வாழ்க்கையும் நல்லது, அது நமக்கு என்ன கஷ்டத்தை கொண்டு வந்தாலும் சரி! ஒவ்வொரு, இருண்ட நாளிலும் கூட, சூரியனின் கதிர்களுக்கு ஒரு இடம் இருக்கிறது - வீட்டிற்கு செல்லும் வழியில் ஒரு பச்சை போக்குவரத்து விளக்கு, இனிப்புக்காக வாங்கிய ஐஸ்கிரீம், சூடான வானிலை. உங்கள் குழந்தைகளுக்கு வாழ்க்கையை உணரவும், நிச்சயமாக, மந்திரத்தை நம்பவும் கற்றுக்கொடுங்கள்.

4.ஒருவரால் உலகை மாற்ற முடியுமா?

நாம் முழு உலகத்தையும் மாற்ற மாட்டோம், ஆனால் நம்மை நாமே மாற்றிக் கொள்ள முடியும் - பின்னர் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகம் நமக்காக மாறும். நமது சிறிய தனிப்பட்ட உலகம் நாம் பார்க்க விரும்பும் விதத்தில் மாறும், ஏனென்றால் ஒரு நபர் அவர் கதிர்வீச்சைப் பெறுகிறார்.

மிகவும் அசாதாரணமான கேள்விகள்

உங்களைச் சிந்திக்க வைக்கும், ஆனால் முதலில் உங்களைத் திகைக்க வைக்கும் மிகவும் அசாதாரணமான கேள்விகளின் பட்டியல் கீழே உள்ளது. அநேகமாக, நாம் ஒவ்வொருவரும் அனைத்திற்கும் நம்முடைய சொந்த பதிலைக் கண்டுபிடிப்போம்.

1. எதுவும் பேசாமல் தலையாட்டியிடம் பொய் சொல்லலாமா?

இது அனைத்தும் கேள்வி எவ்வாறு முன்வைக்கப்பட்டது மற்றும் அது சரியாக எதைப் பற்றியது என்பதைப் பொறுத்தது. பொதுவாக மௌனத்தை பொய் என்று கூற முடியாது, ஆனால் அதை அப்படியே கருதும் நேரங்களும் உண்டு.

2. நீங்கள் எதைத் தேர்ந்தெடுப்பீர்கள்: செல்வம் மற்றும் சக்கர நாற்காலி, அல்லது ஆரோக்கியம் மற்றும் வறுமை?

இந்தக் கேள்வி, நாம் எதைத் துரத்திக்கொண்டு, ஆரோக்கியத்தைக் கெடுத்துக்கொண்டு, தள்ளுகிறோமோ அதைப்பற்றி சிந்திக்க வைக்கிறது தார்மீக கோட்பாடுகள்முயற்சிக்கு மதிப்பு இல்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாம் யாரும் எங்களுடன் பணத்தை கல்லறைக்கு கொண்டு செல்ல மாட்டோம்.

3. புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைக்கு நீங்கள் என்ன ஆலோசனை வழங்குவீர்கள்?

ஒருவேளை நாம் ஒவ்வொருவரும் இந்த கேள்விக்கு வித்தியாசமாக பதிலளிப்போம். ஆனால், நீங்கள் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும், இது துல்லியமாக பெரியவர்களுக்கு இல்லாத அழகான குழந்தைத்தனமான உடனடித் தன்மை! ஒருவேளை இதைத்தான் நீங்கள் விரும்ப வேண்டும் - எப்போதும் மற்றும் எந்த சூழ்நிலையிலும் நீங்களே இருக்க வேண்டும்.

4. உங்கள் எதிர்காலத்தை உங்களால் மாற்ற முடிந்தால், அதை மாற்றுவீர்களா?

எதிர்காலத்தை மாற்றுவது நிகழ்காலத்தில் மாற்றங்களுக்கு வழிவகுக்கிறது. கடந்த காலத்தில், உங்கள் நினைவிலும் இதயத்திலும் பாதுகாக்கப்பட்ட, நீங்கள் வெற்றிகரமாக முடித்த தேவையான பாடங்கள் இருந்தன. நீங்கள் அவற்றைத் துறந்தால், உங்கள் எதிர்காலம் கடந்த கால அனுபவத்தால் பாதுகாப்பாக இருக்க முடியாது.

5. நாளை உங்கள் வாழ்க்கையின் கடைசி நாள் என்பதை அறிந்து, நீங்கள் என்ன செய்ய முடிவு செய்வீர்கள்?

நாம் எவ்வளவு நேரம் சந்தேகப்பட்டு பயப்படுகிறோம். வாழ்க்கை மிகவும் குறுகியது என்று தெரிந்தும், நம் ஆசைகள், அபிலாஷைகள், கனவுகள் போன்ற சந்தேகங்களை நாம் உணர்வுபூர்வமாக தியாகம் செய்கிறோம். பின்னர் நாங்கள் வருந்துகிறோம், ஏனென்றால் நடைமுறையில், ஒரு நீண்ட வாழ்க்கை நம்பமுடியாத அளவிற்கு குறுகியதாக மாறும் என்று தோன்றுகிறது.

புத்தகங்களில் வாழ்க்கையைப் பற்றிய நித்திய கேள்விகள்

தத்துவத் தலைப்புகளில் எத்தனை புத்தகங்கள் எழுதப்பட்டுள்ளன! இந்தப் புத்தகங்கள் என்ன தீவிரமான தத்துவக் கேள்விகளைப் பற்றி சிந்திக்க வைக்கின்றன? ஒவ்வொரு நபரும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் அறிவுபூர்வமாகவும் அத்தகைய புத்தகங்களுக்கு வளரவில்லை, ஆனால் அவற்றில் ஒன்றை நீங்கள் எடுத்துக் கொண்டால், அதிலிருந்து மதிப்புமிக்க ஒன்றை நீங்களே எடுத்துக்கொள்வீர்கள் என்பதை நீங்கள் உறுதியாக நம்பலாம். ஏறக்குறைய இதுபோன்ற அனைத்து நூல்களும் வாசகருக்கு ஒரு செய்தியைக் கொண்டு செல்கின்றன, இது உங்கள் வாழ்க்கை மற்றும் உங்கள் உலகக் கண்ணோட்டத்தைப் பற்றி சிந்திக்க வைக்கிறது.

ஆழமான பொருள் கொண்ட புத்தகங்களின் பட்டியல்

Anthony Burgess எழுதிய "A Clockwork Orange" ஒரு நாவல், இது சுற்றியுள்ள உலகின் கொடுமையை அலங்கரிக்காமல் காட்டுகிறது. நாயகனிடம் நிகழும் உருமாற்றங்கள், முன்னெப்போதும் இல்லாத கொடுமையை, சிறையில் தன்னை அனுபவிக்கும் வரை, வாசகர்களிடம் இருந்து சிந்திக்க வேண்டிய கேள்விகளை எழுப்புகின்றன - நம் சமூகம் எப்படி இயங்குகிறது, அதில் ஏன் இவ்வளவு கொடுமை இருக்கிறது. . மேலும் வாழ்க்கையை அப்படியே ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று புத்தகத்தின் பொன்மொழி கூறுகிறது. விலைமதிப்பற்ற ஆலோசனை, இல்லையா?

ரே பிராட்பரியின் "ஏப்ரல் சூனியம்" - ஒரு துரதிர்ஷ்டவசமான ஒரு சிறுகதை பெண் காதல்ஒவ்வொரு பெண்ணும் ஒரு கட்டத்தில் அனுபவித்திருக்கிறார்கள். இதே போன்ற வாழ்க்கை அனுபவங்கள் நமக்கு தேவையா? துன்பத்தை வெல்ல முடியுமா? ஒரு நச்சுப் பூவைப் போல ஒவ்வொரு நபரின் உள்ளேயும் வலி வாழ்கிறது, இந்த மலரை என்ன செய்வது என்று நாங்கள் மட்டுமே தீர்மானிக்கிறோம் - அதற்கு தண்ணீர் அல்லது அதை எடுத்து எறிந்து விடுங்கள்.

ஆல்பர்ட் காமுஸ் எழுதிய "ஒரு இனிய மரணம்" புத்தகம் உங்களை என்ன கேள்வியை சிந்திக்க வைக்கிறது? நாம் ஒவ்வொருவரும் ஒருமுறை தன்னைத்தானே கேட்டுக்கொண்டோம்: நான் ஏன் இந்த உலகில் பிறந்தேன், மகிழ்ச்சி எனக்கு காத்திருக்குமா? ஆல்பர்ட் காமுஸ் தனது ஹீரோவுடன் சேர்ந்து இந்தக் கேள்விகளுக்கான பதில்களைத் தேடுகிறார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, வாழ்க்கையின் முக்கிய அர்த்தம், ஒருவேளை, சாதனைகள் அல்லது இன்பங்களில் அல்ல, ஆனால் இந்த மகிழ்ச்சியை அனுபவிப்பதில் உள்ளது.

உங்கள் குடும்பத்தினரும் நண்பர்களும் உண்மையில் எவ்வளவு அன்பானவர்கள் என்று நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்திருக்கிறீர்களா? நம் வாழ்வில் குடும்பம் என்ன முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது? மார்க்வெஸ், தனது நூறு ஆண்டுகள் தனிமை என்ற புத்தகத்தில், விருந்தினர்களைப் பெறுவதில் மகிழ்ச்சியடையும், ஆனால் ஒருவருக்கொருவர் அலட்சியமாக இருப்பவர்களைப் பற்றி பேசுகிறார்.

உங்கள் சொந்த மனசாட்சியால் நீங்கள் எவ்வளவு காலம் கடித்திருக்கிறீர்கள்? "பிரெஞ்சு லெப்டினன்ட் மிஸ்ட்ரஸ்" நாவலின் ஆசிரியர் கூறுவது போல் மனசாட்சி என்பது ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு தனிப்பட்ட தேர்வு. இந்தப் புத்தகம் இரண்டு முடிவுகளைக் கொண்டது.

"நாங்கள் அடக்கியவர்களுக்கு நாங்கள் பொறுப்பு"

Exupery's The Little Prince இந்த படைப்பை படிப்பவர்களை என்ன கேள்விகளை சிந்திக்க வைத்தது? குழந்தைத்தனமான ஞானத்தால் நிரப்பப்பட்ட பல மேற்கோள்களாக வேலை எளிதில் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கதை ஒரு விசித்திரக் கதையாக கருதப்பட்டாலும், உண்மையில், லிட்டில் பிரின்ஸ் பெரியவர்கள் படிக்க பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. வாசிப்பின் போது, ​​​​ஒரு தத்துவ தலைப்பில் நீங்கள் பல கேள்விகளைக் காண்பீர்கள், அதற்கான பதில்களும் வேலையில் உள்ளன. உண்மையில் நட்பு என்றால் என்ன? நம்மை சுற்றி அழகு பார்க்கிறோமா? மகிழ்ச்சியாக இருப்பது எப்படி என்று நமக்குத் தெரியுமா அல்லது வளரும்போது இந்த குணத்தை இழக்கிறோமா?

முடிவுரை

வாழ்க்கை சிக்கலானது, பன்முகத்தன்மை கொண்டது, சற்றே கொடூரமானது. ஆனால் அவள் நம்மை சிந்திக்க வைக்கும் கேள்விகளைக் கேட்கிறாள். அவள் மீதான அன்பு, நேர்மையான மற்றும் பிரச்சினைகளால் மறைக்கப்படாத, நம்மை உண்மையாக்குகிறது மகிழ்ச்சியான மக்கள். இது நம் ஒவ்வொருவரின் பணியாக இருக்க வேண்டும் - மகிழ்ச்சி வெளிப்புற காரணிகளைப் பொறுத்தது அல்ல, ஆனால் உள் உள்ளடக்கத்தைப் பொறுத்தது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது.

ஒரு தத்துவக் கேள்வி எப்போதும் தீர்ப்புகள் அல்லது செயல்களுக்கான காரணங்களைப் பற்றிய கேள்வியாகும். அடிப்படைகள் ஆன்டாலஜிக்கல் (இருப்பின் அடித்தளங்களைப் பற்றி), அறிவியலியல் (அறிவின் அடித்தளங்களைப் பற்றி, உண்மையின் அளவுகோல்கள்) மற்றும் அச்சியல் (மதிப்பு, நெறிமுறை அடித்தளங்களைப் பற்றி).

பல நூற்றாண்டுகளாக தத்துவம் மற்றும் அறிவியலின் சாதனைகளை கடுமையாக அவமதிப்பது அவசியம், அல்லது அவை தொடர்பாக அறியாமை அப்பாவித்தனத்தை பேணுவது, இருப்பது, இல்லாதது, உண்மை, வாழ்க்கையின் அர்த்தம், நோக்கம் போன்ற முழுமையான தீர்க்கப்படாத பிரச்சினைகளை அறிவிக்க வேண்டும். மனிதகுலம், முதலியன

ஆனால், தத்துவத்தின் முக்கியத்துவத்தைப் பெரிதுபடுத்தி, சில தத்துவக் கண்டுபிடிப்புகள் திடீரென உலகை மாற்றிவிடும் என்று நம்பி, ஒருவர் மற்ற உச்சநிலைக்குச் செல்லக்கூடாது. தத்துவம் உருவாகிறது, ஆவியின் பிற பகுதிகளுடன் சேர்ந்து மாறுகிறது: அறிவியல், கலை, இலக்கியம், அறநெறி, சமூக, அரசியல் மற்றும் சட்ட யோசனைகள்.

உலகளாவிய மோதல்கள், போர்கள் மற்றும் வன்முறைகள் அதிகரித்து வரும் தற்போதைய சூழ்நிலையில், பல நாடுகளில் ஜனநாயகத்திலிருந்து சர்வாதிகாரத்திற்கு பரந்த தலைகீழ் போக்குவரத்து, அத்துடன் பணக்கார, மிகவும் முன்னேறிய சமூகங்கள் மற்றும் ஏழை சமூகங்களுக்கு இடையிலான உலகளாவிய துருவமுனைப்பு, எதையாவது இழந்து, புண்படுத்தப்பட்டது, ஆக்கிரமிப்புக்குள் நழுவ, முன் அச்சுவியல் கேள்விகள் எழுகின்றன.

மதிப்புகள், தார்மீக, சட்ட, மனிதநேய, மதக் கோட்பாடுகள் முரண்படும் போது நெறிமுறை அடித்தளங்களின் சிக்கல்கள் சிறப்பு துல்லியம் மற்றும் கூர்மையுடன் எழுகின்றன.

வன்முறையைத் தடுக்க (குறிப்பாக பயங்கரவாத வடிவில்) எந்த வகையான வன்முறை, உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களைக் கட்டுப்படுத்துவது ஏற்கத்தக்கது?

துரதிர்ஷ்டவசமான அகதிகளுக்கு எல்லைகளைத் திறப்பது உள்ளூர்வாசிகளுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் என்று அச்சுறுத்தினால், சமநிலை இருக்கிறதா, அதை எவ்வாறு கண்டுபிடிப்பது?

புரட்சிகள், புரட்சிகர வன்முறை, பொதுவாக அரசாங்கங்களை கவிழ்ப்பது நியாயப்படுத்த முடியுமா? அல்லது அதிகாரத்தை வன்முறையில் தூக்கி எறிவது ஏற்கனவே நியாயப்படுத்தப்பட்ட நிலையில், அடக்குமுறை ஆட்சிகளின் கொடுமைக்கு வரம்புகள் உள்ளதா?

புரட்சிக்குப் பிந்தைய ஆட்சிகளின் சட்டபூர்வமான தன்மைக்கான அளவுகோல்கள் என்ன?

இத்தகைய உதவியின் கடந்த கால அனுபவம் (நிதி, உணவு, மருத்துவம் போன்றவை) எதிர்மறையான விளைவுகளுக்கு வழிவகுத்தால் பின்தங்கிய நாடுகளுக்கு என்ன கொள்கைகள் உதவி செய்ய வேண்டும்: அதிக மக்கள் தொகை, பின்தங்கிய நிலை, குற்றம், வன்முறை, போர்கள்?

இதுபோன்ற கேள்விகள் தத்துவம் அல்ல, அரசியல், சித்தாந்தம், சமூக அறிவியல் தொடர்பானவை என்று நீங்கள் நினைக்கலாம். அதுதான் பிரச்சனை, அவர்கள் முற்றிலும் வேறுபட்ட நபர்கள் மற்றும் தத்துவத்தில் "கவலைப்படாத" நிறுவனங்களில் ஈடுபட்டுள்ளனர். முடிவுகள் தெரியும் மற்றும் பெரும்பாலும் பேரழிவு தரும்.

மறுபுறம், தத்துவம் "தந்த கோபுரத்தில்" (இன்னும் துல்லியமாக, பல்கலைக்கழக துறைகள் மற்றும் உலகத்திலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்ட சிறப்பு பத்திரிகைகளில்) பூட்டப்பட்டது. அல்லது மாறாக, தத்துவவாதிகள் தங்களைப் பூட்டிக் கொண்டனர், எப்போதும் "உயர்ந்த" பற்றி சிந்தனையுடன் ஊகிக்க தயாராக உள்ளனர்: இருப்பது மற்றும் இல்லாதது, மீறல்கள் மற்றும் சொற்பொருள் உலகங்கள், "கேள்வியை எவ்வாறு பெறுவது" மற்றும் மனிதகுலத்தின் நோக்கம் பற்றி .