8 gopi kryesorë të Vrindavanit. Llogaritja e shenjës së N-të të Pi pa llogaritur ato të mëparshme

Tetë miqtë më të ngushtë të Radharanit janë gopitë Lalita, Visakha, Champakalata, Chitra, Tungavidya, Indulekha, Rangadevi dhe Sudevi. Këta janë miqtë e veçantë të Radharanit, sakhët që e ndihmojnë, të cilët janë rreth moshës së saj, disa pak më të rritur. Të tjerat janë vajza më të reja, quhen manxhare. Ata u shërbejnë sakhëve që i shërbejnë Radha-Krishna-s. Rupa Gosvami përshkruan se manxharët janë edhe më me fat se sakhit, sepse ata mund t'i përkushtohen shërbimit të argëtimeve të fshehta, në të cilat sakhët nuk kanë akses.

Lalita

Lalita-devi është një nga tre personalitetet me hirin e të cilëve mund të arrihet në Vrindavan dhe argëtimet e Radha dhe Krishna. Dy të tjerët janë Paurnamasi (Yoga Maya) dhe Vrinda (Tulasi). Sipas traditës së Gaudiya Vaishnavizmit, Lalita u mishërua në tokë në shekullin e 16-të si Svarupa Damodara, një nga bashkëpunëtorët më të afërt të Lord Chaitanya.

Duke parë kalendarin Vaishnava, mund të zbuloni se Lalita ka lindur nën yllin Anuradha, që fjalë për fjalë do të thotë "të ndjekësh gjurmët e Radha, ndjekësja e saj". Dhe ky është emri i dytë i Lalita-devi.

Nga Radha Krishna gannodesha deepika i Sri Rupa Goswami:

“Lalita është më e vjetra dhe më e rëndësishmja nga shoqet e saj. Ajo është 14 vjeç e 8 muaj. Ajo është e verdhë, si poleni i një lule gorochan, dhe rrobat e saj shkëlqejnë me nuancat e puplave të palloit. Prindërit e saj janë Vishoka dhe Saradi-devi, dhe burri i saj është Bhairava. Lalita është mikesha e Govardhan-gopës, i bie vinës. Ajo drejton gopitë që kërcejnë vallen rasa me Balaramën. Duket se Lalita është qendra e bukurisë së të gjithë gopinjve.

Lalita njihet si lideri në mesin e sakhëve. Rupa Goswami thotë se ajo nuk është thjesht një udhëheqëse, ajo është guruja e të gjithë sakhëve të tjerë. Ata të gjithë e marrin sugjerimin prej saj. Kjo është e natyrshme sepse ajo është 27 ditë më e madhe se Radharani. Dhe ajo ka një personalitet shumë të fortë. Ajo ka një temperament të nxehtë të zjarrtë. Por kjo nuk është një cilësi e kësaj bote, as një lloj dobësie. Ky është Personi i saj Hyjnor. Kështu ajo mbron Radharanin nga Krishna.

Krishna ndonjëherë shkon shumë larg me gopitë. Ndonjëherë Ai e bezdis Radharanin duke i bërë dredhi në prani të gopave dhe gopëve. Kjo është pjesa marrëdhëniet e dashurisë. Në këtë mënyrë Ai tërheq vëmendjen e Radharanit. Kur Krishna fillon të tallet me Radharanin, duke u tallur me të, Lalita ndërhyn dhe e mbron. Lalita qëndron mu përballë Krishnës, e kërcënon me gisht dhe i thotë: “Krishna, hesht!

Në fakt dil jashtë. Hajde nga këtu. Lëreni të qetë Radharanin”. Ajo përplaset me Të aq shumë sa Krishna frikësohet dhe ikën. Vetëm ajo mund ta bëjë.

Lalita i mëson Radhës të jetë e pathyeshme dhe e paturpshme me djalin e Nandas, madje, kur kërkohet, kryen detyrat e truprojës së saj, duke "ndarë" të dashuruarit. Kur Radha dhe Krishna luajnë zare, Lalita bëhet këshilltarja e Radhikës. Duke mbrojtur gopi nga këndimi i bezdisshëm i flautit të Krishna-s, Lalita vjedh flautin dhe e fsheh atë në gërshetin e saj madhështor, madhështor dhe të zi.

Kur debaton me Krishnën, ajo shtrëngon buzët me zemërim dhe flet në mënyrën më mendjemadhe. Kur gopitë fillojnë të bëjnë shaka përleshje verbale me Krishna, ajo është përpara të gjithëve. Kur Radha takon Krishna-n, ajo qëndron e sigurt aty pranë, ndonjëherë duke mbajtur një ombrellë mbi ta.

Lalita është një person shumë i talentuar. Ajo mund të bëjë marifete për Radharanin. Ajo mund të bëjë gjëegjëza të tilla që as Krishna nuk e di përgjigjen. Ajo është shumë e aftë në dekorimin me lule. Ajo i bën Radharanit kurora me lule me pesë cepa. Këto janë kurora shumë të famshme. Por ajo nuk dëshiron të bëjë të njëjtat kurora për Krishna. Ajo gjithashtu i dekoron me lule ata dhe shtëpinë e tyre, ku Ata qëndrojnë gjatë natës. Rupa Goswami thotë se ka shumë përvojë në frymëzimin e të gjitha vajzave të Vrindavanit që t'i kushtojnë trupin dhe shpirtin e tyre shërbimit të Radharanit.

Intradyumna Swami tregoi një nga argëtimet e famshme. Një ditë Radharani organizoi një martesë mes Lalitës dhe Krishnës për të treguar pozicionin e veçantë të Lalitës. Një herë Radharani ishte ulur me Krishnën dhe e ftoi Lalitën të ulej në anën tjetër. Dhe kështu u ulën të tre. Vëmendja e Krishna-s ishte tërësisht e përqendruar te Radharani, Ai nuk pa askënd tjetër. Radharani u tha gopëve që të lidhnin në mënyrë diskrete fundin e sarit të Lalitës dhe fundin e çadarës së Krishna-s, në mënyrë që ata të mos e shihnin. Më pas ajo kërkoi nga motrat binjake Rangadevi dhe Sudevi që të këndonin këngën e dasmës. Pastaj ajo ftoi Tungavidya, e cila konsiderohet mes tyre një shkencëtare që di përgjigjet për çdo pyetje. Radharani i shkeli syrin Tungavidya, i cili filloi të recitonte mantras Vedike të përdorura në ceremoninë e dasmës.

Të gjithë gopi filluan të derdhnin petale lulesh mbi Krishna dhe Lalita dhe t'i uronin Lalitës një martesë të lumtur. Lalita ishte krejtësisht e hutuar dhe nuk mund ta besonte: “Si është? A isha i martuar me këtë mashtrues, Krishna?” Lalita ishte aq e turpëruar sa donte të ikte, por për shkak se ishte e lidhur me Krishnën, ajo tërhoqi zvarrë Krishna me vete. Radharani e kapi Lalitën dhe i pëshpëriti: “Mos u shqetëso, është vetëm një lojë, ne vetëm po luajmë dasmë, kështu që qetësohu”. Ata janë vetëm fëmijë, nuk ishin as në moshë martese, por këto argëtime bëheshin për të rritur ekstazën e përgjithshme.

Visakha

Surya dërgoi vajzën e tij Yamuna, motrën më të vogël të Yamaraja, në Gokula ku ajo mori emrin Vishakha. Vishakha lindi në fshatin Kamai.

Visakha është gopi i dytë më i rëndësishëm. Për nga cilësitë dhe veprat ajo të kujton shumë shoqen e saj Lalitën. Visakha lindi në të njëjtën kohë me Radha. Yjet vezullues zbukurojnë rrobat e Vishakha-s dhe ajo vetë shkëlqen si rrufe. Babai i saj është Pavana, djali i motrës së Muharasë dhe nëna e saj është Dakshina, vajza e motrës së Jatilës. Burri i saj është Vahika. Vishakha luan mridanga. Ajo, si shoqja më e ngushtë e Çiftit Hyjnor, përcjell mesazhe nga Radha te Krishna dhe anasjelltas. Ajo është më e aftë dhe inteligjente në mesin e të dërguarve. Visakha është shumë i kujdesshëm dhe ekspert në përgatitjen e prasadamit. Loquacious Visakha pëlqen të bëjë shaka me Zotin dhe ajo është këshilltarja e përsosur për Radhikën dhe Madhava. Ajo i di të gjitha hollësitë e diplomacisë së dashurisë, si dhe artin e pajtimit me një dashnor të ofenduar, si t'i jepet ryshfet dhe si të grindet me të.

Vishakha është Ramananda Ray në Gaura-lila.

Korija e Vishakhas është shumëngjyrësh. Pemët Champak janë aromatike me lule të kuqe, blu, të verdha dhe jeshile. Papagajtë lara-lara kënaqin veshin me këngë, bletët e dehura mbledhin polen dhe, si roje, sigurohen që të mos hyjnë mysafirë të padëshiruar. Hardhitë e madhavisë, të mbështjella dendur rreth degëve të pemëve të kampakut, formojnë një tendë me hije.

Champakalata

Champakalata - gopi i tretë lindi në fshatin Keral.

E veshur në blu, ajo shkëlqen me ngjyrën e verdhë të lules shampaka. Ajo është një ditë më e vogël se Radharani. Emri i babait të saj është Arama, emri i nënës është Vatika dhe burri i saj quhet Chandaksha. Ajo është e ngjashme në cilësi me Vishakha. Ai luan tampura. Nga të gjithë gopitë që kujdesen për pemët, shkurret dhe rrëshqanorët e Vrajës, Champakalata është më e mira. Ajo di të mbledhë siç duhet frutat, rrënjët dhe lulet në pyll. Ajo është një kuzhiniere e mahnitshme, sepse ka studiuar librin mbi gjashtë shijet e ushqimit gustator, dhe një ëmbëltore e mahnitshme, prandaj quhet mista-hasta, "duar sheqer". Falë artit të saj për të bërë karamele. Champakalata i mban punët e tij një sekret të madh. Ajo zotëron logjikën dhe diplomacinë, di në mënyrë perfekte t'i bëjë të guximshme rivalët e Radhës.

Shërbimi i saj i veçantë është t'i tundë çamarën çiftit hyjnor dhe t'u ofrojë atyre gjerdan të çmuar. Ajo është e aftë në prodhimin e sendeve nga balta.

Në Champakalata Grove gjithçka është e artë: bletët, toka, pemët, lulet, lastarët, lëkundjet, platformat dhe pavionet. Një ditë Jatila erdhi këtu për të kapur Radharanin me Krishna. Radha kishte veshur një sari të artë dhe megjithëse ishte ulur pranë Krishnës, Jatila nuk e vuri re. Ajo pa vetëm Krishna.

Ndonjëherë Zoti vjen këtu, merr një formë të artë dhe përzihet në mënyrë të padukshme me gopi. Atij i pëlqen t'i përgjojë duke folur për dashurinë e tyre për Të. Kuzhina e Champakalata është e famshme për festat përrallore që ajo dhe Vrinda përgatitin për Çiftin Hyjnor.

Në argëtimet e Chaitanya Mahaprabhu Champakalata - Raghava Gosvami

Çitra

Çitra, gopi i katërt, lindi në fshatin Çiksoli.

Ngjyra e lëkurës së saj është si kunkuma, dhe rrobat e saj shkëlqejnë si kristali. Ajo është 26 ditë më e vogël se Radha. Babai i saj quhet Çatura, nëna e saj është Çarçika dhe burri i saj Pithara. Shërbim për Chitradevi për të përgatitur rroba dhe kurora lulesh për Radha dhe Krishna. Ai luan gong dhe tenxhere të mbushura me ujë në shkallë të ndryshme. Chitra-s i pëlqen veçanërisht pjesëmarrja në grindjet e dashurisë së Radha-s dhe Krishna-s. Ajo di të lexojë mes rreshtave të librave dhe letrave të shkruara edhe në gjuhë të huaja, duke kuptuar mirë qëllimin e autorit. Ajo flet shumë gjuhë. Ai është i aftë për shijet e ushqimit dhe mund të vlerësojë çdo pjatë vetëm duke e parë atë. Ajo studioi astronomi dhe astrologji dhe rrit kafshë shtëpiake, si dhe kopshtari dhe përgatitjen e pijeve me nektar. Chitra udhëzon gopat që mbledhin lule, barishte dhe bimë mjekësore nga pyjet. Chitra është i përgatitur mirë në teorinë dhe praktikën e mbrojtjes së kafshëve shtëpiake, botanikës dhe prodhimit të enëve të qelqit.

Korija e Çitras është shumëngjyrësh. Fjala "chitra" do të thotë e larmishme dhe e mrekullueshme. Atje, të gjitha pemët, rrëshqanorët, zogjtë, bletët, kafshët, oborret, platformat, lëkundjet dhe fronet tregojnë një larmi të mrekullueshme formash dhe ngjyrash. Në argëtimet e Chaitanya Mahaprabhu Chitra - Vanamali Kaviraja

Tungavidya

Tungavidya, gopi i pestë, i shfaqur në fshatin shumë të bukur të Dhavarit, tre kilometra në jug të Varsanës, me një tempull dhe hyjnitë e bukura. Dhavara do të thotë sy të mbushur me lot. Këtu Krishna derdh lot ekstaze ndërsa admiron Srimati Radharanin. Ngjyra e lëkurës së Tungavidya është si ajo e kunkuma, dhe trupi është aromatik me një kombinim të drurit të sandalit dhe kamforit. Dhe ajo vesh rroba të bardha. Ajo është 15 ditë më e vogël se Radha. Tungavidya është gjaknxehtë dhe di të shtiret. Babai i saj quhet Pushkara, nëna Medhadevi dhe burri Balisa. Ajo luan në saptasar dhe këndon në stilin marga, falë të cilit u bë e famshme si mësuese muzike. Tungavidya është gjithashtu një nga udhëheqësit e gopis. Ajo studioi mësime shpirtërore dhe morale, vallëzim, dramë dhe arte e shkenca të tjera. Shërbimi i saj për Çiftin Hyjnor është të këndojë, të kërcejë dhe të luajë instrumente muzikore. Di të organizojë takime midis Radha dhe Krishna. Tungavidya është gjithashtu kreu i gopëve që sjellin ujë nga përrenjtë e Vrindavanës. Tungavidya ka natyrën e një shkencëtari. Dhe ka 18 seksione njohurish, duke përfshirë rasa - shastra, nitya - shastra dhe natya - shastra. Tungavidya është një specialist në përgatitjen e ëmbëlsirave. Prandaj, ajo quhet Dora e ëmbël. Ajo është gjithashtu specialiste në politikë dhe hetime. Ajo është një politikane aq e mirë sa që vetëm duke parë një person mund të kuptojë gjendjen e tij shpirtërore dhe pastaj e di se me çfarë fjalësh të ndikojë tek ky person. Dhe gjithashtu ajo është e përsosur në konspiracion. Kjo është një platformë shumë e avancuar e shërbimit të përkushtuar. Ajo krijon mënyra të ndryshme delikate për të rritur ekstazën e argëtimeve të Radha-Krishna-s, duke i dhënë një ndjesi të veçantë.

Pra, Tungavidya është një specialist në krijimin e intrigave politike, dhe kështu Radha dhe Krishna marrin edhe më shumë kënaqësi.

Grove Tungavidya crimson. E gjithë toka në këtë vend është e veshur me rubin. Me kërkesë të Krishna-s, zvarritësit, lulet, zogjtë, kafshët, lëkundjet dhe shtigjet janë pikturuar me ngjyrë të kuqe.

indulekha

Indulekha, gopi i gjashtë, ka lindur në fshatin Anjanoka dhe ka jetuar gjatë gjithë kohës. Ajo ka ngjyrë kafe dhe rrobat e saj janë në ngjyrën e një lule shege. Ajo është tre ditë më e vogël se Radharani. Prindërit e saj janë Sagara dhe Veladevi, dhe burri i saj është Durbala. Ajo është shumë e vullnetshme dhe me temperament të shpejtë. Ai luan esraj. Fisniku Indulekha i njeh mantrat nga Naga Shastra për ngjalljen e gjarpërinjve dhe Samudraka Shastra për palmistikën. Ai di të bëjë gjerdan me bukuri të paparë, të endë dhe të vlerësojë gurë të çmuar. Dhe gjithashtu di të endë të gjitha llojet e pëlhurave. Kështu ajo i thërret fat Radha dhe Krishna, duke i forcuar ata dashuri reciproke dhe tërheqje ndaj njëri-tjetrit. Ajo i di të gjitha sekretet e Radha dhe Krishna. Ajo është një magjistare e madhe, ajo mund të bëjë magji mbi njerëzit. Indulekha është kreu i gopive, duke i paraqitur stolitë dhe rrobat Radha dhe Krishna dhe ruan thesaret e tyre. Ajo i jep një mesazh të veçantë Çiftit Hyjnor duke intensifikuar tërheqjen e ndërsjellë të Radhës dhe Krishnës. Ajo i di mirë të gjitha sekretet e Radha dhe Krishna. Indulekha është udhëheqësi i gopëve që shërbejnë në vende të ndryshme në Vrindavan.

Me emrin e këtij fshati lidhet një lojë e caktuar. Në Hindi, ky term do të thotë bojë për vetulla - eyeliner rreth syve të grave. Një ditë Radha po vishej në një vend të izoluar. Ajo u stolis me gurë të ndryshëm, i gërshetoi flokët. Dhe ndërsa vendosi maskarën në sy, zhurma e flautit të Krishna-s arriti në veshët e saj. Në të njëjtin moment Radharani u largua nga ky vend dhe erdhi këtu me sakhitë e saj për të takuar Krishna. Kur Radha erdhi këtu te Krishna, ai u pushtua nga ndjenja të forta. Ai e uli Radën në një asana të zbukuruar me lule të përgatitur nga Vrinda Devi. Duke parë bukurinë e papërshkrueshme të Radha, Krishna vuri re se sytë e saj nuk ishin të zbukuruar me anjana (maskara). Pastaj pyeti se cila ishte arsyeja për këtë? Sakhitë i thanë të gjitha.

Krishna u ul pranë Radhës dhe aty ishte një gur i zi. Krishna fërkoi gishtin në gur dhe i lyente sytë Radhës me të zeza. Prandaj ky vend quhet Anjanoka. Ky gur quhet anjan-sila.

rangadevi

Rangadevi, gopi i shtatë, lindi në fshatin Ragholi. Ngjyra e trupit të saj është si stamenat e një zambak uji dhe ajo është e veshur me rroba të kuqe si një trëndafil. Ajo është 7 ditë më e vogël se Radha. E ngjashme në cilësi me Champakalata. Emrat e prindërve të saj janë Rangasara dhe Karuna-devi. Rangadevi është oqeani i fjalëve dhe cilësive femërore. Luan këmbanat. Rangadevi është një burim fjalësh dhe gjestesh flirtuese. Atij i pëlqen të bëjë shaka me Radhën në prani të Zotit Krishna. Nga gjashtë aftësitë në diplomaci, asaj i pëlqen më së shumti e katërta - duke pritur me durim që armiku të bëjë hapin tjetër. Ajo është logjike dhe, përmes masave shtrënguese të së kaluarës, ka marrë një mantrë që mund të tërheqë vëmendjen e Krishna-s. Rangadevi është më i madhi në mesin e atyre gopëve që dinë të përdorin parfume dhe kozmetikë, të ndezin temjan aromatike, të mbajnë zjarrin të ndezur në dimër dhe të adhurojnë Çiftin Hyjnor në verë. Miqtë e saj kanë aftësinë për të kontrolluar luanët dhe drerët e egër. Shërbimi i saj i veçantë është të sjellë pastë sandale te Radha dhe Krishna.

Korija e Rangadevit është blu e errët. Kjo është korija e preferuar e Radhës, sepse gjithçka këtu i kujton asaj Shyamasundara. Toka, pallatet dhe shtëpitë janë të zbukuruara me safirë. Zvarritësit blu të errët rrotullohen rreth pemëve tamal.

Kur të afërm të tillë të vjetër të Radharanit si Jatila ose Mukhara kalojnë pranë kësaj korije, ata shohin vetëm Atë, sepse Krishna shkrihet me rrethinën. Të lumtur që e shohin atë vetëm pa Krishna, ata e bekojnë dhe largohen.

Sudevi

Sudevi, gopi i tetë, lindi në fshatin Sonkhera, në perëndim të Varshanës.

Sudevi, motra e Rangadevit. Ajo është shumë ëmbëlsia dhe sharmi. Burri i saj është Vakreksana, vellai i vogel Bhairava. Ajo është aq e ngjashme me Rangadevi në cilësitë dhe pamjen e saj, saqë shpesh ngatërrohen. Ajo është e sjellshme dhe simpatike nga natyra.Ajo luan kartat. Sudevi është gjithmonë pranë Radharanit. Ajo i bën flokët, i vendos bojë për vetulla dhe i bën një masazh. Sudevi stërvit me mjeshtëri papagajtë, drejton një varkë, ndez zjarre, fërkon vajra aromatike në trup dhe bën dallimin midis shenjave të mira dhe të këqija të përshkruara në Shakuna Shastra. Di të bëjë pështymë nga gjethet, të dekorojë divane. Ajo gjithashtu e di se çfarë lule çelin në dritën e hënës. Shërbimi i saj është t'i ofrojë ujë Çiftit Hyjnor. Sudevi është gopi kryesor i spiunëve që mund të marrë pamjen e të tjerëve dhe të futet në rrethin e rivalëve të Radharanit për të zbuluar sekretet e tyre. Ajo është gjithashtu hyjnia e pyjeve të Vrindavanit, duke i mbajtur të sigurt zogjtë dhe bletët.

Sudevi është një ekspert në trajnimin e papagajve. Papagajtë Sudevi ndjekin Radha-Krishna dhe këndojnë, domethënë janë këngëtarë.

Grove Sudevi jeshile. Shtëpitë, platformat dhe pavionet janë të zbukuruara me smerald. Shtigjet e smeraldit thuajse bashkohen me barin dhe shkurret. Këtu Radha dhe Govinda luajnë zare dhe lojëra të tjera fati.

Faqja aktuale: 1 (gjithsej libri ka 17 faqe)

Gopi Krishna
Kundalini: Energjia Evolucionare te Njeriu

Me komente psikologjike James Hillman

Parathënie

Edhe hijen e një mendimi

Rreth Fitores nuk duhet të të vijë në mendje,

Kur, falë ndryshimeve të brendshme që kanë ndodhur,

Forca e mbështjellë do të fillojë të lëshohet.

Gopi Krishna. Rruga drejt njohjes së vetvetes

Kur ky libër pa dritën e diellit për herë të parë në vitin 1970, lexuesit u habitën nga mënyra se si autori e përshkroi përvojën e tij. As në literaturë, as në traktatet e lashta jogjike, as në mesazhet relativisht të fundit të shenjtorëve dhe mistikëve të Perëndimit, nuk mund të gjendej asgjë as nga afër. E gjithë kjo ishte aq në kundërshtim me pikëpamjet e vendosura të kohës sa historiani i shquar i feve botërore, profesor emeritus i fesë krahasuese dhe i Indologjisë në Universitetin e Stanfordit, Frederick Spiegelberg, në parathënien e tij për botimin e parë të këtij libri, shkroi si vijon: “Ne shohim një shembull klasik të jointelektualit, të thjeshtë dhe krejtësisht të paarsimuar në Joga e një njeriu, i cili falë punës së palodhur dhe entuziazmit mahnitës, duke u mbështetur në ndjenjën e brendshme, dhe aspak në ide dhe tradita, arriti të arrijë, nëse jo. samadhi, pastaj nivele shumë të larta të përsosmërisë në Yoga. Gopi Krishna është një rrëfyes jashtëzakonisht i sinqertë, jashtëzakonisht modest.” Profesor Frederick Spiegelberg atëherë nuk mund ta imagjinonte se pas rreth pesëmbëdhjetë vjetësh Pandit Gopi Krishna do të bëhej autor i më shumë se një duzinë librash, një numri të madh artikujsh, disa mijëra faqe veprash të pabotuara (si poezi ashtu edhe prozë), të shkruara kryesisht në anglisht. .

Ai ishte gati të fillonte punën për një libër të ri, por nuk mundi të realizonte planet e tij për shkak të një sëmundjeje të rëndë të mushkërive. Ai tashmë kishte filluar të shërohej nga një sëmundje e mëparshme e shkaktuar nga puna e tepërt dhe klima e nxehtë e Nju Delhit, ku po qëndronte atëherë. Kur temperatura u rrit në 115 gradë Fahrenheit, ai mori vendimin të transferohej në Srinagar, Kashmir. Atje, shëndeti i tij filloi të përmirësohej me shpejtësi, por një sëmundje e mushkërive që po zhvillohej me shpejtësi e largoi atë nga kjo botë për gati një javë. Ai dha frymën e fundit më 31 korrik 1984, në moshën tetëdhjetë e një vjeç, plotësisht i vetëdijshëm, në krahët e gruas së tij.

Ndoshta lexuesit të këtij libri do ta kenë idenë e Gopi Krishna-s si një person me shëndet të dobët, por kjo nuk është e vërtetë. Në fakt, ai ishte në gjendje të shkëlqyer shëndetësore, por shpesh thoshte se për shkak të përvojave të përshkruara këtu, gjendja e tij mendore dhe fizike ishte e tillë që duhej të ndiqte një dietë të rreptë për të mos cenuar forcën e tij mendore. Ai përsëriti më shumë se një herë se jeta e tij ishte e varur nga një fije dhe se po ecte në tehun e briskut.

Vetëm dhjetë ditë para vdekjes së tij, ai shkroi në një letër se ndjente se kriza kishte kaluar, se forca e tij po rikuperohej me shpejtësi. "Së shpejti," tha ai, "do të filloj të punoj për një libër të ri." Shumë miq e këshilluan të tregonte sa më shumë për përvojat e tij të brendshme. Dhe ky libër premtoi të kënaqte kureshtjen e tyre. Letra ishte plot energji dhe optimizëm, një letër nga një njeri i etur për t'u rikthyer në punë pas një sëmundjeje dobësuese.

Disa nga miqtë e tij u habitën që Gopi Krishna nuk shpiku diçka të re - për shembull, aftësinë për të kuruar kancerin - dhe nuk demonstroi një mrekulli që mund të kapte imagjinatën e publikut për të fituar mbështetje për kërkimin e tij. Ai u përgjigj se as në Upanishads (burimi kryesor i mendimit metafizik dhe shpirtëror të Indisë), as në diskurset e Budës nuk kishte as një aluzion mrekullish. Në fakt, as në dialogët e Budës, as në Bhagavad Gita, as në thëniet e Ramakrishna apo Ramana Maharshi, nuk u tha asgjë që inkurajonte shfaqjen e mrekullive.

Në një nga bisedat e tij private, Gopi Krishna tha një herë se vizionet e tij ishin më reale dhe më materiale” sesa tavolina e kafesë përballë (dhe e goditi me dorë për ta bërë më bindëse). Ai gjithashtu tha se ekstaza ekstatike mund të jetë dy llojesh: me dhe pa vizione. Ai zakonisht nuk thoshte asgjë për vizionet e tij (me përjashtim të përshkrimeve që do të gjeni në këto faqe dhe në librin e tij Riddle of Consciousness), sepse ato janë "shumë fantastike për t'u besuar". Pra, ka arsye për të besuar se libri që ai do të shkruante mund të bëhej sensacion.

Ndoshta e ndjeu se kishte ardhur koha për një libër të tillë. Ai gjithmonë besonte se misioni i tij ishte të bindte shkencëtarët të studionin Kundalinin. Prandaj, përshkrimi i vizioneve vetëm mund të minojë besueshmërinë e tij, dhe kërkimet serioze empirike premtojnë të sjellin shumë zbulime fantastike në fushën e mendjes, ndërgjegjes dhe gjithashtu psikologjisë.

Një nga shkencëtarët që tregoi një interes të madh për kërkimin e Gopi Krishna ishte Carl Friedrich von Weizsäcker, një shkrimtar dhe astrofizikan, drejtor i Institutit të Shkencave të Jetës me emrin. Max Planck me qendër në Starnberg, Gjermani. Profesor Weizsäcker shkoi tre herë në Kashmir për të parë Gopi Krishna dhe përgatiti një parathënie të librit të shkurtër të Pandit The Bass Biological of Religion and Genius (1972) në vitin 1970. Në këtë parathënie, profesor Weizsäcker dha prova se pikëpamjet e gopis së Krishna-s mbi natyrën fiziologjike të Kundalini janë në harmoni me idetë moderne të fizikës kuantike.

Natyrisht, kushdo që është i njohur me konceptin e Kundalinit do të pajtohet me Pandit se Kundalini herët a vonë do të bëhet objekt i një kërkimi intensiv shkencor. Ai e priste këtë me një padurim që mund të krahasohet vetëm me atë që dimë për profetët e Dhiatës së Vjetër. Rezultati i kësaj pritjeje ishte libri i tij me poezi Përvijimi i ngjarjeve të së ardhmes, botuar në vitin 1967, faqet e të cilit pasqyronin tensionin e Luftës së Ftohtë. Që atëherë, atij nuk i intereson asgjë më shumë se rritja e shpejtë e arsenaleve bërthamore.

Duke qenë jo vetëm një shikues i shkolluar, por edhe një pragmatist, Gopi Krishna besonte në vitin 1970 se studimet serioze të Kundalinit nuk do të fillonin para vitit 1990. Ndryshe nga shumica e shkrimtarëve të tij bashkëkohorë, të cilët vazhdimisht reklamojnë librat e tyre në radio dhe televizion, Gopi Krishna drejtoi një jetë e qetë familjare në Srinagar me gruan e tij Bhabi. Në dimër, së bashku me familjen e djalit të tyre të madh Jagdish, ata u shpërngulën në Nju Delhi, në Kashmir, ku shumica e shtëpive nuk kishin ngrohje qendrore, u bë shumë ftohtë për të jetuar.

Gopi Krishna ishte gjithmonë i lumtur që kishte ndonjë të ftuar dhe diskutonte me shumë kënaqësi idetë e tij - në fund të fundit, kjo i dha atij mundësinë jo vetëm për të përcjellë njohuritë e tij, por edhe për të mësuar nga dora e parë se çfarë po ndodhte në botë. Ai lexonte gazeta çdo ditë dhe dëshironte të kishte një teleks që të mund të shkëmbente mesazhe në çast me miqtë në Evropë dhe Amerikë. Por çmimet e larta për pajisje të tilla nuk e lejuan atë të realizonte këtë ëndërr. Po të jetonte tani, me siguri do të kishte të tijat Kuti postare dhe faqen e vet të internetit në internet.

Sipas Gopi Krishna, hapi i ardhshëm evolucionar i njerëzimit duhet të bëhet së shpejti dhe kjo nuk është e paimagjinueshme. Në bisedat private, atij i pëlqente të bënte krahasime midis trurit të një kafshe të ndjeshme, si p.sh. një qeni, dhe trurit të një njeriu, për të demonstruar ndryshimin midis vetëdijes së zakonshme dhe superndërgjegjes. "Përpiquni të imagjinoni qenin tuaj," tha Gopi Krishna, "duke u zgjuar me një tru njeriu në vend të atij me të cilin ka lindur. Ajo menjëherë do të pushtohet nga emocione, mendime dhe informacione të reja. Zgjimi i papritur i Kundalinit gjeneron të njëjtin konfuzion, përveç se ndryshimi nuk është aq dramatik.

Zakonisht në mëngjes Gopi Krishna i kushtonte disa orë shkrimit dhe analizimit të korrespondencës, pastaj priste vizitorë dhe bënte punët e shtëpisë. Shkruante thuajse gjithmonë në anglisht, të cilën e mësonte në klasat e para të shkollës.

Pandit merrte gjithmonë autobusë dhe taksi - ai nuk kishte makinën e tij. Përveç telefonit, i cili shpesh nuk funksionon në Kashmir, jeta e tij ishte e lirë nga ato komoditete moderne që ne i konsiderojmë kushte të domosdoshme të jetës. Vetëm në vitin 1972 u shfaq në shtëpinë e tij në Srinagar uji dhe rryma, të cilat i kishin kaluar nga i ati, dhe ai pranoi për këtë, duke iu dorëzuar këmbënguljes së miqve, pas vizitës së dytë në Evropë. Por ai vazhdoi të gatuajë ushqim në një sobë ose në një furrë të ndërtuar në muret e kuzhinës.

Gopi Krishna vizitoi Shtetet e Bashkuara tre herë dhe Kanadanë dy herë. Vizita e parë ishte në vitin 1978, kur ai u ftua të fliste në Konferencën e Nju Jorkut për Kërkimin e Ndërgjegjes. Një vit më vonë, ai u kthye në Shtetet e Bashkuara për të marrë pjesë në konferencën e Filadelfias, pas së cilës u ndal për disa javë në Konektikat. Para se të kthehej në shtëpi, ai bëri një vizitë te miqtë e tij nga Toronto, të cilët treguan një interes të madh për temën e kërkimit të tij.

Interesi i tyre për studimet e Gopi Krishna ishte aq i madh sa ata morën një fluturim çarter për në Indi me një Boeing 747 dhe kaluan disa javë në institut, i vendosur në Nishat në brigjet e liqenit Dal, afër Srinagar. Shumë pjesëmarrës në konferencë vazhdojnë të përhapin idetë e Gopi Krishna. Prona e institutit u zhduk disa vite më vonë, kur konflikti midis Pakistanit dhe Indisë për Kashmirin çoi në një shkelje të stabilitetit në rajon.

Vizita e fundit e Gopi Krishna në Amerikën e Veriut ishte në tetor 1987, kur ai u ftua në Nju Jork për të folur në një konferencë të OKB-së mbi çështjen e amerikanëve vendas. Rrugës së kthimit, ndaloi për disa muaj në Cyrih, ku filloi të shkruante librin “Rruga drejt njohjes së vetvetes”. Ai tha se kjo ishte një përgjigje ndaj kërkesave të shumta për të shkruar pikërisht një libër të tillë.

Në parathënien e tij të këtij libri, profesor Spiegelberg shkroi: “Në dritën e provave të hollësishme [të Gopi Krishna], bëhet e qartë se shtrirja e të gjitha përvojave të lidhura me Kundalinin nuk mund t'i atribuohet as një koncepti thjesht biologjik dhe as thjesht psikologjik ... I gjithë fjalori i Kundalini Yoga nuk ka të bëjë fare me ato fakte që në Perëndim konsiderohen dukuri psikologjike, as me ndonjë gjë nga sfera e ndjesive të brendshme të trupit, të përshkruara kaq hollësisht në tekstet jogic ... ".

E megjithatë, pavarësisht nga pengesat në dukje të pakapërcyeshme, Gopi Krishna arriti të ndryshojë idetë e shumë njerëzve për Yoga dhe iluminizëm. Ideja se iluminizmi ka një bazë biologjike po fiton pranim pasi shkencëtarët zbulojnë mundësi të reja në tru dhe ndërgjegje.

Mund të duket e pabesueshme, por është një fakt
Se Prana dhe vetëdija e pastër reagojnë
Me njëri-tjetrin për të krijuar një mit
Për këtë botë të paimagjinueshme që po luftojmë.

Vetëdija është kaq e mahnitshme
Një aspekt kaq sublim sa të gjithë frikësohen
Dhe dyshimet për veten time zhduken menjëherë,
Sikur të ndriçohen nga një mijë diej
Njohuri të mbështetura nga Vision
Kjo është ajo që do të jetë dhe ka qenë gjithmonë:
Burimi i përjetshëm i të gjitha gjërave.

Bota përmes së cilës na tregohet e gjithë kjo,
Mendja dhe procesi me të cilin krijohet:
E gjithë skema dhe krijimi janë Një.

Në këtë Prani të mahnitshme rrezatuese
Të gjitha botët e lëkundura që na tmerrojnë dhe na robërojnë,
Bëhuni hije fantazmë të dukshme gjatë natës;
Një re e largët që shkrihet në diell
Ndërsa mendja, së bashku me egon në tkurrje,
E sheh veten duke u mbytur nga habia e heshtur
Në jetën sublime gjithëpërfshirëse,
Vetëm ndërgjegje e pastër, duke mos ditur asnjë kohë,
Nuk ka hapësirë ​​- një botë e vetme, gjithëpërfshirëse e dashurisë
Dhe gëzime që nuk mund të gjenden as në tokë e as në qiell.

Gopi Krishna. Gjëegjëza e ndërgjegjes

Gene Kieffer

Kapitulli i parë

Një mëngjes Krishtlindjesh në vitin 1937, u ula këmbëkryq në një dhomë të vogël në një shtëpi të vogël që ndodhet në periferi të qytetit të Jammu, kryeqyteti dimëror i shtetit verior indian të Jammu dhe Kashmir. Meditova me fytyrën të kthyer nga dritarja me pamje nga lindja, përmes së cilës vijat e para gri të agimit të hershëm kishin filluar të filtroheshin në dhomë. Gjatë praktikës së gjatë, mësova të rri pa lëvizur për orë të tëra në një pozicion pa përjetuar as shqetësimin më të vogël. Dhe unë u ula, duke marrë frymë në mënyrë ritmike, duke e drejtuar vëmendjen time në majë të kokës, ku ishte një zambak uji imagjinar që lulëzonte, rrezatues me dritë verbuese.

U ula i palëvizur me shpinë të drejtë, mendimet e mia drejtoheshin në soditjen e zambakut, u sigurova që vëmendja ime të mos shpërqendrohej dhe ia ktheja lotusit rrezatues sa herë që merrte një drejtim tjetër. Intensiteti i përqendrimit ndërhynte në frymëmarrje, e cila bëhej aq e ngadaltë sa herë-herë dukej e padukshme. E gjithë qenia ime ishte aq e zhytur në soditjen e zambakut saqë për ca kohë humba kontaktin me trupin tim dhe botën rreth meje. Në momente të tilla më dukej sikur rrija i varur në ajër, duke mos e ndjerë trupin. E vetmja gjë për të cilën isha në dijeni atëherë ishte prania e një zambak uji që rrezaton një dritë të ndritshme. Kjo përvojë është e njohur për shumë njerëz që praktikojnë meditim mjaft rregullisht për një kohë të gjatë. Por ajo që ndodhi më vonë atë mëngjes, e cila ndryshoi gjithë jetën dhe këndvështrimin tim të së ardhmes, u ndodhi vetëm disave.

Në një moment përqendrimi intensiv në bazën e shtyllës kurrizore, ku trupi im preku dyshemenë, lindi një ndjesi e çuditshme. Ishte e pazakontë, por aq e këndshme saqë e gjithë vëmendja ime u kthye tek ajo. Por sapo vëmendja e zhvendosi fokusin e saj, ndjenja pothuajse u zhduk. Duke vendosur që imagjinata ime po luante një lojë me mua për të lehtësuar tensionin e përqendrimit, e largova atë nga mendja dhe përsëri e fokusova vëmendjen tek objekti i mëparshëm. U përqendrova te zambaku në majë të kokës dhe sapo shikimi u bë i qartë, ndjesia e çuditshme rifilloi. Këtë herë u përpoqa të mos e zhvendosja fokusin për disa sekonda. Por ndjesia, duke u përhapur lart, u bë aq intensive dhe aq e pazakontë (krahasuar me atë që kisha përjetuar ndonjëherë), saqë, me gjithë përpjekjet, mendja ime u kthye përsëri tek ajo dhe në të njëjtin moment ndjesia u zhduk. Vendosa se diçka e pazakontë më kishte ndodhur dhe se arsyeja për këtë qëndronte në praktikën e përditshme të përqendrimit.

Një herë lexova traktate prekëse nga ekspertë për përfitimet që mund të sjellë praktika e përqendrimit dhe për aftësitë e mrekullueshme që jogët zhvillojnë në vetvete përmes ushtrimeve të tilla. Zemra më rrihte në gjoks dhe e pata të vështirë të vazhdoja të ruaja shkallën e duhur të qetësisë së vëmendjes. E megjithatë, me kalimin e kohës, arrita të qetësohem dhe përsëri u zhyta në meditim. Ndjesia u shfaq përsëri kur u futa plotësisht në meditim, por këtë herë nuk e lashë të largonte vëmendjen nga objekti origjinal. Ndjesia filloi të përhapet përsëri lart, intensiteti i saj u rrit dhe ndjeva se kisha filluar të shpërqendrohesha. Por me një përpjekje të madhe vullneti, vazhdova të mbaja fokusin e vëmendjes te zambaku. Papritur, dëgjova një tingull si një ujëvarë dhe ndjeva dritë të lëngshme që vërshoi nëpër kanalin tim kurrizor në trurin tim.

Krejt i papërgatitur për një fenomen të tillë, u befasova, por, duke rifituar menjëherë vetëkontrollin, vazhdova të ulem në të njëjtin pozicion, duke e fiksuar mendjen në të njëjtin objekt përqendrimi. Drita u bë më e ndritshme, zhurma më e fortë dhe ndërsa ndjeva lëkundjen, kuptova se po rrëshqisja nga trupi im, i rrethuar nga një aureolë drite. E pamundur për të dhënë përshkrim i saktë këtë përvojë. Ndjeva se pika e ndërgjegjes që ishte "Unë" ime po zgjerohej, e rrethuar nga valët e dritës. Ai zgjerohej gjithnjë e më shumë, ndërsa trupi - objekti i zakonshëm i perceptimit të tij - lëvizte gjithnjë e më larg derisa unë nuk isha më i vetëdijshëm për të. U bëra një vetëdije e fortë, pa asnjë formë, pa asnjë ide të shtojcës së quajtur trup, pa asnjë ndjesi që buronte nga shqisat, një ndërgjegje e zhytur në një det drite. Në të njëjtën kohë, isha njëkohësisht i vetëdijshëm për çdo pikë përreth, duke u zgjeruar në të gjitha drejtimet, duke mos njohur kufij dhe barriera. Nuk isha më vetvetja, ose, për ta thënë më saktë, "unë" që e kisha njohur veten më parë, një pikë e vogël ndërgjegjësimi brenda një trupi. Tani jam bërë një rreth i gjerë i ndërgjegjes, i larë në një det drite, në një gjendje rrëmbimi dhe lumturie që nuk mund të përshkruhet, ku trupi im nuk ishte gjë tjetër veçse një pikë.

Pas një periudhe kohe (gjatësinë e së cilës nuk mund ta gjykoj) rrethi filloi të ngushtohej. Kishte një ndjenjë ngushtimi - u bëra gjithnjë e më i vogël derisa fillova të ndjeja kufijtë e trupit tim, në fillim në mënyrë të paqartë, pastaj gjithnjë e më qartë. Duke u kthyer në gjendjen e mëparshme, papritmas fillova të dëgjoja zhurmën e rrugës, ndjeva gjymtyrët, kokën dhe përsëri u bëra ai "unë" i vogël që ishte në kontakt të vazhdueshëm me trupin e tij dhe botën përreth tij. Kur hapa sytë dhe shikova përreth, u marrje mendsh dhe u çorientova, sikur të isha kthyer nga vende të çuditshme, krejtësisht të panjohura. Dielli kishte lindur dhe po më ndriçonte fytyrën me një dritë të ngrohtë e qetësuese. U përpoqa të ngrija duart e mia, të cilat zakonisht mbështeteshin në gjunjë gjatë meditimit - ishin të plogësht dhe pa jetë. Për t'i shkëputur nga gjunjët dhe për t'i tërhequr përpara, duke lejuar që rrjedha e gjakut të rikuperohej, u desh një përpjekje e konsiderueshme. Më pas u përpoqa t'i nxirrja këmbët nga poshtë dhe t'u jepja një pozicion më të rehatshëm, por dështova. Ata ishin të rëndë dhe të papërkulur. Vetëm me ndihmën e duarve arrita t'i nxirrja disi nga poshtë meje dhe më pas, duke u mbështetur pas murit, mora një pozicion më të rehatshëm.

Çfarë ndodhi me mua? A jam unë viktimë e një halucinacioni? Apo, nga një teka e fatit, a kam arritur të përjetoj Transcendentalin? A kam pasur vërtet sukses aty ku kanë dështuar miliona të tjerë? Në fund të fundit, a kishte ndonjë grimcë të së vërtetës në një deklaratë të përsëritur për mijëvjeçarë indiane të urtëve dhe asketëve, që nëse dikush ndjek disa rregulla sjelljeje dhe praktikon meditimin në një mënyrë të veçantë, a mund ta përjetojë Realitetin edhe në këtë jetë? Mendimet e mia ishin të ngatërruara. Unë pothuajse nuk mund ta besoja se sapo kisha parë hyjnoren. Shpjegimi i transformimit që më ndodhi pas rrjedhës së energjisë jetike, që ngrihej nga baza e shtyllës kurrizore dhe kalonte nëpër kanalin kurrizor, u derdh në trurin tim, duhej kërkuar në vetvete, në vetëdijen e tij. Kujtova se dikur kam lexuar në librat mbi Yoga se ekziston një mekanizëm i energjisë jetësore i quajtur Kundalini, i vendosur në bazën e shtyllës kurrizore dhe që mund të aktivizohet përmes ushtrimeve të caktuara. Duke u ngritur përgjatë shtyllës kurrizore, kjo energji e ngre vetëdijen e kufizuar njerëzore në lartësi të jashtëzakonshme, duke i pajisur një person me aftësi të jashtëzakonshme psikike dhe mendore. A kam pasur fatin të zbuloj këtë mekanizëm të jashtëzakonshëm, të mbështjellë me legjenda të mjegullt shekujsh, të cilin e kanë thënë (shpesh me pëshpëritje) disa njerëz, pasi kanë përjetuar efektin e tij tek vetja apo kanë parë se si shfaqet tek të njohurit e tyre? U përpoqa përsëri të përsërisja stërvitjen, por isha aq i lodhur dhe letargjik sa nuk gjeja forcën për t'u përqendruar. Mendja ime ishte e emocionuar. Shikova diellin. A mund të ndodhë që në momentin tim të përqendrimit më të lartë të ngatërrova dritën e tij me atë aureolë rrezatuese që më mbuloi kur isha në një gjendje supervetëdijeje? Mbylla sytë përsëri për të ndjerë lojën e dritës së diellit në fytyrën time. Por jo, drita që më arrinte përmes qepallave të mia të mbyllura ishte e një natyre krejt tjetër. Ai ishte i jashtëm dhe pa shkëlqim. E njëjta dritë vinte nga brenda dhe dukej se ishte një pjesë integrale e vetëdijes së zgjeruar, një pjesë e vetes sime.

U ngrita duke u ndjerë i dobët në këmbët e mia që më dridheshin. Më dukej sikur e gjithë forca ime e jetës kishte avulluar diku. Duart më binden më mirë. Masazhova kofshët dhe viçat dhe vetëm më pas zbrita poshtë. Pa i thënë asgjë gruas sime, haja mëngjesin në heshtje dhe shkova në punë. Nuk kisha pothuajse asnjë oreks, goja më ishte tharë dhe nuk mund të përqendrohesha fare gjatë punës. Isha i rraskapitur, letargjik dhe nuk kisha prirje të vazhdoja asnjë bisedë. Pas pak, duke ndjerë se po mbytej në dhomë dhe duke vendosur të përpiqem të mbledh mendimet e mia, dola për një shëtitje jashtë. Përsëri dhe përsëri mendja ime kthehej në përvojën e bukur të mëngjesit dhe u përpoqa ta kujtoja atë - por më kot. Ndjeva dobësi në të gjithë trupin, veçanërisht në këmbë. Kalimtarët nuk ngjallën asnjë interes për mua dhe unë vazhdova të ecja përgjatë rrugës, indiferent ndaj gjithçkaje që po ndodhte, e cila nuk ishte karakteristike për mua në ditët e zakonshme. Duke u kthyer në tavolinën time më herët se sa pritej dhe në pamundësi për t'u fokusuar në punën time, e kalova pjesën tjetër të ditës duke u përleshur pa qëllim me dokumentet.

Me t'u kthyer në shtëpi, nuk u ndjeva asnjë pikë më mirë. Nuk mund ta detyroja veten të ulesha me qetësi dhe të hapja një libër, siç bëj zakonisht mbrëmjeve. E hëngra darkën pa asnjë kënaqësi në heshtje të plotë dhe shkova në shtrat. Zakonisht bie në gjumë pothuajse menjëherë sapo koka ime bie në jastëk, por kjo natë ishte e shqetësuar dhe shqetësuese. Nuk e lidha dot ekzaltimin e përjetuar këtë mëngjes me depresionin që e pasoi, dhe vazhdimisht hidhesha e kthehesha në shtrat nga njëra anë në tjetrën. Një ndjenjë e pashpjegueshme frike dhe pasigurie më pushtoi. I pushtuar nga frika, më në fund më zuri gjumi. Ëndrra ime ishte e mbushur me vizione të çuditshme dhe ndërpritej herë pas here. Rreth orës tre të mëngjesit, më në fund u zgjova. Për një kohë u ula pa lëvizur në shtrat. Gjumi nuk më gëzoi. Ndihesha ende i lodhur dhe mendimeve të mia mungonte qartësia. Koha e zakonshme për meditimet e mia po afrohej. Vendosa të filloja meditimin tim pak më herët që të mos më shqetësonte më dielli. Në heshtje, për të mos e zgjuar gruan time, u ngrita nga shtrati dhe shkova në zyrë. Si zakonisht, shtriva një batanije në dysheme dhe, ulur këmbëkryq mbi të, fillova të meditoj.

Sado që të mundohesha, nuk arrita dot përqendrimin tim të zakonshëm. Mendimet e mia morën një drejtim ose tjetrin dhe në vend që të arrija një gjendje pritjeje të lumtur, u ndjeva nervoz dhe i shqetësuar. Më në fund, pas shumë përpjekjesh, arrita të mbaja vëmendjen time në një objekt të zakonshëm për ca kohë. Por asgjë nuk ndodhi dhe fillova të dyshoj në vërtetësinë e përvojës sime të mëparshme. Bëra një përpjekje tjetër, këtë herë me shumë sukses. Duke mbledhur veten, i qetësova mendimet e mia endacake dhe, duke e përqendruar vëmendjen në majë të kokës sime, u përpoqa të përfytyroja një lule zambak uji. Sapo arrita në nivelin e zakonshëm të stabilitetit mendor, ndjesia e një rryme lart u ngrit përsëri tek unë. Nuk lashë që vëmendja ime të humbiste dhe dëgjova përsëri zhurmën e zhurmës, ndërsa një vërshim drite verbuese shpërtheu në trurin tim, duke më mbushur me vitalitet. E ndjeva veten duke u zgjeruar në të gjitha drejtimet përtej mishit, i zhytur plotësisht në soditjen e dritës së shkëlqyer, duke u bërë njësh me të, por ende jo duke u bashkuar plotësisht me të. Gjendja zgjati më pak se dje, dhe ndjenja e ekzaltimit nuk ishte aq e fortë. Duke u kthyer në normalitet, dëgjova zemrën time të rrihte egërsisht dhe shijova hidhërimin në gojë. Më dukej sikur një rrymë ajri i nxehtë më përshkoi gjithë trupin. Ndjenja e lodhjes dhe e humbjes së energjisë ishte më e fortë se dje.

Për të rivendosur forcën dhe qetësinë, pushova pak. Ende nuk kishte gdhirë dhe isha i bindur se përvoja ishte e vërtetë, dielli nuk kishte asnjë lidhje me dritën e brendshme që pashë. Por nga erdhi depresioni dhe ankthi? Pse më pushtoi dëshpërimi kur duhet të kisha bekuar yllin tim me fat dhe të gëzohesha për fatin tim? Ndjeva një kërcënim të rrezikshëm nga diçka përtej të kuptuarit tim - rrezik nga diçka e paprekshme dhe misterioze që nuk mund ta kuptoja dhe as ta analizoja. Një re e rëndë depresioni dhe melankolie, që nuk ka të bëjë me rrethanat e jashtme, e cila ishte ngritur nga thellësia e qenies sime, m'u var. Ndihesha si një person krejtësisht ndryshe nga sa kisha qenë vetëm disa ditë më parë. Më nguliti një frikë nga ky ndryshim i pashpjegueshëm, një frikë nga e cila nuk mund të shpëtoja, pavarësisht nga të gjitha përpjekjet e vullnetit tim. Nuk e kuptoja atëherë se që nga ajo ditë e tutje nuk do të isha më i njëjti dhe se duke ndërmarrë një hap të pakthyeshëm pa përgatitje të mjaftueshme dhe pa njohuritë e nevojshme, kisha aktivizuar një nga forcat më të frikshme dhe më të mrekullueshme te njeriu; nuk e kuptoi se, pa e ditur, ai ktheu çelësin e derës që të çonte në sekretin më të fshehtë të të parëve dhe tani e tutje është i dënuar të jetojë për një kohë të gjatë në kufirin midis jetës dhe vdekjes, midis arsyes dhe çmendurisë, mes dritës dhe errësirës, ​​midis qiellit dhe tokës.

Fillova të praktikoj meditim në moshën shtatëmbëdhjetë vjeçare. Dështimi në provimet përfundimtare të kolegjit, gjë që më pengoi të shkoja në universitet atë vit, revolucionarizoi mendjen time të re. Nuk u mërzita aq shumë nga dështimi dhe humbja e një viti të tërë, sa nga mendimi se sa dhimbje do t'i shkaktoja nënës sime, të cilën e doja aq shumë. Ditë e natë e mundoja mendjen, duke u përpjekur të gjeja një shpjegim të besueshëm për dështimin tim - një shpjegim që mund të lehtësonte të paktën pjesërisht hidhërimin e lajmit. Ajo ishte aq e sigurt për suksesin tim, sa nuk pata guximin ta zhgënjoja me një goditje të vetme. Isha studente shembullore me një vend nderi, por në vend që të kaloja kohën e lirë duke u përgatitur për provime, lexoja libër pas libri nga biblioteka e shkollës. Shumë vonë e kuptova se disa lëndë nuk i di fare dhe nuk kam asnjë shans të kaloj provimet. Nuk e kam përjetuar kurrë më parë turpin e dështimit. Mësuesit gjithmonë flisnin mirë për aftësitë e mia dhe tani ndihesha jashtëzakonisht i dëshpëruar nga mendimi i një nëne që ishte mësuar të ishte krenare për sukseset e mia dhe të sigurt në një të ardhme të ndritur për djalin e saj.

E lindur në fshat në një familje punëtorësh fshatarë të frikësuar nga Zoti, ajo ishte e destinuar të bëhej shoqja e një burri shumë më të madh se ajo, i lindur në Amritsar, i vendosur gjashtë ditë me tren (në atë kohë) nga vendlindja e saj. Paligjshmëria që mbretëroi atëherë në vend detyroi një nga paraardhësit e mi t'i thoshte lamtumirë tokave të tij të lindjes me një klimë të ftohtë dhe të shkonte në kërkim të strehimit në territoret e thata pa ujë të Punjabit të largët. Këtu, pasi ndërruan rroba dhe gjuhë, stërgjyshi dhe gjyshi im jetuan në mirësi dhe paqe, si refugjatët e tjerë si ata, të cilët ndryshuan të gjitha zakonet dhe mënyrën e jetesës, por nuk e bënë ritet fetare dhe fytyrat lehtësisht të dallueshme të brahminëve të Kashmirit. Babai im, me prirjen e tij të thellë për misticizëm, duke qenë tashmë një burrë i moshuar, vendosi të kthehej në tokën e të parëve të tij për t'u martuar dhe për t'u vendosur atje. Edhe gjatë periudhës së jetës së tij më aktive të kësaj bote, ai tregoi një interes të pandërprerë për jogët dhe asketët, të famshëm për aftësitë e tyre okulte dhe u shërbeu pa u lodhur për të mësuar sekretin e dhuratës së tyre të mrekullueshme.

Ai besonte fort në shkollën tradicionale të disiplinës fetare dhe në Yoga, e cila është ruajtur në Indi që nga kohërat e lashta - Yoga, e cila (së bashku me shumë faktorë që ndihmojnë për të arritur sukses) lë një vend të nderuar për heqjen dorë vullnetare nga pasuria e kësaj bote dhe aspiratat, heqja dorë e nevojshme për të ndihmuar mendjen, e cila ka hedhur zinxhirët që e mbajnë në tokë, të zhytet në thellësitë e saj të pamatshme, e patrazuar nga dëshira dhe pasioni. Një sjellje e tillë u lavdërua në Vedat. Ai u ilustrua nga vetë shkrimtarët e frymëzuar të himneve Vedike dhe shikuesit e shquar të Upanishadëve, të cilët vazhduan traditën e shoqërisë së lashtë indo-ariane të largimit nga jeta plot tension në moshën pesëdhjetë vjeç e lart dhe të shkuarjes në pyje. (ndonjëherë të shoqëruar nga një bashkëshort) për të jetuar në izolim, duke i kushtuar pjesën tjetër të jetës meditimit dhe lutjes së pandërprerë është preludi i një eksodi të madh dhe paqësor.

Shembuj të tillë kanë ngjallur gjithmonë në Indi admirimin e thellë të ndjekësve dhe ndjekësve të panumërt mistikë, madje edhe tani qindra baballarësh familjesh (shumë të begatë dhe të begatë nga pikëpamja e kësaj bote), që kanë arritur mosha e vjetër dhe pasi u thanë lamtumirë shtëpive të tyre komode dhe pasardhësve të respektueshëm, ata shkojnë në vende të largëta të vetmitarit për të kaluar pjesën tjetër të ditëve të tyre në një vend të qetë. kërkim shpirtëror larg botës së ethshme dhe plot tension. Babai im, një adhurues i flaktë i këtij ideali të lashtësisë, pas dymbëdhjetë vjetësh jeta familjare vendosi ta kalonte pjesën tjetër të jetës në një vetmi. Ky vendim u nxit pjesërisht nga vdekja tragjike e fëmijës së tij të parë në moshën pesë vjeçare. Pasi la vullnetarisht një post qeveritar që sillte të ardhura të konsiderueshme, ai u tërhoq nga bota për të dalë në pension me libra kur nuk i kishte mbushur ende pesëdhjetë vjeç dhe e gjithë përgjegjësia për shtëpinë dhe familjen ra mbi supet e gruas së tij të re e të papërvojë.

Ajo vuajti tmerrësisht - babai i saj u tërhoq nga bota kur ajo nuk ishte ende njëzet e tetë vjeç dhe ajo kishte tre fëmijë të vegjël në krahë - dy vajza dhe një djalë. Mënyra se si ajo na rriti, me çfarë përkushtimi dhe harrese u kujdes për të atin (i cili nuk ka folur asnjë fjalë prej nesh që atëherë), duke arritur të ruajë emrin e mirë të familjes, mund të këndohet si një shembull i heroizmit të pashoq, përkushtimit të palëkundur ndaj detyrës dhe pastërtisë kristalore të vetëmohimit të plotë.

U ndjeva i vrarë. Si mund ta shikoj në sy, të rrëfej dobësinë time? Duke kuptuar se për shkak të mungesës së vetëkontrollit, nuk i justifikova shpresat që më jepeshin, vendosa të justifikohem në sytë e nënës sime në një mënyrë tjetër. Por që të zhdukja prirjet e mia të dëmshme dhe të mësoja të kontrolloja sjelljen time, më duhej të mësoja të nënshtroja mendjen time. Pasi mora këtë vendim, fillova të kërkoja mënyra për ta zbatuar atë.

Për të pasur sukses, ishte e nevojshme, të paktën, të kishim të paktën disa njohuri se si të nënshtronim natyrën rebele. Dhe unë kam lexuar disa libra mbi zhvillimin e personalitetit dhe kontrollin e mendjes. Nga e gjithë masa e informacionit të mbledhur në këto vepra, i kushtova vëmendje vetëm dy gjërave: përqendrimit të mendjes dhe edukimit të vullnetit. Fillova t'i praktikoj të dyja me entuziazëm rinor, duke i dhënë të gjitha forcat dhe duke nënshtruar të gjitha dëshirat për të arritur qëllimin në një kohë sa më të shkurtër. Duke ditur se paaftësia ime për t'u vetëpërmbajtur më bëri që në mënyrë pasive t'i nënshtrohesha dëshirës dhe të lexoja trillim në vend të teksteve shkollore të thata dhe të komplikuara, vendosa të zbut vullnetin tim duke filluar nga pak dhe më pas duke i vendosur vetes synime gjithnjë e më të mëdha. E thyeja veten, duke kryer detyra të pakëndshme dhe të vështira, kundër të cilave natyra ime liridashëse u rebelua, derisa fillova të ndihesha si mjeshtër i saj i plotë, i paaftë për të rënë sërish një viktimë e lehtë e tundimeve.

Nga kontrolli i mendjes te joga dhe okultizmi është një hap. Kalimi nga leximi i librave për lëndën e parë në studimin e letërsisë shpirtërore (përfshirë një njohje të përciptë me disa nga tekstet origjinale) ndodhi pothuajse në mënyrë të padukshme. Duke vuajtur nga dështimi im i parë në jetë, i torturuar nga pendimi, ndjeva një neveri gjithnjë në rritje për botën me marrëdhëniet e saj të ngatërruara që çuan në këtë poshtërim. Gradualisht, dëshira për të braktisur botën filloi të më rritej dhe fillova të kërkoja një mënyrë për të shpëtuar me nder nga hallet e jetës, duke gjetur një cep për një ekzistencë të qetë dhe të mbyllur. Gjatë këtij konflikti të brendshëm të mprehtë, mesazhi i qetë i Vhagavad Gita pati një ndikim të thellë dhe të dobishëm tek unë, duke e zbutur nxehtësinë e mendjes së përflakur me një pamje të një jete të përjetshme dhe paqësore në harmoni me Realitetin e Pafund që qëndron pas botës së fenomeneve. ku përziheshin gëzimi dhe dhimbja. Kështu, duke dashur të arrij sukses në jetën e kësaj bote, duke eleminuar mundësinë e dështimit për shkak të mungesës së vendosmërisë, krejt papritur godita ekstremin tjetër: shumë shpejt fillova të ushtroja vullnetin tim dhe të praktikoja meditimin jo për të arritur qëllimet imediate, por për të përparuar në Yoga, edhe nëse kërkon sakrificën e të gjitha planeve të mia të kësaj bote.

Gopi Krishna, një hindu modern i cili pati vështirësi të mëdha gjatë zgjimit të Kundalinit pas shumë vitesh praktikë intensive meditimi, megjithëse nuk kishte një mësues të rregullt, është një shkrimtar produktiv që ka dhënë shumë përshkrime të hollësishme dhe diskutimet e procesit të zgjimit të Kundalinit. Në “Higher Consciousness” ai shkroi për këtë përvojë mistike.

Pavarësisht nëse kjo përvojë është e llojit vizual ose nuk përfshin vizione dhe imazhe, gjëja më e habitshme janë ndryshimet që ndodhin në personalitetin e personit dhe në kanalet e vëzhgimit. Vëzhguesi zbulon se ai është transformuar. Ai nuk është më një laik i parëndësishëm, i frikësuar, i pasigurt për natyrën e qenies së tij dhe për fatin e tij. Ai ose e percepton veten si një masë e madhe, e lëngshme e vetëdijes, e çliruar nga lidhjet e mishit, ose del ballë për ballë me një qenie qiellore, verbuese dhe sublime. Ose e sheh veten të rrethuar nga një natyrë supertokësore me bukuri dhe madhështi të pakrahasueshme. Pothuajse në të gjitha rastet vizioni është si asgjë tjetër e mundshme në tokë në rrjedhën e jetës së zakonshme. Kjo veçori është aq mbresëlënëse saqë ndan ashpër përvojën ezoterike nga gjithçka që ëndërrohet ose imagjinohet nën ndikimin e drogës ...

Në një përvojë të vërtetë ezoterike, nuk ka shqetësime perceptuese, nuk ka përzierje të dritave dhe ngjyrave, nuk ka eksitim emocional të palogjikshëm, nuk ka të qeshura pa arsye dhe asnjë sentimentalitet të papërshtatshëm, por ka një transformim të pashprehur të personalitetit. Qartësia e mendjes dhe qartësia e imazheve shqisore nuk humbasin, shqetësohen apo turbullohen. Përkundrazi, mprehtësia e perceptimit rritet, nuancat dhe ngjyrat bëhen më të ndritshme dhe më të dallueshme, tingujt janë më harmonikë dhe prekjet janë më të ndjeshme.

Përvoja personale kalimi i procesit të zgjimit të Kundalinit përshkruhet në detaje në autobiografinë e Gopi Krishna, botuar nën titullin "Kundalini, energjia e evolucionit tek njeriu". Ai shkroi se praktikonte joga nga mosha 17 deri në 34 vjeç, duke dashur të kuptonte Zotin dhe duke u dëshpëruar se asgjë nuk po ndodhte, megjithëse mund ta mbante mendjen të qetë për një kohë të gjatë dhe të ishte në një gjendje zhytjeje mendore për një kohë të gjatë. Një herë, duke medituar dhe duke u zhytur plotësisht në soditjen e lotusit, ai ndjeu një zbritje të çuditshme në bazën e shtyllës kurrizore. Filloi të përhapet lart, duke u intensifikuar, derisa, si një ujëvarë e zhurmshme, "një rrjedhë drite e lëngshme që rrjedh përgjatë shtyllës kurrizore shpërtheu në tru". Shkëlqimi u bë më i shndritshëm, gjëmimi më i fortë, trupi i tij lëkundej dhe ai rrëshqiti prej tij, i mbështjellë plotësisht në një guaskë drite. Ai e ndjeu veten duke u bërë gjithnjë e më i gjerë, i larë nga valët e dritës, duke u kthyer në një ndërgjegje pa ndjesinë e një trupi fizik. Ai ndjehej si "një rreth i madh i vetëdijes, në të cilin trupi ishte vetëm një pikë, e larë në dritë, në një gjendje ekzaltimi dhe lumturie që nuk mund të përshkruhet".

Pas asaj që ndodhi, ai mezi ecte, humbi oreksin, mendimet e tij ishin të ngatërruara, shmangte njerëzit. Filloi një periudhë e ngritjeve dhe uljeve të mprehta emocionale, e cila përfundimisht çoi në një gjendje të rëndë - ai humbi çdo interes për punën dhe komunikimin dhe u sëmur rëndë. Dy net pas eksperiencës së parë, ndërsa ai shtrihej në shtrat, "një gjuhë flake i ra në shpinë dhe në kokë".

Dukej se rrjedha e dritës së gjallë, që rrjedh vazhdimisht përgjatë shtyllës kurrizore në kafkë, fitoi shpejtësi dhe forcë natën, dhe kur Gopi Krishna mbylli sytë, ai pa rrjedha të ndritshme që rrotulloheshin dhe lëviznin nga njëra anë në tjetrën. Ishte një pamje magjepsëse, por e frikshme.

Ndonjëherë ai ndihej sikur "një avion bakri i shkrirë, që ngrihej lart në shtyllën kurrizore, shpëtoi nga maja e kokës sime dhe shpërndahej në spërkatje të shkëlqyeshme me përmasa të mëdha rreth meje ... ndonjëherë që të kujton ndezjet e fishekzjarreve".

Ai filloi të dëgjojë tinguj gjëmimi. Dita-ditës të gjitha këto dukuri bëheshin më intensive. Ai u kap nga ankthi i mprehtë dhe filloi rraskapitja, ai humbi plotësisht oreksin. Gjuha ishte e mbuluar me një shtresë të bardhë, sytë ishin skuqur. Fytyra u bë e mërzitur dhe e shqetësuar, kishte çrregullime serioze të tretjes dhe sekretimit. Me kalimin e muajve, gjëra të çuditshme vazhduan t'i ndodhnin: energjia lëvizte me hapa të mëdhenj përgjatë nervave të trupit, si në pjesën e përparme ashtu edhe në pjesën e pasme të tij; dija erdhi, por dukej e paqëndrueshme dhe pastaj u ngushtua, pastaj u zgjerua; humori luhatej nga gëzimi në depresion të thellë, në periudha të qara, të cilat ai arrinte t'i shtypte vetëm nëse mbulonte gojën, pagjumësi; mungesa e dashurisë për familjen dhe pamundësia për të ngrënë. Racioni i tij ditor u reduktua në një ose dy gota qumësht dhe disa portokall. Ai ndjeu një ndjesi djegieje përbrenda dhe ankth të papërmbajtshëm. Shëndeti i tij po përkeqësohej. Ai kishte frikë nga e mbinatyrshmes dhe mendonte se kishte bërë një gabim të rëndë. Një vetmitar i tha se ajo që po ndodhte me të nuk ishte zgjimi i Kundalinit, pasi shoqërohet gjithmonë me lumturi dhe Gopi Krishna kishte dyshime serioze nëse ai ishte bërë viktimë e shpirtrave të këqij.

Frika e tij u rrit dhe "rrezatimi i jashtëzakonshëm" vazhdoi t'i mbushte kafkën, duke marrë shpesh forma të tmerrshme në errësirën e natës. Më në fund, pas një sulmi veçanërisht intensiv të dhimbjes dhe etheve, ai u shtri në shtrat, "çdo copë e trupit u dogj, më goditi një dush i furishëm gjilpërash të nxehta që shpuan lëkurën. Në atë moment, një mendim i tmerrshëm më goditi. A mund të jetë që unë e kam rritur Kundalinin përmes pingalës, ose nervit diellor, i cili rregullon rrjedhën e nxehtësisë në trup dhe ndodhet në anën e djathtë të sushumna-s? I shtrirë në shtrat, i bindur se po vdiste, ai vendosi të bënte përpjekjen e fundit dhe të vendoste të gjithë energjinë e tij për të ngritur një rrymë imagjinare të ftohtë lart ida, nervi hënor i anës së majtë. Ai e ndjeu qartë dhe u përpoq ta drejtonte rrjedhën e saj në kanalin qendror. "Ishte një tingull si një kërcitje e një kordoni nervor dhe një rrymë argjendi më zvarriti shtyllën kurrizore si një gjarpër i bardhë që përfshiu një sinusoid dhe derdhi një kaskadë rrezatuese energjie rrezatuese jetësore në tru, duke më mbushur kokën me një shkëlqim të lumtur. nga flaka që më kishte torturuar për tre orët e fundit”. E zuri gjumi me një ndjenjë lumturie dhe kur u zgjua një orë më vonë, shkëlqimi ishte ende aty, dhe ndjesia e djegies dhe frika pothuajse ishin zhdukur. Ai filloi të hante pak dhe gradualisht e rifitoi shëndetin, megjithëse vazhdoi të shqetësohej për gjendjen e tij jonormale dhe të ndihej i pasigurt për të ardhmen.

Në muajt në vijim, gjendja e tij u stabilizua, ai vazhdoi të përjetonte një mprehtësi shqisore të shtuar, të shihte me shikimin e brendshëm rrjedhat e energjisë jetike dhe të ndjente “shkëlqimin” në kafkë, duke i tërhequr shpesh vëmendjen kur shkonte në shtrat. Trupi i tij dridhej ndërsa avionët e lëngut të ndritshëm vërshuan lart nga përroi dhe natën ai ndonjëherë ndjente lëvizjen e valës së energjisë nga organet gjenitale, stomaku, gjoksi dhe truri, i cili shoqërohej me një zhurmë në veshë dhe një burim në tru. , dhe pastaj iu duk se ishte jeta që luftonte vdekjen .

Përfundimisht Gopi Krishna u kthye përsëri në meditim dhe ra në "oqeanin e gjerë të qenies së pakushtëzuar", duke humbur veten në "universin e mahnitshëm, jomaterial". Ai ishte i mbushur me mendimin se ishte bërë jogi. Kjo e emocionoi aq shumë sa nuk mund të flinte. Një natë ai ndjeu marrje mendsh, një zhurmë joharmonike i rrëmbeu në veshët e tij dhe një kolonë e gjerë zjarri u ngrit në kokën e tij dhe e mbuloi me flakë. Kështu filloi një periudhë tre mujore e mundimit të tij, pas rrëmujës së përvojës së tij të parë, shoqëruar me pagjumësi dhe dobësi fizike. Ai kaloi një fazë tjetër të pamundësisë për të ngrënë, u dobësua shumë, derisa një ditë pa në ëndërr se po hante mish. Pastaj filloi të zhvillonte me kujdes një plan për një dietë të butë që mund të duronte: hante çdo tre orë derisa më në fund u bë përsëri më mirë. Këtë herë ai e mori me zell punën për të mirën e shoqërisë, duke performuar të rëndësishme funksionet sociale dhe duke u përpjekur për të shmangur të mbinatyrshmen. Gjatë 12 viteve të ardhshme, gjendja e tij u stabilizua. Në këtë kohë, ai filloi të shkruante poezi në mënyrë të pavullnetshme, ai kishte vizione të gjalla, të cilat, sipas tij, rindërtuan dhe ristrukturuan ndërgjegjen e tij, duke e mbushur atë me ekstazë dhe dëshirë për t'u derdhur në poezi. E gjithë kjo çoi në një ndryshim në drejtimin e jetës së tij, ai u bë një mësues shpirtëror.

Gopi Krishna praktikoi meditimin vetë për disa vite, pa mësues. Në vitin 1937 përjetoi duke rritur kundalinin.

Pas 11 vjetësh, ai filloi të shkruajë poezi jo vetëm në gjuhët që dinte, por edhe të cilat nuk i dinte - në persisht (megjithëse ka shumë fjalë persiane në gjuhën e tij amtare Kashmiri), dhe më pas në gjermanisht, të cilën ai asnjëherë të lexuar apo dëgjuar askund. " Pas poezisë në gjermanisht, vijuan rreshtat në frëngjisht, italisht, sanskritisht, arabisht.

Gopi Krishna jetoi për shumë vite në prag të çmendurisë dhe madje edhe vdekjes fizike. Pasi ishte gati të vdiste. Ai iu drejtua njerez te ndryshëm duke shpresuar se dikush do ta ndihmonte, por askush nuk mund ta ndihmonte. Vetë Gopi Krishna sugjeroi se ai ose kishte një sistem nervor të dëmtuar ose kishte një defekt të lindur në një organ vital. Është e mundur që ai të ketë marrë ndonjë sëmundje infektive që prek sistemin nervor (si Charles Darwin), por asnjë sëmundje e sistemit nervor nuk mund të shpjegojë pse një person shkruan poezi.

Librat e Gopi Krishna, në të cilët ai përshkroi përvojat e tij mistike, u shpërndanë në të gjithë Indinë dhe shkuan përtej kufijve të saj.

Fragment nga Kundalini i Gopi Krishna. Energjia evolucionare tek njeriu»

… Më afër javës së tretë të dhjetorit, vura re se pas kthimit nga kjo zhytje e gjatë në veten time, e cila tani u bë e përditshme në ato orë kur mund të isha vetëm, mendja ime zakonisht qëndron në vargjet e poetëve të mi të preferuar mistikë. Pa i mbivlerësuar aftësitë e mia poetike, të cilat nuk i kisha fare në gjendjen time të zakonshme, jo introspektive, vendosa të përpiqem të shkruaj diçka timen, duke marrë si model vargjet e këtyre poetëve. Përveç faktit që kisha parasysh disa dhjetëra vargje sanskrite nga traktatet e lashta dhe thëniet e mistikëve të ndryshëm, nuk dija asgjë për poezinë. Pas disa ditësh përpjekjesh amatore, papritur u ndjeva i emocionuar dhe i gatshëm për herë të parë në jetën time për të shkruar poezi. Pa i kushtuar shumë rëndësi asaj që e konsideroja vetëm një shtysë kalimtare, shkrova disa rreshta dhe më pas i kushtoja disa orë çdo ditë këtij profesioni.
Shkrova në Kashmiri, por pas dy javësh punë të përditshme, kuptova se nuk mund të arrija atë që doja. Megjithatë, pafrytësia e përpjekjeve të mia për të shkruar poezi, në vend që të më dobësonte shpirtin, më shtyu në përpjekje edhe më këmbëngulëse dhe i kushtoja gjithnjë e më shumë kohë asaj që shpejt u bë për mua një hobi i rregullt dhe simpatik. Niveli i lartë i kërkesave që i bëra krijimtarisë sime çoi në faktin që mund të përpiqesha të shkruaja një rresht për disa orë, dhe më pas të marr një të dytën për të njëjtën kohë. Unë kurrë nuk jam përpjekur ta lidh këtë prirje të re me funksionimin e fuqisë misterioze të trupit tim. Megjithatë, në realitet, të gjitha këto përpjekje të pasuksesshme për të shkruar poezi ishin vetëm një prelud i ngjarjeve që ndodhën më vonë. Kështu, falë ushtrimeve të mia të brendshme, zbulova në veten time një talent të ri, ekzistencën e të cilit as e kisha dyshuar më parë, dhe përpjekjet e mia të vrazhda dhe të pahijshme ishin shenja e parë e dishepullimit.
Këto ditë një nga anëtarët më aktivë të grupit tonë të vogël të entuziastëve në Kashmir erdhi në Jammu. Ajo më telefononte mjaft shpesh, zakonisht për të marrë lajme për punën tonë në Srinagar, të cilat i merrja rregullisht nga sekretari ose arkëtari. Një ditë, ndërsa ajo po bëhej gati të ikte, i ofrova të shkoja me këmbë në shtëpi, me shpresën se një shëtitje kaq e gjatë do të lehtësonte depresionin e lehtë që po përjetoja në atë kohë.
Ne ecnim me një ritëm të qetë, duke diskutuar punën tonë dhe befas, ndërsa po ecja përtej urës mbi lumin Tawi, u ndjeva aq thellë i zhytur në veten time sa pothuajse humba kontaktin me mjedisin tim. Unë ndalova së dëgjuari zërin e shokut tim - dukej se ajo ishte në një distancë të madhe nga unë, megjithëse në realitet ajo po ecte pranë meje. Papritur ndjeva, si një ndezje drite verbuese, praninë e një lloj force të ndërgjegjshme që lindi nga askund dhe më mbushi, duke errësuar gjithçka rreth meje. Dhe pastaj pashë dy rreshta poezish të bukura Kashmiri të shfaqeshin në ajër si një mbishkrim i ndritshëm dhe pastaj u zhdukën po aq befas sa u shfaqën.
Kur erdha në vete, kuptova se vajza po më shikonte me habi, e habitur që papritmas pushova së foluri me një shprehje të shkëputjes së plotë në fytyrë. Pa i treguar gjithçka që më kishte ndodhur, i lexova vetëm vargjet, duke i thënë se ato, si një ndriçim, lindën në mendjen time kundër dëshirës sime dhe prandaj heshtja. Ajo dëgjoi poezi, e mahnitur nga bukuria e tyre,duke gjykuar çdo fjalë, dhe më pas tha se ajo që e befasoi më shumë ishte se si, si një person që nuk kisha shkruar kurrë më parë poezi, arrita të krijoj terma kaq të bukur që në provën e parë. E dëgjova në heshtje, duke menduar për thellësinë e përvojës që kisha përjetuar. Deri në këtë pikë, e gjithë përvoja ime me supervetëdijen ka qenë thjesht subjektive. Megjithatë, tani për herë të parë kisha prova materiale të një ndryshimi që kishte ndodhur tek unë në mënyrë të pandërgjegjshme dhe të pavarur nga vetëdija ime e zakonshme e përditshme.

Kapitulli i gjashtëmbëdhjetë

Pasi u largova me shokun tim, u ktheva në shtëpi për darkë. Gjatë gjithë rrugës së kthimit në këtë mbrëmje isha në një paqe të këndshme, të ndihmuar nga vetmia dhe një rrugë përgjatë së cilës rrallë më duhej të ecja. Më bëri shumë përshtypje vizioni misterioz dhe kërcimi i papritur që mendja ime mori në një drejtim të ri. Sa më këmbëngulës analizoja atë që kishte ndodhur, aq më shumë mrekullohej kuptimi i thellë, përsosmëria e formës dhe atraktiviteti i gjuhës në rreshtat që pashë. Pa dyshim, këto fjalë nuk mund të ishin produkt i mendjes sime.
U ktheva në shtëpi dhe u ula për darkë, i humbur plotësisht në mendimet e mia. Në fillim haja thjesht mekanikisht, duke harruar gjithçka rreth meje dhe ushqimin para meje, duke mos mundur të dilja nga zhytja e thellë në atë që më kishte ndodhur. Kishte vetëm një lidhje të vogël me botën e jashtme - si një somnambulist, duke shmangur instinktivisht një përplasje. Me objekte, por nuk janë të vetëdijshëm për atë që po ndodh. Rreth mesditës, ende gjysmë i zhytur në një ekstazë, papritmas vura re një fenomen mahnitës që po ndodhte brenda meje dhe më bëri të mpirë nga habia dhe frika.
I ulur në një karrige të rehatshme dhe pa asnjë përpjekje nga ana ime, fillova gradualisht të zhytem në një gjendje emocioni dhe zgjerimi të kufijve të vetes, të ngjashëm me atë që përjetova në fillim, në dhjetor 1937. Por tani, përkundrazi me një tingull zhurmues, dëgjova diçka si gumëzhimë melodike, simpatike të një tufe bletësh dhe në vend që të ndjeja se isha i rrethuar nga flakët, m'u duk se gjithçka rreth meje ishte shpuar nga një dritë argjendi.(Ngjarjet e përshkruara ndodhin në dimrin e vitit 1948. Në vitin 1937, Gopi Krishna përjetoi ngritjen e kundalinit, ose atë që ndryshe quhet "realizimi".)
Por gjëja më e habitshme në këtë përvojë ishte kuptueshmëria e papritur se edhe pse unë Me trupin dhe mjedisin tim, "Unë" im u zgjerua papritur në përmasa gjigante dhe ishte në kontakt të drejtpërdrejtë me të gjithë universin e ndërgjegjshëm, i cili ishte në mënyrë të papërshkrueshme i pranishëm kudo. Trupi im, karrigia në të cilën u ula, tavolina, dhoma me katër muret e saj, gjithçka që ishte pas këtyre mureve, toka dhe parajsa - e gjithë kjo ishte vetëm një mirazh fantazmë kundër këtij oqeani gjithëpërfshirës të qenies së pastër. Nëse dikush përpiqet të përshkruajë aspektin e tij më thelbësor, atëherë ky oqean dukej se ishte i pakufishëm dhe i shtrirë në të gjitha drejtimet, dhe në të njëjtën kohë nuk ishte asgjë më shumë se një pikë pafundësisht e vogël. Nga kjo pikë, gjithçka që ekziston rrezatoi, duke përfshirë mua dhe trupi im.
E gjitha dukej të ishte një reflektim, aq i madh sa i gjithë kozmosi, por i krijuar nga drita që dilte nga një pikë. E gjithë bota e gjerë varej nga rrezet që dilnin nga kjo pikë. Pra, oqeani i pakufishëm i ndërgjegjes, në të cilin unë tani u treta, doli të ishte pafundësisht i madh dhe pafundësisht i vogël në të njëjtën kohë. I madh sepse i gjithë universi notonte mbi valët e tij, dhe i vogël sepse ai ishte ajo "asgjë" që përmban gjithçka.
Ishte një përvojë e mahnitshme që nuk mund ta krahasoj me asgjë - ishte përtej gjithçkaje që i përket kësaj bote, perceptohet nga shqisat dhe realizohet nga mendja. Ndjeva praninë brenda meje të një vetëdije të fuqishme dhe të përqendruar - këtë imazh madhështor të kozmosit, i cili u shfaq para meje jo vetëm në të gjithë shkëlqimin dhe pafundësinë e tij, por edhe në të gjithë thelbin dhe realitetin e tij.
Bota e dukurive materiale, e cila është në lëvizje të vazhdueshme, ndryshime e shpërbërje të vazhdueshme, filloi të më dukej një sfond, një shtresë jashtëzakonisht e hollë dhe shkrirë me shpejtësi shkume në sipërfaqen e oqeanit të jetës që rrotullon valët e tij; një vello e hollë dhe fantazmë e mjegullës që fsheh diellin pafundësisht të madh të ndërgjegjes, i cili është ana e kundërt marrëdhëniet midis botës dhe vetëdijes së kufizuar njerëzore.
Pra, kozmosi, i cili deri vonë ishte i gjithëpranishëm, doli të ishte vetëm forma fantazmë kalimtare dhe pika e ndërgjegjes, e cila më parë ishte e përfshirë në trup, u rrit në madhësinë e një universi të madh, duke u bërë gjithëpranie madhështore mahnitëse, kundër e cila bota materiale ishte vetëm një vizion i shkurtër, iluziv.
Rreth gjysmë ore më vonë, dola nga kjo gjendje gjysmë ekstaze, për sa i përket intensitetit të përvojës të krahasueshme me një jetë të tërë, duke harruar plotësisht kalimin e kohës dhe i mahnitur deri në thellësi të qenies sime nga madhështia dhe madhështia e këtë vizion. Gjatë kësaj periudhe, ndoshta për shkak të ndryshimeve në gjendjen e trupit dhe mendjes sime të shkaktuara nga stimujt e jashtëm dhe të brendshëm, ka pasur momente të depërtimit gjithnjë e më pak të thellë, të ndryshme jo në kohën e shfaqjes së tyre, por në gjendjen e përthithjes. Në momentet e depërtimit më të thellë, i gjithëfuqishmi, i gjithëdijshmi, i lumtur dhe në atë njëjtë Koha, vetëdija absolutisht e palëvizshme dhe e paprekshme ishte aq pa formë sa vija e brendshme që ndante botën materiale nga realiteti i pakufishëm, i gjithëndërgjegjshëm pushoi së ekzistuari dhe këto dy sfera u bashkuan së bashku - oqeani i madh u gëlltit në një pikë, i madhi. universi u fut në një kokërr rërë dhe i gjithë krijimi, i dituri dhe i njohuri, shikuesi dhe i shikuari, u shndërruan në një zbrazëti pa dimension, që as nuk mund të imagjinohet me ndihmën e mendjes dhe as të përshkruhet me fjalë.
Përpara se të dilja plotësisht nga kjo gjendje dhe përpara se lavdia në të cilën isha larë të shuhej plotësisht, pashë rreshta të ndezur të të njëjtave vargje që notonin në mendjen time që i kisha parë tashmë sot kur kaluam urën e Taviut. Rreshtat ndoqën njëra pas tjetrës, sikur më binin në ndërgjegjen time nga ndonjë burim tjetër dijeje brenda meje. Ato filluan nga thellësitë shkëlqyese të qenies sime, duke u shfaqur befas si strofa të plota, si fijet e dëborës që bien, të cilat nga pikat e vogla u bënë qartësisht të dukshme, kristale në formë të rregullt që notonin para syve të mi dhe u zhdukën aq shpejt sa nuk patën kohë as të lënë gjurmë në kujtesë. Para meje u shfaqën vjersha në formë të përfunduar, të shkruara sipas të gjitha rregullave të gjuhës dhe të rimës, sikur të ishin krijuar nga mendja universale që më rrethonte për të dalë para vështrimit tim të brendshëm.
Kur u ngrita nga karrigia dhe shkova në dhomën time, isha ende në humor të lartë. Fillimisht vendosa të shkruaj poezi, të paktën atë që mbaja mend. Megjithatë, nuk ishte aq e lehtë, sepse papritmas e kuptova këtë një kohë të shkurtër Kam harruar jo vetëm rendin e rreshtave, por edhe vetë fjalët. Kështu që më duhej të shpenzoja më shumë se dy orë për t'i kujtuar ato.
Atë ditë shkova në shtrat me një humor entuziast dhe të gëzuar. Pas shumë vitesh vuajtjesh, më në fund pata një paraqitje të shkurtër të diçkaje më të lartë dhe hiri hyjnor më preku, duke konfirmuar mësimet e Kundalinit në mënyra të mahnitshme. Nuk mund ta besoja fatin tim - ishte e gjitha kaq e mahnitshme... Megjithatë, kur shikova brenda vetes për të kuptuar se çfarë saktësisht kisha bërë për ta merituar këtë, ndjeva një përulësi të thellë. Nuk mund ta besoja që ky nder më ishte dhënë për ndonjë nga arritjet e mia të jashtëzakonshme, pasi bëra jetën e një njeriu të zakonshëm dhe nuk bëra asgjë të veçantë të denjë për shpërblim; Nuk kam arritur nënshtrimin e plotë të dëshirave të mia. Duke kujtuar të gjitha ngjarjet e rëndësishme të dymbëdhjetë viteve të fundit dhe duke i konsideruar ato nga këndvështrimi i ngjarjeve të fundit, vura re se gjithçka që më parë dukej e pakuptueshme papritmas fitoi një kuptim të ri për mua. I tejmbushur nga gëzimi i pafund që më pushtoi në momentin e zbulesës, harrova plotësisht O agonia e tmerrshme që kalova dhe ankthi dhe shqetësimi dobësues që më shoqëruan në atë kohë. Kam pirë të gjithë masën e kupës së vuajtjes, kështu që tani përballem me një burim rrezatues, të pafund gëzimi dhe paqeje që është brenda meje dhe që pret një mundësi për t'u shfaqur dhe për të më dhënë në një çast një zbulesë më të thellë nga natyra e gjërave, sesa mund të bënte një jetë e tërë dishepullimi.
Duke menduar për të gjitha këto, më në fund më zuri gjumi, i zhytur edhe një herë në atë mbretërinë e ëndrrave të mbushura me dritë, në të cilën udhëtoja çdo natë. Kur u zgjova në mëngjes, gjëja e parë që m'u kujtua ishte përvoja transcendentale që kishte ndodhur mbrëmjen e kaluar. Edhe një kujtim kalimtar i prekjes së superndërgjegjes më çoi përsëri në atë pafundësi, që tejkalonte gjithçka që takojmë në botën fizike. Duke pasur parasysh madhështinë e vizionit, nuk është për t'u habitur që profetët e lashtë indianë përsëritën me këmbëngulje se bota materiale është vetëm një hije dhe një pamje e përhershme, iluzore në sfondin e diellit të përjetshëm transcendent.
Për dy javët e ardhshme, shkrova disa poezi çdo ditë në Kashmiri, të cilat zbuluan aspekte të ndryshme të përvojës sime, disa prej tyre me natyrë apokaliptike. Poezitë lindën vetë, në çdo kohë të ditës ose të natës; zakonisht kësaj i paraprinte një ndalesë e rrjedhës së zakonshme të mendimeve. Kjo ndërprerje e aktivitetit mendor ia la vendin shpejt një gjendjeje përthithjeje të thellë, sikur po zhytesha në thellësi të vetes për të kapur dridhjet e një mesazhi të caktuar, të veshur në formë poetike. Së pari, vargjet m'u shfaqën në një formë delikate, si një farë e padukshme, dhe më pas kaluan para syve të mendjes sime si rreshta të formuara plotësisht, duke zëvendësuar shpejt njëri-tjetrin derisa e gjithë poezia u plotësua, pas së cilës kisha një dëshirë të dilja nga ekstazë dhe kthim në normalitet.
Gjatë këtyre dy javëve, pata edhe një herë të njëjtën përvojë transcendentale, pothuajse në çdo mënyrë të ngjashme me të parën. Isha ulur në një karrige, duke rilexuar fragmentin që kisha shkruar një ditë më parë, kur, me një impuls të panjohur, u mbështeta në karrige dhe mbylla sytë, duke u çlodhur dhe duke pritur rezultatet. Në atë moment, e ndjeva veten duke u zgjeruar në të gjitha drejtimet, duke harruar rrethinën time dhe duke u zhytur në një det të gjerë me shkëlqim të ndritshëm, të mbushur me tinguj të këndshëm melodikë, ndryshe nga çdo simfoni që mund të dëgjohet në tokë. I rrëmbyer nga ky tingull, shpejt ndjeva se nuk isha më i lidhur me asgjë bota materiale dhe e gjeti veten në një zbrazëti të pashprehur - një gjendje e mahnitshme, plotësisht e lirë nga vetitë hapësinore ose kohore. Gjysmë ore më vonë u ktheva në gjendjen time normale dhe në pak çaste pashë para meje një poezi të bukur, të krijuar nga ajo përvojë e jashtëzakonshme nëpër të cilën sapo kisha kaluar.
Kaluan dy javë dhe befas gjuha e poezive ndryshoi, ato filluan të shfaqen para meje jo më në Kashmirisht, por në anglisht. Njohuritë e mia shumë të dobëta të poezisë angleze ishin të kufizuara në disa poezi të cilat i lexova gjatë viteve të shkollës dhe kolegjit. Duke qenë një dashnor i poezisë, nuk e kam lexuar kurrë dhe duke mos ditur asgjë për rimën dhe metrin e natyrshëm në poezinë angleze, nuk mund të them asgjë për shkallën e përsosjes së poezive të mia.
Disa ditë më vonë, poezitë m'u shfaqën më jo në anglisht, por në urdu. Meqenëse e njihja këtë gjuhë për shkak të punës sime, nuk e kisha të vështirë t'i shkruaja vargjet, megjithëse në to kishte ende boshllëqe që mund t'i plotësoja vetëm pas disa muajsh. Disa ditë pas vargjeve urdu, më dolën në mendje vargje Punjabi. Ndonëse nuk kisha lexuar asnjë libër në Punjabi, e njihja gjuhën përmes bisedave me miqtë që bëra kur jetoja në Lahore për disa vjet, ndërsa studioja në shkollë dhe kolegj. Megjithatë, habia ime nuk kishte kufi kur disa ditë më vonë pashë poezi në persisht, të cilat nuk i njihja fare. Duke mbajtur frymën, prita dhe më në fund një poezi e tërë në persisht doli para syrit tim të brendshëm. Meqenëse ka mjaft fjalë persiane në gjuhën Kashmiri, nuk ishte e vështirë për mua të kuptoja fjalë individuale që përdoreshin në gjuhën time amtare. Pas shumë përpjekjesh, më në fund arrita t'i shkruaj të gjitha rreshtat, por në to kishte shumë gabime dhe lëshime, të cilat nuk arrita t'i plotësoja as pas një kohe të gjatë.
Përpjekja për të shkruar disa poezi të shkurtra në persisht kërkonte një përpjekje të tillë nga unë, saqë pas disa ditësh vendosa të hiqja dorë nga kjo detyrë e pamundur. Nga e gjithë kjo, u ndjeva plotësisht i rraskapitur dhe vura re efektin jo të shëndetshëm të aktiviteteve në dukje të zgjatura që zakonisht i paraprinin gjumit. Kështu që vendosa t'i jap vetes mundësinë për t'u çlodhur plotësisht për një javë.
Pas këtij pushimi të shkurtër, duke ndjerë se shëndeti im ishte përmirësuar, nuk e pashë të nevojshme t'i rezistoja dëshirës për të shkruar poezi dhe iu nënshtrova frymëzimit sa herë që më vinte. Një ditë, ndërsa iu dorëzova dëshirës sime për t'u çlodhur dhe për t'u përgatitur për vargjet, u futa aq thellë në vetvete sa të ndjeja emanimin delikate që buronte nga burimi i brendshëm i vetëdijes, ndjeva eksitim dhe frikë që përshkoi çdo qelizë timen kur rreshtat në gjermanisht u shfaq para meje, gjë që nuk e prisja fare. Kur u shërova nga zhytja, kisha një dyshim të fortë se do të mund ta përballoja këtë detyrë - nuk kisha studiuar kurrë gjermanisht, nuk kisha parë asnjë libër të vetëm në këtë gjuhë dhe askush nuk e fliste atë në praninë time. E megjithatë, vendosa të përpiqem të shkruaj një poezi të vogël, thjesht duke hedhur poshtë të vërtetën, e cila dukej e palëkundur për shekuj, sipas së cilës, për të shkruar në çdo gjuhë, duhet ta njohësh.
Pas poezisë në gjermanisht, vijuan rreshtat në frëngjisht, italisht, sanskritisht dhe arabisht. E vetmja gjë që më ka mbetur të hamendësoj është se rastësisht rashë në kontakt me burimin e njohurive universale dhe për këtë arsye arrita të shkruaj poezi në shumicën e gjuhëve të folura në tokë. Ndjeja valët e energjisë së vetëdijshme që kalonin nëpër mua, si një rrymë elektrike, duke bartur njohuri në të cilat nuk mund të kisha kurrë akses për ndonjë arsye. aftësi të kufizuara truri im.
Isha në mungesë të fjalëve kur u përpoqa të përshkruaj përvoja që ishin pjesa më ngritëse dhe frymëzuese e qenies sime. Në të gjitha këto raste, fillova të ndjeja në vetvete praninë e ndonjë vëzhguesi, ose, më saktë, thelbin tim ndriçues, i cili (duke hedhur poshtë të gjitha nocionet e kufijve të trupit) notonte lirshëm mbi valët e detit të ndritshëm. të ndërgjegjes, secila prej tyre që përmbante një univers të pakufishëm kuptimesh dhe kuptimesh, duke përfshirë të gjithë të tashmen, të gjithë të shkuarën dhe të gjithë të ardhmen, duke krijuar të gjitha shkencat, filozofitë dhe artet që kanë qenë ndonjëherë në tokë, si si dhe ato që do të vijnë ende në të ardhmen. E gjithë kjo u përqendrua në një pikë që ekziston njëkohësisht këtu dhe kudo, tani dhe gjithmonë - një oqean pa formë, i pamatshëm i urtësisë, nga i cili dija, pikë për pikë, hyn në trurin e njeriut.
Sa herë që hyja në këtë realitet supershqisor, isha aq i pushtuar nga një ndjenjë misteri dhe habie saqë gjithçka tjetër në këtë botë, të gjitha ngjarjet e historisë njerëzore, të gjitha ëndrrat dhe dëshirat, të gjitha ngjarjet e jetës sime dhe madje edhe vetë fakti im. ekzistenca, jeta dhe vdekja dukeshin të parëndësishme përpara shkëlqimit të papërshkrueshëm, misterit të pakuptueshëm dhe madhështisë së oqeanit të jetës në të cilin ndonjëherë arrija të arrija në breg ...

Pasi Krishna u largua nga Vrindavani, të gjithë banorët e Vrndavanës menduan ditë e natë se si mund ta shihnin Krishna përsëri. Dhe Krishna ishte gjithashtu i etur për t'i parë ata. Kanë kaluar shumë kohë nga ndarja e tyre, dhe më në fund, ata ishin me fat: u shfaq një justifikim i mrekullueshëm - për të shkuar në vend i shenjtë në fushën e Kurukshetra në lidhje me një ngjarje të rëndësishme që do të ndodhë atje. Njerëz nga e gjithë bota do të mblidhen atje për të marrë pjesë në sakrificën gjatë eklipsi diellor. Dhe Krishna gjithashtu do të jetë atje.
Nën drejtimin e Nanda Maharajas, burrat e lopëve pajisën një karvan të gjatë të përbërë nga një numër i madh karrocash demash dhe oqeani i Madhurya u zhvendos drejt oqeanit të Aishvarya për t'u takuar në Kurukshetra.
…
Gjithë ditën gopi pritën për një takim me Krishna në një nga tendat në të cilat Udhava i kishte fshehur. Gjatë gjithë ditës, Krishna u takua me fisnikë të ndryshëm dhe përfaqësues të familjeve të ndryshme dhe vetëm në fund të ditës Ai më në fund mundi të kthehej në tendën e Tij. I shoqëruar nga Udhava, Krishna kaloi përmes një korridori të fshehtë në çadrën ku prisnin gopinjtë e tij vraja.

Kur Krishna hapi perden e çadrës, pa gopitë e Vrajës… të rraskapitur, të rraskapitur, me flokë të shprishur, me rroba të vjetra të veshura…
Krishna nuk e duroi dot këtë skenë dhe ra pa ndjenja në krahët e Udhavës.
Kur Krishna rifitoi vetëdijen, Ai i shikoi gopit në sy...

Kur më në fund u plotësua dëshira e gopëve të Vrajës për të parë Krishnën, të cilën e kishin dashur prej shumë vitesh, gopët e Vrajës mbyllën sytë.
(Kush mund ta përshkruajë intensitetin e gjendjes së tyre të brendshme emocionale në atë moment? Për ta, edhe një fraksion sekonde kur nuk mund ta shihnin Krishna-n u dukej e padurueshme. Gopitë që lavdëronin ata që nuk kishin qepallë (që nuk mund të mbyllnin sy) më në fund panë Krishna - jo vetëm pas ndezjes së qepallave, por pas shumë vitesh ndarje!)

Gopitë e Vrajës e panë Krishnën dhe mbyllën sytë... Dëshira e tyre për ta parë ishte aq e fortë sa e përqafuan Krishnën me sy dhe e tërhoqën në zemër me sytë e tyre! Dhe në zemrat e tyre filluan të përqafojnë fort Krishna! Ata vërtet besonin se në të vërtetë po e përqafonin Atë. Ai Krishna, të cilin ata e përqafuan në zemrat e tyre, kishte një pendë palloi në flokët e tij, një flaut dhe një pitambara (pelerinë e verdhë).

Në momentin që gopinjtë e Vrajës mbyllën sytë, duke mos e perceptuar realitetin, lotët u rrodhën në fytyrat e tyre. Atëherë Krishna iu afrua atyre, të cilët ishin pa ndjenja, dhe me mantelin e tij filloi t'u fshinte lotët që rridhnin nga sytë e tyre.

Dalëngadalë, gradualisht, gopinjtë e Vrajës filluan të hapnin sytë. Atyre iu duk shumë e çuditshme të shihnin Krishna përballë tyre të veshur si princ.
Gopitë e Vrajës menduan, o Krishna, ku iku ëmbëlsia jote, bukuria jote?

Kur gopi hapën sytë, Krishna tha (Bhagavatam 10.82.41):
- Ti më mban mend mua?
Gopitë e panë Krishnën me sy të ngushtuar. Në atë moment sytë e tyre u bënë si një syth lulesh gjysmë i mbyllur.
- Jo! tha gopi. Ne nuk jemi si ju! Zemra juaj i thyer në copa! Nuk mund të na harroni! Ti mendon për ne ditë e natë! Ti harrove gjithë kënaqësinë Tënde për shkak të ndjenjës së fortë të ndarjes nga ne! Por ne nuk jemi si ju! Ne as që kemi menduar për ju! Ne jetuam të lumtur pa ty!
Duke parë këtë gjendje shpirtërore në sytë e gopinjve, Krishna tha:
Mendoni se jam mosmirënjohës!? Je i mërzitur!? Pse? Ju keni kaq shumë zemërim ndaj Meje! Por cili është faji im! Kjo është e gjitha Bhagavan: së pari bashkon njerëzit, pastaj ndan! Kur fryn era, pushrat nga pemët ndonjëherë mblidhen së bashku në një top. Dhe kur fryn përsëri era, ato shpërndahen në drejtime të ndryshme. Ndonjëherë në oqean, në sipërfaqen e ujit, kashtët grumbullohen së bashku për një kohë, por më pas valët i largojnë ato nga njëra-tjetra në të gjitha drejtimet. Në këtë botë, çdo situatë, çdo takim ndodh me vullnetin e Bhagavanit. Me vullnetin e fatit, njerëzit takohen me njëri-tjetrin për një kohë, dhe më pas ndahen përgjithmonë. Kjo është natyra e kësaj bote. Të gjithë jetojnë në mohim: askush nuk dëshiron ta pranojë! Me vullnetin e Providencës, marrëdhëniet lindin në jetën tonë, por më pas vjen edhe ndarja, pas së cilës ne mund të mos e shohim më kurrë njëri-tjetrin. Askush nuk e dëshiron ndarjen, por ajo lind, nuk i nënshtrohet ndikimit tonë. Nëse ndarja nuk është nën kontrollin tonë, a mund ta kontrollojmë takimin? Është Bhagawan ai që po na copëton! Të lutem mos u zemëro me Mua! Po zhvillohet një luftë e madhe. Jemi të ndarë. Kush mund të bëjë diçka për këtë? E gjithë kjo është vetëm rezultat i karmës sime të keqe!
"Po, ne dëgjuam nga Purnamasi devi," tha gopis, "Gargacharya foli; Krishna, Ti i ke të gjitha cilësitë e Narayana. Bhagavani të cilin ju e akuzoni jeni ju vetë! Të gjithë e dinë këtë! Të urtët e pranishëm këtu po kryejnë puja për ju! Nëse të gjithë e dinë këtë, a mendoni se ne jemi të vetmit që nuk e dimë këtë?
“Oh gopi të dashur! Ata që kultivojnë bhakti ndaj Meje bëhen të kualifikuar për të arritur pavdekësinë. Për fat të mirë, ju tashmë keni fituar sneha, dashuri për Mua, dhe falë kësaj dashurie, ju tashmë më keni gjetur Mua!

Në fillim gopi nuk mund ta kuptonin atë që kishte thënë Krishna; ata ishin aq të dëshpëruar nga ndarja e gjatë saqë thjesht nuk e pranuan atë që Ai tha. Gopi i Vrajës tha:
"O Krishna, kërthiza jote është si një lule zambak uji!" Ti na thua të meditojmë për Ty! Nuk u besojmë veshëve! Meditimi është menduar për jogët e mëdhenj si Brahma, Shiva, Narada, katër Kumarat... Por ne nuk kemi aq inteligjencë sa Brahma! Çfarë jemi ne, jogë? Ne jemi vajza fshatare! Dhe ne nuk jemi në pusin e thellë të jetës materiale -- nuk kemi më burra, nuk kemi më familje; Ne lamë gjithçka për ju!

Kur e thanë këtë gopi i Vrajës, u ra të fikët. Për dy muhurta (1 orë e 36 minuta), gopinjtë ishin pa ndjenja. Pasi Krishna i solli gradualisht në vete, Ai u tha përsëri:
“Gopi im i dashur! Ata që praktikojnë bhakti ndaj Meje bëhen të pavdekshëm, por ju tashmë keni fituar sneha (dashuri që i kapërcen të gjitha nivelet e praktikës shpirtërore) dhe TI TASHMË MË KANË! Unë jam fillimi, mesi dhe fundi i gjithçkaje që është krijuar. Unë jam brenda çdo gjëje dhe jashtë, ashtu si pesë elementet kryesore janë të përfshira në ndonjë nga format e dukshme të kësaj bote. Ashtu si dymbëdhjetë nota përmbahen në të gjithë muzikën e botës, ose prania e shpirtit mbush gjithë trupin me shenja jete; ashtu si Paramatma përshkon të gjithë shpirtrat individualë në këtë botë, Unë përshkoj dhe mbush gjithçka në këtë botë me Veten. Kjo është arsyeja pse unë jam gjithmonë pranë jush! Ju lutemi provoni ta shihni! Jashtë, ti përjeton ndarjen dhe sheh Lilën Time të shfaqur; Kur të lë në Vrindavan dhe shkoj në Mathura… Por kur në ndarje të thellë mbyll sytë dhe takimi ynë bëhet, nuk është imagjinatë – ti shikon Lila ime e pashfaqur! Vetëm për shkak të dashurisë suaj ndodh ndarja jonë! Ajo që përjeton jashtë është Lila Ime e manifestuar. Dhe ajo që ti përjeton brenda është Lila Ime e pamanifestuar. Nuk ka asnjë ndryshim midis Lila Ime e manifestuar dhe Lila Ime e pashfaqur. Lila e manifestuar është thjesht bhava (gjendja shpirtërore) e ndarjes në Lilën Time të pamanifestuar. Në Lilën e pashfaqur, Unë jam gjithmonë me ty, por kur zhytesh në humorin e ndarjes nga Unë, hyn në Lilën e manifestuar.

Me këto fjalë Bhagavan Shri Krishna thau oqeanin shkakësor.

Kur gopitë e Vrajës më në fund kuptuan se për çfarë po fliste Krishna, të gjithë emrat dhe format e lilës së manifestuar u bashkuan me emrat dhe format e lilës së pashfaqur, si një lumë që derdhet në oqean. Dy lila u bënë një lila për ta.