Pse Jean Jacques Rousseau kritikon kulturën? Filozofia e Kulturës nga Jean-Jacques Rousseau

Folësi - për të përmbledhur materialin!

Kritika e Rusoit ndaj qytetërimit të Evropës Perëndimore

Impresionues, i butë dhe i sjellshëm nga natyra, Jean-Jacques lexoi shumë gjatë fëmijërisë së tij. Shpesh ai mbeti për një kohë të gjatë mbi romanet franceze, duke lexuar veprat e filozofëve. Në vitet e rinisë së tij dhe tashmë i pjekur, Rousseau vazhdoi të lexonte shumë, u zhyt plotësisht në veprat filozofike dhe shkencore të Descartes (1596-1650), Locke (1632-1704), Leibniz (1646-1716), Njuton (1643-1727), Newton (1643-1727). istry, astronomi, latinisht, mori mësime muzike. Ai arriti rezultate serioze në studimin e filozofisë, shkencës natyrore, pedagogjisë dhe shkencave të tjera. Në vjeshtën e vitit 1741, kur Rousseau u transferua në Paris, ai llogariste seriozisht në suksesin e shpikjes së tij - një sistem të ri muzikor. Por, për fat të keq, shënimi muzikor i shpikur prej tij në numër, i paraqitur në Akademinë e Shkencave të Parisit, nuk u miratua. "Rousseau është i njohur si muzikant," shkruante Romain Rolland. "Të gjithë e dinë se ai është autori i operës "Muza galante", se ai kompozoi një opera komike "Magjistari i fshatit", një përmbledhje romancash "Ngushëllim në vështirësitë e jetës sime", melodrama "Pygmalous e vënë në praktikën e parë të amirit". ethoven, Weber, Schumann, Bizet, “opera pa këngëtarë”, odrame me shkumës. Pa i kushtuar shumë rëndësi këtyre kompozimeve të bukura, por mediokre, duhet pranuar se Rousseau është një novator i pamohueshëm në fushën e muzikës.

Në periudhën nga 1750 deri në 1762, Ruso solli një rrjedhë të re në inovacionin ideologjik dhe krijimtarinë letrare e artistike të kohës së tij. Shtysë për fillimin e veprës letrare të Rusoit ishte një raport i gazetës "Mërkuri francez" se Akademia e Dijonit shpalli një konkurs eseistike, pjesëmarrësit e të cilit duhej t'i përgjigjeshin pyetjes: "A ka kontribuar ringjallja e shkencave dhe e arteve në përmirësimin e moralit?"

Duke iu përgjigjur kësaj pyetjeje, Ruso shkroi veprën e tij të parë të famshme, Diskursi mbi Artet dhe Shkencat (1750). Një vepër tjetër e Rousseau - "Diskursi mbi origjinën dhe themelet e pabarazisë midis njerëzve" (1754) doli gjithashtu si përgjigje ndaj një pyetjeje të shtruar nga Akademia e Dijonit. Këto vepra jo vetëm që e bënë të famshëm emrin e Rusoit, por zbuluan menjëherë dallimet midis pozicionit të tij ideologjik dhe iluministëve të tjerë. Në këto disertacione, dhe veçanërisht në traktatin politik "Për kontratën shoqërore" (1762), Ruso u shpreh me guxim kundër absolutizmit dhe, në kundërshtim me ideologjinë e rendit të vjetër, zhvilloi teorinë demokratike të kontratës shoqërore.

Rousseau shkroi artikuj mbi çështjet aktuale politike, ekonomike, muzikore dhe të tjera për Enciklopedinë, redaktuar nga D "Alembert and Diderot. Më të ngrohtat marrëdhënie miqësore ai u përfshi me Diderot. Filozofi i shkëlqyer, si Ruso, ishte i dhënë pas muzikës, letërsisë, u përpoq me pasion për lirinë. Të dyja këto natyra komplekse për pesëmbëdhjetë vjet, në një mënyrë ose në një tjetër, mbajtën marrëdhënie mjaft të ngushta miqësore. Por në fund të viteve '60, mbi bazën e dallimeve ideologjike dhe personale midis Rousseau dhe Diderot, lindi një konflikt që i çoi ata në një pushim. Historia e mosmarrëveshjeve të tij me enciklopedistin Friedrich - Melchior Grimm është interesante. Kontradikta midis pozicioneve të jetës së Grimm dhe Rousseau u formulua më qartë nga Pushkin:
“Rousseau (do ta shënoj kalimthi)

Nuk mund ta kuptoja se sa i rëndësishëm është Grimm

Unë guxova të pastroj thonjtë e mi para tij,

Një i çmendur elokuent.

Mbrojtësi i Lirisë dhe i të Drejtave

Në këtë rast, është krejtësisht e gabuar.

Ju mund të jeni një person i mirë

Dhe mendoni për bukurinë e thonjve »
Nga pikëpamja e shekullit të 18-të, këto dy modele sjelljeje, laike dhe borgjeze, janë të papajtueshme, ndërsa Grimm, një parizian gjerman, i kombinoi me zell të dyja hipostazat. Ai u përpoq të ishte një person laik, pothuajse një i shkëlqyer, i rregullt në sallonet letrare dhe filozofike dhe, në të njëjtën kohë, theksoi integritetin dhe tërësinë e tij borgjeze. Kuptimi i akuzave që Russo i hedh në "Rrëfimet" ish-mikut të tij është se duke qenë se Grimm e monitoron me zell pamjen e tij, pastron thonjtë dhe zbardh veten, atëherë ai është hipokrit në jetë dhe hipokrit.

Jean-Jacques tregon se si Grimm, duke u shtirur se gati kishte vdekur nga një sëmundje dashurie, për të qenë më i suksesshëm me gratë, si portretizoi pikëllimin për vdekjen e Comte de Vries, për të gjetur sa më shpejt një mbrojtës të ri, duke u paraqitur si një model përkushtimi.

Në të vërtetë, Grimm, edhe pas gjashtëdhjetë vjetësh, ngacmonte buzëkuqin dhe pudrën në sasi të mjaftueshme, të cilat i furnizoheshin çdo muaj nga gloverja dhe parfumieri Dulac. Por argumenti nuk ka të bëjë me pamjen Grimm, por për pozicionin qendror të kulturës laike, e papranueshme për Rousseau: një person i edukuar mirë nuk duhet "të jetë", por "të shfaqet". Kjo është pikërisht ajo që bën Grimm, duke luajtur me zell të gjitha rolet e propozuara nga shoqëria. Ai është ajo që bashkëbiseduesi dëshiron ta shohë. Prandaj ai ishte elegant dhe mendjemprehtë në korrespondencën e tij me Abé Galianin, lajkatar dhe i ndjeshëm në letrat drejtuar Katerinës I, i zgjuar dhe paradoksal në Korrespondencën letrare, veçanërisht kur bëhet fjalë për veprat e Rusoit. Siç shkroi Diderot, duke admiruar mikun e tij, Grimm e trajtoi materialin njerëzor me aq mjeshtëri sa skulptori Falcone me bronzin, të gjithë e pëlqyen njëlloj.

Për aftësinë për të transformuar, Diderot e quajti Grimm një hermafrodit dhe ai u pajtua me një përkufizim të tillë. "Hermafroditizmi im do të më shkatërrojë," i shkroi ai mikut të tij Kontit N.P. Rumyantsev. Në të njëjtën kohë, ai ndjeu me shumë saktësi vijën, e cila ishte e padobishme ose e rrezikshme për t'u kaluar. Grimm u paraqit si mik dhe bashkëpunëtor i Enciklopedistëve, si anëtar i "Partisë së Filozofëve", e cila përcaktoi gjerësisht opinionin publik evropian. Dieudonné Thiebaud kujton në kujtimet e tij se si, në Berlin, Grimm i mësoi kontit Nesselrode të vlerësonte veprat e shkrimtarëve sipas përkatësisë së tyre ndaj tyre ose një klani armiqësor. Në të njëjtën kohë, ai kërkoi të përdorte të gjitha avantazhet e pozicionit pa disavantazhe. Është kundërshtari i tij Rousseau që ai e paraqet si një “të çmendur elokuent” dhe “rojtar i lirisë”, me fjalë të tjera, si një i çmendur, i rrezikshëm me elokuencën e tij, sepse idetë e tij liridashëse joshin mendjet dhe minojnë themelet shoqërore.

Ndarja e Rusos me Diderot, Grimm dhe rrethin e enciklopedistëve u ndikua nga arsye ideologjike dhe personale: pakënaqësia dhe dyshimi, rivaliteti dhe xhelozia e Rusos (patronesa e Rusos, zonja d'Epine, u bë zonja dhe shoqëruesja e Grimm deri në fund të ditëve të saj).

Ruso krijoi shumë vepra letrare, filozofike dhe estetike. Por nga gjithë trashëgimia e tij e pasur ideologjike, tre vepra janë me interes për kulturologët: traktati i përmendur tashmë, i cili mori çmimin e Akademisë së Dijonit; "Letra drejtuar d" Alembert për spektaklet "dhe" Një eksperiment mbi origjinën e gjuhëve, si dhe mbi melodinë dhe muzikën ". Është në to që Jean-Jacques Rousseau demonstron shembuj të aplikimit të qasjes kulturore, duke vepruar si kritik i qytetërimit evropian perëndimor, i cili e sheh qartë të gjithë mospërputhjen e lëvizjes më të vështirë të studimeve kulturore për këto vepra të shoqërisë njerëzore. , mjafton të thuhet se përfaqësues të tillë të shquar u mbështetën tek ata mendimi filozofik si Kanti, Hegeli, Shileri, vëllezërit Schlegel, Spengler, Ortega y Gasset dhe shumë të tjerë që dhanë një kontribut të rëndësishëm për të kuptuar krizën e kulturës evropiane.

Duke kritikuar qytetërimin e Evropës Perëndimore, Rusoi vë në kundërshtim me korrupsionin dhe shthurjen morale të të ashtuquajturve kombe "kulturore" me thjeshtësinë dhe pastërtinë e moralit të popujve në fazën patriarkale të zhvillimit. Në këtë ai ndjek gjurmët e Montaigne, i cili në "Përvojat" e tij ngriti në një piedestal një "njeri natyral" që jeton në harmoni me natyrën, i pandikuar nga ndikimi shkatërrues i qytetërimit. Ruso shkruan: "Nuk ka miqësi të sinqertë, nuk ka respekt të vërtetë, nuk ka besim të plotë dhe nën maskën uniforme të mirësjelljes, nën këtë mirësjellje të lavdëruar, të cilës i detyrohemi ndriçimit të kohës sonë, fshihen dyshimet, frika, mosbesimi, ftohtësia, qëllimet e fshehta, urrejtja dhe tradhtia".
.1 Kritika e Rusoit ndaj kulturës, shkencës dhe artit
Russo e sheh arsyen për gjendjen aktuale të trishtuar kryesisht në zhvillimin e shkencës, e cila, sipas tij, ka efektin më negativ në mendjet. Nga këndvështrimi i tij, ishte ndikimi korruptues i shkencës që shkaktoi vdekjen e qytetërimeve egjiptiane dhe greke, rënien e Romës dhe të Kostandinopojës. Ruso gjen konfirmimin e korrektësisë së pozicionit të tij në argumentet e filozofit grek Sokratit (rreth 469-399 p.e.s.), autoritetit të të cilit ai i drejtohet vazhdimisht gjatë paraqitjes së mendimeve të tij. Ai i referohet veprave të romakëve të lashtë, në veçanti veprave të Katos (234 - 149 p.e.s.), një shkrimtar romak, themeluesi i prozës letrare romake dhe një burrë shteti që denoncoi mësimin grek, duke parë zhvlerësimin e virtyteve qytetare. Verdikti i Rusoit është: “Popull! Dije, njëherë e përgjithmonë, se natyra ka dashur të të mbrojë nga shkencat, ashtu si nëna ia rrëmben armën e rrezikshme fëmijës nga duart. Të gjitha sekretet që ajo fsheh prej jush janë e keqja nga e cila ju ruan dhe vështirësia në të mësuar është një nga përfitimet e saj të mëdha. Njerëzit janë të korruptuar, por do të ishin edhe më keq nëse do të kishin fatin e keq të lindnin shkencëtarë. ».

Shumë njohuri, sipas Rusoit, duke ndjekur trenin e mendimit të profetit biblik Eklisiastiu, nuk mëson, por ai që "shumëzon dijen, shumëfishon pikëllimin".

Për më tepër, e vërteta në shkencë arrihet me koston e shumë gabimeve, njëqind herë më të mëdha se përfitimet e këtyre të vërtetave. Prandaj, nuk është për t'u habitur që "luksi, shthurja dhe skllavëria në çdo kohë u bënë ndëshkimi i dëshirës sonë arrogante për të dalë nga injoranca e lumtur për të cilën Dituria e përjetshme na ka dënuar".

Rousseau arrin në përfundimin se astronomia krijohet nga bestytnitë, elokuenca nga urrejtja dhe gënjeshtra, gjeometria nga lakmia, fizika nga kurioziteti boshe. Të gjitha shkencat dhe madje edhe morali krijohen nga krenaria njerëzore; veset qëndrojnë në zemër të shkencave dhe qytetërimit.

Rousseau është po aq negativ për artet, duke besuar se ndikimi i tyre në mënyrën më negative ndikon në moralin publik. Philippicët veçanërisht të zemëruar të Rousseau-t i drejtohen teatrit, i cili, nga këndvështrimi i tij, është një terren i vërtetë pjellor për moral të keq. Duke folur për teatrot, Ruso kujton Gjenevën protestante, ku teatrot ishin të ndaluara si vatra të shthurjes.

Në Letrën drejtuar d'Alembert, Ruso shkruan: "Le ta marrim komedinë franceze në shembujt e saj më të përsosur... Por kush do të argumentojë kundër faktit se vetë teatri i Molierit, talentet e të cilit unë i admiroj më shumë, është një shkollë e tërë vesesh dhe morali të keq, më i rrezikshëm se librat që synojnë në mënyrë specifike t'i mësojnë ata tallje dhe dashamirësin e tij më të madhe. dinakërinë anësore dhe gënjeshtra: ai ka njerëz të ndershëm vetëm flasin, por të mbrapshtët veprojnë dhe më së shpeshti me sukses të shkëlqyer. Shikoni parimin komik tek ky autor: gjithmonë do të zbuloni se natyra e tij komike drejtohet nga një natyrë vicioze dhe tema janë të meta të lindura, se dinakëria e njërit ndëshkon thjeshtësinë e tjetrit dhe se budallenjtë bien pre e të ligut. Dhe megjithëse kjo është shumë e vërtetë, nëse flasim për dritën, nga kjo nuk rezulton se ishte e nevojshme të shfaqej në teatër me një atmosferë miratimi, sikur t'i shtynte njerëzit e pabesë të qeshin me sinqeritetin e të ndershmit, duke e shpallur atë marrëzi.

Më pak e rrezikshme, nga pikëpamja e ndikimit korruptues në zakonet publike, është tragjedia, por Ruso e trajton atë me mosbesim. Ligjet e këtij zhanri, sipas Rousseau, shpesh i çojnë personazhet përtej normave të pranuara përgjithësisht të moralit, prandaj ato nuk mund të shërbejnë si shembull për ata që kërkojnë të jetojnë në përputhje me imperativat morale. Për më tepër, ndjenjat e hipertrofuara, përplasjet e largëta, gjestet e bukura, me të cilat drama është kaq e pasur, janë shumë larg jetës dhe nuk mund të frymëzojnë njerëzit e zakonshëm, veçanërisht nga "pasuria e tretë", që jetojnë me shqetësimet e përditshme dhe larg pasioneve titanike. Duke dënuar kultin e heroizmit në skenën e teatrit, duke kërkuar një përshkrim të besueshëm të jetës në shfaqjet e paraqitura para audiencës, Rousseau lartëson anën vendase jeta njerëzore, duke besuar se shfaqja e të zakonshmes në shembujt e saj më të mirë duhet të bëhet detyra kryesore teatri si një institucion që ka një ndikim të madh në mendjen dhe disponimin e qytetarëve. Rusoi vë në pikëpyetje efektin fisnikërues jo vetëm të teatrit, por edhe të formave të tjera të artit, duke vënë në dukje se arti ka qenë gjithmonë shoqërues i luksit dhe, për shkak të kësaj lidhjeje të ngushtë, gjithmonë ka kërkuar, para së gjithash, të kënaqë nevojat shpirtërore të të fuqishmëve. "Rrallë ndodh," shkruan ai, "që shkenca dhe arti të mos e shoqërojnë luksin, këta të fundit nuk bëjnë kurrë pa të." Arti, i cili synon të kënaqë të pasurit, jo vetëm që është i panevojshëm, por, sipas tij, nuk ka të drejtë të ekzistojë, sepse nuk ka vlerë estetike për shkak të nënshtrimit të shijeve të artistit ndaj shijeve të papërsosura të klientit.

Interesat artistike të gjithanshme të Rousseau gjetën një rrugëdalje edhe në kritikën muzikore. Duke pasur simpati të thellë për muzikën italiane, ai mori një pjesë të zjarrtë në mosmarrëveshjen e madhe që pasoi mes mbështetësve të muzikës italiane dhe franceze. Në komente të jashtëzakonshme, Ruso foli me guxim kundër muzikës vulgare franceze; ai mbrojti me vendosmëri virtytet dhe avantazhet e muzikës italiane - ekspresivitetin e saj të thellë, guximin e modifikimeve, butësinë e gjuhës.

Rusoi gjithashtu kishte respekt të madh për shkollën klasike vjeneze. Ai e vlerësoi lart veprën muzikore të Christoph Gluck, kompozitorit të famshëm gjerman (1714-1787). Dhe kishte arsyet e veta. Muzika e Gluck-ut dallohej nga thjeshtësia, vërtetësia dhe aftësia qytetare. Duke mos qenë një muzikant profesionist, Rousseau punoi shumë dhe shumë në fushën e teorisë së muzikës.

Akademiku B.V. Asafiev (1884-1949), një muzikolog dhe kompozitor sovjetik, duke folur për rolin e Rousseau në zhvillimin e kulturës muzikore, e quajti atë "një mendimtar më mendjehollë dhe muzikant i ndjeshëm që hamendësoi kohëzgjatjen e epokës së këngës demokratike urbane dhe teksteve romantike". Artikujt e Rousseau mbi muzikën u mblodhën dhe u botuan në 1767 në koleksionin The Musical Dictionary.
.2 Pikëpamjet pedagogjike të Rusoit
Ruso është interesant dhe origjinal në pikëpamjet e tij pedagogjike. Në këtë zonë ai ishte një mbështetës i flaktë i edukimit natyror. Koncepti i edukimit, sipas Rousseau, lidhet me idenë e një kthimi të mundshëm në gjirin e tokës. Prandaj, Ruso beson se deri në moshën 12-vjeçare, fëmijët nuk kanë nevojë t'u mësojnë asgjë, por një filozof duhet t'i edukojë ata në gjirin e natyrës.

Edukimi i çdo personi, shkroi Rousseau, është dhënë nga natyra përmes zhvillimit të drejtpërdrejtë të aftësive dhe shtysave të lindura. Duke iu drejtuar prindërve dhe edukatorëve, ai u kërkoi atyre të zhvillojnë natyrshmërinë tek fëmija, të rrënjosin ndjenjën e lirisë dhe pavarësisë, dëshirën për punë, respektimin e individit dhe të gjitha prirjet e dobishme dhe të arsyeshme. Në romanin "Julia, ose Eloiza e Re" (1761), për herë të parë në prag të viteve '60-70, u dëgjua një fjalë e sinqertë për fuqinë e parezistueshme të dashurisë së lirë, e cila nuk njeh grindje klasore dhe hipokrizi. Në romanin pedagogjik "Emili, ose mbi arsimin" (1762), Ruso tregoi shthurjen e sistemit skolastik të arsimit dhe përvijoi shkëlqyeshëm një sistem të ri, demokratik të aftë për të formuar qytetarë punëtorë dhe të virtytshëm. Duke kritikuar ashpër sistemin feudal të arsimit, ai mbrojti humanizimin e tij në mënyrë që të mos shtypte personalitetin e nxënësit, por të stimulonte forcat dhe talentet e tij natyrore.

Deklaratat pedagogjike të J.

J. Rousseau është i mbushur me idetë e humanizmit dhe demokracisë, dashurisë së thellë për fëmijën, besimit në aftësitë dhe aftësitë e tij. Duke vepruar si themelues i teorisë së edukimit natyror dhe falas, ai rebelohet kundër dhunës ndaj fëmijëve, kundër njohurive imagjinare, kërkon të studiojë natyrën e fëmijëve, të zhvillojë fuqitë e tyre krijuese, t'i përgatisë ata për punë si një detyrë e natyrshme e çdo njeriu. Ruso u përpoq të formulonte qëllimin dhe objektivat e arsimit falas, të përcaktonte përmbajtjen dhe metodat e tij mbi bazën e parimeve humaniste. Ai besonte se “...qëllimi që duhet vendosur në arsim burrë i riështë të formësojë zemrën, gjykimin dhe mendjen e tij”. Në përcaktimin e qëllimit të edukimit, J. - J. Rousseau u nis nga fakti se njerëzit janë të gjithë të barabartë në qëllimin e tyre për të qenë burrë, natyra i thërret në jetën njerëzore. Humanizimi i edukimit dhe edukimit J.-J. Ruso lidhet me lirinë e fëmijëve. Nuk ka mësime verbale, nxënësi duhet t'i marrë ato vetëm nga përvoja; mos i shqiptoni asnjë dënim; mos e udhëzo atë. “Me çdo udhëzim të parakohshëm që u futet me çekiç në kokën e tyre, vesi u futet në thellësitë e zemrave të tyre”, argumentoi Jean-Jacques Rousseau. Kërkesa e tij e parë dhe kryesore ishte një qëndrim njerëzor ndaj fëmijës. “Njerëz, jini njerëzorë! Kjo është detyra juaj e parë. Bëhu i tillë në lidhje me çdo gjendje, çdo moshë, në çdo gjë që nuk është e huaj për njeriun! A ka ndonjë urtësi për ju jashtë njerëzimit? Duajeni fëmijërinë, jini të vëmendshëm ndaj lojërave dhe zbavitjeve të saj, ndaj instinktit të saj të ëmbël!

Ai e pa qëllimin kryesor të edukimit në ndihmën për të konsideruar një person në një person, një fëmijë në një fëmijë, për të përmirësuar pasionet e tyre në përputhje me organizimin e një personi, natyrën e tij.

Zh.Zh. Ruso i atribuoi mësuesit aftësinë e tij për t'i dhënë lirinë fëmijës, për të mos zëvendësuar përvojën e tij, zhvillimin e mendjes dhe potencialin e lartë moral, intelektual dhe shpirtëror të shpirtit të tij me përvojën dhe autoritetin e tij. Urdhërimi humanist i Rusoit është që edukatori ta çojë nxënësin e tij vetëm drejt zgjidhjes së kësaj apo asaj çështjeje, t'i drejtojë interesat e tij në atë mënyrë që vetë fëmija të mos e vërejë këtë, d.m.th. kishte kryesisht një efekt indirekt.

Duhet theksuar se në faqen e parë të “Rrëfimit” të Jean-Jacques Rousseau shkruhet: “Unë jam krijuar ndryshe nga të tjerët që kam takuar; Madje guxoj të them se nuk i ngjaj askujt në gjithë botën.

Rousseau mbështeti vazhdimisht besimin në ekskluzivitetin e tij dhe, pothuajse në mënyrë të vazhdueshme, besimin në epërsinë e tij ndaj njerëzve të tjerë.

Mirëpo, nganjëherë kjo e fundit bëhej e vështirë për t'u realizuar, sidomos kur u bë e ditur se zonja e tij kishte lindur pesë fëmijë prej tij dhe ai i dërgonte të gjithë me shpejtësi në një jetimore pariziane dhe duhej të jepte një shpjegim për këtë. Ai u shkruan për këtë vendim disa miqve në periudha të ndryshme të jetës së tij dhe luhatet midis vetëmbrojtjes së vendosur për shkak të mungesës së fondeve për të rritur siç duhet fëmijët e tij dhe faktit se atyre do t'u mësohet një zanat i ndershëm në një jetimore, për të cilën ai vetë nuk do të ishte në gjendje, dhe pendimit. Mirëpo, toni i çdo letre është pak a shumë i njëjtë: ai tregoi fisnikërinë e natyrës së tij duke kryer një akt të “arsyeshëm” dhe braktisi fëmijët, dhe vazhdon të tregojë fisnikërinë e natyrës së tij, duke përjetuar pendim të thellë edhe në një rast kaq të justifikuar. Dhe në këtë dhe në shumë raste të tjera, Rusoi e prezanton veten si një person, sjellja e të cilit do të ishte e egër nëse dikush tjetër do ta praktikonte, por nga ana e tij një sjellje e tillë është virtyt i pastër.

Idetë pedagogjike të Zh.Zh. Rousseau kishte ndikimin më të fortë në pikëpamjet e I.G. Pestalozzi (1746-1827), i cili solli në pah në arsim idenë e rolit aktiv të vetë fëmijës në zhvillimin e prirjeve të natyrshme për të nga natyra.
.3 Kritika e Rusos ndaj pronës private
Ideja e ndikimit korruptues të luksit përshkon si një fije e kuqe në të gjitha veprat e Rusoit, i cili e pa në të si shkakun përfundimtar të të gjitha atyre fatkeqësive që rrinë në pritë si për individin ashtu edhe për të gjithë racën njerëzore në rrugën e saj të vështirë. Ata që përpiqen për luks, i vendosin vetes një qëllim të rremë, për të shijuar verëra të shkëlqyera, ushqime të shijshme, rehatia, beson ai, është vetëm një (dhe larg nga kryesorja) parakusht për të fituar lumturinë njerëzore.

Ruso ushqen konceptet e luksit dhe pasurisë. Një vend ku 9/10 jetojnë në varfëri dhe vetëm 1/10 është i lumtur në luks, sipas tij, nuk mund të jetë i begatë.

“Unë e di”, shkruan ai, se filozofia jonë, bujare me maksimma të çuditshme, pohon, në kundërshtim me përvojën shekullore, “se luksi i jep shkëlqim shtetit; por duke harruar domosdoshmërinë e ligjeve kundër luksit, a do të guxojë ajo të mohojë të vërtetën se morali i mirë kontribuon në stabilitetin e shtetit dhe se luksi është i papajtueshëm me moralin e mirë. Nëse pranojmë se luksi është një shenjë e sigurt e pasurisë, që edhe në njëfarë kuptimi kontribuon në shumëzimin e saj, atëherë çfarë përfundimi mund të nxirret nga ky paradoks, kaq i denjë për kohën tonë? Dhe në çfarë do të shndërrohet virtyti nëse njerëzit përballen me nevojën për t'u pasuruar me çdo kusht? .

Prandaj konkluzioni - rritja e pasurisë sociale nuk është rritje e pasurisë që zotëron një individ.

Ruso nuk e pranon klimën morale që është krijuar në shoqërinë bashkëkohore. Fryma e fitimit, pasurimi i shpejtë dhe i padrejtë është organikisht i huaj për të. Ai i trajton me përbuzje ata që shpallin kultin e parasë dhe nuk janë në gjendje të kuptojnë detyrën e tyre ndaj vetes dhe bashkëqytetarëve të tyre.

“Politikanët e lashtë flisnin me pasion për moralin dhe virtytet. Jona - flasim vetëm për tregti dhe para. Njëri do t'ju tregojë se sa vlen një person në një vend të caktuar ... tjetri, duke ndjekur këtë llogari, do të gjejë vende ku nuk vlen asgjë, madje edhe ato ku vlen më pak se asgjë. Ata i konsiderojnë njerëzit si një tufë bagëtish. Sipas mendimit të tyre, secili person përfaqëson një vlerë të caktuar për shtetin si konsumator. ”Përfundimi i mendimtarit francez është ky - shteti, i zhytur në tregti dhe pasurim, duke u përpjekur për luks, është i dënuar të mposhtet në një përplasje me fqinjët e tij luftarak, sepse qytetarët sibaritë në parim nuk janë në gjendje t'i rezistojnë atyre që shohin qëllimin e trupit dhe shpirtit të tyre në përmirësimin e shpirtit. Rousseau citon si shembull Perandorinë Romake, e cila, pasi kishte përvetësuar pothuajse të gjithë pasurinë e botës, u bë pre e njerëzve që nuk dinin se çfarë ishte rehatia, përkëdheli Athinën e pushtuar nga lacedaemonët dhe, natyrisht, Sybaris, i cili vdiq sepse banorët e saj, që dinin çmimin e luksit, nuk dinin se çfarë ishte nderi dhe zotësia ushtarake e tyre.

Duke iu kthyer gjendjes së shoqërisë bashkëkohore, Ruso kritikon jo vetëm themelet shpirtërore, por edhe ekonomike. Nga këndvështrimi i tij, shkaku kryesor i të gjitha mangësive është pabarazia sociale dhe prona private në themel të saj. Ai shkruan: “I pari që, duke rrethuar një copë tokë, tha: kjo është e imja dhe gjeti njerëz të pafajshëm sa ta besonin, ishte themeluesi i vërtetë i shoqërisë civile. Nga sa krime, luftëra, vrasje, sa fatkeqësi dhe tmerre do të shpëtonte rraca njerëzore nga dikush që do t'i bërtiste llojit të tij, duke nxjerrë kunjat dhe duke mbushur një gropë: kini kujdes mos dëgjoni këtë mashtrues, jeni të humbur nëse harroni se produktet i përkasin të gjithëve dhe toka nuk i përket askujt. .

Tregon mospërputhje progresi social, si rezultat i së cilës nuk ka vetëm një hyrje në përfitimet e qytetërimit të një game të gjerë njerëzish që kanë jetuar kohët e fundit jeta patriarkale, por varfëria dhe pasuria po rriten gjithashtu në pole të ndryshme, tjetërsimi i një personi nga vetja dhe rezultatet e punës së tij po rritet. Kjo është domethënia e Rousseau si një kulturolog, i cili ishte një nga të parët që vuri re të metat e projektit iluminist dhe paralajmëroi për rrezikun e zhvillimit të njerëzimit përgjatë rrugës së racionalitetit shkencor dhe teknik.

konkluzioni

Kritika e Rusos, arti pedagogjik

Në këtë punim terminor Kritikën ndaj kulturës dhe qytetërimit e shfaqëm në veprat e Zhan - Zhak Rusos.

Ne kemi treguar të gjithë shkathtësinë, kompleksitetin e natyrës dhe mospërputhjen e Rousseau (nga njëra anë - në deklaratat e tij, nga ana tjetër - në veprimet e tij). “Shkenca dhe arti ia detyrojnë origjinën e tyre veseve tona”, shkruan Rousseau në Diskursi mbi Shkencat dhe Artet, dhe në të njëjtën kohë krijon vetë vepra arti. Por, ka shumë të ngjarë, ai ka vënë një kuptim tjetër në fjalët "shkencë" dhe "art", që do të thotë shkenca të caktuara dhe arte të caktuara.

Në një letër drejtuar Volterit, Ruso jep përkufizimin e mëposhtëm të kulturës: "Kultura është një shpatë që është ngulur në një pemë të gjallë; nëse e hiqni atë, pema do të vdesë, por do të ishte më mirë të mos e ngjisni fare".

Mendon edhe për vështirësinë e studimit të shkencave, veçon një kategori elitare: shkencëtarë që duhet të merren me shkencë, shkrimtarë që duhet të shkruajnë, por është më mirë që njerëzit e thjeshtë të mos prekin kulturën. Sidoqoftë, Ruso renditet në mesin e iluministëve, pasi ai jep këshillat e tij për edukimin, edukimin, megjithëse vështirë se përshtatet në konceptin e "edukimit francez".

Disa nga arsyetimet e Rusos mund të duken naive, disa të pabazuara mirë. Në një sërë vendesh, Ruso kundërshton veten e tij, duke mbrojtur, për shembull, ato teza që ai hodhi poshtë me forcë pak më parë. Megjithatë, mospërputhja e pikëpamjeve të Rusoit është pasojë e mospërputhjes së epokës në të cilën jetoi dhe punoi mendimtari francez. Në të njëjtën kohë, duhet thënë se në veprat e tij më të mira, Ruso demonstron një dhunti të jashtëzakonshme të një shikuesi, duke shkuar shumë përtej kufijve të mundësive që shkenca e kohës së tij kishte në dispozicion. Mendimtari francez i iluminizmit, filozof, reformator i pedagogjisë, shkrimtari, kompozitori, teoricieni i artit Ruso fitoi popullaritet të jashtëzakonshëm gjatë jetës së tij; ai ishte sundimtari i njohur i mendjeve të shumicës së francezëve në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të. Ka lindur nga një i caktuar epokës historike, por në të njëjtën masë në formimin e saj ka kontribuar edhe ai me kompozimet e tij brilante dhe origjinale.

Fama e Rusos filloi me botimin e traktatit "A kontribuoi ringjallja e shkencave dhe arteve në përmirësimin e moralit?". Rousseau ishte në gjendje ta shihte rrezikun aty ku askush tjetër nuk e pa: zhvillimi i shkencës nuk siguron automatikisht lumturinë njerëzore. Dallimi midis Rusoit dhe iluministëve të tjerë është se ai vë në kontrast njohjen e gjërave me moralin e ndritur (të arsyeshëm). Ruso besonte se të gjithë njerëzit fillimisht, nga natyra, kanë motive morale dhe se e keqja ekziston është faji i qytetërimit. Kështu u shtrua problemi i tjetërsimit të njeriut nga njeriu, nga natyra, nga shteti, me të cilin më vonë do të merreshin Hegeli, Fojerbahu, Marksi, ekzistencialistët, frojdistët.

Prandaj thirrja e Rusos për t'u kthyer në rrënjë. Të vraposh nga gjithçka shoqërore, racionale te natyrale, sentimentalisht e sinqertë, të nxitosh nga kultura në natyrë. Ruso idealizoi të kaluarën, por ai nuk u kthye në gjendjen primitive. Ideali i Rusoit është në të ardhmen. Kjo e ardhme supozohej, sipas planit të tij, të ringjallte një sërë tiparesh të "gjendjes së natyrës" së kaluar. Tema kryesore e reflektimeve filozofike të Rousseau është fati i individit, fati i një personi që është në shoqëri moderne me kulturën e saj komplekse, me kontradiktat e saj.

Ndikimi i ideve të Rusoit në brezat pasardhës është i madh. Madame de Stael, L. Feuerbach, R. Rolland ia kushtuan penën e tyre. Leo Tolstoi, me pranimin e tij, që nga mosha e hershme deri në pleqëri përjetoi ndikimin e dobishëm të Rusoit. Kështu, në një letër drejtuar Bernard Buvier, profesor në Universitetin e Gjenevës, kryetar i Shoqatës Jean-Jacques Rousseau në Gjenevë, më 7 mars (20), 1905, Tolstoi shkruante: “Rousseau ishte mësuesi im që në moshën 15-vjeçare. Ruso dhe Ungjilli janë dy ndikimet më të fuqishme dhe më të dobishme në gjithë jetën time. Ruso nuk plaket. Kohët e fundit, m'u desh të rilexoja disa nga veprat e tij dhe përjetova të njëjtën ndjenjë ngritjeje dhe admirimi që përjetova kur e lexova në rininë e hershme.

Në shekujt 19 dhe 20, përfundimet e Rusoit ndikuan në koncepte të caktuara të kulturës. Në etnografi dhe antropologji kulturore - falë zbulimit të Rusoit, njerëzimi filloi t'i shikonte ndryshe barbarët. Sigmund Freud në veprën e tij "Pakënaqësia me kulturën" shkruante se "kultura na mbron nga natyra, por vetë pozicioni i natyrës si fillimi i njeriut i përket Rusoit".

L.N. Tolstoi, nën ndikimin e Rusoit, e mohoi artin. Filozofi gjerman Oswald Spengler (1880-1936) dhe historiani anglez Arnold Toynbee (1889-1975) zhvilluan idenë e vdekjes së kulturës, qytetërimit dhe krizës së individit. A filozof gjerman Friedrich Nietzsche (1844-1900) - kritikoi kulturën dhe një person të dobët, krijoi një kult të një personaliteti të fortë.

Mund të vërehet edhe koncepti strukturalist i Claude Levi-Strauss me një element të caktuar të lavdërimit të fiseve primitive. Në librin e tij “The Sad Tropics”, etnografi i famshëm dhe një nga baballarët e semiotikës, Claude Levi-Strauss, flet për indianët e Brazilit, për takimet e tij me “egërsirat fisnike”. Lévi-Strauss flet në emër të të gjithë inteligjencës franceze kur ai lavdëron Rousseau si "... mjeshtri ynë, vëllai ynë... Çdo faqe e këtij libri mund t'i kushtohej atij nëse nuk do të ishte aq e padenjë për kujtimin e tij. »

Në marksizëm: "Nëse kultura zhvillohet në mënyrë spontane dhe nuk drejtohet nga arsyeja, atëherë pas vetes ajo lë një stepë të djegur!" Friedrich Engels tha: “Mos u mashtroni nga fitoret mbi natyrën. Për çdo fitore të tillë, ajo na hakmerret mizorisht.

Ruso ndikoi Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955), paleontolog, filozof, teolog francez dhe konceptin e tij për noosferën.

Kësaj mund t'i shtojmë një sërë idesh që janë zhvilluar kohët e fundit, por bazuar në idenë e Rusoit. "Klubi i Romës" - një rreth që mblodhi së bashku biznesmenë, humanitarë për të kërkuar mënyra të mëtejshme të mbijetesës dhe zhvillimit. Ajo u themelua në vitin 1968 me qëllim të studimit të zhvillimit të njerëzimit në epokën e revolucionit shkencor dhe teknologjik. Ai bashkon rreth 100 shkencëtarë, figura publike, biznesmenë nga shumë vende.

Një version i veçantë i Rusoizmit është gjithashtu ideja e ekologjisë së kulturës, nga e cila D.S. Likhachev. Ai bazohet në konvergjencën e lidhjeve kulturore, ruajtjen e kujtesës gjenetike të Tokës.

Veprat e Rusoit kanë, pa ekzagjerim, një rëndësi të qëndrueshme dhe ka të gjitha arsyet për t'i konsideruar ato pjesë të "fondit të artë" të studimeve kulturore teorike.

RUSO DHE RUSOIZMI

Jean-Jacques Rousseau (Jean-Jacques Rousseau, 1712 - 1778), në një masë më të madhe se çdo iluminist francez, mund të quhet pararendës, lajmëtar ideologjik i Revolucionit Francez. Gjenevan nga lindja dhe shtetësia, Ruso ishte francez nga kombësia: paraardhësit e tij protestantë emigruan në Zvicër në epokën e luftërave fetare. Djali i një orëndreqësi dhe mësuesi vallëzimi, Rousseau u përpoq pa sukses të zotëronte të paktën një lloj zanati: një dëshirë e hershme për një jetë të lirë çoi në faktin se në 1728 ai u largua nga Gjeneva. Në Savoi, ai u konvertua në katolicizëm. Për dhjetë vjet, Ruso vizitoi shumë qytete dhe në 1742 përfundoi në Paris, ku kishte qenë në udhëtime të shkurtra më parë. Filozofët iluministë Diderot, d'Alembert, Condillac, Grimm e pranuan me përzemërsi në rrethin e tyre. Në vitet e mëparshme, Rousseau kishte mësuar muzikë dhe në Paris propozoi një sistem të ri të shënimeve dixhitale që ai kishte shpikur. Ai shkroi opera, të cilat u prezantuan në skenën franceze jo pa sukses. Rousseau mori pjesë në një konkurs të shpallur nga Akademia e Shkencave të Dijonit dhe prodhoi dy nga diskurset e tij të famshme. Por traktatet filozofike të Rusoit nuk i pëlqeu qeverisë dhe ai duhej të largohej për në Zvicër, ku përsëri pranoi kalvinizmin. Së shpejti Ruso, megjithatë, kthehet në Francë. Në 1758, ai shkruan një përgjigje ndaj artikullit të d'Alembert mbi Gjenevën, të destinuar për Enciklopedinë. Në këtë Letër drejtuar d'Alembert mbi spektaklet, Ruso e hodhi poshtë me vendosmëri dhe ashpër propozimin e d'Alembert për të hapur një teatër në Gjenevë. Ai është i bindur se teatri nuk do të kontribuojë aspak në ringjalljen e jetës shoqërore dhe nuk do të kultivojë shije të mirë midis banorëve të qytetit, siç besonte d "Alamber. Ruso kritikon teatrin francez, i cili, siç beson ai, korrupton shikuesin dhe kundërshton shfaqjet teatrale me argëtimin patriarkal, të cilat janë thelbësore për zbavitjen patriarkale, pastërtinë, pastërtinë e tij. Teatri modern, Ruso kërkon ta përditësojë atë, duke besuar se qëllimi kryesor i teatrit është të jetë kombëtar dhe popullor. Kjo vepër ishte arsyeja që Ruso u largua plotësisht nga enciklopedistët; ai gjithashtu u nda me Volterin, i cili hodhi poshtë ashpër shumë nga pikëpamjet e Rusoit, të cilat më vonë shkaktuan një polemikë të mprehtë të veprave të tij, veçanërisht të quajtur "Rosseau" 1762), shkaktoi persekutim aktiv të autoriteteve dhe Ruso detyrohet të largohet sërish nga Franca.Megjithatë atdheu ia mbylli dyert.Më pas Ruso pranon ftesën e filozofit D.Hume dhe shkon në Angli. Aty u shkrua pjesa e parë e Rrëfimit. Nën ndikimin e një çrregullimi mendor që përparon me shpejtësi (mania e persekutimit), Ruso u grind me Hume, duke parë vetëm keqbërës kudo. Ai mezi arriti në Francë, pastaj ndryshonte vazhdimisht qytete, duke u fshehur nën emra të rremë, duke pasur frikë nga persekutorët. Në vitin 1770 u vendos pranë Parisit, ku kaloi tetë vitet e fundit të jetës së tij. Gjatë kësaj kohe ai përfundoi "Rrëfimin", shkroi disa vepra filozofike. Rousseau vdiq më 2 korrik 1778. Në 1794, me urdhër të Konventës Kombëtare, hiri i Rusoit u transferua solemnisht në Panteon.

Ruso ishte një nga përfaqësuesit më të shquar të sentimentalizmit evropian, i cili u bë për të një metodë filozofike dhe krijuese. Duke mohuar përparësinë e arsyes dhe logjikës racionale, Ruso argumentoi se realiteti njihet me ndihmën e intuitës, ndjenjave; në ndjenjë ai sheh sferën kryesore të veprimtarisë së vetëdijshme të njeriut. Edhe demokratizmi i veprës së Rusoit, orientimi i tij drejt elementëve të klasës së tretë të punës, në fund të fundit lidhet me besimin e tij në fuqinë e ndjenjave njerëzore: Ruso pohoi barazinë universale, sepse të gjithë njerëzit barazohen nga aftësia për t'u ndjerë të dhuruar nga natyra. Detyra kryesore e artit është të prekë zemrat e njerëzve, të edukojë ndjeshmërinë; çdo vepër arti duhet të jetë një derdhje e zemrës së artistit.

Rousseau filloi punën e tij si autor i traktateve filozofike Traktati mbi Shkencat dhe Artet (1750), i cili synonte të përcaktonte rolin social dhe moral të shkencave dhe arteve. Rousseau arrin në përfundimin se zhvillimi i tyre ka efektin më të dëmshëm në jetën shoqërore dhe moralin. Ai i referohet të tashmes dhe argumenton se lulëzimi i shkencave dhe i arteve korrespondon me gjendjen e shthurur të shoqërisë: në këtë shoqëri, individi humbet, morali korruptohet, natyra e mirë natyrore e njeriut harrohet dhe e gjithë kjo në emër të përfitimeve të rreme të qytetërimit. Në një rishikim historik të ndikimit të shkencave dhe arteve në jetën e popujve të veçantë (egjiptianët e lashtë, grekët, romakët, bizantinët), ai vëren se si gradualisht, nën ndikimin e luksit, qytetërimet, moralet u korruptuan dhe virtytet u shuan. Ndërsa Ruso e dënon qytetërimin vetëm nga pikëpamja etike.

"Diskursi mbi shkaqet dhe themelet e pabarazisë midis njerëzve" (1755) tregon se Rusoi pa anën tjetër të përparimit borgjez. Ai hetoi shkaqet e gjendjes së rëndë të masave dhe kuptoi se burimi i saj ishte dominimi i pakufizuar i pronës private. Ashtu si të gjithë iluministët, Rusoi vazhdoi nga qëndrimi se gjendja e natyrës i paraprin shfaqjes së ligjeve dhe shteteve. Ai merr në konsideratë fazat e njëpasnjëshme në zhvillimin e njerëzimit dhe fillon me studimin e egërsisë, "njeriut natyror" dhe "gjendjes së natyrës". Për të, një i egër është një përfaqësues i organizuar mirë i botës së kafshëve, i cili udhëhiqet nga dy instinkte - vetë-ruajtje dhe dhembshuri. Nga natyra, i egëri nuk është i keq: ai ka nevoja fizike të thjeshta, lehtësisht të përmbushura; aktet më të thjeshta psikike të të egërve, të lidhura me nevoja të kufizuara, janë të buta dhe të përmbajtura nga dhembshuria, e cila në "gjendjen e natyrës" përmbush rolin e ligjit. Nga natyra, thotë Rousseau, "njerëzit janë të barabartë, si kafshët". Ato dallohen vetëm nga vetitë natyrore, por këto dallime nuk ndikojnë në jetën e egërsirave. I egër është i privuar nga instinkti shoqëror, ai nuk është krijuar nga natyra si qenie shoqërore; egërsirat nuk kanë gjuhë, nuk bëjnë një mënyrë jetese "sedentare". Egërsirat nuk e dinë se çfarë është "e jotja" dhe "e imja" dhe, si pasojë, ata nuk janë të njohur me varësinë dhe servilizmin. Ruso e quan këtë periudhë "fëmijëria e njerëzimit" dhe pohon se njerëzit kanë jetuar kështu me shekuj dhe natyra nuk i ka përgatitur për jetën shoqërore.

Por, ndryshe nga kafshët e tjera, njeriu ka aftësinë për t'u përmirësuar, gjë që u bë arsyeja e zhvillimit të mëtejshëm të njerëzimit dhe u zhvillua nën ndikimin e shkaqeve të jashtme: në kërkim të mjeteve të reja për të marrë ushqim, njerëzit fillojnë të bashkohen në shoqëri të vogla, të jetojnë të vendosur; kanë një gjuhë, mjetet e para primitive. Tani dallimet e tyre natyrore fizike dhe mendore po bëhen më të dukshme. Në këto komunitete ende nuk ka ligje, por tashmë janë shfaqur censura publike dhe gjakmarrja. Ishte një periudhë e gjatë dhe, sipas Rusos, periudha më e lumtur në zhvillimin e qytetërimit, të cilën ai e quajti "rinia e njerëzimit". Sidoqoftë, shenjat e para të qytetërimit (shfaqja e zjarrit, shpikja e mjeteve, armëve për mbrojtje dhe sulm) sjellin një shtresim të caktuar midis njerëzve dhe lindin pabarazi. Sa më shumë të zhvillohet kultura materiale dhe shpirtërore, aq më shumë njerëzit ndahen nga natyra. Pabarazia bëhet veçori pajisje sociale.

Pabarazia krijohet me ardhjen e pronës, veçanërisht të tokës. Për të mbrojtur pronën, gradualisht shfaqet një pushtet autoritar, një shtet që ishte fryt i një marrëveshjeje mes pronarëve. Kështu, shteti vendos ligjërisht pushtetin e të fortëve mbi të dobëtit, të paktëve mbi të shumtët. Ruso e quan këtë periudhë në jetën e njerëzve "shkatërrim i njerëzimit". Rousseau vëren se përparimi i njerëzimit është përparimi i pabarazisë në dy format e saj: në dallimin në vetitë natyrore të individëve dhe në rrafshin shoqëror (pabarazia e pasurisë dhe pronës; është pikërisht në këtë të fundit që, sipas Rusoit, qëndron burimi i sëmundjeve sociale moderne). Ruso zbulon në mënyrë dialektike natyrën antagoniste të përparimit, ai sheh kontradikta në të zhvillim social, në ndryshimin e formave të marrëdhënieve shoqërore dhe dëshmon se rritja e qytetërimit shoqërohet me rritjen e pabarazisë politike dhe shfrytëzimin e njerëzve. Ruso propozon reforma për të shmangur "shkatërrimin" e njerëzimit. Ai rrjedh nga bindja se njerëzit bashkëkohorë, të llastuar nga qytetërimi, nuk mund të kthehen më në "gjendjen natyrore". Prona është bërë themeli i palëkundur i shoqërisë; nuk mund të shkatërrohet, nuk mund të hiqet, prandaj Rusoi propozon që të shpërndahet në mënyrë të barabartë për të parandaluar akumulimin dhe varfërimin e tepërt. Kështu, ai predikon socializmin egalitar.

Kontrata Sociale (1762) është një traktat mbi historinë dhe teorinë e së drejtës shtetërore, në të cilin Rusoi shprehu pikëpamjet e tij socio-politike. Në thelb, kjo është një kushtetutë ideale e detajuar, e cila, sipas shkrimtarit, mund t'i sigurojë çdo shteti liri maksimale dhe barazi të qytetarëve. Ruso beson se gjëja kryesore nuk është në formën e qeverisjes, por në natyrën e marrëdhënies së pushtetit me popullsinë e vendit. Çdo shtet duhet të bazohet në një kontratë shoqërore ndërmjet qeverisë dhe popullit.Qëllimi i kësaj kontrate është përfitimi i të gjithë qytetarëve; garanton të drejtat e tyre themelore - lirinë, barazinë, paprekshmërinë e pronës. Pushteti absolut i përket popullit dhe ligjvënësi është vetëm një agjent i vullnetit të përgjithshëm. Çdo qeveri duhet të jetë nën kontrollin e vazhdueshëm të popullit dhe mund të shfuqizohet prej tyre nëse shkel traktatin. Populli, duke pasur të drejta sovrane, është i detyruar t'i respektojë ato, t'u përkushtohet parimeve të fesë, moralit, të zbatojë ligjet Ata që nuk i binden vullnetit të përgjithshëm, nuk i përmbushin detyrat qytetare, shoqëria i detyron të binden.

Pikëpamjet filozofike të Rusoit janë në unitet të plotë me pikëpamjet e tij artistike. Kjo u shfaq në romanet e tij të famshme. "Emili, ose mbi edukimin" (1762) është një roman traktat filozofik që i kushtohet prezantimit të metodave dhe detyrave të edukimit ideal natyror të një fëmije, si rezultat i të cilit është e mundur të krijohet një lloj personi ideal, i lirë nga ndikimi i një qytetërimi të rremë. I gjithë romani është një utopi. Tregon hap pas hapi jetën e protagonistit Emil, nga lindja e tij deri në martesë. Sistemi arsimor i Rusoit bazohet në parimin: "Gjithçka është e bukur kur del nga duart e Krijuesit, gjithçka përkeqësohet në duart e njeriut". Nga kjo premisë, Ruso nxjerr si detyrat e edukimit ideal ashtu edhe qëllimet e edukatorit. Për të rritur ndikimin e dobishëm të natyrës, është e nevojshme të izolohet nxënësi nga shoqëria përreth. Fisniku Emil rritet në fshat, nuk i njeh tundimet, nuk i njeh normat përgjithësisht të pranuara të jetës pariziane. Për të mbajtur të paprekura ndjenjat natyrore të një kafshe të virtytshme nga natyra, Rousseau ofron një kurs racional të edukimit fizik, si dhe edukim intelektual (mësimi i shkencës është i mundur vetëm sipas një sistemi vizual, në njohje me natyrën; jo më kot Rousseau e përjashton pothuajse plotësisht leximin nga fusha e edukimit, duke bërë një përjashtim për dy librat e Pbinographies "-" e"). Rousseau këmbëngul në nevojën për të zotëruar një zanat të dobishëm për jetën (Emili bëhet një marangoz i shkëlqyer). Por kryesorja është edukimi i shpirtit të fëmijës dhe mbi të gjitha ndjeshmëria, që përfshin aftësinë për të simpatizuar një tjetër, për të qenë zemërbutë, filantrop. Rritja e ndjeshmërisë është e mundur vetëm nëse të tjerët janë të vëmendshëm dhe të ndjeshëm ndaj fëmijës, respektojnë personalitetin e tij.

Koncepti i Rusoit për virtytin përfshin edhe ndjenjën fetare. Qëndrimin e tij ndaj fesë, shkrimtari e shpreh më plotësisht në këtë roman, në rubrikën "Rrëfimi i besimit të famullitarit të Savojës". Deist Rousseau beson se feja ideale plotëson kërkesat e natyrës dhe ndjenjat natyrore njerëzore. Vetë feja ka dy burime - kultin e natyrës dhe kultin e zemrës së njeriut. Një fe e tillë është e natyrshme, thotë Rusoi, dhe çdo person, duke iu bindur instinktit, duhet të besojë në Qenien Supreme, i cili krijoi natyrën dhe njeriun, duke e pajisur me zemër dhe ndërgjegje. Prandaj, ndjenja fetare është një përvojë thellësisht intime. Tempulli i një feje të tillë është e gjithë natyra dhe vetë njeriu. Kjo fe ideale nuk ka nevojë për forma kulti dhe dogma, ajo është jo kishtare, e lirë dhe individuale dhe kërkon vetëm një gjë - ndjenja të sinqerta dhe vepra të mira.

Romani Julia, ose New Eloise (1761) u bë një enciklopedi e vërtetë e Rusoizmit. Në titullin e romanit, Rousseau i referohet emrit të të dashurit të filozofit të famshëm mesjetar Pierre Abelard: historia tragjike e dashurisë së tyre ishte e njohur për bashkëkohësit e tij. Romani është epistolar: forma e letrave i dha rrëfimit të tij një ndjenjë autenticiteti, vërtetësie dhe ndihmoi të depërtonte thellë në botën e përvojave njerëzore. Është gjithashtu një roman filozofik që zbuloi më plotësisht botëkuptimin e Rusoit. Në të u shfaq më qartë edhe metoda krijuese e Rusoit: problemet kryesore - kulti i virtytit dhe i natyrës - zgjidhen në roman me ndihmën e "imagjinatës së përzemërt"; heronjtë e romanit u bënë mishërimi ideal i konceptit të njeriut në kuptimin e Rusoit; aspekti i ndjeshëm manifestohet në përshkrimin e shqetësimit të zemrës, patosin e dashurisë, dëshpërimin e pasionit; shpirti i autorit shprehet në roman, rrëfimi i tij “digjet letrën”.

Një vend i rëndësishëm në roman i jepet aspektit social: Ruso është një kundërshtar i vendosur i pabarazisë sociale, i paragjykimeve klasore. Ishte tema e pabarazisë së statusit shoqëror që formoi bazën e komplotit të romanit, i cili tregon për dashurinë e fisnike Julia dhe mësuesit-filozof të saj, modest plebeian Saint-Pre. Paragjykimet klasore dënohen drejtpërdrejt (sidomos në letrat e Eduard Bomstonit, mikut të Saint-Preux, të cilat janë traktate të tëra). Në roman, kryesisht në letrat drejtuar Saint Preux nga Parisi, qytetërimi modern: mirësjellja dhe kultura e francezëve u shërbejnë vetëm veseve të tyre, gënjeshtra dhe hipokrizia mbretërojnë kudo. Morali familjar kritikohet veçanërisht ashpër; martesa në Francë shfaqet në roman vetëm si një marrëveshje, dhe familja si një fasadë që mbulon shthurjen. Në letrat e Saint Preux, i cili vëzhgoi jetën e njerëzve të egër gjatë një udhëtimi nëpër botë, vlerësohet "gjendja natyrore" e një personi që jeton në gjirin e natyrës.

Gjashtë pjesët e romanit ndahen në dy libra. Në tre pjesët e para, Rousseau përshkruan një ndjenjë të natyrshme që shkatërron barrierat shoqërore, të gjitha konventat e qytetërimit, kjo është dashuria e Julia dhe Saint Preux. Tre të fundit lavdërojnë detyrën morale, flasin për detyrat e një personi shoqëror; kjo është historia e martesës së Julia, e detyruar të bëhet, me vullnetin e babait të saj, gruaja e të barabartës së saj në pozitë shoqërore Wolmar. Megjithatë, nuk ka asnjë kontradiktë midis patosit të ndjenjës dhe patosit të virtytit. Kritika e Rusoit ndaj qytetërimit nuk do të thotë aspak një thirrje për të shkatërruar shoqërinë dhe për t'u kthyer në "gjendjen e natyrës", gjë që është katastrofike për njeriun e korruptuar modern. Ruso e konsideron të mundur zgjidhjen e kontradiktave midis natyrës dhe qytetërimit duke i shkrirë ato: institucionet publike, shkencat, artet dhe më e rëndësishmja, marrëdhëniet midis njerëzve duhet të jenë të mbushura me "moral natyror"; atëherë shoqëria do të bëhet një natyrë e dytë për njeriun. Propaganda e “moralit natyror” është qëllimi i vetëm i denjë i filozofisë dhe i letërsisë.

Në tre pjesët e para, Ruso tregon njeriun dhe shoqërinë ashtu siç janë dhe arrin në përfundimin se një person në këtë mjedis nuk mund të jetë i lumtur. Lumturia njerëzore pengohet nga arsye të jashtme - një sistem i shëmtuar shoqëror, barriera klasore midis të dashuruarve, të cilat fshihen, megjithatë, nga ndjenjat e zjarrta natyrore të heronjve. Por ka edhe arsye të brendshme - morale: kushtet e panatyrshme mund të prishin edhe natyrat më fisnike; shoqëria parandalon shfaqjen e ndjenjave natyrore që ekzistojnë si të ndaluara. Prandaj, heronjtë janë të detyruar t'i drejtohen shtirjeve, llogaritjeve, për të qenë bashkë, për të qenë të lumtur; ata shkelin jo vetëm ligjet e padrejta shoqërore, por edhe ligjet "hyjnore dhe njerëzore" (lidhja midis Julia dhe Saint-Preux bëhet publike, kjo shkakton sëmundjen dhe vdekjen e nënës së Julia; kur u martua, Julia fillimisht ishte gati për dashuri në një treshe, më vonë ajo tmerrohet nga gatishmëria e saj për t'u kënaqur në mëkat). Një shoqëri e keqe duket se ka zëvendësuar natyrën e tyre fisnike, ata harrojnë detyrën e tyre ndaj të tjerëve.

Rousseau ishte i bindur se pasioni në vetvete nuk është i ulët, forcat e thella dhe fisnike fshihen në pasion. Por, thotë Rousseau, "një shpirt i ndjeshëm është një dhuratë fatale nga qielli". Dhe jo vetëm sepse person i ndjeshëm vuan më shumë, por edhe sepse pasioni mund të çojë në harresën e virtytit, në cenimin e standardeve morale. Nuk është çudi që Rousseau nxjerr dobinë e martesës pa dashuri pasionante: martesa është një marrëdhënie shoqërore e bazuar në detyra reciproke. Wolmar - i urtë i padurueshëm - dëgjon para së gjithash zërin e arsyes. Pasioni është i panjohur për të, ai e do Julian ndryshe: ai di për dashurinë e saj për Saint Preux, por ai gjithashtu e di se martesa e saj me një plebeian është e pamundur; ai martohet me të për të ruajtur respektin e të tjerëve për të dhe për t'i mundësuar asaj të respektojë veten. Vetë Julia ndjen respekt dhe besim për burrin e saj, ajo i do fëmijët dhe gjen lumturi të re në përmbushjen e detyrave të një gruaje, nëne, amvise. Në familjen e saj ajo ndjen plotësinë e zemrës dhe kjo është gjithashtu një gjendje dashurie.

Në pjesët e fundit flasim se si duhet të jetë njeriu dhe shoqëria, pra shtrohet problemi i ringjalljes së natyrës njerëzore, e cila sipas Rusoit nuk është e korruptuar pashpresë nga qytetërimi. Rousseau pikturon një utopi të një njerëzimi të rilindur: në Clarens, pasuria e Julia dhe Wolmar, mbretëron paqja, rendi dhe lumturia. Rousseau flet në detaje për rregullat e mbajtjes së shtëpisë, duke paraqitur teorinë e tij financiare dhe ekonomike: Volmarët nuk janë të pasur, por një qëndrim i arsyeshëm ndaj ekonomisë i ndihmon ata të rrisin pasurinë e tyre. Po flasim për marrëdhëniet ndërmjet shërbëtorëve dhe zotërinjve (që konsistojnë në përmbushjen e detyrave të ndërsjella, në argëtimin e përbashkët); dhe midis prindërve dhe fëmijëve (edukimi është kryesisht formimi i karakterit dhe mendjes, dhe jo formimi formal në shkenca); dhe midis burrit dhe gruas (të cilat janë ndërtuar mbi besimin dhe respektin reciprok).

Në këto kushte të reja natyrore lind person i ri dhe një moral të ri. Liria që mbretëron në Claran forcon në shpirtin e Julia ndjenjën e detyrës së tronditur më parë, e cila duhet të jetë domosdoshmërisht e natyrshme në një person që jeton në shoqëri dhe i lidhur me detyrimet reciproke përreth. Ndjenja e detyrës është baza e virtytit, pa të cilin "nuk ka jetë për një person të denjë". Prandaj, mund të jetë i lumtur vetëm ai që e kupton se cila është detyra e tij dhe që kënaqet me përmbushjen e kësaj detyre. Julia e do Saint-Preux me pasion, por tani ajo e kupton se "morali natyror" bazohet në virtyt, i cili mund të arrihet vetëm përmes tejkalimit të vetvetes. Julia e kapërcen pasionin e saj për Saint Preux, ajo është një sundimtare e denjë e Claran, ajo është një qytetare e virtytshme, një grua e përkushtuar dhe një nënë e dashur.

Veprimi i romanit zhvillohet kryesisht në Zvicër, rrëzë Alpeve. Natyra në të luan një rol thelbësor ideologjik, semantik dhe artistik. Peizazhet përshkruhen në detaje dhe perceptohen emocionalisht: peizazhet e bukura zvicerane duket se shoqërojnë gjithçka që ndodh; jeta e natyrës krahasohet me shoqërinë, jo më kot përshkrimi i peizazheve të Zvicrës është në kontrast me fotot e jetës pariziane. Dhe përpara Rusoit, peizazhi ishte vazhdimisht objekt përshkrimi në letërsi, por ai shërbeu kryesisht si një zbukurim, një alegori poetike; me Rousseau-n, natyra është një bashkëpunëtor i vërtetë i ngjarjeve, një këshilltar dhe ngushëllues.

Rousseau e ka përshkruar jetën e tij plot persekutim dhe privim, endacak dhe të çrregullt, në Rrëfimin (1766 - 1769; bot. 1782 - 1789), e cila njihet si autobiografia më e sinqertë në letërsinë botërore. Qëllimi i Rousseau ishte të krijonte një "portret të bërë nga natyra, plotësisht të vërtetë dhe të saktë të tij". Ai përshkruan vazhdimisht ngjarjet e jetës së tij, përcakton historinë e shpirtit të tij dhe historinë e formimit të mënyrës së të menduarit. Rousseau përshkruan në detaje veprimet e tij, ai i shpjegon ato me veçoritë e karakterit të tij. Rousseau pretendon se ai ka lindur i ndjeshëm dhe i sjellshëm, se ai sinqerisht u përpoq për komunikim - për miqësi, për dashuri, e cila është dalluar gjithmonë nga pavarësia e karakterit. Por këto cilësi natyrore e çuan atë në një zhgënjim të plotë me njerëzit dhe jetën; miqtë nuk e kuptuan dhe e tradhtuan. Gjashtë librat e parë të Rrëfimeve janë të mbushura me optimizëm, një qëndrim entuziast ndaj jetës dhe njerëzve; gjashtë të fundit janë të mbushura me hidhërim dhe dyshim. Ai, në veçanti, dënon kolegët e tij në Enciklopedi, mbron pafajësinë e tij. Por në "Rrëfim" ai nuk flet vetëm për pikat e tij të forta dhe të dobëta - ai përmbledh reflektimet e rëndësishme filozofike të gjithë jetës së tij, në lidhje me probleme të tilla si rëndësia e individit, duke kuptuar kompleksitetin dhe mospërputhjen e zhvillimit të tij; kulti i natyrës, ndjenja e së cilës është e pandashme nga bota shpirtërore e një personi dhe ndjekja e ligjeve të së cilës është çelësi i një jete të virtytshme, të thjeshtë dhe të pastër, një ndjenjë e vazhdueshme akute e padrejtësisë sociale dhe dëshira për rindërtim civil. Introspeksioni i thellë kombinohet në "Rrëfim" me të kuptuarit e vlerës së jetës shpirtërore të një personi, dinjitetit dhe rëndësisë së tij. Autori nuk ndjek thjesht një skemë racionaliste për paraqitjen e materialit të gjerë, por, si të thuash, zhvillon një dialog të vazhdueshëm pasionant me veten: ai kundërshton pikëpamjet e veta, duke ekspozuar pa mëshirë të metat e karakterit të tij. "Rrëfimi" pati një ndikim të madh në zhvillimin e procesit letrar në të ardhmen. Autori i saj gjeti një qasje të re për analizën Bota e brendshme person, dhe kjo qasje u përcaktua nga struktura e veçantë e ndërgjegjes së autorit. Ruso diti të ndërthurte një vlerësim objektiv të personit dhe rrethanave dhe perceptimin e tyre subjektiv, duke u bërë një nga mjeshtrit e vërtetë të letërsisë rrëfimtare.

Puna e gjerë e Rusoit dha shkas për një lëvizje të tërë ideologjike të quajtur Rusoizëm, e cila ndikoi në punën e bashkëkohësve të tij dhe në zhvillimin e mëtejshëm të mendimit politik, etik, pedagogjik, estetik në Francë dhe Evropë.

Ndjekësi i Rousseau ishte Pierre-Ambroise-Francois Choderlos de Laclos (Pierre-Ambroise-Francois Choderlos de Laclos, 1741 - 1803), autori i romanit të vetëm që lavdëroi emrin e tij, Ndërlidhjet e Rrezikshme (1782). Ai pasqyron jetën e njerëzve të shoqërisë laike me vërtetësi të mahnitshme. Dhe megjithëse romani nuk ka një mbulim të gjerë shoqëror të ngjarjeve, ai ka një rëndësi të madhe filozofike dhe shoqërore, sepse përshkruan njerëz dhe ngjarje tipike të epokës para-revolucionare. Personazhet kryesore të romanit janë Viscount de Valmont dhe Markeza de Merteuil; biznesi kryesor i jetës së tyre është dashuria, megjithëse ata janë të privuar nga aftësia për të dashuruar; qëllimi i tyre i vetëm është të joshin dhe shkatërrojnë ata që joshen. Njerëz me mendje të sofistikuar, hipokritë, mishërim i mashtrimit dhe mizorisë, dinë të depërtojnë në shpirtrat e të tjerëve. Duke ndjekur Rousseau, Choderlos de Laclos ekspozon një person të qytetëruar, duke treguar se burimi kryesor i imoralitetit dhe korrupsionit të heronjve të tij është racionaliteti vicioz, i ushqyer nga përtacia, mërzia dhe ngopja. Një racionalitet i tillë është i pafrytshëm, shkakton të keqen, çon në mizori të ftohtë, tharje të mendjes, në prishje të plotë morale, kontribuon në faktin që njerëzit që e ndjekin të humbasin të gjitha lidhjet me botën. Heronjtë e këqij të Laclo janë të tmerrshëm jo vetëm sepse janë jashtëzakonisht të shthurur, por edhe sepse janë të pandjeshëm dhe pa shpirt. Përfundimi i romanit, ndonëse nuk është pa didaktikë, është thelbësisht i vërtetë: fati i secilit prej personazheve është i pashmangshëm, kushtëzohet nga karakteri dhe veprimet e tij. Laclos nuk mund ta shpërblente virtytin, sepse ai ndoqi të vërtetën e jetës, por ai ndëshkoi me vendosmëri vesin.

Një nga admiruesit dhe ndjekësit më të zjarrtë të Rousseau ishte Jacques-Henri Bernardin de Saint-Pierre (Jacques-Henri Bernardin de Saint-Pierre, 1737 - 1814), i cili la një trashëgimi të madhe krijuese: një libër me ese "Udhëtim për në Ile-de-France (717003) 1787), "Harmonia e Natyrës" (18 15), tregimi "Kasolle indiane" (1791), tregimi "Kafeneja Surat" (1791). Ashtu si Rousseau, Bernardin de Saint-Pierre promovoi kultin e natyrës, i cili u krijua nga Krijuesi për të kënaqur nevojat njerëzore dhe me të cilin lidhet kuptimi i virtytit, si dhe kultin e ndjeshmërisë. Në romanin "Pauli dhe Virxhinia" (1778), i cili fillimisht u përfshi në vëllimin e katërt të "Etydeve mbi natyrën", u pasqyrua më plotësisht botëkuptimi i autorit, bazuar në një ndërthurje të kultit të natyrës dhe ndjeshmërisë. Romani tregon për jetën e lumtur dhe fundin e trishtë të dy të rinjve që jetojnë në gjirin e natyrës tropikale. Bernardin de Saint-Pierre jo rastësisht e quajti veprën e tij një lloj baritor: Pali dhe Virxhinia janë si heronjtë e eklogut - ata janë të pastër, të pafajshëm, ata jetojnë larg qytetërimit vicioz. Por, ndryshe nga baritorja tradicionale, Bernardin de Saint-Pierre vizaton në mënyrë autentike dhe piktoresk një vend të vërtetë, ndonëse të largët; për më tepër, ideja e një parajse tokësore shpërbëhet dhe heronjtë e saj vdesin. Pushtimi i qytetërimit në jetën e Paul dhe Virginia rezulton të jetë katastrofik. Një rol të madh në roman luajnë ndjenjat e miqësisë, dashurisë së përzemërt, si dhe ndjenja e drejtpërdrejtë e peizazhit, një mjeshtër i madh në krijimin e të cilit ishte Bernardin de Saint-Pierre; gjuha e prozës së tij është plot ngjyra dhe e pasur.

Megjithatë, ndjeshmëria, utopizmi dhe filantropia e pikëpamjeve socio-politike të Bernardin de Saint-Pierre kufizojnë horizontet shoqërore të veprës së tij. Ai nuk mendon për nevojën e një riorganizimi social të shoqërisë.

Ana qytetare e botëkuptimit të Rusos u shfaq me plotësi të madhe në punën e ndjekësve të tjerë të tij. Njëri prej tyre është Louis Sebastien Mercier (1740 - 1814). Rusoizmi në shfaqjen e tij më demokratike përcaktoi themelet e botëkuptimit të shkrimtarit. Veprimtaritë e Mercier-it dhe vepra e tij dalloheshin nga një shkathtësi e madhe, por kudo ai ndjek idetë e Rousseau-t, qofshin ato në lidhje me problemet e natyrës, shtetit dhe ligjit, fesë, moralit, edukimit etj. Do të jetë viktimë e kolonialistëve që sollën me vete të gjitha tmerret e qytetërimit. Romani utopik "Viti dy mijë e katërqind e dyzet" (1770), i cili është një satirë mbi rendin socio-politik në Francë, u bë një mishërim figurativ i dispozitave shoqërore dhe ligjore të Rusoit të përcaktuara në "Kontratën shoqërore". Romani ka të bëjë edhe me të ardhmen e Francës, kur tokat do të shpërndahen në mënyrë të drejtë dhe do të jepen në pronësi të pronarëve të lumtur dhe të lirë; qytetet janë kthyer në kopshte; njerëzit e rinj të edukuar sipas sistemit Ruso do të dallohen nga thjeshtësia e sjelljeve dhe virtyteve; do të triumfojë ideali i strukturës shoqërore dhe shtetërore. Mercier ishte gjithashtu autori i një libri me ese kushtuar përshkrimit të jetës dhe zakoneve bashkëkohore - "Pamja e Parisit" (1781-1788), i cili vazhdimisht kontraston Parisin e pasur, të zhdukur në veset e teprimeve dhe perversiteteve, dhe Parisin punëtorin e palodhur, të dëshpëruar, të uritur, të privuar nga më e nevojshme për një elementar. Mercier shkroi edhe vepra letrare-kritike, filozofike, gjuhësore.

Me rëndësi të madhe është reforma e tij në fushën e dramës, e cila bazohet në idetë kryesore estetike të Rusoit dhe Dideros. Në traktatin "Për teatrin, ose përvojën e re në artin dramatik" (1773), Mercier vëren se Rusoi nuk e mohon teatrin në përgjithësi, por hedh poshtë parimet që përcaktuan përmbajtjen e shfaqjeve dhe shfaqjeve të bazuara në to. Vetë Mercier, pasi ka marrë mësimet e Shekspirit dhe duke qenë kundërshtar i tragjedisë klasiciste, duke ndjekur Ruso, bëhet një propagandues i teatrit popullor. Kërkon tema sociale përkatëse, kushtëzimin jetësor dhe rëndësinë shoqërore të personazheve të personazheve; ai dëshiron që teatri të edukojë virtytet qytetare dhe heroizmin, në mënyrë që jeta e shtresave të ulëta shoqërore të pasqyrohet në teatër dhe temat “e larta” të ndjekin qëllime të larta arsimore dhe qytetare. Në dramat e tij (“Shkatërrimi i Lidhjes, ose dorëzimi i Parisit”, 1782; “Portreti i Filipit II, Mbretit të Spanjës”, 1785, etj.), ai i drejtohet historisë për të gjetur në të shkaqet e së keqes ekzistuese dhe, me ndihmën e saj, për të luftuar kundër fanatizmit dhe tiranisë. Në dramat sociale (Gjyqtari, 1774; Karroca me uthull, 1776; Dezertori, 1782), Mercier pasqyron rritjen e konflikteve sociale në shoqërinë moderne. Pikëpamjet e Mercier dalloheshin nga filantropizmi dhe utopizmi, por, një ndjekës i vendosur i Ruso-t dhe Dideros, ai dukej se përmbledhte rezultatet e luftës ideologjike dhe estetike që dalloi iluminizmin francez.

Një admirues i flaktë dhe entuziast i Rusoit ishte edhe Nicolas Retif de la Bretonne (Nicolas Restif de la Bretonne, 1734 - 1806), një fshatar burgundian, i cili, me shumë vështirësi dhe përpjekje të pabesueshme, bëri rrugën e tij në letërsi. Ai është autor i më shumë se 150 vëllimeve me shkrime dhe e gjithë puna e tij është vërtet plebejane në thelbin e saj. Ai ishte një njohës i shkëlqyer i jetës fshatare, i jetës së shtresave të ulëta të Parisit, me fatin e së cilës lidhi interesat e veta. Në romanin Fshatari i joshur, ose rreziqet e qytetit (1775), tema kryesore bëhet tema tipike ruseauiste e përplasjes së fshatarit të virtytshëm Edmond, jo i tunduar nga tundimet e qytetërimit, me veset që mbretërojnë në Paris: Edmondi sylesh bëhet një kriminel, ai pushtohet nga passionet e këqija. Në shtojcën e romanit, autori citon statutin e bashkësisë bujqësore të shpikur prej tij, ku punojnë njëqind familje fshatare, jeta e të cilëve zhvillohet në punë që u sjell gëzim dhe argëtim të pafajshëm. Retief de La Breton i referohet përshkrimit të fotografive të komunitetit komunist më shumë se një herë. Në serinë e librave "Ide të çuditshme" (1769 - 1789), ai përshkruan ekzistencën e një komuniteti të tillë në jetën urbane. Dhe në romanin Zbulimi i Jugut (1781), pas Rusoit, lavdërohet jeta ideale në gjirin e natyrës, e lirë nga ndikimi korruptiv i një qytetërimi kriminal, domethënë një epokë e artë e vërtetë. Në këto shkrime utopike, Retief de La Breton përshkruan në detaje ligjet e një shoqërie socialiste egalitare.

Ndikimi i "Rrëfimit" të Rusoit u shfaq më plotësisht dhe qartë në veprën gjashtëmbëdhjetë vëllimore "Zoti Nikolla, ose zemra e njeriut të zbuluar" (1794 - 1797), ku, duke treguar për jetën e tij, autori përshkruan sinqerisht luftën në shpirtin e tij të motiveve të larta dhe të ulëta, ngritjet e tij dhe uljet e tij. Retief de La Breton depërton thellë në natyrën njerëzore, ai është në gjendje të kuptojë kontradiktat dhe mendimet e fshehta të saj.

Me shumë interes është seria e tij e tregimeve të shkurtra të quajtura "Bashkëkohësit" (1780 - 1783, vëll. 1 - 42), e cila i kushtohet kryesisht pozitës së gruas, rolit të saj të rëndësishëm në shoqëri - në punë, në jetën e përditshme, në familje. Vëmendje e veçantë i kushtohet edukimit të grave. Retief de La Breton krijon një galeri të madhe tipash femrash, që përfaqësojnë qarqe të ndryshme shoqërore, lloje të ndryshme profesionesh, duke nxjerrë në pah ato që i atribuoheshin shtresave të ulëta të shoqërisë. Ai bën kontrast një gruaje punëtore (fshatare, punëtore, lavanderi, rrobaqepëse, fashioniste, aktore) me zonjat laike dhe kurtizanet, për të cilat ai shkruan me indinjatë të plotë. Kjo vepër, si gjithë të tjerat, u dallua nga një pasqyrim i jetës i dokumentuar me kujdes dhe një orientim i shprehur drejtpërsëdrejti demokratik.

Ndikimi i Rusoizmit në jetën letrare dhe filozofike të Evropës në fund të shekujve 18 - 19. ishte vërtet e madhe. Idetë socio-politike të Rousseau u pasqyruan në teorinë e komunizmit utopik, të formuluar nga Gabriel Mably (1709 - 1785) Ato gjithashtu patën një ndikim të madh në udhëheqësit e Revolucionit Francez, duke përcaktuar shumë nga parimet më të rëndësishme të Deklaratës së të Drejtave të Qytetarit dhe Njeriut, pikëpamjet e përfaqësuesve të lëvizjeve të ndryshme të revolucioneve. Një admirues i flaktë i Rusoit ishte, në veçanti, udhëheqësi i jakobinëve, Robespieri; ai dhe përkrahësit e tij predikuan kultin ruseauist të virtytit dhe të zemrës së ndjeshme, adhurimin e natyrës, kultin e "Qenies supreme".

Ideja romantike e Chateaubriand-it për botën, pikëpamjet e socialistëve utopikë të shekullit të 19-të kthehen gjithashtu në Rusoizëm. (Fourier, Saint-Simon), idetë demokratike George Sand. Nën ndikimin e kultit Rusoist të natyrës, ndjeshmërisë, individualizmit, utopizmit ishin Madame de Stael, Senancourt, Lamartine, A. de Vigny, Musset, Hugo. Jashtë Francës mund të vërehet ndikimi i Rousseau-t dhe ithtarëve të tij në kulturën e Gjermanisë (Kant, Fichte, Goethe, Schiller), Italisë (Hugo Foscolo), Anglisë (Goldsmith, Burns, Byron, Shelley, Wordsworth), Rusisë (N. M. Karamzin, A. N. Radishchev, A. N. Radishchev, A.stolsky M.S., L.S.

Kultura (nga latinishtja cultura - kultivim, edukim, edukim, zhvillim, nderim), një nivel i përcaktuar historikisht i zhvillimit të shoqërisë dhe njeriut, i shprehur në llojet dhe format e organizimit të jetës dhe veprimtarive të njerëzve, si dhe në vlerat materiale dhe shpirtërore të krijuara prej tyre. Koncepti i kulturës përdoret për të karakterizuar nivelin material dhe shpirtëror të zhvillimit të periudhave të caktuara historike, formacioneve socio-ekonomike, shoqërive specifike, popujve dhe kombeve (për shembull, kultura e lashtë, kultura Mayan), si dhe fusha specifike të veprimtarisë ose jetës (kultura e punës, kultura artistike, kultura e jetës). Në një kuptim më të ngushtë, termi "kulturë" i referohet vetëm sferës së jetës shpirtërore të njerëzve.

Fillimisht, koncepti i kulturës nënkuptonte ndikimin e qëllimshëm të njeriut në natyrë (ulje, etj.), si dhe edukimin dhe edukimin e vetë njeriut. Edukimi përfshinte jo vetëm zhvillimin e aftësisë për të ndjekur normat dhe zakonet ekzistuese, por edhe nxitjen e dëshirës për t'i ndjekur ato, formalisht besimin në aftësinë e kulturës për të kënaqur të gjitha nevojat dhe kërkesat e një personi. Ky dualitet është i natyrshëm në kuptimin e kulturës. Në çdo shoqëri. Edhe pse vetë fjala "kulturë" hyri në përdorim në mendimin shoqëror evropian vetëm nga gjysma e dytë e shekullit të 18-të, ide pak a shumë të ngjashme mund të gjenden në fazat e hershme të historisë evropiane dhe më gjerë (për shembull, zhen në traditën kineze, dhrahmi në traditën indiane). Helenët panë te "paydeia", pra "arsimimi" dallimin e tyre kryesor nga barbarët "të pakulturuar". Në epokën e vonë romake, së bashku me idetë e përcjella nga kuptimi kryesor i fjalës "kulturë", lindi një grup tjetër kuptimesh dhe në mesjetë u përhap gjerësisht, duke vlerësuar pozitivisht mënyrën urbane të jetës shoqërore dhe më afër konceptit të qytetërimit që lindi më vonë. Fjala "kulturë" është bërë më e lidhur me shenja të përsosmërisë personale, kryesisht fetare. Në Rilindje, përsosja e kulturës filloi të kuptohej si korrespondencë me idealin humanist të njeriut, e më vonë me idealin e iluministëve. Filozofia borgjeze paramarksiste karakterizohet nga identifikimi i kulturës me format e vetëzhvillimit shpirtëror dhe politik të shoqërisë dhe njeriut, siç manifestohet në lëvizjen e shkencës, artit, moralit, fesë dhe formave shtetërore të qeverisjes. “Prodhimi dhe të gjitha marrëdhëniet ekonomike u përmendën vetëm kalimthi, si elemente dytësore të kulturës” (K. Marks dhe F. Engels, Soch., 2nd ed., vol. 20, f. 25). Pra, iluministët francezë të shekullit të 18-të (Voltaire, A. Turgot, J. A. Condorcet) e reduktuan përmbajtjen e procesit kulturo-historik në zhvillimin e "mendjes" njerëzore.

Si një fenomen i pavarur i jetës shoqërore, kultura u konsiderua për herë të parë vetëm në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të, gjatë Iluminizmit. Deri në atë kohë dhe deri në fund të shekullit të 18-të, në gjuhët evropiane, termi "kulturë" përdorej me parashtesën agri (në këtë kuptim tani bëhet fjalë për drithërat, kulturën e pambukut etj.) ose me një fjalë tjetër të varur (p.sh., kulturë e sjelljes, kulturë e të folurit etj.).

Iluministët kuptuan kontradiktën midis natyrës dhe kulturës. Pra, në konceptin e J.-J. Rousseau e përkufizoi kulturën si një fenomen që e largon njeriun nga natyra, duke shkatërruar lidhjet "natyrore" njerëzore. " Popujt kulturorë“të perceptuar si “të llastuar” dhe “të shthurur moralisht”, ata ishin kundër “pastërtisë dhe thjeshtësisë së sjelljeve” të të ashtuquajturve popuj primitivë “barbarë”.

Qëllimi i punës është të studiojë të kuptuarit e kontradiktave të kulturës dhe qytetërimit në veprën e J.J. Rousseau.

Për të studiuar veprën e Zh.Zh. Ruso dhe pikëpamjet e tij;

Merrni parasysh kritikat e qytetërimit;

Për të studiuar konceptin e kulturës J.J. Ruso.

1. J.J. Ruso dhe pikëpamjet e tij

Pabarazia krijohet me ardhjen e pronës, veçanërisht të tokës. Për të mbrojtur pronën, gradualisht shfaqet një pushtet autoritar, një shtet që ishte fryt i një marrëveshjeje mes pronarëve. Kështu, shteti vendos ligjërisht pushtetin e të fortëve mbi të dobëtit, të paktëve mbi të shumtët. Ruso e quan këtë periudhë në jetën e njerëzve "shkatërrim i njerëzimit". Rousseau vëren se përparimi i njerëzimit është përparimi i pabarazisë në dy format e saj: në dallimin në vetitë natyrore të individëve dhe në rrafshin shoqëror (pabarazia e pasurisë dhe pronës; është pikërisht në këtë të fundit që, sipas Rusoit, qëndron burimi i sëmundjeve sociale moderne). Ruso zbulon në mënyrë dialektike natyrën antagoniste të progresit, sheh kontradikta në zhvillimin shoqëror, në ndryshimin e formave të marrëdhënieve shoqërore dhe dëshmon se rritja e qytetërimit shoqërohet me rritje të pabarazisë politike dhe shfrytëzimit të njerëzve. Ruso propozon reforma për të shmangur "shkatërrimin" e njerëzimit. Ai rrjedh nga bindja se njerëzit bashkëkohorë, të llastuar nga qytetërimi, nuk mund të kthehen më në "gjendjen natyrore". Prona është bërë themeli i palëkundur i shoqërisë; nuk mund të shkatërrohet, nuk mund të hiqet, prandaj Rusoi propozon që të shpërndahet në mënyrë të barabartë për të parandaluar akumulimin dhe varfërimin e tepërt. Kështu, ai predikon socializmin egalitar.

Një vend i rëndësishëm në roman i jepet aspektit social: Ruso është një kundërshtar i vendosur i pabarazisë sociale, i paragjykimeve klasore. Ishte tema e pabarazisë së statusit shoqëror që formoi bazën e komplotit të romanit, i cili tregon për dashurinë e fisnike Julia dhe mësuesit-filozof të saj, modest plebeian Saint-Pre. Paragjykimet klasore dënohen drejtpërdrejt (sidomos në letrat e Eduard Bomstonit, mikut të Saint-Preux, të cilat janë traktate të tëra). Në roman, kryesisht në letrat e Saint-Preux nga Parisi, kritikohet qytetërimi modern: mirësjellja dhe kultura e francezëve u shërbejnë vetëm veseve të tyre, gënjeshtra dhe hipokrizia mbretërojnë kudo. Morali familjar kritikohet veçanërisht ashpër; martesa në Francë shfaqet në roman vetëm si një marrëveshje, dhe familja si një fasadë që mbulon shthurjen. Në letrat e Saint Preux, i cili vëzhgoi jetën e njerëzve të egër gjatë një udhëtimi nëpër botë, vlerësohet "gjendja natyrore" e një personi që jeton në gjirin e natyrës.

Gjashtë pjesët e romanit ndahen në dy libra. Në tre pjesët e para, Rousseau përshkruan një ndjenjë të natyrshme që shkatërron barrierat shoqërore, të gjitha konventat e qytetërimit, kjo është dashuria e Julia dhe Saint Preux. Tre të fundit lavdërojnë detyrën morale, flasin për detyrat e një personi shoqëror; Kjo është historia e martesës së Julia, e detyruar të bëhet, me vullnetin e babait të saj, gruaja e Wolmar, e barabartë me të në statusin shoqëror. Megjithatë, nuk ka asnjë kontradiktë midis patosit të ndjenjës dhe patosit të virtytit. Kritika e Rusoit ndaj qytetërimit nuk do të thotë aspak një thirrje për të shkatërruar shoqërinë dhe për t'u kthyer në "gjendjen e natyrës", gjë që është katastrofike për njeriun e korruptuar modern. Ruso e konsideron të mundur zgjidhjen e kontradiktave midis natyrës dhe qytetërimit duke i shkrirë ato: institucionet publike, shkencat, artet dhe më e rëndësishmja, marrëdhëniet midis njerëzve duhet të jenë të mbushura me "moral natyror"; atëherë shoqëria do të bëhet një natyrë e dytë për njeriun. Propaganda e “moralit natyror” është qëllimi i vetëm i denjë i filozofisë dhe i letërsisë.

Rousseau ishte i bindur se pasioni në vetvete nuk është i ulët, forcat e thella dhe fisnike fshihen në pasion. Por, thotë Rousseau, "një shpirt i ndjeshëm është një dhuratë fatale nga qielli". Dhe jo vetëm sepse një person i ndjeshëm vuan më shumë, por edhe sepse pasioni mund të çojë në harresën e virtytit, në shkeljen e standardeve morale. Nuk është çudi që Rousseau nxjerr dobinë e martesës pa dashuri pasionante: martesa është një marrëdhënie shoqërore e bazuar në detyra reciproke. Wolmar - i urtë i padurueshëm - dëgjon para së gjithash zërin e arsyes. Pasioni është i panjohur për të, ai e do Julian ndryshe: ai di për dashurinë e saj për Saint Preux, por ai gjithashtu e di se martesa e saj me një plebeian është e pamundur; ai martohet me të për të ruajtur respektin e të tjerëve për të dhe për t'i mundësuar asaj të respektojë veten. Vetë Julia ndjen respekt dhe besim për burrin e saj, ajo i do fëmijët dhe gjen lumturi të re në përmbushjen e detyrave të një gruaje, nëne, amvise. Në familjen e saj ajo ndjen plotësinë e zemrës dhe kjo është gjithashtu një gjendje dashurie.

Në këto kushte të reja natyrore lind një njeri i ri dhe një moral i ri. Liria që mbretëron në Claran forcon në shpirtin e Julia ndjenjën e detyrës së tronditur më parë, e cila duhet të jetë domosdoshmërisht e natyrshme në një person që jeton në shoqëri dhe i lidhur me detyrimet reciproke përreth. Ndjenja e detyrës është baza e virtytit, pa të cilin "nuk ka jetë për një person të denjë". Prandaj, mund të jetë i lumtur vetëm ai që e kupton se cila është detyra e tij dhe që kënaqet me përmbushjen e kësaj detyre. Julia e do Saint-Preux me pasion, por tani ajo e kupton se "morali natyror" bazohet në virtyt, i cili mund të arrihet vetëm përmes tejkalimit të vetvetes. Julia e kapërcen pasionin e saj për Saint Preux, ajo është një sundimtare e denjë e Claran, ajo është një qytetare e virtytshme, një grua e përkushtuar dhe një nënë e dashur.

Rousseau e ka përshkruar jetën e tij plot persekutim dhe privim, endacak dhe të çrregullt, në Rrëfimin (1766 - 1769; bot. 1782 - 1789), e cila njihet si autobiografia më e sinqertë në letërsinë botërore. Qëllimi i Rousseau ishte të krijonte një "portret të bërë nga natyra, plotësisht të vërtetë dhe të saktë të tij". Ai përshkruan vazhdimisht ngjarjet e jetës së tij, përcakton historinë e shpirtit të tij dhe historinë e formimit të mënyrës së të menduarit. Rousseau përshkruan në detaje veprimet e tij, ai i shpjegon ato me veçoritë e karakterit të tij. Rousseau pretendon se ai ka lindur i ndjeshëm dhe i sjellshëm, se ai sinqerisht u përpoq për komunikim - për miqësi, për dashuri, e cila është dalluar gjithmonë nga pavarësia e karakterit. Por këto cilësi natyrore e çuan atë në një zhgënjim të plotë me njerëzit dhe jetën; miqtë nuk e kuptuan dhe e tradhtuan. Gjashtë librat e parë të Rrëfimeve janë të mbushura me optimizëm, një qëndrim entuziast ndaj jetës dhe njerëzve; gjashtë të fundit janë të mbushura me hidhërim dhe dyshim. Ai, në veçanti, dënon kolegët e tij në Enciklopedi, mbron pafajësinë e tij. Por në "Rrëfim" ai nuk flet vetëm për pikat e tij të forta dhe të dobëta - ai përmbledh reflektimet e rëndësishme filozofike të gjithë jetës së tij, në lidhje me probleme të tilla si rëndësia e individit, duke kuptuar kompleksitetin dhe mospërputhjen e zhvillimit të tij; kulti i natyrës, ndjenja e së cilës është e pandashme nga bota shpirtërore e një personi dhe ndjekja e ligjeve të së cilës është çelësi i një jete të virtytshme, të thjeshtë dhe të pastër, një ndjenjë e vazhdueshme akute e padrejtësisë sociale dhe dëshira për rindërtim civil. Introspeksioni i thellë kombinohet në "Rrëfim" me të kuptuarit e vlerës së jetës shpirtërore të një personi, dinjitetit dhe rëndësisë së tij. Autori nuk ndjek thjesht një skemë racionaliste për paraqitjen e materialit të gjerë, por, si të thuash, zhvillon një dialog të vazhdueshëm pasionant me veten: ai kundërshton pikëpamjet e veta, duke ekspozuar pa mëshirë të metat e karakterit të tij. "Rrëfimi" pati një ndikim të madh në zhvillimin e procesit letrar në të ardhmen. Autori i tij gjeti një qasje të re për analizën e botës së brendshme të një personi, dhe kjo qasje u përcaktua nga struktura e veçantë e vetëdijes së autorit. Ruso diti të ndërthurte një vlerësim objektiv të personit dhe rrethanave dhe perceptimin e tyre subjektiv, duke u bërë një nga mjeshtrit e vërtetë të letërsisë rrëfimtare.

4. Koncepti i kulturës J.-J. Ruso

Një disonancë e fuqishme ndaj optimizmit të iluministëve të shekullit XVIII. pati kritika për themelet kulturore të shoqërisë njerëzore. Frymëzimi për këtë kritikë ishte Jean-Jacques Rousseau (1712-1778).

Koncepti i Rousseau për kulturën bazohet në idetë e mëposhtme:

1. Qytetërimi modern (domethënë kultura) është fryti dhe burimi i pabarazisë. Dhe kjo sepse shkenca dhe arti "ia detyrojnë origjinën e tyre veseve tona".

2. Progresi shoqëror po ndodh, por është thellësisht kontradiktor dhe jo ideal. Zhvillimi i iluminizmit nuk është identik me rritjen e mençurisë njerëzore.

Ideja e Rousseau-t për mospërputhjen e progresit lidhet me atë që filloi në filozofia sociale ndërgjegjësimi për tjetërsimin. Tjetërsimi është një proces shoqëror i karakterizuar nga shndërrimi i veprimtarisë njerëzore dhe rezultateve të tij në një forcë të pavarur që e dominon dhe është armiqësore ndaj tij. Zhvillimi objektiv i shoqërisë dhe interesat e individëve nuk përkojnë. Kur vihen në dispozicion të shoqërisë, shpikjet shkencore dhe veprat e artit bëhen mjete të përparimit shoqëror.

Nëse Helvetius beson se ligjvënësit janë përgjegjës për të keqen në shoqëri, atëherë Rousseau argumenton se të gjithë njerëzit, me aktivitetet e tyre të kombinuara, e kanë çuar veten në fatkeqësi dhe vuajtje. "Njeri! Mos kërkoni një fajtor tjetër të së keqes: jeni vetë ju që jeni fajtori. “Çdo gjë është e mirë që vjen nga duart e Krijuesit të të gjitha gjërave. Çdo gjë degjeneron në duart e njeriut”, thotë Rousseau në romanin e tij Emil.

3. Natyra e tjetërsimit dhe mekanizmi i zhvillimit të tij janë për shkak të hendekut historikisht të shfaqur midis përfitimit të vërtetë dhe interesave personale të shtrembëruara të njerëzve, që çon në tjetërsimin e pushtetarëve nga nënshtetasit e tyre dhe nevojat e shtetit. Përveç këtij tjetërsimi politik, Rousseau vë në dukje tjetërsimin socio-ekonomik (prona private shkakton të keqen shoqërore), moral (në përpjekje për të jetuar më mirë, njerëzit zhyten në varfërim moral), psikologjik (ndërsa shoqëria zhvillohet, ndjenja e vetmisë i pushton njerëzit) dhe kulturor të përgjithshëm (mashtrimi dhe falsiteti, shkenca dhe marrëdhëniet e artit depërtojnë në art).

Rousseau ndjeu lidhjen e brendshme të këtyre veseve, të shkaktuara nga ndryshimi midis individit dhe socialit, tjetërsimi i institucioneve shoqërore nga lumturia personale dhe njohja morale e një personi. Tjetërsimi merr formën e abuzimeve burokratike, ndonëse ato nuk janë aspak të kufizuara. Jeta individuale e një sundimtari nuk ka rëndësi private, por universale, por në shoqëri "gjithçka kontribuon në heqjen e drejtësisë nga një person i rritur për të sunduar të tjerët".

4. Zhvillohet varfërimi moral. Egoizmi natyror po zëvendësohet nga pasioni i çoroditur i vetëdashurisë mendjemadhe, të etur për pushtet dhe gjakpirës.

“I egër jeton në vetvete, por njeriu i shoqërueshëm është gjithmonë jashtë vetvetes; ai mund të jetojë vetëm sipas mendimit të të tjerëve; dhe vetëm ky mendim i jep atij, si të thuash, një ndjenjë të qenies së tij... Gjithçka vjen deri te pamja, gjithçka bëhet artificiale dhe e shtirur, dhe nderi, dhe miqësia, dhe virtyti, dhe shpesh edhe vetë veset, pasi njerëzit kanë zbuluar, në fund, sekretin e kalimit të tyre si virtyte të veçanta ... Tani kemi, pavarësisht gjithë filozofisë sonë, njerëzimin dhe virtytin tonë të mirë, pa parime të larta, pa arsye të paarsyeshme. urtësi dhe kënaqësi pa lumturi ... Vetëm shoqëria dhe pabarazia e krijuar prej saj ka ndryshuar dhe shtrembëruar të gjitha prirjet tona natyrore.

5. Varfërimi moral zhvillohet në zbrazëti të personalitetit. Duke e ndjerë veten dyfish - si i lirë ashtu edhe skllav në të njëjtën kohë - një person përpiqet të kthehet te vetja, te natyra, por në kushtet e një qytetërimi të çoroditur kjo është e pamundur. Në "Shëtitjet e një ëndërrimtari të vetmuar" gjejmë një përshkrim të finales psikologjike të vetmisë së tjetërsuar: "Gjithçka që është jashtë meje është tashmë e huaj për mua. Unë nuk kam të afërm në këtë botë, nuk kam si unë, nuk kam vëllezër. Unë jam në tokë, si në një planet të huaj, ku rashë nga ai në të cilin jetoja dhe dalloj se rreth meje ka vetëm objekte vajtuese e që mallënojnë zemrën dhe nuk mund t'i hedh një sy çdo gjëje që më prek dhe më rrethon pa gjetur aty ndonjë arsye për indinjatën përçmuese dhe dhimbjen dëshpëruese.

6. “Prishja” e përgjithshme e kulturës si kulmi i tjetërsimit.

Kjo është fotografia që goditi një nga heronjtë e "Eloizes së Re" kur mbërriti në Paris: polarizimi i luksit dhe varfërisë, shkëlqimi i padukshëm dhe një aksion në prestigjin e jashtëm, gënjeshtra dhe mashtrimi në çdo hap, pashpirtësia e artit dhe humbja e përgjithshme e sinqeritetit. Në "shkretëtirën e madhe" të kryeqytetit francez, njerëzit "bëhen të ndryshëm nga ajo që janë në të vërtetë dhe shoqëria u jep atyre, si të thuash, një esencë që nuk është e ngjashme me thelbin e tyre".

7. Thirrja për “kthim në rrënjë”, për të ikur nga çdo gjë shoqërore, racionale deri te natyrale e sinqertë sentimentale, për t'u përpjekur nga kultura në natyrë.

8. Trishtimi për të kaluarën nuk do të thotë fjalë për fjalë një kthim në atë gjendje primitive, kur njerëzit nuk kishin as shkenca e as arte. Ideali qëndron në të ardhmen. Kjo e ardhme duhet të ringjallë një sërë veçorish të "gjendjes së natyrës" së kaluar.

9. Shenjat e gjendjes natyrore - njerëzit janë të barabartë në pronë, nuk ka jetë politike; njerëzit janë të lirë, nuk kanë pronë private të legalizuar dhe jetojnë të pavarur nga njëri-tjetri. Ata ose janë krejtësisht të izoluar reciprokisht, ose mblidhen, pa detyrime të ndërsjella, në “sindikatat e lira”. Ringjallja e së kaluarës duhet të konsistojë në natyralizimin e një kulture që garanton lumturinë për njerëzit.

Kanti, Shileri dhe Hegeli u përpoqën të gjenin një rrugëdalje nga përplasja midis idealit njerëzor dhe "grimave" të qytetërimit në programet e tyre kulturore.

Idetë socio-politike të Rousseau u pasqyruan në teorinë e komunizmit utopik, të formuluar nga Gabriel Mably (1709 - 1785) Ato gjithashtu patën një ndikim të madh në udhëheqësit e Revolucionit Francez, duke përcaktuar shumë nga parimet më të rëndësishme të Deklaratës së të Drejtave të Qytetarit dhe Njeriut, pikëpamjet e përfaqësuesve të lëvizjeve të ndryshme të revolucioneve. Një admirues i flaktë i Rusoit ishte, në veçanti, udhëheqësi i jakobinëve, Robespieri; ai dhe përkrahësit e tij predikuan kultin ruseauist të virtytit dhe të zemrës së ndjeshme, adhurimin e natyrës, kultin e "Qenies supreme".

J.-J. Rousseau u përpoq të shpjegonte ngjarjet më të rëndësishme historike pa iu drejtuar forcave të mbinatyrshme. Ai e konsideroi historinë e njerëzimit si rezultat i veprimtarisë së njerëzve, intelektit dhe ndjenjave të tyre. Dëshira për të shpjeguar historinë pa dalë jashtë kufijve të saj nuk u kurorëzua dhe nuk mund të kurorëzohej në atë epokë historike me një kalim në pozicione. të kuptuarit materialist jeta publike. Por kjo rrethanë nuk e pengoi pedagogun demokrat francez të shprehte një numër të thellë idetë dialektike për historinë e shoqërisë njerëzore.

1. Alekseev A.S. Skica rreth Jean-Jacques Rousseau. T., 1.2. M., 1887. - f.268

2. Alekseev-Popov V.S. Kritika sociale e Jean-Jacques Rousseau dhe utopistëve të mëdhenj // Historia e doktrinave socialiste. M., 1964. - 348s.

3. Alekseev-Popov V.S. rreth sociale dhe idetë politike Jean-Jacques Rousseau // Rousseau J.-J. Traktatet. M., 1969. - 287 f.

4. Barnashov A.M. Teoria e ndarjes së pushteteve dhe pikëpamjet politike të Jean-Jacques Rousseau // Çështjet aktuale të shtetit dhe ligjit në fazën aktuale. Tomsk, 1984. - 350.

5. Bernardiner B.M. Filozofia socio-politike e Jean-Jacques Rousseau. Voronezh, 1940. -247f.

6. Vertsman I.E. Jean-Jacques Rousseau. M., 1976. -286s.

7. Vipper R.Yu. Mësimet shoqërore dhe teoritë historike të shekujve 18 dhe 19 në lidhje me lëvizje sociale në perëndim. botimi i 2-të. M., 1908.

8. Vasilik M.A., Vershinin M.S. Shkenca politike: Fjalor-libër referues. M.: Gardariki, 2000.-328 f.

9. Gurevich P.S., Stolyarov V.I. Bota e Filozofisë: Një Libër Leximi. Pjesa 2. Njeriu. Shoqëria. Kultura. - M.: Politizdat, 1991. - 624 f.

10. Pallatet A.T. Jean-Jacques Rousseau. M., 1980. - 365s.

11. Lavrinenko V.N., Grechin A.S., Doroshenko V.Yu. Shkenca Politike: Proc. për universitetet. - M.: UNITI, 2000. - 367f.

12. Lapandin D. Pikëpamjet politike dhe juridike të Jean-Jacques Rousseau // Uch. aplikacioni. Instituti juridik i Moskës. Çështje. II. M., 1970.

13. Momjyan H.N. Iluminizmi francez i shekullit të 18-të: Ese. - M., Mendimi, 1983. -447f.

14. Manfred A.Z. Tre portrete të epokës së Revolucionit Francez. M., 1978. - 537 f.

15. Reale J., Antiseri D. Filozofia perëndimore nga zanafilla e saj deri në ditët e sotme. / Përktheu Maltseva S. / Vëllimi 3. Koha e re. - LLP TC "Petropolis". 1996.-736c.

16. Rousseau J.-J. 1. Arsyetimi për origjinën dhe themelet e pabarazisë ndërmjet njerëzve. 2. Mbi kontratën shoqërore, ose parimet e së drejtës politike // Rousseau J.-J. Traktatet. M., 1969; // Rousseau J.-J. Mbi kontratën shoqërore: Traktatet. M., 1998.

Epoka e iluminizmit u bë e famshme për një përparim të madh në zhvillimin e mendimit shkencor, filozofik dhe shoqëror, me theks në të menduarit e lirë. Filozofia e Jean-Jacques Rousseau ishte humane dhe kërkonte ta bënte një person më të lumtur.

Jean-Jacques Rousseau si filozof i ardhshëm francez dhe përfaqësuesi më i shquar sentimentalist, shkrimtar dhe muzikolog, kompozitor dhe botanist lindi në qytetin zviceran të Gjenevës në 1712. I rritur pa nënë, Rousseau që nga fëmijëria u bë kalvinist për bindjet e tij fetare dhe u bë nxënës, por pak njerëz e donin atje, sepse në vend që të punonte, ai lexonte libra "me ngacmim".

Duke vendosur të arratiset për porosi të shpeshta, Ruso gjen shpëtim në Savoja katolike, një rajon historik në Francën juglindore rrëzë Alpeve, ku, me ndihmën e zonjës de Varane, pranon fillimisht katolicizmin, i cili më vonë do të shënojë fillimin e kalvarit të filozofit të ri. Duke i shërbyer një familjeje fisnike dhe duke mos zënë rrënjë atje, filozofi përsëri shkon te zonja de Varane. Duke e ndihmuar përsëri, ajo e rregullon atë për një seminar, duke e lënë të cilin endet rrugëve të Francës për dy vjet, duke kaluar natën në natyrë.

Pamje të Jean-Jacques Rousseau

Ruso, si zëdhënës i valës së parë të filozofëve të iluminizmit francez, nuk donte të lejonte skllavërimin e njerëzimit, të lirë nga natyra. Por skllavërimi ndodhi dhe po ndodh, për shkak të analfabetizmit të shoqërisë, përmes mashtrimit dhe presionit të saj. Duke parë rrënjën e pabarazisë së njerëzve në strukturën e pronës shtetërore dhe private, Rousseau i udhëzon njerëzit t'i kthehen natyrës dhe një stili të vetmuar jetese rurale. Jean-Jacques parashtroi këshilla jo praktike që synojnë izolimin e fëmijëve nga shoqëria dhe rritjen e tyre në një mjedis natyror, duke marrë parasysh aftësitë natyrore të studentit dhe interesat e tij.

Paragjykimi dhe keqdashja janë fryt i qytetërimit të zhvillimit shoqëror të njerëzimit, por kritika e progresit nuk nënkuptonte kthimin në pozicionin fillestar natyror. Aspiratat e Rusoit për të përcaktuar kushtet e shtetit, ku do të sundonte ligji dhe ku njerëzit do të ishin të barabartë dhe të lirë, u kthyen në kotësi.

Duke mbajtur interesin e tij për të ardhmen e lumtur të njerëzve, Ruso e shpall shoqërinë të pavarur. Pavarësia e shoqërisë është e patjetërsueshme dhe e pandashme dhe mbi shoqërinë duhet të zbatohet dominimi legjislativ. Kërkesat politike të bëra nga Rousseau duken të qarta dhe të zakonshme sot.

Rusoizmi është sistemi i besimit të shkrimtarit dhe filozofit francez Jean-Jacques Rousseau. Doktrina, e cila ishte një reagim kundër mbizotërimit të arsyes dhe shpalli të drejtat e ndjenjës, bazohet në parimin e sentimentalizmit, së bashku me individualizmin dhe natyralizmin, të përcaktuar shkurtimisht si bazë - ndjenjat, personaliteti dhe natyra, mbi të cilat mbahen filozofi, fetar dhe moral, socio-politik dhe historik, pedagogjik dhe letrar, "konsiderata kontradiktore dhe letrare në shkrimet e shkruara". ".

Një përkrahës i teorisë së Deizmit, Jean-Jacques Rousseau zuri një pozicion të veçantë midis mendimtarëve të periudhës së iluminizmit dhe në vetë historinë e filozofisë. Duke e konsideruar degradimin e shoqërisë si pasojë e zhvillimit të kulturës dhe shkaktar të rënies së vlerave morale, ai u bëri thirrje njerëzve që t'u kthehen rrënjëve të tyre, përkatësisht: “Kthim në natyrë!”.

Ruso, duke iu përmbajtur deizmit, e konsideroi negativisht fenë dhe mosbesimin, por në të njëjtën kohë, përfundoi ndjenjat dhe emocionet subjektive si bazën e besimit në Zot. Mbrojtja e dinjitetit dhe interesave të qytetarëve më të ulët, të paaftë dhe në nevojë, e çoi Rusoin në themelimin e një programi transformues të popullsisë - demokracisë. Deizmi është një kurs i përgjithshëm filozofik, pasuesit e të cilit pranuan Zotin si shkakun themelor të krijimit, por hodhën poshtë ndikimin e Krijuesit mbi njerëzit, botën përreth dhe rrjedhën historike të ngjarjeve. Adhuruesit u caktuan si kundërshtarë të personifikimit të Zotit dhe krahasimit të Tij me natyrën.

Argumenti kryesor i konsideratave të filozofit ishte nxjerrja e shoqërisë nga gjendja e imoralitetit të plotë dhe vetëdija e vërtetë morale është parimi i një shoqërie korrekte. Ruso ka thënë: “Çdo njeri është i virtytshëm kur vullneti i tij privat në çdo gjë korrespondon me vullnetin e përgjithshëm”. Morali për Jean-Jacques ishte kushti më i rëndësishëm, pasi nuk ka vullnet pa përsosmëri. Por ai jetën e vet ishte në kundërshtim me filozofinë e tij.

Ikja është një dëshirë individualiste-pajtuese e një personi për t'u larguar nga realiteti në botën e iluzioneve dhe fantazive. Shkrimet e Rousseau janë në formën e romaneve dhe eseve. Filozofimi për artin, shkencën dhe origjinën e pabarazisë ishin veprat e para të filozofit.

“Një vazhdim i natyrshëm gjendet në idetë e ekspozimit të qytetërimit dhe kulturës dhe duhet të largohemi prej tyre”, tha i riu Jean-Jacques. Themelore në një person sipas Rousseau - ndjenjat, ndryshe nga mendja, ato janë të pagabueshme dhe të pavetëdijshme. Instinktet themelore të një qenieje morale janë ndërgjegjja dhe gjenia.

Jean-Jacques shprehu një ndikim të madh në të gjithë botën, në thellësi afër nxitjeve të Krishtit. Ruso, si filozof, e bëri kulturën e ashpër represive perëndimore më falëse dhe humanitare pa arsyetim. Krishterimi origjinal, në mënyrën e vet, ishte ruseauizmi, dhe krishterimi ishte arratisje. Ruso, si një protestant, i famshëm për ashpërsinë e tij, ndryshoi fenë e tij shumë herë, për disa kohë ishte dekan i një katolike. Arritja e tij e madhe ishte humanizimi dhe humanizimi i puritanizmit kalvinist - dashuria për njeriun dhe natyrën.

Nga natyra, një person është i mëshirshëm, por është kultura dhe historia, shoqëria dhe njerëzit që e bëjnë atë mizor dhe të lig. Një person i lindur i lirë, duke hyrë në shoqëri, prangoset nga "prangat", duke skllavëruar veten në pronë. Një person me dashamirësi të pakufizuar është një abstraksion, i cili është një udhëzues për ndërtimin e një vlerësimi të kulturës. Arritjet shpirtërore dhe krijuese të një personi, dhe drejtpërdrejt kultura, e ngrenë njerëzimin lart në shkallët evolucionare dhe e skllavërojnë atë me një sërë tabush. Pasi zbuloi faktin e ndarjes së individit në kulturë, Ruso e shpalli përfundimin shumë më herët se Karl Marksi. Nganjëherë më e fortë se natyra, kultura e robëron njerëzimin, vlen të përmenden luftërat botërore dhe përdorimi i armëve atomike.

Njohuria e Jean-Jacques-it për një person të lumtur dhe të pakufizuar do të mishërohej në të ardhmen si kurora e krijimit, por pësoi fatin e një mungesë thelbësore të izoluar. Revolucioni Francez u frymëzua nga idetë e Rusoit, por nuk i realizoi ato. Rezultati i revolucionit ishte kolapsi i utopisë me zemër të bukur të njeriut natyror. Impulsi sekret i revolucionit është kthimi në natyrën e vërtetë të qenies. Natyra tek njeriu, siç ka treguar përvoja e revolucionit, e prish atë jo më pak se kultura.

Virtyti është baza e gjithçkaje

Morali, i cili luan një rol të rëndësishëm në veprat e Rusoit, në realitet nuk korrespondonte me jetën e një filozofi. Themelet e para të virtytit, besonte Rusoi, janë emocionet dhe simpatia e natyrshme në një person.

Virtyti dhe besimi duhet t'i binden natyrës dhe vetëm atëherë shoqëria do të jetë e përsosur. Do të arrihet harmonia e botës së brendshme të një personi dhe përbërësve të tij moralë, emocionalë dhe racionalë me interesat e shoqërisë. Prandaj, individi duhet ta kapërcejë ndarjen e tij morale, duke mos u bërë si të tjerët dhe politikanët. Por gjykimet u morën nga romantikët dhe kërkuesit e unitetit si bazë për mbrojtjen e rendit më të mirë shoqëror dhe të drejtave publike, por nuk u zbatuan për masat.

Iluminizmi dhe edukimi

Pikëpamjet e filozofit janë të mbushura me kontradikta. Duke kundërshtuar kulturën dhe shkencën, Rusoi përdori gjithmonë frytet e tyre dhe në edukimin e individit ishte i vetëdijshëm për domosdoshmërinë dhe meritat e tyre të padiskutueshme. Duke besuar, si shumica e bashkëkohësve të tij, se nëse pushtetarët dëgjojnë filozofët, atëherë shoqëria do të bëhet absolute. Por ky nuk është një përgënjeshtrim i qartë karakteristik i Rusoit. Gjykimet pedagogjike të filozofit i vendosin shpresat e tyre te iluminizmi që ai kritikoi. Është ajo që mund të bëjë të mundur edukimin e qytetarëve të denjë, dhe pa këtë, sundimtarët dhe nënshtetasit do të jenë thjesht skllevër dhe mashtrues. Duhet mbajtur mend se fëmijëria njerëzore është një pjesë e kujtimeve të Edenit të humbur dhe të përpiqet të marrë sa më shumë nga natyra.

Rousseau sfidohet në të gjitha pikat. Por ai nuk ishte aq një filozof i madh sa një ëndërrimtar i madh. Dhe ëndrrat e tij - për unitetin e lumtur dhe të pandashëm të njerëzimit - nuk vdesin. Ky është një nga kushtet e ekzistencës njerëzore. Një person nuk është në gjendje të ekzistojë në një kuptim mizor dhe të qartë të pamundësisë së dëshirave të tij fillestare - për të cilat Frojdi u përpoq ta bindte atë. Dhe bota reale, siç kemi mundur ta shohim qindra herë, merr pozicionin e Rusoit. Frojdi kalon në konceptet e kulturës jo represive. Përmbajtja e instinkteve fillestare e nxjerr kafshën nga njeriu. Kafshët janë gjithashtu vëllezërit tanë më të vegjël. Të gjitha llojet e poetëve të beat, eksperimentuesve seksualë, hipive dhe të tjerëve janë ndjekësit e largët të Jean-Jacques.

Zhan Zhak Ruso(1712-1778) - Mendimtar francez i Iluminizmit, filozof, reformator i pedagogjisë, shkrimtar, kompozitor, teoricien i artit. Rousseau fitoi popullaritet të jashtëzakonshëm gjatë jetës së tij; ai ishte sundimtari i njohur i mendjeve të shumicës së francezëve në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të. Ai lindi në një epokë të caktuar historike, por në të njëjtën masë kontribuoi edhe vetë në formimin e saj me shkrimet e tij brilante dhe origjinale. Rousseau lindi në Gjenevë në 1712 në familjen e një orëndreqësi artizanale. Pas një rini të shqetësuar, ai u transferua në Paris, ku fitoi jetesën ose si mësues, ose si sekretar, ose si korrespondent i shënimeve. Ruso nuk mori një edukim sistematik; ai ia detyronte vetes gjithçka që arriti. Në mesin e shekullit XVIII. Diderot, i cili botoi Enciklopedinë, tërhoqi Rousseau në redaksinë dhe futi enciklopedistët në rreth.

Fama e Rousseau filloi me botimin e traktatit "A e përmirësoi moralin ringjallja e shkencave dhe arteve?" Rusoi mundi ta dallonte rrezikun aty ku askush tjetër nuk e pa: zhvillimi i shkencës nuk siguron automatikisht lumturinë njerëzore. Dallimi midis Rusoit dhe iluministëve të tjerë është se ai vë në kontrast njohjen e gjërave me moralin e ndritur (të arsyeshëm). Ruso besonte se të gjithë njerëzit fillimisht, nga natyra, kanë motive morale dhe se e keqja ekziston është faji i qytetërimit. Kështu u shtrua problemi i tjetërsimit të njeriut nga njeriu, nga natyra, nga shteti, me të cilin më vonë do të merreshin Hegeli, Fojerbahu, Marksi, ekzistencialistët, frojdistët. Prandaj tingëllon thirrja e Rousseau-t për "kthimin në origjinë", për të ikur nga gjithçka shoqërore, racionale në natyrore, sentimentalisht e sinqertë, për t'u përpjekur nga kultura në natyrë. Ruso idealizoi të kaluarën, por ai nuk u kthye në gjendjen primitive. Ideali i Rusoit është në të ardhmen. Kjo e ardhme supozohej, sipas planit të tij, të ringjallte një sërë tiparesh të "gjendjes së natyrës" së kaluar.

Tema kryesore e reflektimeve filozofike të Rusoit është fati i individit, fati i një personi në shoqërinë moderne me kulturën e tij komplekse, me kontradiktat e tij. Baza e traktatit të famshëm "Për kontratën shoqërore" (1762) është ideja se dhuna nuk mund të jetë burim i ligjit. Thelbi i kontratës shoqërore është që çdo individ të heqë dorë nga të gjitha të drejtat e tij dhe t'i transferojë ato në dobi të shoqërisë. Në të njëjtën kohë, një person mbetet një anëtar integral i shoqërisë. Kështu, Ruso e transformon vetë konceptin e së drejtës personale dhe e kthen atë në të drejtë politike. Fama botërore e Rousseau u krijua nga veprat e tij të famshme - romani "Julia, ose New Eloise" (1761) dhe "Emil, ose mbi arsimin" (1762).

Guximi i mendimeve të Rusoit shkaktoi persekutim nga autoritetet. “Emile” u dogj publikisht në Paris, autoritetet nuk donin të toleronin praninë e Rousseau as në Paris dhe as në Gjenevë. Ai ishte i dënuar të endej. Në vitet e fundit të jetës së tij, ai punoi për një vepër autobiografike - "Rrëfimi", një analizë e pamëshirshme e personalitetit të tij. Ruso arriti të sjellë historinë e jetës së tij në vitin 1765. "Rrëfimi" u botua pas vdekjes së Rusoit në 1778. Ndikimi i ideve të Rusoit në brezat pasardhës është i madh. Madame de Stael, L. Feuerbach, R. Rolland, L. N. Tolstoi ia kushtuan penën e tyre.

J.J. Rousseau krijon "konceptin e tij të antikulturës". Në epokën kur ai jetonte, gjithçka që ai shprehej perceptohej si marrëzi absolute. Por ai ngre një çështje globale: natyrën dhe kulturën. Ruso shfaqet në forma groteske. Në traktatin e tij "Arsyetimi. A ka kontribuar ringjallja e shkencës dhe e arteve në përmirësimin e moralit?" Ai thotë se çdo gjë e bukur tek njeriu del nga gjiri i natyrës dhe përkeqësohet tek ai kur hyn në shoqëri. “Nevojat trupore janë baza e shoqërisë, shpirti është dekorimi i saj”. Ruso nxjerr në pah pozicionin etik: “Unë nuk e ofendoj shkencën, por mbroj virtytin përpara njerëzve të virtytshëm”.

Sipas Rousseau, arti dhe kultura janë kurora lulesh të mbështjella rreth zinxhirëve të hekurt, që shtrëngojnë lirinë natyrore të njeriut dhe e detyrojnë atë të dojë skllavërinë e tij. Arti është një gjuhë e lezetshme, sjelljet e mëparshme ishin të vrazhda, por të natyrshme. Maska perfide e mirësjelljes lind nga iluminizmi. "Shpirtrat tanë janë korruptuar ndërsa shkencat dhe artet tona janë përmirësuar." Për më tepër, në të gjithë këtë Ruso sheh një monotoni vulgare. Kuptimi i përparimit qëndron në zhdukjen e virtytit në çdo kohë dhe në të gjitha vendet. Egjipti është shkolla e parë e universit. Shteti më i fortë, por zbulimi i shkencave dhe filozofisë, ndjekja e arteve të bukura ia heq forcën.

Greqia - pushton dy herë Azinë (akejtë mposhtin Trojën, athinasit mposhtin persët), por duke u kthyer në artet e bukura, vetë Greqia bëhet skllavëruar nga Roma.

Historia e Romës është gjithashtu një shembull i kësaj: Roma u themelua nga barinjtë, kishte një virtyt të hershëm të Romës. Por që nga epoka e Ovid Catullus, Maecenas, Roma është kthyer në një arenë për lojën e pasioneve.

Të njëjtin fat pati edhe qytetërimi bizantin. Prandaj përfundimi: arti relakson moralin dhe personalitetin.

Por edhe Rusoi i drejtohet Lindjes. Nëse shkenca do të mësonte virtytin, do të mësonte të derdhte gjak për atdheun, atëherë kinezët do të ishin të pamposhtur. Ai i drejtohet mençurisë së filozofisë kineze (dhe arsimi është vlerësuar gjithmonë jo vetëm në Kinë, por edhe në Rusi).

Por shkencat e persëve, skithëve, gjermanëve të lashtë, romakëve në epokën e varfërisë, egërsirat amerikane, sipas Rousseau, mësuan virtytin, ata jetuan në harmoni me natyrën.

“Gëzuar injoranca e qytetarëve të Spartës!”. “Njerëz, dijeni njëherë e përgjithmonë se natyra deshi t’ju mbajë jashtë shkencave, ashtu si nëna ia rrëmben fëmijës një armë të rrezikshme nga dora!” Të gjitha sekretet e fshehura nga natyra janë të liga, nga të cilat ajo na mbron. Njerëzit nuk janë të virtytshëm, por do të ishin edhe më keq nëse do të lindnin shkencëtarë.

Rousseau arrin në përfundimin se astronomia krijohet nga bestytnitë, elokuenca nga urrejtja dhe gënjeshtra, gjeometria nga lakmia, fizika nga kurioziteti boshe. Në përgjithësi, të gjitha shkencat dhe madje edhe morali gjenerohen nga krenaria njerëzore. Artet, shkencat, qytetërimet bazohen në vese. Luksi është i papajtueshëm me moralin dhe çdo gjë që i sjell dobi artit është e keqe.

Koncepti i edukimit, sipas Rousseau, lidhet me idenë e një kthimi të mundshëm në gjirin e tokës. Prandaj, Ruso beson se deri në moshën 12-vjeçare, fëmijët nuk kanë nevojë t'u mësojnë asgjë, por një filozof duhet t'i edukojë ata në gjirin e natyrës.

Në një letër drejtuar Volterit, ai jep këtë përkufizim të kulturës: "Kultura është një shpatë që është ngulur në një pemë të gjallë; nëse e nxjerr jashtë, pema do të vdesë, por do të ishte më mirë të mos e ngulje fare atje". Mendon edhe për vështirësinë e studimit të shkencave, veçon një kategori elitare: shkencëtarë që duhet të merren me shkencë, shkrimtarë që duhet të shkruajnë, por është më mirë që njerëzit e thjeshtë të mos prekin kulturën.

Duke folur për teatrot, Ruso kujton Gjenevën protestante, ku teatrot ishin të ndaluara si vatra të shthurjes.

Megjithatë, Ruso renditet ndër iluministët, sepse. jep këshillat e tij për edukimin, edukimin, megjithëse nuk i përshtatet konceptit të “edukimit francez”.

Në shekujt 19 dhe 20 Përfundimet e Rousseau-t ndikuan në disa koncepte të kulturës:

1) në etnografi dhe antropologji kulturore - etnologji (falë zbulimit të Rusoit, njerëzimi filloi t'i shikonte barbarët ndryshe);

2) Z. Frojdi “Pakënaqësia me kulturën”: kultura na mbron nga natyra, por vetë pozicioni i natyrës si fillimi i njeriut i përket Rusoit;

3) LN Tolstoi - mohim i artit, imperativ moral;

4) O. Spengler, A. Toynbee: ata zhvillojnë idenë e vdekjes së kulturës, qytetërimit, krizës së individit;

5) F. Nietzsche - kritika ndaj kulturës dhe një personi të dobët dhe krijimi i një kulti të një personaliteti të fortë;

6) koncepti strukturalist i Levi-Strauss-it me një element të caktuar të lavdërimit të fiseve primitive;

7) në Marksizëm: "Nëse kultura zhvillohet në mënyrë spontane, dhe nuk drejtohet nga arsyeja, atëherë pas vetes ajo lë një stepë të djegur!" Engels tha: "Ne nuk duhet të mashtrojmë veten me fitoret mbi natyrën. Për çdo fitore të tillë, ajo hakmerret mizorisht ndaj nesh." Ideja e një ekonomie të planifikuar konfirmon pjesërisht tezën e një drejtimi të arsyeshëm zhvillimi;

8) Pierre Teilhard de Chardin dhe koncepti i noosferës. Që nga shfaqja e njeriut në Tokë, ajo fiton një shpirt, kështu që të gjitha të mirat dhe të këqijat shkojnë në hapësirë. Noosfera është një guaskë që na mbron ose na ndëshkon.

Kësaj mund t'i shtojmë një sërë idesh që janë zhvilluar kohët e fundit, por bazuar në idenë e Rusoit. Aurelio Peccei dhe "Klubi i Romës" - një klub që mblodhi së bashku biznesmenë, humanitarë dhe shumë të tjerë. të tjerët të kërkojnë mënyra të mëtejshme të mbijetesës dhe zhvillimit. Ideja e ekologjisë së kulturës, mbështetës i së cilës është D.S. Likhachev, është gjithashtu një version i veçantë i rusizmit. Ai bazohet në konvergjencën e lidhjeve kulturore, ruajtjen e kujtesës gjenetike të Tokës.

Seneka

Lucius Annaeus Seneca (4 para Krishtit - 65 pas Krishtit) konsiderohet me të drejtë një nga përfaqësuesit më të shquar të shkollës filozofike stoike.

Seneka vinte nga familja e një kalorësi fisnik, një romak i shkollës së vjetër - i devotshëm, duke besuar në mëshirën e perëndive, duke vënë mbi të gjitha interesat e shtetit, i bindur se vetë Roma ishte e destinuar të sundonte mbi botën. Pasioni i vërtetë i babait të Senekës, i cili mbante të njëjtin emër si djali më i vogël (ai quhej Seneca Sr.), ishte retorika.

Në rininë e tij, ai dëgjoi fjalimet e retorikanëve të famshëm të kohës së tij dhe ishte i mbushur me respektin më të thellë për njerëzit që flisnin bukur dhe bindshëm. Duke pasur një kujtesë unike, ai mësoi përmendësh shumë nga këto fjalime dhe më pas i shkroi ato, të shoqëruara me komente për trashëgimtarët dhe pasardhësit e tij të largët. Ai përgatiti edhe djemtë e tij për fushën e oratorisë, nga të cilët, vërtet, më i madhi dhe më i vogli u bënë figura të njohura politike të kohës së tyre. Djali i mesëm mbeti një person privat deri në fund të ditëve të tij dhe nuk u pendua asnjëherë. Jeta e vëllezërve, plot peripeci, e pasur me ankthe e shqetësime, nuk e tërhoqi kurrë. Për më tepër, ai ishte fshehurazi krenar për faktin se ai ishte në gjendje të arrinte nderin dhe pasurinë pa marrë favorin e plebsit dhe duke mos u përbuzur ndaj pushteteve.

Seneca Jr që në rini ishte i dhënë pas filozofisë dhe fillimisht u përpoq t'i përkushtohej këtij lloj aktiviteti, por nën ndikimin e të atit, i cili arriti të ngjallte tek ai ambicie dhe etje për pushtet, shumë shpejt fillon të merret me retorikë dhe politikë. Prirjet e tij natyrore ishin aq të mëdha sa u vu re menjëherë dhe një e ardhme e shkëlqyer u parashikua që në hapat e parë, por një sëmundje mizore dhe e zgjatur e ndërpreu ngjitjen e tij në majat e lavdisë. Ylli i Senekës lind shumë më vonë, kur e gjen veten në oborrin e perandorit Kaligula. Në fillim, princat e favorizojnë atë (merr një post gjykate dhe titullin senator), por së shpejti suksesi i Senekës në fushën retorike shkakton zili te Kaligula dhe ai urdhëron që të vritet. Rasti e shpëton atë nga vdekja, por së shpejti një stuhi shpërthen përsëri mbi kokën e tij. Messalina, emri i së cilës është bërë një emër i njohur, e akuzon atë për shkelje të betimit të besnikërisë ndaj perandorit dhe për tradhti. Sidoqoftë, senatorët ngrihen për mbrojtjen e Senekës dhe principi zëvendëson dënimin e shqiptuar tashmë me vdekje me internim.

Vitet e mërgimit u bënë një periudhë që Seneka të zhvillonte sistemin e tij pikëpamjet filozofike. Duke i kuptuar në mënyrë kritike veprat e autorëve grekë, në veçanti Zenonit, Panetit, Posidoniut, ithtarëve të Epikurit, duke lexuar traktatet e Ciceronit, ai shtron në një mënyrë të re problemet e botës dhe të njeriut, të personalitetit dhe shoqërisë, të individit dhe të shtetit.

Në vitin 48, Seneka u kthye nga mërgimi dhe, falë përpjekjeve të Agrippinës (gruaja e perandorit Klaudius), u bë mësuese e djalit të saj, perandorit të ardhshëm Neron. Pas ngjitjes së këtij të fundit në fron, e cila u shoqërua me një sërë ngjarjesh të përgjakshme (sipas kronikave historike të asaj kohe, Neroni vrau nënën dhe vëllain e tij për të kapur pushtetin), ai ishte një këshilltar dhe këshilltar i ngushtë i princave për disa vite, por së shpejti pati një ftohje midis tij, e cila shumë shpejt u shndërrua në një konflikt akut. Perandori nuk mund të mos ishte i neveritur nga arsyetimi i Senekës për ndërgjegjen si gjykatësi më i lartë, dëshira e tij për të kufizuar të paktën deri diku arbitraritetin dhe dhunën e kryer nga urdhrat e drejtpërdrejtë të Neronit. Me dhimbje, ai reagoi ndaj rritjes së autoritetit të Senekës midis senatorëve dhe fisnikërisë romake, duke sugjeruar se ishte në mesin e tyre që po përgatitej një komplot kundër tij. Kupa e durimit të princave ishte tejmbushur nga gjesti i Senekës, i cili pas vrasjes së senatorit Afranius Burra, i afërt me të në shpirt, i cili ishte edhe mentori i Neronit të ri, i dërgoi një letër dorëheqjeje dhe të gjitha dhuratat që Neroni i kishte bërë ndër vite. Perandori nuk pranoi as dorëheqjen dhe as dhuratat, duke pretenduar se marrëdhënia mes tij dhe ish-edukatorit mbetet e njëjtë. Por kur u zbulua një komplot tjetër i opozitës aristokrate, në të cilin ishte përfshirë indirekt Seneka, ai i dërgoi një urdhër mësuesit të tij të moshuar që të vdiste. Seneka iu bind urdhrit dhe hapi venat. Sipas Tacitit, që gjendet në librin e pesëmbëdhjetë të Annals, deri në momentin kur vetëdija e la atë, ai u diktoi skribëve mendimet e tij për jetën, vdekjen dhe mënyrat për të arritur eudaimoninë. Një pjesë e rëndësishme e mendimeve për vdekjen e Senekës u botua më pas. Trupi i Senekës u dogj pa rite solemne, nga frika se gjatë ceremonisë zyrtare të varrimit, mund të lindin trazira popullore.

Seneka shkroi shumë vepra që u lexuan nga bashkëkohësit. Megjithatë, vetëm disa nga veprat e tyre na kanë ardhur, duke përfshirë traktatet Mbi mëshirën, Për veprat e mira, Studime mbi natyrën etj. Vepra më e famshme e Senekës është letra e famshme morale për Lucilius, ku kuintesenca e mësimeve të tij filozofike dhe etike paraqitet në një formë të gjallë, figurative dhe jepet një përmbledhje e ideve të tij për idealin e njeriut dhe qëllimet e edukimit. Në fakt, kjo është vepra kryesore e Senekës, ku, nga pikëpamja e kohës së tij, ai zgjidh në një mënyrë të re problemin që ka qenë në qendër të vëmendjes së mendimtarëve romakë që nga koha e Ciceronit - problemin e detyrës qytetare të individit dhe marrëdhënien e tij me detyrën ndaj familjes, afër, më në fund, ndaj vetvetes.

Seneka, i cili përjetoi zhgënjimin më të thellë nga eksperimenti i tij i pasuksesshëm pedagogjik (i riu i rritur prej tij nuk u bë një sundimtar ideal, siç shpresonte, por një nga tiranët më gjakatarë në historinë e botës së lashtë), vjen në përfundimin se detyra kryesore e një personi nuk është një detyrë ndaj shtetit, i cili ka degjeneruar në një organizatë monstruoze dhe ligjet ku nuk zbatohen zakonet. Dhe jeta e kujtdo - nga një artizan në një senator - varet nga teka e një personi që ka shijuar gjakun dhe shijon mundimin e viktimave të tij. Nga këndvështrimi i tij, përmbushja e detyrës ndaj shtetit, që personifikon tiranin, nuk sjell gjë tjetër veçse ankth dhe trazira. Një person që vë në plan të parë interesat e një shteti të tillë, privohet nga mundësia për të hedhur një vështrim të paanshëm ndaj vetvetes, për të kuptuar kuptimin e ekzistencës së tij individuale. Për më tepër, kryerja e detyrës nga një individ që është subjekt i perandorisë, dhe jo qytetar i republikës, shoqërohet shpesh me shkelje të moralit, që do të thotë se nuk ka legjitimim moral në veprimet dhe veprat e shumicës dërrmuese të njerëzve që mburren me virtytet e tyre qytetare. Në procesin e arsyetimit, Seneka arrin në përfundimin se detyra kryesore me të cilën çdo njeri përballet nuk është të jetojë, por të jetojë me dinjitet, d.m.th. në përputhje me imperativat morale.

Prej këtu, mbeti vetëm një hap drejt një kuptimi jokonvencional të "paideia" dhe një interpretimi të ri të idealit të një personi që, në përputhje me idetë e Senekës, është kulturor në atë masë sa është një person moral.

Seneka hyn në të tijën filozofisë koncepti i ndërgjegjes, që do të thotë nga kjo e fundit një normë morale e realizuar nga arsyeja dhe e përjetuar nga ndjenja. Është norma morale që i lejon njeriut të shmangë tundimet e pragmatizmit joparimor, dëshirën vulgare për pushtet, pasuri, kënaqësi sensuale, të arritura me çdo kusht.

Me fjalë të tjera, Seneka vërteton idenë se vetëm morali e kthen kulturën në vlerën më të lartë. Mënyra për të arritur këtë moral është në vetë-përmirësimin e një personi, në edukimin e besnikërisë së palëkundur ndaj parimeve të zhvilluara të jetës, pandjeshmërisë ndaj humbjeve, mospërfilljes së bekimeve të jashtme dhe vetë vdekjes, e cila në mënyrë të pashmangshme i vjen çdo personi, qoftë ai perandor, që komandon fatin e miliona njerëzve apo përfaqësues i turmës, duke u kujdesur çdo orë për bukën e tyre.

Nuk është e vështirë të shihet se ideja e mësipërme i bën jehonë mendimit të Kantit, i cili shumë shekuj më vonë shpalli: qëllimi i fundit i natyrës në raport me gjininë njerëzore është kultura, ndërsa qëllimi përfundimtar i kulturës është morali.

Por roli i Senekës në ndërtimin e themeleve të njohurive kulturore nuk kufizohet vetëm me kaq. Në veprat e tij ka pohime, jashtëzakonisht të rralla në lashtësi, për pakufinë e aftësive njerëzore, për mungesën e një kufiri në grumbullimin e njohurive, për ekzistencën e përparimit, të cilin ai e konsideronte në radhë të parë si përparim shpirtëror. Nuk do të ishte ekzagjerim të thuhet se Seneka i afrohet idesë që përbën thelbin semantik të një sërë konceptesh moderne të kulturës, bazuar në postulatin, i cili thotë se njeriu është e vetmja qenie e gjallë në univers, duke shkuar vazhdimisht përtej kufijve të ekzistencës së tij në procesin e krijimit të botës, të krijuar prej tij sipas imazhit dhe ngjashmërisë së tij.

Seneka bëri shumë për të kuptuar krizën e kulturës antike. Ai jo vetëm thekson faktin se qytetërimi i lashtë ka hyrë në fazën e rënies, jo vetëm vajton dhe rënkon për madhështinë e Romës që është zhytur në harresë, siç bënë shumë autorë para dhe pas tij, por zbulon edhe arsyet që çuan në shpërbërjen progresive të shoqërisë romake dhe rënien e potencialit kulturor të dikur më të përparuarit në të gjitha aspektet, të cilat krijojnë vlerat më të larta materiale dhe shpirtërore të botës së lashtë.

Nga këndvështrimi i tij, burimi i tragjedisë së përjetuar nga Roma duhet të kërkohet në harresën e institucioneve të paraardhësve, në degjenerimin e institucioneve demokratike, në shkatërrimin e sistemit të vjetër të vlerave mbi të cilin bazohej botëkuptimi dhe botëkuptimi i romakëve të periudhës së republikës, shndërrimi i shumicës së qytetarëve të lirë, të degjeneruar për bukë të lirë vetëm për qytetarët e lirë. Megjithatë, Seneka beson se nuk është kultura në përgjithësi ajo që po vdes, por kultura e shoqërisë së tij bashkëkohore dhe nuk duhet të pendoheni për këtë, sepse ajo e ka shteruar plotësisht veten dhe as perënditë e plotfuqishme nuk janë në gjendje t'i japin një shtysë për zhvillim.

Ky përfundim i Senekës, i një rëndësie thelbësore, do të bëhet pikënisja për shumë përfaqësues të mendimit kulturologjik të shekujve të mëvonshëm, të cilët, duke analizuar krizat e kulturës, do të theksojnë se vdekja e kulturës është fillimi i lindjes së një kulture të re që ka thithur të gjitha më të mirat nga kultura e shoqërisë që ekzistonte në fazën e mëparshme historike të zhvillimit.

Duke folur për kontributin e Senekës në teorinë kulturore, duhet theksuar edhe një pikë. Shumë nga studiuesit e përfshirë në filozofinë antike i kushtojnë vëmendje faktit se Seneca ishte një nga mendimtarët e paktë romakë të rënies së Perandorisë Romake, i cili vërteton idenë e barazisë së të gjithë njerëzve. Nga këndvështrimi i tij, një skllav dhe një qytetar i lirë, një përfaqësues i fisnikërisë dhe një i liruar, një kolon dhe një princ, një romak dhe një barbar - ata janë të gjithë anëtarë të "bashkësisë së njerëzve dhe perëndive". Çdokush që ka lindur grua, sipas tij, shpërblehet që në momentin e lindjes me arsye, emocione, aftësi për të vendosur qëllime dhe për t'i arritur ato, d.m.th. një grup cilësish identike, dhe varet vetëm nga një person se kush do të bëhet në të ardhmen.

Për më tepër, siç mëson Seneka, fisnikëria dhe pasuria nuk janë baza për të lartësuar një person mbi llojin e tij, sepse mund të hani me ar, të komandoni mijëra njerëz poshtë jush në shkallët shoqërore, por të jeni skllav i pasioneve tuaja dhe t'u bindeni dëshirave të ulëta. Nga kjo rrjedh ideja e vetë-edukimit si mjeti kryesor i "kultivimit të shpirtit" të një personi, ide për të cilën Seneka do të vlerësohet jashtëzakonisht nga mendimtarët e epokës së re dhe iluminizmit, në veçanti i njëjti Kant, për të cilin problemi i edukimit është në thelb problemi i vetë-edukimit. Me fjalë të tjera, Seneka propozon një strategji të re për "kulturimin" e individit, sipas së cilës subjekti dhe objekti kryesor i ndikimit edukativ është vetë personi.

Seneka, ashtu si Ciceroni, nuk la asnjë teori kulturore integrale. Gjithçka që ai thotë për kulturën janë vetëm disa fragmente të renditura në strukturën e veprave të shkruara me tema krejtësisht të ndryshme. Mirëpo, ajo që tha për natyrën e krizave kulturore, për lidhjen e kulturës me moralin, kulturën dhe personalitetin, nuk ishte aspak e kotë. Idetë e tij ishin të kërkuara, dhe sot, kur analizojmë koncepte të caktuara të kulturës, ne as nuk mendojmë për faktin se një numër i dispozitave të tyre themelore u formuluan për herë të parë nga Anneus Lucius Seneca në shekullin I pas Krishtit.

PUNA KURSI

« Kritika J.-J. Ruso i Qytetërimit të Evropës Perëndimore"

Prezantimi

Aktualisht, koncepti "kulturë" nënkupton një nivel të përcaktuar historikisht të zhvillimit të shoqërisë, forcat krijuese dhe aftësitë e një personi, të shprehur në llojet dhe format e organizimit të jetës dhe veprimtarive të njerëzve, si dhe në vlerat materiale dhe shpirtërore të krijuara prej tyre.

Është e nevojshme të vlerësohen arritjet e kulturës në bazë të njohjes së kushteve historike për krijimin dhe zhvillimin e saj, të kuptuarit e epokave kryesore në historinë e njerëzimit dhe sekuencës së tyre kronologjike, njohjes së emrave të përfaqësuesve më të mëdhenj të shkollave dhe prirjeve të ndryshme.

Një nga më të rëndësishmet dhe më të rëndësishmet në shumë çështje deri më sot është kultura e Iluminizmit. Në mënyrë konvencionale, korniza historike e Iluminizmit mund të kufizohet në 1689-1789.

E para është një datë nga historia angleze. Në vitin 1688, sipas historianëve perëndimorë, në Angli ndodhi një "revolucion i lavdishëm". Revolucioni Francez, i cili filloi në 1789, u perceptua nga bashkëkohësit si mishërim i ideve ndriçuese të Lirisë, Barazisë, Vëllazërisë, të cilat u bënë sloganet e tij.

Iluminizmi la gjurmë të pashlyeshme në shkencë, letërsi, art, politikë (absolutizmi i ndritur), por kryesisht në historinë e mendimit socio-politik dhe lëvizjes shoqërore.

Figurat e Iluminizmit luftuan për krijimin e "mbretërisë së arsyes", të siguruar kryesisht nga zhvillimi i shkencës. Baza e një mbretërie të tillë të arsyes duhet të jetë "barazia natyrore", dhe rrjedhimisht liria politike dhe barazia civile. Iluministët ishin materialistë dhe idealistë, mbështetës të racionalizmit (duke e njohur arsyen si bazë të dijes dhe sjelljes njerëzore), sensacionalizmit (duke marrë parasysh një ndjesi të tillë), sjellje hyjnore (besimi në vullnetin e Zotit). Si rrymë e mendimit shoqëror, iluminizmi ishte një lloj uniteti. Ai konsistonte në një kornizë të veçantë mendore, prirje intelektuale. Këto janë, para së gjithash, qëllimet dhe idealet e iluminizmit, si liria, mirëqenia dhe lumturia e njerëzve, paqja, mosdhuna, si dhe liria e famshme, qëndrimi kritik ndaj autoriteteve të të gjitha llojeve, refuzimi i dogmave. Besimi në fuqinë e mendjes njerëzore, në mundësitë e saj të pakufishme, në përparimin e shkencës, e cila krijon kushte për prosperitet ekonomik dhe shoqëror - ky është patosi i iluminizmit. Iluministët vinin nga klasa dhe prona të ndryshme: aristokracia, fisnikët, klerikët, punonjësit, qarqet tregtare dhe industriale. Kushtet në të cilat ata jetonin ishin gjithashtu të ndryshme. Përshkrimin më të gjerë të iluminizmit e ka dhënë F. Engels në parathënien e tij të librit "Anti-Dühring":

“Njerëzit e mëdhenj që në Francë ndriçuan kokën për revolucionin që po afrohej, ishin vetë jashtëzakonisht revolucionarë. Ata nuk njohën asnjë autoritet të jashtëm të asnjë lloji. Feja, të kuptuarit e natyrës, shoqërisë, sistemi politik- gjithçka iu nënshtrua kritikave më të pamëshirshme; çdo gjë duhej të qëndronte para gjykimit të arsyes dhe ose të justifikonte ekzistencën e saj ose të hiqte dorë prej saj. Mendja që mendon është bërë masa e vetme e gjithçkaje që ekziston. Ishte koha kur bota, sipas fjalëve të Hegelit, ishte kthyer me kokë. Së pari, në kuptimin që koka e njeriut dhe propozimet që zbuloi përmes të menduarit të saj kërkonin që ato të njiheshin si bazë e të gjitha veprimeve njerëzore dhe marrëdhënieve shoqërore, dhe më pas në kuptimin më të gjerë që realiteti që binte ndesh me këto propozime në fakt ishte kthyer përmbys.

Të gjitha format e mëparshme të shoqërisë dhe shtetit, të gjitha idetë tradicionale u njohën si të paarsyeshme dhe u hodhën poshtë si mbeturina të vjetra; bota deri më tani është udhëhequr nga paragjykimi dhe e gjithë e kaluara meriton keqardhje dhe përbuzje. Tani dielli ka lindur për herë të parë dhe tani e tutje bestytnia, padrejtësia, privilegji dhe shtypja duhet të lënë vendin. e vërteta e përjetshme, drejtësia e përjetshme, barazia që buron nga vetë natyra dhe të drejtat e patjetërsueshme të njeriut.

Në çdo vend, lëvizja iluministe mbante gjurmën e identitetit kombëtar. Iluminizmi francez përfaqësohet nga F. Voltaire (1694–1778), Jean-Jacques Rousseau (1712–1778), Denis Diderot (1713–1784), Charles Montesquieu (1689–1755), Paul Henri Holbach (1723–1718) dhe të tjerë. Në Francë, fati i iluminizmit ishte një lloj "largimi", që shkaktoi radikalizëm politik dhe ndjenja mesianike midis tyre, kundërshtim ndaj sistemit ekzistues. Ndonjëherë protesta e tyre merrte formën e ateizmit, herë shfaqej në idealizimin e së kaluarës, për shembull, sistemi republikan i shteteve antike.

Shumica e iluministëve u morën me çështjet e riorganizimit shoqëror të shoqërisë, pushtetit politik, marrëdhënieve ekonomike, pabarazisë materiale dhe shoqërore. U prekën edhe çështjet e estetikës, diskutuan shumë dhe hollësisht për natyrën e së bukurës dhe për ligjet e zhvillimit të artit. Asnjë nga iluministët nuk e kaloi gjithashtu problemin e përparimit shoqëror, marrëdhëniet midis natyrës dhe shoqërisë. Gama e këtyre çështjeve diskutohet në veprat e pothuajse çdo përfaqësuesi të mendimit iluminist. Megjithatë, në veprat e disa prej tyre, ajo plotësohet me reflektime mbi marrëdhëniet midis kulturës dhe natyrës, mbi kontradiktat në zhvillimin e qytetërimit njerëzor dhe mbi veçoritë e ndërveprimit të botëve të ndryshme kulturore. Ndër ata që prekën këtë shtresë problemesh, para së gjithash duhet përmendur Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), Markez Victor Riqueti de Mirabeau (1715-1789) dhe Superintendenti i Përgjithshëm Johann Gottfried Herder (1744-1803). Veprat e tyre përmbajnë praktikisht të gjithë kompleksin e ideve, mbi bazën e të cilave jo vetëm mendimtarët e shekullit të 19-të, por edhe të shekullit të 20-të ndërtojnë ndërtimet e tyre teorike. Emri i Rousseau është i lidhur me një fazë të tërë në zhvillimin e lëvizjes iluministe në Francë - një rishikim rrënjësor i disa prej qëllimeve dhe idealeve të saj themelore.

1. Rruga e jetës së Rousseau (1712-1778)

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) hyri në histori si përfaqësuesi më i madh i iluminizmit francez. Ai konsiderohet me të drejtë një nga ideologët kryesorë të Revolucionit të Madh Borgjez Francez, babai shpirtëror i drejtuesve të Konventës së 1793, një mësues i talentuar që krijoi teorinë iluministe të arsimit, një moralist, një shkrimtar i madh, dramaturg dhe jurist.

Duke vërtetuar parimin e barazisë natyrore të njerëzve dhe duke krijuar konceptin e "kontratës shoqërore", Ruso, së bashku me filozofët anglezë Thomas Hobbes (1588-1679) dhe John Locke (1632-1704), hodhën themelet teorike të demokracisë borgjeze, e cila triumfoi mbi dy vendet e ardhshme të botës. Nuk ka dyshim se pa veprat e Rousseau-t nuk do të mund të shfaqej as "Deklarata e të Drejtave të Njeriut dhe Qytetarit" e famshme, kushtetuta e parë në historinë e njerëzimit, as "Ligji i të Drejtave", i cili u bë baza e kushtetutës së Shteteve të Bashkuara të Amerikës, as "E vërteta ruse" e Pestel, të cilën Decembristët e konsideronin ligje bazë për Rusinë republikane si të ardhmen.

Jean-Jacques Rousseau lindi më 28 qershor 1712 në Gjenevë, i biri i një orëndreqësi. Nëna e tij, Suzanne Bernard, vinte nga një familje e pasur borgjeze, ishte një grua e talentuar dhe gazmore. Ajo vdiq nëntë ditë pas lindjes së djalit të saj. Babai, Jean-Jacques Rousseau, Isaac Rousseau, i cili mezi i mbijetoi zanatit të tij, u dallua nga një karakter i paqëndrueshëm, nervoz. Një herë ai filloi një grindje me kapitenin francez Gauthier dhe e plagosi me shpatë. Gjykata e dënoi Isaac Rousseau me tre muaj burg, gjobë dhe pendimi i kishës. Duke mos dashur t'i bindej vendimit të gjykatës, ai iku në Nyon, qyteti më i afërt me Gjenevën, duke e lënë djalin e tij dhjetëvjeçar në kujdesin e vëllait të gruas së tij të ndjerë.

Jean-Jacques që në moshë të re ishte i rrethuar nga tezet e sjellshme dhe të dashura, Goseryu dhe Lambercier, të cilat me zell të jashtëzakonshëm u kujdesën dhe e rritën djalin.

Jean-Jacques filloi herët një jetë të pavarur, plot fatkeqësi dhe privime. Ai provoi një sërë profesionesh: ishte shkrues me noter, studionte me gdhendës, shërbente si këmbësor. Pastaj ai u fut në rrugën e bredhjeve të pastrehë. Gjashtëmbëdhjetë vjeçari Rousseau, duke u endur nëpër Francën lindore, Zvicër, Savoy më pas u takua me priftin katolik Ponverre dhe, nën ndikimin e tij, braktisi kalvinizmin - fenë e baballarëve dhe gjyshërve të tij.

Me rekomandimin e Ponverre, Jean-Jacques takoi fisniken zvicerane 28-vjeçare Louise de Varence, e cila ndër të tjera ishte angazhuar në rekrutimin e të rinjve në katolicizëm. Shkëlqyeshëm, i talentuar nga natyra, Jean-Jacques i la një përshtypje të favorshme zonjës de Varence dhe shpejt u dërgua në Torino, në një strehë për të konvertuarit, ku u udhëzua dhe u pranua në gjirin e kishe katolike(në një moshë më të pjekur, Rusoi u kthye në kalvinizëm). Katër muaj më vonë, Ruso u largua nga Torino dhe, me njëzet franga në xhep, shkoi të kërkonte punë. Ai gjeti një vend si këmbësor në një shtëpi aristokratike. Më vonë në këtë shtëpi ai punoi si sekretar shtëpie. Këtu i dhanë mësime latine, e mësuan të fliste italisht në mënyrë të përsosur. E megjithatë Ruso nuk qëndroi gjatë me zotërinjtë e tij dashamirës. E tërhiqnin ende bredhjet dhe njëkohësisht nuk pushonte së ëndërruari për një takim të ri me zonjën Varans. Dhe ky takim u zhvillua shpejt. Zonja Varans ia fali Rousseau bredhjet e pamatura rinore dhe e mori në shtëpinë e saj, e cila u bë streha e tij për një kohë të gjatë. Këtu midis Rousseau dhe Madame Varans u krijua një marrëdhënie e ngushtë, e përzemërt. De Varens mori me qira një shtëpi verore të quajtur "Les Charmettes" në një luginë malore, mes gjelbërimit dhe vreshtave të mrekullueshme. "Në këtë cep magjik," kujton Rusoi në Rrëfimin e tij, "kam kaluar dy ose tre muajt më të mirë të verës duke u përpjekur të përcaktoj interesat e mia intelektuale. I shijova gëzimet e jetës, vlerën e së cilës e njihja aq mirë, një shoqëri sa të relaksuar aq edhe të këndshme dhe njohuritë e mrekullueshme që aspiroja të merrja. Në 1740, marrëdhënia midis Rousseau dhe de Varence u përkeqësua ndjeshëm dhe ai u detyrua të linte strehimin e tij afatgjatë. Në vjeshtën e vitit 1741, Rousseau u transferua në Paris. Për dy vjet, Ruso mbijetoi duke kopjuar nota, mësime muzike dhe vepra të vogla letrare. Qëndrimi në Paris zgjeroi lidhjet dhe njohjet e tij në botën letrare, hapi mundësi komunikimi shpirtëror me njerëzit përparimtarë të Francës: Diderot, Marivaux, Fontenelle, Grimm, Holbach, D'Alembert e të tjerë.

Në 1743, përmes zonjës de Broglie, Ruso mori postin e sekretarit të të dërguarit francez në Venecia. Për rreth një vit ai i përmbushi detyrat e tij me ndërgjegje. Në kohën e lirë u njoh me muzikën italiane dhe mblodhi materiale për një libër mbi administratën publike. Por trajtimi arrogant dhe i vrazhdë i të dërguarit të Comte de Montagu e detyroi Rousseau të linte shërbimin diplomatik dhe të kthehej në Paris.

Në Paris, Rousseau u takua me një rrobaqepëse të re Teresa Levasseur, e cila, sipas tij, kishte një prirje të thjeshtë dhe të sjellshme. Rousseau jetoi me të për 34 vjet, deri në fund të ditëve të tij. Ai u përpoq ta zhvillonte atë, ta mësonte të lexonte dhe të shkruante, por të gjitha përpjekjet e tij në këtë drejtim mbetën të pafrytshme. Ruso kishte pesë fëmijë, por ai i vendosi në një jetimore në Paris për të pasur më pak probleme.

Lidhja me Terezën u konsiderua nga shumë biografë dhe historianë të filozofisë si një fatkeqësi e madhe për Ruso-n, por në Rrëfim ai pohoi se Tereza ishte i vetmi ngushëllim i vërtetë për të: “Kam gjetur rimbushjen që më duhej... Kam jetuar me Terezën ashtu siç do të kisha jetuar me të. gjeniu më i madh paqe." Nga rruga, kjo marrëdhënie afatgjatë nuk e pengoi Rousseau-n të dilte me gra të tjera, gjë që, natyrisht, e mërziti Terezën.

Në periudhën nga 1750 deri në 1762, talenti i Rousseau u zbulua plotësisht. Ai shkroi dy disertacione - Diskursi mbi Artet dhe Shkencat (1750), Diskursi mbi origjinën dhe themelet e pabarazisë midis njerëzve (1754), romanin Julia, ose New Eloise (1761), traktatin politik Mbi kontratën shoqërore (1762), romanin pedagogjik Emil, ose Mbi arsimin, që e bëri të famshëm emrin e tij (1762), por jo vetëm. Megjithatë, suksesi letrar nuk i solli Rusos as siguri dhe as qetësi shpirtërore. Ai u përndje dhe u persekutua në mënyrë të egër nga klerikët francezë, zviceranë, holandezë dhe zyrtarët mbretërorë. Pas botimit të romanit "Emili, ose për arsimin" dhe traktatit politik "Për kontratën shoqërore", parlamenti parizian filloi të hidhte bubullima dhe vetëtima kundër autorit të veprave "të liga". Gjykata mbretërore dënoi “Emilin”, dhe më pas “Kontratën Sociale” me djegie dhe lëshoi një urdhër arresti për Ruso. Duke ikur nga persekutimi, Rousseau iku në Zvicër natën. Por persekutimi e priste këtu, në Gjenevë. Më 19 qershor 1762, këshilli i vogël i Republikës së Gjenevës miratoi një rezolutë për veprat e Jean-Jacques Rousseau "Emile" dhe "Kontrata shoqërore": "... grisni ato dhe digjni ato ... përpara bashkisë, pasi shkrimet janë të paturpshme, turpësisht skandaloze, të pahijshme, që synojnë shkatërrimin. Feja e krishterë dhe të gjitha qeveritë. Rusoit nuk kishte zgjidhje tjetër veçse të kërkonte patronazh dhe mbrojtje në vende të tjera. Ai i shkroi një letër Frederikut II, duke kërkuar leje për t'u vendosur në Neuchâtel, një principatë e vogël e Neunburgut, nën sundimin e mbretit prusian. Frederiku II urdhëroi guvernatorin të takonte mërgimtarin francez.

Rousseau jetoi në Neuchâtel për më shumë se dy vjet. Në këtë izolim, Ruso shkroi relativisht pak. Por edhe ajo pak që u shkrua si kundërpërgjigje ndaj persekutimeve dhe intrigave të autoriteteve të Gjenevës (“Letra nga mali”, “Letra për Kryepeshkopin Christopher de Beaumont” etj.) shkaktoi indinjatë të hapur te kleri i Neuchâtel-it dhe protesta masive në botën protestante. Duke kërkuar strehim, Ruso, i shoqëruar nga Tereza, shkoi në qytetin e Strasburgut. Megjithatë, ai nuk mund të qëndronte këtu për një kohë të gjatë. Më pas Ruso u bind të shkonte në Angli, ku u ftua nga filozofi anglez David Hume (1711-1776). Por edhe këtu, në vetmi, duke punuar për "Rrëfimin" e tij, Ruso nuk gjeti qetësi. Atij iu duk se Hume, duke ndjekur ish miqtë e tij francezë, i kishte kthyer shpinën. Rousseau iu referua filozofit francez Volter (1694–1778) miqve të tillë të dikurshëm, i cili në të vërtetë më shumë se një herë e shprehu mospëlqimin e tij për Rusoin me hidhërim. Volteri nuk mund t'i falte as "Letra nga mali", as kritika ndaj poemës "Mbi shkatërrimin e Lisbonës", as një letër emocionuese në të cilën Rusoi dënoi Volterin për "tëhuajsimin" që i shkaktoi Rusos nga qytetarët e Gjenevës. Letrat e marra nga Rousseau nga Zvicra gjithashtu mbështetën tek ai idenë se ai ishte i rrethuar nga armiq dhe keqbërës kudo. E gjithë kjo shkaktoi një sëmundje të rëndë te Rousseau.

Për disa vite, Rousseau vuajti nga mania e persekutimit dhe dyshimi. Duke ngatërruar David Hume për një mik të pasinqertë, për një mjet të bindur në duart e armiqve, Ruso në maj 1767 u largua papritmas nga streha angleze. Edhe një herë në tokën franceze, Ruso nuk mund të merrte frymë lirisht as këtu. Ai u detyrua të fshihej nën emrin e shtetasit Renu. Sado që miqtë e Rusos u përpoqën t'i krijonin kushte të qeta dhe të sigurta, ai nuk mund të gjente qetësi të plotë. Ndonjëherë, vetë Rusoi vlerësoi saktë shkaqet e vërteta të shqetësimeve të tij emocionale. “Nuk e kam të qartë se çfarë ka nevojë më shumë për trajtim, trupi apo shpirti im”, shkruante ai në një nga letrat e asaj periudhe.

Në verën e vitit 1768, Ruso e la Terezën në kështjellën e Trie, ku jetonin dhe u nis për një udhëtim nëpër vende të vjetra e të njohura. Në Chambery ai vizitoi varrin e de Varence. Dhe këtu, te varri, ai kujtoi gjithçka unike, të bukur që gjente në miqësinë dhe favorin e saj. Duke mos dashur të largohej nga vendet e dashura për zemrën e tij, ai u vendos në qytetin e vogël të Burgoen. Tereza mbërriti menjëherë pas. Këtu e priste një surprizë e këndshme: Ruso vendosi të konsolidonte marrëdhëniet e tij të përzemërta me Terezën me një ceremoni solemne martesore. Që nga ajo kohë, ai e quajti atë Zonjë Renu. Një vit më vonë, çifti u transferua në qytetin e afërt të Monken. Ruso filloi përsëri punën në gjysmën e dytë të Rrëfimit dhe, pasi e solli atë deri në 1765, filloi të mendonte shumë për kthimin në Paris. "Rrëfimi", mbi të cilin Rousseau punoi për pesë vjet, mbeti i papërfunduar.

Në një humnerë paranojë, i bindur se të gjithë miqtë e tij të mëparshëm po komplotonin kundër tij për të paktën të prishnin reputacionin e tij, nëse jo ta vrisnin fare, Ruso shkroi Rrëfimin e tij për të bindur botën se ai ishte një lloj shenjtori i ri: një vetmitar i shenjtë, një egër i shenjtë fisnik, një njeri i ndershëm.

“Unë deklaroj publikisht dhe pa frikë”, thotë ai në fund të “Rrëfimit”, “që kushdo, edhe nëse nuk i ka lexuar veprat e mia, kushdo që ka studiuar natyrën time, karakterin tim, moralin tim, varësitë e mia, kënaqësitë e mia dhe zakonet e mia me sytë e tij dhe që ende më konsideron si njeri të pandershëm, duhet të mbytet.

Rrëfimet e Rousseau-t, kjo deklaratë befasuese, duhet lexuar së bashku me dëshirën e Rusoit për të "mbytur" këdo që nuk e dëgjon historinë e tij me miratim të plotë.

Robespieri shkroi në një letër drejtuar krijuesit të kësaj vepre: "Rrëfimi juaj i mahnitshëm", ky emanacion i sinqertë dhe i guximshëm i shpirtit më të pastër do të konsiderohet nga pasardhësit jo aq si një vepër arti, por si një mrekulli virtyti. ».

Dëshira për t'u kthyer në kryeqytet e pushtoi aq shumë sa, duke lënë pas dore rrezikun për t'u kapur, u zhvendos në Paris dhe u vendos në Rue Platrière (sot Rue J.-J. Rousseau). Ishte viti 1770, kur qeveria franceze, në lidhje me martesën e Dauphin me Marie Antoinette, filloi të përmbahej nga shtypja politike. Ruso mund të dilte lirisht në rrugë, të vizitonte miqtë dhe të njohurit. Në vitet e fundit të jetës së tij, Ruso nuk krijoi plane të gjera krijuese. Ai ishte i angazhuar kryesisht në introspeksion. Shumë karakteristike në këtë drejtim, së bashku me Rrëfimin, është eseja Rousseau Judges Jean-Jacques (dialogë) dhe vepra e tij e fundit, Shëtitjet e një ëndërrimtari të vetmuar. Rreth viteve të fundit të jetës së Rusoit, shkrimtarja gjermane Henrietta Roland Holst van der Schalk (1869–1952) shkroi: “Jeta e tij u shpërnda saktësisht dhe në mënyrë të barabartë. Orët e mëngjesit i përdorte për të shkruar muzikë dhe për tharje, renditje dhe ngjitje të bimëve. Këtë e bëri me shumë kujdes dhe me kujdesin më të madh: fletët e përgatitura në këtë mënyrë i futi në korniza dhe ua prezantoi të njohurve. Pas darkës ai shkoi në ndonjë kafene ku lexonte gazeta dhe luante shah, ose bënte shëtitje të vogla në afërsi të Parisit.

Në maj të vitit 1778, Markezi de Girardin vuri në dispozicion të Rousseau një rezidencë në Ermenonville, afër Parisit. Në Ermenonville, një i ri me pamje të thjeshtë, me një fustan të rremë, me sy inteligjentë e shprehës, që rrezatonte nderim të thellë, arriti ta gjente. Ishte Maximilian Robespierre. Më 2 korrik 1778, duke u kthyer nga një shëtitje, Rousseau ndjeu një dhimbje të mprehtë në zemër dhe u shtri për të pushuar, por shpejt rënkoi rëndë dhe ra në dysheme. Tereza, e cila erdhi me vrap, e ndihmoi të ngrihej, por ai u rrëzua përsëri dhe, pa i ardhur vetëdija, vdiq.

Ruso vdiq në varfëri dhe vetmi, i harruar nga ata që i donte dhe i admironte, por jo i harruar nga kundërshtarët e tij ideologjikë. Pas përmbysjes së monarkisë në Francë, jakobinët e transferuan hirin e tij në Panteon, por në muajin e parë të Restaurimit, eshtrat e Rousseau, së bashku me mbetjet e Volterit, me të cilin ai debatoi gjatë gjithë jetës së tij të rritur, u hoqën nga Panteoni. Dhe vetëm gjatë viteve të Republikës së Dytë, ata u kthyen në vendin e tyre origjinal, ku hiri i Rusoit prehet sot midis eshtrave. njerëzit më të mëdhenj Franca. Më vonë, në vendlindjen e tij, në Zvicër, banorët e Gjenevës i ngritën një monument bashkatdhetarit të tyre në liqenin Biel.

2. Kritika e Rusoit ndaj qytetërimit të Evropës Perëndimore

Impresionues, i butë dhe i sjellshëm nga natyra, Jean-Jacques lexoi shumë gjatë fëmijërisë së tij. Shpesh ai mbeti për një kohë të gjatë mbi romanet franceze, duke lexuar veprat e filozofëve. Në vitet e rinisë së tij dhe tashmë i pjekur, Rousseau vazhdoi të lexonte shumë, u zhyt plotësisht në veprat filozofike dhe shkencore të Descartes (1596–1650), Locke (1632–1704), Leibniz (1646–1716), Newton (1645–1716), 23,317 (1643–1717), Montefizi (1643–175). istry, astronomi, latinisht, mori mësime muzike. Ai arriti rezultate serioze në studimin e filozofisë, shkencës natyrore, pedagogjisë dhe shkencave të tjera. Në vjeshtën e vitit 1741, kur Rousseau u transferua në Paris, ai llogariste seriozisht në suksesin e shpikjes së tij - një sistem të ri muzikor. Por, për fat të keq, shënimi muzikor i shpikur prej tij në numër, i paraqitur në Akademinë e Shkencave të Parisit, nuk u miratua. Rousseau është i njohur si muzikant, - shkruante Romain Rolland, - "Të gjithë e dinë se ai është autori i operës "Muzes galante", se ai kompozoi një opera komike "Magjistari i fshatit", një përmbledhje romancash "Ngushëllim në vështirësitë e jetës sime", melodrama "Përvoja e parë e Pigmalionit e vënë në praktikën e re të gjinisë Bete". ethoven, Weber, Schumann, Bizet, “opera pa këngëtarë”, odrame me shkumës. Pa i kushtuar shumë rëndësi këtyre kompozimeve të bukura, por mediokre, duhet pranuar se Rousseau është një novator i pamohueshëm në fushën e muzikës.

Rousseau shkroi artikuj mbi çështje aktuale politike, ekonomike, muzikore dhe të tjera për Enciklopedinë, redaktuar nga D "Alembert dhe Diderot. Ai kishte marrëdhëniet më të ngrohta miqësore me Diderot. Një filozof i shkëlqyer, si Ruso, ishte i dhënë pas muzikës, letërsisë, u përpoq me pasion për liri. Të dyja këto pesë ose tjetrën, në një mënyrë shumë të ndërlikuar, ruanin marrëdhënie të ngushta. Vitet 60, mbi bazën e dallimeve ideologjike dhe personale midis Rousseau dhe Diderot, lindi një konflikt që i çoi ata në një pushim. Historia e mosmarrëveshjeve të tij me enciklopedistin Friedrich - Melchior Grimm është interesante. Kontradikta midis pozicioneve jetësore të Grimm dhe Rousseau u formulua më qartë nga Pushkin:

“Rousseau (do ta shënoj kalimthi)

Nuk mund ta kuptoja se sa i rëndësishëm është Grimm

Unë guxova të pastroj thonjtë e mi para tij,

Një i çmendur elokuent.

Mbrojtësi i Lirisë dhe i të Drejtave

Në këtë rast, është krejtësisht e gabuar.

Ju mund të jeni një person i mirë

Nga pikëpamja e shekullit të 18-të, këto dy modele sjelljeje, laike dhe borgjeze, janë të papajtueshme, ndërsa Grimm, një parizian gjerman, i kombinoi me zell të dyja hipostazat. Ai u përpoq të ishte një person laik, pothuajse një i shkëlqyer, i rregullt në sallonet letrare dhe filozofike dhe, në të njëjtën kohë, theksoi integritetin dhe tërësinë e tij borgjeze. Kuptimi i akuzave që Russo i hedh në "Rrëfimet" ish-mikut të tij është se duke qenë se Grimm e monitoron me zell pamjen e tij, pastron thonjtë dhe zbardh veten, atëherë ai është hipokrit në jetë dhe hipokrit.

Në të vërtetë, Grimm, edhe pas gjashtëdhjetë vjetësh, ngacmonte buzëkuqin dhe pudrën në sasi të mjaftueshme, të cilat i furnizoheshin çdo muaj nga gloverja dhe parfumieri Dulac. Por mosmarrëveshja nuk ka të bëjë me pamjen e Grimm, por me pozicionin qendror të kulturës laike, të papranueshme për Rousseau: një person i edukuar mirë nuk duhet "të jetë", por "të duket". Kjo është pikërisht ajo që bën Grimm, duke luajtur me zell të gjitha rolet e propozuara nga shoqëria. Ai është ajo që bashkëbiseduesi dëshiron ta shohë. Prandaj ai ishte elegant dhe mendjemprehtë në korrespondencën e tij me Abé Galianin, lajkatar dhe i ndjeshëm në letrat drejtuar Katerinës I, i zgjuar dhe paradoksal në Korrespondencën letrare, veçanërisht kur bëhet fjalë për veprat e Rusoit. Siç shkroi Diderot, duke admiruar mikun e tij, Grimm e trajtoi materialin njerëzor me aq mjeshtëri sa skulptori Falcone me bronzin, të gjithë e pëlqyen njëlloj.

Ruso krijoi shumë vepra letrare, filozofike dhe estetike. Por nga gjithë trashëgimia e tij e pasur ideologjike, tre vepra janë me interes për kulturologët: traktati i përmendur tashmë, i cili mori çmimin e Akademisë së Dijonit; "Letra drejtuar d" Alembert mbi spektaklet "dhe" Një përvojë mbi origjinën e gjuhëve, si dhe për melodinë dhe muzikën ". Është në to që Jean-Jacques Rousseau demonstron shembuj të aplikimit të qasjes kulturore, duke vepruar si kritik i qytetërimit evropian perëndimor, i cili sheh qartë të gjithë mospërputhjen e këtyre veprave njerëzore përgjatë rrugës më të vështirë të mospërputhjes së saj. studimet kulturore oretike, mjafton të thuhet se përfaqësues të tillë të shquar të mendimit filozofik si Kanti, Hegeli, Shileri, vëllezërit u mbështetën tek ata Schlegels, Spengler, Ortega y Gasset dhe shumë të tjerë, të cilët dhanë një kontribut të rëndësishëm për të kuptuar krizën e kulturës evropiane.

2.1 Kritika e Rusoit ndaj kulturës, shkencës dhe artit

Russo e sheh arsyen për gjendjen aktuale të trishtuar kryesisht në zhvillimin e shkencës, e cila, sipas tij, ka efektin më negativ në mendjet. Nga këndvështrimi i tij, ishte ndikimi korruptues i shkencës që shkaktoi vdekjen e qytetërimeve egjiptiane dhe greke, rënien e Romës dhe të Kostandinopojës. Ruso gjen konfirmimin e korrektësisë së pozicionit të tij në argumentet e filozofit grek Sokratit (rreth 469-399 p.e.s.), autoritetit të të cilit ai i drejtohet vazhdimisht gjatë rrjedhës së mendimeve të tij. I referohet veprave të romakëve të lashtë, në veçanti veprave të Katos (234 - 149 p.e.s.), një shkrimtar romak, themeluesi i prozës letrare romake dhe një burrë shteti që denoncoi mësimin grek, duke parë zhvlerësimin e virtyteve qytetare. Verdikti i Rusoit është: “Popull! Dije, njëherë e përgjithmonë, se natyra ka dashur të të mbrojë nga shkencat, ashtu si nëna ia rrëmben armën e rrezikshme fëmijës nga duart. Të gjitha sekretet që ajo fsheh prej jush janë e keqja nga e cila ju ruan dhe vështirësia në të mësuar është një nga përfitimet e saj të mëdha. Njerëzit janë të korruptuar, por do të ishin edhe më keq nëse do të kishin fatin e keq të lindnin shkencëtarë. ».

Shumë njohuri, sipas Rusoit, duke ndjekur trenin e mendimit të profetit biblik Eklisiastiu, nuk mëson, por ai që "shumëzon dijen, shumëfishon pikëllimin".

Rousseau arrin në përfundimin se astronomia krijohet nga bestytnitë, elokuenca nga urrejtja dhe gënjeshtra, gjeometria nga lakmia dhe fizika nga kurioziteti boshe. Të gjitha shkencat dhe madje edhe morali krijohen nga krenaria njerëzore; veset qëndrojnë në zemër të shkencave dhe qytetërimit.

Në Letrën drejtuar d'Alembert, Ruso shkruan: "Le ta marrim komedinë franceze në shembujt e saj më të përsosur... Por kush do të argumentojë kundër faktit se vetë teatri i Molierit, talentet e të cilit unë i admiroj më shumë, është një shkollë e tërë vesesh dhe morali të keq, më i rrezikshëm se librat që synojnë në mënyrë specifike t'i mësojnë ata tallje dhe dashamirësin e tij më të madhe. dinakëria dhe gënjeshtra janë në anën e tij: njerëzit e ndershëm flasin vetëm me të, dhe të këqijtë veprojnë, dhe më së shpeshti me sukses të shkëlqyer. Shikoni fillimin komik të këtij autori: gjithmonë do të zbuloni se motori i komikes tek ai është një natyrë vicioze, dhe tema janë të meta të lindura, që dinakëria e dikujt e dënon thjeshtësinë e një njeriu të qeshur, po aq më i pamend për të qeshurin e tjetrit. sinqeriteti i të ndershmit, duke e shpallur marrëzi.

Më pak e rrezikshme, nga pikëpamja e ndikimit korruptues në zakonet publike, është tragjedia, por Ruso e trajton atë me mosbesim. Ligjet e këtij zhanri, sipas Rousseau, shpesh i çojnë personazhet përtej normave të pranuara përgjithësisht të moralit, prandaj ato nuk mund të shërbejnë si shembull për ata që kërkojnë të jetojnë në përputhje me imperativat morale. Për më tepër, ndjenjat e hipertrofuara, përplasjet e largëta, gjestet e bukura, me të cilat drama është kaq e pasur, janë shumë larg jetës dhe nuk mund të frymëzojnë njerëzit e zakonshëm, veçanërisht nga "pasuria e tretë", që jetojnë me shqetësimet e përditshme dhe larg pasioneve titanike. Duke dënuar kultin e heroizmit në skenën e teatrit, duke kërkuar një përshkrim të besueshëm të jetës në shfaqjet e paraqitura para audiencës, Ruso lartëson anën e brendshme të jetës njerëzore, duke besuar se shfaqja e të zakonshmes në shembujt e saj më të mirë duhet të jetë detyra kryesore e teatrit si një institucion që ka një ndikim të madh në mendjen dhe disponimin e qytetarëve. Rusoi vë në pikëpyetje efektin fisnikërues jo vetëm të teatrit, por edhe të formave të tjera të artit, duke vënë në dukje se arti ka qenë gjithmonë shoqërues i luksit dhe, për shkak të kësaj lidhjeje të ngushtë, gjithmonë ka kërkuar, para së gjithash, të kënaqë nevojat shpirtërore të të fuqishmëve. "Rrallë ndodh," shkruan ai, "që shkenca dhe arti të mos e shoqërojnë luksin, ky i fundit nuk bën kurrë pa të." Arti, i cili synon të kënaqë të pasurit, nuk është vetëm i panevojshëm, por, sipas tij, nuk ka të drejtë të ekzistojë, sepse nuk ka asnjë vlerë estetike në të për shkak të nënshtrimit të shijeve të artistit ndaj shijeve shumë të papërsosura të klientit.

Rusoi gjithashtu kishte respekt të madh për shkollën klasike vjeneze. Ai e vlerësoi shumë punën muzikore të Christoph Gluck, kompozitorit të famshëm gjerman (1714–1787). Dhe kishte arsyet e veta. Muzika e Gluck-ut dallohej nga thjeshtësia, vërtetësia dhe aftësia qytetare. Duke mos qenë një muzikant profesionist, Rousseau punoi shumë dhe shumë në fushën e teorisë së muzikës.

2.2 Pikëpamjet pedagogjike të Rusoit

Ruso është interesant dhe origjinal në pikëpamjet e tij pedagogjike. Në këtë zonë ai ishte një mbështetës i flaktë i edukimit natyror. Koncepti i edukimit, sipas Rousseau, lidhet me idenë e një kthimi të mundshëm në gjirin e tokës. Prandaj, Ruso beson se deri në moshën 12-vjeçare, fëmijët nuk kanë nevojë t'u mësojnë asgjë, por një filozof duhet t'i edukojë ata në gjirin e natyrës.

Deklaratat pedagogjike të Zh.Zh. Rousseau është i mbushur me idetë e humanizmit dhe demokracisë, dashurinë e thellë për fëmijën, besimin në aftësitë dhe aftësitë e tij. Duke vepruar si themelues i teorisë së edukimit natyror dhe falas, ai rebelohet kundër dhunës ndaj fëmijëve, kundër njohurive imagjinare, kërkon të studiojë natyrën e fëmijëve, të zhvillojë fuqitë e tyre krijuese, t'i përgatisë ata për punë si një detyrë e natyrshme e çdo njeriu. Ruso u përpoq të formulonte qëllimin dhe objektivat e arsimit falas, të përcaktonte përmbajtjen dhe metodat e tij mbi bazën e parimeve humaniste. Ai besonte se “...qëllimi që duhet vendosur në edukimin e një të riu është formimi i zemrës, gjykimit dhe mendjes së tij”. Në përcaktimin e qëllimit të edukimit, J. - J. Rousseau u nis nga fakti se njerëzit janë të gjithë të barabartë në qëllimin e tyre për të qenë burrë, natyra i thërret në jetën njerëzore. Humanizimi i edukimit dhe edukimit J.-J. Ruso lidhet me lirinë e fëmijëve. Nuk ka mësime verbale, nxënësi duhet t'i marrë ato vetëm nga përvoja; mos i shqiptoni asnjë dënim; mos e udhëzo atë. “Me çdo udhëzim të parakohshëm që u futet me çekiç në kokën e tyre, vesi u futet në thellësitë e zemrave të tyre”, argumentoi Jean-Jacques Rousseau. Kërkesa e tij e parë dhe kryesore ishte një qëndrim njerëzor ndaj fëmijës. “Njerëz, jini njerëzorë! Kjo është detyra juaj e parë. Bëhu i tillë në lidhje me çdo gjendje, çdo moshë, në çdo gjë që nuk është e huaj për njeriun! A ka ndonjë urtësi për ju jashtë njerëzimit? Duajeni fëmijërinë, jini të vëmendshëm ndaj lojërave dhe zbavitjeve të saj, ndaj instinktit të saj të ëmbël!

Duhet theksuar se në faqen e parë të “Rrëfimeve” të Jean-Jacques Rousseau shkruhet: “Unë jam krijuar ndryshe nga të tjerët që kam takuar; Madje guxoj të them se nuk i ngjaj askujt në gjithë botën.

Rousseau mbështeti vazhdimisht besimin në ekskluzivitetin e tij dhe, pothuajse në mënyrë të vazhdueshme, besimin në epërsinë e tij ndaj njerëzve të tjerë.

Mirëpo, nganjëherë kjo e fundit bëhej e vështirë për t'u realizuar, sidomos kur u bë e ditur se zonja e tij kishte lindur pesë fëmijë prej tij dhe ai i dërgonte të gjithë me shpejtësi në një jetimore pariziane dhe duhej të jepte një shpjegim për këtë. Ai u shkruan për këtë vendim disa miqve në periudha të ndryshme të jetës së tij dhe luhatet midis vetëmbrojtjes së vendosur për shkak të mungesës së fondeve për të rritur siç duhet fëmijët e tij dhe faktit se atyre do t'u mësohet një zanat i ndershëm në një jetimore, për të cilën ai vetë nuk do të ishte në gjendje, dhe pendimit. Mirëpo, toni i çdo letre është pak a shumë i njëjtë: ai tregoi fisnikërinë e natyrës së tij duke kryer një akt të “arsyeshëm” dhe braktisi fëmijët, dhe vazhdon të tregojë fisnikërinë e natyrës së tij, duke përjetuar pendim të thellë edhe në një rast kaq të justifikuar. Në këtë dhe në shumë raste të tjera, Ruso e paraqet veten si një person, sjellja e të cilit do të ishte e egër nëse dikush tjetër do ta praktikonte, por nga ana e tij një sjellje e tillë është virtyt i pastër.

2.3 Kritika e Rusos ndaj pronës private

Ideja e ndikimit korruptues të luksit përshkon si një fije e kuqe në të gjitha veprat e Rusoit, i cili e pa në të si shkakun përfundimtar të të gjitha atyre fatkeqësive që rrinë në pritë si për individin ashtu edhe për të gjithë racën njerëzore në rrugën e saj të vështirë. Ata që përpiqen për luks, i vendosin vetes një qëllim të rremë, për të shijuar verëra të shkëlqyera, ushqime të shijshme, rehatia, beson ai, është vetëm një (dhe larg nga kryesorja) parakusht për të fituar lumturinë njerëzore.

Ruso ushqen konceptet e luksit dhe pasurisë. Një vend ku 9/10 jetojnë në varfëri dhe vetëm 1/10 është i lumtur në luks, sipas tij, nuk mund të jetë i begatë.

Prandaj konkluzioni - rritja e pasurisë sociale nuk është rritje e pasurisë që zotëron një individ.

“Politikanët e lashtë flisnin me pasion për moralin dhe virtytet. Tanat flasin vetëm për tregti dhe para. Njëri do t'ju tregojë se sa vlen një person në një vend të caktuar ... tjetri, duke ndjekur këtë llogari, do të gjejë vende ku nuk vlen asgjë, madje edhe ato ku vlen më pak se asgjë. Ata i konsiderojnë njerëzit si një tufë bagëtish. Sipas tyre, çdo person përfaqëson një vlerë të caktuar për shtetin si konsumator. Përfundimi i mendimtarit francez është ky - një shtet i zhytur në tregti dhe pasurim, që përpiqet për luks, është i dënuar të mposhtet në një përplasje me fqinjët e tij luftarak, sepse qytetarët sibaritë në parim nuk janë në gjendje t'i rezistojnë atyre që qëllimin e jetës së tyre e shohin në përmirësimin e trupit dhe shpirtit. Rousseau citon si shembull Perandorinë Romake, e cila, pasi kishte përvetësuar pothuajse të gjithë pasurinë e botës, u bë pre e njerëzve që nuk dinin se çfarë ishte rehatia, përkëdheli Athinën e pushtuar nga lacedaemonët dhe, natyrisht, Sybaris, i cili vdiq sepse banorët e saj, që dinin çmimin e luksit, nuk dinin se çfarë ishte nderi dhe zotësia ushtarake e tyre.

Tregon mospërputhjen e përparimit shoqëror, si rezultat i së cilës jo vetëm një gamë e gjerë njerëzish, të cilët deri vonë jetonin një jetë patriarkale, njihen me përfitimet e qytetërimit, por varfëria dhe pasuria po rriten në pole të ndryshme, rritet tjetërsimi i një personi nga vetja dhe rezultatet e punës së tij. Kjo është domethënia e Rousseau si një kulturolog, i cili ishte një nga të parët që vuri re të metat e projektit iluminist dhe paralajmëroi për rrezikun e zhvillimit të njerëzimit përgjatë rrugës së racionalitetit shkencor dhe teknik.

konkluzioni

Kritika e Rusos, arti pedagogjik

Në këtë punim kursi, ne treguam kritikën ndaj kulturës dhe qytetërimit në veprat e Jean-Jacques Rousseau.

Ne treguam të gjithë shkathtësinë, kompleksitetin e natyrës dhe mospërputhjen e Rousseau (nga njëra anë, në deklaratat e tij, nga ana tjetër, në veprimet e tij). “Shkenca dhe arti ia detyrojnë origjinën e tyre veseve tona”, shkruan Rousseau në Diskursi mbi Shkencat dhe Artet, dhe në të njëjtën kohë krijon vetë vepra arti. Por, ka shumë të ngjarë, ai ka vënë një kuptim tjetër në fjalët "shkencë" dhe "art", që do të thotë shkenca të caktuara dhe arte të caktuara.

Në një letër drejtuar Volterit, Ruso jep këtë përkufizim të kulturës: "Kultura është një shpatë që është ngulur në një pemë të gjallë; nëse e nxirret jashtë, pema do të vdesë, por do të ishte më mirë të mos e ngjitej fare atje".

Disa nga arsyetimet e Rusos mund të duken naive, disa të pabazuara mirë. Në një sërë vendesh, Ruso kundërshton veten e tij, duke mbrojtur, për shembull, ato teza që ai hodhi poshtë me forcë pak më parë. Megjithatë, mospërputhja e pikëpamjeve të Rusoit është pasojë e mospërputhjes së epokës në të cilën jetoi dhe punoi mendimtari francez. Në të njëjtën kohë, duhet thënë se në veprat e tij më të mira, Ruso demonstron një dhunti të jashtëzakonshme të një shikuesi, duke shkuar shumë përtej kufijve të mundësive që shkenca e kohës së tij kishte në dispozicion. Mendimtari francez i iluminizmit, filozof, reformator i pedagogjisë, shkrimtari, kompozitori, teoricieni i artit Ruso fitoi popullaritet të jashtëzakonshëm gjatë jetës së tij; ai ishte sundimtari i njohur i mendjeve të shumicës së francezëve në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të. Ai lindi në një epokë të caktuar historike, por në të njëjtën masë kontribuoi edhe vetë në formimin e saj me shkrimet e tij brilante dhe origjinale.

Prandaj thirrja e Rusos për t'u kthyer në rrënjë. Të vraposh nga gjithçka shoqërore, racionale te natyrale, sentimentalisht e sinqertë, të nxitosh nga kultura në natyrë. Ruso idealizoi të kaluarën, por ai nuk u kthye në gjendjen primitive. Ideali i Rusoit është në të ardhmen. Kjo e ardhme supozohej, sipas planit të tij, të ringjallte një sërë tiparesh të "gjendjes së natyrës" së kaluar. Tema kryesore e reflektimeve filozofike të Rusoit është fati i individit, fati i një personi në shoqërinë moderne me kulturën e tij komplekse, me kontradiktat e tij.

Në shekujt 19 dhe 20, arsyetimi i Rusoit ndikoi në koncepte të caktuara të kulturës. Në etnografi dhe antropologji kulturore - falë zbulimit të Rusoit, njerëzimi filloi t'i shikonte ndryshe barbarët. Sigmund Freud në veprën e tij "Pakënaqësia me kulturën" shkruante se "kultura na mbron nga natyra, por vetë pozicioni i natyrës si fillimi i njeriut i përket Rusoit".

L.N. Tolstoi, nën ndikimin e Rusoit, e mohoi artin. Filozofi gjerman Oswald Spengler (1880-1936) dhe historiani anglez Arnold Toynbee (1889-1975) zhvilluan idenë e vdekjes së kulturës, qytetërimit dhe krizës së individit. Dhe filozofi gjerman Friedrich Nietzsche (1844-1900) kritikoi kulturën dhe një person të dobët, krijoi një kult të një personaliteti të fortë.

Rousseau ndikoi Pierre Teilhard de Chardin (1881–1955), një paleontolog, filozof dhe teolog francez, dhe konceptin e tij për noosferën.

Kësaj mund t'i shtojmë një sërë idesh që janë zhvilluar kohët e fundit, por bazuar në idenë e Rusoit. Klubi i Romës është një rreth që bashkoi biznesmenë, humanitarë për të kërkuar mënyra të mëtejshme të mbijetesës dhe zhvillimit.Ai u themelua në vitin 1968 me qëllim të studimit të zhvillimit të njerëzimit në epokën e revolucionit shkencor dhe teknologjik. Ai bashkon rreth 100 shkencëtarë, figura publike, biznesmenë nga shumë vende.

Veprat e Rusoit kanë, pa ekzagjerim, një rëndësi të qëndrueshme dhe ka të gjitha arsyet për t'i konsideruar ato pjesë të "fondit të artë" të studimeve kulturore teorike.

Bibliografi

1. Vertsman I. Jean-Jacques Rousseau. - M., "Artist. lit.", 1976. - f. 89–90.

2. Holst-van der Schalk H. Jean-Jacques Rousseau. Jeta dhe shkrimet e tij. - M., 1923. - f. 45.

3. Pallatet A.T. Zhan Zhak Ruso. - M.: Nauka, 1980. - f. 67.

4. Libri i Eklisiastiut, ose Predikuesi // Bibla. - M .: Shtëpia Botuese e Patriarkanës së Moskës, 1992.

5. Kulturologji: lexues. - M.: Gardariki, 2000.

6. Levada Yu.A., "Fenomeni Teilhard" dhe polemika rreth tij // Pyetjet e Filozofisë. - 1962. - Nr. 1. - Me. 56–59.

7. Levi – Strauss K. “Tropikët e trishtuar”. - M .: Ast - Iniciativa, 1999. - f. 33.

8. Marks K. dhe Engels F. Op. T. 20. - M., 1980.

9. Ovchinnikova E.A., Zlatopolskaya A.A. Ruso dhe Volteri në kontekstin e kërkimeve fetare dhe morale të mendimtarëve rusë të shekujve 18 - fillimi i 19-të. // Feja dhe morali në botën laike. Materialet e konferencës shkencore. 28–30 nëntor 2001. - Shën Petersburg: "Shoqëria Filozofike e Shën Petersburgut", 2001.

10. Pushkin A. "Eugene Onegin". Ch. 1, XXIV–XXV // Pushkin A. Eugene Onegin: Një roman në vargje. - M.: AST: Astrel, 2005.

11. Rozanov M.N. Jean-Jacques Rousseau dhe lëvizjet letrare të fundit të shekullit të 18-të - fillimit të shekullit të 19-të. - M., 1910.

12. Rousseau J.-J. Vepra të zgjedhura në 3 vëll.1, vëll.3. - M., 1961.

13. Stroev A. "My bojë do të më vrasë": koha e lirë epistolar e Friedrich Melchior Grimm // Rishikimi i ri letrar. - 2004. - Nr.69. - Me. 67–71.

14. Tekste mbi historinë e sociologjisë në shekujt XIX dhe XX. Lexues. - M., 1994. - f. 267.

15. Tolstoy L.N. Sobr. Op. në 22 vëllime Vëllimet 19 dhe 20. Letrat 1882–1910. – M.: “Artist. l-ra", 1984.

16. Engels F. Anti - Dühring // Marx K., Engels F. Works. - botimi i 2-të. - T. 20. - M., 1980.

Engels F. Anti - Dühring // Marx K., Engels F. Op. - botimi i 2-të. -T.20. - S. 16-17.

Rousseau J.-J. Rrëfim // Zgjedhur Op. M., 1961.- S. 537.

Rozanov M.N. Jean-Jacques Rousseau dhe lëvizjet letrare të fundit të shekullit të 18-të - fillimit të shekullit të 19-të. - M., 1910. - S.432.

Rousseau J.-J. Për shkaqet e pabarazisë mes njerëzve. -SP6, 1907. - Fq.68. Kulturologji: lexues.-M.: Gardariki, 2000.-f. 546-547.