Filozofia e Shestovit shkurtimisht. Shestov, luan
Filozofia e irracionalizmit nga Lev Shestov
Lev Shestov është pseudonimi i Lev Isaakovich Shvartsman (1866-1938). Ashtu si shumë mendimtarë të tjerë të famshëm të Rusisë, ai nuk e pranoi Revolucionin e Tetorit në 1919. emigroi në Evropë.
Problemet e filozofisë. Shestov e pa detyrën e filozofisë si "të mësojë një person të jetojë në të panjohurën". Ai besonte se një person ka më shumë frikë nga e panjohura dhe fshihet prej saj pas dogmave të ndryshme. Për këtë arsye, filozofia nuk duhet t'i qetësojë, por t'i ngatërrojë njerëzit. Një person ka nevojë për të për të gjetur përgjigje për "pyetjet e mallkuara". Me këto nënkuptojmë pyetjet për kuptimin e jetës, thelbin e vdekjes, ekzistencën e Zotit dhe të qenit me Zotin, "cili është qëllimi im?", "Cili është fati im?" Filozofia dhe letërsia kanë grumbulluar shumë përgjigje të gatshme për pyetje të tilla. Por Shestov besonte se pranimi i çdo përgjigjeje specifike të botëkuptimit është "biruca e shpirtit kërkues". Çdo sistem përpiqet të shpjegojë botën në mënyrë që gjithçka në jetë të bëhet e qartë dhe e kuptueshme. Shestov dyshoi në dobinë e shpjegimeve të tilla. Ai besonte se nuk duhet të kishte asgjë të qartë dhe të kuptueshme. Gjithçka është jashtëzakonisht misterioze dhe misterioze në botë.
Realiteti i të pakuptueshmes. Shestov kundërshtoi filozofinë tradicionale. Ekziston vetëm një realitet - realiteti i të pakuptueshmes, absurdit, irracionales, që nuk i përshtatet arsyes dhe dijes, i kundërshton ato, rebelohet kundër logjikës, kundër gjithçkaje që përbën botën e njohur.
Postuar në ref.rf
Bota jonë është idealizuar
Seksioni VIII Filozofia ruse
na, dhe për këtë arsye idetë për të janë të rreme dhe mashtruese. Këto iluzione na duken të forta dhe të qëndrueshme. Por në çdo moment mund të shfaqet një realitet i papritur. Sepse realiteti që ne krijojmë është iluzore, atëherë realiteti i saposhfaqur mund të çojë në një fatkeqësi në jetën e zakonshme.
Mendimet e Shestov doli të ishin profetike: realiteti i papritur i botës postkomuniste në rrënojat e BRSS doli të ishte një tragjedi e vërtetë për shumë nga ish-qytetarët e saj.
Shestov mohoi të vërtetat e arsyes. Ai u zhgënjye nga arsyeja, sepse ajo nuk i jep një personi pajtim me realitetin dhe nuk di asgjë për të tilla sekret i përjetshëm si vdekja. Mendja përpiqet të qetësojë një person, por vetëm duke e mashtruar, duke e larguar nga realiteti. E megjithatë, njeriu preferon “besueshmërinë” e arsyes ndaj lirisë misterioze dhe paradoksale të besimit. Njerëzit nuk kanë nevojë për Zotin, por për garancitë. Kushdo që mund të krijojë iluzionin e këtyre garancive do të bëhet Zot për ta.
Kërkoni për të vërtetën. Shestov besonte se e gjithë historia e filozofisë është historia e kërkimit të së vërtetës. Në të njëjtën kohë, nuk mjafton që ky apo ai mendimtar të ketë thjesht të vërtetën; ai ka absolutisht nevojë që ajo të jetë e vërteta “për të gjithë”. Në të njëjtën kohë, Shestov ishte i sigurt se e vërteta e vërtetë nuk mund të nxirret duke përdorur logjikën dhe, për rrjedhojë, është e kundërta me të vërtetat e shkencës dhe moralin njerëzor.
E vërtetë nuk i përket botësështë supramundane, e ngjashme me një mrekulli dhe ndodhet në anën tjetër të arsyes. E vërteta është Zoti. Mrekullia dhe misteri janë cilësi themelore të qenies, dhe çdo qenie është tashmë një mrekulli. Shestov beson se fëmijët mësohen në mënyrë të gabuar që nga fëmijëria, duke hedhur poshtë mrekullinë: "Çfarë kupton, për shembull, një person modern me fjalët "zhvillimi natyror i botës"? Harrojeni "shkollën" për një minutë dhe menjëherë shikoni se zhvillimi i botës është tmerrësisht i panatyrshëm: do të ishte e natyrshme nëse nuk do të kishte asgjë - as paqe, as zhvillim.
Filozofia ekzistenciale e Shestov. Shestov zhvilloi filozofinë ekzistenciale në periudhën e mëvonshme të punës së tij nën ndikimin e veprave të S. Kierkegaard. Sipas Shestovit, jeta është krijimtari, paparashikueshmëri dhe liri. Jeta është një mrekulli me mundësi të pakufizuara. "Të jetosh" është realitet i vërtetë, i vërtetë, gjithçka që është e kundërt me paqen.
Vdekja ka një ndikim të drejtpërdrejtë në ekzistencën njerëzore. Është e nevojshme për "ringjallje" jeta, sepse “që të ketë kënaqësi të madhe, nevojitet tmerr i madh”. Shestov e konsideroi impermanencën si një nga tiparet themelore të ekzistencës individuale njerëzore, megjithëse irriton ata përreth personit (të cilët, në thelb, janë gjithashtu të paqëndrueshëm). Në të njëjtën kohë, konceptet shoqërohen me të
Tema 28 Karakteristikat e filozofisë ruse të fundit të shekullit të 19-të - mesi i shekullit të 20-të
jetën dhe lirinë e vërtetë. Oʜᴎ lejojnë një person të rebelohet kundër jetës së përditshme dhe rëndësisë ekstreme, duke lejuar krijimtarinë e tij. Vetëm në këtë rast një person fillon me të vërtetë.
Kreativiteti, sipas Shestov, është universale një karakteristikë e botës së vërtetë, ndërprerje, një kërcim, si rezultat i të cilit lind nga asgjëja e papara, e panjohura. Në krijimtari, ekzistenca njerëzore shfaqet si një fillim që nuk ka fund.
Filozofia e irracionalizmit nga Lev Shestov - koncepti dhe llojet. Klasifikimi dhe veçoritë e kategorisë "Filozofia e Irracionalizmit nga Lev Shestov" 2017, 2018.
Cili është kuptimi i mësimit të L.N. Shestov për qenien dhe njohjen? Cili është përfundimi kryesor i sistemit të tij filozofik?
Lev Isaakovich Shestov(1866-1938) i lindur në Kiev, i diplomuar në Universitetin e Moskës. Pjesën më të madhe të jetës e kaloi jashtë vendit, në Zvicër dhe Francë.
Ai ishte një nga themeluesit e Rilindjes filozofike ruse. Dhe në të njëjtën kohë, Shestov, përmes veprës së tij, shprehu më qartë përmbajtjen kryesore të Rilindjes - dëshirën për të krijuar një filozofi fetare të bazuar në besim dhe për të zhbërë filozofinë e racionalizmit.
Shestov dallohet nga talenti i jashtëzakonshëm letrar. Ai shkruan jo vetëm me një thjeshtësi dhe qartësi të rrallë për një shkrimtar, por edhe në një mënyrë magjepsëse.
Ideja juaj kryesore - pohimet e filozofisë së teocentrizmit, i bazuar tërësisht në besim, Shestov provon duke vërtetuar irracionalitetin e ekzistencës dhe duke kritikuar ashpër filozofinë e racionalizmit. Për më tepër, niveli i këtij justifikimi është i tillë që Shestov me të drejtë konsiderohet një nga kritikët më të thellë dhe më radikalë të racionalizmit në historinë e filozofisë. Shestov argumenton se, pavarësisht nga të gjitha arritjet e shkencës, bota mbetet plot me sekrete të panumërta për njerëzit.
Sipas mendimit të tij, ne ende as nuk dyshojmë se çfarë po ndodh në Univers. Natyra e qenies, siç thotë ai, është super-iracionale. Bota rreth nesh është një botë kaosi, dominimi i elementeve dhe rastësia.
Nga ky pozicion fillestar ontologjik për botën kaotike, të çorganizuar, rrjedh një qëndrim tjetër themelor koncept filozofik Shestova - për mospërputhjen e pretendimeve të shkencës, racionaliste dhe idealiste, për të kuptuar realitetin dhe për të zbuluar sekretet e tij. Mendja jonë është e aftë të njohë vetëm të nevojshmen, të natyrshmen dhe të rastësishmen, kaotiken, siç mësoi Aristoteli, fshihet nga arsyeja e pastër. Por bota në thelbin e saj është thjesht e rastësishme, kaotike. Kjo është arsyeja pse racionalizmi nuk i kënaq njerëzit, nuk mund ta mbytë ndjenjën e tyre se e vërteta e vërtetë është diku përtej kufijve të arsyes. nga-
këtu filozofi arrin në përfundimin se ai nuk ka fuqinë që pretendon arsyeja. Dhe më kot, përqesh ai, "njerëzimi është fiksuar pas idesë së të kuptuarit racional" 1 .
Nga këtu filozofi nxjerr përfundimin kryesor për sistemin e tij: Filozofia e vërtetë rrjedh nga fakti se ekziston një Zot. Kështu, sipas një prej historianëve të shquar të filozofisë ruse, S. A. Levitsky, "Shestov është një skeptik dhe një irracionalist në emër të Zotit" 2.
Duke zhvilluar këtë ide kryesore të tij, Shestov shkroi se bib-
Filozofia e Ley është shumë më e thellë dhe më depërtuese se moderne
Noah. E meta më e thellë e racionalizmit, sipas tij, është
Ajo qëndron në faktin se ai refuzon paraprakisht të dhënat e besimit dhe të shpalljes.
Duke kundërshtuar racionalizmin, Shestov zhvilloi një fe
filozofisë. Ai ishte një përfaqësues i shquar i filozofëve të një
idetë. Dhe kjo është pika kryesore dhe e vetme e filozofisë së tij
ishte ideja e Zotit. _
12. Ekzistencializmi i L. Shestov
Sipas Berdyaev, “... Lev Shestov ishte një filozof që filozofoi me gjithë qenien e tij, për të cilin filozofia nuk ishte një specialitet akademik, por një çështje jete a vdekjeje. Ai ishte me një mendje. Dhe pavarësia e tij nga rrymat përreth ishte e mahnitshme. Ai kërkoi Zotin, kërkoi çlirimin e njeriut nga fuqia e domosdoshmërisë. Dhe ky ishte problemi i tij personal. Filozofia e tij i përkiste llojit të filozofisë ekzistenciale, d.m.th. nuk e objektivizoi procesin e njohjes, nuk e ndau nga lënda e njohjes dhe e lidhi me fatin integral të njeriut. Filozofia ekzistenciale nënkupton kujtesën e ekzistencialitetit të subjektit filozofues, i cili vendos përvojën ekzistenciale në filozofinë e tij. Kjo lloj filozofie supozon se misteri i ekzistencës është i kuptueshëm vetëm në ekzistencën njerëzore. Për Lev Shestov, tragjedia njerëzore, tmerret dhe vuajtjet e jetës njerëzore, përvoja e mungesës së shpresës ishin burimi i filozofisë.
Lev Shestov - filozof rus dhe shkrimtar, përfaqësues i ringjalljes fetare dhe filozofike ruse të fillimit të shekullit të njëzetë, ai e përcaktoi filozofinë e tij në periudha të ndryshme si fetare dhe ekzistenciale. Në vitin 1920, Shestov dhe familja e tij u larguan nga Rusia dhe u vendosën në Francë, ku jetoi deri në vdekjen e tij. Këtu, tema e interesit të tij filozofik ishte vepra e Parmenides dhe Plotinit, Martin Luterit dhe mistikëve gjermanë mesjetarë, Blaise Pascal dhe Benedikt Spinoza, Søren Kierkegaard dhe Edmund Husserl. Shestov është një nga elita e mendimit perëndimor të asaj kohe: ai komunikon me Edmund Husserl, Claude Lévi-Strauss, Max Scheler, Martin Heidegger dhe jep kurse në Sorbonë.
Veprimtaria krijuese e Shestov filloi me një sërë veprash letrare dhe filozofike. Një rol të jashtëzakonshëm në formimin e filozofisë së Shestov u luajt, së bashku me veprat e Shekspirit, të cilin Shestov e quajti mësuesin e tij të parë të filozofisë, letërsisë ruse (kryesisht në personin e Dostojevskit dhe Tolstoit) dhe filozofisë së Niçes. Bazuar në një përvojë të thellë të tragjedisë së ekzistencës njerëzore, Shestov veproi si një kritik i papajtueshëm i racionalizmit, i cili, për shkak të premisave të tij themelore, legjitimon, sipas Shestovit, vuajtjet njerëzore.
Shestov pa burimin që lind tmerret e jetës në "fuqinë e tmerrshme" të domosdoshmërisë mbi jeta njerëzore. Shkenca, duke qenë mishërimi i arsyes, në dëshirën e saj për të rregulluar botën shfaqet në Shestov si adhurim i domosdoshmërisë dhe, në përputhje me rrethanat, prodhon njohuri të detyrueshme, të vërtetat e racionalizuara të së cilës shërbejnë si një instrument kontrolli dhe sundimi. Shestov njohu shkencor, d.m.th. Të vërtetat logjikisht të vërtetueshme kanë vetëm një kuptim të kufizuar, përndryshe ato vetë (si instrumente të domosdoshmërisë) e kufizojnë njeriun si qenie të lirë dhe krijuese, që në fakt është, sipas Shestovit, thirrja e njeriut. Shestov bëri thirrje për çlirimin nga fuqia mbizotëruese e të vetëkuptueshmes, të pranuar përgjithësisht, të detyrueshme universale, ose, me fjalë të tjera, në "pabazueshmëri" - e vetmja gjë që i jep një personi ndjenjën e fluturimit. Shestov e krahasoi qëndrimin sistem-krijues të arsyes filozofike me përvojën e të menduarit "adogmatik", i cili e sheh të vërtetën "te individi, i pakuptueshëm, i pakuptueshëm, gjithmonë në kundërshtim me shpjegimin" - "i rastësishëm", ku fuqia e arsyes bën. nuk shtrihet. Momentet e lidhura me "vrullësinë dhe befasinë e lirë të rritjes dhe të të bërit krijues", "kur mendja refuzon shërbimet e saj", fitojnë një rëndësi të veçantë metafizike në filozofinë e Shestov. Pikërisht në këto momente të rralla, shkruante Shestov, "vetëm vetëm me veten, nën mbulesën e misterit të ekzistencës individuale... të vërtetat përfundimtare ndizen". Duke përjetuar thellë të paarsyeshmen në ekzistencën njerëzore, Shestov theksoi pamundësinë e një ideje të qartë dhe të dallueshme të mistereve të mëdha të universit, kur paparashikueshmëria, befasia, mrekullia kërkojnë braktisjen e vetë përpjekjes për t'u "kuptuar".
Filozofia për Shestovin nuk është një “shkencë rigoroze” (ai u debatua ashpër me Husserl-in për këtë çështje), por një “luftë për të pamundurën”, rrezik dhe guxim, ndjekje e së panjohurës; Puna e filozofëve "nuk është në zgjidhjen e problemeve, por në artin e paraqitjes së jetës sa më misterioze dhe problematike". Shestov gjeti të vetmen mundësi për të realizuar lirinë dhe fuqinë krijuese të personalitetit njerëzor në përvojën fetare. Besimi për Shestov është në të njëjtën kohë "dimensioni i dytë i të menduarit", tejkalimi i të vërtetave të arsyes, çlirimi nga fuqia e domosdoshmërisë dhe rruga drejt atij për të cilin gjithçka është e mundur dhe besimi në Zotin e gjallë, i cili, fshirja e të gjithë besimit dhe forcës, shoqërohet me pritje, shpresë, dëshirë të madhe, frikë dhe frikë. Duke kundërshtuar racionalizimin e besimit dhe duke e konsideruar atë si një sferë absurditeti dhe paradoksi, vetë Shestov i bashkohet rrjedhës kryesore të filozofisë judeo-kristiane, të cilën ai, duke e quajtur filozofinë e zbulesës, e kundërshtoi me filozofinë spekulative, racionale.
Siç vuri në dukje Berdyaev, "në vitet e fundit Shestov pati një takim shumë domethënës me Kierkegaard. Ai nuk e kishte lexuar kurrë më parë, e dinte vetëm nga thashethemet, dhe nuk mund të bëhet fjalë për ndikimin e Kierkegardit në mendimin e tij. Kur e lexoi, u prek thellë, i tronditur nga afërsia e Kierkegardit me temën kryesore të jetës së tij. Dhe ai e numëroi Kierkegardin ndër heronjtë e tij. Heronjtë e tij ishin Niçe, Dostojevski, Luteri, Paskali dhe heronjtë e Biblës - Abrahami, Jobi, Isaia. Ashtu si Kierkegardi, tema e filozofisë së L. Shestov ishte fetare, ashtu si Kierkegardi, armiku i tij kryesor ishte Hegeli. Ai shkoi nga Nietzsche në Bibël. Dhe ai iu drejtua gjithnjë e më shumë zbulesës biblike. Konflikti zbulesë biblike dhe filozofia greke u bë tema kryesore e mendimeve të tij. Megjithatë, nuk ka nevojë të ekzagjerohet risia e asaj që tani quhet filozofi ekzistenciale, falë disa tendencave në moderne. Filozofia gjermane. Të gjithë filozofët e mirëfilltë dhe domethënës e kishin këtë element”.
Shestov, në thelb, nuk është aspak kundër njohuritë shkencore, jo kundër arsyes në jetën e përditshme. Nuk ishte ky problemi i tij. Ai është kundër pretendimeve të shkencës dhe arsyes për të zgjidhur çështjen e Zotit, të çlirimit të njeriut nga tmerri tragjik i fatit njerëzor, kur arsyeja dhe njohuria racionale duan të kufizojnë mundësitë. Zoti është, para së gjithash, mundësi të pakufizuara; ky është përkufizimi themelor i Zotit. Perëndia nuk është i lidhur me asnjë të vërtetë të nevojshme. Personaliteti njerëzor është viktimë të vërtetat e nevojshme, ligji i arsyes dhe moralit, viktimë e universales dhe përgjithësisht detyruese.
Shestov nuk krijoi një sistem koherent idesh - ai ishte një kundërshtar parimor i çdo sistemati, duke besuar se qëndrueshmëria dhe plotësia logjike vrasin mendimin. Vetë thelbi i pikëpamjeve filozofike të Shestov pasqyrohet në fjalët që ai tha në një letër drejtuar Berdyaev: "Asgjë nuk i sjell botës aq shumë armiqësi, më të hidhurin, sa ideja e unitetit". Kjo letër u shkrua në mars të vitit 1924 dhe autori i saj padyshim kishte parasysh, para së gjithash, pasojat tragjike të Revolucionit të Tetorit në Rusi - vendosjen e regjimit bolshevik atje me intolerancën e tij ndaj disidencës, me dëshirën e tij për t'i imponuar e gjithë shoqëria kulti i "mësimit të vetëm të vërtetë" "
Sipas Shestov, çdo sistem filozofik përpiqet të zgjidhë menjëherë " problem i përbashkët ekzistenca njerëzore”, dhe nga ky vendim për të nxjerrë disa rregulla të jetës për njerëzit, por është e pamundur të zgjidhet ky problem i përgjithshëm, ose më saktë, secili do ta zgjidhë atë në mënyrën e vet, në varësi të karakteristikave të karakterit të tij, mënyrës së të menduarit. , etj. “Dhe prandaj le të mos mërzitemi për dallimet në opinionet tona dhe të dëshirojmë që në të ardhmen të ketë sa më shumë prej tyre. Nuk ka të vërtetë - ne mund të supozojmë vetëm se ajo qëndron në shijet e ndryshueshme njerëzore.
Baza e pluralizmit themelor të Shestovit është parimi i besimit në jetë. “Në fund, kur zgjedh mes jetës dhe arsyes, i jep përparësi të parës”; Nga kjo tezë rrjedh edhe një kritikë e botëkuptimit shkencor, edhe supozimi i një shumice të vërtetash.
Jeta është e larmishme, dhe të gjithë njerëzit janë kaq të ndryshëm nga njëri-tjetri, të gjithë kanë nevojë për gjëra të ndryshme, prandaj: "Kushdo që dëshiron të ndihmojë njerëzit nuk mund të mos gënjejë." Kjo është arsyeja pse çdo filozofi që ata duan ta bëjnë të aksesueshme dhe përgjithësisht të dobishme kthehet në mënyrë të pashmangshme në një predikim.
Ndërgjegjja duhet të çlirohet nga të gjitha llojet e dogmave, nga stereotipet e vendosura, nga idetë anonime popullore. "Është e nevojshme që dyshimi të bëhet një forcë krijuese e vazhdueshme, të përshkojë thelbin e jetës sonë", në mënyrë që një person të mësojë të perceptojë në mënyrë të pavarur botën përreth tij, pa e zhvendosur përgjegjësinë për plotësinë dhe qartësinë e vizionit të tij tek askush.
Shestov e konsideroi filozofinë e tij ekzistenciale. Në qendër të tij është ekzistenca e një "Unë" të vetmuar njerëzor, i cili nuk dëshiron të shkrihet me Të Vetmin, duke u përpjekur të mbrojë të drejtën e tij për individualitet, për një vizion unik personal të botës që na rrethon. Liria personale - e brendshme dhe e jashtme, shpirtërore dhe politike - konsiderohej nga filozofi si vlera më e lartë, baza e ekzistencës së vërtetë. Besimi fetar në veprën e tij vepron si shkalla më e lartë e çlirimit njerëzor nga fuqia e “të vërtetave të vetëkuptueshme”, si një depërtim në fushën e lirisë absolute. Le të kujtojmë edhe një herë fjalët e tij: "Asgjë nuk i sjell botës aq armiqësi, më të hidhurin, sa ideja e bashkimit".
13. Kërkimet shpirtërore të shkrimtarëve të epokës së argjendit
Poeti dhe mendimtari Vyacheslav Ivanov (1866-1949) ishte i destinuar të bëhej personifikimi i universalizmit krijues të epokës së argjendtë. Ivanov e pa nevojën për tejkalimin e krizës së individualizmit përgjatë rrugëve të pajtimit të kuptuar fetarisht.
Artisti modern, beson Ivanov, është përballur me detyrën për të marrë pjesë në vepra mistike. Nën ndikimin e R. Wagner, si dhe duke u përpjekur të pajtojë V. Solovyov dhe Niçen e ndjeshme etikisht, Ivanov është i prirur të shohë Njeriun te njeriu dhe të kërkojë të zbulojë vetitë pajtuese (ose "mbinjerëzore") të individualizmit përmes ristrukturimit të psikologjisë. Asnjë akt nuk duhet të njohë ndarjen e "qiellit" dhe "tokës", sepse arti i tërheq ndjekësit e tij në mishërimin "tokësor, real" të një ideje fetare.
Në qendër të filozofisë së Ivanovit është imazhi i Dionisit. Dionizizmi, sipas Ivanovit, është një nga mënyrat për të kapërcyer krizën e individualizmit, lindjen përvojë personale, superpersonale në kuptim, por gjëja kryesore është një lloj çmendurie e shenjtë, "energji" dhe madje "metodë" e njohurive të brendshme.
Qëndrimi i Ivanovit ndaj pajtimit nuk është kishtar, por mistik; si shumë mbështetës të "vetëdijes së re fetare", ai i percepton në mënyrë anarkike format "të jashtme" të kishës si "shtrembërime" historike dhe madje "paganizëm".
Dionisi është gjithë-uniteti hyjnor i Qenies në ndarjen e saj sakrifikuese dhe transubstancionin e vuajtur në gjithçka, që luhatet në mënyrë fantazmë midis shfaqjes dhe zhdukjes.
Misticizmi i adhurimit dionizian të Zotit është menjëherë i arritshëm dhe universalisht i afërt me ne, i barabartë me vetveten në format e tij ezoterike dhe popullore. Ai e vendos Dionisin viktimën, Dionisin e ringjallur, Dionisin ngushëlluesin në rrethin e një përvoje të vetme holistike dhe në çdo moment ekstaze të vërtetë pasqyron të gjithë misterin e përjetësisë në pasqyrën e gjallë të ngjarjes së brendshme, superpersonale të të tërbuarve. shpirti. Këtu Dionisi është mrekullia e përjetshme e zemrës së botës në zemrën e njeriut, i palodhur në rrahjet e saj të zjarrta, në drithmat e dhimbjes therëse dhe gëzim i papritur, në melankolinë vdekjeprurëse të venitur dhe kënaqësinë e ringjallur të performancës së fundit.
Kulturologjia e Ivanovit shfaqet ose si një kaos eklektik elementësh heterogjenë, ose si një improvizim i lirë krijues i një poeti-mendimtari dhe mendimtari-poeti mbi tema të dhëna filozofike-simbole të nxjerra nga kultura botërore. Në të njëjtën kohë, kuptimi i kulturës i Ivanov-it “bazohet” në konstante të qëndrueshme: helenizmi si themeli i kulturës botërore dhe ruse; parimet apoloniane dhe dioniziane të kulturës, në përballjen e të cilave lind vazhdimisht diçka e re; teurgjia si krijim i jetës dhe një mekanizëm për rikrijimin e botës me anë të kulturës (në unitetin e shkencës, artit dhe fesë); kapërcimi i individualizmit në futjen e individit në parimin “koral”, konciliar të “popullit artist” dhe në dialogun e pafund të Vetvetes me Ty të pakuptueshëm hyjnor, qendrën semantike transcendentale të ekzistencës botërore; dialektika e eposit dhe e tragjikes, “vendase dhe universale” në krijimtarinë kulturore të individit dhe në vetë strukturën e botës.
Ivanov ontologjizon kulturën, duke gravituar drejt një lloj “pankulturalizmi”, përgjithësisht karakteristik për “rilindjen kulturore ruse”. Biografia personale e artistit-mendimtar dhe revolucionit, Lufte boterore dhe kolapsi i moralit, kriza e humanizmit dhe zëvendësimi i kolektivizmit të të menduarit nga një Legjion pa fytyrë - të gjitha këto, sipas Ivanovit, janë aspekte të ndërlidhura të një "kulture organike" të vetme dhe integrale; komponentët e kulturës universale proces historik; komponentët vlera-semantike të ekzistencës botërore. Megjithatë, uniteti vlera-semantik, kulturor i botës, në kuptimin e Ianov-it, nuk është harmonik dhe i lumtur: fillimisht është tragjik; në të, krijimi shoqërohet me shkatërrim, përvetësimi krijues me humbje të pariparueshme, arsyeja me çmenduri, Hapësira nga Kaosi, panantropizmi nga transhumanizmi. Ivanov e paraqet strukturën e botës si një përplasje përplasjeje dhe kryqëzimi të prirjeve dhe orientimeve të papajtueshme - një lloj "vertikale" dhe "horizontale": rritja kulturore dhe lartësimi shpirtëror, një shkallë mistike që lidh njeriun me Zotin dhe "pan-njerëzimin". ”, uniteti kolektiv i individëve në një ekstazë dioniziane orgjiatike, një ngjarje kombëtare artistike dhe fetare. Pika e kryqëzimit të "vertikalit" dhe "horizontalit" është një mrekulli, një sekret mistik, një goditje fatale e fatit dhe në të njëjtën kohë qëllimi dhe kuptimi i historisë njerëzore dhe krijimtarisë kulturore.
Në fillim të shekullit të 20-të, në mesin e inteligjencës ruse u ngrit një lëvizje fetare dhe filozofike "kërkuese e Zotit" - një ndërgjegje e re fetare (D.S. Merezhkovsky, V.V. Rozanov, Z.N. Gippius, etj.), Duke u përpjekur për rinovimin e krishterimit, kulturës. , politika, jeta publike dhe personale. Përveç termit "vetëdije e re fetare", "Zot-kërkuesit" përdorën gjithashtu koncepte të tjera për të përcaktuar lëvizjen e tyre: "neokristianizëm", "idealizëm i ri", "realizëm mistik" dhe të tjera. Lëvizja bazohej në pakënaqësinë e thellë me kulturën e laicizuar, shtetin dhe jetën publike antipersonaliste, krishterimin e "vdekur", sipërfaqësimin e vlerave të një pjese të konsiderueshme të inteligjencës ruse, si dhe një etje për besimin personal, gjetjen kuptimi i jetës personale dhe botërore në mesin e inteligjencës laike që nuk ka rrënjë në krishterim. “Zotkërkuesit” ndjenin nevojën për një Zot personal, për një jetë të lirë personale dhe publike, për krijimtari dhe për të gjetur, si të thuash, një “rrugë të tretë” mes të djathtës (monarkiste, nacionaliste) dhe të majtës (socialdemokratët. , komunistë etj.) forcat.
Rilindja e kulturës shpirtërore ruse të gjysmës së parë të shekullit të 20-të, si dhe shumë arritje artistike, filozofike dhe teologjike të krijuesve të Epokës së Argjendit, u shoqëruan me vetëdijen e re fetare. Vetëdija e re fetare kundërshtoi frymën e vulgaritetit, kufizimit dhe zotërimit demonik të kohës, dhe ishte gjithashtu një nga burimet e filozofisë fetare të mëvonshme ruse dhe perëndimore, ekzistencializmit dhe personalizmit.
14. Kozmizmi rus dhe mësimet e N.F. Fedorov për "kauzën e përbashkët"
Ishte në Rusi, e cila u bë atdheu mësimdhënie shkencore në lidhje me biosferën dhe kalimin e saj në noosferë dhe që hapi një rrugë të vërtetë në hapësirë, një shkollë unike e kërkimit shkencor është pjekur që nga mesi i shekullit të njëzetë. mendimi filozofik, zhvilluar frytshëm në shekullin e 20-të. Në radhët e tij janë filozofë dhe shkencëtarë të tillë si N.F. Fedorov, K.E. Tsiolkovsky, V.I. Vernadsky dhe të tjerët Në filozofinë fetare ruse u formua një drejtim që N.A. Berdyaev e quajti "kozmocentrik, duke parë energjitë hyjnore në botën e krijuar, u kthye në transformimin e botës" dhe "antropo-
qendrore, drejtuar veprimtarisë njerëzore në natyrë dhe shoqëri. Pikërisht këtu shtrohen "problemet për transpersonale, ndërpersonale dhe personale te njeriu" dhe zhvillohet një sistem aktiv, krijues i transformimit të personalitetit.
Shumica e përfaqësuesve të këtij drejtimi karakterizohen nga kozmocentrizmi (ose antropokozmizmi), bindja se ekziston një themelim semantik i tërësisë kozmike dhe përkufizimi
misioni linear (kozmik për nga natyra dhe rëndësia) i njeriut. Struktura semantike (përmbajtja) e kozmosit vepron gjithashtu si bazë për vetëvendosjen etike, kuptimore (ose kulturo-historike) të njeriut dhe njerëzimit. Së bashku me këtë, shumë kozmistë karakterizohen nga pranimi i idesë së evolucionizmit në kuptimin më të gjerë të fjalës, një tërheqje e qartë ndaj parimeve të botëkuptimit organik.
Një vend të veçantë midis kozmistëve rusë zë Nikolai Fedorovich Fedorov (1828–1903) me mësimin e tij për "kauzën e përbashkët"; ideja kryesore e saj është të ringjallë gjithçka që ka jetuar ndonjëherë si kusht për përparimin e pafund të historisë dhe për të mposhtur vdekjen.
Baza e mësimit të tij ishte edhe motoja: “Drejt të vërtetës me Zotin”. Sa i përket ideve të tij, mes tyre kishte shumë interesante. Kështu, për shembull, ai besonte se "kur njerëzimi i jep fund urisë dhe plotëson nevojat e tij të tjera, ai do t'i japë fund burimit të luftës njerëzore, sepse është frika e vuajtjes fizike, sipas tij, ajo që i bën njerëzit të përçarë dhe armiqësor. Sidoqoftë, ka një gabim në këtë deklaratë. Është mosmarrëveshja midis njerëzve, midis njeriut dhe natyrës, ajo që lind luftën për ekzistencë. Ideja e tij kryesore është detyra morale e njeriut - ringjallja e të parëve. “Duhet të jetosh jo për veten (egoizmin) dhe jo për të tjerët (altruizmin), por me të gjithë dhe për të gjithë; është bashkim i të gjallëve (djemve) për ringjalljen e të vdekurve (etërve). Në përgjithësi, Fedorov vendos një bast të madh për arritjet e njerëzimit në fushën e përparimit shkencor dhe teknologjik.
Duke njohur drejtimin e brendshëm të evolucionit natyror drejt rritjes së kompleksitetit dhe shfaqjes së vetëdijes, Fedorov vjen në mendimin e mëposhtëm: "Nëpërmjet njohurive dhe punës universale, njerëzimit i kërkohet të zotërojë forcat elementare, të verbëra jashtë dhe brenda vetes, për të hyrë në hapësirë për eksplorimin dhe transformimin e saj aktiv, për të gjetur një të re, statusin e pavdekshëm kozmik të qenies, dhe në plotësimin e plotë të brezave të mëparshëm të gjallë.” Kontrolli i ndërgjegjshëm i evolucionit, ideali më i lartë i shpirtërimit të botës, zbulohet nga Fedorov në një zinxhir të vazhdueshëm detyrash: ky është rregullimi i fenomeneve "meteorike", kozmike; shndërrimi i rrjedhës spontanisht shkatërruese të forcave natyrore në një të drejtuar me vetëdije; krijimi i një lloji të ri të organizimit të shoqërisë - "psikokracia" bazuar në vetëdijen filiale, farefisnore; punë për tejkalimin e vdekjes, transformimin e natyrës fizike të njeriut; krijimtarinë e pafundme të jetës së pavdekshme në Univers.
Për të përmbushur këtë qëllim madhështor, mendimtari rus bën thirrje për njohuri universale, përvojë dhe punë brenda botën reale, mjetet dhe mundësitë reale me supozimin e sigurt se këto kufij do të zgjerohen gradualisht, duke arritur atë që ende duket joreale dhe e mrekullueshme. Fedorov numëron evolucionin njerëzor nga epoka moderne. Ai beson se njerëzimi është në fazën tokësore (telurike) të zhvillimit. Ai duhet të kalojë dhe të pushtojë dy të tjera me përpjekjet e tij: atë diellor (diellor), kur tokësorët do të vendosen në hapësirën rrethore diellore, dhe atë sidereal (yjor), që përfshin depërtimin në thellësi të hapësirës dhe eksplorimin e tyre. Kjo do të jetë Bota, "njerëzimi universal" - "i gjithë tërësia e botëve të banuara nga njerëzimi në të gjithë pafundësinë e Universit". Një e ardhme e tillë yjore është e mundur vetëm me përparimin kolosal evolucionar të njerëzimit, krijimtarinë e natyrës së tij. Shpikja e mjeteve të tilla të transportit si biçikleta dhe lokomotiva janë hapat e parë drejt kësaj lirie dhe fuqie të ardhshme, “një iniciativë, fara e krahëve organikë të ardhshëm, me të cilën njeriu do të thyejë pa dyshim prangat që e lidhin me këtë botë telurike. ” “Njeriu teknik” do të zëvendësohet me “njeri fluturues”: “superior, d.m.th. diellore, njeriu do ta ndriçojë trupin e tij në peshën specifike të ajrit... dhe për këtë ai do ta zhvillojë trupin e tij në një trup tubular, d.m.th. ajrosur, për më tepër, në eterike, d.m.th. trupi më i lehtë”. Si rezultat i një veprimi transformues që synon natyrën e tij, një person, si të thuash, do të flakë guaskën e tij aktuale të rëndë dhe do të shndërrohet në një qenie shpirtërore të pavdekshme. Ky është një rimendim radikal i "shpirtit absolut" të Hegelit, i cili këtu u shndërrua në njerëzimin e vërtetë në fatin e tij të ardhshëm kozmik.
Fedorov në ndërtimet e tij futurologjike gjithmonë mbështetet në prirjet e mbinatyrshme, shpirtërore të njeriut. Nëse përfaqësuesit e psikologjisë transpersonale perëndimore, përfshirë amerikane, mbështeten në psikopraktikat dhe gjendjet e ndryshuara të ndërgjegjes në transformimin e personalitetit, atëherë Fedorov, në ndryshim nga ata, zgjedh kolektivizmin dhe parimin e ndërgjegjshëm-aktiv te një person për të arritur gjendje vërtet hyjnore, transpersonale të nivelit më të lartë. energji.
Besimi kryesor i Fedorov është se vullneti hyjnor vepron nëpërmjet njeriut si një qenie racionalisht e lirë, nëpërmjet një tërësie të vetme pajtuese të njeriut, dhe detyra kryesore njeriu në të njëjtën kohë - të bëhet një instrument aktiv i vullnetit të "Perëndisë së etërve, jo të vdekurit, por të gjallëve". Puna e përbashkët e zotërimit të forcave spontane, shkatërruese, rivendosja e asaj që u shkatërrua nga natyra "gjatë periudhës së verbërisë së saj", vetë-krijimi dhe transformimi krijues i universit - kjo, bind Fedorov, është detyra më e lartë evolucionare, morale e të gjithëve: si besimtare ashtu edhe jobesimtare. Prandaj, Fedorov karakterizohet nga prezantimi i njëkohshëm i së njëjtës ide si në një sistem argumentimi shkencor natyror drejtuar jo-besimtarëve, ashtu edhe në gjuhë dhe në imazhe të kuptueshme për vetëdijen fetare. Mendimi prognostik i Fedorov kërkon gjithashtu mënyra specifike të ringjalljes. Mund të themi me kusht se Fedorov vendos detyrën e identifikimit të kodit trashëgues, gjenetik të gjithë njerëzimit si një parakusht për restaurimin e brezave të kaluar. Por sigurisht, detyra kryesore është ta kthejmë personin e rivendosur në vetëdijen e tij unike, pa këtë ne do të marrim vetëm kopjen e tij fizike, diçka si një binjak "identik". Ajo që i mbetet një personi pas vdekjes, qoftë ndonjë thelb i pavdekshëm, shpirt, "imazh optik" apo ndonjë "biopsifushë" me të vërtetë e lë atë, ku ruhet ky thelb, në çfarë forme - kjo është një nga ato pyetjet e panumërta që duhet zgjidhur nga njohuri të sakta, duke dashur ndjenjën e bijve të njerëzve. Sepse për lajmëtarin e "kauzës së përbashkët", një gjë është e sigurt: vetë vdekja, shkaqet e saj, ndryshimet që ndodhin në trupin e njeriut në procesin e vdekjes, dhe veçanërisht gjendja pas vdekjes duhet të përfshihen në rrethin e studim dhe eksperiment.
Mësimi i Fedorov përpiqet të hedhë një vështrim të ri në qëllimin e njeriut në botë, t'i vendosë një detyrë të paprecedentë dhe të propozojë mënyra për ta realizuar atë. Mendimi i Fedorov ka për qëllim mishërimin praktik të arketipit në çështjen e transformimit historik të botës si detyrë e procesit historik. Një zbatim i tillë praktik shfaqet si një projekt "Shkak i përbashkët" - një bashkim i forcave të të gjithë njerëzve në planet në kontrollin e forcave të natyrës, në tejkalimin e shkatërrimit dhe vetë vdekjes. Fedorov zbulon qëndrimin koncilior-projektiv të njeriut ndaj hapësirës. Ai parashtroi një pikëpamje të re, kozmike për njeriun. Për të njeriu është tokësor, d.m.th. larg perfektit, por një imazh i madh dhe unik i një qenieje të organizuar, natyrore, kozmike. Për të caktuar secilin anëtar të racës njerëzore, Fedorov preferoi të përdorte konceptin "bir njeriu", i cili përfshin si idenë themelore të birësisë ("biri i baballarëve të vdekur") dhe idenë e një Atdheu gjithëtokësor. .
Fedorov pohoi faktin vendimtar të vetëdijes njerëzore në botë, duke arritur në përfundimin se nevoja për kontroll të vetëdijshëm të evolucionit, transformimi i gjithë natyrës vjen nga nevojat e thella të mendjes dhe ndjenjave morale të njeriut. Njeriu duhet të bëhet një instrument i ndikimit të kundërt mbi natyrën që e lindi për transformimin dhe shpirtërimin e saj. Ky është një reagim tipik në sistemin njeri-natyrë (Tokë-hapësirë). Idetë sistematike të Fedorov manifestohen gjithashtu në pikëpamjet e tij për hyrjen e njeriut në hapësirë si pjesë përbërëse e doktrinës së tij për arritjen e pavdekësisë së njerëzimit. Ai njeh legjitimitetin e ekzistencës së qenieve inteligjente në botë të tjera dhe thekson detyrën e gjetjes së mjeteve reale të kalimit njerëzor në planetë të tjerë. Njerëzimi është i detyruar të kërkojë mjete jetese në botë të tjera për të siguruar pafundësinë e ekzistencës së tij. Në "Filozofinë e Kauzës së Përbashkët" pashmangshmëria e hyrjes së njerëzimit në hapësirë konsiderohet në lidhje të ngushtë me pamundësinë e rregullimit të plotë vetëm brenda Tokës; varet nga i gjithë kozmosi. Hapësirat e pafundme do të strehojnë një mori brezash të ringjallur. Shikuesi aktual i botëve duhet të bëhet banor dhe sundimtar i tyre. Me varfërimin e burimeve të tokës, shtimin e popullsisë dhe një katastrofë kozmike, kjo është e vetmja rrugëdalje për njerëzimin. Hapësira e kufizuar parandalon ndikimin e qenieve inteligjente në të gjitha botët e Universit, dhe koha e kufizuar - vdekshmëria - parandalon veprimin e njëkohshëm të brezave të qenieve inteligjente në të gjithë Universin. Lufta kundër ndarjes së hapësirës është hapi i parë në luftën kundër kohës gjithëpërfshirëse; Fatet e njerëzimit janë sistematikisht të lidhura me hapësirën.
projekti: psikologjisë, antropologji, shpirtëroretraditat Vëllimi I. Bota transpersonaleprojektiVladimir Kozlov Vladimir Maykov projekti transpersonal psikologjia antropologjia traditat shpirtërore (2)
LibërVladimirKozlovVladimirMaikovTranspersonaleprojekti: psikologjisë, antropologji, shpirtëroretraditat Vëllimi I. Bota transpersonaleprojekti Moskë, 2007 BBK 88.6 M17 ...
Shkenca psikologjike vala e shtatë e psikologjisë çështja 4
Përmbledhje e artikujveDhe supraorganike (sociale) Vladimir Mikhailovich e neglizhoi në mënyrë të pavullnetshme këtë ... 11. Maikov V.V., Kozlov V.V. Transpersonaleprojekti : psikologjisë, antropologji, shpirtëroretraditat. Vëllimi 1, Rusisht transpersonaleprojekti- M.; 2007 12.
Ese mbi filozofinë
Filozofia e L. Shestov
Lev Shestov: irracionalizmi dhe të menduarit ekzistencial. Bashkëkohësit e L. Shestov vunë re pa ndryshim mentalitetin e tij origjinal dhe talentin e shkëlqyer letrar. Talenti i një të vetmuari, që nuk u bashkua as me perëndimorët, as me sllavofilët, as me besimtarët e kishës, as me metafizianët. Në jetë, ai mbeti pa ndryshim si "pashpresë i zgjuar" (V.V. Rozanov) dhe "pafundësisht i ngrohtë" (A.M. Remizov).
L. Shestov (ky është një pseudonim letrar, emri i vërtetë Lev Isaakovich Shvartsman) lindi më 31 janar 1866 në Kiev, në familjen e një tregtari-prodhuesi të madh. Ai studioi në gjimnazin e Kievit, pastaj në Fakultetin e Fizikës dhe Matematikës të Universitetit të Moskës, nga i cili u transferua në Fakultetin Juridik të Universitetit të Kievit. Ai u diplomua nga ajo në 1889. Libri i parë i Shestov, "Shekspiri dhe kritiku i tij Brandeis", u botua në 1898. Më pas vijon “Mirë në mësimdhënien e gr. Tolstoi dhe F. Nietzsche” (1900), “Dostojevski dhe Niçe” (1900) dhe “Apoteoza e pabazës” (1905). Tetor 1917 L. Shestov nuk pranohet dhe më 1919 bëhet emigrant. Veprat më domethënëse të Shestov u botuan në emigracion: "Fuqia e çelësave", "Në peshoren e punës (Edhëtimet e shpirtrave)", "Kirkegaard dhe filozofia ekzistenciale (Zëri i atij që qan në shkretëtirë)", "Athina dhe Jerusalemi”, etj. L. Shestov vdiq në Paris më 19 nëntor 1938.
Burimet e të kuptuarit filozofik të Shestovit duhet të kërkohen në letërsinë e madhe ruse të shekullit të 19-të. Shestova karakterizon vëmendjen e përqendruar ndaj personit "të vogël", shpesh "të tepërt"; situata - thellësisht domethënëse (më vonë ato do të quhen kufitare); tragjeditë e ekzistencës historike, dhe në lidhje me këtë - rritja e interesit për zbulimet e Dostojevskit dhe Tolstoit, zbulimet e letërsisë ruse. Ndikimi i fushës shpirtërore të Kierkegardit dhe Niçes është i pamohueshëm. Vetë Shestov, në një artikull kushtuar kujtimit të Husserlit, do të shkruajë: “... Mësuesi im i parë i filozofisë ishte Shekspiri. Prej tij dëgjova diçka kaq misterioze dhe të pakuptueshme, dhe në të njëjtën kohë kaq kërcënuese dhe alarmante: koha ka ikur nga rruga e saj...”
Famën e L. Shestov e sollën jo aq librat e tij të parë (“Shakespeare dhe kritiku i tij Brandeis”, “Mirë në mësimin e kontit Tolstoy dhe F. Nietzsche”, “Dostoevsky dhe Nietzsche”), por “Apoteoza e pabazës”. (Përvoja e të menduarit adogmatik)” - një libër me “aforizma, të egra dhe cinike për mendjen, që nuk ushqehen me qull, por japin një “sistem”, “një ide sublime” etj. (Remizov). Ironia e Shestovit në lidhje me sistemet e ndryshme filozofike e hutoi lexuesin. Ishte një famë e një natyre tronditëse.
Pjesa më e madhe e trashëgimisë ideologjike të Shestovit është kapur në formën e eseve filozofike - "udhëtime shpirt-shpirt" të mendimtarëve dhe heronjve të tij të preferuar - Dostojevskit, Niçes, Tolstoit, Çehovit, Sokratit, Abrahamit, Jobit, Paskalit dhe më vonë Kierkegaard-it. Ai shkruan për Platonin dhe Plotinin, Agustinin dhe Spinozën, Kantin dhe Hegelin; polemizohet me Berdyaev dhe Husserl (Shestov kishte miqësi personale me të dy). Ai "filozofoi me gjithë qenien e tij", siç do të thotë për të N. Berdyaev.
"Mësojini një personi të jetojë në të panjohurën ..." Një nga më kryesorët për Shestov është problemi i filozofisë. Tashmë në "Apotheosis..." ai përcaktoi vizionin e tij për detyrat e filozofisë: "Të mësosh një person të jetojë në të panjohurën..." - një person që ka më shumë frikë nga e panjohura dhe fshihet prej saj pas dogmave të ndryshme.
Sidoqoftë, në rrethana të caktuara, çdo person ndjen brenda vetes një dëshirë të jashtëzakonshme për të kuptuar fatin dhe qëllimin e ekzistencës së tij, si dhe ekzistencën e të gjithë universit. Apeli i një personi të veçantë ndaj problemeve jetësore-semantike dhe semantike botërore, ndaj "fillimeve" dhe "mbarimeve" e lë një person vetëm me pyetjet "të mallkuara": kuptimi i jetës, vdekjes, natyrës, Zotit. Në rrethana të tilla, njerëzit i drejtohen filozofisë për t'iu përgjigjur pyetjeve që i mundojnë. "... Në letërsi," me ironi Shestov, "që nga kohërat e lashta, është ruajtur një rezervë e madhe dhe e larmishme e të gjitha llojeve të ideve dhe botëkuptimeve të përgjithshme, metafizike dhe pozitive, të cilat mësuesit fillojnë t'i kujtojnë çdo herë shumë të kërkuar dhe të shqetësuar. zërat njerëzorë fillojnë të dëgjohen.” .
Këto botëkuptimet ekzistuese kthehet në një burg të shpirtit kërkues, pasi në këto rezerva idesh dhe botëkuptimesh "filozofët përpiqen të "shpjegojnë" botën, në mënyrë që gjithçka të bëhet e dukshme, transparente, që në jetë të mos ketë asgjë ose të ketë sa më pak problematike dhe misterioze. sa më shumë të jetë e mundur.” Shestov dyshon në dobinë e shpjegimeve të tilla. “A nuk duhet, përkundrazi,” thotë ai, “të përpiqemi të tregojmë se edhe aty ku çdo gjë duket e qartë dhe e kuptueshme për njerëzit, gjithçka është jashtëzakonisht misterioze dhe enigmatike? Të çlirojmë veten dhe të çlirojmë të tjerët nga fuqia (theksimi i shtuar - E.V.) e koncepteve që vrasin misterin me sigurinë e tyre. Në fund të fundit, origjina, fillimet, rrënjët e qenies nuk janë në atë që zbulohet, por në atë që fshihet: Deus est Deus absconditus (Zoti është Zoti i fshehur).
Kjo është pikërisht arsyeja pse, beson Shestov, kur "ata thonë se intuita është mënyra e vetme për të kuptuar të vërtetën përfundimtare", është e vështirë të pajtohesh me këtë. “Intuita vjen nga fjala intueri - të shikosh... Por duhet të jesh në gjendje jo vetëm të shohësh, duhet të jesh në gjendje të dëgjosh... Sepse gjëja kryesore, gjëja më e nevojshme, është se nuk mund të shohësh: ju mund të dëgjoni vetëm. Sekretet e ekzistencës u pëshpëriten në heshtje vetëm atyre që dinë se si, kur është e nevojshme, ta kthejnë gjithë vëmendjen te veshi.”
Dhe ai e sheh detyrën e filozofisë jo për të qetësuar, por për të ngatërruar njerëzit.
Supozime të tilla në frymën e absurdit ndjekin qëllime krejtësisht njerëzore: të tregojnë hapjen, "pasigurinë" e gjithë ekzistencës, duke përfshirë ekzistencën e njerëzve, për të ndihmuar në gjetjen e së vërtetës atje ku zakonisht nuk kërkohet. “...Filozofia është doktrina e të vërtetave që nuk janë të detyrueshme për askënd.” Duke folur kundër metafizikës klasike, më saktë, kundër arsyes metafizike, Shestov bën thirrje që të njihet realiteti i të pakuptueshmes, irracionales, absurdit, që nuk përshtatet me arsyen dhe diturinë dhe i kundërshton ato; duke u rebeluar kundër logjikës, kundër gjithçkaje që përbën botën e njohur, të jetuar, të idealizuar në mënyrë të padukshme dhe të pashmangshme, dhe për këtë arsye të rreme, mashtruese - botën e ekzistencës njerëzore. Iluzionet e kësaj bote racionalizohen me kujdes në mënyrë që të duken të forta dhe të qëndrueshme, por kjo është vetëm para se të lind realiteti i të papriturave. Sapo realiteti i të paparashikuarit, katastrofikës dhe të pavetëdijshmes deklarohet, e gjithë kjo banueshmëri dhe jetë e përditshme befas rezulton të jetë krateri i një vullkani të zgjuar.
"Besimi thërret çdo gjë në gjykimin e tij." Shestov nuk pranon metafizikën dhe teologjinë tradicionale. Në periudhën nga 1895 deri në afërsisht 1911, në pikëpamjet e tij ndodhi një kthesë radikale antropocentrike drejt filozofisë së jetës dhe kërkimit të Zotit. Dhe kjo nuk ka të bëjë Zoti i krishterë(për të, Zoti i së mirës është Zoti me shkronjë të vogël), por për Zotin Dhiata e Vjetër. Në gjykimet e tij për Zotin, L. Shestov ishte i përmbajtur dhe nuk ishte se ai hezitoi të pranonte ekzistencën e Zotit, por hezitoi të thoshte ndonjë gjë pohuese për të. Këto janë fjalë mjaft karakteristike për Shestov; në fakt, ato fillojnë veprën e tij kryesore, të botuar në mërgim, "Fuqia e çelësave" (Berlin, 1923): "A e ka njohur Zotin të paktën një filozof? Përveç Platonit, i cili vetëm gjysma e njohu Zotin, të gjithë të tjerët kërkonin vetëm urtësi... Sigurisht, nga fakti që humbet njeriu, apo edhe nga fakti që humbin shtetet, popujt, qoftë edhe idealet e larta, nuk “pason” në çfarëdo mënyre që ekziston një Qenie e mirë, e plotfuqishme, e gjithëdijshme, tek e cila mund t'i drejtohet me lutje dhe shpresë. Por nëse do të ishte e nevojshme, atëherë nuk do të kishte nevojë për besim; njeriu mund të kufizohet në një shkencë, juridiksioni i së cilës përfshin gjithçka "duhet" dhe "duhet".
Le t'i kushtojmë vëmendje se si Shestov, duke folur për proceset shkatërruese të realitetit, shqetësohet për papajtueshmërinë e tyre me Qenien e mirë, të gjithëfuqishme, të gjithëdijshme, por pikërisht nga dëshira për të kapërcyer këtë papajtueshmëri, nga Nga këndvështrimi i Shestovit, lind nevoja për besim. “E megjithatë njerëzit nuk mund dhe nuk duan të ndalojnë së menduari për Zotin. Ata besojnë, dyshojnë, humbasin plotësisht besimin, pastaj fillojnë të besojnë përsëri.”
“Ata dyshojnë...”! Nga këto dyshime lindin arsyetimi "për një qenie të përsosur" - "ne flasim me dëshirë" për të, "jemi mësuar me këtë koncept" dhe madje "sinqerisht mendojmë se ka diçka specifike për të gjithë". të njëjtën vlerë" Shestov e fton lexuesin të zbulojë konceptin e një "qenieje të përsosur" përmes disa veçorive që mund të emërtohen kryesisht kur zgjidhen probleme të këtij lloji. Para së gjithash, lind siguria e dy shenjave - gjithëdijshmëria dhe gjithëfuqia. “A është vërtet gjithëdija një shenjë e qenies më të përsosur? "- pyet Shestov dhe menjëherë jep një përgjigje negative, duke shpjeguar në të njëjtën kohë: "Të parashikosh gjithçka përpara, të kuptosh gjithmonë gjithçka - çfarë mund të jetë më e mërzitshme dhe më e urryer se kjo? ” “Një qenie e përsosur nuk duhet të jetë e gjithëdijshme! Të dish shumë është mirë, të dish gjithçka është e tmerrshme.” Me gjithëfuqinë, beson Shestov, është e njëjta gjë. "Ai që mund të bëjë gjithçka nuk ka nevojë për asgjë."
Dhe shenja e tretë, e quajtur shpesh shenja e paqes së përjetshme, Shestov gjithashtu nuk e gjen më të mirë se ato të diskutuara tashmë. Pra, çfarë i udhëzon njerëzit kur i atribuojnë disa cilësi një qenieje të përsosur? Përgjigja e Shestov është mjaft e qartë - "ata nuk udhëhiqen nga interesat e kësaj krijese, por nga të tyret. Ata, natyrisht, kanë nevojë për qenien supreme për të qenë të gjithëdijshëm - atëherë ata mund t'ia besojnë fatin e tyre atij pa frikë. Dhe është mirë që është i gjithëfuqishëm: do t'ju ndihmojë të dilni nga çdo telash. Dhe në mënyrë që të jetë e qetë, e paanshme, etj. "
Duke parashikuar kundërshtimet e mundshme dhe madje edhe qortimet e mendjengushtësisë, paaftësinë për të kuptuar "hijehinë sublime" të gjithëdijshmërisë, plotfuqishmërisë, paqes së patrazuar, Shestov shton me arsye atë që u tha më lart: "Por ata që i admirojnë këto sublimitete nuk janë njerëz, ose çfarë, dhe jo i kufizuar? A nuk është e mundur t'u kundërshtosh atyre se, për shkak të kufizimeve të tyre, ata shpikën qenien e tyre të përsosur dhe të gëzohen për shpikjen e tyre? " Sa për vetë Shestovin, Zoti i tij është, para së gjithash, një Zot i "fshehur", i panjohur dhe mjaft i fuqishëm për të qenë ai që dëshiron, "dhe jo çfarë do ta bënte mençuria njerëzore nëse fjalët e saj do të ktheheshin në vepra.
Berdyaev Nikolai
Ideja kryesore e filozofisë së Lev Shestov
Tashmë disa herë në faqet e "Rrugës" kam shkruar për Lev Shestov. Por tani është nevoja të flitet ndryshe për të dhe të nderohet kujtimi i tij. Lev Shestov ishte një filozof që filozofoi me gjithë qenien e tij, për të cilin filozofia nuk ishte një specialitet akademik, por një çështje jete a vdekjeje. Ai ishte me një mendje. Dhe pavarësia e tij nga rrymat përreth ishte e mahnitshme. Ai kërkoi Zotin, kërkoi çlirimin e njeriut nga fuqia e domosdoshmërisë. Dhe ky ishte problemi i tij personal. Filozofia e tij i përkiste llojit të filozofisë ekzistenciale, pra nuk e objektivizonte procesin e njohjes, nuk e ndante atë nga subjekti i njohjes dhe e lidhte me fatin integral të njeriut. Filozofia ekzistenciale nënkupton kujtesën e ekzistencialitetit të subjektit filozofues, i cili vendos përvojën ekzistenciale në filozofinë e tij. Kjo lloj filozofie supozon se misteri i ekzistencës është i kuptueshëm vetëm në ekzistencën njerëzore. Për Lev Shestov, tragjedia njerëzore, tmerret dhe vuajtjet e jetës njerëzore, përvoja e mungesës së shpresës ishin burimi i filozofisë. Nuk ka nevojë të ekzagjerojmë risinë e asaj që tani quhet filozofi ekzistenciale, falë prirjeve të caktuara në filozofinë moderne gjermane. Të gjithë filozofët e mirëfilltë dhe domethënës e kanë pasur këtë element. Spinoza filozofoi duke përdorur metodën gjeometrike dhe filozofia e tij mund të japë përshtypjen e të qenit i ftohtë filozofi objektive. Por njohuri filozofike ishte për të një çështje shpëtimi dhe amor Dei intellectualis nuk i përket aspak të vërtetave objektive shkencore. Meqë ra fjala, qëndrimi i L. Shestov ndaj Spinozës ishte shumë interesant. Spinoza ishte armiku i tij, me të cilin luftoi gjithë jetën si kundër tundimit. Spinoza është përfaqësuesi i arsyes njerëzore, shkatërruesi i zbulesës. Dhe në të njëjtën kohë L. Shestov e donte shumë Spinozën, e kujtonte vazhdimisht, e citonte shpesh. Vitet e fundit L. Shestov pati një takim shumë domethënës me Kierkegardin. Ai nuk e kishte lexuar kurrë më parë, e dinte vetëm nga thashethemet, dhe nuk mund të bëhet fjalë për ndikimin e Kierkegardit në mendimin e tij. Kur e lexoi, u prek thellë, i tronditur nga afërsia e Kierkegardit me temën kryesore të jetës së tij. Dhe ai e numëroi Kierkegardin ndër heronjtë e tij. Heronjtë e tij ishin Niçe, Dostojevski, Luteri, Paskali dhe heronjtë e Biblës - Abrahami, Jobi, Isaia. Ashtu si Kierkegardi, tema e filozofisë së L. Shestov ishte fetare, ashtu si Kierkegardi, armiku i tij kryesor ishte Hegeli. Ai shkoi nga Nietzsche në Bibël. Dhe ai iu drejtua gjithnjë e më shumë zbulesës biblike. Konflikti midis zbulesës biblike dhe filozofisë greke u bë tema kryesore e mendimeve të tij.
L. Shestov ia nënshtronte temës kryesore të jetës së tij gjithçka që mendonte, thoshte dhe shkruante. Ai mund të shikonte botën, të bënte vlerësime të mendimeve të të tjerëve ekskluzivisht nga brenda temës së tij, ai lidhte gjithçka me të dhe ndante botën në lidhje me këtë temë. Ai u trondit nga kjo temë. Si të formulohet? Ai ishte i tronditur nga fuqia e domosdoshmërisë mbi jetën njerëzore, e cila lind tmerret e jetës. Ai nuk ishte i interesuar për format e papërpunuara të domosdoshmërisë, por për format e rafinuara. Fuqia e domosdoshmërisë së pashmangshme u idealizua nga filozofët si arsye dhe moral, si të vërteta të vetëkuptueshme dhe universalisht të detyrueshme. Domosdoshmëria krijohet nga njohuria. L. Shestov është mahnitur plotësisht nga ideja se Rënia është e lidhur me dijen, me njohjen e së mirës dhe së keqes. Njeriu pushoi së ngrëni nga pema e jetës dhe filloi të hante nga pema e dijes. Dhe L. Shestov lufton kundër fuqisë së dijes, që ia nënshtron njeriun ligjit, në emër të jetës çlirimtare. Ky është një shtysë pasionante drejt parajsës, drejt një jete të lirë qiellore. Por parajsa arrihet përmes përkeqësimit të konfliktit, përmes disharmonisë dhe mungesës së shpresës. L. Shestov, në thelb, nuk është aspak kundër njohurive shkencore, as kundër arsyes në jetën e përditshme. Nuk ishte ky problemi i tij. Ai është kundër pretendimeve të shkencës dhe arsyes për të zgjidhur çështjen e Zotit, të çlirimit të njeriut nga tmerri tragjik i fatit njerëzor, kur arsyeja dhe njohuria racionale duan të kufizojnë mundësitë. Zoti është, para së gjithash, mundësi të pakufizuara; ky është përkufizimi themelor i Zotit. Perëndia nuk është i lidhur me asnjë të vërtetë të nevojshme. Personaliteti njerëzor është viktimë e të vërtetave të nevojshme, ligjit të arsyes dhe moralit, viktimë e universales dhe përgjithësisht detyruese.
Mbretëria e domosdoshmërisë, mbretëria e arsyes, kundërshtohet nga Zoti. Zoti nuk është i lidhur me asgjë, nuk i nënshtrohet asgjëje, për Zotin gjithçka është e mundur. Këtu L. Shestov shtron një problem që shqetësoi skolastikun filozofia mesjetare. A i nënshtrohet Zoti arsyes, së vërtetës dhe mirësisë, apo e vërteta dhe mirësia janë vetëm ato që parashtron Zoti? Pikëpamja e parë vjen nga Platoni, mbi të qëndronte St. Thomas Aquinas. Pikëpamja e dytë u mbrojt nga Duns Scotus. Këndvështrimi i parë lidhet me intelektualizmin, i dyti me vullnetarizmin. L. Shestov është i lidhur me Duns Scotus, por ai e shtron problemin shumë më rrënjësor. Nëse ekziston një Zot, atëherë zbulohen të gjitha mundësitë, atëherë të vërtetat e arsyes pushojnë së qeni të pashmangshme dhe tmerret e jetës janë të mposhtshme. Këtu prekim gjënë më të rëndësishme në temën Shestov. Me këtë lidhet edhe tronditja e thellë që karakterizon gjithë mendimin e Shestovit. A mund të bëjë Perëndia gjërat që ishin bërë inekzistente? Kjo është më e pakuptueshme për mendjen. Ishte shumë e lehtë të keqkuptoje L. Shestov. Sokrati i helmuar mund të ringjallet, të krishterët e besojnë këtë. Kierkegardit mund t'i kthehet nusja, Nietzsche mund të shërohet nga sëmundja e tij e tmerrshme. Këtë nuk dëshiron të thotë fare L. Shestov. Zoti mund të sigurohet që Sokrati të mos helmohet, Kierkegardi të mos humbasë nusen e tij, Niçe të mos sëmuret nga një sëmundje e tmerrshme. Është e mundur një fitore absolute mbi domosdoshmërinë që dija racionale i imponon të shkuarës. L. Shestov u mundua nga pashmangshmëria e së kaluarës, i munduar nga tmerri i asaj që kishte qenë dikur.
Kontrasti i Jeruzalemit dhe Athinës, kontrasti i Abrahamit dhe Jobit me Sokratin dhe Aristotelin është gjithashtu i lidhur me të njëjtën temë të së vërtetës së nevojshme shtrënguese. Kur ata u përpoqën të kombinonin arsyen, të zbuluar nga filozofia greke, me zbulesën, ndodhi një braktisje nga besimi dhe këtë e bënte gjithmonë teologjia. Zoti i Abrahamit, Isakut dhe Jakobit u zëvendësua nga Zoti i teologëve dhe filozofëve. Filo ishte tradhtari i parë. Zoti ishte i nënshtruar ndaj arsyes, të vërtetave të nevojshme, universale të detyrueshme. Pastaj Abrahami, heroi i besimit, vdiq. L. Shestov është shumë afër Luterit, shpëtimi i Luterit vetëm me anë të besimit. Çlirimi i njeriut nuk mund të vijë nga vetja, por vetëm nga Zoti. Zoti është një çlirimtar. Ajo që çliron nuk është arsyeja, jo morali, jo veprimtaria njerëzore, por besimi. Besimi do të thotë një mrekulli për të vërtetat e nevojshme të arsyes. Malet lëvizin. Besimi kërkon çmenduri. Apostulli Pal tashmë e thotë këtë. Besimi pohon konfliktin, paradoksin, siç i pëlqente të thoshte Kierkegaard. L. Shestov shprehu me radikalizëm të madh një problem vërtet ekzistues dhe të përjetshëm. Natyra paradoksale e mendimit dhe ironia që përdorte vazhdimisht L. Shestov në mënyrën e të shkruarit e bënte të vështirë kuptimin e tij. Ndonjëherë ai keqkuptohej pikërisht anasjelltas. Kjo ndodhi, për shembull, me një mendimtar kaq të shquar si Unamuno, i cili simpatizoi shumë L. Shestov.
Mendimi filozofik i L. Shestovit hasi në vështirësi të mëdha në shprehjen e tij dhe kjo shkaktoi shumë keqkuptime. Vështirësia ishte në pashprehshmërinë me fjalë të asaj që L. Shestov mendonte për temën kryesore të jetës së tij, pashprehshmërinë e gjësë kryesore. Më shpesh ai përdorte një formë negative të të shprehurit, dhe kjo ishte më e suksesshme për të. Ishte e qartë se kundër çfarë po luftonte. Forma pozitive e të shprehurit ishte më e vështirë. Gjuha njerëzore është shumë e racionalizuar, shumë e përshtatur me mendimin e krijuar tashmë nga Rënia - njohja e së mirës dhe së keqes. Mendimi i L. Shestovit, i drejtuar kundër natyrës obligative universale, në mënyrë të pavullnetshme vetë mori formën e natyrës obligative universale. Dhe kjo u dha një armë të lehtë kritikëve. Këtu përballemi me një problem shumë të thellë dhe pak të studiuar të komunikimit të mendimit krijues me një tjetër. A janë më parësorët dhe më të fundit të raportuar, apo vetëm ato dytësore dhe kalimtare? Ky problem me të vërtetë shtrohet nga filozofia ekzistenciale. Për të, ky është problemi i kalimit nga "unë" në "ti" në një komunikim të mirëfilltë. Për filozofinë, e cila e konsideron veten racionale, ky problem nuk duket shqetësues për shkak të supozimit të arsyes universale. E njëjta mendje universale bën të mundur transmetimin adekuat të mendimit dhe njohurive nga njëri tek tjetri. Por në realitet, mendja është e shkallëve, e cilësive të ndryshme dhe varet nga natyra e ekzistencës njerëzore, nga përvoja ekzistenciale. Vullneti përcakton karakterin e mendjes. Prandaj, shtrohet pyetja për mundësinë e transmetimit të mendimit filozofik jo përmes një koncepti racional. Dhe konceptet vërtet racionale nuk krijojnë mesazhe nga njëri te tjetri. L. Shestov nuk ishte drejtpërdrejt i interesuar për këtë problem dhe nuk shkroi për të, ai ishte plotësisht i zhytur në marrëdhëniet midis njeriut dhe Zotit, dhe jo në marrëdhëniet midis njeriut dhe njeriut. Por filozofia e tij e ngre këtë problem shumë ashpër; ai vetë bëhet problem i filozofisë. Kontradikta e tij ishte se ai ishte filozof, d.m.th. njeri i mendimit dhe i diturisë dhe njohu tragjedinë e ekzistencës njerëzore, duke mohuar dijen. Ai luftoi kundër tiranisë së arsyes, kundër fuqisë së dijes, e cila e dëboi njeriun nga parajsa, në vetë territorin e dijes, duke iu drejtuar vetë mjeteve të arsyes. Kjo është vështirësia e një filozofie që dëshiron të jetë ekzistenciale. Në përkeqësimin e kësaj vështirësie, shoh meritën e L. Shestov.
L. Shestov luftoi për individin, për individualisht unike kundër pushtetit të së përbashkëtës. Armiku i tij kryesor ishte Hegeli dhe shpirti universal hegelian. Në këtë ai është i ngjashëm me Kierkegardin, i ngjashëm me temën me Belinsky në letrat e tij drejtuar Botkinit dhe veçanërisht Dostojevskit. Në këtë luftë ka të vërtetën në L. Shestov. Në këtë luftë kundër fuqisë së detyrueshme universale, ai ishte aq radikal sa atë që ishte e vërtetë dhe shpëtuese për njërin e konsideronte jo të vërtetë dhe jo të detyrueshme për një tjetër. Ai në thelb mendonte se çdo person ka të vërtetën e tij personale. Por kjo ngriti të njëjtin problem komunikimi. A është i mundur komunikimi mes njerëzve në bazë të së vërtetës së zbulesës, apo ky komunikim është i mundur vetëm në bazë të të vërtetave të arsyes, të përshtatura për jetën e përditshme, në bazë të asaj që L. Shestov, pas Dostojevskit, e quajti "gjithçka" ?
Përpara ditet e fundit Në jetën e Lev Shestov, ai kishte një mendim të zjarrtë, eksitim dhe tension. Ai tregoi fitoren e shpirtit mbi dobësinë e trupit. Ndoshta librat e tij më të mirë, "Kirkegaardt dhe filozofia ekzistenciale" dhe "Athina dhe Jeruzalemi, përvoja e filozofisë fetare", janë shkruar nga ai në periudhën e fundit të jetës së tij. Tani nuk është koha për të kritikuar filozofinë e mikut tim të vjetër Lev Shestov. Vetëm një gjë do të doja të them. Unë i simpatizoj shumë problemet e Lev Shestov dhe motivi i luftës së tij kundër fuqisë së "të zakonshmes" mbi jetën njerëzore është afër meje. Por unë gjithmonë nuk pajtohesha me të në vlerësimin tim të njohurive; nuk e shoh atë si burimin e domosdoshmërisë që rëndon mbi jetën tonë. Vetëm filozofia ekzistenciale mund të shpjegojë se çfarë po ndodh këtu. Librat e L. Shestov ndihmojnë në përgjigjen e pyetjes themelore të ekzistencës njerëzore, ato kanë një rëndësi ekzistenciale.
Faleminderit që keni shkarkuar librin nga biblioteka elektronike falas http://filosoff.org/ Shijojeni leximin!
http://lbuckshee.com/ Forumi Bakshi buckshee. Sport, auto, financa, pasuri të paluajtshme. Mënyra e shëndetshme e jetesës.
http://petimer.ru/ Dyqan online, faqe interneti Dyqan veshjesh në internet Dyqan këpucësh Dyqan online
http://worksites.ru/ Zhvillimi i dyqaneve në internet. Krijimi i faqeve të internetit të korporatave. Integrim, Hosting.
http://dostoevskiyfyodor.ru/ Gëzuar lexim!