Melyik a fő vallás Grúziában: eredettörténete, fő szentélyek. Grúzia: a grúzok vallása Georgia vallás katolikus vagy ortodox

Az „ortodox” grúziai örményellenes klerikális hisztériának szentelték.

Amint azt a témában még jobban vagy kevésbé járatos személy már tudja, a kalcedoni zsinat, amely az Egyetemes Egyházat két táborra osztotta, pontosan abban az időben zajlott, amikor a Perzsa Birodalom megpróbálta szellemileg rabszolgasorba ejteni a dél-kaukázusi keresztény népeket. , fegyvereinek erejével arra kényszeríti az örményeket, hogy lemondjanak, a grúzokat és az alvánokat Istenükről, és elfogadják az iráni mazdaizmust. A perzsáknak erre azért volt szükségük, hogy ezeket a népeket egy közös vallásban egyesítsék önmagukkal, ideológiai stabilitást adjanak birodalmuknak, és elfordítsák e népek tekintetét a Keresztény Római Birodalomról.

Mindenki hallott már az örmények és perzsák hősies avarayri csatájáról (http://ru.wikipedia.org/wiki/Avarayri csata), amely nem sokkal a kalcedoni zsinat előtt zajlott. De nem mindenki tudja, hogy a grúzok és alvánok, valamint az örmények, akik Perzsia vazallusai voltak, szintén bekapcsolódtak az örmények hosszú, csaknem fél évszázados küzdelmébe a perzsákkal. Ez volt a testvéri keresztény népek közös küzdelme az igaz Istenben való hit jogáért. És persze a végén közös győzelem született, ami, ha nem mentesítette őket a perzsa király adminisztratív hatalma alól, akkor minden bizonnyal lehetőséget adott a hit megőrzésére.

Nyilvánvaló, hogy akkoriban, a perzsákkal vívott kegyetlen és kimerítő háború körülményei között sem az örményeknek, sem a grúzoknak és alvánoknak nem volt idejük foglalkozni azzal a „teológiai” felhajtással, amelyet Judas Marcianus bizánci császár indított el. Az örmény egyház nővéreivel - a grúz és az alvani egyházzal - csak a háború befejezése után, az V. század végén kezdett komolyan érdeklődni az ottani Római Birodalomban történtek iránt. És ahhoz, hogy megértsük az örmények, grúzok és alvánok általános „krisztológiai” érzelmeit, először is emlékeznünk kell arra, mi történt abban az időben magában Bizáncban.

A kalcedoni zsinat és döntéseinek „érdemei” már szóba kerültek és megvitatásra kerültek, ezért nem fogok sokat beszélni róla. Hadd emlékeztesselek csak arra, hogy e tanács atyáinak többsége maga is fellázadt döntései ellen, és elkeserítette, amint sikerült megszökniük Khalcedonból. A Harmadik Ökumenikus Zsinatot és a Nagy Cirillt elutasító Leó pápa új kriptonestorikus tanítását az „egy Krisztus a két természetben” (a tomoszában megfogalmazva) Marcianus és a pápai legátusok nyomására elfogadták a kalcedoni atyák a zsinatban. , és ennek következtében a Keleti Birodalom összes egyházában kivétel nélkül heves ellenállásba ütközött. Számos helyi tanács nyíltan elutasította a kalcedoni zsinatot és Leó pápa tomoszát, és egyedül a római szék követelte annak elfogadását, mert felmerült a pápai hatalom kérdése.

Ez az állapot arra kényszerítette a keleti püspököket, hogy választás elé nézzenek – vagy ragaszkodnak az ősi kalkedóni előtti hithez, vagy elismerik Kalkedont a pápával való béke érdekében. A birodalomban a szenvedélyek hevessége odáig fajult, hogy a tömegek megnyugtatása érdekében az új Baziliszkusz császár 476-ban rendeletet adott ki, melyben elítélte a kalcedoni zsinatot és Leó pápa tomoszát is. Ez természetesen kiváltotta a történelem első elhúzódó szakadását Róma és Konstantinápoly között, de a béke az országukban fontosabbnak tűnt ezeknek a császároknak, mint a virtuális egység a „tévedhetetlen” és hajthatatlan pápával.

482-ben Zénón császár Acacius konstantinápolyi pátriárka javaslatára kiadta híres „Enotikonját”, amely meghatározta a hit főbb pontjait. Három Ökumenikus Zsinatot (Nicaea, Konstantinápoly és Ephesus) neveztek ortodox tanításoknak, Nesztoriosz és Eutyches tanításait eretnekségnek ítélték, és megerősítették Alexandriai Szent Cirill 12 anathematizmusát. Vagyis a kalcedoni diofizitizmussal szemben a Keleti Birodalomban az ortodox hit hivatalosan is meghirdette a kalcedon előtti hitet, i.e. Miafizitizmus. Magát a katedrálist, valamint Leo tomoszát, hogy ne keltsen fölösleges felháborodást Rómában, anathema helyett néma feledésbe merült.

És pontosan ebben az időben (amikor Bizáncban a kalcedon előtti miafizitizmust, Rómában és Perzsiában pedig a kalcedoni és ennek megfelelően a nesztoriánus diofizitizmust vallották) Örményország, Grúzia és Alvánia kilépett a háborúból, és kanonikusan egyesült egyházaik általános értékelés mindarról, ami az Egyetemes Egyházban történt, mindarra, ami a Khalkedon után eltelt időre vonatkozott. 506-ban került sor az első dvinai zsinatra, amelyen az örmény, a grúz, az alván és a szjunik egyházak püspöksége hivatalosan is jóváhagyta Zénó császár Enotikonját, amely nemcsak a kalcedon előtti miafizita hitet szentesítette, hanem megerősítette az örmény, a grúz, az alván és a szjunik egyházak lelki egységét is. az örmények, grúzok és alvánok a Római Birodalom népeivel, és mindenekelőtt természetesen a görögökkel.

Az I. Dvinai Egyházközi Tanácson tárgyalt kérdések körébe tartozott az ortodox (miafizita) keresztények helyzetének kérdése is Perzsiában, ahol 485-ben a nesztorianizmus kezdett uralkodni, természetesen kiszorítva az ortodoxiát (miafiziteizmus). A zsinat, mivel nem rendelkezett valódi befolyással a perzsa vallási politikára, üzenetet küldött a perzsa keresztényeknek, amelyek a pogányokkal és a nesztoriánusokkal szemben igyekeztek megerősíteni szellemüket és hitüket. A perzsa keresztényeknek szóló üzenetben az örmény, a grúz, az alván és a szjunik egyházak nevében a nesztorianizmust és a kalcedoni zsinatot, mint a nesztorianizmust erősítő tényezőt, elítélik. A kalcedon előtti ortodoxia sorsa azonban Perzsiában már megpecsételődött. A miafizitizmusnak, mint Bizánc hivatalos hitének, esélye sem volt a túlélésre a vele ellenséges birodalomban.

A valódi történelem, amelyet nem „ortodox” hamisítók fiktáltak, megcáfolja a kalcedonizmus „győzelmes menetéről” szóló történeteket az Univerzumban. A helyzet az, hogy a kalcedoni zsinat utáni több mint fél évszázadban az Egyetemes Egyházban, helyi megosztottságának túlnyomó többségében, továbbra is a kalcedoni ortodoxia előtti ortodoxia hitvallott, i.e. Miafizitizmus, és ezen egyházak között volt a grúz egyház is. Az I. Dvinai Zsinat dokumentumai egyértelműen jelzik, hogy a grúz egyház ókori atyái örmény testvéreikkel kánoni egységben egyhangúlag elutasították a kalcedoni zsinatot, és természetesen a kalcedon előtti ortodox hitet utódaikra hagyták. De... maguk a leszármazottak nem így intézték el apáik parancsát. De erről lentebb bővebben.

518-ban Bizáncban új császárdinasztia került hatalomra Első Jusztinus személyében. Róma birodalmukba való visszatérését célzó messzemenő terveket szem előtt tartva elindultak, hogy kibéküljenek a római püspökkel, ami természetesen nem volt lehetséges Chalcedon elismerése nélkül. Ettől a pillanattól kezdve Bizáncban megkezdődött a kalcedonizmus beültetése, és ennek eredményeként az anti-kalcedoniták felszámolása. Zénón Henotikonjának elutasításával a konstantinápolyi egyház újra egyesül a római egyházzal, de elszakad mindenkitől. És nemcsak a birodalmon kívül található örmény, grúz és alván egyháztól szakad el, hanem a birodalmon belüli patriarchátusoktól is. Nyilvánvaló, hogy ezt a birodalmon belüli problémát adminisztratív módszerekkel oldották meg, amikor a hajthatatlan pátriárkákat és püspököket egyszerűen kiűzték katedrájukból, és a helyükre azokat az engedelmeseket, akik beleegyeztek, hogy elismerjék Khalkedont.

Ugyanezt nem lehetett megtenni a birodalmon kívüli egyházakkal. Itt a császárok csak háborúval tudták megoldani a problémát. 591-ben, a Perzsiával vívott hosszú háborúk után Mauritius császár elfoglalta Örményország nagy részét, és megpróbálta rákényszeríteni a kalcedonizmust a meghódított területekre. Az örmény egyház kanonikus területét csak ott őrzik meg, ahol a bizánciak nem tudtak elérni. Mauritius próbálkozásai, hogy az AAC-t a kalcedonizmus elfogadására kényszerítsék, nem jártak sikerrel, mivel az örmény katolikusok a bizánciak által nem meghódított Dvinában helyezkedtek el. Ezért Mauritius „a maga” területén létrehoz egy alternatív „örmény katolikusságot”, amely az első és az utolsó katolikusellenes János személyében 608-ig létezett, és megszűnt, amikor a perzsák visszahódították a korábban elvesztett örmény területeket.

Annak ellenére, hogy Mauritiust hamarosan megölték, a bizánciakat pedig kiűzték a meghódított területekről, a régióban való tartózkodásuk alatt a kalcedonizmust erőszakosan elterjedték az örmények, grúzok és alvánok körében. Természetesen Mauritius mindenekelőtt arra kényszerítette a hatalmába került püspököket, hogy fogadják el Chalcedont. A Mauritius karmaiba került püspöknek csak három lehetősége volt – alávetni magát, meghalni, vagy végső esetben „perzsa” területre menekülni. Azonban az a vonakodás, hogy magukra hagyják nyájukat, a legtöbb püspököt arra kényszerítette, hogy maradjon, engedelmeskedjen és várjon a jobb időkre. És ha a bizánciak alóli felszabadulás után az örmény egyház a „megbotlott” püspökök hazatérése révén meg tudta szabadítani népét ettől a bizánci „boldogságtól”, akkor Grúziában minden másképp ment.

És... ahogy a szovjet tévénézők által szeretett „időjósló” Vorosilov mondta: „És az időjárásról!”

Örményországgal és Alvániával ellentétben Grúziában Marcianus politikájának eredményeként a kalcedonizmus sokkal szélesebb körben terjedt el, és ami a legfontosabb, erősebben gyökerezik. Nem akarva „haragítani” Mauritiust, hanem éppen ellenkezőleg, az erős mecénás megszerzése érdekében a kalcedonizmust nemcsak sok püspök, hanem a fejedelmi családok is elfogadták, ami a kalcedonizmus későbbi hivatalos elismeréséhez vezetett. grúz egyház. Az utolsó pont ebben a kérdésben a kalcedonizmus nyílt, hivatalos elismerése volt a grúz katolikusok részéről. De volt ezzel egy „kis” kanonikus bökkenő.

A Georgian Catholicos Curion egész problémája az volt, hogy az akkoriban a rokon örmény és grúz egyház között kialakult hagyomány szerint ő, mint a többi grúz katolikus előtte, elismerte az örmény katolikusok szellemi elsőbbségét utódként. Világosító Gergelyé, tőle rendelték el. Curiont magát a Második örmény Katolikosz Movses (574-604) szentelte székébe, és amíg Movses élt, Curion nem merte nyíltan vallani a kalcedonizmust, hogy ne kapja el a vértelenséget attól az embertől, aki előtt megesküdött, hogy megtartja. saját atyáinak hite. Curion nem tudta nem megérteni, hogy a kalcedonizmus nyílt elfogadása a grúz egyház antikánonikus elszakadását vonná maga után az AAC-tól, ami viszont megkérdőjelezheti továbbra is katolikus hivatalát.

Csak Catholicos Movses halála után (amikor az Örményországban zajló következő pusztító bizánci-perzsa háború miatt az AAC nemcsak hogy nem tudta valahogy befolyásolni a Grúziában zajló eseményeket, de sokáig nem is telepíthette saját új Catholicosát A grúz egyház hivatalosan is kihirdette a kalcedonizmust hitvallásaként, majd belépett az unióba Konstantinápolyban. Ezzel azonban a grúz egyház nem minden püspöke értett egyet. A Curion általános „örömteli” képét ráadásul rontotta, hogy a grúz egyházhoz örmény lakta egyházmegyék is tartoztak örmény püspökökkel, mivel 428-ban Nagy-Örményország területének egy része a bizánciak és perzsák általi felosztása során Grúzia.

Az egyik, aki nem értett egyet a hitehagyással, Movses szurtavai püspök volt, aki levelet írt az örmény pátriárkai trón locum tenensének, Vrtanes Kertochnak, amelyben leírta a grúziai eseményeket, hogyan dicsérték Curion és a hercegek. Chalcedon és hogyan fojtották el azokat, akik nem értettek egyet. Magát Movsest természetesen, mivel nem akart szakítani az AAC-vel és megtagadta atyái hitét, Curion kizárta székéből, aki nemcsak egy grúz püspököt iktatott oda, hanem megtiltotta a jövőnek, hogy ebben az egyházmegyében istentiszteleteket végezzen. az örmény nyelv. (Itt önkéntelenül a legfelsőbb lámák buddhista reinkarnációja jut eszünkbe, a GOC jelenlegi pátriárkája, Ilia pedig örményellenes politikájával Curion újabb avatárjaként jelenik meg.)

A Vrtanes Kertokh-i grúzokhoz intézett üzenetek, valamint az újonnan megválasztott örmény Katolikosz Első Ábrahám (607-615) ezt követő üzenetei buzdításokkal és felhívásokkal, hogy ne hozzunk létre szakadást, és térjünk vissza az atyák ősi egyesült hitéhez, nem hozott eredményt. Az a vágy, hogy egy erős Bizánc szövetségeseivé váljanak, a grúzok számára előnyösebb volt, mint apáik emléke és a közeli népekkel való barátság. Az örmény egyház, látva a további buzdítások hiábavalóságát, 608-ban hivatalosan kijelentette, hogy a grúz egyház elszakadt a dél-kaukázusi ortodox egyházak családjával való egységtől. Így lett a grúz egyház „ortodox”...

És most a címben beígért „desszert” a grúz történelemhamisításról! Minden ugyanaz, mint amiről írtam, de egy rövid (egyébként nem tudnának megtenni) előadásában grúz „történészek”. Olvassunk, aztán ízleljük...

________________________________________ _________

Grúzia a 7. század első felében

A kalcedoni zsinat után a kaukázusi országok vallási egysége megbomlott. Nyert Örményországban monofizitizmus. A konfliktus különösen a 7. század elején súlyosbodott, a konfliktus kirobbanásának oka az volt, hogy a tsurtavi püspök Mózes(származása szerint örmény), akit állítólag a grúzok üldöztek, Örményországba menekült segítségért. Az örmény katolikosz magára vette a védelmét. Levelezés kezdődött a kartli katolikusok között Kirion Iés az örmény katolikosz. A tsurtavi püspökkel, Mózessel kapcsolatos ügyet hamarosan ejtették, és a legfontosabb probléma került előtérbe. Az örmény egyház a vallás eltorzításával vádolta a grúz egyházat, és „igaz hitre” szólította fel. Eközben a kartli katolikusok nagyon körültekintően és óvatosan jártak el. A politikai helyzet nem kedvezett Grúziának. Irán ragaszkodott a monofizita hithez, és a diofizita Bizánc már nem képviselte azt a hatalmat, amelyre Kartli számíthatott. Catholicos Kirion ügyesen használta ki a helyzetet, és nem adta meg az ellenségnek a lehetőséget, hogy rávegye Grúziát a monofizitizmusra. Végül konfliktus tört ki Örményország és Grúzia között egyházszakadás (608)...

________________________________________ ________

.... A kalcedoni zsinat után a kaukázusi országok vallási egysége megbomlott.

Ahogy fentebb bemutattam, a „vallási egység a kalcedoni zsinat után” csak Róma és mindenki más között tört meg. De nem a „kaukázusi országok” között. A grúz egyház és a dél-kaukázusi többi egyház közötti vallási egység nem a kalcedoni zsinat után szakadt meg, i.e. az 5. század közepén, de csak azután, hogy a 7. század elején a hitehagyott Curion elfogadta Chalcedont, aki lemondott saját esküjéről. Azok. másfél évszázad után. És ezt megelőzően a grúzok nagyon sikeresen miafiziták voltak, mint az örmények, mint a keleti keresztény népek többsége.

Nyert Örményországban monofizitizmus.

Ez a szokásos kulcsszó zabubon, amikor az ókori ortodox egyházak ősi kalcedon előtti hitének megváltoztathatatlanságát a kalcedonizmus apologétái „a monofizitizmus elfogadásának” nevezik.

A konfliktus különösen a 7. század elején súlyosbodott, a konfliktus kirobbanásának oka az volt, hogy a tsurtavi püspök Mózes(származása szerint örmény), akit állítólag a grúzok üldöztek, Örményországba menekült segítségért.

Klassz magyarázat az „ok”-ra.))))))))) Inkább hallgatok ennek az „oknak” a súlyosságáról, hiszen megígértem az egyik grúz barátomnak, hogy visszafogottabb lesz a kommentemben... De én tetszett a „konfliktus különösen eszkalálódott”. Valószínűleg, amikor a grúz püspökök a „monofizita” dvinai katedrálisban elkábították az „ortodox” kalcedont, akkor a konfliktus nem súlyosbodott különösebben?))))))))) És amikor az örmény „monofizita” Catholicos Movses felszentelte az „ortodoxokat” Kirion mint a grúz egyház katolicosza, a konfliktust valahogy mégis sikerült elrejteni?)))))))))))))))))))))))))))))))))))) ))))

Az örmény katolikosz magára vette a védelmét. Levelezés kezdődött a kartli katolikusok között Kirion Iés az örmény katolikosz.

Az ötlet szerzőjének butasága és tudatlansága már abból is kitűnik, hogy Mózes (Movses) püspököt akkor is kizárták a Tsurtava-székből, amikor még nem volt katolikus az AAC-ban. A Curionnal folytatott levelezést Vrtanes Kertoch vezette. A Catholicost jóval később választották meg. És miféle „védelem” lehet annak, aki Curion nyomán nem volt hajlandó hitet váltani? Miből állna ez a „védelem”? Kérné-e az AAC vezetése, hogy olyan személyt küldjenek vissza a KKK osztályára, aki nem akarja megvallni a GC hitét? Hogyan lehetséges ez? Valami nem stimmel a grúz „történészek” agyával... Az örmény főemlősök minden üzenete természetesen a grúzok hit egységéhez való visszatérésére szólított fel, és az egység helyreállítása után a püspök visszaállítása már megtörtént. technikai kérdés.

A tsurtavi püspökkel, Mózessel kapcsolatos ügyet hamarosan ejtették, és a legfontosabb probléma került előtérbe. Az örmény egyház a vallás eltorzításával vádolta a grúz egyházat, és „igaz hitre” szólította fel.

Hagyjuk békén Mózes püspököt, hiszen a két egyház közötti kapcsolatok megromlásának okát benne látni csak úgy lehet, ha bőségesen iszik szűretlen chachát. Hogyan lehetséges ez, ha az AC „monofizita” Khalcedon kora óta, a GC pedig „ortodox”, még mielőtt Mózes kivezette volna a zsidókat Egyiptomból, és a kapcsolatok törése mindeddig nem öltött testet? Aztán például valaki elszaladt valahova, mert etnikai alapon megsértődött, és rád, egy „szünet” és a konyha ketté... A „vádakról” nem tudok, de hosszan és kitartóan hívogattak. Az a kíváncsiság, hogy ne hozzon létre szakadást, és ne mondjon le elődei hitéről, úgymond természetes. Lehetséges, hogy ha az UOC holnap teljes egészében elfogadja a katolicizmust és szakadásba megy az orosz ortodox egyházzal, akkor az orosz ortodox egyház nem fogja felszólítani az UOC-t, hogy ezt ne tegye? Nézd, az abházok és az oszétok elszakadtak maguktól a grúzoktól, akkora takony az egész világnak...

Eközben a kartli katolikusok nagyon körültekintően és óvatosan jártak el. A politikai helyzet nem kedvezett Grúziának.

Igen igen. Az abházok és az oszétok pedig most körültekintően és óvatosan cselekszenek. Van kitől tanulni.

Irán ragaszkodott a monofizita hithez,

A „különösen tehetséges” grúz „történészek” számára tájékoztatom, hogy Irán mindig is ragaszkodott a zoroasztrizmushoz, amíg az arabok fel nem tárták előttük az „igazságot” az iszlám formájában. De, ha a perzsa keresztény egyházról beszélünk, akkor a leírt időszakban nesztoriánus volt, i.e. nevezetesen diofizit, és nem „monofizita”. Vagyis ha a perzsák néha kedveztek valakinek, az csak a nesztoriánusok. Emiatt Perzsia mindig megpróbálta beültetni a nesztorianizmust Örményországba, mivel a zoroasztrianizmust nem lehetett beültetni. Ezzel kapcsolatban azt javaslom, hogy ez a grúz „történész” legalább valamit olvasson az egyház történetéről. Nos, legalább egy kulcsprospektus. Még ott is azt mondják, hogy Iránban a keresztények nesztoriánusok voltak.

és Dyophysite Bizánc már nem képviselte azt a hatalmat, amelyre Kartli számíthatott.

Igen, itt el kell mondanunk, hogy Kartlinak (azaz Georgiának) komoly hibája volt a bizánci táborba való disszidációval. Marcián győzelmei idején abban reménykedtek, hogy megbarátkoznak az „erősekkel”, hogy békésebben élhessenek, mint ma a NATO-val, de itt van a helyzet - a perzsák nagyon hamar fejbe verték a bizánciakat, és semmi sem maradt a Bizánccal kötött szövetségből származó „hasznok” kilátásaiból... Ahogy most Grúzia és Oroszország háborúja is. Hogy nem kerültek a NATO alá, hanem Oroszország jött és azt csinált, amit akart. Igaz, amit mondanak, hogy a történelem csak azt tanítja, ami semmit sem tanít.

Catholicos Kirion ügyesen használta ki a helyzetet

Nem világos..... Mi az a „készség”? Mi a helyzet? Nos, Curion lemondott az ókori ortodox hitről, és elfogadta a görög ortodoxiát, nos, szakadásba ment az AAC-val, és elfogadta a konstantinápolyi uniót... és ennyi. Milyen egyéb beszélgetések? Talán azt is szeretném Illésnek, hogy „ügyesen használja ki az oroszországi konfliktus helyzetét és fogadja el a katolicizmust? Biztos vagyok benne, hogy a pápa nem kevésbé örül majd az Uniónak, mint annak idején a konstantinápolyi pátriárka. És 200 év múlva a grúzok azt fogják mondani, hogy soha nem voltak görög ortodoxok, hanem katolikusok voltak a latinok előtt. Sikerülni fog nekik... nagyon rátermett „történészeik” vannak.

és nem adott lehetőséget az ellenségnek, hogy rávegye Grúziát a monofizitizmusra.

Így válnak a tegnapi testvérek „ellenségnek”, a tegnapi hitük pedig „monofizitizmusnak”. Nagyon emlékeztet a nyugat-ukrajnai görögkatolikusokra. Több epét a görög ortodoxia ellen, i.e. saját őseik hite ellen, még maguk a természetes latinok körében sem. Egy közönséges, eredeti katolikus sokkal jobban bánik ugyanazokkal az orosz ortodox keresztényekkel, mint egy unitárius. Végül is igaz, amit mondanak: a renegát rosszabb minden ellenségnél. A grúzok problémája az, hogy az ősi keleti kalcedoni ortodoxia gyógyíthatatlan genetikai fájdalma. Az álortodox radikalizmussal csak magukat próbálják megnyugtatni és igazolni múltbeli hitehagyásukat. Pontosan azért, mert a grúzok egykor miafiziták voltak, a kalcedoni egyházak közül a GOC a legintoleránsabb az örmény egyházzal szemben, és a „monofizitákról” kiabál a leghangosabban. És nagyon jól megértjük a fájdalmukat.

Végül konfliktus tört ki Örményország és Grúzia között egyházszakadás (608)...

Igen, igen, grúz „történész” úr, gyönyörűen adja elő, mintha azoknak szólna, akik semmit sem tudnak a grúz egyház valós történetéről. De látod, ha Khalcedon után az AAC „monofizita”, a GOC pedig „ortodox” volt, akkor nagyon furcsán néz ki a helyzet, amikor másfél évszázadig nem jöhetett létre közöttük az általad hangsúlyozott „egyházszakadás”. Valójában a tények ismerete nélkül is minden normális ember megérti, hogy szakadás csak az egynek két része között fordulhat elő. Ha 608-ban szakadás történt Örményország és Grúzia között, az csak azt jelenti, hogy azelőtt egyesültek. És így is lett. 608-ig a grúz egyház az ókori keleti ortodox egyházak családjába tartozott, aktívan részt vett az általános tanácskozásokon, és hosszú ideig sikeresen ellenállt a bizánci spirituális dominanciának. De a démon félrevezette őket, és Isten kísértést adott nekik Júdás pásztor személyében, aki népét hosszú távú szellemi rabszolgaságra ítélte az új „vallástársak” által.

Az a tény, hogy a grúzok görögdicsővé váltak, kegyetlen tréfát játszott velük, nemcsak a Bizánc idején, amely kitartóan próbálta magába szívni a „társvallásos” Grúziát. Sokkal komolyabb probléma merült fel Grúziának az Orosz Birodalom általi elnyelésével. Az Orosz Birodalom egyszerűen ostoba módon felszámolta a grúz egyházat, így az orosz ortodox egyház részévé vált. Az oroszok nemcsak megfosztották a grúzokat az egyházi önkormányzattól és a pátriárkától, hanem szó szerint oroszosítani is próbálták őket. Az összes grúz papot száműzték az orosz hátországba, orosz papokat pedig Grúziába küldtek, és a Központi Szimbolikai Központban végezték szolgálataikat, ami az „egyházizmus” e formájával szembeni általános ellenségeskedéssel oda vezetett, hogy a grúzok egyszerűen abbahagyták a bejárást. templom. És ez az ügy nagyon szomorú véget ért volna az „ortodox” grúzok számára, ha a szovjet kormány nem érkezik meg időben. Csak ő mentette meg őket az orosz öleléstől... A grúzok azóta „áhítattal szeretik” az orosz „hittársakat”. De ez egyszerűen nem történhetett meg az örmény egyházzal. Nos, az oroszok nem keverhették magukkal az „eretnekeket”.)))

Grúziát joggal tartják a világ egyik legősibb keresztény országának. Az ortodoxia vallása vezető szerepet játszott ennek az államnak a kialakulásában. Ugyanakkor más vallások képviselői is élnek a területén. A vallomások békésen egymás mellett élnek, tiszteletet és toleranciát mutatnak egymáshoz való viszonyukban – ez a grúz nép sajátossága.

A kereszténység előtti Grúzia: a pogányság vallása

Egészen a Kr.u. 4. századig - amikor a kereszténység hivatalosan is meghonosodott a grúz országokban - itt erősek voltak a pogány hagyományok.

Az ország hegyvidékein elterjedt patriarchális családszerkezet hozzájárult az erős őskultusz meglétéhez. Ezen az alapon a politeista hiedelmek és az istenek nagy panteonja alakult ki. Mindegyiküknek saját neve, képe (általában emberi) volt, és az élet egy bizonyos területén uralkodtak.

Ezenkívül a grúzok istenítették a növényeket és az állatokat, imádták a hegyeket, völgyeket és köveket. A bálványok – különféle anyagokból készült szobrok – tisztelete is elterjedt volt.

A pogány Georgia fő bálványai a Hold és a Nap voltak. Utóbbiak hagyományos istenítése segítette a mithraizmus elterjedését ezeken a vidékeken. Grúziában a keresztény vallás kialakulásának hajnalán a mazdeanizmus (a tűz imádata) nagy befolyást gyakorolt a területére. Ezt a vallást aktívan terjesztették a modern Irán területéről.

A pogány Grúzia legendái és mítoszai nagyrészt a mai napig fennmaradtak a népmesékben. Sokan közülük megtapasztalták a kereszténység felvételét, majd beleolvadtak.

Az ortodoxia kialakulása Grúziában

Választ adva arra a kérdésre, hogy mi a hivatalos vallás Grúziában, nyugodtan megnevezhetjük a dátumot - i.sz. 326, amikor az ortodox kereszténység állami szinten létrejött ebben az országban.

Ennek elismerése Ninának (Nino) az apostolokkal egyenlő szent. A legenda szerint Jeruzsálemből érkezett Grúziába, teljesítve a Legszentebb Theotokos akaratát. A prédikáció mellett Szent Nina számos keresztény templom építését kezdeményezte az államban Szent György nevében. A Legszentebb Theotokos és a Győztes Szent György az ország mennyei patrónusának számít.

Nem könnyű példát találni a kitartásra és az önfeláldozásra, amely hasonló ahhoz, amit Grúzia történelme során nem egyszer mutatott az ortodox hit védelmében. A kereszténység vallása az országban túlélte a konfrontációt azokkal a kultusszal, amelyek számos hódítóval együtt megjelentek ezeken a vidékeken. 1226-ban Tbiliszi százezer lakosa döntött úgy, hogy vértanúként hal meg, amikor megtagadták az ikonok megszentségtelenítését a várost elfoglaló és feldúlt sah Khorezm Jalaletdin parancsára. Sok grúz uralkodót, akik az ortodox hit védelmében haltak meg, szentté emeltek.

Az ortodox vallás szerepe a kulturális életben

Grúzia szinte teljes történelmi útja során a kereszténység vallása jelentősen befolyásolta ennek az országnak a kulturális és szellemi fejlődését.

A grúz apostoli egyház az ortodoxia központjává vált országain. Az 5. században elnyerte függetlenségét a Konstantinápolyi Patriarchátustól, és a 9. században - autokefáliát. Számos templom és kolostor épült itt, amelyek oktatási központokká váltak.

A papok krónikákat állítottak össze és írtak át, és mártírok és szentek életrajzainak szerzői lettek. Sok kutató szerint a mrgvlovani - a grúz írás sajátos típusa - pontosan az ortodoxiának köszönhetően terjedt el ezen a területen.

Számos híres keresztény templom - Svetitskhoveli, Alaverdi - kiemelkedő építészeti remekműként ismert.

A kereszténység történelmi emlékei

A grúz területeken számos ortodox szentély található, ahová a világ minden tájáról zarándokolnak el keresztények.

Az egyik legrégebbi kolostor ebben az országban a Jvari ("Kereszt"). Mtskhetában (Grúzia ősi fővárosában) található. Jvari a 6. században épült, amikor az ortodoxia még csak kezdett elterjedni Grúziában. Ez a hely ihlette meg Mihail Lermontovot, amikor megírta a „Mtsyri” című verset.

A Kutaisi melletti Bagrati-templom, amelyet a 10-11. században épített a híres fejedelmi dinasztia, Bagrationi őse, szerepel az UNESCO világörökségi helyszíneinek listáján. Sajnos ma már csak a fenséges komplexum romjai maradtak fenn.

A tbiliszi Sion-székesegyház, amely a 7. századból származik, szintén széles körben ismert. Két nagyszerű grúz ereklyét tartalmaz: Szent Nino keresztjét és Tamás apostol fejét.

A Vardzia kolostor - egy sziklákba vájt templomegyüttes - Tamara királynő parancsára épült a 12. században. Joggal tekinthető a grúz építészet büszkeségének. A komplexum 900 méteren húzódik a Kura folyó partján, 8 szintet emelkedve. Összesen több mint 600 szobája van, amelyek közül sokat egyedi freskókkal díszítettek. A kolostor civilek menedékül szolgált az ellenséges támadások idején, és húszezer ember befogadására volt képes.

Más felekezetek

Miután arra összpontosítottunk, hogy melyik vallás a legelterjedtebb Grúziában, meg kell említeni a területére vonatkozó más felekezeteket is.

A gregorián egyház jelentős befolyással bír Grúziában. Mintegy ötszázezer örmény diaszpórához tartozó plébánosa van.

A második legnagyobb vallás a muszlimok. Közülük több mint négyezren élnek Grúziában, főleg Adjariában és Alsó-Kartliban.

A katolikus közösség itt kicsi - körülbelül százezer ember. Legtöbbjük az ország déli részén él.

Grúziában is van egy ősi, de nagyon kicsi zsidó felekezet. A legenda szerint az első zsidók Jeruzsálem eleste után érkeztek ezekre a vidékekre a Kr.e. 6. században.

A modern Grúziát több felekezetű államnak tekintik. Az Alkotmány hivatalosan is rögzíti a szabad vallásgyakorlást, bár kiemeli az ortodoxia kiemelkedő szerepét az ország életében.

Egy másik országba utazni nagyon izgalmas esemény: új helyeket tekinthet meg, megismerhet egy másik kultúrát és életmódot, barátokat köthet és kellemes ismeretségeket köthet. Szeretettel köszöntöm a vendégeket. De minden országnak megvan a sajátja, amelyet célszerű előre megismerni.

Az egyik sürgető kérdés a vallás. A vallási alapon alapuló konfliktusok elkerülése érdekében ismernie kell annak az országnak a vallási jellemzőit, ahová utazik.

Grúzia egy multikulturális ország. Története rendkívül eseménydús, ami kétségtelenül érintette a kultúrát és a vallást.

A fő vallás kialakulásának története Grúziában

337-ben (más források szerint - 326-ban) Grúzia felvette a kereszténységet, és ma is keresztény állam. A kereszténység első hajlamait a vándor-apostol, Elsőhívott András hozta el Georgiába, később a Konstantinápolyi Ortodox Egyház alapítójaként és mennyei patrónusaként tisztelték.

Simon és Máté apostolok is részt vettek a keresztény hit megalapításában Grúziában. Batumiban, a Gonio-Apsaros erőd területén található Máté apostol sírja.

Gonio erőd Batumiban

Christian Georgia egyik legfontosabb személyisége Szent Nino. Kappadokai rabszolga volt, és a kereszténységet hirdette. Munkásságának szembetűnő példája a beteg csecsemő meggyógyítása imával.

Ezt a hihetetlen csodát hamarosan megismerte Nana grúz királynő, aki szintén beteg volt. Szent Nino őt is meggyógyította, ami után a királyné keresztény lett.

Az apostolokkal egyenlő szent Nina, Georgia felvilágosítója

A 6. században a grúz Kartli, Kakheti, Zedazeni, Samtavisi, Alaverdi és Nekresi városokban és régiókban több kolostor épült, amelyeket az antiókhiai szentatyák alapítottak. Ez lett az a gabona, amely szilárdan megalapozta és elterjesztette a kereszténységet Georgiában.

Érdekes tények és a keresztény Georgia vallási ünnepei

Grúzia egyik vallási látványossága a Svetitskhoveli templom, ami azt jelenti, hogy „életet adó oszlop”, amely Mtskheta városában található.

Ami ezt a helyet különlegessé teszi, az a hihetetlen háttértörténet. Az egész azzal kezdődött, hogy egy bizonyos Elioz megvette Jeruzsálemben Krisztus tunikáját, és elhozta hazájába, Mtskheta városába. Amikor a tunika a nővére kezében volt, meghalt a túlzott érzelmek miatt. A kitont azonban a halál után sem tudták kivenni a nő kezéből, mert erősen szorongatta. Ezért a nőt a szentéllyel együtt el kellett temetni.

A híres templom a hegyen - Javari

Egy idő után egy cédrusfa nőtt a síron, amelyet később kivágtak, hogy templomot építsenek. Magából a fából pedig egy oszlop készült, de nem lehetett a helyére szerelni, mivel a levegőben lebegett.

Csak Szent Ninónak sikerült ima segítségével megoldania a jelenlegi helyzetet. Így jött létre a csodálatos Svetitskhoveli templom. Október 14-e az „Úr békét hordozó oszlopa és az Úr köntöse” tiszteletére tartandó ünnep. Svetitskheveliről van egy másik legenda, amelyet elolvashat

A Svetitskhoveli templomtól nem messze található a Jvari-templom. A dombon áll, ahol Szent Nino egykor felállította az első keresztény keresztet a saját hajával kötött szőlőtőből.

Georgia más vallási helyszínei is vannak szétszórva az országban. Grúzia híres szent helyeinek részletesebb megismeréséhez speciális kirándulások és túrák állnak rendelkezésre.

A kereszténység meghonosítása Grúzia területén nem volt könnyű. A keresztényeket, mint minden más országban, üldözték.

Így 1226-ban egy önfeláldozási aktusra került sor, amelynek mértékét még nem hasonlították össze. 100 000 ember fogadta el a mártíromság koronáját, megtagadva Khorezmshah Jalaletdin parancsának végrehajtását - a hídon összegyűjtött szent ikonok megszentségtelenítését. Ebben az időszakban gyerekeket, időseket és nőket végeztek ki. Ezeknek az embereknek az emléke előtt tisztelegnek október 31-én.

Szent Nino emlékét január 14-én és május 19-én tisztelik – ezeket az ünnepeket szentnek tekintik a grúz egyház számára. Más keresztény ünnepeket általánosan elfogadott dátumokon ünneplik: január 7 - karácsony, január 19 - keresztelés stb.

Más hivatalos vallások Grúziában

Annak ellenére, hogy Grúzia fő vallása a kereszténység, számos más vallási mozgalomhoz tartozó szent hely található a területén szétszórva. Ide tartoznak a muszlim mecsetek és közösségek, a zsidó zsinagógák és a katolikus templomok.

Bodbe kolostor

A Blachernae Istenszülő ikonjának székesegyháza

Metekhi templom

Grúzia hivatalos vallása a kereszténység, azonban az ország parlamentje olyan módosításokat fogadott el a kódexben, amelyek lehetővé teszik a hivatalos státusszal rendelkező vallási mozgalmak és szervezetek teljes körű létezését.

Van egy tér, amelyet öt templom terének is neveznek - egy folton van egy ortodox templom, egy örmény templom, egy katolikus katedrális, egy zsinagóga és egy mecset.

A grúzok tisztelettel bánnak más vallásokkal. Nagyon sok muszlim van itt. Egyes abházok, valamint a déli és délnyugati régiókban (Adjara stb.) élő grúzok vallják a szunnita iszlámot. Az azerbajdzsánok is muszlimok. Az örményeknek, görögöknek és oroszoknak saját templomuk van.

Ezt követően a grúziai hívők összetétele a következőképpen oszlott meg:

Ortodoxia – a teljes lakosság 65%-a.
katolicizmus – 2%.
Iszlám – 10%.
A fennmaradó részt a judaizmus, az ateizmus és más mozgalmak foglalják el.

A modern Grúzia egyik spirituális szimbóluma Svetitskhoveli

Az egyik lehetőség az időtöltésre egy grúziai turistaút során a szent helyek meglátogatása. Végül is Grúzia vallástörténete tele van érdekes és meglepő eseményekkel, amelyek figyelmet érdemelnek, és nemcsak a keresztény mozgalom képviselői számára érdekesek lesznek, hanem a más vallásokat hirdetők számára is.

Kapcsolatban áll

2011-ben Grúzia elfogadta a polgári törvénykönyv módosításait, amelyek minden vallási felekezet számára egységes vallási jogokat állapítottak meg. Ez a döntés azért született, mert Grúzia egy multikulturális ország, gazdag kulturális és vallási történelemmel. Az ország lakossága évszázadokon át az egyik legtoleránsabb vallási közösség képviselőivel szemben.

Grúzia (Grúzia) egy európai ország a Kaukázus nyugati részén, a Fekete-tengeren (keleti partján).

Keresztény vallás Grúziában

A kereszténység felvétele Grúzia történetében 337-re datálható. A történelmi források szerint a keresztény vallást Andrej Pervozannij vándor hozta az országba. Sok nagyvárosban prédikált, és magával vitte az Istenszülő csodálatos képét. Ezek az események jelentették annak a felfogásnak a kialakulását, hogy milyen hit uralkodik jelenleg Grúziában.

A keresztény hit megmaradt és megerősítette jogait a grúzok körében még az arabok, törökök és perzsák agresszív agresszív tevékenysége idején is, akik ráerőltették vallásukat az ortodox országra. A IV-től XIX-ig terjedő időszakban (az Orosz Birodalomhoz való csatlakozás pillanatáig) nemcsak megvédte az ortodox hithez való jogait, hanem ennek keretében aktív oktatási tevékenységet is folytatott. Kolostorok és templomok épültek, amelyek a történelem akkori időszakában teológiai és tudományos tevékenységet folytató oktatási központokként működtek. Az 1917-es forradalom végén a grúz egyházat függetlennek ismerték el.

A grúz ortodox kereszténység története

2001-ben a kormány és az egyház megállapodást írt alá, amely jelezte az ortodox egyház, mint hivatalos egyház előnyeit a többi vallással szemben. De az alkotmány 2011-es kiegészítése az ország összes vallását egyenlővé tette.

Az örmény egyház széles körben képviselteti magát Grúziában, mint az egyik legnagyobb felekezet. Az örmény apostoli egyház ortodoxnak számít, de nem a fogalom általánosan elfogadott értelmében. A hívők a monofizitizmust vallják, ami ellentmond az ortodox egyház hagyományos keleti és bizánci-szláv felosztásának. A legújabb tanulmányok szerint több mint 250 ezer Grúziában élő örmény vallja a monofizitizmust.

Örményország felekezetét és az örmény egyházat 650 vallási épület képviseli Grúzia területén.

Grúziában az egyik elterjedt vallás a katolicizmus, amelyet a katolikusok gyakorolnak. Ebbe a csoportba tartoznak az örmény katolikus egyház és a római katolikus egyház hívei. Leggyakrabban a hit képviselői nagyvárosokban élnek, és a teljes lakosság körülbelül két százalékát teszik ki.

A muszlimok számos vallásban megjelentek, többek között az iszlám államok, valamint az arabok és az arab csapatok területére irányuló nagyszámú invázió miatt (főleg a XV-XVIII. században). Az inváziók következményei közé tartozik a muszlimok számának növekedése. A muszlimok az összes lakos körülbelül 10%-át teszik ki. Az iszlámot számos nemzetiség képviseli: azerbajdzsánok, adzsárok, lezginek és még sokan mások. Összesen 130 bejegyzett mecset van az országban. Legtöbbjük Kvemo Kartliban található - 50. A muszlim közösség két részre oszlik - síitákra és szunnitákra.

Tbilisziben a Szovjetunió óta megőriztek egy egyedülálló mecsetet, amelyben síiták és szunniták együtt imádkoznak.

Ebben az országban nem számít, milyen hithez tartozol. Sok vallás békésen él egymás mellett a történelmi és kulturális tényezők hatására. Hitvallás – vallási elveik szóban és tettben való elismerése jellemző a helyi lakosságra. A Grúzia területén működő felekezetek teszik különlegessé ezt az országot, fenséges épületekkel - mecsetekkel, templomokkal, katolikus templomokkal - díszítik városait. A vallási kérdések iránti tolerancia ebben az országban lehetővé teszi valamennyi világvallás vallási kultúrájának fejlődését. Az aktív vallási emlékművek és szentélyek turisták és zarándokok százezreit vonzzák évente.

Grúzia vallásai, akárcsak maguk az itt élő népek, változatosak. Annak ellenére, hogy a különböző vallások egyazon területen élő képviselői különböző hagyományokat tisztelnek, és etnikailag különböző kultúráknak tekintik magukat, ennek ellenére megtanultak békében és harmóniában együtt élni egymással.

Vallástörténet

A legtöbb grúz ortodoxnak tartja magát. Kevesen tudják azonban, hogy ez az ország lett a második a világon, ahol a kereszténység államvallási státuszt kapott.

És bár az ortodox közösség az országban a legnagyobb, nem szabad megjegyezni, hogy ezen a földön más vallások képviselői is jelen vannak: az iszlám, a katolicizmus, a protestantizmus, a judaizmus és mások. Megjelenésük az ország területén számos történelmi eseménynek köszönhető, amelyek különböző vallások hordozóinak megjelenéséhez vezettek itt.

A lakosság vallási összetétele

Az országban mintegy 40 vallási szervezet működik. Beszéljünk részletesebben a főbbekről, beleértve az ortodoxokat is. Tekintsük Grúzia területén való megjelenésük történetét, a főbb jellemzőket és a szentélyeket.

Ortodoxia

A grúz ortodox közösséget a Grúz Apostoli Autokefál Egyház képviseli, amely a 6. helyen áll a szláv helyi egyházak között a hívek számát tekintve. Több mint 3 millió grúz tartozik hozzá. Az egyház feje a pátriárka (Catholicos) - Mtskheta és Tbiliszi érseke, Ilia II.

Sztori

Grúziában a kereszténység felvételének története az apostoli időkre nyúlik vissza. Aztán sorsolás útján magára az Istenszülőre esett, hogy Ibériában prédikáljon. De Krisztus megparancsolta neki, hogy küldje el helyette András apostolt, az Elsőhívót, és adja neki csodálatos képmását az úton. Ami meg is történt. Később Máté, Tádé, Bertalan és a kanonita apostolok is prédikáltak Georgiában.

I. Farsman király, mivel nem volt keresztény, megkezdte a hívők első üldözését az országban. Ez némi hitvesztéshez vezetett. De két és fél évszázad után Szent Nina, aki az Istenszülő parancsára jött, először Nana királynőt, majd Mirian királyt térítette keresztény hitre. Ennek köszönhetően megtörtént Grúzia megkeresztelkedése és a pogányságból való megszabadulása.

609-ben a grúz egyház elfogadta a kalcedoni zsinat rendeletét a Krisztusban való két természetről, elszakítva ezzel a monofizita Örményországtól. A 9. században pedig I. Vakhtang király alatt autokefáliát kapott Antiókhiától.

Az ortodoxoknak sok próbát kellett kiállniuk, megvédve a grúz nép hitét, először a szászszoniak tűzimádóitól, majd a 16-18. századi török hódítások során a muszlim uralkodóktól.

Több olyan eset is ismert, amikor a grúz keresztények tömegesen vallották meg hitüket és szenvedtek mártírhalált. Például a 17. században Tbiliszi lakosai nem voltak hajlandók teljesíteni a perzsa sah parancsát, hogy a Kura folyó hídjára dobott Szent Nina keresztjén járjanak. Ennek eredményeként 100 ezer embert végeztek ki a sah. Ez a példa az ortodox grúzoknak, akik megvédik hazájuk vallását, tiszteletet érdemelnek.

1811-től 1917-ig A grúz ortodox egyház az Orosz Ortodox Egyház grúz exarchátusa (Orosz Ortodox Egyház) státusza volt, és az orosz forradalom előestéjén ismét autokefálisnak nyilvánították.

Egészen a közelmúltig a Georgiai Ortodox Egyház jogilag kiváltságokkal volt felruházva más vallásokkal szemben, 2011 óta azonban az országban minden vallási szervezet egyenlő jogokat kapott.

Georgia szentélyei és templomai

Ha az ortodox Grúziáról beszélünk, nem szabad megemlíteni az itt őrzött szentélyeket:

A megjelenés időpontja szerint az első és legkorábbi szentély a Svetitskhovelli (életet adó oszlop) - a 12 apostol temploma Mtskheta városában. Az épület 1010 óta áll eredeti formájában. Magán az Életadó Oszlopon és az Úr köntösén kívül a templom számos más keresztény ereklyét is tartalmaz, amelyek közül az első a szent Illés próféta köpenye. Szt. ereklyéinek egy darabját is itt őrzik. ap. András, egy kereszt az Úr Életadó Keresztjének egy részével és a keresztelőkápolnával, amelyben Mirian király megkeresztelkedett.
A Tsminda Sameba székesegyház a Szentháromság székesegyház Tbilisziben. Még a 17. században Bebut örmény domborműves vásárolt itt telket, felépítette a Szűz Mária-templomot és köré temetőt. A szovjet korszakban Berija parancsára ezt a helyet meggyalázták és elpusztították. 1989-ben felmerült a templom helyreállításának ötlete. A Szovjetunió összeomlása és a grúziai háború 1992-ben nem tette lehetővé az építkezés azonnali megkezdését. A templom alapjaiba csak 1995. november 23-án lehetett az első követ letenni. Ma a Tsminda Sameba a világ egyik legnagyobb ortodox temploma. Magassága több mint száz méter, területe mintegy 5000 négyzetméter, az épület további 40 méter mélyen nyúlik be a dombba. A székesegyházban 13 oltár található, ezek közül több a föld alatt található. A komplexum területén található egy kolostor, egy harangtorony, 9 kápolna, egy szeminárium, a pátriárka rezidenciája, egy szálloda és egy park. Ennek a grandiózus szerkezetnek a mérete és szépsége lenyűgöző. A padlót és az oltárt mozaikmintás márványlapok, a falakat freskók borítják. A templomban lévő ikonok egy részét maga II. Katolikosz Ilia festette. Az itt őrzött fő szentélyek egy hatalmas, kézzel írott Biblia és a „Grúzia reménysége” ikon. A kép, akárcsak maga a katedrális, hatalmas. Mérete három méter magas és ugyanennyi széles. Középen az Istenszülő áll, körülötte csaknem négyszáz grúz szent.
A Jvari kolostor egy másik jelentős épület az országban. A legenda szerint ezen a helyen Szent Nina hatalmas keresztet állított Ibéria kereszténységének megszerzése tiszteletére, amely ma Jvari fő szentélye.
kolostor Bodbe-ban. A kolostor arról híres, hogy itt élt és temették el az apostolokkal egyenrangú Szent Nina. Később a sírja fölé templomot emeltek, amely körül a kolostor nőtt. Védőszentjének ereklyéi pedig ott nyugszanak egy persely alatt, ahogy a szent akarta. Nina.
Grúzia másik ortodox szentélye a Szent Nina keresztje, amelyet Isten Anyja adott neki áldásával apostoli bravúráért.

iszlám

Az iszlám először 645-ben jelent meg az ország területén az arabok inváziójával. De néhány grúz elfogadja az iszlámot. Később az emírség jelenlegi hatalma gyengül, az iszlám hanyatlik. A 15. században Nyugat-Grúzia az Oszmán Birodalom része lett, az ország keleti része pedig akkoriban perzsa fennhatóság alatt állt. A lakosság aktív iszlamizációja zajlik, ami csak Grúzia Oroszországhoz való közeledése után ér véget.

Ma Grúziában a muszlimok száma körülbelül 400 ezer fő, amivel ez a felekezet a 2. helyen áll a grúz egyházak között.

Az országban körülbelül 200 mecset található, főként Adzsáriában. Ami Tbiliszit illeti, a fővárosban egyetlen működő Jummah mecset (azaz péntek) található, 1864-ben. Itt a szunniták és a síiták együtt imádkoznak, a két mozgalom közötti különbségek és sokéves konfrontáció ellenére.

Egy másik mecset Batumiban található, ez is az egyetlen a városban. Az Orta Jameh 1866-ban épült két másik muszlim templom között, amelyeket később leromboltak és újjáépítettek. A mecsethez kapcsolódik egy iskola, ahol a diákok történelmet, az iszlámot és a Koránt tanulják.

judaizmus

Az első zsidók azután érkeztek Grúziába, hogy Novokadneccar meghódította Jeruzsálemet. Emellett időről időre ide vándorolt Bizánc Örményország, Törökország, Oroszország zsidó lakossága. A történészek szerint a zsidók érkezése kapcsán kapta az ország az Iveria nevet.

A 4. században a zsidók az őslakossággal együtt kezdték elfogadni a kereszténységet, ami számuk csökkenéséhez vezetett. A fő különbség a grúz zsidók között az, hogy itt soha nem volt gettó.

Ma körülbelül 1300 zsidó él itt. A fővárosban működik egy zsidó iskola, amelyet Grúzia Oktatási Minisztériuma tanúsított.

A 19 aktív zsidó szentély közül a legszebb az Oni városában található zsinagóga. 1895-ben állították fel. A szovjet hatalom éveiben a zsinagógát be kellett volna zárni, de a helyi lakosság (beleértve az ortodoxokat is) megvédte. A szentélyt megőrizték.

katolicizmus

Grúziában a katolicizmust a lakosság kevesebb mint egy százaléka gyakorolja. A kereszténységnek ezt az ágát itt a római katolikus és az örmény katolikus egyházak képviselik.

Az első római misszionáriusokat 1240-ben IX. Gergely pápa küldte Grúziába. Eddig a pillanatig az ország, bár kapcsolatban állt Rómával, jelentéktelen volt. 1318-ban már itt szervezték meg az első tbiliszi egyházmegyét.

Az ország fő katolikus temploma a tbiliszi székesegyház a Boldogságos Szűz Mária mennybemenetele tiszteletére.

Építésére csak 1804-ben kaptak engedélyt a fővárosi katolikusok. A katedrálist felhúzták, majd átépítették és kibővítették. A szovjet hatalom éveiben bezárták. Az istentisztelet ott csak 1999-ben indult újra, miután II. János Pál pápa újra felszentelte.

protestánsok

Az ország fő protestáns felekezetei: adventisták, evangélikusok és baptisták. A 2014-es népszámlálás szerint mintegy 2,5 ezer a protestantizmus különböző ágaihoz tartozó hívők száma az országban. Elsőként Németországból evangélikus bevándorlók érkeztek ide. Aztán jöttek az adventisták, baptisták és pünkösdiek. A 2000-es években az evangélikusok száma 800 főre csökkent.

Más vallások hívei

A hagyományos protestantizmus mellett a neoprotestantizmus képviselői is tevékenykednek az országban. Jehova Tanúit meglehetősen nagy számú (12 ezer) hívő különbözteti meg ennek az irányzatnak a többi egyházától. Itt működik még a Grúz Evangélikus Protestáns Egyház, az Újapostoli Egyház, az Üdvhadsereg stb.

Az Örmény Apostoli Egyház különleges helyet foglal el Grúzia egyházak között. Miután a grúz egyház elfogadta a kalcedoni zsinat határozatát, elvált az örmény egyháztól. Ez utóbbi továbbra is fennállt Grúzia területén. Körülbelül 110 ezer embert tekintenek híveinek, ezzel a harmadik legnagyobb az országban.

Ateisták

Grúziát hagyományosan a világ egyik legvallásosabb országaként tartják számon, de a 2014-es népszámlálás szerint csaknem 63 ezren egyetlen vallási szervezettel sem azonosították magukat.

Az ateisták egyre gyakrabban fordulnak elő városokban, amelyek lakossága kevésbé vallásos, mint a vidékiek. Közülük főleg azerbajdzsániak vannak, akik a Szovjetunió fennállása alatt érkeztek az országba, majd később telepedtek le.

A grúz felekezetek százalékos aránya

A 2014-es adatok a lakosság hit szerinti megoszlását jelzik:

ortodoxia - 83,41%;
iszlám - 10,74%;
Örmény Apostoli Egyház - 2,94%;
katolicizmus - 0,52%;
Jehova Tanúi - 0,33%;
jezidizmus - 0,23%;
protestantizmus - körülbelül 0,07%;
judaizmus - körülbelül 0,04;%
nem válaszolt, vagy nem jelölte meg vallási hovatartozását - 1,70%.

Összesen mintegy 40 vallási szervezetet tartottak nyilván az országban.

húsvét és karácsony;
Svetitskhovoloba - ünnep az Úr köntösének megtalálása és az Életet adó oszlop megjelenése tiszteletére (október 14-én ünneplik);
Ninooba - ünnep Szent Nina grúziai érkezésének tiszteletére (június 1-jén ünneplik);
Tamaroba - ünnep Tamara királynő tiszteletére, aki Grúziát a jóléthez vezette (május 14-én ünnepelték);
Szent György napja - Georgia védőszentje, Szent Nina rokona tiszteletére ünneplik (november 23-án ünnepelték).

Az írás megjelenése, az ország kultúrája és építészete, a családi értékek és az erkölcsi eszmék - mindez elválaszthatatlanul összekapcsolja a grúzokat az ortodoxiával. Társadalmi felmérések szerint az ország lakosainak 70%-a Georgia uralkodó vallásával azonosítja nemzetiségét. Ez arra utal, hogy a mai grúz nép hite létének szerves része.

Videó a grúziai hitről

Videó a grúz nép életébe vetett hitről.