1 „Őszinte vágyam, hogy az öt harcos szótagnak ez az egyszerű és gyönyörű gyakorlata, amely a tibeti buddhista Bon hagyomány legmagasabb tanításain alapul, amelynek folytatója vagyok, sok ember hasznára váljon Nyugaton. Kérlek, fogadd el áldásommal és alkalmazd az életedben. Segítsen kedvessé és erőssé válni, adjon tisztaságot és éberséget az elmédnek. Tenzin Wangyal Rinpoche TENDZIN WANGYAL RINPOCHE TIBETI HANGGYÓGYÍTÓ GYAKORLAT CD MELLETT A Bon spirituális tanító Tenzin Wangyal Rinpoche vezeti mind az öt harcos szótag gyakorlását, majd kulcsfontosságú gyakorlatokat tanít e szent hangok gyógyító erejének hasznosítására, hogy megtisztítsa és megtisztítsa az életet. ész. ISBN Hét gyakorlat az akadályok eltávolítására, a jótékony tulajdonságok elérésére és a veleszületett bölcsesség felszabadítására

2 TENDZIN WANGYAL RINPOCHE TIBETI HANGGYÓGYÍTÁS Hét gyakorlat az akadályok felszámolására, a jótékony tulajdonságok elsajátítására és a veleszületett bölcsesség felfedezésére SZERKESZTŐ MARCY VAUGHAN Szentpétervár. Uddiyana. 2008

3 BBK Tenzin Wangyal Rinpocse. Tibeti hanggyógyítás. Fordítás angolból: St. Petersburg: Uddiyana, p. A tibeti boni buddhista hagyomány az egyik legrégebbi keleti spirituális hagyomány, amelyet a mai napig folyamatosan közvetítenek. A Tibetan Sound Healing könyvön keresztül megismerkedhetsz e hagyomány szent hangjainak ősi gyakorlatával, és felhasználhatod őket természetes elméd gyógyító potenciáljának felébresztésére. Kiadó: Tendzin Wangyal. Tibeti hanggyógyítás. Hét irányított gyakorlat az akadályok leküzdésére, a pozitív tulajdonságok elérésére és a benne rejlő bölcsesség feltárására. Boulder: Sounds True, 2006 Előszó Szerkesztő angol. kiadványok Marcy Vaughan Fordító F. Malikova Szerkesztő K. Shilov Minden jog fenntartva. Szöveg vagy illusztrációk bármilyen formában történő sokszorosítása csak a szerzői jog tulajdonosának írásbeli engedélyével lehetséges. ISBN Tenzin Wangyal Rinpoche, 2006 Uddiyana Kulturális Központ, fordítás, szerkesztés, tervezés, 2008 Indiában születtem hagyományos tibeti családban. Anyám és apám elmenekültek Tibetből, bármiben is voltak, minden vagyonukat ott hagyták. Fiatalon kolostorba lépve alapos oktatást kaptam a bon buddhista hagyományról. A Bon a legrégebbi spirituális hagyomány Tibetben. Tartalmazza az élet minden területén alkalmazható tanításokat és gyakorlatokat: a természet elemi erőivel való kapcsolatokban; az etikus és erkölcsös magatartásban; a szeretet, az együttérzés, az öröm és az önuralom fejlesztésében; és Bon in dzogchen, vagyis a „nagy tökéletesség” magasabb tanításaiban is. Származásának hagyományos boni nézete szerint sok ezer évvel Shakyamuni Buddha indiai születése előtt megjelent ezen a világon Buddha Tonpa Shenrab Miwoche, és hirdette tanításait. Bon követői ELŐSZÓT kapnak

4 szóbeli tanítások és közvetítések olyan tanároktól, akiknek az utódlása megszakítás nélkül folytatódik az ókortól napjainkig. Szerzetesi végzettségem tizenegy évnyi tanulást tartalmazott a Bon dialektika iskolájában, ami a geshe fokozattal tetőzött, ami egyenértékűnek tekinthető a nyugati vallástudományi Ph.D. fokozattal. Amíg a kolostorban maradtam, tanáraim közvetlen közelében éltem. Az egyik gyökértanítóm, Lopon Sangye Tendzin felismert, hogy a híres meditációs mester, Kyungtrul Rinpocse tulka vagy reinkarnációja. A buddhista Bon hagyomány gazdag módszerekben, amelyek célja, hogy minden lényt a felszabadulás útjára vezessenek. Lehetőségem van bemutatni ezeket az értékes tanításokat a Nyugatnak, köszönhetően tanáraim mély bölcsességének és kedvességének, valamint fáradhatatlan erőfeszítéseiknek, hogy megőrizzék ezeket a tanításokat. Miközben nyugati tanítványaimat tanítottam, magam is sokat tanultam. A tibetiek nem tesznek fel annyi kérdést! Sok nyugati diák segített nekem azzal, hogy kérdéseket tett fel a Dharmáról, a szenvedéstől való megszabadulás útjáról. Nagyon fontos kérdéseket vetett fel számomra az a nehéz feladat, hogy a tibeti dharmát a bon buddhista hagyományban foglaltaknak megfelelően megismertessük a Nyugattal. A kolostorban a Dharma tanításának egyik módját ismertem, nyugaton azonban egy másikhoz szoktam hozzá. A munkám, a gyakorlatom, a hallgatókkal és a nyugati kultúrával való interakcióm eredményeként döntöttem úgy, hogy felajánlom ezt az öt harcos szótag gyakorlatát. Az én tanítási módom több éves alkalmazkodás és gondolkodás eredménye. A Dharma sorsa Nyugaton nem úgy alakul, ahogyan lehetne, és ez elszomorít. Látom, hogy az emberek a buddhista eszméket és filozófiát mindenféle őrült dologgá változtatják. Egyesek számára a buddhizmus annyira serkenti a mentális funkciókat, hogy évekig hajlandóak megvitatni. Szóval mi az eredmény? Mi változik egy ilyen diák viselkedésében? Végtelenül ismétli ugyanazokat a vitákat a Dharmáról a tanárával, egy új tanárral, más tanulókkal, más helyzetekben folytatott beszélgetésekben. Ennek eredményeként sokan pontosan ugyanott jelölik az időt, ahol tíz, tizenöt, húsz évvel ezelőtt elkezdték. A Dharma nem érintette meg őket mélyen, nem vert gyökeret. Gyakran az, amit mindennapi életünkben élünk, ellentétben áll azzal a spiritualitással, amelyre törekszünk. Ez a két terület általában semmilyen módon nem metszi egymást. Például amikor spirituális gyakorlatokat végzünk, imádkozunk, hogy együttérzést fejlesszünk ki magunkban, és ismételjük: „Minden élőlény mentes legyen a szenvedéstől és a szenvedés okától.” De mennyire igaz az együttérzésed a mindennapi életben? Milyen mélyen hatolt be ez a vágy az életedbe? Ha megfigyeled, hogyan élsz valójában, valószínűleg csalódni fogsz, mert nem találsz igazi együttérzést idegesítő szomszédoddal, és nem emlékszel a közelmúltban idősödő szüleivel folytatott vitára. Még ha folyamatosan ismételgeted is: „Minden érző lény mentes legyen a szenvedéstől és a szenvedés okától”, valaki, aki jól ismer téged, megkérdezheti: „Az összes ELŐSZÓ ELŐSZÓ-ra hivatkozva

„5 élőlény” – erre az ötre gondolsz, és főleg az egyikre?” Az öt harcos szótag gyakorlása megváltoztathatja az életedet. De a spirituális gyakorlatodat minden körülményhez és minden találkozáshoz integrálnod kell, Ha nem tudsz semmit tenni a primitív küzdelem ellen, amelyet a mindennapi életedben vívsz, akkor semmiféleképpen nem tudsz változtatni a magasabb birodalomban, ahol minden érző lény javára szeretnél szolgálni. Ha nem vagy képes szeresd azt, akivel együtt élsz, vagy légy kedves a szüleidhez, barátaidhoz, munkatársaidhoz, akkor nem tudsz szeretni idegeneket, még kevésbé azokat, akik gondot okoznak. Hol kezdjed? Kezdd magaddal. Ha változást szeretnél látni az életed, de ne lásd meg őket, hallgasd meg az erre a meditációs gyakorlatra vonatkozó egyértelmű utasításokat, és tedd ezt a gyakorlatot életed szerves részévé. Őszinte kívánságom, hogy ez az egyszerű és szép gyakorlat az öt harcos szótagból, a legmagasabb szinten a tibeti buddhista Bon-hagyomány tanításai, amelyek származási helye vagyok, sok hasznot húztak Nyugaton. Kérlek, fogadd el áldásaimmal és építsd be az életedbe. Legyen ő a támaszod abban a vágyadban, hogy kedves és erős, éleslátó és felébredt légy. Tenzin Wangyal Rinpoche Charlottesville, Virginia, USA, 2006. március Bevezetés A spirituális út alapja az önmagunk megismerésének és lenni, igaz és hiteles vágy. Ez azoknak ezreinek gondolata, akik előtted jártak, és azok, akik utánad jönnek. A tibeti buddhista Bon hagyomány legmagasabb tanításai szerint valódi énünk, amelyre törekszünk, eredetileg tiszta. Mindannyian, amilyen ő, kezdetben tiszták. Ennek hallatán természetesen azt gondolhatja, hogy ezek valami nagy szavak vagy filozófiai okoskodások, és valószínűleg ezt most maga sem érti. Hiszen egész életedben hatással voltak rád a tisztátalanságoddal kapcsolatos ötletek és elképzelések, és könnyebben el tudod hinni, hogy ez így van. A tanítások szerint azonban valódi természeted tiszta. Ez az, ami valójában vagy. ELŐSZÓ i BEVEZETÉS 7

6 Miért olyan nehéz ezt a tisztaságot felfedezni, megtapasztalni? Miért van körülötte annyi zűrzavar és szenvedés? A lényeg az, hogy valódi énünk túl közel van a szenvedést átélő elméhez. Olyan közel van, hogy ritkán ismerjük fel, ezért rejtve van előlünk. Egy dolog jó: abban a pillanatban, amikor elkezdünk szenvedni, vagy felfedezzük tévedésünket, lehetőségünk van felébredni. A szenvedés megráz minket, és lehetőséget ad arra, hogy ráébredjünk a mély igazságra. Leggyakrabban, amikor szenvedünk, úgy érezzük, hogy változtatni kell valamin, hogy jobban éljünk. Változtatunk a munkán, a kapcsolatokon, a táplálkozáson, a személyes szokásokon, stb., stb. Ez a kikerülhetetlen igényünk, hogy folyamatosan javítsunk valamit magunkon és a környezetünkön, egy hatalmas iparág fejlődéséhez járul hozzá. Bár ezek a lépések átmeneti enyhülést hozhatnak vagy javíthatják életminőségét, soha nem mennek elég mélyre ahhoz, hogy alapvetően megszüntesse az elégedetlenségét. Ez egyszerűen azt jelenti, hogy akármilyen önfejlesztési módszerekkel próbálkozunk, bármennyire is hasznosnak tűnnek, soha nem leszünk teljesen azok, akik valójában vagyunk. Hasznos az elégedetlenségünk, ha több kérdésre motivál, de a leghasznosabb, ha a helyes kérdést tesszük fel. Hagyományom legmagasabb tanítása szerint a kérdést fel kell tenni: „Ki szenved? Ki éli túl ezt a próbát? Ez egy nagyon fontos kérdés, de ha nem tesszük fel helyesen, téves következtetéshez vezethet. Ha azt kérdezzük: „Ki szenved?”, akkor közvetlenül és tisztán kell tekintenünk lényünk belső terébe. Sokan nem teszik ezt elég sokáig vagy nem elég körültekintően ahhoz, hogy legbelsőbb lényükhöz jussanak. Az elégedetlenség érzése szükséges ösztönzés a spirituális úton való haladáshoz. Közvetlenül a meditációs gyakorlatoddal kombinálva hatékony mechanizmussá válik, amely segít kapcsolatba lépni a lét tiszta terével. Az öt harcos szótag meditációs gyakorlatában való használatával valóban kapcsolódsz eredeti tiszta énedhez, és ha ezt eléred, bizalmat generálhatsz ebbe az igazi énbe, és életed a spontán és a spontán önmagad tükröződésévé és kifejezésévé válhat. jótékony cselekedetek, amelyek ebből a hiteles és valódi énből fakadnak. AZ ÖT HARCOS SZÓTAG ÁTTEKINTÉSE Gyökérre ébredt természetünk nem jön sehonnan, és nem jön létre már itt. Ahogy a mennyország mindig jelen van, bár a felhők eltakarhatják, úgy mi is merev minták mögé bújunk, amelyeket tévedésből magunknak veszünk. Az Öt harcos szótag gyakorlása egy ügyes módszer, amely segíthet megszabadulni önpusztító és korlátozó test-, beszéd- és tudatmintáinktól, lehetővé téve, hogy spontánabban, kreatívabban és hitelesebben fejezzük ki magunkat. Ebben a gyakorlatban felismerjük azt, ami már létezik, kapcsolatba kerülünk vele, és hitet kapunk benne. Relatív szinten kezdünk kedvességet, együttérzést, mások sikerei iránti örömöt és pártatlanságot mutatni – olyan tulajdonságokat, amelyeket BEVEZETÉS BEVEZETÉS

7 kölcsönös előnyökkel jár önmagunkkal és másokkal való kapcsolatunkban. Végső soron ez a gyakorlat teljes tudást ad valódi énünkről. A tanításokban ezt az élményt ahhoz hasonlítják, amikor egy gyerek a tömegben felismeri édesanyját – ezt a kapcsolat azonnali, mély tudatát, az otthonlét érzését. Ebben az esetben a természetes elméről beszélünk, és ez az elme tiszta. A természetes elmében minden tökéletes jó tulajdonság természetesen jelen van. Sokféleképpen gyakorolhatjuk a meditációt és a valódi énünkkel való kapcsolatteremtést. Az öt elemről szóló könyvemben, a Gyógyítás formával, energiával és fénnyel című könyvemben arról beszélek, hogy a természet erőit arra használom, hogy mélyebb és hitelesebb kapcsolatot tartsanak fenn a lényegével. Amikor egy hegy tetején állunk, tagadhatatlanul megtapasztalhatjuk a hatalmas nyílt teret. Fontos megérteni, hogy egy ilyen érzés, élmény nemcsak ennek az izgalmas látványnak az észlelésekor van bennünk jelen. A gyászon keresztül megismerhetjük és fejleszthetjük a rugalmasságot. Sokan pihenni és szórakozni megyünk az óceánhoz, de az óceán természetes ereje segíthet nyitott elménk kialakításában. A természethez fordulhatunk, hogy bizonyos tulajdonságokat merítsünk és asszimiláljunk, azaz átvehessük azt, amit a fizikai érintkezés során érzünk, és mélyen elmerüljünk abban, hogy tapasztalatunk az energia és az elme élményévé váljon. Milyen gyakran nézünk egy virágra, és azt gondoljuk: „Milyen szép! Milyen szép! Ebben a pillanatban hasznos belsőleg megérteni a szépség ezen tulajdonságát. Érezd, miközben nézed a virágot. Ne csak nézzen egy virágot vagy bármilyen más külső tárgyat, és azt gondolja, hogy önmagában szép. Ebben az esetben csak a véleményét látja, hogy a virág szép, de ennek semmi köze Önhöz. Mélyen tudatosítsa ezt a tulajdonságot és érzést: „Én ezt tapasztalom. A virág egy támasz, amely segít nekem ezt érzékelni”, ahelyett, hogy azt gondolnád, hogy a virág valami külső és különbözik tőled. Az életben számos kedvező lehetőségünk van ennek megtapasztalására. Az öt harcos szótag gyakorlatában nem a külsőből indulunk ki. A megközelítés itt a belső tér felfedezése, és onnan a spontán megnyilvánulás felé való elmozdulás. A hangon keresztül megtisztítjuk megszokott hajlamainkat és akadályainkat, és egyesülünk lényünk tiszta és nyitott terével. Ez a nyitott tér, minden jóság forrása, mindannyiunk alapja. Egyszerűen az, amilyenek mi magunk vagyunk felébredt, tiszták, buddhák. Öt harcos szótag van: A, OM, HUM, RAM és DZL, és mindegyik szótag a felébredt minőséget szimbolizálja. Ezeket "mag szótagoknak" nevezik, mert a megvilágosodás lényegét birtokolják. Ez az öt szótag a testet, a beszédet, az elmét, a jó tulajdonságokat és a felvilágosult tetteket szimbolizálja. Együtt szimbolizálják hiteles énünk valódi és teljes mértékben megnyilvánuló természetét. A gyakorlatban minden harcos szótagot felváltva énekelünk. Minden szótagnál a megfelelő test energiaközpontra vagy csakrára összpontosítunk, és egyesülünk az adott szótagnak megfelelő minőséggel. Kezdjük BEVEZETÉS BEVEZETÉS

8 a lét tiszta nyílt teréből, és a cselekvések megnyilvánulási helyével végződik. Minden gyakorlatot a szokásos „én”-ből kezdesz, és életed minden körülményét és körülményét nyitottá és tisztává alakítod át: azokat is, amelyekről tudsz, és azokat, amelyek rejtve vannak előtted. Az első hely, amelyre összpontosít, a frontális csakra. A csakra egyszerűen egy hely a testben, egy energiaközpont, amelyben sok energiacsatorna fut össze. Ezek a központok nem a felszínen, hanem a test mélyén, a központi csatorna mentén helyezkednek el, ez a fénycsatorna a köldök alatt kezdődik, és a test közepén halad felfelé, és a fej búbjánál nyílik. A különböző gyakorlati rendszerek különböző csakrákat használnak. Az öt harcos szótag gyakorlatában az A szótag a frontális csakrához és a változatlan testhez, az OM a torokcsakrához és a kimeríthetetlen beszédhez, a HUM a szívcsakrához és a felhőtlen elme minőségéhez, a RAM a köldökcsakrához és az érettséghez kapcsolódik. jó tulajdonságok, és DZA a titkos csakrával és a spontán tettekkel. Kiejtési útmutató A kiejtése úgy történik, mint egy hosszú nyitott „a” OM úgy hangzik, mint az angol home HUM szó, a végső hang közel van az orr „n” RAM-hoz, a hosszú nyitott „a” AZA élesen és hangsúllyal ejtik. Egyszerűen azáltal, hogy ráirányítja a figyelmet a csakra helyét, aktiváljuk . A prána egy szanszkrit szó, ami azt jelenti, hogy "létfontosságú lehelet"; tibeti megfelelője a tüdő, a kínaié a qi, a japáné pedig a ki. Ezt a tapasztalati szintet energetikai dimenziónak nevezem. Egy adott szótag hangjának rezgésével aktiváljuk azt a képességet, hogy megszüntessük azokat a fizikai, érzelmi, energetikai és mentális zavarokat, amelyek a pránában vagy a vitális lélegzetben jelen vannak. Az elme, a légzés és a hangrezgés integrálásával bizonyos eltolódásokat és változásokat tapasztalhatunk testünk, érzelmeink és elménk szintjén. A bilincsek eltávolításával, majd a kitisztult és megnyílt belső terünk felismerésével és abban megpihenve egy magasabb tudatállapotban találjuk magunkat. Minden mag szótagnak megfelelő fényminősége, különleges színe van. A fehér, OM piros, HUM kék, RAM piros, DZL zöld. Egy szótag kiejtésekor azt is elképzeljük, elképzeljük, hogyan árad a fény a csakrából. Ez segít feloldani az elme legfinomabb homályait, és megtapasztalni a felébredt elme természetes kisugárzását. A konkrét helyre fókuszálás, a hangrezgés és a fényérzékelés erőteljes kombinációja révén egyre tisztább és nyitottabb, jó tulajdonságokkal sugárzó jelenlétet alakítunk ki. A szeretetnek, az együttérzésnek, az örömnek és a kiegyensúlyozottságnak ezek a tulajdonságai válnak támaszává vagy kapujává az énnel való még mélyebb kapcsolatnak, egy még mélyebb bölcsességnek, azzal a térrel, amelyből minden létezés fakad. BEVEZETÉS BEVEZETÉS

9 Az öt harcos szótag gyakorlatában megkülönböztetjük a függőség és az elégedetlenség területének kiindulópontját, több belépési utat, vagyis a csakrákat és végső célunkat, őslényünket. A TAPASZTALAT KÜLSŐ, BELSŐ ÉS TITKOS SZINTJEI Ezeket a szótagokat harcosoknak nevezzük. A "harcos" szó a káros erők legyőzésének képességére utal. A szent hang képes elhárítani az akadályokat, valamint a mérgező érzelmekből és az elme homályából eredő akadályokat, amelyek miatt nem tudjuk felismerni az elme természetét és egyetlen pillanatban sem lehetünk igazi önmagunk. Az akadályokat három szinten mérlegelheti: külső, belső és titkos. A külső akadályok a betegségek és egyéb kedvezőtlen körülmények. Bármi is legyen a külső ok és körülmény, az öt harcos szótag gyakorlása eszközül szolgál, hogy legyőzzük az e körülmények miatt átélt szenvedést. Ezzel a gyakorlattal a belső akadályokat is megszüntetjük, vagyis a káros érzelmeket: tudatlanságot, haragot, ragaszkodást, féltékenységet és büszkeséget. Ezen túlmenően a gyakorlat segítségével legyőzheti a titkos akadályokat: kétséget, reményt és félelmet. Még ha a külső körülmények akadályoznak is a legjobban az életben, végső soron saját magadnak kell megbirkózni velük, egyedül, saját segítségeddel. Ha legyőzöd ezeket az akadályokat, akkor is felmerül a kérdés: „Miért találom magam ilyen körülmények között? Honnan származnak ezek az aktív káros érzelmek? Még akkor is, ha úgy tűnik, hogy a külvilág ellenséges lett veled szemben, vagy valaki intrikákat tervez ellened, ez így vagy úgy tőled származik. Talán rájössz, mennyi érzelem, szükséglet és függőség rejtőzik benned. El sem tudod képzelni, milyen mélyen benned rejlik ezeknek a szükségleteknek és függőségeknek a forrása, és ezért olyan módszerre van szükségünk, amely lehetővé teszi, hogy mély és bensőséges kapcsolatot létesítsünk önmagunkkal, egy olyan módszerre, amely a tiszta és nyitott tudatosság erőteljes gyógyszerét irányítja. szenvedésünk és zavarodottságunk gyökeréig. Általában csak akkor vesszük észre a problémát, ha az már kirívóvá válik. Amikor a problémák még mindig finomak, nem tudjuk észrevenni őket. Nem tudom elképzelni, hogy egy zsúfolt kávézóban ülök, ahol az asztaloknál mindenki mélyen beszélget, és ilyesmit hallok: „Az igazi nehézség az életemben, hogy alapvető tudatlanságom van, és hajlamos vagyok megváltoztathatatlannak gondolni az énemet.” és független." Vagy: „Sok nehézségem van. Folyamatosan ki vagyok téve az öt méregnek.” Valószínűleg hallani fogja: „Nem minden megy simán számomra. A feleségemmel vitatkozunk." Ha külső életedben nehézségek mutatkoznak meg, akkor nem tudod nem észrevenni őket. Ahogy megtapasztalod őket, még arra is rájöhetsz, hogy részben te magad teremted őket. De ezeknek a nehézségeknek a magvait nagyon nehéz felismerni, és rejtett akadálynak kell tekinteni őket. Csak azért nevezik „titoknak”, mert nehezebb megérteni, mivel el van rejtve előlünk. Mi a titkos nehézséged? Általában időbe telik, míg a titkos nehézséged kifejlődik és belső nehézséggé válik, ami aztán beérik, majd BEVEZETÉS BEVEZETÉS

10 lesz a külső nehézséged. Amikor külsővé válik, megosztja családjával és barátaival! Amíg titkos vagy belső marad, senkinek nem szólsz róla, és másoknak fogalmuk sem lehet róla. Valószínűleg te magad sem tudsz róla. De amikor külsővé válik, te, értelme nélkül is belerángatsz másokat. Ha figyelembe veszed a problémád természetét, ahogyan az a külvilágban megnyilvánul, az egyértelműen külső akadály. De ha látod, hogy ki hozta létre, milyen érzelemből vagy körülményből származik, akkor például rájössz: „Ez az egész a kapzsiságom miatt van.” A kapzsiság ezen aspektusának mérlegelésével és átgondolásával az akadályok belső szintjével dolgozol. A kérdés „ki a kapzsi?” titkos szintre irányítják. „Aki kapzsi” titkos tévedéssé válik, a kapzsiság belső akadállyá válik, és a kapzsiság külső világban való megnyilvánulása, bármi is legyen a problémád, külső akadály lesz. Mit rejtenek el előlünk ezek az akadályok, akadályok és homályok? Titkos szinten eltakarják előlünk a bölcsességet. Belső szinten elfedik a jó tulajdonságokat. Külső megnyilvánulásaikban megzavarják, hogy ezeket a jó tulajdonságokat másokra fordítsák. Ha ezek az akadályok, akadályok és homályok megszűnnek, a jó tulajdonságok spontán kifejezése természetes módon történik. A létezés legfinomabb vagy legtitkosabb szintjén az öt harcos szótag mindegyike egy-egy megfelelő bölcsességet tár fel: az üresség bölcsességét, a tükörszerű bölcsességet, az egyenlőség bölcsességét, a megkülönböztetés bölcsességét és a minden beteljesülés bölcsességét. Belső szinten a jó tulajdonságok tárulnak fel. A "megvilágosodott tulajdonságokra" gondolok: szeretet, együttérzés, öröm és kiegyensúlyozottság. „Négy mérhetetlennek” is nevezik őket. Mivel a jó tulajdonságok számtalanok, e gyakorlat céljaira arra buzdítalak benneteket, hogy alakítsanak ki mély kapcsolatot ezzel a négyel. Mindenkinek szüksége van rájuk. Jobban tudatában vagyunk annak, hogy szükség van a jó tulajdonságokra, mint a bölcsességre. Ezekkel a jó tulajdonságokkal egyesülve egyesülhetünk a bölcsesség mélyebb forrásával önmagunkban, és mások javára tevékenykedhetünk, ha ezeket a tulajdonságokat külső szinten megnyilvánítjuk cselekedeteinkben. Felismerve, hogy életünkben szükség van szeretetre, együttérzésre, örömre és kiegyensúlyozottságra, de nem egyesülve, befelé fordulva ezekkel a tulajdonságokkal, gyakran társítjuk ezt az igényt az anyagi dolgokkal. Egyesek számára a szerelem a párkeresésről szólhat. Az öröm jelenthet házvásárlást vagy jó állást, új ruhák vagy különleges autó vásárlását. Igényeinket gyakran alapvetően anyagiakként éljük meg: „Meg kell szereznem, hogy boldog legyek.” Ezen előnyök anyagi értelemben vett megszerzésére vagy felhalmozására törekszünk. De a meditáció gyakorlása révén elkezdünk magunkba nézni, és felfedezünk egy lényegesebb helyet önmagunkban, ahol ezek a tulajdonságok már jelen vannak. A „négy mérhetetlen” gyakorlata eleinte világi oldalról közelíthető meg. Kiindulópontnak azt kell vennünk, ami mindannyiunk számára a legvalóságosabb. Életünk sajátos körülményeivel kezdjük. Tudjuk BEVEZETÉS BEVEZETÉS

11 valljuk be magunknak, hogy idegesítenek minket a munkatársaink, vagy elveszítettük a saját gyermekeink iránti csodálatunkat. Ha megérted a legelső körülményeidet, és kombinálod őket a gyakorlattal, akkor ezeket a körülményeket hidavá teheted a jó tulajdonságaid felfedezéséhez. Ezek a tulajdonságok aztán a bölcsesség hídjává válnak. Ebben a gyakorlatban mindig van tere a fejlődésnek. Nem szabad így gondolkodni: „Megtaláltam a lelki társamat, valakit, akit szerethetek, ez az én meglátásom.” A gyakorlatod ezzel nem ér véget. Ugyanakkor nagyon szeretné látni, hogy a meditáció gyümölcsei megnyilvánulnak kapcsolataiban és kreatív megnyilvánulásában. Ezért a meditáció gyakorlását inkább szenvedésünkből és zavarodottságunkból, mint lényünk tisztaságából indulunk ki. A nehézség, amelyet a gyakorlattal kombinálunk, energiaként vagy üzemanyagként szolgál, amely erőt ad utunkhoz. Ha az öt harcos szótag erejét kihasználva elhárítjuk akadályainkat, lehetőségünk nyílik megpillantani lényünk tiszta egét. Ezeknek az akadályoknak az eltűnése következtében feltárul a bölcsesség, és jó tulajdonságokra tesznek szert. Ez a harcos útja. A jó tulajdonságok spontán megnyilvánulása életünkben a meditáció közvetlen eredménye, ahogyan az önbizalom is természetes módon keletkezik, ahogy egyre jobban megismerjük valódi természetünket. A MEDITÁCIÓ RÖVID TÁVÚ ÉS HOSSZÚ TÁVÚ CÉLJAI Arra bátorítom, hogy a meditáció gyakorlása során ne csak a közvetlen célokat tűzd ki magad elé, hanem a végső, vagy távoli cél megértését is. A meditációs gyakorlat hosszú távú célja, hogy elvágja a gyökeret, ami a tudatlanság, és elérje a felszabadulást, vagyis a buddhaságot, minden lény javára, de a közvetlen cél lehet valami hétköznapibb is. Mit szeretnél megváltoztatni az életedben? A rövid távú cél bármi lehet, a szenvedés mögöttes állapot megszüntetésétől az önmagad, a családod és a helyi közösséged számára előnyös jótékony, gyógyító tulajdonságok kifejlesztéséig. A gyakorlatot a legegyszerűbb dolgokkal kezdheti. Gondolkodj el az életeden, hogy megértsd, mit szeretnél megváltoztatni. Ebben az öt harcos szótag gyakorlatában azt javaslom, dolgozzon valami személyes dologgal. Tegyük fel, hogy boldogtalan az életben. Időnként gondold át: „Sok okom van arra, hogy boldog legyek, csak ezekre a dolgokra kell koncentrálnom.” Ez pozitívabb irányba fordítja a gondolatait, és mondjuk néhány órára vagy néhány hétvégére működik. De a jövő hét közepére valahogy visszatér a megszokott szomorú életérzés. Tegyük fel, hogy teát iszik valakivel és beszélget. Ez néhány óráig segít, de utána visszatérsz az előző állapotodhoz. Vagy pszichoterapeutához fordul, és ez is segít, de akkor ismét örömtelen hangulatba kerül. Valahogy újra ugyanabban a ketrecben találod magad, ahonnan nem tudsz teljesen kiszabadulni. Kiderül, hogy a belső elégedetlenséged mélyebb, mint a módszerek, amelyeket használni próbálsz. Lehetséges megtapasztalni valódi énedet, és ez a tapasztalat BEVEZETÉS BEVEZETÉS

A 12 felülmúlja az életed során felmerülő problémákat. A meditáció gyakorlása segít újra és újra felismerni és hinni benne. A harcos szótagok kiejtésével, elkényelmesedve velük és a benned megnyíló belső térben maradva elkezdesz bízni abban a mély területen belül, amely nemcsak tiszta, nyitott és minden problémamentes, hanem minden jó tulajdonság forrása, amely spontán módon jelenik meg onnan, amikor nehézségekbe ütközik az életében. a könyvhöz mellékelt CD-n találhatókhoz hasonló meditációs utasítások. A Függelék instrukciókat tartalmaz a tsalung gyakorlatokhoz, melyek tanulmányozását és gyakorlását bátran ajánlom. Azt tanácsolom, hogy minden meditációt kezdjen ezzel az öt tsalung gyakorlattal a mindennapi életében. Segítenek azonosítani és eltávolítani azokat az akadályokat, akadályokat és homályokat, amelyek megakadályozzák a meditációban. HOGYAN KELL HASZNÁLNI EZT A KÖNYVET ÉS A CD-T A következő öt fejezetben leírom az egyes harcos szótagokat, és bemutatom, hogyan lehet gyakorolni a használatukat saját és mások megsegítésére. Az egyes fejezetek elolvasása után szünetet tarthat a CD meghallgatásához, és gyakorolhat egy adott szótagnak megfelelő, hangvezérelt meditációs utasításokat. Így jobban megismerheti ezt a szótagot, és mélyebben integrálhatja az olvasottakat és gondolatokat közvetlenül a tapasztalataival. Ez a hagyományos buddhista módja az ösvényen való mozgásnak: tanítások olvasása vagy meghallgatása, az olvasottak vagy hallottak elmélkedése, majd a tanultak és a saját meditációs gyakorlatok kombinálása. A lemez utolsó hangsávja az öt harcos szótag teljes gyakorlata. A könyvbe beépítettem egy fejezetet a rendszeres meditációs gyakorlat kialakításáról, végül pedig rögzítem az utasításokat - BEVEZETÉS BEVEZETÉS

13 ELSŐ első szótag A Kántáld újra és újra az önmaguktól keletkező A hangot. Küldj sugárzó fehér fényt a frontális csakrából. A titkos karmikus homályok feloldódnak a forrásban, Tiszta és nyílt, mint a felhőtlen tiszta égbolt. Maradjon anélkül, hogy bármit megváltoztatna vagy bonyolítana. Minden félelmet legyőztünk, és megingathatatlan önbizalmat szereztünk. Hadd érzékeljem az üresség bölcsességét! A tér betölti egész testünket és a körülöttünk lévő egész világot. A tér minden anyag, minden ember, az egész fizikai univerzum alapja. Ezért beszélhetünk térről, mint alapról vagy mezőről, amelyben minden más elem mozgása megtörténik és az ELSŐ 23

14 amelyből az ismerős világ minden problémájával és a megvilágosodás szakrális világa egyaránt megjelenik. A dzogcsen tanítások, a bon buddhista hagyomány legmagasabb tanításai szerint a tér a létezésünk alapja. Mint ilyen, megváltoztathatatlan. A lét ezen dimenziója kezdetben tiszta. Minden Buddha bölcsességtestének, az igazság dimenziójának vagy dharmakájának nevezzük. Nyitott és tiszta lényünk felismeréséhez először a tér felé fordulunk. Az önmagaddal való mély kapcsolat mindig a térrel való kapcsolat kérdése. A tér minősége a nyitottság. Időbe telik, hogy felismerjük, és megismerjük a nyitott létállapotot. Testi szinten ezt a tiszta teret betegség és fájdalom támadhatja meg. Ha már energiáról beszélünk, akkor ezt a teret a káros érzelmekből fakadó interferencia is elfoglalhatja. Az elmében ezt a teret olyan homályok foglalhatják el, mint a kétely vagy a gondolatok állandó mozgása. Az A hangról azt mondják, hogy spontán módon keletkezett, tiszta hang. A dzogcsen tanítások szerint a hanggyakorlat használatának kevésbé a minőségéhez, sokkal inkább a lényegéhez van köze. Amikor hangot adunk ki, abban a hangban van egy tudatossági szint. Ezért amikor újra és újra énekeljük az A-t, hallgatjuk a hangot. Hasonló a légzőgyakorlathoz. A lélegzetre összpontosítunk: a lélegzet mi vagyunk, a lélegzet az életünk, az életerő, a lélegzet a lelkünk. Hang csak akkor hallható, ha lélegzel. A légzés és a hang nagyon szorosan összefügg. Ezért, amikor kiejtünk egy hangot, magának a hangnak a lélegzetére és rezgésére fordulunk. Bizonyos szempontból nagyon egyszerű: a beszélő a hallgató, a hallgató pedig a beszélő. Ily módon a hangot önmagunktól származónak élhetjük meg. Amikor kiejti az A hangot, ennek a hangnak van egy elme és egy lélegzet vagy test aspektusa. Ha légzés közben erre a légzésre irányítja a figyelmét, akkor az elme és a lélegzet egyesül. A tibeti hagyomány szerint az elme olyan, mint a lovas, a lélegzet pedig olyan, mint a ló. Az út, amelyen a ló halad ebben a gyakorlatban, a test csakráinak sorozata lesz, a lovas páncélja pedig a magszótagok-harcosok. Ez a páncél megvédi a lovas éber elméjét attól, hogy reménybe és félelembe zuhanjon, valamint attól, hogy szolgai módon kövesse azt a racionális gondolkodást, amely irányítani próbálja tapasztalatainkat. Amikor újra és újra énekli az A-t, az elme ebben a hangban, az A erejének, védelmének és rezgésének köszönhetően, a prána vagy a lélegzet mentén lebeg, és megszűnnek azok a fizikai, belső és finom akadályok, amelyek megakadályozzák, hogy felismerd változatlan lényegedet. . Ez azt jelenti, hogy az A hang gyakorlásának eredményeként mélyen belül megnyílsz. Érzed. Ha jól csinálod, érezni fogod ezt a nyitottságot. Az a pillanat, amikor nyitottnak érzed magad, nagy siker. Felfedezted az alapot, amit egyetemes alapnak, kunzhinak neveznek, ami a nyitottság. Amikor A-t énekelsz, hívd fel a figyelmedet a frontális csakrára, és nagyon tisztán ejtsd ki a hangot. Az egyesülés első szintje a fizikai hangzásra vonatkozik. Aztán érezd magad egynek ennek a hangnak az energiájával vagy rezgésével. Képzeld el a frontális csakrádból kiáramló fehér fényt, amely támogatja a létezés legfinomabb dimenzióját. A tér, az örök test, a változatlan test szimbóluma. Abban a pillanatban, amikor az ELSŐ ELSŐ

15 A-t énekelünk, érezni akarunk, érintkezni a nyitottsággal, tágassággal. Az A rezgésnek köszönhetően kezdjük felismerni, hogy mi zavar minket, és megszabadulunk tőle, és az interferencia feloldódása miatt fokozatosan nyitunk, nyitunk, nyitunk, nyitunk, nyitunk. A mély homályok eltűnnek. Amikor ez megtörténik, a belső tér bizonyos érzése kezd kialakulni. Az A hatása növekszik, ahogy folytatod a gyakorlást. És segít felismerni a tudatosság és a lét változatlan állapotát. A hasonlatossága a tiszta, tiszta, felhőtlen égbolt. Nem számít, hogy levertség vagy izgalom vagy rögeszmés gondolatok kerítenek hatalmába, ezek mind felhőknek tűnnek. A hang, a rezgés és a tudatosság révén ezek a felhők fokozatosan feloszlanak, és feltárul a szabad égbolt. Minden alkalommal, amikor egy érzelem, akadály vagy homály feloldása megkezdődik, az teret nyit. Egyszerűen megvan a nyitottság élménye. Mi történik, ha mindent eltávolít az asztalról? Megnyílik a tér. Ezután egy vázát virággal tehetsz az asztalra. Mit csinál L? Világossá teszi. Tisztázza. Ez teret nyit. Fontos tudni, hogy ebben a gyakorlatban nem teremtünk teret, nem fejlesztünk semmit, és nem fejlesztjük magunkat. Eljön a pillanat, amikor tapasztalatunk révén egyszerűen megnyílik a tér, és felismerjük, hogy az már jelen van, a lét tiszta nyitott tere. Most már csak maradnia kell anélkül, hogy bármit megváltoztatna vagy bonyolítana. Ez a dzogcsen megközelítés. Pontosan ezt mondják a magasabb tanítások. A meditáció a nyitottság megismerésének folyamata. Ezért ebben a gyakorlatban próbáljuk megérezni a hangot, a hangenergiát és a hangteret. A térrel összekapcsolódva benne tartózkodsz és megpihensz. Talán amikor elkezdi a gyakorlatot, nem érzi úgy, hogy bármilyen akadály megállít. Mindig van ilyen akadály, de lehet, hogy nem veszi észre. Csak énekeld az A-t újra és újra, majd maradj nyitott tudatosságban. Vagy tudhatod, hogy van valamiféle zavar vagy interferencia, ezért amikor énekelsz, érezd az A hang rezgését, és érezd, ahogy a hang eloszlatja azt az interferenciát, amit a tudatodba hozott. Az A rezgés olyan, mint egy fegyver, amely elvágja a dualitást, elvágja a racionális elméd bolyongásait, elvágja kétségeidet, tétovázásait és az egyértelműség hiányát. Bármi, ami eltakarja a nyitottságot, kezd fellazulni és feloldódni a térben, és ahogy feloldódik, a tisztaságod egyre jobban nő. Kapcsolatba lépsz a tiszta térrel, mert az érzelem, amit a tudatba hozott, átalakult. Amikor az interferencia feloldódik, egy bizonyos teret érzel. Ezt a teret szeretné tudni. Szeretnéd megismerni ezt a teret, és megpihenni benne anélkül, hogy bármit megváltoztatnál. Ez egy bevezetés a nyitottságba, a lét határtalan terébe. Ha az elégedetlenségedet közvetlenül összekapcsolod a gyakorlattal, és újra és újra kimondod az A hangot, az elégedetlenség energiája feloldódhat, és ezen a feloldódáson keresztül lényed tiszta és nyitott terébe juttathat. Felteheti a kérdést: „Mi köze van a félelmemtől vagy haragomtól való megszabadulásnak a dzogcsen koncepció legfelsőbb jelentéséhez, miszerint a nyitottságban maradni, maradni FIRST FIRST

16 az elme természetében? Ha az a fő célod, hogy boldoggá válj az életben, és megszabadulj ettől vagy attól a bajtól, akkor talán nem azt a célt tűzöd ki magad elé, hogy az elme természetében maradj anélkül, hogy bármit is változtatnál. Nem tudod, mit jelent úgy maradni, hogy nem változtatsz semmit. Vágyad és szándékod egyszerűen az, hogy ne szenvedj félelemtől vagy haragtól, ezért meditációd közvetlen célja az, hogy megszabadulj tőle. Sok tantrikus tanítás ezt mondja: „Amikor a vágy megnyilvánul, alakítsd a vágyat ösvényré. Amikor megjelenik a harag, fordítsd a haragot ösvényre." Bármilyen káros érzelmet, akadályt vagy nehézséget vállalsz is, bármilyen személyesnek is tűnik, a nehézséged lesz az utad. Ezt mondják a tanítások. Ez azt jelenti, hogy problémájának közvetlen segítségével érheti el a legmagasabb felébredést. Ez nem egy általánosan elfogadott megközelítés. Általában az történik, hogy a harag, amikor megnyilvánul, nehézségeket okoz az életedben. Bátorít a megtorlásra, rosszindulatú és sértő szavak kiejtésére késztet. Túl messzire mész, és ártasz magadnak és másoknak. Ahelyett, hogy hagyná, hogy a harag pusztító legyen, használja azt útnak. Ezt tesszük ezen a gyakorlaton keresztül. Tehát minden alkalommal, amikor elkezdesz gyakorolni, hozd a tudatodba azt, amit át szeretnél alakítani az életedben. Nézd meg ezt, és mondd: „Te vagy az utam. A magam módján foglak átalakítani. Ezek a körülmények segítenek a lelki fejlődésemben.” És ez pontosan így van. A meditációs gyakorlat megkezdésekor fontos kideríteni, mi akadályoz meg: határozd meg a helyét a testedben, az érzelmeidben, az elmédben. Próbálj meg a lehető legközelebb kerülni ennek az elhomályosodásnak a közvetlen tapasztalatához. Mondok egy példát a hétköznapokból: az ember fél az olyan kapcsolatoktól, amelyek valamilyen felelősséget rónak rá. Analitikusan megközelítheti ezt, és feltárhatja félelme lehetséges okait. Lehet, hogy az első kapcsolatod pusztító volt, és véget kellett vetned neki, aminek következtében megsérted a másikat. Cselekedeteinek következményei ilyen vagy olyan módon mindig hatással vannak rád. De ebben a gyakorlatban nem elemezzük tetteinket és azok következményeit. Nem úgy értem, hogy az elemzésnek nincs értéke: egyszerűen ez nem a mi megközelítésünk. Itt a megközelítés nagyon egyszerű. Érezd a félelmedet, mert te teremtetted. Megérett. Nem gondolunk arra, hogyan érett meg. Ehelyett közvetlenül foglalkozunk ennek a félelemnek a megtapasztalásával a testünkben, a pránánkban és az elménkben. Ezt a félelmet élénken vigye haza a tudatába. A lényeg ismételten nem az, hogy gondolkodjunk és elemezzünk a problémán, hanem egyszerűen szembesüljünk vele, miközben éppen ebben a pillanatban tapasztaljuk meg. Utána újra és újra énekeld az A-t. Hagyd, hogy ennek a szent hangnak a rezgései működjenek. Ezzel a hanggal tisztáz, tisztáz, tisztáz. Valami történik. Valami felszabadulás zajlik. Még ha a megkönnyebbülés nagyon kicsi is, az csodálatos. Amikor A-t énekelsz és tisztáz, megnyílik egy ablak, egy szóköz. A felhők közepén egy kis nyílás jelenik meg. Talán még soha nem látott ekkora szakadékot. Rajta keresztül látsz egy pillantást a tiszta égboltra. Ez a darab lehet, hogy nagyon kicsi, de tiszta az ég. Az A-val kapcsolatos hétköznapi tapasztalatunk a nyitottság, a tisztázás egy pillantása lesz. A végtelen és határtalan égbolt a felhőkön túl van, és egy pillantást látsz belőle. Ez a te kapud. ELSŐ ELSŐ 29

17 Amikor A-val gyakorolsz, amikor egy pillanatnyi nyitottságot érzel, ez a te kapud. Megváltoztathatja szokásos pozícióját a felhők közepén, mert láthatja ezeket a sötét felhőket, és láthatja, hogyan jelenik meg egy kis rés. Abban a pillanatban, amikor meglátod ezt a teret, irányítsd rá a figyelmedet. Ez azt jelenti, hogy megváltoztatja a tartózkodási helyét. Abban a pillanatban, amikor meglátod az űr egy pillantását, kezdődik közelebbi ismeretséged ezzel a térrel. Nem akarja elterelni a figyelmét ennek a térnek a látásával. Egyszerűen a tér élményében kíván maradni. Minél többet maradsz anélkül, hogy bármit is változtatnál, annál több tér nyílik meg; minél tovább maradsz, annál jobban kinyílik; minél tovább maradsz, annál jobban megnyílik. Amikor ezek a felhők kitisztulnak, egy olyan alapon nyugszanak, amely korábban ismeretlen volt számodra. Ez az alap nyitott tér. Megszabadítottad magad valamitől, és a megnyílt térben vagy anélkül, hogy bármit megváltoztattál volna. Ismerd fel ebben a térben az anyát, a buddhát, a legszentebb helyet, amit valaha is találhatsz magadban. Ismerd fel ebben a térben a minden létezés kapuját. Különleges élmény az ürességben lenni. Azáltal, hogy felismered ezt a szent teret magadban, megkapod a dharmakaya felhatalmazását, az összes buddha bölcsességtestét, az igazság dimenzióját. Ez a legmagasabb gyümölcs, amit a gyakorlat hoz. Tehát, visszatérve a gyakorlathoz, A-val dolgozunk. Mivel A eltávolít néhány homályt, teret nyit. Ez nagyon fontos. Megnyitja ezt a teret. Ezután maradjon anélkül, hogy bármit is változtatna. Szenvedéseidet, vagy elégedetlenségedet vagy haragodat a gyakorlattal kombinálod, újra és újra énekeled az A-t, feloldod a homályokat, és megpihensz abban a térben, amely megnyílt előtted. Lehet, hogy ez a tér nem izgalmas. Nagyon gyakori a vágy, hogy megszabaduljunk valamitől. Mindenki meg akar szabadulni valamitől. „Meg akarok szabadulni a szomorúságtól. Nem akarok boldogtalan lenni." Mivel a meditáció gyakorlása során megnyíló tér egy része még ismeretlen, és nem kelt örömet, hajlamos lehet a következő probléma keresésére. Hangsúlyozom, hogy itt a lét őstisztaságának megtapasztalásával való érintkezésének pillanatáról beszélünk. A személyes tapasztalata miatt találja magát benne. Ez a leghatékonyabb módszer. Ezzel az előnyök kettősek. Először is nagyon világosan tudatosítod, mit jelent megmaradni, pihenni anélkül, hogy bármit is változtatnál. Másodszor, azáltal, hogy nagyon világosan tudatában vagy annak, hogy mit jelent betartani, akkor hatékony eszközöd van a belső akadályok leküzdésére. Az akadályok megváltoztak. Nem tudsz igazán megmaradni, ha meg nem változtatják őket, és nem tudod megváltoztatni őket, ha nem maradsz. Tehát ez a két oldal összefügg egymással. Ha egyszer egy pillantást vet a nyitottságra a gyakorlatban, és képes maradni benne, képes leszel felfogni a bölcsességet. Mind az öt szótag az öt bölcsesség valamelyikéhez kapcsolódik. Az üresség bölcsessége kapcsolódik A-hoz. Képessé válik az üresség bölcsességének vagy valami közeli dolognak az érzékelésére. Miért? Mert káprázatod van. Valójában a káprázatod segít neked. Valószínűleg nem fogod tudni felfogni az üresség bölcsességét, nem fogsz tudni megmaradni a tiszta ELSŐ ELSŐBEN

18 szóköz, ha nem tapasztalja ezt az elhomályosulást. Ezért tévedésed úttá válik, az üresség bölcsességének felismerésének nagyon fontos eszközévé. Az A hanggal elhárítjuk az akadályokat, hogy felfedezzük lényünk alapjainak megváltoztathatatlanságát. És segít abban, hogy felismerjük változatlan lényünket, és benne maradjunk. És minden Buddha változatlan testének szimbóluma. Miután elolvasta ezt, azt gondolhatja: „Értem: A megváltoztathatatlanságot jelent.” De ha a tapasztalataihoz fordul, észreveheti, hogy minden folyamatosan változik. Az Ön személyes tapasztalata teljesen ellentmond az A definíciójának! A tested folyamatosan változik, és a gondolataid még gyorsabban változnak, mint a tested. Ha azonban közvetlenül a lényünkbe tudunk nézni, látni fogjuk, hogy minden változás középpontjában egy változatlan dimenzió áll. Ezen a gyakorlaton keresztül próbálunk kapcsolódni ehhez a változatlan dimenzióhoz. A kapcsolódás próbálkozása persze nem egyenlő a kapcsolódással, mert a próbálkozás is egyfajta változás! A gondolkodási folyamat pedig nagyon messzire vihet bennünket. Szóval hagyd abba. Ne beszélj magaddal. Hagyd abba a gondolataid követését. Lenni! Nyugodjon békében! Keress több teret magadban. A cél, ami felé haladsz, az, hogy több teret fedezz fel magadban. Nem törekszel arra, hogy egyre jobban aktivizáld a gondolkodásodat. Hozzon létre egy támogató környezetet, hogy a változatlan lét érzésének felfedezésére összpontosítson. Keressen egy kényelmes testtartást, majd gyakorolja az A módszert. Az A sikeres gyakorlásával nyert önbizalmat „tartós önbizalomnak” nevezik. Ez a gyakorlat a saját lényedről alkotott felfogásodat olyan mértékben befolyásolhatja, hogy még ha változás történik is, nem változol. Felfedezted a nyitott tudatosság stabilitását, a változatlan test magabiztosságát. Az önbizalom fejlesztésének legjobb módja, ha megszüntetünk mindent, ami megakadályozza, hogy közvetlen tapasztalatot szerezzen a létezés nyílt és tiszta egéről, vagy eltakarja azt előled. Ami általános ötletként indulhat, majd egy élmény rövid pillantásává válik, az fokozatosan egyre mélyebb megismeréssel érik. A tartós bizalom bizonyos fokú érettséggel jár a nyitottság tapasztalatában. A nyitottság hitelessé válik. Az önbizalom fejlesztése nem annyira arról szól, hogy megtegyünk valamit, hanem ahogy továbbra is kapcsolatba lépünk a nyitottsággal a gyakorlatunkban, és egyre inkább ebben a nyitottságban élünk, a kitartott bizalom természetes eredménye lesz. Ez a mi gyakorlatunk. A legjelentéktelenebb szintű nehézségekkel fordulunk a Dharma legmagasabb szintjéhez. Kezdjük az átalakítani kívánt életkörülmények nagyon konkrét tudatosításával, a zavarodottságunk közvetlen és mélyen személyes átélésével, és az A éneklés módszerével, közvetlenül megtapasztalva ezt a pillanatot, ezt az állapotot ösvényré alakítjuk. A szakrális hang erejével egy pillantást vetünk a nyitottságra, és felismerve, hogy ez a nyitottság lényünk tiszta és alapvető természete, benne maradunk anélkül, hogy bármit is változtatnánk, nyíltan, tisztán, érzékenyen, magabiztosan. HALLGASS MEG AZ 1 ELSŐ SZÓTAG EGY ELŐSZÖR HANGSZÁMÁT

19 MÁSODIK Második szótag OM Kántálja újra és újra a magától keletkezett OM hangot. Küldj sugárzó vörös fényt a torokcsakrából. A „négy mérhetetlen” minden tudása és tapasztalata napfényként kel fel tiszta, felhőtlen állapotban, maradjon itt tisztaságban, ragyogásban, teljességben. A remény minden állapotát legyőztük, és végtelen bizalomra tettünk szert. Hadd érzékeljem a tükörszerű bölcsességet! ég. Ahogyan A összeköt minket a lét terével, az OM a tudatossággal vagy a fénnyel kapcsol össze minket abban a térben. Ha képes vagy úgy érezni, hogy kapcsolódsz a belső térhez, akkor a nyitottság élménye természetesen a teljesség érzetét kelti. Ez a belső tér, ami megnyílt előtted, nem üresség, MÁSODIK

20 a teljesség, az elevenség és a fogékonyság tere, amely a befejezettség érzéseként is érzékelhető. Általában a befejezettség vagy az elégedettség érzése relatív. „Jól érzem magam, mert ma végre megjavítottam az autómat.” "Annyira jól érzem magam, mert a mai csodálatos nap!" Mindezek relatív, változó okai az elégedettség megélésének. Csodálatos az elégedettség érzése, de fontos, hogy ne függjünk külső dolgoktól, amelyek ezt az érzést adják, mert ezek nem állandóak. Időnként mélységes elégedettséget érezhet, bár ennek nincs különösebb oka. És időnként számos ok okozhat ilyen érzést: új állást kapott, a kapcsolata jól megy, egészséges vagy. Bármi legyen is az elégedettség érzésének oka, ezek egy finom és állandó reményt sugallnak. Az elégedettség érzésének bármelyik pillanatban van más oldala, árnyéka. – Amíg ez a munkám van, jól vagyok. „Olyan jól érzem magam!” – mondod mosolyogva, és a szöveg a következő: „Olyan jól érzem magam, és szeretném, ha mindig velem lennél” vagy „Boldog vagyok, amíg az egészségem rendben van.” Ez a tudatalatti párbeszédünk, amely felforgatja álláspontunkat. Így vagy úgy, mindig a peremen egyensúlyozunk. Az elégedettségünk mindig veszélyben van. Az OM hangzás önmagában is tiszta. Ez azt jelenti, hogy a világosság nem okokból vagy körülményekből fakad, hanem létezésünk tere önmagában világos. Az OM ennek a világosságnak a szimbóluma. Az OM rezgésén keresztül megtisztítjuk minden körülményünket és okunkat a jóllakottság érzésére. Minden okunkban és körülményünkben elmélyülünk, amíg el nem érünk egy bizonyos elégedettség érzést, amelyet semmilyen ok nem okoz. Ezen a gyakorlaton keresztül feltárjuk, milyen az ok nélküli elégedettség. Amikor ezt a szótagot énekeled, valami örömet érzel, ha kiadsz valamit. A megkönnyebbülés után némi tájékozódási zavart érezhet. Lehet, hogy nem érted, mit kell tenned, mert a tér kevésbé ismerős számodra, mint azok a gondolatok, érzések vagy érzések, amelyek korábban betöltötték. Ennek a meditációnak az a célja, hogy megismerd a teret és ott maradj, és ezzel a támogatással elég mélyen megpihenhetsz benne ahhoz, hogy egy kis fényt kapj. Azta! Úgy érzi, "Wow!", mert a fény természetesen jön az űrből. Miért jön spontán módon a fény ebből a térből? Mert a tér nyitott. A fény, amely áthatja ezt a nyitottságot, a tudatosságunk fénye. A fényt fényességként, tisztaságként és energiaként éljük meg. Ebben a szakaszban lehetőség nyílik a tudatosság végtelen potenciáljának közvetlen érzékelésére. Eleinte azonban leggyakrabban hozzá kell szoknia a megkönnyebbülés élményéhez. Bár már annyira fáradt, hogy szomorúnak, zavartnak vagy dühösnek érezze magát, amikor elengedi ezt az érzelmet, valószínűleg kissé zavartnak érzi magát. Ha túlságosan összezavarodik, nem fogja tudni felismerni az OM tapasztalatait. Lehet, hogy megnyílik, de aztán gyorsan bezárul, és elszalasztja a lehetőséget, hogy megtapasztalja a tiszta és élénk tudatosságot. Ha figyelembe vesszük az öt harcos szótag gyakorlatának előrehaladását, akkor mi történik, amikor megnyílik a belső tér? Lehetővé tesszük az élményt. 36 MÁSODPERC MÁSODPERC-et adunk magunknak

21 lehetőség önmagunk teljes megtapasztalására. Lehetőséget biztosítunk az egész világ teljes megtapasztalására ebben a térben. A meglévő potenciál lehetővé teszi, hogy mindent a maga teljességében tapasztaljon meg. De gyakran nem engedünk ennek a teljességnek, mert abban a pillanatban, amikor van egy kis nyitottságunk, félni kezdünk. Ezt a nyitottságot nem ismerjük fel annak, ami. Azonnal bezárunk. Bezárjuk magunkat, elfoglaljuk ezt a teret. Itt kezdődik a magány és az elidegenedés. Valahogy nem ismerjük fel önmagunkat, vagy nem kapcsolódunk mélyen önmagunkhoz ebben a térben. Amíg a hely üres marad, kényelmetlenül érezzük magunkat. Sok ember depresszióssá válik, miután elveszítette férjét, feleségét vagy barátját, mert az emberek, akikkel valóban kapcsolatban voltak, a fény és a ragyogás szimbólumaivá válnak életükben. Amikor szeretteik elmúlnak, úgy érzik, hogy a fény távozik. Másokban érzékelik a fényt, nem magában a térben. Nem ismerik fel teljesen önmagukban a fényt. Amikor a torkunkra figyelünk és OM-t énekelünk, nem csak a nyitottságot tapasztaljuk: ebben a nyitottságban a teljes felébredést éljük meg. Amikor nyitottak vagyunk, és érezzük ezt a teljes ébredést, teljességet érzünk tapasztalatunkban. A legtöbbünk számára ismeretlen a tér és a fény teljes megtapasztalása. Tudjuk, hogyan éljük át a teljesség érzését más emberek vagy tárgyak segítségével. Az OM gyakorlása során igyekszünk megismerkedni a tér és a fény teljességének megtapasztalásával. Gyakran ebben a pillanatban nem vagyunk tudatában teljességünknek. Ezért integráljon az OM gyakorlatába minden olyan érzést, teltség vagy üresség hiányát, amelyet tapasztalhat. Közvetlenül érezze testét, érzelmeit és gondolkodásmódját. Miután mindezt közvetlenül, elemzés nélkül átéreztük, énekeljük újra és újra az OM-et, és hagyjuk, hogy az OM vibrációs ereje eloszlassa és feloldja ezeket a mintákat, amelyek alátámasztják a hiány vagy a teljesség hiányának élményét. Ahogy megtapasztalod az elengedést és a nyitást, képzeld el a torokcsakrádban lévő vörös fényt, amely támogatja nyitottságodat és tudatosságodat. Aztán pihenj minden pillanat fényében. A teljes nyitottságot érezve teljesnek és elégedettnek érzi magát. Nem hiányzik semmi, nem hiányzik semmi. Ebben a gyakorlatban, amikor érzed a tér hatalmasságát, ez a tér nem üres, nem halott. A tér tökéletes. A tér tele van lehetőségekkel, fénnyel, tudatossággal. Itt van egy összehasonlítás a nap sütésével a felhőtlen égen. Tudatosságunk fénye kitölti a nyitottság élményét. Ebben a térben van fény. Nyitottságunkban ott van a tudatosság, és ez a tudatosság világos. Amikor OM-t énekelsz, érezd a teret és a fényt. Ezzel a gyakorlattal fejlesztsd ezt az ismeretet. Törekedj az élményre: „Úgy vagyok tökéletes, ahogy vagyok.” Ha A összeköt minket a lét terével, akkor az OM a térben lévő fénnyel. Felhőtlen égen süt a nap. Lényünk tere egyáltalán nem üres, hanem tele van fénnyel, tele a tudatosság fényével, érzékelési képességünk végtelen fényével, az elme-bölcsesség természetes kisugárzásával. MÁSODIK MÁSODIK

Részletek Tsoknyi Nima Rinpocse „Nyitott szív. Nyitott. A szerelem esszenciáinak erejének felébresztése."

Coknyi Rinpocse- Dzogcsen mester, Urgyen Tulku Rinpocse fia és Yongey Mingyur Rinpocse ("Buddha, az agy és a boldogság neurofiziológiája") bátyja.

Tsoknyi Nima azt mondja, hogy a modern nyugatiak számára a finom test felébresztése szinte fontosabb, mint az elme felébresztése.

Vékony test

Nagyon fiatal voltam, csak a kezdeti képzésem során, amikor a főmentorom, Tselwang Rindzin mesélt nekem az emberi lények egy olyan aspektusáról, amely megmagyarázta a nyugtalanság érzését, amely Tashi Jongban kísértett.
Több éve egymás után szenvedtem a gyomor és a száj nyálkahártyáján kialakult fekélyektől, valamint a fejbőrön kialakult tályogoktól. rosszul aludtam. nem tudtam enni. Nem tudtam, mit tegyek: bármit megtegyek, hogy megszabaduljak a betegségektől, vagy elbújjak egy sarokban, és csendben meghaljak.
Tselwang Rinzin végül elmagyarázta, hogy az általam tapasztalt nehézségek az emberi létezés egy olyan aspektusához kapcsolódnak, amelyet a buddhista hagyomány finom testként ismert. A könnyebb érthetőség kedvéért azt mondhatjuk, hogy a finom test az a hely, ahol érzelmek keletkeznek és eltűnnek, gyakran kézzelfogható hatást gyakorolva a fizikai testre.
Késő délután volt, amikor Tselwang Rindzin leültetett maga mellé egy beszélgetésre. A másik tulku, akivel ugyanabban a házban laktunk, a kinti szerzetesekkel beszélgetett. Tisztán hallottam a hangjukat, miközben a mentorommal az ágyon ültünk, és a kis ablakon keresztül néztük az aranyló naplementét.
– Nagyon figyeltelek – kezdte. - Talán egy kicsit keményebb voltam veled, mint a többi diákkal. Ez azért van, mert később érkezett, és mert a Csoknyi vonal nagyon fontos.
Izzadni kezdtem, vártam a folytatást. Teljesen biztos voltam benne, hogy meg fog szidni. Végül is tetten ért, amikor a szomszéd faluba futottam filmet nézni, és tudta, hogy a falusi lányokkal beszélgetek.
„De jó tanuló vagy – folytatta –, és elmondható, hogy tökéletesen elsajátítottad az „én” intellektuális jelentését, és azt, hogy ez miként korlátozhatja azon képességünket, hogy szívünkkel megértsük Buddha tanításait. Mindazonáltal…"
Megállt.
A nap lassan lenyugodott; Éreztem, ahogy a borzongás végigfut a gerincemen.
– Azt is észrevettem – mondta végül –, hogy depressziósnak érzed magad, és ez a depresszió okozta a betegségedet, és ráadásul egy kicsit akaratossá is tett.
Komornak tűnt, mint mindig, én pedig a megrovás második részére készültem.
Ehelyett egy pillanat múlva megenyhült az arckifejezése, és abból, ahogy megváltoztatta a testhelyzetét, sejtettem, hogy valami más jár a fejében.
– Most – mondta –, itt az ideje, hogy megtanítsunk valamit, ami nem szerepel a hagyományos tantervben.
Féltem megmozdulni, nehogy eláruljam a bennem feltörő kíváncsiságot, amikor rám mosolygott egyik ritka mosolyával.
„Mint tudod, fizikai tested van – kezdte –, és hosszú utat tettél meg afelé, hogy megértsd, hogyan fejleszti ki az elméd az önérzetet. De van egy réteg... - keresett szavakat a mentor - a megélt tapasztalatnak, ami az egyik és a másik között helyezkedik el. Ezt a réteget finom testnek nevezik."
Sóhajtott.
„Elmagyarázni, mi a finom test, olyan, mintha a víz ízét próbálnánk leírni. Rájössz, hogy vizet iszol. Szüksége van rá, ha szomjasnak érzi magát. Megkönnyebbülést érzel, amikor tested telítődik a nedvességtől. De leírnád valakinek a víz ízét? Hasonló módon leírható-e az érzelmi egyensúly érzése? Vagy a megkönnyebbülés érzését? – Kétlem – motyogta –, de megpróbálom.

Finom ügyek

A tibeti hagyomány szerint az egyensúlyi állapotunkat vagy kiegyensúlyozatlanságunkat meghatározó érzelmi programok, valamint a tartós kiegyensúlyozatlanság fizikai és érzelmi megnyilvánulásai a finomtest funkciói.
A finom testet ritkán írják le szövegekben, vagy ritkán tárgyalják nyilvános tanításokban. A tibeti buddhizmus magasabb vagy fejlettebb tanításainak tárgya. Mindazonáltal úgy gondolom, hogy a finomtest felépítésének és gondolatainkra, cselekedeteinkre és különösen érzelmeinkre gyakorolt ​​hatásának megértése szükséges ahhoz, hogy megértsük azoknak a rétegeknek a jelentését, amelyek elhomályosítják azt a képességet, hogy önmagunkkal, másokkal és különféle életkörülményekkel bánjunk. melegség. Sőt, a finom test ismerete nélkül a legtöbb meditációs gyakorlat egyszerű gyakorlattá válik a saját komfortzónáink kiterjesztésére, olyan technikák sorozatává, amelyek célja az önérzet megőrzése és fenntartása.
A finom test lényegében egyfajta interfész – közvetítő az elme és a fizikai test között, egy eszköz, amelyen keresztül a két aspektus kommunikál egymással. Ezt a kapcsolatot hagyományosan a harang és a nyelv példája illusztrálja - egy fémgolyó, amely belülről üti a falait. A nyelv vékony test, összekötő kapocs az érzékek és a test között. A testet harangként ábrázolják. Amikor a nyelv megérinti a csengőt, a fizikai testet - idegeket, izmokat és szerveket - megérinti, és hang hallatszik.
A finom test szerkezete még mindig egy kicsit bonyolultabb, mint a harangé. Három egymással összefüggő elemből áll. Az első az úgynevezett tsa (szanszkrit nadi) halmazából áll, amely tibeti nyelvről lefordítva azt jelenti, hogy „csatorna” vagy „út”. Az akupunktúrás technikákat ismerő emberek észreveszik ezeknek a csatornáknak a hasonlóságát az akupunktúrás szövegekben leírt meridiánokhoz. Mások számára könnyebb lesz hasonlóságot találni a tibeti Tsa-csatornák és az egész testet átszelő ideghálózat között, amellyel valójában szorosan kapcsolódnak.
A csatornák az „élet szikráit” mozgatják – nevezzük így őket. Tibetiül ezeket a szikrákat tigle-nek (Skt. bindu) hívják, ami „cseppeknek” vagy „cseppeknek” fordítható. Ezt a szimbolikus értelmezést azért javasoltuk, hogy mentális képet alkothassunk arról, mi mozog ezeken a csatornákon keresztül.
Most már természetesen gondolhatunk ezekre a „cseppekre” mint neurotranszmitterekre – „kémiai hírvivőkre”, amelyek befolyásolják fizikai, érzelmi és mentális állapotunkat. A neurotranszmitterek egy része meglehetősen jól ismert: például a szerotonin kulcsszerepet játszik a depresszióban; A dopamin egy olyan vegyi anyag, amely elégedettségérzetet kelt, és az adrenalin (ismertebb nevén adrenalin) stresszes helyzetekben, szorongás és félelem esetén termelődik. A neurotranszmitterek apró molekulák, és bár a mentális és fizikai jólétünkre gyakorolt ​​hatásuk jelentős lehet, finom szinten mozognak a test különböző szervei között.
A csirkék csatornákon mozognak az energia erejével, amit tibeti tüdőnek (szanszkrit pránának) neveznek. A tüdő fogalmának fő jelentése a „szél”, egy olyan erő, amely egyik vagy másik irányba visz minket fizikailag, szellemileg és érzelmileg egyaránt. A buddhista hagyomány szerint minden mozgás, érzés és gondolkodás történhet a tüdőn keresztül, tüdő nélkül nincs mozgás. A tüdő a hasban összpontosul, négyujjnyi távolságra a köldök alatt (nagyjából megfelel a dan tien területnek a qigong gyakorlatban). Úgymond ez az élőhelye, ahonnan csatornákon keresztül áramlik, életszikrákat hordozva, amelyek támogatják létfontosságú funkcióinkat, testi, lelki és érzelmi állapotunkat.
De ha nem látjuk ezt a finom testet, és nem is érinthetjük meg, honnan tudhatnánk, hogy létezik?

A Zavar elfogadása

Több évbe telt, mire megtaláltam a választ erre a kérdésre. És ez akkor történt, amikor az első amerikai edzésem során rendkívül kínos helyzetbe kerültem.
Hosszú volt a repülésem Nepálból Kaliforniába, és amikor végre leszálltam a végcélomra, az elvonulást szervező nő fel-alá nézett, és felkiáltott: „Rinpocse! Szörnyen nézel ki! Szeretné, ha időpontot kérnék egy gyógytornászhoz?”
hálásan beleegyeztem.
A szervezési kérdések pár napos rendezése után a terapeuta megérkezett a házba - ahol laktam. Bevallom, a megjelenése megijesztett: fekete, fém részekkel hímzett bőrruhákat viselt, de nem ez a legrosszabb. Azt mondta, hogy feküdjek le az ágyra a szobában, és elkezdte mozgatni a kezét a testemen, és időnként csiklandozó mozdulatokkal finoman megérintette. Éreztem egy enyhe bizsergő érzést, de nem olyan, mint egy sportmasszázs, amitől reméltem, hogy segít feloldani a dugulásokat a testemben. Fél óra elteltével megkért, hogy forduljak hanyatt (ez eltartott pár percig, mert sikerült belegabalyodnom a láma köntösébe), és folytatta a karlengetést, én pedig kezdtem kicsit ingerült lenni és stresszelni. ki magam.
„Azt mondta, hogy körülbelül egy órát fog dolgozni” – gondoltam. - Eltelt fél óra, és hozzám sem ért. Oké, talán megvan a saját módszere a stresszpontok észlelésére a testében. És amikor megtalálja őket, akkor nekilát a dolognak.”
A terapeuta egy ideig mozgatta a kezét, és enyhén csiklandozva megérintette a testem. Aztán megragadta a jobb kezemet, és lassan emelni és leengedni kezdte. Abban a pillanatban azt gondoltam: „Miféle kezelés ez? Magam is meg tudom mozgatni a karomat."
És hirtelen felkiáltott a második ágyról: „Rinpocse! Ez nem fog működni: vagy én végzem a munkát, vagy te!”
Nem értettem, miről beszél. Kinyitottam a szemem és láttam, hogy a karom a testemre merőlegesen nyújtott helyzetben lefagy. Az a sok belső ingerültség, elvárás és pesszimista hozzáállás szó szerint megbilincselte a kezemet. Már elengedett, de a keze még mindig kilógott.
annyira szégyelltem magam. Abban a pillanatban leengedtem a kezem.
A nő még egy kicsit dolgozott a kezén, és ideje volt távoznia. Megkérdezte, mikor szeretnék még egy foglalkozást, de motyogtam valamit a közeljövőről.
Miután elment, elgondolkodtam a történteken, és végre megértettem a kapcsolatot a finom, energetikai és fizikai test között. Az érzelmeim teljesen átvették a fizikai reakciómat.
A finom test hatásának megtapasztalása igazi kinyilatkoztatás volt. Lehet, hogy eleinte zavarban voltam, de idővel kezdtem értékelni ezt a zavart, és még a karjaimba is tudtam fogadni. Talán azért, mert egy kicsit lassú ember vagyok. Tisztelem a múlt mestereinek tanításait, de amíg a saját bőrömön nem tapasztalom meg, addig nem sok értelme lesz számomra.

Egyensúly kérdése

Ideális esetben a finom testnek egyensúlyban kell lennie. A csatornák nyitottak, a „szél” „otthon” koncentrálódik és szabadon jár, az élet szikrái pedig erőlködés nélkül áramlanak át a csatornákon, betöltve funkciójukat. A könnyedség, a vidámság, a nyitottság és a melegség érzését éljük át. Még ha sok tervenk van mára, hosszú utazás vagy fontos találkozó vár ránk, nyugodtnak és magabiztosnak érezzük magunkat. Kíváncsian várjuk, mit hoz a mai nap. Ezt az állapotot nevezhetjük „különleges ok nélkül boldognak lenni”.
Másrészt előfordulhat, hogy azonos körülmények között ébredünk fel – ugyanabban az ágyban, szobában és ugyanazok a napi tervek –, és elnehezülést, haragot, szorongást és depressziót érezhetünk. Nem akarunk kikelni az ágyból, és ha mégis, akkor elbújunk a világ elől egy újság vagy a számítógép képernyője mögé. „Boldogtalanok vagyunk különösebb ok nélkül”; legalábbis nem tudjuk azonnal megnevezni.
Részben ezért nevezik a finom testet „finomnak”. A tsa, a tüdő és a tigle interakcióját nem könnyű azonosítani, amíg az egyensúlyhiány végül érzelmi, fizikai vagy mentális probléma formájában nem nyilvánul meg. A finomtest szintjén működő programok rendszerint tudatunk részvétele nélkül jönnek létre, és ha nem tesznek időben intézkedéseket, addig növekednek és fejlődnek, amíg képletesen szólva tragédiába nem törnek.

Az egyensúlyhiány okai

A szervezet kétféleképpen is kiegyensúlyozatlanná válhat.
Az egyik a ca-hoz kapcsolódik: a csatornák elzáródhatnak vagy elcsavaródhatnak, általában valamilyen sokk vagy trauma következtében. Például néhány évvel ezelőtt repülőn utaztam Pokharából, Közép-Nepál egyik alacsonyan fekvő régiójából Muktinathba, egy távoli hegyvidéki területre a Himalájában. A gép kicsi volt, mindössze tizennyolc ülőhellyel, amelyek nagy részét külföldi turisták, főként zarándokok foglalták el.
Muktinathba repültem, hogy felügyeljem a helyi buddhista kolostor munkáját. A templom és más épületek rossz állapotban voltak, az apácák pedig rettenetes körülmények között éltek. Egyszerűen nem volt pénzük vagy képzett munkások a kolostor fenntartására.
A repülőgépnek reggel 8 órakor kellett volna felszállnia, hogy elkerülje az erős szelet, amely szinte mindig dél körül megélénkül. Akkoriban a légi utazás kétes vállalkozás volt, a gépek gyakran több órával később indultak a vártnál, ha egyáltalán felszálltak. Végül három és fél órás késéssel hagytuk el a repteret, amikor már javában fújt a szél.
Miközben a hegyek felett repültünk, a turbulencia miatt közel fél órán keresztül egyik oldalról a másikra dobált apró gépünk. Sok utas sikoltozott és sírt, azt gondolva, hogy meghal. Olyan technikát alkalmaztam, ami egy kicsit segített a higgadtságban: ahelyett, hogy a gép mozgására koncentráltam volna, kinéztem az ablakon, és minden figyelmemet az egyik hegyre összpontosítottam. De be kell vallanom, hogy belém hatolt ugyanaz a félelem, ami a többi utast is hatalmába kerítette. Ez a félelem – az idegrendszer megrázkódtatása – egyfajta nyomot hagyott az elmémben. Bár biztonságosan leszálltunk, imádkoztam, hogy legyen más módja a visszatérésnek Pokharába - autóval vagy busszal. De abban az időben csak egy út volt - repülővel. Visszafelé ugyanazon a külföldi turistákkal teli kis repülőn ültem, és annyira izzadtam, hogy átázott a ruhám. Szorosan ökölbe szorítottam a kezeimet, és bár ez segített egy kicsit ellazulni, tudtam, hogy bármennyire is szorongatom őket, nem sok jót tenne, ha a gép valóban zuhanni kezdene.
Amikor egy ilyen szörnyű esemény bekövetkezik, a racionális elme elveszíti a gondolkodási képességét, és a ca csatornák kissé elcsavaródnak, olyan programokat hozva létre, amelyek nemcsak az érzelmi reakciókra, hanem a fizikai állapotra is hatással vannak.
A szorongató érzelmek egy életen át tartó ismétlődése is okozhat torz reakciómintákat, amelyek nyomot hagynak a csatornákon. Például egy nő elmesélte, hogy gyerekkorában a felnőttek arra kényszerítették, hogy „tartsa be a száját, soha ne panaszkodjon vagy magyarázzon semmit”. Most, amikor megpróbálta kifejezni gondolatait vagy érzéseit, kiszáradt a torka, és egy szót sem tudott kinyögni. Egy nő azon kapta magát, hogy férjhez ment egy férfihoz, aki bántalmazta őt, de ezt senkinek sem mondhatta el. Minden alkalommal, amikor tárcsázni ment a segélyhívó számot, az ujjai elzsibbadtak, és a hangja nem volt hajlandó engedelmeskedni.
Kiegyensúlyozatlanság akkor is előfordul, amikor a tüdő felemelkedik. Ez a fajta egyensúlytalanság az én különböző rétegeinek fejlődésével párhuzamosan alakul ki. Amint belépünk az „igazi én” (és tágabb értelemben a „valódi mások”) befolyási övezetébe, félelem és remény, vonzalom és idegenkedés, dicséret és előítélet hat ránk.
Mivel elszakadunk a természetünk alapját képező alapvető szeretet, tisztaság és nyitottság természetes szikrájától, elkezdjük az elégedettség érzését kívülről keresni: az eredményekben, az elismerésben, a kapcsolatokban, új dolgok megszerzésében. És mivel szinte minden esetben csalódunk abban, amit kerestünk, csalódottak, amikor az, amit találunk, nem tudja betölteni az üres teret, tovább keresünk, több erőfeszítést teszünk, és ennek eredményeként a tüdő energiája kezd lemenni. . Ennek eredményeként nyugtalanok és izgatottak leszünk; a szívek vadul dobognak; kezdődnek az alvási problémák.
Ez a nyugtalan energia önmagából táplálkozik. Gyorsabban sétálunk, gyorsabban beszélünk és gyorsabban eszünk anélkül, hogy észrevennénk. Vagy fejfájástól, hátfájástól, szorongástól és idegességtől szenvedünk. Még akkor is, ha lefekvésre készen állunk, vagy esetleg úgy döntöttünk, hogy szunyókálunk, szorongás gyötör bennünket – amit én belső „gyorsulásnak” nevezek –, ami egyszerűen nem enged pihenni. A tüdőnk kér tőlünk valamit, de nem tudjuk, mit.
Egyébként a tanítványom nemrég leírta a helyzetét. Fizikailag kimerült volt, nehéz munkahelyi projekt terhelte, és hirtelen alkalma nyílt egy kellemes nyári napon egy függőágyban szunyókálni barátja házának kertjében. Illatos virágok illata burkolta be, madárcsicsergés hallatszott.
– De nem tudtam aludni – magyarázta. - Valami folyton viszketett belül - az érzés, hogy pazarlom az időmet, vissza kéne mennem dolgozni. Válaszolnom kellett a hívásokra és az e-mailekre. Nagyon sok dolgom volt."
– Ez a valami – magyaráztam neki –, a te tüdőd. Csapdában ragadt. A tüdő részben vak. Ez a finom, belső nyugtalanság, amelyet sem a testben, sem az elmében nem lehet kimutatni, nem engedi megpihenni, bármennyire is kimerült.
A finom belső nyugtalanság nagyon veszélyes helyzetet eredményezhet. Ha nem figyelünk idejében, a kiegyensúlyozatlan tüdő a szívben vagy a test más szervében, rendszerében köthet ki. Lázas leszünk, szemünk égni fog, bőrünk megreped. Rossz alvás közben izzadni kezdünk, hánykolódunk az ágyban, próbálunk kényelmesebb testhelyzetet találni, miközben a tüdőnk lüktet, és mindenféle gondolatot, érzést és fizikai érzést kelt. Néha találunk ésszerű magyarázatot gyötrődésünkre: munkaidő, veszekedés, anyagi nehézségek vagy egészségügyi problémák – de még akkor sem csillapodik a szorongás, ha az ok kiderült.
Amikor ez az energia eléri a csúcspontját, kimerültnek, letargikusnak és depressziósnak érezzük magunkat. Kiégünk, apatikusnak érezzük magunkat, és a legegyszerűbb feladatokat sem tudjuk elvégezni. Ennek eredményeként egész nap alszunk, de zavarnak bennünket a nehéz álmok.
Ezenkívül, ha egyensúlyhiány lép fel, a tüdő elakad valahol, általában a felsőtestben - a fejben vagy a mellkasban. Egy közeli barátomnak annyira fájt a nyaka és a válla, hogy megkérte barátait, járjanak a felsőtestén, miközben ő hason feküdt. De ez csak egy átmeneti intézkedés, amelyet naponta kellett alkalmazni.
Sok esetben az egyensúlyhiány olyan programokat hoz létre, amelyek úgy tűnik, önálló életüket élik. Ca blokkolva van. A tüdő vad sebességgel mozog. A csicskák elakadnak a csatornákban, vagy meghatározott körben mozognak, mint a leszállási sorban várakozó repülőgépek. Idővel ez a programozott modell elkezdi meghatározni gondolkodásunkat, érzéseinket és viselkedésünket anélkül, hogy ennek tudatában lennénk.
Mivel ezek a modellek, képletesen szólva, a finom testben élnek, különleges megközelítésre van szükségük: ugyanaz a gondos, kedves és gyengéd odafigyelés, mint a fizikai testre. Először is figyeljünk a finom test által küldött riasztó jelzésekre, ugyanakkor értsük meg, hogy tapasztalatainknak csak egy aspektusát képviselik.

Megtanulni lovagolni

Az egyik hasonlat, amellyel Tselwang Rindzin magyarázta az elme és a finom test kapcsolatát azon a távoli napon, amikor a szobában ültünk az elhalványuló fényben, a lovas és a ló kapcsolata volt. Ha a lovas túlságosan feszült vagy túl nagy nyomást gyakorol a lóra, a ló kicsúszik az irányítás alól. Ha a ló vadul viselkedik, akkor a nyeregben ülő személy ideges lesz.
Nemrég említettem ezt a hasonlatot egy tanítványomnak, aki szereti a lovakat, és gyakran lovagol át az erdőn. Azt mondta, hogy az összehasonlítás nagyon hasonlít ahhoz az elvhez, amelyet megtanult egy vad ló irányítására.
„A ló minden lehetséges veszélyre úgy reagál, hogy értelmetlenül csapkod” – mondta. - Bárhová rohan, zavartan és pánikba esik. Ezért a lovas feladata az, hogy meggyőzze a lovat, hogy nincs veszély, hogy megnyugodjon.”
„A szorongó lóval a legjobb módszer – folytatta –, ha kedves vagy, és elmagyarázod, mit vársz és mit akarsz tőle. Biztos lehetsz benne, hogy megérti. Sétálj lassan. Ne nyomja, ha a ló össze van zavarodva. Ha megérti, hogy minden rendben van, lazíthatja a gyeplőt. A ló elégedettnek érzi magát, ha helyesen teljesíti kívánságait. Így tanul."
A finom test is tanul: a kedves, gyengéd útmutatás és az elengedés készsége által abban a pillanatban, amikor megtalálja saját egyensúlyát.

Folytatás itt

Láma Zopa Rinpocse

Abszolút gyógyulás. Spirituális gyógyítás a tibeti buddhizmusban

LAMA ZOPA RINPOCHE

VÉGSŐ GYÓGYÍTÁS

AZ RÉSZÉRZÉS EREJE

Lillian Too előszava

Szerkesztette Ailsa Cameron

WISDOM PUBLIKÁCIÓK Boston

LAMA ZOPA RINPOCHE

Lillian Tu előszava

Szerkesztette Elsa Cameron

Megbeszélés alapján a Wisdom Publications céggel, 199 Elm Street, Somerville, MA 02144, USA

Megjelent a Wisdom Publications (USA) és Alekszandr Korzsenevszkij irodalmi ügynökségével egyetértésben

Fordítás angolból: Sándor A. Narignani

© Lama Thubten Zopa Rinpoche, 2001.

Előszó

Ez egy igazán csodálatos könyv. Oldalai személyes jelenlétet, élő szavakat és utasításokat adnak az olvasónak a legnagyobb lámáktól, oly sok békés bölcsességet és gyógyító ragyogást sugározva! Ez egy olyan könyv, amely lelki gyógyulást kér a fájdalomtól szenvedők szívébe; felhívjuk elménk figyelmét azoknak a gyógyító módszereknek a kivételes bölcsességére, amelyek teljes és végleges gyógyulást adhatnak nekünk; könyv minden szenvedőnek, betegnek és hátrányos helyzetűnek.

Eközben " Abszolút gyógyulás„nem csupán imák gyűjteménye, amelyek célja testi betegségeink enyhítése. A könyvben található tanítások és gyakorlatok az élet és halál, a mulandóság és a szenvedés mélyebb megértéséhez vezethetnek. A megszerzett megértés lehetővé teszi számunkra, hogy a rossz egészségi állapotot és a betegségeket tágabb, nagyobb perspektívából lássuk. Ebből a perspektívából a karma, a reinkarnáció és a következő születés jellemzői új értelmet nyernek számunkra, amelyek vigasztalásra, erőre és végső soron gyógyításra képesek.

Láma Zopa Rinpocse egy spirituális tanító, akinek együttérzése, kedvessége és hihetetlen alázata legendássá vált több ezer követője és tanítványa körében szerte a világon. Négy éves korában Rinpocsét egy bölcs remete jógi reinkarnációjaként ismerték el, aki a nepáli Himalájában, Laudo területén élt és meditált.

Nagy szerencsém volt 1997 februárjában Indiában találkozni Rinpocsével, és ez az esemény örökre megváltoztatta az élethez való hozzáállásomat. Jelentős „teherrel” érkeztem a találkozóra, ami a színlelés és az önérdek negatív poggyászából állt, és az ember életével egyenértékű. Akkoriban úgy dohányoztam, mint egy mozdony – könnyedén elszívtam napi két doboz cigarettát, és ez így ment harminc évig! Indiában udvariasan megkértek, hogy ne dohányozzak egy ilyen magas láma jelenlétében, és még mindig emlékszem, hogyan kellett időnként besurrannom az épület sarka mögé, hogy beszívjak párat. Hihetetlenül hülyének éreztem magam, de ahogy mindenki elmondja, aki nikotinfüggőség foglya volt, mi, dohányosok nem úgy viselkedünk, mintha megszálltak volnánk. Ha egy egész életet cigarettával a hátad mögött élsz le, nem olyan könnyű lemondani róla.

És itt van, egy csoda! Miután visszatértem Indiából, soha többé nem nyúltam cigarettához, és a mai napig nem dohányzom. Több hónapba telt, mire rájöttem, hogy a dohányzásról való leszokásomnak köze van a Rinpocsével való találkozáshoz. Áldása segített abban, hogy felhagyjak ezzel a rossz szokással, miközben kivétel nélkül a dohányzás abbahagyására tett kísérleteim, amit korábban tettem, semmivel nem végződtek. Azonban minden próbálkozás, hogy köszönetet mondjon Rinpoche-nak, oda vezetett, hogy teljesen tagadta azt a tényt, hogy bármi köze lenne a történtekhez. Egyszerűen figyelmen kívül hagyta az ezzel a témával kapcsolatos beszélgetéseket – ez a mértéke szerénységének.

A könyvben található meditációk különösen fontosak azok számára, akiknek életét súlyos betegség fenyegeti. A Medicine Buddha gyakorlása rendkívül hatékony, mert valóban csodálatos gyógyulást tud hozni magunknak és mindazoknak, akiket krónikus betegségek gyötörnek. Zopa Rinpocse láma azáltal, hogy átadja ezt a tudást és tanításokat a világnak, megmutatja, milyen határtalan kedvessége és együttérzése.

Tehát készülj fel a gyógyulásra, de ne felejts el erőfeszítéseket tenni azért, hogy fellebbentse a tudatlanság fátylát, és megszabaduljon a csalódás keserűségétől, amely megakadályozza elménket abban, hogy elfogadja azt a helyzetet, amelyben a gyógyulás Nem történik. Szüntesd meg a karmikus tudatlanságot azáltal, hogy meditálsz ezeken a tanításokon, vizualizálsz és mantrákat mondasz. Rinpoche elmagyarázza nekünk, hogy a valóság természetének megértése hogyan tesz lehetővé számunkra, hogy minden szenvedést úgy érzékeljünk, mint amely magában foglalja a boldogság magvait. És ebben rejlik ennek a csodálatos könyvnek a magasztos bölcsessége.

Mindazok, akik olvassák Mesterem szavait, találjanak tartós boldogságot, enyhüljenek szenvedéseik, és azonnal gyógyuljanak meg minden betegségből és betegségből.

Lillian is,

Az angol nyelvű kiadás szerkesztőjének előszava

Amikor 1991 augusztusában Zopa Rinpoche láma, a Mahayana Hagyomány Fenntartásáért Alapítvány (FPMT) spirituális vezetője úgy döntött, hogy megtartja az első gyógyító tanfolyamot a Tara Institute-ban (az FPMT egyik központja Melbourne-ben, Ausztráliában), már több mint húsz éves tapasztalattal rendelkezik az egészségügyi problémákkal küzdők segítésében. A tibeti gyógyászatban leírt hagyományos gyógynövényes módszerek mellett Zopa láma különféle meditációkat, mantraszavalásokat és a tibeti buddhizmus egyéb gyógyító gyakorlatait írta elő rászoruló emberek ezreinek. Látva, hogy egyre többen fordulnak hozzá segítségért, és rájöttek, hogy a tibeti buddhizmus mennyi mindent tud adni mindannyiuknak, különösen a gyógyíthatatlan betegségekben szenvedőknek, Rinpocse úgy döntött, hogy egyhetes gyógyító szemináriumot szervez.

A „gyakorlatok és meditációk a lélek és a test gyógyulását segítő” néven hirdették meg ez a tanfolyam senkinek sem ígért csodálatos gyógyulást. Zopa láma ragaszkodott hozzá, hogy csak életveszélyes betegségben szenvedők vehetnek részt a workshopon, és végül csak hat résztvevőt engedtek be a csoportba: négy rákos, egy HIV-fertőzött és egy sclerosis multiplexben szenvedő. A főcsoporton kívül további hat résztvevő is jelen volt a szemináriumon, akiknek feladata az oktatási folyamat szervezési támogatása és a jövőbeni hasonló szemináriumok megtartására való felkészítés.

1991. augusztus 28-án délelőtt a szeminárium résztvevői a Tara Intézet meditációs termében gyűltek össze az első órára. A buddhista tanítás hagyományos stílusától, amelyben a mester trónon ülve tanít, Zopa láma egy kényelmes székben ült, szemben a szintén székeken ülő résztvevőkkel. Rinpocse így üdvözölte a tömeget: „Szeretném mindenkinek megköszönni, hogy eljöttek ide. Együtt segítjük egymást a tudat átalakításában és a legfontosabb dolog kifejlesztésében ebben az életben - egy kedves szívben, amely lehetővé teszi számunkra, hogy más élőlények javára hatékonyabban és mélyebb szinten tudjunk segíteni. Nagyon szépen köszönöm mindenkinek, hogy ezt lehetővé tették.”

Ezután minden résztvevő, köztük Láma Zopa bemutatkozott, és röviden megbeszélték, mit várnak ettől a tanfolyamtól. Rinpoche később megjegyezte, hogy eredetileg az óra nagy részét meditációnak szánta, azonban a résztvevők magukról beszélve meglepődve tapasztalta, hogy mindannyiukat jobban érdekli a belső béke megtalálása, mint a betegségtől való megszabadulás. megütötte őket. Ez a felfedezés ihlette Rinpoche-t, hogy előadásai során mélyebbre ásson a buddhista filozófiában.

Az egyhetes tanfolyamon Rinpocse naponta kétszer tanított: délelőtt és délután, általában rövid ideig, figyelembe véve a résztvevők fizikai állapotát. Tanításaiban Rinpocse óvatosan kerülte a szanszkrit terminológia használatát, és az univerzálisabb és hozzáférhetőbb előadásmódot részesítette előnyben. Az előadások meghallgatása mellett a résztvevők gyengéd fizikai gyakorlatokat, vezetett meditációt és csoportos beszélgetéseket végeztek minden reggel. Rinpoche a buddhista filozófia alapjaival ismertette meg a hallgatóságot, különös tekintettel a tudat átalakítására. Minden jelenlévőnek átnyújtott könyvének egy példányát. "A problémákat örömmé alakítani", kifejtve, hogy a szemináriumon megvitatandó összes fő pontot lefekteti. Ezen kívül Rinpocse személyesen vezetett számos csoportos gyakorlatot: fehér fény gyógyító meditációt, mantra éneklést és istenségvizualizációt (különösen Logyeonmy), sztúpák, relikviák és szövegek körbejárása, a résztvevők által elfogyasztott víz megáldása minden óra elején és végén. A szeminárium vége felé Rinpoche személyes interjúkat készített minden résztvevővel, megbeszélve minden egyes személy személyes helyzetét, és utasításokat adott az egyéni gyakorlatra vonatkozóan. A lakásában nyugdíjba vonulva Rinpocse rituális gyakorlatokat is végzett - pujas a csoporttagok egészsége érdekében.

TENZIN WANGYAL RINPOCHE

Cím: Vásárolja meg a "Tibeti hanggyógyítás" című könyvet: feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Rinpoche Tenzin book_name: Tibeti hanggyógyítás

TIBETI HANGGYÓGYÍTÁS

Hét gyakorlat az akadályok eltávolításához

jótékony tulajdonságok megszerzése

és felfedezd saját veleszületett bölcsességedet

TENZIN WANGYAL RINPOCHE

TIBETI

HANGGYÓGYÍTÁS

Hét gyakorlat az akadályok eltávolításához, a jótékony tulajdonságok eléréséhez és a veleszületett bölcsesség felszabadításához

Marcy Vaughan szerkesztő

Szentpétervár. Uddiyana. 2008

Tenzin Wangyal Rinpocse. Tibeti hanggyógyítás. - Fordítás angolból: St. Petersburg: Uddiyana, 2008. - 112 p.

A tibeti boni buddhista hagyomány az egyik legrégebbi keleti spirituális hagyomány, amelyet a mai napig folyamatosan közvetítenek. A Tibetan Sound Healing könyvön keresztül megismerkedhetsz e hagyomány szent hangjainak ősi gyakorlatával, és felhasználhatod őket természetes elméd gyógyító potenciáljának felébresztésére.

Kiadta:

Tenzin Wangyal. Tibeti hanggyógyítás. Hét irányított gyakorlat az akadályok leküzdésére, a pozitív tulajdonságok elérésére és a benne rejlő bölcsesség feltárására. - Boulder: Igazán hangzik, 2006

angol szerkesztő Marcy Vaughan kiadások

Fordító F. Malikova

Szerkesztő K. Shilov

Minden jog fenntartva. Szöveg vagy illusztrációk bármilyen formában történő sokszorosítása csak a szerzői jog tulajdonosának írásbeli engedélyével lehetséges.

ISBN 978-5-94121-040-4 © Tenzin Wangyal Rinpoche, 2006

© Uddiyana Kulturális Központ, fordítás, szerkesztés, tervezés, 2008

Előszó

Indiában születtem hagyományos tibeti családban. Anyám és apám elmenekültek Tibetből, bármiben is voltak, minden vagyonukat ott hagyták. Fiatalon kolostorba lépve alapos oktatást kaptam a bon buddhista hagyományról. A Bon a legrégebbi spirituális hagyomány Tibetben. Tartalmazza az élet minden területén alkalmazható tanításokat és gyakorlatokat: a természet elemi erőivel való kapcsolatokban; az etikus és erkölcsös magatartásban; a szeretet, az együttérzés, az öröm és az önuralom fejlesztésében; és Bon legmagasabb tanításaiban is – a dzognenben, vagyis a „nagy tökéletességben”. Származásának hagyományos boni nézete szerint sok ezer évvel Shakyamuni Buddha indiai születése előtt megjelent ezen a világon Buddha Tonpa Shenrab Miwoche, és hirdette tanításait. Bon követői szóbeli tanításokat és közvetítéseket kapnak olyan tanítóktól, akiknek az utódlása megszakítás nélkül folytatódik az ókortól napjainkig.

Szerzetesi végzettségem tizenegy évnyi tanulást tartalmazott a Bon dialektika iskolájában, ami a geshe fokozattal tetőzött, ami egyenértékűnek tekinthető a nyugati vallástudományi Ph.D. fokozattal. Amíg a kolostorban maradtam, tanáraim közvetlen közelében éltem. Az egyik gyökértanítóm, Lopon Sangye Tendzin felismert, hogy a híres meditációs mester, Kyungtrul Rinpocse tulka vagy reinkarnációja.

A buddhista Bon hagyomány gazdag módszerekben, amelyek célja, hogy minden lényt a felszabadulás útjára vezessenek. Lehetőségem van bemutatni ezeket az értékes tanításokat a Nyugatnak, köszönhetően tanáraim mély bölcsességének és kedvességének, valamint fáradhatatlan erőfeszítéseiknek, hogy megőrizzék ezeket a tanításokat.

Miközben nyugati tanítványaimat tanítottam, magam is sokat tanultam. A tibetiek nem tesznek fel annyi kérdést! Sok nyugati diák segített nekem azzal, hogy kérdéseket tett fel a Dharmáról, a szenvedéstől való megszabadulás útjáról. Nagyon fontos kérdéseket vetett fel számomra az a nehéz feladat, hogy a tibeti dharmát a bon buddhista hagyományban foglaltaknak megfelelően megismertessük a Nyugattal. A kolostorban a Dharma tanításának egyik módját ismertem, nyugaton azonban egy másikhoz szoktam hozzá. A munkám, a gyakorlatom, a hallgatókkal és a nyugati kultúrával való interakcióm eredményeként döntöttem úgy, hogy felajánlom ezt az öt harcos szótag gyakorlatát. Az én tanítási módom több éves alkalmazkodás és gondolkodás eredménye.

A Dharma sorsa Nyugaton nem úgy alakul, ahogyan lehetne, és ez elszomorít. Látom, hogy az emberek a buddhista eszméket és filozófiát mindenféle őrült dologgá változtatják. Egyesek számára a buddhizmus annyira serkenti a mentális funkciókat, hogy évekig hajlandóak megvitatni. Szóval mi az eredmény? Mi változik egy ilyen diák viselkedésében? Végtelenül ismétli ugyanazokat a vitákat a Dharmáról a tanárával, egy új tanárral, más tanulókkal, más helyzetekben folytatott beszélgetésekben. Ennek eredményeként sokan pontosan ugyanott jelölik az időt, ahol tíz, tizenöt, húsz évvel ezelőtt elkezdték. A Dharma nem érintette meg őket mélyen, nem vert gyökeret.

Gyakran az, amit mindennapi életünkben élünk, ellentétben áll azzal a spiritualitással, amelyre törekszünk. Ez a két terület általában semmilyen módon nem metszi egymást. Például amikor spirituális gyakorlatokat végzünk, imádkozunk, hogy együttérzést fejlesszünk ki magunkban, és ismételjük: „Minden élőlény mentes legyen a szenvedéstől és a szenvedés okától.” De mennyire igaz az együttérzésed a mindennapi életben? Milyen mélyen hatolt be ez a vágy az életedbe? Ha megfigyeled, hogyan élsz valójában, valószínűleg csalódni fogsz, mert nem találsz igazi együttérzést idegesítő szomszédoddal, és nem emlékszel a közelmúltban idősödő szüleivel folytatott vitára. Még ha folyton azt ismételgeted is: „Minden érző lény mentes legyen a szenvedéstől és a szenvedés okától”, valaki, aki jól ismer téged, megkérdezheti: „Amikor „minden érző lényt” említ, valóban erre az ötre gondolsz, és különösen egy tőlük?

Ez az öt harcos szótag gyakorlata megváltoztathatja az életét. De integrálnod kell a spirituális gyakorlatodat az összes körülményhez és minden találkozáshoz, ami az életedben történik. Ha nem tudsz mit tenni a primitív küzdelmek ellen, amelyeket mindennapi életedben vívsz, akkor semmiféleképpen nem tudsz megváltoztatni semmit a magasabb szférában, ahol minden élőlény javára szeretnél szolgálni. Ha nem vagy képes szeretni azt, akivel együtt élsz, vagy nem tudsz kedves lenni szüleidhez, barátaidhoz, munkatársaidhoz, akkor nem tudod szeretni az idegeneket, még kevésbé azokat, akik gondot okoznak neked. Hol kezdjem? Kezdd magaddal. Ha változásokat szeretnél látni az életedben, de nem látod őket, hallgasd meg a meditációs gyakorlat egyértelmű utasításait, és tedd ezt a gyakorlatot életed szerves részévé.

Őszinte kívánságom, hogy az öt harcos szótagnak ez az egyszerű és gyönyörű gyakorlata, amely a tibeti buddhista Bon-hagyomány legmagasabb tanításain alapul, amelynek származási vonala vagyok, sok hasznára váljon Nyugaton. Kérlek, fogadd el áldásaimmal és építsd be az életedbe. Legyen ő a támaszod abban a vágyadban, hogy kedves és erős, éleslátó és felébredt légy.

Tenzin Wangyal Rinpoche Charlottesville, Virginia, USA, 2006. március

Bevezetés

A spirituális út középpontjában az a vágy áll, hogy megismerjük és önmagunknak lenni, igaznak és hitelesnek lenni. Ez azoknak ezreinek gondolata, akik előtted jártak, és azok, akik utánad jönnek. A tibeti buddhista Bon hagyomány legmagasabb tanításai szerint valódi énünk, amelyre törekszünk, eredetileg tiszta. Mindannyian, amilyen ő, kezdetben tiszták. Ennek hallatán természetesen azt gondolhatja, hogy ezek valami nagy szavak vagy filozófiai okoskodások, és valószínűleg ezt most maga sem érti. Hiszen egész életedben hatással voltak rád a tisztátalanságoddal kapcsolatos ötletek és elképzelések, és könnyebben el tudod hinni, hogy ez így van. A tanítások szerint azonban valódi természeted tiszta. Ez az, ami valójában vagy.

Miért olyan nehéz ezt a tisztaságot felfedezni, megtapasztalni? Miért van körülötte annyi zűrzavar és szenvedés? A lényeg az, hogy valódi énünk túl közel van a szenvedést átélő elméhez. Olyan közel van, hogy ritkán ismerjük fel, ezért rejtve van előlünk. Egy dolog jó: abban a pillanatban, amikor elkezdünk szenvedni, vagy felfedezzük tévedésünket, lehetőségünk van felébredni. A szenvedés megráz minket, és lehetőséget ad arra, hogy ráébredjünk a mély igazságra. Leggyakrabban, amikor szenvedünk, úgy érezzük, hogy változtatni kell valamin, hogy jobban éljünk. Változtatunk a munkán, a kapcsolatokon, a táplálkozáson, a személyes szokásokon, stb., stb. Ez a kikerülhetetlen igényünk, hogy folyamatosan javítsunk valamit magunkon és a környezetünkön, egy hatalmas iparág fejlődéséhez járul hozzá. Bár ezek a lépések átmeneti enyhülést hozhatnak vagy javíthatják életminőségét, soha nem mennek elég mélyre ahhoz, hogy alapvetően megszüntesse az elégedetlenségét. Ez egyszerűen azt jelenti, hogy akármilyen önfejlesztési módszerekkel próbálkozunk, bármennyire is hasznosnak tűnnek, soha nem leszünk teljesen azok, akik valójában vagyunk.

Hasznos az elégedetlenségünk, ha több kérdésre motivál, de a leghasznosabb, ha a helyes kérdést tesszük fel. Hagyományom legmagasabb tanítása szerint a kérdést fel kell tenni: „Ki szenved? Ki éli túl ezt a próbát? Ez egy nagyon fontos kérdés, de ha nem tesszük fel helyesen, téves következtetéshez vezethet. Ha azt kérdezzük: „Ki szenved?”, akkor közvetlenül és tisztán kell tekintenünk lényünk belső terébe. Sokan nem teszik ezt elég sokáig vagy nem elég körültekintően ahhoz, hogy legbelsőbb lényükhöz jussanak.

Az elégedetlenség érzése szükséges ösztönző a spirituális úton való előrelépéshez. Közvetlenül a meditációs gyakorlatoddal kombinálva hatékony mechanizmussá válik, amely segít kapcsolatba lépni a lét tiszta terével. Az öt harcos szótag meditációs gyakorlatában való használatával valóban kapcsolódsz eredeti tiszta énedhez, és ha ezt eléred, bizalmat generálhatsz ebbe az igazi énbe, és életed a spontán és a spontán önmagad tükröződésévé és kifejezésévé válhat. jótékony cselekedetek, amelyek ebből a hiteles és valódi énből fakadnak.

ÖT SZÓTAG-HARCOS SZEMLE

Gyökérre ébredt természetünket nem viszik vagy teremtik sehova – már itt van. Ahogy a mennyország mindig jelen van, bár a felhők eltakarhatják, úgy mi is merev minták mögé bújunk, amelyeket tévedésből magunknak veszünk. Az Öt harcos szótag gyakorlása egy ügyes módszer, amely segíthet megszabadulni káros és korlátozó test-, beszéd- és tudatmintáinktól, és spontánabb, kreatívabb és hitelesebb önkifejezést tesz lehetővé. Ebben a gyakorlatban felismerjük azt, ami már létezik, kapcsolatba kerülünk vele, és hitet kapunk benne. Relatív szinten kezdünk kedvességet, együttérzést, mások sikereinek örömét és pártatlanságot tanúsítani – olyan tulajdonságokat, amelyek kölcsönösen nagy hasznot hoznak önmagunkkal és másokkal való kapcsolatainkban. Végső soron ez a gyakorlat teljes tudást ad valódi énünkről. A tanításokban egy ilyen élményt ahhoz hasonlítanak, amikor egy gyerek a tömegben felismeri édesanyját – ez a kapcsolat azonnali, mély tudata, az otthonlét érzése. Ebben az esetben a természetes elméről beszélünk, és ez az elme tiszta. A természetes elmében minden tökéletes jó tulajdonság természetesen jelen van.

Sokféleképpen gyakorolhatjuk a meditációt és a valódi énünkkel való kapcsolatteremtést. Az öt elemről szóló könyvemben, a Gyógyítás formával, energiával és fénnyel című könyvemben arról beszélek, hogy a természet erőit arra használom, hogy mélyebb és hitelesebb kapcsolatot tartsanak fenn a lényegével. Amikor egy hegy tetején állunk, tagadhatatlanul megtapasztalhatjuk a hatalmas nyílt teret. Fontos megérteni, hogy egy ilyen érzés, élmény nemcsak ennek az izgalmas látványnak az észlelésekor van bennünk jelen. A gyászon keresztül megismerhetjük és fejleszthetjük a rugalmasságot. Sokan pihenni és szórakozni megyünk az óceánhoz, de az óceán természetes ereje segíthet nyitott elménk kialakításában. A természethez fordulhatunk, hogy bizonyos tulajdonságokat merítsünk és asszimiláljunk, azaz átvehessük azt, amit a fizikai érintkezés során érzünk, és mélyen elmerüljünk abban, hogy tapasztalatunk az energia és az elme élményévé váljon.

Milyen gyakran nézünk egy virágra, és azt gondoljuk: „Milyen szép! Milyen szép! Ebben a pillanatban hasznos belsőleg megérteni a szépség ezen tulajdonságát. Érezd, miközben nézed a virágot. Ne csak nézzen egy virágot vagy bármilyen más külső tárgyat, és azt gondolja, hogy önmagában szép. Ebben az esetben csak a véleményét látja, hogy a virág szép, de ennek semmi köze Önhöz. Mélyen tudatosítsa ezt a tulajdonságot és érzést: „Én ezt tapasztalom. A virág egy támasz, amely segít nekem ezt felfogni”, ahelyett, hogy azt gondolnád, hogy a virág valami külső és különbözik tőled. Az életben számos kedvező lehetőségünk van ennek megtapasztalására.

Az öt harcos szótag gyakorlatában nem a külsőből indulunk ki. A megközelítés itt a belső tér felfedezése, és onnan a spontán megnyilvánulás felé való elmozdulás. A hangon keresztül megtisztítjuk megszokott hajlamainkat és akadályainkat, és egyesülünk lényünk tiszta és nyitott terével. Ez a nyitott tér – minden jóság forrása – mindannyiunk alapja. Egyszerűen az, amilyenek mi magunk is vagyunk – felébredtek, tiszták, buddhák.

Öt harcos szótag van: A, OM, HUM, RAM és AZA, és mindegyik szótag az ébredés minőségét szimbolizálja. Ezeket "mag szótagoknak" nevezik, mert a megvilágosodás lényegét birtokolják. Ez az öt szótag a test, a beszéd, az elme, a jó tulajdonságok és a felvilágosult tettek szimbóluma. Együtt szimbolizálják hiteles énünk valódi és teljes mértékben megnyilvánuló természetét.

A gyakorlatban minden harcos szótagot felváltva énekelünk. Minden szótagnál a megfelelő test energiaközpontra vagy csakrára összpontosítunk, és egyesülünk az adott szótagnak megfelelő minőséggel. Kezdjük a lét tiszta nyitott terével, és a cselekvések megnyilvánulási helyével fejezzük be. Minden gyakorlatot a szokásos „én”-ből kezdesz, és életed minden körülményét és körülményét nyitottá és tisztává alakítod át: azokat is, amelyekről tudsz, és azokat, amelyek rejtve vannak előtted. Az első hely, amelyre összpontosít, a frontális csakra. A csakra egyszerűen egy hely a testben, egy energiaközpont, amelyben sok energiacsatorna fut össze. Ezek a központok nem a felszínen, hanem a test mélyén helyezkednek el a központi csatorna mentén - ez a fénycsatorna a köldök alatt kezdődik, és a test közepén halad felfelé, és a fej búbjánál nyílik. A különböző gyakorlati rendszerek különböző csakrákat használnak. Az öt harcos szótag gyakorlatában az A szótag a frontális csakrához és a változatlan testhez, az OM a torokcsakrához és a kimeríthetetlen beszédhez, a HUM a szívcsakrához és a felhőtlen elme minőségéhez, a RAM a köldökcsakrához és az érettséghez kapcsolódik. jó tulajdonságokkal, és DZA titokzatos csakrával és spontán cselekedetekkel.

Kiejtési útmutató

A - hosszú nyitott "a"-ként ejtve

OM - úgy hangzik, mint az angol szó itthon

HUM – a végső hang közel van az orr „n”-hez

RAM - hosszan nyitott "a"

DZA - ejtve élesen és hangsúlyosan

Egyszerűen azzal, hogy figyelmünket a csakra helyére irányítjuk, aktiváljuk azt. A prána egy szanszkrit szó, ami azt jelenti, hogy "létfontosságú lehelet"; tibeti megfelelője a tüdő, a kínai a qi, a japán pedig a km. Ezt a tapasztalati szintet energetikai dimenziónak nevezem. Egy adott szótag hangjának rezgésével aktiváljuk azt a képességet, hogy megszüntessük azokat a fizikai, érzelmi, energetikai és mentális zavarokat, amelyek a pránában vagy a vitális lélegzetben jelen vannak. Az elme, a légzés és a hangrezgés integrálásával bizonyos eltolódásokat és változásokat tapasztalhatunk testünk, érzelmeink és elménk szintjén. A bilincsek eltávolításával, majd a kitisztult és megnyílt belső terünk felismerésével és abban megpihenve egy magasabb tudatállapotban találjuk magunkat.

Minden mag szótagnak megfelelő fényminősége, különleges színe van. A fehér, OM piros, HUM kék, RAM piros, DZL zöld. Egy szótag kiejtésekor azt is elképzeljük, elképzeljük, hogyan árad a fény a csakrából. Ez segít feloldani az elme legfinomabb homályait, és megtapasztalni a felébredt elme természetes kisugárzását.

A konkrét helyre fókuszálás, a hangrezgés és a fényérzékelés erőteljes kombinációja révén egyre tisztább és nyitottabb, jó tulajdonságokkal sugárzó jelenlétet alakítunk ki. Éppen ezek a tulajdonságok – a szeretet, az együttérzés, az öröm és a kiegyensúlyozottság – válnak támaszává vagy kapujává az önmagunkkal való még mélyebb kapcsolatnak, egy még mélyebb bölcsességnek, azzal a térrel, amelyből minden létezés fakad.

Az öt harcos szótag gyakorlatában megkülönböztetjük a kiindulópontot - a függőség és az elégedetlenség területét, a belépés több útját - vagyis a csakrákat, és a végső célt - őslényünket.

A TAPASZTALAT KÜLSŐ, BELSŐ ÉS TITKOS SZINTJEI

Ezeket a szótagokat harcosoknak hívjuk. A "harcos" szó a káros erők legyőzésének képességére utal. A szent hang képes elhárítani az akadályokat, valamint a mérgező érzelmekből és az elme homályából eredő akadályokat, amelyek miatt nem tudjuk felismerni az elme természetét és egyetlen pillanatban sem lehetünk igazi önmagunk. Az akadályokat három szinten mérlegelheti: külső, belső és titkos. A külső akadályok a betegségek és egyéb kedvezőtlen körülmények. Bármi is legyen a külső ok és körülmény, az öt harcos szótag gyakorlása eszközül szolgál, hogy legyőzzük az e körülmények miatt átélt szenvedést. Ezzel a gyakorlattal a belső akadályokat is megszüntetjük, vagyis a káros érzelmeket: tudatlanságot, haragot, ragaszkodást, féltékenységet és büszkeséget. Ezen túlmenően a gyakorlat segítségével legyőzheti a titkos akadályokat: kétséget, reményt és félelmet.

Még ha a külső körülmények akadályoznak is a legjobban az életben, végső soron saját magadnak kell megbirkózni velük, egyedül, saját segítségeddel. Ha legyőzöd ezeket az akadályokat, akkor is felmerül a kérdés: „Miért találom magam ilyen körülmények között? Honnan származnak ezek az aktív káros érzelmek? Még akkor is, ha úgy tűnik, hogy a külvilág ellenséges lett veled szemben, vagy valaki intrikákat tervez ellened, ez így vagy úgy tőled származik. Talán rájössz, mennyi érzelem, szükséglet és függőség rejtőzik benned. El sem tudod képzelni, milyen mélyen benned rejlik ezeknek a szükségleteknek és függőségeknek a forrása, és ezért szükségünk van egy olyan módszerre, amely lehetővé teszi, hogy mély és bensőséges kapcsolatot létesítsünk önmagunkkal, egy olyan módszerre, amely irányítja a hatékony eszközt - a tiszta és nyitott tudatosságot. - szenvedésünk és zavarodottságunk gyökeréig.

Általában csak akkor vesszük észre a problémát, ha az már kirívóvá válik. Amikor a problémák még mindig finomak, nem tudjuk észrevenni őket. Nem tudom elképzelni, hogy egy zsúfolt kávézóban ülök, ahol az asztaloknál mindenki mélyen beszélget, és ilyesmit hallok: „Az igazi nehézség az életemben, hogy alapvető tudatlanságom van, és hajlamos vagyok megváltoztathatatlannak gondolni az énemet.” és független." Vagy: „Sok nehézségem van. Folyamatosan ki vagyok téve az öt méregnek.” Valószínűleg hallani fogja: „Nem minden megy simán számomra. A feleségemmel vitatkozunk."

Ha külső életedben nehézségek mutatkoznak meg, akkor nem tudod nem észrevenni őket. Ahogy megtapasztalod őket, még arra is rájöhetsz, hogy részben te magad teremted őket. De ezeknek a nehézségeknek a magvait nagyon nehéz felismerni, és rejtett akadálynak kell tekinteni őket. Csak azért nevezik „titoknak”, mert nehezebb megérteni, mivel el van rejtve előlünk.

Mi a titkos nehézséged? Általában időbe telik, míg a titkos nehézséged beérik és belső nehézséggé válik, ami viszont beérik, majd külső nehézségeddé válik. Amikor külsővé válik, megosztja családjával és barátaival! Amíg titkos vagy belső marad, senkinek nem szólsz róla, és másoknak fogalmuk sem lehet róla. Valószínűleg te magad sem tudsz róla. De amikor külsővé válik, te, értelme nélkül is belerángatsz másokat.

Ha figyelembe veszed a problémád természetét, ahogyan az a külvilágban megnyilvánul, az egyértelműen külső akadály. De ha látod, hogy ki hozta létre, milyen érzelemből vagy körülményből származik, akkor például rájössz: „Ez az egész a kapzsiságom miatt van.” Ennek a szempontnak – a kapzsiságnak – figyelembevételével és átgondolásával az akadályok belső szintjével dolgozol. A kérdés „ki a kapzsi?” titkos szintre irányítják. „Aki kapzsi” titkos tévedéssé válik, a kapzsiság belső akadály, és a kapzsiság megnyilvánulása a külső világban – bármi is legyen a problémád – külső akadály lesz.

Mit rejtenek el előlünk ezek az akadályok, akadályok és homályok? Titkos szinten eltakarják előlünk a bölcsességet. Belső szinten elfedik a jó tulajdonságokat. Külső megnyilvánulásaikban megzavarják, hogy ezeket a jó tulajdonságokat másokra fordítsák. Ha ezek az akadályok, akadályok és homályok megszűnnek, a jó tulajdonságok spontán kifejezése természetes módon történik.

A létezés legfinomabb vagy legtitkosabb szintjén az öt harcos szótag mindegyike egy-egy megfelelő bölcsességet tár fel: az üresség bölcsességét, a tükörszerű bölcsességet, az egyenlőség bölcsességét, a megkülönböztetés bölcsességét és a minden beteljesülés bölcsességét. Belső szinten a jó tulajdonságok tárulnak fel. A "megvilágosodott tulajdonságokra" gondolok: szeretet, együttérzés, öröm és kiegyensúlyozottság. „Négy mérhetetlennek” is nevezik őket. Mivel a jó tulajdonságok számtalanok, e gyakorlat céljaira arra buzdítalak benneteket, hogy alakítsanak ki mély kapcsolatot ezzel a négyel. Mindenkinek szüksége van rájuk. Jobban tudatában vagyunk annak, hogy szükség van a jó tulajdonságokra, mint a bölcsességre. Ezekkel a jó tulajdonságokkal egyesülve egyesülhetünk a bölcsesség mélyebb forrásával önmagunkban, és mások javára tevékenykedhetünk, ha ezeket a tulajdonságokat külső szinten megnyilvánítjuk cselekedeteinkben.

Felismerve, hogy életünkben szükség van szeretetre, együttérzésre, örömre és kiegyensúlyozottságra, de nem egyesülve, befelé fordulva ezekkel a tulajdonságokkal, gyakran társítjuk ezt az igényt az anyagi dolgokkal. Egyesek számára a szerelem a párkeresésről szólhat. Az öröm jelenthet házvásárlást vagy jó állást, új ruhák vagy különleges autó vásárlását. Igényeinket gyakran alapvetően anyagiakként éljük meg: „Meg kell szereznem, hogy boldog legyek.” Ezen előnyök anyagi értelemben vett megszerzésére vagy felhalmozására törekszünk. De a meditáció gyakorlása révén elkezdünk magunkba nézni, és felfedezünk egy lényegesebb helyet önmagunkban, ahol ezek a tulajdonságok már jelen vannak.

A „négy mérhetetlen” gyakorlata eleinte világi oldalról közelíthető meg. Kiindulópontnak azt kell vennünk, ami mindannyiunk számára a legvalóságosabb. Életünk sajátos körülményeivel kezdjük. Bevallhatjuk magunknak, hogy irritálnak minket a munkatársaink, vagy elveszítettük a saját gyermekeink iránti csodálatunkat. Ha megérted a legelső körülményeidet, és kombinálod őket a gyakorlattal, akkor ezeket a körülményeket hidavá teheted a jó tulajdonságaid felfedezéséhez. Ezek a tulajdonságok aztán a bölcsesség hídjává válnak. Ebben a gyakorlatban mindig van tere a fejlődésnek. Nem szabad így gondolkodnod: „Megtaláltam a lelki társamat, valakit, akit szerethetek – ez az én meglátásom.” A gyakorlatod ezzel nem ér véget. Ugyanakkor nagyon szeretné látni, hogy a meditáció gyümölcsei megnyilvánulnak kapcsolataiban és kreatív megnyilvánulásában.

Ezért a meditáció gyakorlását inkább szenvedésünkből és zavarodottságunkból, mint lényünk tisztaságából indulunk ki. A nehézség, amelyet a gyakorlattal kombinálunk, energiaként vagy üzemanyagként szolgál, amely erőt ad utunkhoz. Ha az öt harcos szótag erejét kihasználva elhárítjuk akadályainkat, lehetőségünk nyílik megpillantani lényünk tiszta egét. Ezeknek az akadályoknak az eltűnése következtében feltárul a bölcsesség, és jó tulajdonságokra tesznek szert. Ez a harcos útja. A jó tulajdonságok spontán megnyilvánulása életünkben a meditáció közvetlen eredménye, ahogyan az önbizalom is természetes módon keletkezik, amikor jobban megismerjük valódi természetünket.

A MEDITÁCIÓ RÖVID TÁVÚ ÉS HOSSZÚ TÁVÚ CÉLJAI

A meditációs gyakorlatok során arra biztatlak, hogy ne csak a közvetlen célokat tűzd ki magad elé, hanem a végső, vagy távoli cél megértését is. A meditációs gyakorlat hosszú távú célja, hogy elvágja a gyökeret, ami a tudatlanság, és elérje a felszabadulást, vagyis a buddhaságot, minden lény javára, de a közvetlen cél lehet valami hétköznapibb is. Mit szeretnél megváltoztatni az életedben? A rövid távú cél bármi lehet, a szenvedés mögöttes állapot megszüntetésétől az önmagad, a családod és a helyi közösséged számára előnyös jótékony, gyógyító tulajdonságok kifejlesztéséig.

A gyakorlatot a legegyszerűbb dolgokkal kezdheti. Gondolkodj el az életeden, hogy megértsd, mit szeretnél megváltoztatni. Ebben az öt harcos szótag gyakorlatában azt javaslom, dolgozzon valami személyes dologgal. Tegyük fel, hogy boldogtalan az életben. Időnként gondold át: „Sok okom van arra, hogy boldog legyek, csak ezekre a dolgokra kell koncentrálnom.” Ez pozitívabb irányba fordítja a gondolatait, és mondjuk néhány órára vagy néhány hétvégére működik. De a jövő hét közepére valahogy visszatér a megszokott szomorú életérzés. Tegyük fel, hogy teát iszik valakivel és beszélget. Ez néhány óráig segít, de utána visszatérsz az előző állapotodhoz. Vagy pszichoterapeutához fordul, és ez is segít, de akkor ismét örömtelen hangulatba kerül. Valahogy újra ugyanabban a ketrecben találod magad, ahonnan nem tudsz teljesen kiszabadulni. Kiderül, hogy a belső elégedetlenséged mélyebb, mint a módszerek, amelyeket használni próbálsz. Lehetőség van arra, hogy megtapasztald valódi énedet, és ez a tapasztalat nagyobb, mint bármely probléma, ami az életedbe kerül. A meditáció gyakorlása segít újra és újra felismerni és hinni benne. A harcos szótagok kiejtésével, elkényelmesedve velük és a benned megnyíló belső térben maradva elkezdesz bízni abban a mély területen belül, amely nemcsak tiszta, nyitott és minden problémamentes, hanem minden jó tulajdonság forrása, amely spontán módon jelenik meg onnan, amikor nehézségekbe ütközik az életében.

HOGYAN KELL HASZNÁLNI EZT A KÖNYVET ÉS A CD-T

A következő öt fejezetben leírom az egyes harcos szótagokat, és azt, hogy hogyan lehet gyakorolni a használatukat saját és mások megsegítésére. Az egyes fejezetek elolvasása után szünetet tarthat, hogy meghallgathassa a CD-t, és gyakoroljon hangvezérelt meditációkat, amelyek megfelelnek egy adott szótagnak. Így jobban megismerheti ezt a szótagot, és mélyebben integrálhatja az olvasottakat és gondolatokat közvetlenül a tapasztalataival. Ez a hagyományos buddhista módja az ösvényen való mozgásnak: tanítások olvasása vagy meghallgatása, az olvasottak vagy hallottak elmélkedése, majd a tanultak és a saját meditációs gyakorlatok kombinálása. A lemez utolsó hangsávja az öt harcos szótag teljes gyakorlata.

A könyvbe beépítettem egy fejezetet a rendszeres meditációs gyakorlat kialakításáról, végül pedig a könyvhöz mellékelt CD-n találhatóhoz hasonló meditációs utasítások felvételét adok. A Függelék instrukciókat tartalmaz a tsalung gyakorlatokhoz, melyek tanulmányozását és gyakorlását bátran ajánlom. Azt tanácsolom, hogy minden meditációt kezdjen ezzel az öt tsalung gyakorlattal a mindennapi életében. Segítenek azonosítani és eltávolítani azokat az akadályokat, akadályokat és homályokat, amelyek megakadályozzák a meditációban.

Első szótag - A

ELSŐ FEJEZET

Kántáld újra és újra az önmaguktól keletkező A hangot. Küldj ki ragyogó fehér fényt a frontális csakrából. A titkos karmikus homályok feloldódnak a forrásban, Tiszta és nyílt, mint a felhőtlen tiszta égbolt. Maradjon anélkül, hogy bármit megváltoztatna vagy bonyolítana. Minden félelmet legyőztünk, és megingathatatlan önbizalmat szereztünk. Hadd érzékeljem az üresség bölcsességét!

ELSŐ FEJEZET

A tér betölti egész testünket és a körülöttünk lévő egész világot. A tér minden anyag, minden ember, az egész fizikai univerzum alapja. Ezért beszélhetünk térről, mint arról az alapról vagy mezőről, amelyben minden más elem mozgása megtörténik, és ahonnan megjelenik az ismerős világ minden problémájával és a megvilágosodás szakrális világa.

A dzogcsen tanítások, a bon buddhista hagyomány legmagasabb tanításai szerint a tér a létezésünk alapja. Mint ilyen, megváltoztathatatlan. A lét ezen dimenziója kezdetben tiszta. Minden Buddha bölcsességtestének, az igazság dimenziójának vagy dharmakájának nevezzük.

Nyitott és tiszta lényünk felismeréséhez először a tér felé fordulunk. Az önmagaddal való mély kapcsolat mindig a térrel való kapcsolat kérdése. A tér minősége a nyitottság. Időbe telik, hogy felismerjük, és megismerjük a nyitott létállapotot. Testi szinten ezt a tiszta teret betegség és fájdalom támadhatja meg. Ha már energiáról beszélünk, akkor ezt a teret a káros érzelmekből fakadó interferencia is elfoglalhatja. Az elmében ezt a teret olyan homályok foglalhatják el, mint a kétely vagy a gondolatok állandó mozgása.

Az A hangról azt mondják, hogy spontán módon keletkezett, tiszta hang. A dzogcsen tanítások szerint a hanggyakorlat használatának kevésbé a minőségéhez, sokkal inkább a lényegéhez van köze. Amikor hangot adunk ki, abban a hangban van egy tudatossági szint. Ezért amikor újra és újra énekeljük az A-t, hallgatjuk a hangot. Hasonló a légzőgyakorlathoz. A lélegzetre összpontosítunk: a lélegzet mi vagyunk, a lélegzet az életünk, az életerő, a lélegzet a lelkünk. Hang csak akkor hallható, ha lélegzel. A légzés és a hang nagyon szorosan összefügg. Ezért, amikor kiejtünk egy hangot, magának a hangnak a lélegzetére és rezgésére fordulunk. Bizonyos szempontból ez nagyon egyszerű: a beszélő a hallgató, a hallgató pedig az, aki beszél. Ily módon a hangot önmagunktól származónak élhetjük meg.

Amikor kiejti az A hangot, ennek a hangnak van egy elme és egy lélegzet vagy test aspektusa. Ha légzés közben erre a légzésre irányítja a figyelmét, akkor az elme és a lélegzet egyesül. A tibeti hagyomány szerint az elme olyan, mint a lovas, a lélegzet pedig olyan, mint a ló. Az út, amelyen a ló halad ebben a gyakorlatban, a test csakráinak sorozata lesz, a lovas páncélja pedig a magszótagok-harcosok. Ez a páncél megvédi a lovast - az éber elmét - attól, hogy reménybe és félelembe zuhanjon, és attól, hogy szolgai módon kövesse azt a racionális gondolkodást, amely megpróbálja irányítani tapasztalatainkat.

Amikor újra és újra énekli az A-t, az elme ebben a hangban, az A erejének, védelmének és rezgésének köszönhetően, a prána vagy a lélegzet mentén lebeg, és megszűnnek azok a fizikai, belső és finom akadályok, amelyek megakadályozzák, hogy felismerd változatlan lényegedet. . Ez azt jelenti, hogy az A hang gyakorlásának eredményeként mélyen belül megnyílsz. Érzed. Ha jól csinálod, érezni fogod ezt a nyitottságot. Az a pillanat, amikor nyitottnak érzed magad, nagy siker. Felfedezted az alapot, amit egyetemes alapnak, kunzhinak neveznek, ami a nyitottság.

Amikor A-t énekelsz, hívd fel a figyelmedet a frontális csakrára, és nagyon tisztán ejtsd ki a hangot. Az egyesülés első szintje a fizikai hangzásra vonatkozik. Aztán érezd magad egynek ennek a hangnak az energiájával vagy rezgésével. Képzeld el a frontális csakrádból kiáramló fehér fényt, amely támogatja a létezés legfinomabb dimenzióját. A a tér szimbóluma, az örök test, a változatlan test. Abban a pillanatban, amikor A-t énekelünk, érezni akarjuk, érintkezni akarunk a nyitottsággal és a tágassággal. Az A rezgésnek köszönhetően kezdjük felismerni, hogy mi zavar minket, és megszabadulunk tőle, és az interferencia feloldódása miatt fokozatosan nyitunk, nyitunk, nyitunk, nyitunk, nyitunk. A mély homályok eltűnnek. Amikor ez megtörténik, a belső tér bizonyos érzése kezd kialakulni. Az A hatása növekszik, ahogy folytatod a gyakorlást.

És segít felismerni a tudatosság és a lét változatlan állapotát. A hasonlatossága a tiszta, tiszta, felhőtlen égbolt. Bármi legyen is úrrá rajtad – levertség vagy izgalom, vagy rögeszmés gondolatok –, mind felhőknek tűnnek. A hang, a rezgés és a tudatosság révén ezek a felhők fokozatosan feloszlanak, és feltárul a szabad égbolt. Minden alkalommal, amikor egy érzelem, akadály vagy homály feloldása megkezdődik, az teret nyit. Egyszerűen megvan a nyitottság élménye. Mi történik, ha mindent eltávolít az asztalról? Megnyílik a tér. Ezután egy vázát virággal tehetsz az asztalra. Mit csinál A? Világossá teszi. Tisztázza. Ez teret nyit.

Fontos tudni, hogy ebben a gyakorlatban nem teremtünk teret, nem fejlesztünk semmit, és nem fejlesztjük magunkat. Eljön a pillanat, amikor tapasztalatunk révén a tér egyszerűen megnyílik, és felismerjük, hogy az már jelen van – a létezés tiszta nyitott tere. Most már csak maradnia kell anélkül, hogy bármit megváltoztatna vagy bonyolítana. Ez a dzogcsen megközelítés. Pontosan ezt mondják a magasabb tanítások. A meditáció a nyitottság megismerésének folyamata. Ezért ebben a gyakorlatban próbáljuk megérezni a hangot, a hangenergiát és a hangteret. A térrel összekapcsolódva benne tartózkodsz és megpihensz.

Talán amikor elkezdi a gyakorlatot, nem érzi úgy, hogy bármilyen akadály megállít. Mindig van ilyen akadály, de lehet, hogy nem veszi észre. Csak énekeld az A-t újra és újra, majd maradj nyitott tudatosságban. Vagy tudhatod, hogy van valamiféle zavar vagy interferencia, ezért amikor énekelsz, érezd az A hang rezgését, és érezd, ahogy a hang eloszlatja azt az interferenciát, amit a tudatodba hozott. Az A rezgés olyan, mint egy fegyver, amely elvágja a dualitást, elvágja a racionális elméd bolyongásait, elvágja kétségeidet, tétovázásait és az egyértelműség hiányát. Bármi, ami eltakarja a nyitottságot, kezd fellazulni és feloldódni a térben, és ahogy feloldódik, a tisztaságod egyre jobban nő. Kapcsolatba lépsz a tiszta térrel, mert az érzelem, amit a tudatba hozott, átalakult. Amikor az interferencia feloldódik, egy bizonyos teret érzel. Ezt a teret szeretné tudni. Szeretnéd megismerni ezt a teret, és megpihenni benne anélkül, hogy bármit megváltoztatnál. Ez egy bevezetés a nyitottságba, a lét határtalan terébe. Ha az elégedetlenségedet közvetlenül összekapcsolod a gyakorlattal, és újra és újra kimondod az A hangot, az elégedetlenség energiája feloldódhat, és ezen a feloldódáson keresztül lényed tiszta és nyitott terébe juttathat.

Felmerülhet a kérdés: „Mi köze van a félelmemtől vagy haragomtól való megszabadulásnak a dzogcsen-koncepció magasabb jelentéséhez, miszerint a nyitottságban, az elme természetében maradni?” Ha az a fő célod, hogy boldoggá válj az életben, és megszabadulj ettől vagy attól a bajtól, akkor talán nem azt a célt tűzöd ki magad elé, hogy az elme természetében maradj anélkül, hogy bármit is változtatnál. Nem tudod, mit jelent úgy maradni, hogy nem változtatsz semmit. Vágyad és szándékod egyszerűen az, hogy ne szenvedj félelemtől vagy haragtól, ezért meditációd közvetlen célja az, hogy megszabadulj tőle. Sok tantrikus tanítás ezt mondja: „Amikor a vágy megnyilvánul, alakítsd a vágyat ösvényré. Amikor megjelenik a harag, fordítsd a haragot ösvényre." Bármilyen bénító érzelmet, akadályt vagy nehézséget vállal is fel – bármennyire személyesnek is tűnik –, a nehézsége az utad lesz. Ezt mondják a tanítások. Ez azt jelenti, hogy a problémádból való közvetlen segítséggel magasabb felébredést érhetsz el.

Ez nem egy általánosan elfogadott megközelítés. Általában az történik, hogy a harag, amikor megnyilvánul, nehézségeket okoz az életedben. Bátorít a megtorlásra, rosszindulatú és sértő szavak kiejtésére késztet. Túl messzire mész, és ártasz magadnak és másoknak. Ahelyett, hogy hagyná, hogy a harag pusztító legyen, használja azt útnak. Ezt tesszük ezen a gyakorlaton keresztül. Tehát minden alkalommal, amikor elkezdesz gyakorolni, hozd a tudatodba azt, amit át szeretnél alakítani az életedben. Nézd meg ezt, és mondd: „Te vagy az utam. A magam módján foglak átalakítani. Ezek a körülmények segítenek a lelki fejlődésemben.” És ez pontosan így van.

A meditációs gyakorlat megkezdésekor fontos kideríteni, mi akadályoz meg: határozd meg a helyét a testedben, az érzelmeidben, az elmédben. Próbálj meg a lehető legközelebb kerülni ennek az elhomályosodásnak a közvetlen tapasztalatához. Mondok egy példát a hétköznapokból: az ember fél az olyan kapcsolatoktól, amelyek valamilyen felelősséget rónak rá. Analitikusan megközelítheti ezt, és feltárhatja félelme lehetséges okait. Lehet, hogy az első kapcsolatod pusztító volt, és véget kellett vetned neki, aminek következtében megsérted a másikat. Cselekedeteinek következményei ilyen vagy olyan módon mindig érintik Önt, de ebben a gyakorlatban nem elemezzük tetteinket és azok következményeit. Nem úgy értem, hogy az elemzésnek nincs értéke: egyszerűen ez nem a mi megközelítésünk. Itt a megközelítés nagyon egyszerű. Érezd a félelmedet, mert te teremtetted. Megérett. Nem gondolunk arra, hogyan érett meg. Ehelyett közvetlenül foglalkozunk ennek a félelemnek a megtapasztalásával a testünkben, a pránánkban és az elménkben. Ezt a félelmet élénken vigye haza a tudatába. A lényeg ismételten nem az, hogy gondolkodjunk és elemezzünk a problémán, hanem egyszerűen szembesüljünk vele, miközben éppen ebben a pillanatban tapasztaljuk meg.

Utána újra és újra énekeld az A-t. Hagyd, hogy ennek a szent hangnak a rezgései működjenek. Ezzel a hanggal tisztáz, tisztáz, tisztáz. Valami történik. Valami felszabadulás zajlik. Még ha a megkönnyebbülés nagyon kicsi is, az csodálatos. Amikor A-t énekelsz és tisztáz, megnyílik egy ablak, egy szóköz. A felhők közepén egy kis nyílás jelenik meg. Talán még soha nem látott ekkora szakadékot. Rajta keresztül látsz egy pillantást a tiszta égboltra. Ez a darab lehet, hogy nagyon kicsi, de tiszta az ég. Az A-val kapcsolatos hétköznapi tapasztalatunk a nyitottság, a tisztázás egy pillantása lesz. A végtelen és határtalan égbolt a felhőkön túl van, és egy pillantást látsz belőle. Ez a te kapud.

Amikor A-val gyakorolsz, amikor egy pillanatnyi nyitottságot érzel, az a te kapud. Megváltoztathatja szokásos pozícióját a felhők közepén, mert láthatja ezeket a sötét felhőket, és láthatja, hogyan jelenik meg egy kis rés. Abban a pillanatban, amikor meglátod ezt a teret, irányítsd rá a figyelmedet. Ez azt jelenti, hogy megváltoztatja a tartózkodási helyét. Abban a pillanatban, amikor meglátod az űr egy pillantását, elkezdődik közelebbi ismeretséged ezzel a térrel. Nem akarja elterelni a figyelmét ennek a térnek a látásával. Egyszerűen a tér élményében kíván maradni. Minél többet maradsz anélkül, hogy bármit is változtatnál, annál több tér nyílik meg; minél tovább maradsz, annál jobban kinyílik; minél tovább maradsz, annál jobban megnyílik.

Amikor ezek a felhők kitisztulnak, egy olyan alapon nyugszanak, amely korábban ismeretlen volt számodra. Ez az alap nyitott tér. Megszabadítottad magad valamitől, és a megnyílt térben vagy anélkül, hogy bármit megváltoztattál volna. Ismerd fel ebben a térben az anyát, a buddhát, a legszentebb helyet, amit valaha is találhatsz magadban. Ismerd fel ebben a térben a minden létezés kapuját. L különleges élménye az ürességben való tartózkodás. Azáltal, hogy felismered ezt a szent teret magadban, megkapod a dharmakaya felhatalmazását, az összes buddha bölcsességtestét, az igazság dimenzióját. Ez a legmagasabb gyümölcs, amit a gyakorlat hoz.

Tehát, visszatérve a gyakorlathoz, A-val dolgozunk. Mivel A eltávolít néhány homályt, teret nyit. Ez nagyon fontos. Megnyitja ezt a teret. Ezután maradjon anélkül, hogy bármit is változtatna. Szenvedéseidet, vagy elégedetlenségedet vagy haragodat a gyakorlattal kombinálod, újra és újra énekeled az A-t, feloldod a homályokat, és megpihensz abban a térben, amely megnyílt előtted. Lehet, hogy ez a tér nem izgalmas. Nagyon gyakori a vágy, hogy megszabaduljunk valamitől. Mindenki meg akar szabadulni valamitől. „Meg akarok szabadulni a szomorúságtól. Nem akarok boldogtalan lenni." Mivel a meditáció gyakorlása során megnyíló tér egy része még ismeretlen, és nem kelt örömet, hajlamos lehet a következő probléma keresésére.

Hangsúlyozom, hogy itt a lét őstisztaságának megtapasztalásával való érintkezésének pillanatáról beszélünk. A személyes tapasztalata miatt találja magát benne. Ez a leghatékonyabb módszer. Ezzel az előnyök kettősek. Először is nagyon világosan tudatosítod, mit jelent megmaradni, pihenni anélkül, hogy bármit is változtatnál. Másodszor, azáltal, hogy nagyon világosan tudatában vagy annak, hogy mit jelent betartani, akkor hatékony eszközöd van a belső akadályok leküzdésére. Az akadályok megváltoztak. Nem tudsz igazán megmaradni, ha meg nem változtatják őket, és nem tudod megváltoztatni őket, ha nem maradsz. Tehát ez a két oldal összefügg egymással.

Ha egyszer egy pillantást vet a nyitottságra a gyakorlatban, és képes maradni benne, képes leszel felfogni a bölcsességet. Mind az öt szótag az öt bölcsesség valamelyikéhez kapcsolódik. Az üresség bölcsessége kapcsolódik A-hoz. Képessé válik az üresség bölcsességének vagy valami közeli dolognak az érzékelésére. Miért? Mert káprázatod van. Valójában a káprázatod segít neked. Valószínűleg nem fogod felfogni az üresség bölcsességét, nem fogsz tudni tiszta térben maradni, ha nem tapasztalod meg ezt az elhomályosulást. Ezért tévedésed úttá válik, az üresség bölcsességének felismerésének nagyon fontos eszközévé.

Az A hanggal elhárítjuk az akadályokat, hogy felfedezzük lényünk alapjainak megváltoztathatatlanságát. És segít abban, hogy felismerjük változatlan lényünket, és benne maradjunk. Az A minden Buddha változatlan testének szimbóluma. Miután elolvasta ezt, azt gondolhatja: „Értem: A megváltoztathatatlanságot jelent.” De ha a tapasztalataihoz fordul, észreveheti, hogy minden folyamatosan változik. Személyes tapasztalatai teljesen ellentmondanak ennek a meghatározásnak A\ A teste folyamatosan változik, és a gondolatai még gyorsabban változnak, mint a teste. Ha azonban közvetlenül a lényünkbe tudunk nézni, látni fogjuk, hogy minden változás középpontjában egy változatlan dimenzió áll. Ezen a gyakorlaton keresztül próbálunk kapcsolódni ehhez a változatlan dimenzióhoz. A kapcsolódás próbálkozása persze nem egyenlő a kapcsolódással, mert a próbálkozás is egyfajta változás! A gondolkodási folyamat pedig nagyon messzire vihet bennünket. Szóval hagyd abba. Ne beszélj magaddal. Hagyd abba a gondolataid követését. Lenni! Nyugodjon békében! Keress több teret magadban. A cél, ami felé haladsz, az, hogy több teret fedezz fel magadban. Nem törekszel arra, hogy egyre jobban aktivizáld a gondolkodásodat. Hozzon létre egy támogató környezetet, hogy a változatlan lét érzésének felfedezésére összpontosítson. Keressen egy kényelmes pozíciót, majd használja az A módszert.

Az A sikeres gyakorlásából nyert önbizalmat „tartós önbizalomnak” nevezzük. Ez a gyakorlat a saját lényedről alkotott felfogásodat olyan mértékben befolyásolhatja, hogy még ha változás történik is, nem változol. Felfedezted a nyitott tudatosság stabilitását, a változatlan test magabiztosságát. Az önbizalom fejlesztésének legjobb módja, ha megszüntetünk mindent, ami megakadályozza, hogy közvetlen tapasztalatot szerezzen a létezés nyílt és tiszta egéről, vagy eltakarja azt előled. Ami általános ötletként indulhat, majd egy élmény rövid pillantásává válik, az fokozatosan egyre mélyebb megismeréssel érik. A tartós bizalom bizonyos fokú érettséggel jár a nyitottság tapasztalatában. A nyitottság hitelessé válik. Az önbizalom fejlesztése nem annyira arról szól, hogy megtegyünk valamit, hanem ahogy továbbra is kapcsolatba lépünk a nyitottsággal a gyakorlatunkban, és egyre inkább ebben a nyitottságban élünk, a kitartott bizalom természetes eredménye lesz.

Ez a mi gyakorlatunk. A legjelentéktelenebb szintű nehézségekkel fordulunk a Dharma legmagasabb szintjéhez. Kezdjük az átalakítani kívánt életkörülmények nagyon konkrét tudatosításával, a zavarodottságunk közvetlen és mélyen személyes átélésével, és az A éneklés módszerével, közvetlenül megtapasztalva ezt a pillanatot, ezt az állapotot ösvényré alakítjuk. A szakrális hang erejével megpillantjuk a nyitottságot, és felismerve, hogy ez a nyitottság lényünk tiszta és alapvető természete, benne maradunk anélkül, hogy bármit megváltoztatnánk – nyíltan, tisztán, érzékenyen, magabiztosan.

HALLGASS MEG AZ 1. ELSŐ SZÓTAGOT – A

MÁSODIK FEJEZET

Második szótag - OM

Kántáld újra és újra az önmaguktól kelt OM hangot. Küldj sugárzó vörös fényt a torokcsakrából. A „négy mérhetetlen” minden tudása és tapasztalata úgy kel fel, mint napfény a tiszta, felhőtlen égbolton. Maradj itt – tisztaságban, ragyogásban, teljességben. A remény minden állapotát legyőztük, és végtelen bizalomra tettünk szert. Érzékeljem a tükörszerű bölcsességet!

Ahogyan A összeköt minket a lét terével, az OM a tudatossággal vagy a fénnyel kapcsol össze minket abban a térben. Ha képes vagy úgy érezni, hogy kapcsolódsz a belső térhez, akkor a nyitottság élménye természetesen a teljesség érzetét kelti. Ez a belső tér, ami megnyílt előtted, nem üresség, hanem a teljesség, az elevenség és a befogadóképesség tere, amely a befejezettség érzéseként is érezhető. Általában a befejezettség vagy az elégedettség érzése relatív. „Jól érzem magam, mert ma végre megjavítottam az autómat.” "Annyira jól érzem magam, mert a mai csodálatos nap!" Mindezek relatív, változó okai az elégedettség megélésének. Csodálatos az elégedettség érzése, de fontos, hogy ne függjünk külső dolgoktól, amelyek ezt az érzést adják, mert ezek nem állandóak.

Időnként mélységes elégedettséget érezhet, bár ennek nincs különösebb oka. És időnként számos ok okozhat ilyen érzést: új állást kapott, a kapcsolata jól megy, egészséges vagy. Bármi legyen is az elégedettség érzésének oka, ezek egy finom és állandó reményt sugallnak. Az elégedettség érzésének bármelyik pillanatban van más oldala, árnyéka. – Amíg ez a munkám van, jól vagyok. „Olyan jól érzem magam!” – mondod mosolyogva, és a szöveg a következő: „Olyan jól érzem magam, és szeretném, ha mindig velem lennél” vagy „Boldog vagyok, amíg az egészségem rendben van.” Ez a tudatalatti párbeszédünk, amely felforgatja álláspontunkat. Így vagy úgy, mindig a peremen egyensúlyozunk. Az elégedettségünk mindig veszélyben van.

Az OM hangzás önmagában is tiszta. Ez azt jelenti, hogy a világosság nem okokból vagy körülményekből fakad, hanem létezésünk tere önmagában világos. Az OM ennek a világosságnak a szimbóluma. Az OM rezgésén keresztül megtisztítjuk minden körülményünket és okunkat a jóllakottság érzésére. Minden okunkban és körülményünkben elmélyülünk, amíg el nem érünk egy bizonyos elégedettség érzést, amelyet semmilyen ok nem okoz. Ezen a gyakorlaton keresztül feltárjuk, milyen az ok nélküli elégedettség.

Amikor ezt a szótagot énekeled, valami örömet érzel, ha kiadsz valamit. A megkönnyebbülés után némi tájékozódási zavart érezhet. Lehet, hogy nem érted, mit kell tenned, mert a tér kevésbé ismerős számodra, mint azok a gondolatok, érzések vagy érzések, amelyek korábban betöltötték. Ennek a meditációnak az a célja, hogy megismerd a teret és ott maradj, és ezzel a támogatással elég mélyen megpihenhetsz benne ahhoz, hogy egy kis fényt kapj. Azta! Úgy érzi, "Wow!", mert a fény természetesen jön az űrből. Miért jön spontán módon a fény ebből a térből? Mert a tér nyitott. A fény, amely áthatja ezt a nyitottságot, a tudatosságunk fénye. A fényt fényességként, tisztaságként és energiaként éljük meg.

Ebben a szakaszban lehetőség nyílik a tudatosság végtelen potenciáljának közvetlen érzékelésére. Eleinte azonban leggyakrabban hozzá kell szoknia a megkönnyebbülés élményéhez. Bár már annyira fáradt, hogy szomorúnak, zavartnak vagy dühösnek érezze magát, amikor elengedi ezt az érzelmet, valószínűleg kissé zavartnak érzi magát. Ha túlságosan összezavarodik, nem fogja tudni felismerni az OM tapasztalatait. Lehet, hogy megnyílik, de aztán gyorsan bezárul, és elszalasztja a lehetőséget, hogy megtapasztalja a tiszta és élénk tudatosságot.

Ha figyelembe vesszük az öt harcos szótag gyakorlatának előrehaladását, akkor mi történik, amikor megnyílik a belső tér? Lehetővé tesszük az élményt. Lehetőséget adunk magunknak önmagunk teljes megtapasztalására. Lehetőséget biztosítunk az egész világ teljes megtapasztalására ebben a térben. A meglévő potenciál lehetővé teszi, hogy mindent a maga teljességében tapasztaljon meg. De gyakran nem engedünk ennek a teljességnek, mert abban a pillanatban, amikor van egy kis nyitottságunk, félni kezdünk. Ezt a nyitottságot nem ismerjük fel annak, ami. Azonnal bezárunk. Bezárjuk magunkat, elfoglaljuk ezt a teret. Itt kezdődik a magány és az elidegenedés. Valahogy nem ismerjük fel önmagunkat, vagy nem kapcsolódunk mélyen önmagunkhoz ebben a térben. Amíg a hely üres marad, kényelmetlenül érezzük magunkat. Sok ember depresszióssá válik, miután elveszítette férjét, feleségét vagy barátját, mert az emberek, akikkel valóban kapcsolatban voltak, a fény és a ragyogás szimbólumaivá válnak életükben. Amikor szeretteik elmúlnak, úgy érzik, hogy a fény távozik. Másokban érzékelik a fényt, nem magában a térben. Nem ismerik fel teljesen önmagukban a fényt.

Amikor a torkunkra figyelünk és OM-t énekelünk, nem csak a nyitottságot tapasztaljuk: ebben a nyitottságban a teljes felébredést éljük meg. Amikor nyitottak vagyunk, és érezzük ezt a teljes ébredést, teljességet érzünk tapasztalatunkban. A legtöbbünk számára ismeretlen a tér és a fény teljes megtapasztalása. Tudjuk, hogyan éljük át a teljesség érzését más emberek vagy tárgyak segítségével. Az OM gyakorlása során igyekszünk megismerkedni a tér és a fény teljességének megtapasztalásával. Gyakran ebben a pillanatban nem vagyunk tudatában teljességünknek. Ezért integráljon az OM gyakorlatába minden olyan érzést, teltség vagy üresség hiányát, amelyet tapasztalhat. Közvetlenül érezze testét, érzelmeit és gondolkodásmódját. Miután mindezt közvetlenül, elemzés nélkül átéreztük, énekeljük újra és újra az OM-et, és hagyjuk, hogy az OM vibrációs ereje eloszlassa és feloldja ezeket a mintákat, amelyek alátámasztják a hiány vagy a teljesség hiányának élményét. Ahogy megtapasztalod az elengedést és a nyitást, képzeld el a torokcsakrádban lévő vörös fényt, amely támogatja nyitottságodat és tudatosságodat. Aztán pihenj minden pillanat fényében.

A teljes nyitottságot érezve teljesnek és elégedettnek érzi magát. Nem hiányzik semmi, nem hiányzik semmi. Ebben a gyakorlatban, amikor érzed a tér hatalmasságát, ez a tér nem üres, nem halott. A tér tökéletes. A tér tele van lehetőségekkel, fénnyel, tudatossággal. Itt van egy összehasonlítás a nap sütésével a felhőtlen égen. Tudatosságunk fénye kitölti a nyitottság élményét. Ebben a térben van fény. Nyitottságunkban ott van a tudatosság, és ez a tudatosság világos.

Amikor OM-t énekelsz, érezd a teret és a fényt. Ezzel a gyakorlattal fejlesztsd ezt az ismeretet. Törekedj az élményre: „Úgy vagyok tökéletes, ahogy vagyok.” Ha A összeköt minket a lét terével, akkor az OM a térben lévő fénnyel. Felhőtlen égen süt a nap. Lényünk tere egyáltalán nem üres, hanem tele van fénnyel, tele a tudatosság fényével, érzékelési képességünk végtelen fényével, az elme-bölcsesség természetes kisugárzásával.

Az OM mag szótag tükörszerű bölcsességgel köt össze bennünket. Hogyan lehet megérteni a tükörszerű bölcsességet? Ha tökéletesen nézel ki, és a tükör előtt állsz, az nem fejezi ki a véleményét: "Nem, ez a tükör csak azoknak való, akiknek meg kell javítaniuk valamit." Ha kócos a haja, a tükör nem mondja: „Igen, ide akarsz menni!” Állok rendelkezésére". Nem, a tükör nem értékel semmit. A tükörnek nem mindegy, hogy milyen nemű vagy, milyen színű a bőröd, vagy hogy fáradtnak vagy kipihentnek látszol. A tükör tiszta és tükrözi azt, ami van.

A tükörszerű bölcsesség olyan tudatosság, amely mindent, ami látható, úgy érzékel, mint egy tükör – ítélet nélkül. Bármi is felmerül, az tiszta, fényes, élő, és nincs hatással elméd eredeti tisztaságára. Vegyük például a repülőtéri fürdőszobai tükröt. Mondja-e valaha is: „Annyira elegem van ezekből az emberekből, akik olyan fáradtan jönnek ide. Csak nézd meg őket!”? És éppen ellenkezőleg, az orvosok, tanárok és mindazok, akik nap mint nap nagyszámú emberrel foglalkoznak, nagy hatással vannak ezekre az emberekre, és napról napra egyre kevesebb tükörszerű bölcsesség marad bennük. A világ hatással van ránk. Talán túl gyakran vagy túl könnyen érint téged. Annyira sebezhetővé válhat, hogy az élet nagyon nehézzé válik. Ahogy az élet bonyolultabbá válik, egyre nehezebbé válik a tükörszerű bölcsességhez való hozzáférés. Ha beszélnek veled, az hatással van rád. Ha nem beszélnek veled, ez téged is érint. Szinte minden hatással van rád. Amikor újra és újra énekeled az OM-et, eltávolítod az interferenciát a tudatosságodból, és kapcsolatba lépsz természetes elméd tiszta fényével. A-nak köszönhetően a megváltoztathatatlanság élményében vagy. Az OM-nek köszönhetően tisztában vagy. Tudatban vagy.

A gyakorlat ezen szakaszában figyelmedet az égen sütögető napra irányítod. A tér nem csak nyitott: tiszta energia van benne. Az OM szent szótag minden megvilágosodott ember kimeríthetetlen beszédének szimbóluma. A kimeríthetetlen végtelent jelent: végtelenül felbukkanó mozgás, energia, tudatosság, tiszta fény.

Az elme természete a világosság. Ha még a legsötétebb elme is tudja, hogyan kell minden pillanatban közvetlenül önmagába nézni, akkor rájön, hogy az elme természete mindig tiszta. Az elmét bármelyik pillanatban eláraszthatják az érzelmek hullámai, de maga az elme természete mindig tiszta. Ott nincs tévhit. Tévhit jelenik meg. Ha számodra a megnyilvánulás a minden, akkor tévedsz. Ha az alap, az alap, vagyis a tér fontosabb, mint a folyamatosan változó látható megnyilvánulása, akkor nem tévedsz.

Most, hogy az OM-nek köszönhetően a tér tiszta, ebben a térben vagy, és érzi a teltségét. Próbálj meg nem logikát és érvelést vinni ebbe a teljesség érzésébe. Csak légy teljes. Próbálj meg minden indoklás nélkül megmaradni a teljesség érzésénél.

Az OM végtelen, határtalan jó tulajdonságokat jelent. Ha ezeket a tulajdonságokat egyetlen fogalomra lehetne redukálni, az együttérzés lenne. Ahogy már mondtam, a tér nem üres abban az értelemben, hogy valami hiányzik belőle: a tér természete az együttérzés. Ebben az értelemben a tér tele és tökéletes. A buddhizmusban a bölcsességet és az együttérzést a madár két szárnyához hasonlítják. Ahhoz, hogy egy madár repüljön, két szárnyra van szüksége. Az ébredéshez vezető út teljessé tételéhez ismerned kell a tér teljességét. A bölcsesség A, a tér. Az együttérzés OM, minőség. Ha egyetlen jó tulajdonságról beszélünk, akkor ez a tulajdonság az együttérzés. Az elme tulajdonságai azonban végtelenek. Például ott van a „négy mérhetetlen”: a szeretet, az együttérzés, az öröm és a kiegyensúlyozottság. Sok más jó tulajdonságot is megnevezhetünk, mint a nagylelkűség, a tisztaság, a nyitottság és a béke. Hagyományosan az elme nyolcvannégyezer jó tulajdonságáról beszélnek.

Mindezek a jó tulajdonságok, ez a szépség, a tökéletesség bennünk van. Azért nem vesszük észre egyik pillanatban sem ezeket a tulajdonságokat, mert nehéz a kapcsolatunk a nyílt térrel. Itt segít nekünk az A-val való gyakorlás, ha nincs hely, a tulajdonságok nem nyilvánulnak meg. Ezért a tér mindennek a lényege. Az anyagi világban a tér nagyon fontos a világítási rendszer kialakításához. Az építésznek meg kell szerveznie a teret a megfelelő világítás érdekében. A tér megfelelő megszervezése nélkül nem kap fényt. A sok hely sok pozitív tulajdonságot hozhat ki. Ha személyes tapasztalatról beszélünk, akkor az, hogy érezzük-e magunkban ezeket a jótékony tulajdonságokat, a térrel való kapcsolatunktól, annak megértésének mértékétől függ.

Napjainkban számos pszichológiai, pszichoterápiás és gyógyító módszert alkalmaznak. A legtöbb esetben ezek a módszerek gondolatalkotáson alapulnak. Ötleteket hozol létre, valamiféle gondolkodáson alapuló megértést. A megközelítés itt nem ugyanaz. Itt találjuk az alapot. Ha van hely, van fény. Továbbá, ha van fény, a fény és a tér egyesülése következik be - van egy sugárzó megnyilvánulás. Ezek a ragyogó megnyilvánulások nem gondolatok vagy gondolatok teremtése. Nem az a boldogság, hogy van autóm. Csak a hely és a fény miatt örülök. Tehát ahelyett, hogy javítanánk vagy tisztáznánk gondolatainkat, lényünk legalapvetőbb helyéhez férünk hozzá.

A relatív világban a boldogságot keressük. Ha változás nélkül marad, és ebben a fényes térben tartózkodik, akkor elégedettebb lesz a munkájával? Igen. Ha még nincs önbizalmad ebben, akkor egy kicsit hinned kell benne, vedd el a hitnek ezt a kis akadályát és próbáld ki a gyakorlatot. Nincs vesztenivalód. Mondhatod: „Nos, felajánlottál még egy órát, hogy az elme természetében maradjak, és semmi sem történt!” Talán azért nem jött a belső öröm, mert túl sokat dolgoztál a munkában. De a lehetőség adott, és ha folytatod a gyakorlást, jó eredményeket érhetsz el.

A-val legyőzzük a félelmet. Az OM legyőzi a reményt. A félelem a térhez kapcsolódik. A remény a világosságról szól. A remény a tökéletesség hiányának bizonyos érzéséből fakad. Amikor újra és újra énekli az OM-et, próbálja úgy érezni, hogy minden tökéletes. "Tökéletes vagyok." Íme az egyszerű szavak: „Úgy vagyok tökéletes, ahogy vagyok.” A meditációt a teljesség érzésének szentelje. Természetes, hogy egyre kevesebb reményt fog érezni, egyre kevésbé lesz szüksége valami másra. Így lehetősége van arra, hogy legyőzze a remény állapotát. Mindannyiunknak szüksége van valamiféle reményre az életben, de néha túl sokat remélünk, és a remény maga válik a legfőbb szenvedésünkké.

Lényünk nyitott terében a szeretet, az együttérzés, az öröm és a kiegyensúlyozottság folyamatosan fejlődik. Ez azt jelenti, hogy azonnal és maguktól keletkeznek. A „függő” térben ezek és a megvilágosodás egyéb tulajdonságai nem javulnak folyamatosan. Egy függő tér akkor létezik, amikor annyira elragadtatnak gondolataid és érzelmeid, hogy az elméd nem nyitott. Ennek eredményeként még a tested is összeszorul. Bár a tökéletesség tulajdonságai mindig jelen vannak, a tapasztalatodban nincsenek benne: rejtve vannak. De ha nyitott vagy, van öröm, van szeretet. Ezt mindannyiunknak tudnunk kell. Ez legyen a viszonylagos bölcsességünk, az átlagember józan eszének részévé: az öröm (vagy bármely más tökéletes tulajdonság) ebben a pillanatban minden ok nélkül átélhető. Hányszor gondoltuk már mindannyian: „Ó, ha húsz évvel fiatalabb lennék!” vagy "Ó, ha több pénzem lenne!" Közelebbről megvizsgálva látható, hogy ezek a körülmények - fiatalabbnak vagy gazdagabbnak lenni - nem garantálják a boldogságot. Amikor az emberek egy húsz évvel ezelőtti fényképet látnak magukról, gyakran azt gondolják: „De én csak jóképű voltam. De nem örültem neki. Folyamatosan elégedetlen voltam a külsőmmel." Nincs konkrét ok, amelyre rámutathatnánk, és azt mondhatnánk: „Ez mindig örömet okoz.”

Relatív, mindennapi életünk szintjén nagyon hasznos, ha minden adott pillanatban jobban megismerjük a teljesség élményét. Mindannyian sokkal boldogabbak lennénk az életben, ha ezt az egyszerű logikát követnénk: „Jelen pillanatban minden rendben van!” Elkezdhetünk szembesülni megszokott gondolkodásmódunk logikájával. Amikor azon kapod magad, hogy boldogtalanságod okát keresed, csak nézz a szabad égbolton ragyogó napra, és ne feledd, hogy boldogságodnak semmi köze az okokhoz. Gondolkozz: „Tökéletes vagyok úgy, ahogy ebben a pillanatban vagyok.” Emlékeztesd magad, hogy nem akarsz okokkal kapcsolatos illúziókba kerülni. Ez segíthet abban, hogy hitet nyerjen önmaga helyesebb felfogásában, és ráadásul csökkentse az illúzióktól való függőségét.

Szóval milyen választásod van? A választás az, hogy most boldog légy. Néha működik. Az ilyen érvek segítségével megnyílsz, és sikerül. Változtasd meg a gondolkodásodat, nézz tisztán és közvetlenül ebben a pillanatban, és öt perc múlva jobban fogod érezni magad. Miért érzed jobban magad? Mert abbahagyja a korlátozott logikához való ragaszkodást. Amit hülyeségnek nevezünk, azt a logika támasztja alá, amely nem segít rajtunk. Ezért tisztában kell lennünk azzal, hogy mikor alkalmazzuk ezt a logikát, és mikor szakítjuk meg ezt a folyamatot. Állj meg! Abban a pillanatban, amikor megállunk, jobban érezzük magunkat. Ez nagyon egyszerű bölcsesség.

A dzogcsen tanítások szerint a spontán tökéletes tulajdonságok már jelen vannak. Nem mi hozzuk létre és nem kapjuk meg sehonnan. De hogy ezekhez a tulajdonságokhoz milyen közvetlenül hozzáférhet, az egy másik történet. Az, hogy A segítségével mennyire vagy képes tisztázni, az első lépés, a fejlődés első szakasza. Nyitottságod mértéke határozza meg, hogy mennyire éled át egyértelműen a spontán szeretetet, együttérzést, örömöt és kiegyensúlyozottságot – az OM teljességét.

Ha becsukod a szemed, és megengeded magadnak, hogy örömet érezz, akkor érezni fogod. Meg fogsz lepődni, milyen könnyű örömet érezni a szívedben, ha megengeded magadnak. Gyakran nem engedjük meg magunknak az öröm egyszerű, közvetlen megtapasztalását. "Amikor megváltozik, örülni fogok." "Ha a gyerekek felnőnek, megnyugszom." Mindig van oka, sok oka, és idővel ez az okok listája nem rövidül. Ez a lista egyre nagyobb és alaposabb – most félkövér betűtípust és aláhúzást használ. Hogy ez ne forduljon elő, gondolj arra, hogy a pozitív tulajdonságok már jelen vannak, hogy lényed középpontjában állnak, és bízz ezekben a tulajdonságokban.

Ahogy folytatjuk az öt harcos szótag gyakorlatát, kedvező jelek vagy eredmények jelennek meg: ezek egy részét hagyományosan „hétköznapinak” nevezik - ezek azok az eredmények, amelyek befolyásolják mindennapi életünket, más eredményeket pedig „különlegesnek” neveznek - ezek finomabbak, és a meditációt befolyásoló eredményeknek tulajdoníthatók. Az OM gyakorlásával hétköznapi, érzékszervi érzékelésünk világossá és élénksé válhat. A különleges eredmény a tisztaságban való időzés képessége, amely az ősi tudatossághoz kapcsolódik, nem pedig a tárgyakhoz.

Ennek a gyakorlatnak a természetes eredményeként határtalan önbizalomra tesz szert, a teljesség érzését a legmélyebb szinten. A határtalan bizalom az a tapasztalat, hogy minden jó tulajdonság vég nélkül fejlődik a függőségtől való megszabadulás terén. Ebben a pillanatban úgy, ahogy vagy, nyitottságban, tisztaságban vagy, és minden jó tulajdonságot sugározsz.

HALLGASS MEG A 2. HANGSZÁMOT MÁSODIK SZÓTAG – OM

Harmadik szótag - HUM

Kántálja újra és újra a nem kettős HUM hangot. Küldj ki ragyogó kék fényt a szívcsakrádból. A „négy mérhetetlen” bölcsességének melege

Napfényként terjed minden irányba. Hagyja, hogy a nem kettős bölcsesség ragyogjon azokkal a tulajdonságokkal, amelyekre szüksége van. Minden kétségből fakadó torzulást legyőzünk, és tévedéstől mentes bizalomra teszünk szert. Fogadjam el az egyenlőség bölcsességét!

Meditációs gyakorlatunk előrehaladtával egyre kényelmesebbé válik a nyitottság. Az A rezgésnek köszönhetően eltávolítjuk azokat az akadályokat, amelyek eltakarják a lét nyitott terét, és a számunkra megnyílt térben lévén fejlesztjük azt a képességet, hogy bízzunk ebben a nyitott térben. Összekapcsolódunk a teljességünkkel, és feloldunk minden hiányérzetet az OM vibrációjával. Amikor minden pillanat élénk élményében vagyunk, bízunk a tér tisztaságában. Most figyelmünket a szívre fordítjuk. Figyelmünket a szívcsakrán tartva felfedezzük, hogy a lét nyitott tere és tudatosságunk fénye elválaszthatatlanok egymástól. A dzogcsen tanítások szerint a nyitottság és a tudatosság egysége vagy elválaszthatatlansága spontán módon jó tulajdonságokat szül. Más szóval, ha jóllakottnak érzed magad, a jó tulajdonságok maguktól jelennek meg. Boldog vagy magadban, ha teljesnek érzed magad. Ha teljesnek érzed magad, az életben minden simán megy. Az öt harcos szótag gyakorlásával, a HUM szótag aktiválásával és a szívre összpontosítva jó tulajdonságokat fejlesztünk ki, felismerve, hogy ezek már jelen vannak.

Ahogy az OM szótagról szóló fejezetben tárgyaltuk, a tér nem csak üres: természete az együttérzés. Az ébredés felé vezető utunk befejezéséhez fel kell ismernünk a tér teljességét. Érezni kell a határtalan jó tulajdonságokat, amelyek spontán módon keletkeznek. A szívre irányítva egyértelmű szándékot alakítunk ki a jó tulajdonságok megtapasztalására. Ezt egy hagyományos négysoros ima követi, amelyben tiszta gondolatok fogalmazódnak meg – „négy mérhetetlen”. A buddhisták több száz éve éneklik ezt az imát. Az ima szavai tiszta gondolatokról beszélnek: szeretetről, együttérzésről, örömről és pártatlanságról. Amikor ezzel a négy tulajdonsággal keresel kapcsolatot, elmondhatod a következő imát támaszként.

Minden élőlény találja meg a boldogságot és a boldogság okát.

Minden élőlény mentes lesz a szenvedéstől és a szenvedés okaitól.

Soha ne szakadjon el minden élőlény a szenvedéstől mentes nagy boldogságtól.

És minden élőlény nagy pártatlanságban marad, mentes a boldogság és a szenvedés egyoldalúságától.

Kiváló egyesülni a tiszta gondolatokkal, a „négy mérhetetlennel”. Tisztáztuk a teret, az A hang segítségével összekapcsoltuk a nyitottsággal, az OM segítségével összekapcsoltuk a teret átható tudatossággal, és most szétválik a tér és a tudatosság elválaszthatatlan egységéből fakadó „négy mérhetetlen”. , határok ismerete nélkül, minden irányban, minden élőlénynek. Nagyon fontos azonban, hogy a jó tulajdonságokat többként kezeljük, mint egy eszményt, amelyre törekszünk. Tehát, amikor felhívja figyelmét a szívközpontjára, arra biztatlak, hogy gondolkodjon el a „négy mérhetetlen” – a szeretet, az együttérzés, az öröm és a kiegyensúlyozottság – felett, és találja ki, hogy ezek közül a tulajdonságok közül melyekre van leginkább szüksége a mindennapi életben, melyikre van szüksége. hiányzik az igény. Lehet, hogy annyira elragadta magát az életcélja elérése, hogy nem szánt időt arra, hogy kedvességet mutasson másoknak, vagy élvezze jelenlétüket az életében, ezért szeretetet szeretne ápolni magában. Előfordulhat, hogy türelmetlenné és ingerlékenysé válik idősödő szüleivel szemben. Gondolkodás után rájössz, hogy hiányzik az együttérzés irántuk. Talán szeretne megbirkózni fizikai, érzelmi vagy mentális nehézségeivel. Ahogy ezen gondolkodsz, rájössz, hogy elvesztetted az örömödet az életedben, ezért szeretnél az örömöd növelésére koncentrálni. Vagy azt tapasztalhatja, hogy elragadtatja a külsőségek, vagy túlzottan befolyásolják mások hangulata és véleménye, és több egyensúlyt és önuralmat szeretne szerezni.

Az Öt harcos szótag gyakorlatban, miközben az életedre gondolsz, a szívcsakrádra irányítod a figyelmedet, és újra és újra HUM-ot énekelsz azzal a világos szándékkal, hogy érezd a „négy mérhetetlen” egyikét. Csak világosan hozd eszedbe a szándékodat. Lehet, hogy azt gondolod: „Örömet akarok érezni a szívemben.” A gyakorlás ezen szakaszában elég a tiszta szándékod, mert a HUM ennek a szándéknak ad erőt. Amikor HUM-ot énekelsz, kapcsolódj az öröm minőségének jelenlétéhez. Dzogcsen legmagasabb tanításai szerint a megvilágosodott tulajdonságok nem fejlődnek ki, hanem már jelen vannak a lét tiszta és nyitott terében. Mivel nyitottságot éreztél A-val és teljességet az OM-vel, az öröm minősége jelen van. Ennek az örömminőségnek - vagy bármely más kívánt minőségnek - a jelenlétével kapcsolódunk, amikor újra és újra a HUM-ot énekeljük. Amikor pedig HUM-ot énekelünk, feloldódik minden, ami megakadályozza, hogy felismerjük a jó minőség jelenlétét. Ennek eredményeként nyitott és tiszta térben pihenünk ennek a minőségnek, jelen esetben az örömnek köszönhetően.

Ahogy továbbra is felfedezi és elmélyíti az öröm minőségével kapcsolatos rokonsági tapasztalatait, fontos, hogy ezt az örömet megszabadítsa bármely konkrét tárggyal való kapcsolattól. Az egyik nehézségünk az, hogy mindig szükségünk van egy tárgyra. Ha azt mondod valakinek: „Légy boldog”, akkor azt válaszolják: „Adj jó okot, hogy boldog legyek.” Nem olyan könnyű megérteni, hogyan lehet boldognak lenni konkrét ok nélkül. Sokkal könnyebben elképzelünk valamilyen bajt. Úgy tűnik, hogy a nehézségek, és nem a jó tulajdonságok adódnak spontán módon és erőfeszítés nélkül! Mindenki érti, hogy micsoda kételyek merülnek fel erőfeszítés nélkül, és milyen nehézségek merülnek fel önmagukban. Úgy tűnik, mindig jó okunk van kételkedni – ésszerű, ésszerű és filozófiailag mély okok. A kétséget bölcsen kalibrált álláspontnak fogadjuk el, de bárhogy is díszítik ezt a kétséget, a lényeg, hogy akadályként szolgáljon életünk folyásában.

Tudjuk tehát, hogy a kétség spontán módon merül fel, de ha az öröm érzéséről van szó, mindig szükségünk van valamilyen tárgyra: mindig kell egy ok, hogy boldogok legyünk. De még ekkor is lehetünk bizalmatlanok örömünk tárgyával szemben, ami ismét megteremti a kétely lehetőségét. Az öt harcos szótag gyakorlásában fontos a jó tulajdonságokkal - szeretet, együttérzés, öröm, elfogulatlanság - kapcsolódás, amelyek nem függnek semmitől, nem kapcsolódnak tárgyakhoz, okokhoz. A HUM erejével eloszlatjuk kétségeinket és tétovázásainkat e jó tulajdonságok teljes megtapasztalásával kapcsolatban.

Az üresség és a tudatosság egységéből fakadó spontán tulajdonságokat az különbözteti meg, hogy nem kötődnek konkrét tárgyakhoz. Ezek a tulajdonságok természetüknél fogva tiszták. Nem azt mondom, hogy mentesek a kétségektől. Azt mondom, hogy a tisztaság az ő tulajdonságuk. Általában, ha megtisztulásról, valamitől való megszabadulásról beszélünk, az azt jelenti, hogy komoly nehézség volt, és végre megszabadultál tőle. Lehet, hogy valamit valóban tisztáztál, megtisztultál, de tisztaságod mégis összefügg az azt megelőző problémával.

A megszabadulásról alkotott elképzelésünk általában elválaszthatatlanul összefügg a kellemetlen helyzet érzésével: „Nagyon örülök, hogy ez az ember végre elment”, vagy „Annyira boldog vagyok, hogy ez a nehéz feladat befejeződött”, vagy „ Boldog vagyok, hogy már öt éve, hogy rákmentes vagyok." Boldogságunk okokkal és feltételekkel függ össze. A szabadulás valódi ereje minimálisra csökkenti ennek a megtisztulásnak a kapcsolatát magával a problémával, és maximalizálja kapcsolatát azokkal a tulajdonságokkal, amelyek a létezés nyitottságában és tisztaságában merülnek fel. E jó tulajdonságok maximalizálásának módszere a lehető legkevésbé függjön a körülményektől. Ha örömet szerez, akkor egyszerűen érezze azt anélkül, hogy bármilyen tárgyra gondolna. – Csak örülök. Ne gondolj semmiféle tervekre. Ne gondolj senkire. Ne társítsa örömét a betegségtől való megszabaduláshoz. Ne gondoljon semmilyen nehézségre. Képzeld el, hogyan ragyog az öröm fénye ezen a nyílt, tiszta égen, ahol nem hiányzik semmi, nem hiányzik semmi, ahol minden ott van. Így fejlesztünk jó minőséget. A HUM gyakorlása során, amikor újra és újra énekeljük ezt a hangot, azt képzeljük, hogy a szívből kék fény árad. Ez a fény minden ok és feltétel nélkül a jó minőség élményének támasza lehet. Akkor ebben az élményben vagyunk.

A tibeti nyelven a meditációt a gom (sgom) szóval jelölik – „ismeretség”. Egyszerűen még nem ismerjük kellőképpen természetünk spontán jó tulajdonságait. Egy pillanatra megpillantjuk az örömöt vagy a szeretetet. Érezzük őket, de a következő pillanatban már nincsenek ott: valami más veszi át a helyüket, ami elvonja a figyelmünket. Ez abból adódik, hogy nem ismerjük meg őket eléggé. Ha nagyon ismerjük a nyitottságot és a tudatosságot, akkor hosszabb ideig megmaradhatunk a spontán módon keletkező élményben. Nagyon fontos az ismerkedés. Amikor újra és újra énekeljük a HUM-ot, ez segít jobban megismerni az öröm, az együttérzés, a szeretet vagy a kiegyensúlyozottság tárgymentes élményeit.

Mennyi időt szánunk arra, hogy a problémáinkon gondolkodjunk? „Küzdök ezzel a problémával. Dolgozom rajta. Tényleg soha nem mozdultam el? Azt hittem, már megtaláltam a kiutat." Ezeket a gondolatokat ismételgetjük, mint egy mantrát. Valószínűleg kevesebbet ismételünk mantrákat és imákat, mint a megszállott önbeszédünket. Problémáink nagyon felerősödnek, mert túl sokáig, túl gyakran és túl részletesen meditálunk rajtuk. Ha a tudatunk a küzdelemmel van elfoglalva, túl kevés hely marad benne. Fontos, hogy a lét mélyebb szintjével foglalkozzunk: a tisztaság minőségével vagy a tér nyitottságával.

Jelentős erő kapcsolódik ahhoz, hogy hová helyezzük figyelmünket. Minden alkalommal, amikor valami nem tetszik, és küzdünk valamilyen helyzettel, egy emberrel, vagy a saját betegségünkkel, vagy akár önmagunkkal, valami negatívra koncentrálunk. Ez a tapasztalat kedvezőtlen. Gyakran maradunk benne, ahelyett, hogy más megoldást találnánk. Elakadtunk. „Miért tapasztalom ezt?”, „Miért csinálja ezt az ember?” - ezeknek a kérdéseknek nincs vége. Mi értelme ismételni ezeket a gondolatokat? Ha elmondunk egy mantrát, akkor megismételjük, hogy megkapjuk a mantra jótékony hatását. Az ilyen felhalmozódásban az erő rejlik. De ha megismételjük: „Miért csinálom mindig ezt?”, „Miért csinálja ez az ember mindig ezt?”, akkor az ilyen kérdések nemcsak értelmetlenek, hanem egyúttal a problémánkat is tovább erősítik, különösen, ha megismételjük. több mint háromszor kérdezz! Ezeknek a kérdéseknek a szakadatlan ismétlődése a szorongás, a tudatosság hiányának következménye, és ez nem kiút a helyzetből. Ha újra és újra feltesszük ugyanazt a kérdést, rossz választ kapunk. Még a rossz pozícióból feltett jó kérdés sem ad megfelelő választ. Az öt harcos szótag ezen gyakorlatában a térre, az energiára, vagy a négy mérhetetlen tulajdonság egyikére összpontosítunk. Koncentrálj minden másra, mint a problémád kimerítő és káros folyamatos újrajátszására az elmédben. Ha erre képes vagy, akkor előnyös változások lehetségesek. Nagyon gyakori nehézség, hogy képtelenség felismerni, hogy figyelmünk fókuszát teljesen meg kell változtatnunk.

Talán hallottad már ezt az ismerős tanácsot: „Tűnj ki a fejedből. Csak dobd el." Ebben van bölcsesség. De talán nem fedezed fel teljesen ezt a bölcsességet. Amikor azt mondjuk, hogy „verd ki a fejedből”, általában valamire gondolunk, amitől meg kell szabadulni, nem pedig olyasmire, ami akkor jelenik meg, amikor eldobod. Ha folyamatosan egy tárgyra, egy problémára összpontosítasz, a bölcsesség nem derül ki. Nem veszed észre, és rejtve marad előtted.

Tehát visszatérünk a létezéshez. Mit jelent lenni? Egy pillanatig se gondoljon a problémára. Ne foglalja le magát erre a pillanatra. Csak teljesen szabadulj meg szokásos aggodalmaitól. Lélegzik. Érezz mindent, ami ebben a pillanatban van. Ha tiszta az ég, és süt a nap, az egyetlen módja annak, hogy teljes mértékben megtapasztaljuk, ha tiszta elménk van. Ellenkező esetben, bármilyen szép az idő, a belső érzésünk borongós lesz. Egy gyönyörű tiszta napon ülsz a parkban, de az elméd komor. Ülsz a karma üléseden, nagyon ismerős, olyan kényelmes, ismerős hely a szokásos gondolataidnak.

Emlékszel, hogyan beszéltünk a tér alapjához való csatlakozásról az L használatával? Tehát „eldobni” egyszerűen azt jelenti, hogy teret, tiszta helyet találunk magunkban. Racionális elménk ködében még egy apró csillogás is nagyon fontos lehet. A térnek végtelenül nagyobb ereje van, mint a körülményeinknek, amelyek foglalkoztatnak bennünket. Időbe telhet, amíg ezt felismerjük és elhiggyük, ezért gyakoroljuk a meditációt. Ha a problémákra fordítjuk az időt – beszélünk róluk, gondolunk és érezzünk róluk –, akkor ennek az időnek mennyit töltünk térérzettel vagy nyitottsággal? Minél kevésbé nyitott tér áll rendelkezésünkre lényünkben, annál tömegesebbé válnak a problémáink. De amint elkezdünk kapcsolatba lépni lényünk terével, minden teljesen más fordulatot vesz.

Ahelyett, hogy a problémán gondolkodna, közvetlenül érezze testét, energiáját és elméjét ebben a pillanatban. Ezután koncentrálj a szívcsakrádra, és énekeld újra és újra a HUM-ot.

Ebben a pillanatban a HUM rezgése kitölt minden körülményt és viselkedési szokást. Ahogy kitisztulnak, és megnyílik a tér, elindítja azt a szándékát, hogy kapcsolatba lépjen a „négy mérhetetlen” egyikével. A minőség, amire leginkább szüksége van, már megvan, és erre irányítja a figyelmét. Szívedből kék fényt sugározva kapcsolatba lépsz az osztatlan tér és a tudatosság állapotával, valamint a szeretet, az együttérzés, az öröm és a kiegyensúlyozottság erejével. Csatlakozik, csatlakozik, csatlakozik, és ebben az állapotban marad.

Nagyon hasznos úgy tekinteni a „négy mérhetetlenre”, mint a befelé, legmélyebb lényegünkhöz vezető és kifelé vezető kapunak, amelyen keresztül jót és jót hozunk a világba. Nekik köszönhetően lényünk középpontjában találjuk magunkat – a nyitottság és a tudatosság egységében találjuk magunkat. Segítenek felismerni a létezés természetét, és abban megmaradni. Ez a bölcsesség szempontja. Ez az a bölcsesség, amely abbahagyja a szenvedést. A bölcsességet gyakran nyitottságként jellemezem. A nyitottság az a kard, amely elvágja a tudatlanságot, a szenvedés gyökerét. Lényünk nyitottságán, a nyitottság és a tudatosság elválaszthatatlan állapotán keresztül spontán módon a megvilágosodott energia minőségeit küldjük ki a világba.

Boldogabb leszel, ha az elválaszthatatlan tér és tudatosság állapotában vagy? Kétségtelenül! Boldogabb leszel, ha ebben az állapotban vagy. Kapcsolódsz a jelenléttel, potenciállal, áramlással. Kevesebb akadályba ütközöl. A legtöbben egyetértünk abban, hogy az öröm a szabadság élményével jár. A szabadság abszolút jelentése az elme, amelyet nem korlátoznak a körülmények. Legtöbben nem tapasztaltuk meg, mi a kötetlen elme, vagy nem ismerjük fel ezt a nyitott állapotot. Általában csak akkor tudjuk meg, mi a szabadság, ha elhárítunk valamilyen akadályt. A szabadság érzése csodálatos, mert az akadály, amely elzárta az áramlást, elhárul.

Minden alkalommal, amikor valaki beleavatkozik az életedbe, szenvedsz. Az élet szépsége áramlásban van. Az „áramlás” szót az elválaszthatatlan üresség és tisztaság állapotára használom. Az elválaszthatatlanság tapasztalatának hagyományos szava a „boldogság”. Amikor a nyitottság és a tudatosság jelen van, boldogságot tapasztalunk; ebből a boldogságból minden jó tulajdonság spontán módon megnyilvánul. Ezt spontán tökéletességnek hívják – a tökéletesség már megvan.

A tér és a fény elválaszthatatlanságának állapotában a „négy mérhetetlen” spontán módon jelen van. Ha az örömhöz való kapcsolódást gyakoroljuk, akkor arra törekszünk, hogy minimalizáljuk az öröm érzésének okoktól és alkalmaktól való függőségét. Az örömmel, mint belső érzéssel kapcsolódunk, mint a szívben való megingathatatlan jelenlétével. A gyakorlás ezen szakaszában nem gondolunk az öröm kifejezésére, amellyel később foglalkozunk – a belső öröm élménye a nyitottság és a tudatosság elválaszthatatlanságának állapotából fakad.

Az emberek az életüket azzal töltik, hogy boldogságot találjanak, de rossz helyen keresik azt. Hol keressük őt? Először is, a szenvedésünk nyilvánvaló számunkra, és utáljuk. Szeretnénk megszabadulni tőlük, és ehhez keresünk vagy várunk valakit, valamit, aki boldoggá tenne minket. Valamiféle varázslatra, valamilyen külső ok, körülmény megjelenésére várunk. Annyi időt töltünk azzal, hogy boldogok legyünk, vagy reményeinket a jövőbeni boldogságba fűzzük. Soha nem igazán indokolt.

Hogyan lehet megtalálni az igazi boldogságot? Menj vissza az alapokhoz. Ne kívülről nézz, hanem belülről. Először távolítsa el az akadályokat. Ne növeld az akadályokat gondolataiddal és érveléseiddel. Közvetlenül cselekedjen testével, energiájával és elméjével. Testi szinten integrálja a mozgást a tudatossággal. Energia szinten dolgozzon pránával, finom energiával, integrálja a tudatosságot és a légzést. Hogyan lehet mentális szinten dolgozni? Közvetlenül figyelje meg, anélkül, hogy bármit is bonyolítana, és ne befolyásolja a felmerülő eseményeket. Ne álmodozz a jövőről, ne ragaszkodj a múlthoz, ne változtasd meg a jelent. Mindent úgy hagyunk, ahogy van. Maradunk. Nyilvánvaló, hogy nem a racionális elme erejére gondolok, hanem a tudatosság erejére. Tudatosságunk nem gondolkodás és elemzés következménye. Tudatosságunk eredeti természetünk.

A-ról beszélve tiszta, nyílt, felhőtlen égboltra adtunk példát. Példánk az OM számára a napfény, amely betölti ezt a tiszta eget. Most a HUM példája a napfény visszaverődése lesz. A fény sokféle élményben tükröződik. A természetben a fény visszaverődik sziklákon, vízen, fákon, virágokon. A belső aspektus a szeretet, vagy együttérzés, vagy öröm, vagy kiegyensúlyozottság. Ezek a tulajdonságok a teret és a fényt tükrözik. Ezek a tulajdonságok tiszták.

A felmerülő bizalom összetéveszthetetlen, a lét tisztaságából és fényességéből fakad. A tér és a tudatosság elválaszthatatlanságának bölcsessége az egyenlőség bölcsessége. Tegyük fel, hogy valakire néz, akit szeret, vagy kedvenc zenéjét hallgatja. Csak azt gondolod: "Micsoda szépség!" Természetesen ezt az élményt az ember szépségének vagy a zenének tulajdoníthatja, de ez a térrel is magyarázható, amelyben tartózkodik.

Ha igazán élvezel valakit, az azt jelenti, hogy a tér és a fény jó egyensúlyban van az adott személyről alkotott felfogásában. Nyitott vagy, és ez lehetővé teszi, hogy boldog legyél. Minél inkább megpróbálod megtartani, megőrizni a neked tetsző élményt, elsajátítani, annál több szenvedést fogsz átélni. De fontos megjegyezni, hogy a nyitottság jelenléte nem jelenti azt, hogy messze vagyunk a tapasztalatainktól. Ez azt jelenti, hogy a kapcsolat szívós elménk beavatkozása nélkül jön létre. A rokonság és a nyitottság egyensúlya teremti meg a boldogságot. Helytelen azt mondani: „Boldoggá teszel.” Nem te". Mert ha valaki boldoggá tett, akkor ennek holnap és holnapután is meg kell történnie, minden egyéb eseménytől függetlenül, hiszen az én boldogságom forrása az az ember. Nyilvánvaló, hogy ez a logika nem meggyőző.

A tér, a nyitottság és rokonság szintje teszi széppé az élményt. Amikor elkezded elveszíteni ezt a nyitottságot valaki felé, csökken a boldogságod, az örömöd, még akkor is, ha az a személy, akivel valaha boldog voltál, ugyanaz marad.

A hétköznapi életben olyan kifejezést használunk, mint „nászút”. Ez az az időszak a szerelmi kapcsolatban, amikor a párod ajtót nyit neked és kihúz neked egy széket, megfőzi kedvenc ételedet és virágot ad. A figyelem eme jelei közül számtalan természetesen születik abból a nyitottságból, amely átjár bennünket. Aztán jön az az időszak, amikor egyre ritkábban nyitnak ajtót nekünk, és felhúzzák a székeket, és akkor nincs miről beszélni. A szabad és nyitott tér érzése gyengül. Most kiderült, hogy ez a személy átvette a személyes terét. Azt mondod: "Szükségem van egy kis helyre." De ez alatt általában azt értjük, hogy "meg kell szabadulnom tőled, hogy újra önmagam lehessek." Miért hat rád ez a személy így? Mert nem ismerjük fel magunkban a teret. A tárgyra vagy arra koncentrálunk, ami foglalkoztat bennünket, ahelyett, hogy megpróbálnánk tisztázni a belső teret, kapcsolatba lépni vele, megismerni.

Ahogy elkezded felismerni ezt a belső teret, jobban meg tudod védeni. Nem leszel állandóan a tárgy fogságában. Azt tapasztalod, hogy a külső körülmények egyre kevésbé foglalkoztatnak és zavarnak. Ha a külső helyzet kevésbé foglalkoztat, több hely marad a spontán kapcsolódásra. Egyre több hely van az életnek, hogy olyan legyen, amilyen. A dolgoknak kevésbé kell változniuk és kevésbé alkalmazkodniuk ahhoz, hogy biztonságban érezd magad. Nem mondom, hogy könnyű, de igaz.

A HUM különleges meditatív élménye, hogy a boldogságként megélt, elválaszthatatlan üresség és tisztaság állapotában vagyunk. Az A-élmény, vagyis az üresség megértése és az OM-élmény, vagyis a fényesség, a világosság megértése elválaszthatatlanok egymástól. Nem választhatók szét. Nyitott vagy, tudatos vagy. Tisztában vagy, nyitott vagy. A nyitott tudatosság osztatlan állapotában lenni boldogság. A nyitott tudatosság ebben az osztatlan állapotában megpihenni annyit tesz, mint az osztatlanság állapotában, egy nem-kettős térben. A dzogcsenben három tapasztalat van a meditációban: az üresség, a tisztaság és a boldogság. A HUNG gyakorlása a boldogság élményét adja.

A HUM élményének közös aspektusa a boldogság érzése. "Milyen ma az idő?" Kinyitod az ablakot. "Azta!" Nézed az eget: süt a nap, nincs eső, nincsenek felhők, amelyek zavartak az elmúlt három napban. Ez a kis boldogság gyakori élmény. Ez azért jelent meg, mert ma nincs felhő. Belsőleg a homályod szertefoszlott, és megjelent egy térérzet. Ebben a térben van egy belső fény. Ennek a térnek és a belső fénynek köszönhetően megtapasztaljuk a boldogságot. Ez a boldogság nyit meg a szerelem előtt. Ha boldog vagy, a szerelem nagyon könnyű. Amikor boldogtalan vagy, nehezebb szeretni. Még ha szerető is szeretne lenni, ezt a teret könnyen elfoglalja néhány ellentétes érzés. Amikor bajba kerülsz, fellángolhatsz, és durva dolgokat mondasz azoknak, akiket szeretsz.

Mindig egy barátomat hozom fel példának, aki azt szeretné, ha több szeretet lenne az anyjával való kapcsolatában. Megértette, hogy az anyja nem fiatal, és változtatni akart a megszokott védekező pozícióján és a gátlástalanságán az általa annyira szeretett nővel szemben. Intellektuálisan tisztában volt ezzel a védekező hozzáállással, és változtatni akart rajta. Elgondolkodott, és elhatározta, hogy mindent megváltoztat.

Ebből a célból úgy döntött, hogy egy csodálatos találkozót szervez édesanyjával a hétvégére, elmegy vele ebédelni, filmet nézni, és csak pihenni és élvezni egymást. Pénteken, amikor munka után a városból a külvárosba hajtott, ahol édesanyja él, rengeteg autó volt az úton. Elfelejtette magához venni a mobiltelefonját, és nem tudta felhívni az anyját. Elkésett. Amint kinyitotta az ajtót, édesanyja a következő szavakkal üdvözölte: "Mennyire késtél, nem tudod, mennyire aggódom?!" Aztán: „Olyan fáradtnak tűnsz. Alszol eleget? mit csináltál a hajaddal? Ez új divat? Ez elég volt ahhoz, hogy a lány felébressze régi szokásait: önkéntelenül is ingerültté vált, és újra veszekedtek anyjával.

A barátom nem gyakorolta elég mélyen a meditációt ahhoz, hogy a kívánt változás magától megtörténjen. Gondolatában ezt akarta, de ha jobban a szívére összpontosított volna, és elhárította volna azokat az akadályokat, amelyek megakadályozták, hogy szeretetet érezzen, talán másként érzékelte volna anyja megjegyzéseit. Tegyük fel, hogy nevetni tud, és azt válaszolja: „Ó, haj! Egész héten csendben fekszenek, péntekre pedig már kezdenek lázadni egy kicsit! Azt hiszem, már nagyon vártam az esti kirándulásunkat!” Csak ennyire lenne szükség. Ha a gyakorlat érlelődött volna benne, vagy olyan mélyen megérintette volna, mint anyja megjegyzései, barátom képes lett volna változást elérni. Legalább nem jelölné meg száz százalékig anyja megjegyzéseinek célpontját.

Tehát amikor figyelmünket az elmére irányítjuk - jelen esetben a szeretet kifejlesztésének szándékára -, egyszerűen csak a HUM-ot énekeljük újra és újra, érezve a szeretet jelenlétét és kék formájában.

HARMADIK FEJEZET

fény sugározza ki ezt az érzést. Nem tervezünk és nem gondolunk semmire: egyszerűen kinyitjuk szívünket a szeretet megtapasztalására.

Honnan származik ez a szerelem élménye? Ismétlem: tisztaságból és térből. Amikor egy akadályt vagy homályt eltávolítunk és teret hozunk létre, természetesen érezzük a fény vagy a tudatosság jelenlétét. A fény és a tér egységében természetesen van egy bizonyos boldogságérzet. Ez a boldogság a szerelem érzésének csírájává válik. Ez ennyire egyszerű. Minden olyan logikus.

Az az erő, amellyel A, OM és HUM kapcsolódnak, sokan nincsenek tisztában vele. Az emberek általában nem is sejtik, hogy a mély belső forráshoz való kapcsolódás és az azzal való munka jótékony külső változásokat és átalakulásokat idézhet elő. Tibetben erről a folyamatról nem sokat beszélnek, mert a tibetieket nem annyira aggasztják a külső megnyilvánulások. Nyugaton olyan fontosnak tartjuk a külső megnyilvánulásokat, hogy szinte teljesen felszívódnak bennük. De az már egy másik kérdés, hogy ezeket a külső megnyilvánulásokat mennyire befolyásolják belső képességeink és nézeteink, és mennyire tudatosan férünk hozzá a belső felébredéshez.

Tisztázzuk, megnyitjuk, felismerjük a potenciális lehetőségeket, és ezt a potenciált A, OM, HUM erejével töltjük fel. Ahogy továbblépünk a következő harcos szótagra, arra törekszünk, hogy felszabadítsuk ezt a potenciált, hogy az önmagunk és mások javára nyilvánuljon meg.

HALLGASS MEG A 3. HANGSZÁMOT

HARMADIK SZÓTAG – HUM

NEGYEDIK FEJEZET

Negyedik szótag - RAM

Kántáld újra és újra az érési hangot RAM.

Küldj sugárzó vörös fényt a köldökcsakrából.

Minden megvilágosodott tulajdonság, amire szüksége van

Úgy érnek, mint a gyümölcs a nap meleg sugarai alatt.

Ezeken a spontán módon felmerülő erényeken való meditáción keresztül

Az ellentétes érzelmek démonai legyőzték

És érett bizalom nyer.

Meglátom a belátás bölcsességét!

A RAM a negyedik harcos szótag. Az A-nak köszönhetően változatlan testet kapunk, az OM-nak köszönhetően - kimeríthetetlen beszéd, a HUM-nak köszönhetően - felhőtlen elmét, és most a RAM segítségével jó tulajdonságokat viszünk az érettségbe és a tökéletességbe. Amikor ismét RAM-ot énekelsz, irányítsd a figyelmedet a köldökcsakrára.

A RAM erejével összekapcsolva képzeld el, hogy minden akadályod eloszlik, és a jó tulajdonságaid teljesen beérnek. A RAM segítségével folytatjuk a gyakorlást, és jót és megvilágosodott tulajdonságokat hozunk ebbe a világba.

Néha örömet érzünk, de ez nem talál kifejezést az életünkben: nem látjuk a lehetőséget ennek a tulajdonságnak a terjesztésére. Miért szükséges, hogy a belső minőség konkrét kifejezést kapjon? Valójában erre nincs is szükség: úgy vagyunk tökéletesek, ahogy vagyunk. De relatív világban élünk, és ebben a világban fontos, hogy jó tulajdonságaink kifejezést találjanak.

Abból a kezdeti szándékból indulva ki, hogy a „négy mérhetetlen” egyikét tárgy nélkül fejlessze, most lehetőséget lát arra, hogy gazdagítsa kapcsolatait párjával, családjával, munkájával és bárhol, ahol szükség van rá. Emlékezzen arra, hogy életében hol van szükség arra a minőségre, amellyel kapcsolatban állt. Miközben RAM-ot énekelsz, képzeld el, hogy ez a minőség most vörös fényként árad a köldök közepéből. Ahogy sugározod ezt a fényt, küldj szeretetet, együttérzést, örömöt és kiegyensúlyozottságot, betöltve kapcsolataidat, munkádat, és bolygónk azon problémás helyeit, ahol erre szükség van. Ezeket a tulajdonságokat oda küldöd, ahol hiányoznak. Amit a szívedben összekapcsoltál, az most valamihez különleges kapcsolódást talál. Ez a minőség érlelődik és konkrétabbá válik. Képzeld el vagy érezd, hogy a szívedben tapasztalt minőséget most más emberek jelenlétében tapasztalod meg. Képzeld el, hogy a szeretet, az együttérzés, az öröm és a kiegyensúlyozottság jótékony tulajdonságai mások felé sugároznak. Képzelje el, hogy ez a sugárzás milyen jótékony hatással van másokra, például a napfény segíti a gyümölcsök érését. Képzeld el, hogy jó tulajdonságokat látsz másokban tükröződni.

Kezdjük a térrel, a tudatossággal, majd egy megvilágosodott minőség jelenlétével. Számodra egy adott tulajdonság – szeretet, együttérzés, öröm, elfogulatlanság – jelen lehet, de ez nem mindig érett. A RAM érettebbé teszi. Amikor egy jó minőség érlelődik, akkor kézzelfoghatóvá, külsőleg megnyilvánulóvá és építővé válik. Jelentőssé válik, interakciót foglal magában, és olyasvalamivé válik, ami segíthet valaki másnak. Az ilyen kiforrott minőség valódi megnyilvánulásokat ad.

Miután az OM-n keresztül megtanultuk a jó tulajdonságokban rejlő korlátlan lehetőségeket, és a HUM-on keresztül egy adott minőséget felhatalmaztunk, most a RAM segítségével éretté tesszük azt, hogy ezt a minőséget a külvilágban is megmutassuk. Sok potenciális jó tulajdonság lehet, amit ki kell érnünk ahhoz, hogy megnyilvánulhasson életünkben, legyen az akár szakmai tevékenységünkben, akár kapcsolatainkban. A legtöbben egyetértünk abban, hogy sokkal kedvesebbek és nyitottabbak lehetnénk a kapcsolatainkban. Befelé fordulva és egy tiszta belső teret találva többet tudunk megnyílni mások felé.

Mind a gyakorlatban a RAM-mal, mind a gyakorlatban a cselekvés következő szótagjával, az AZA-val hasznos a hétköznapi racionális tudatosság, például az, amelyet egy szerzetes tart fenn, aki fogadalmat tett. Tegyük fel, hogy fogadalmat tett, hogy nem fogadja el valaki másét. De miután befejezte a kétnapos böjtöt, hirtelen meglát egy terített asztalt finom ételekkel. Nagy a kísértés, hogy kipróbáld ezt az ételt, bár nem kínálták fel neked. Azt gondolod: „Mit tegyek? Nagyon éhes vagyok. Nem, megfogadtam, hogy nem fogadom el azt, amit nem ajánlottak fel nekem.” Ilyen körülmények között úgy gondolja, hogy következetesnek kell lennie. Tudatosságból azt mondod: "Nem, fogadalmat tettem." Ez a gondolat nagyon hasznos, ha szeretetet, együttérzést, örömöt és kiegyensúlyozottságot fejleszt. Például, ha életében találkozik egy nem együttműködő személlyel, akkor ráébred, hogy egy „feszültségi zónában” találta magát. Tudod, hogy tud olyat mondani, ami igazán bántani fog téged. Egyszerűen azzal, hogy figyelmes vagy, megváltoztathatod azt, ami körülötted történik. A tudatosság akkor hasznos, ha az együttérzés minősége még nem érte el a teljes érettséget. Ha a jó minőség már száz százalékig érett, akkor már nem lesz szükséged a tudatosságra, mert most ez alkotja a belső lényegedet. Ha az együttérzés még nem érett meg, az éberség mindig hasznos. A jó minőség megnyilvánulásához némi erőfeszítésre van szükség. A Vitában, a szerzetesi viselkedés szabályait tartalmazó tanításokban a mindfulness nagyon fontos szerepet játszik. A Beat nem spontán viselkedésről beszél, hanem fogadalmakról és önképzésről.

Az interferencia és az akadályok jobban láthatóak a megnyilvánulás szintjén. Ezért jelentek meg a társadalomban a viselkedési szabályok és a törvények. Az emberek azt hiszik, hogy ha nem mi irányítanánk, a világ káoszba fordulna. De a valóságban ez nem teljesen igaz. Miért alkotják egyes sejtek a szívet, míg mások a tüdőt? Senki nem irányítja ezt kívülről, senki sem ül valahol az ötvenedik emeleten, és szervezi ezeket a dolgokat. Van a természet bölcsessége, van spontán tökéletesség. Csak az a kérdés, hogy felfedezzük magunkban.

A RAM-hoz kapcsolódik a belátás bölcsessége. Amikor valami érlelődik, felfedi saját jellemzőit. Ennek megvan a maga története. Különleges, jellegzetes. Nézze meg a színeket és a mintákat egyetlen pávatollan. A RAM-hoz kapcsolódó metafora egy gyümölcs érése a napsugarakban. Minden, amire ez a fény esik, beérik. És ami érett, az megmutatja végső tulajdonságait. Az egyik virág kékre, a másik rózsaszínre válik. Ezek a különbségek annak a melegnek köszönhetőek, amely érettséghez juttatja őket. Megjelennek az egyéni tulajdonságok. Semmi sem olvad össze egy masszává, éppen ellenkezőleg: ennek a fénynek és hőnek köszönhetően egyedi részletes megnyilvánulások keletkeznek. Ilyen a RAM ereje.

A RAM által nyújtott bizalom érett bizalom. Például bízik valaki iránti szeretetében. Könnyen kifejezi jóindulatát. Egyre több lehetőséget lát arra, hogy jó tulajdonságokat mutasson meg az életében.

A RAM ereje legyőzi a káros érzelmek démonait. Ezek azok a démonok, amelyeket belső démonainknak nevezünk: harag, féltékenység, büszkeség, ragaszkodás és tudatlanság. Amikor jó tulajdonságaid – szeretet, együttérzés, öröm, elfogulatlanság – minden részletében és jellemzőjében kiforrnak, ezek a démonok vereséget szenvednek.

A RAM meditatív élménye lehetőségeink lángoló tüze. Ha egy rendkívül kreatív ember egy ismeretlen helyen találja magát, azonnal felismeri az ott rejlő lehetőségeket. Vonzhatják és mozgósíthatják a rendelkezésre álló erőforrásokat. Képesek alkotni, mert potenciállal vannak felruházva. Itt tűz van, erős belső tűz.

Mi a különbség a felvilágosult és a hétköznapi cselekvés között? A felvilágosult cselekvés nem a terv szerint történik. A belső boldogság vezérli, és a jó minőség spontán módon megnyilvánul azokban, akiknek szükségük van rá. Az ilyen cselekvést megvilágosodottnak nevezik, mert nincsenek konkrét szándékai vagy céljai. Csak akkor jelenik meg, ha szükség van rá. Ennek semmi köze annak a nőnek a viselkedéséhez, aki édesanyjához tartva azt tervezte, hogy egész hétvégén szeretettel árasztja el. Ennek a nőnek a cselekedete nem világos, mert egy nagyon konkrét személyre gondolt. Kiabálhatott valakivel, aki elvágná az úton, bár nem állt szándékában az anyjával kiabálni. Természetesen ennek az egésznek az lett a vége, hogy kiabált az őt előző sofőrrel és az anyjával is. Nincs ebben az egészben semmi megvilágosodott. Ha a megvilágosodás minősége jelen van, akkor ez a lángoló boldogság egyszerűen ott van, készen áll a megnyilvánulásra. Egy megvilágosodott lénynek nincs szüksége arra, hogy ezt a tulajdonságát felmutassa. A megnyilvánulás csak a körülmények miatt következik be. Ha erre a tulajdonságra szükség van ahhoz, hogy megnyilvánuljon egy személy javára, akkor megnyilvánul.

Tehát mi a megvilágosodott minőség? Mi a legfelvilágosultabb módja az ügyeinek intézésének? Hogyan kommunikálhatunk egymással felvilágosultabb módon? Szerintem nagyon egyszerű. Ez a mi tapasztalatunk, a nyitottság érzése: nem zárunk ki semmit, hanem mindent belefoglalunk. A nyitottság bölcsesség, és a bölcsességnek jelen kell lennie ahhoz, hogy bármilyen tevékenységet megtöltsünk együttérzéssel. Minél több bölcsesség és együttérzés van jelen, annál felvilágosultabbak a tettei. Ha van bölcsesség és együttérzés egy kapcsolatban, akkor az a kapcsolat megvilágosodott.

A dzogcsen tanítások azt mondják, hogy a megvilágosodott lények különféle formákban nyilvánulnak meg mások javára. Békés, érzéki, erőteljes és dühös megnyilvánulásokról beszélnek. A lángoló potenciálból egy sajátos kép manifesztálódik, mert ez az a megnyilvánulás, amelyre az élőlényeknek szüksége van. Vannak, akiknek jót tesz a békés megnyilvánulás, míg másoknak a dühös megnyilvánulás. Ez nem jelenti azt, hogy a békés, tetszetős képek ne lennének hatékonyak.

A segítségnyújtás egy kérésre adott válasz. Segítségre van szükség, és erre válaszul inkább a minőségedet mutatod meg, mintsem a saját szempontjaid alapján közelíted meg a helyzetet. Ismerek egy embert, aki szereti meghallgatni az emberek panaszait. Köszönti: „Hogy vagy?”, de ha azt válaszolod: „Rendben, hogy vagy?”, megszorítja a kezét, és a szemedbe nézve megismétli: „Nem, tényleg, hogy vagy?” Kitalálhatja, milyen választ szeretne hallani. Úgy tűnik, azt akarja mondani: „Biztos benne, hogy minden rendben van veled? Kérlek, mesélj a problémáidról." Ezzel valóban boldogtalannak érezheti magát. Amikor azt kérdezi, hogy „hogy vagy?”, nagyon szeretné hallani, hogy nem vagy jól, hogy gondoskodhasson rólad. Ez nem egy felvilágosult megközelítés!

A segítség sokkal hasznosabb, ha valaki segítséget kér, és te válaszolsz rá, nem pedig akkor, ha magad erőlteted a segítségedet. Néha, amikor azt gondolod, hogy valakinek szüksége van a segítségedre, valójában te vagy az, akinek segítségre van szüksége. Tehát ha szükség van rád, nem lesz megvilágosodás a válaszodban. Nincs nyitottság. Ha nincs nyitottság, akkor nincs bölcsesség sem. Ha nincs bölcsesség, semmi sem világos a segíteni akarásodban. Ez csak egy újabb szükséglet lesz.

Hasznos lehet, ha felismered, hogy ebben a helyzetben vagy, mert egy módszer áll a rendelkezésedre: a RAM kimondásával felülkerekedhetsz az elképzeléseiden, és ismét teret nyithatsz a megvilágosodott tulajdonságok természetes és spontán megnyilvánulásának. Ha nem vagy tisztában az akadályaiddal, akkor nem keresed a módját, hogy legyőzd őket. Amikor újra és újra énekeled a RAM-ot, kiiktatod a saját programjaidat, ötleteidet, előrejelzéseidet, és megnyílsz, hogy valóban segíts másoknak.

A RAM szokásos élménye a határtalan inspiráció és öröm. Szenvedélyesen rajongsz valamiért, amit szeretsz, és egész éjjel ezt csinálhatod. Amikor a kolostori dialektikus iskolában tanultam, sok izgalmas pillanat kapcsolódott a tanulmányaimhoz. A képzés részét képezte a késő este tartott heves filozófiai vitákban való részvétel. Egy napon egy szerzetes visszatért egy vitából, és kérdések cikáztak a fejében. Annyira magával ragadta a téma, hogy az ajtó kilincsét fogva állva maradt. Minden megvitatott témával kapcsolatos gondolatok özönlöttek az agyába. Mielőtt ideje lett volna minden gondolatát rendezni, eljött a reggel. Egész éjjel az ajtóban állt, és gondolataiban folytatta azt a viharos vitát. Miután minden kérdést teljesen megoldott, hirtelen rájött, hogy már több mint öt órája áll a szobája bejárata előtt. Ha azonban az ellenkező esetet vesszük, akkor tudjuk, milyen nehéz lehet valamit megtenni, amiért nem vagy igazán szenvedélyes. Csak leülni és két órát eltölteni valamire koncentrálással nagyon nehéz lehet. Lehet, hogy megérted annak fontosságát, amit csinálsz, de egész lényeddel érzed? Tényleg van RAM? Tényleg ég a tűz? A RAM szokásos élménye olyan, mint egy fékezhetetlen láng.

Ahogy a szeretet, az együttérzés, az öröm és a kiegyensúlyozottság érlelődik a RAM-on keresztül, és egyre inkább megtapasztaljuk a jó minőség erejét életünkben, ennek a minőségnek a megnyilvánulása spontán és erőfeszítés nélkül válik.

HALLGASS MEG A 4. HANGSZÁMOT NEGYEDIK SZÓTAG – RAM

ÖTÖDIK FEJEZET

Az ötödik szótag a DZA

Énekeld újra és újra a DZL-t, az akció hangját. Küldj sugárzó zöld fényt a titkos csakrából minden szenvedő és rászoruló lénynek. Ahogy a jó termés csillapítja az éhséget, úgy a „négy mérhetetlen” boldogságot és szabadságot hoz. A külső akadályokat leküzdjük, és a bizalom erőfeszítés nélkül érhető el. Hadd érzékeljem a tökéletesség bölcsességét!

Továbblépünk az utolsó mag szótagra - AZA, a cselekvés mag szótagjára. A DZL a megnyilvánulás terébe visz minket. Tegyük fel, hogy van valamiféle tervünk vagy tennivalónk. Teret teremtünk ennek, és hagyunk egy kis időt. Pénzt találunk, összegyűjtjük az erőnket, felvázolunk egy tervet, majd nekilátunk az üzletnek. Életünk során sok mindent végzünk így. Néha élvezzük ezt a folyamatot, néha pedig nehéznek vagy kellemetlennek találjuk. Ennek során azonban teret, időt, energiát, cselekvést és befejezést tapasztalunk.

Ha elfogadjuk az örömöt vagy más mélyen személyes vagy spirituális tulajdonságot, akkor lehet, hogy van szándékunk, de lehet, hogy hiányzik a lehetőségünk, vagy soha nem kezdünk el cselekedni, és nagyon messze vagyunk attól, hogy beteljesítsük. Ezen lehet változtatni. A DZA kimondásával azonosítjuk szándékunkat, és egyértelműen azt mondjuk magunknak: „Ez az, amit akarok.”

Anyagi szinten mindig konkrét terveket készítünk, és konkrét életcélokat szeretnénk elérni. Mit szeretnénk elérni lelkileg? Arra biztatlak, hogy tűzz ki magad elé egy célt. Tűzz ki egy célt és kövess egy világos tervet.

Lehet, hogy sok csodálatos ötletünk van, de ezek megvalósítása nehéz lehet. Ha az öt harcos szótag gyakorlása révén bátorságot merítünk az eredmények felmutatásához, másnak érezzük magunkat. Megvan a magabiztosság és a befejezettség érzése. Nyugati pragmatikus világunkban ez nagyon fontos. Értékeljük a valódi cselekvést és a pozitív változást. Nem elégszünk meg azzal, hogy pusztán egy mantrát ismételünk, ami a következő életben némi hasznot hozhat. Gyors változást szeretnénk látni. Ha gyorsabban akarod látni a változást, akkor belsőleg meg kell nyitnod, a megvilágosodott minőséget integrálnod kell az életbe, és aktívan érezned kell azt. Akkor meg tudod nyilvánítani.

Ha az általad kifejlesztett minőség az öröm, akkor ennek megnyilvánulásának feladatát felvállalni azt jelenti, hogy kimondod: „Örömmel akarok lenni, és ezért jó energiát akarok hozni a munkahelyemre. Le akarom takarítani az asztalt, friss virágokat rakni ki, és minden nap időt szakítani arra, hogy mindenkit üdvözöljek körülöttem.” Tudja meg, milyen változtatásokat kell végrehajtania a munkahelyén. Mivel nyert némi energiát, ezek a változások lehetségessé válnak. Te magad testesíted meg ezt az energiát, és ezért amikor dolgozni jössz, az természetesen megnyilvánul. Ha a kapcsolatokat vesszük, az emberek arról beszélnek, hogyan lehet jól érezni magunkat együtt, és mivel mindenki annyira elfoglalt, ezt gyakran előre meg kell tervezniük. Csináld most. Gondolj életed azon területeire, amelyeket szeretettel, együttérzéssel, örömmel és kiegyensúlyozottsággal szeretnél gazdagítani.

Talán ez a szándék már sokszor meglátogatott. Ezúttal miért más? Azért van különbség, mert nagyon sok munkát végeztél mélyen magadban. Felfedezted magad. Kifejlesztetted az önmagaddal való mély kapcsolat érzését. Felismerted a benned létező megvilágosodott tulajdonságokat. Megismerted ezeket a tulajdonságokat. Jelen vannak. Aktívak. Készek arra, hogy külsőleg megnyilvánuljanak. Felismered a kaput, amelyen keresztül a megnyilvánulás megtörténik, és azt mondod: „Ez az a terület, ahol azt akarom, hogy ez a tulajdonság megnyilvánuljon.” Ez a folyamat zajlik. Ha azonban nem végezte el az előmunkát, akkor nem lesz megnyilvánulás.

Az emberek gyakran fogalmuk sincs, miért nem tudják megvalósítani jó szándékukat, és kedvezőtlen következtetéseket vonnak le saját alsóbbrendűségükről és gyengeségükről. Vagy a körülmények vagy más emberek áldozatainak tartják magukat. A lényeg az, hogy ha nincs belső munka, akkor nem lesz megnyilvánulás. Csak a gondolkodás nem segít. Meg kell nyitni, érezni, kapcsolódni, fejlődni, és akkor valami megnyilvánulhat. Ha legbelül nem vagy nyitott, ha nem érzed igazán ezeket a jó tulajdonságokat, vagy nem is tudod, hogy ezek a tulajdonságok megvannak benned, akkor hogyan várhatod el, hogy megnyilvánuljanak? Ha nehéz a kapcsolatod a szüleiddel, és nem nyitsz meg, és nem kapcsolódsz ki a benned rejlő jó tulajdonságokkal, hogyan várhatod el, hogy valami pozitív tányéron jelenjen meg előtted? Ez nem így történik. Ahhoz, hogy valami megjelenjen, belső munkára van szükség.

Ennek a gyakorlatnak az alapelve, hogy bármit is csinálsz az AZA-val, nem fog működni, hacsak nincs bizonyos A-érzésed. Ezt gyakran nem értik. Harcolunk a megnyilvánulás ellen. Végtelenül mondhatjuk magunknak: „Miért haragudtam? Miért tettem ezt újra? mi a hibám?" Ezeket a kérdéseket újra és újra megismételhetjük, de semmi sem változik. Nem látunk semmi jót. Bizonyos értelemben a „miért” kérdés? nem teljesen őszinte. Néha egyáltalán nem keressük a megoldást. Keressük, kit vagy mit hibáztassunk. Vagy érveléssel találunk valami megoldást. Arra a következtetésre jutunk: „Nincs semmi szörnyű ebben a problémában. elfogadom magam. Elfogadom a korlátaimat." Tehát találunk valamiféle spekulatív megoldást – ahelyett, hogy egy mélyebb, nem racionális megkönnyebbülést fedeznénk fel. Ahhoz, hogy megtapasztald a szabadulás mélyebb érzését, meg kell nyitnod valamit mélyen belül. Szükséges, hogy a feszültség, ami irányít téged, eloszlassa. Kántáld az AZA-t újra és újra, engedd el ezt a feszültséget és erőfeszítést.

Az élet a társadalomban – a hadseregtől a kolostorokig mindenütt – általában törvények és erkölcsi szabályok hatálya alá tartozik, a családi kapcsolatoktól a kormányzati struktúrákig. De gyakran ezek a struktúrák nem természetes részeink. Ha a társadalom felvilágosultabb lenne, a törvények betartatása a minimumra csökkenne. Nem lenne szükség szabályokra és kényszerre, mert az emberek ragaszkodnának a belső értékekhez, és nem kellene rákényszeríteni őket egy bizonyos viselkedésre.

Az a kérdés, hogy az AZA segítségével kiderüljön, hogy egy tiszta és tiszta térből, mélyen belül cselekszel-e, vagy azért teszel valamit, mert az a „helyes dolog”. Vannak, akik egész életükben az illendőség szabályait követik, és soha nem érintik meg őket igazán, soha nem kerülnek velük valódi érzelmi kapcsolatba. Tehát az a munka, amit végzünk, hogy visszatérjünk belső forrásunkhoz. Látod? Nem csak arra gondolunk, hogy „szeretnem kell ezt a személyt”, hanem belső párbeszédet kezdünk magunkkal, amelyben megbeszéljük, hogy miért nem történik meg, és csatlakozunk egy olyan támogató csoporthoz is, akik nem szeretnek eléggé. Vissza kell mennünk az elejére. Nyilvánvalóan az a legfontosabb számunkra ebben a gyakorlatban, hogy visszatérjünk a kezdetekhez. Térj vissza magadba, és lépj kapcsolatba egy nyitott és tiszta hellyel, egy olyan hellyel, ahol a jó tulajdonságok jelen vannak; aktiváld ezt a jelenlétet testedben, érzelmeidben és elmédben, majd hagyd, hogy ezek a tulajdonságok kiforrjanak. Ha így gyakorolsz, akkor természetesen jó tulajdonságokat generálsz az életedben.

A megvilágosodott lények spontán, erőfeszítés nélküli megnyilvánulása azért történik, hogy másokon segítsenek. Mit jelent? Maga a DZL erőfeszítés nélküli, spontán, megvilágosodott tevékenység. Ez nem lobogó tűz, hanem maga a tevékenység. Ez a DZL. Egy különleges meditációs élményben a megvilágosodott lények, akiket az együttérzés motivál, számtalan formában jelennek meg a szenvedő lények szükségleteinek megfelelően. Hétköznapi tapasztalatunk szerint ez egyszerűen nagylelkűség vagy valaki iránti szeretet kifejezése lehet. Szíved mélyéből mondasz köszönetet valakinek. A szíved tele van. A szemed nedves lesz. A tetteid spontánok. Ez az erényes tevékenység egyszerű pillanata.

Amikor az okok és a feltételek beérnek, a DZL nem ütközik akadályba. Tehát amikor ezt az erőteljes DZL hangot énekli, összpontosítson arra a tényre, hogy a titkos csakrádból zöld fény árad, amely a központi csatorna alján található, körülbelül négy ujjnyira a köldököd alatt. Képzeld el, hogy ez a fény az életed azon területeire irányul, ahol pozitív eredményeket szeretnél látni. A teljes beteljesülés bölcsessége a DZL-hez kapcsolódik. A teljesítmény jelen van és erőfeszítés nélkül. Nézd meg életed összes tökéletlen területét, és gondold át, miért maradnak ilyenek. Lehet, hogy a feladat túl sok energiát igényel, túl nehéz, túl bonyolult, és olyan területet foglal el benned, amit nem is akarsz taposni. Ha tartja a kapcsolatot A-val, akkor az AZA tiszta. Gondolja át ennek a gyakorlatnak az alapelveit. Akár üzleti életben is jó modell lehet. Ha valami elakad, ne próbálja átnyomni. Tegyen egy lépést hátra, és teremtsen teret - teret az érintett emberek között, teret a szituáción belül -, és ahogy ez a tér érezhető, megoldások születnek.

Az AZA által megszerzett önbizalom erőfeszítés nélküli önbizalom, spontán magabiztosság vagy erőfeszítés nélküli magabiztosság. Ő nem az, akiért imádkozol, nem az, akit fejlesztesz. Ez természetesen a gyakorlás eredményeként jön létre. Ha gyakorolsz, elnyeri ezt az önbizalmat.

HALLGASS MEG AZ 5. ÖTÖDIK SZÓTAG-DZD HANGSZÁMÁT

HATODIK FEJEZET

Hogyan szervezzünk napi gyakorlatot

Most, hogy megismerted az öt harcos szótag gyakorlatát, arra biztatlak, hogy használd napi gyakorlatként. Ahogy a Bevezetésben említettem, ez a gyakorlat megváltoztathatja az életét. Ahhoz, hogy ezt a gyakorlatot közvetlenül integrálhasd a napi tapasztalatodba, minden gyakorlat elején át kell gondolnod az életedben zavaró nehézségeket, és azon, hogy min szeretnél változtatni. Ezután döntse el, hogy kifejleszti az ellenszert ennek az akadálynak, akadálynak vagy homálynak – bármitől is szeretne megszabadulni. Például észreveszed, hogy a családtagjaid idegesítenek, szidod őket. Akkor érdemes kifejlesztened magadban a szeretetet – a harag ellenszerét. Az együttérzés az énközpontú világszemlélet ellenszere, az öröm a szomorúság ellenszere, a kiegyensúlyozottság pedig az érzelmi instabilitás vagy a kapcsolatok elmosódott határai ellenszere lehet.

Mielőtt elkezdené a gyakorlatot, érdemes elvégeznie a Függelékben leírt tsalung gyakorlatokat. Segítenek világosan és erőteljesen összpontosítani az egyes csakrákra, ráadásul ezek nagyon hatékony gyakorlatok, amelyek eltávolítják a nyitottságban akadályozó akadályokat.

Ne feledje, hogy minden szótag egy-egy alapelvhez kapcsolódik. És tisztáz és összekapcsolódik a nyitottsággal. Az OM támogatja a tudatosságot, e nyitottság teljességének érzetét és minden jó tulajdonság spontán jelenlétét. A HUM segítségével kapcsolatba kerülsz egy-egy megvilágosodott tulajdonsággal, amire szükséged van az életedben - szeretettel, együttérzéssel, örömmel és kiegyensúlyozottsággal - azzal a tulajdonsággal, amely a nyitottság és a tudatosság elválaszthatatlanságából fakad. A RAM ezt a minőséget érettebbé teszi, és beviszi kapcsolatainkba. A DZL segítségével Ön spontán módon és erőfeszítés nélkül demonstrálja ezt a minőséget ott, ahol szükséges.

A CD-n való gyakorlással megismerkedhetsz olyan egyszerű hangokkal, amelyek elvezetnek az elme természetéhez. Ha elkezded egyedül gyakorolni az öt harcos szótagot, arra biztatlak, hogy először figyelj oda, hogy mihez kapcsolódsz. Lehetséges, hogy amikor elkezdi a gyakorlatot, egyszerűen csak arra törekszik, hogy megismerje a tudatosság érzését, amely egy bizonyos csakrához kapcsolódik, valamint a hang rezgésének érzését, miközben a szótagokat énekli. Előfordulhat, hogy képes érzékelni az egyes szótagokhoz kapcsolódó metaforákat. Ebben az esetben a gyakorlatod abból állhat, hogy A-t énekelsz, és egyidejűleg képzeled el és érezd a tiszta, nyílt, felhőtlen égboltot, és ott vagy; énekeld az OM-et, és képzeld el, hogy az eget megtelik a nap sugarai; énekeld a HUM-ot, és képzeld el, hogyan terjed a fény és tükröződik vissza a természet tárgyain; énekeld a RAM-ot, és képzeld el, hogyan érnek a fénynek köszönhetően a tápláló gyümölcsök és szemek; énekeld a DZA-t, és képzeld el, hogyan táplálják ezek a gyümölcsök és gabonák az éhezőket és a szegényeket. Vagy úgy érezheti, hogy kapcsolatban áll a színes fény ragyogásával, miközben minden szótagot énekel. Az A-val fehér fényt bocsát ki a frontális csakrából, az OM-vel vörös fényt bocsát ki a torokból; HUM-mal - kék fény a szívcsakrából; RAM-mal - piros fény a köldökcsakrából; és DZA-val - zöld fény a titkos csakrából. Ahogy egyre kényelmesebbé válik a gyakorlatban, fokozatosan beépítheti a szótagok jelentését és szellemi tulajdonságait. Fontos, hogy minden szótag eléneklése után abban a térben legyél, amely megnyílik benned.

Arra is bátorítom a tanulókat, hogy mutassák be mindennapi életük során kifejlesztett tulajdonságaikat. Amikor lusta vagy, amikor befejezed a meditációt, ne hagyd a gyakorlatot az ülésen vagy a meditációs szobában. Ha szeretet alakult ki benned, fejezd ki ezt a szeretetet valamilyen cselekvésben a nap folyamán. Ne csak szeretetteljes gondolatokat generáljon másokról: fejezze ki ezeket a gondolatokat. Küldj e-mailt, írj képeslapot, telefonálj.

HÁROM LEGMAGASABB ALAPELV

Mielőtt bármilyen meditációs gyakorlatba kezdenél, még ha harcos szótagokat énekelsz is az autóban, miközben munkába vezetsz, fontos, hogy felfedezd magadban azt az erős és világos szándékot, hogy megvalósítsd gyakorlatod legmagasabb célját, hogy mások javára válhass. Ez az első legmagasabb elv. Aztán, amikor végzed a tényleges gyakorlatot, kapcsolódj a nyitottsághoz és a tudatossághoz, mint természetes állapotodhoz. Ez a fő gyakorlatod és a második legmagasabb elv. Végül a gyakorlat befejezésekor fontos, hogy minden lénynek szenteljük a befejezés érdemeit. Imádkozz, hogy a gyakorlatból származó előnyök minden szenvedő lényre elterjedjenek. Keltsd fel magadban az őszinte érzést azáltal, hogy olyan konkrét emberekre gondolsz az életedben, akikről tudod, hogy szükségük van valamire. Ha őszintén, teljes szívedből imádkozol, a gyakorlásodból származó előnyök megsokszorozódnak, megpecsételődnek, és többé nem veszíthetsz el. Tartsa szem előtt ezt a három legfőbb elvet.

Azt tanácsolom, hogy az öt szótag-harcos meditáció gyakorlása során üljön egy párnára a földön az úgynevezett „öt vonással rendelkező pózban”: keresztbe tett lábak, egyenes hát és kiegyenesített mellkas, egyensúlyi gesztusban fekvő kezek. (tenyér felfelé, balról jobbra, az alhas szintjén, négy ujjal a köldök alatt helyezve), az áll enyhén leengedve, a tarkó meghosszabbodik, a szemek lesüllyednek. A tekintet iránya egybeesik az orrhegy szintjével.

Amikor a szótagokat énekli, becsukhatja a szemét. A szótag eléneklése után azt tanácsolom, tartsa nyitva a szemét, és nézzen az előtte lévő térbe. Ha ezt túl zavarónak találja, becsukhatja a szemét.

Ha nehezére esik a padlón ülni, leülhet egy székre úgy, hogy a lába a padlón legyen, és a hátát egyenesen tartsa, és ne dőljön a szék támlájának.

GYAKORLAT

A könyvhöz mellékelt CD-n az Öt harcos szótag gyakorlását irányítom. Az egytől ötig terjedő hangsávok rövid meditáció az egyes szótagokon. A hatodik hangsáv egy irányított meditáció mind az öt szótag együttes gyakorlására. Ha elolvasta a szöveget, átgondolta, majd önállóan meghallgatta a szótagoknak megfelelő hangsávokat, és valamelyest megismerte a szótagokat, javaslom, hogy gyakoroljon a hatodik számban található teljes utasítással. Mellékeltem egy teljes gyakorlati útmutatót, hasonlóan a CD-n hallhatóhoz, de néhány további tippet is tartalmaz.

Lazítsa el testét és elméjét, lélegezzen szabadon. Kapcsolódj ehhez a pillanathoz itt és most. Teremtsen világos, őszinte szándékot, hogy gyógyulásban részesüljön, és hasznot húzzon ebből a gyakorlatból, nem csak saját maga, hanem mások számára is. Ezután emlékeztesse magát az elérni kívánt állapotra. Ha ezt felismered, érezd közvetlenül és mélyen, hogyan tükröződik ez az élmény a testedben, az energiában és az elmédben. Értsd meg, hogy ami most aggaszt benneteket, az a nagyobb felfedezések kapujává válik, a felszabaduláshoz vezető utatok részévé válik mindenki javára.

Fokozatosan hívja fel a figyelmét a harmadik szemre, a frontális csakrára. Miközben az A eredeti hangját énekli, képzelje el és érezze az A rezgését és gyógyító erejét, amely eloszlatja és felszámolja a blokkokat a testében, az érzelmekben és a mentális homályokban. Kántáld folyamatosan az A hangot, képzeld el és érezd ennek a hangnak a rezgését, ami eloszlatja a káros érzelmeket, és kiküszöböl minden kellemetlenséget, amelyet ebben a pillanatban tapasztalhat. Anélkül, hogy megítélnéd érzéseidet és érzéseidet, folyamatosan énekeld az A-t. Éneklés közben engedj ki fehér fényt a frontális csakrából. Fokozatosan érezzen mélyebb kapcsolatot ezzel a hanggal.

A... A... A...

Kántáld az A-t folyamatosan, összekötve a belső térrel, ahogy a sivatag nyílt tere a kristálytiszta égbolttal. Képzeld el, hogyan oldódnak fel gondolataid a kristálytiszta égbolton. Érezd ezt a belső teret. Így legyőzöd a mélyen gyökerező félelmeket, és nyitottságot fogsz érezni abban a térben, amelyet ebben a pillanatban érzékelsz.

A... A... A...

Pihenj ebben a nyitottságban magadban, és kapcsolódj hozzá. Maradjon nyitott, anélkül, hogy bármit megváltoztatna vagy bonyolítana.

Fokozatosan hívja fel a figyelmét a torkára, képzelje el és érezze a mély nyitottságot, minden akadálytól mentesen. Érezze magát magabiztosan a nyitottság ezen terében. Érezd a teljességet a nyitottság ezen terében. Életednek ebben a pillanatában nincs hiányod semmiben. A belső lényeg tele van minden jó tulajdonsággal minden külső ok vagy ok nélkül. Minden élmény tisztán tükröződik, mint a képek a tükörben. Csatlakozz a teljesség érzéséhez, miközben újra és újra énekeled az OM szent hangzását. Tartsa a figyelmét a torkon, és bocsásson ki vörös fényt.

Ó… Ó… Ó…

Érezze a teljesség érzését mélyen belül. Nem hiányzik semmi, semmi sem hiányzik. Érezd ebben a nyitottságban a tudatosság ragyogó minőségét. Érezd a napsütést ezen a tiszta sivatagi égen. Ebben a nyitottságban teljes mértékben jelen vagy és tudatában vagy.

Ó… Ó… Ó…

Maradj nyitottságban, tudatosságban, teljességben.

Fokozatosan hívja fel a figyelmét a szívcsakrájára. Érezd benne a tiszta nyitottságot. Kántáld újra és újra a HUM szent hangját, és hagyd, hogy ez a hang segítsen egyre mélyebbre kapcsolódni. Érezve a nyitottság mély érzését szívcsakrájában, képzelje el a „négy mérhetetlen” jelenlétét: szeretet, együttérzés, öröm és kiegyensúlyozottság. Legyen tisztában azzal a világos szándékkal, hogy megtapasztalja e tulajdonságok egyikét. Érezd őket erősen és mélyen, miközben folyamatosan énekeled ezt a szent hangot. Érezd a minőség melegét. Ez egy belső minőség, amely nem okokon és feltételeken alapul. Érezd, ahogy erősebbé, fényesebbé és elevenebbé válik a félholdban, ahogy kék fényt bocsátasz ki. Kántáld újra és újra a HUM szent hangot.

HUM... HUM... HUM...

Folyamatosan érezd ezt a tulajdonságot szíved nyitott terében. Érezd testeddel, bőröddel, leheleteddel. Érezd, ahogy kiárad belőled, mint napfény a tiszta és nyílt égbolton. Érezd a minőséget kiáradóan, mentesen az ítélkezéstől és a racionális elmétől. Ahogy folyamatosan énekelsz:

HUM... HUM... HUM...

Maradjon úgy, hogy a minőség támogatja.

Fokozatosan hívja fel a figyelmét a köldökcsakrára. Miközben a harcos RAM szótagot énekli, képzelje el és érezze a tűz minőségét, amely aktiválja és érettséggé hozza azt a jó tulajdonságot, amelyet szívében érez és fejlesztett. Érezze, ahogy ez a minőség növekszik és erősödik a RAM hangjának köszönhetően. A RAM hangzása elősegíti ennek a minőségnek az érését, és kiküszöböli a káros érzelmeket. Amikor a hang RAM-ot énekeljük, képzeljük el, hogyan sugárzik ez a jó minőség a világunkba, oda megy, ahol szükség van rá.

RAM... RAM... RAM...

A minőség a RAM hangjának erejével érik, mint ahogy a gyümölcs érik a nap fényében. Sugározza ki a vörös jó minőségét a munkahelyére, a kapcsolataira, az otthonára. Érett minőségű tüzes fényt sugározzon élete különböző területeire, amíg meg nem lát néhány elmozdulást és változást.

RAM... RAM... RAM...

Maradj az érettség élményénél.

Fokozatosan hívja fel a figyelmét a titkos csakrára a központi csatorna alján. Képzeld el és érezd, milyen erőteljesen nyilvánul meg a minőség, amikor a szent DZL szótagot, a cselekvés hangját, a spontán, erőfeszítés nélküli cselekvést énekli. Érezze, ahogy az érett minőség spontán módon és teljes mértékben megjelenik a megfelelő körülmények között. A DZL hangzás segít abban, hogy ezt a minőséget minden erőfeszítés nélkül megmutassa. Kapcsolataiban természetesen megtapasztalja a jó minőséget, és ezt a minőséget természetesen otthonában is megtalálja. Folyamatosan énekeld az AZA-t. A gyümölcs megérett, és Ön élvezi. A jó minőség megnyilvánul az életedben, és mások számára is előnyös.

DZA... DZA... DZA...

Folyamatosan tapasztalja meg a spontán megnyilvánulást azáltal, hogy zöld fényt bocsát ki a titkos csakrából. Érezze, hogyan távolítja el a DZL vibrációja a spontán megnyilvánulást akadályozó akadályokat.

DZA... DZA... DZA...

Pihenjen könnyed bizalommal.

Alkalmazás

Az akadályok eltávolítása használatával

Tsalung gyakorlatok

A fizikai, energetikai és lelki akadályok felszámolásának kedvező feltételeinek megteremtésére öt tsalung gyakorlat gyakorlását javaslom. Ezek a gyakorlatok nagyon erősek, és az öt harcos szótag gyakorlása előtt elvégezhetők. Leírom ezt az öt gyakorlatot. Részletesen leírom a Gyógyítás formával, energiával és. Fény. A tibeti fordításban „csatorna”, a tüdő pedig „létfontosságú lehelet”, vagy „szél”. Az elmére, a légzésre és a fizikai mozgásokra együttesen irányítva a figyelmet minden gyakorlat során arra törekszünk, hogy a testben egy-egy csakrát, energiaközpontot megnyissunk, és elhárítsuk azokat az akadályokat, amelyek hátráltatnak bennünket, és elhomályosítják a lét tiszta és nyitott terét. minket.

HÁROM FŐ CSATORNA

Amikor az akadályokat tsalung gyakorlatokkal próbálja eltávolítani, képzeljen el három fő csatornát a testben: a központi csatornát és két további csatornát. Ezek a csatornák fényből készülnek. A központi, kék csatorna a test közepén keresztül emelkedik, és a szív szintjén kissé kitágulva a koronánál nyílik meg. Azt mondják, vastag, mint egy bambusz nyíl. A kiegészítő vagy oldalsó csatornák, piros és fehér, valamivel kisebb átmérőjűek, és a központi csatornához a tövénél csatlakoznak, körülbelül négy ujjnyira a köldök alatt. Az oldalcsatornák ebből a csomópontból a központi csatornával párhuzamosan emelkednek. A központi csatornától eltérően, amely egyenesen felfelé halad a fej búbja felé, az oldalsó csatornák a koponyaboltozat alatt ívelnek, lenyúlnak a szemüregek mögé, és az orrlyukaknál nyílnak. A jobb oldali csatorna fehér, és a módszert (ügyes eszközöket) vagy a tulajdonságokat szimbolizálja. Ez a férfi energiák csatornája. A bal oldali csatorna piros és a bölcsességet szimbolizálja. Ez a női energiák csatornája.

A központi csatorna mentén elhelyezkedő csakrák különböző tulajdonságokkal és tulajdonságokkal rendelkeznek, és különböző lehetőségeket biztosítanak a meditáló számára. A központi csatorna a mi utunk. Ez nem egy fizikai út, egy útvonal, hanem egy út, a tudatfolyam. Ha világosságot érzel, akkor a tisztaság egy lelkiállapot. A teltség érzése lelkiállapot. A jó tulajdonságok jelenlétének érzékelése lelkiállapot. Minden tulajdonság érettségi állapotának átérezése lelkiállapot. A megnyilvánulás egy lelkiállapot. Tehát mivel minden elme, elme, elme, elme, elme, minden összetevő a következő alapjául szolgál, és ezt nevezzük útnak.

Néha viccelődöm, hogy ha valakit nagyon szeretsz, akkor ezt így fejezd ki: "Szeretlek az összes középcsatornámmal." Ez jobb, mint teljes szívedből szeretni, mert amikor azt mondod, hogy „teljes szívedből”, lehet, hogy az érzelmeidre utalsz. A központi csatorna lényed teljességének világos és nyílt kifejezése.

Nehéz meghatározni, hogy mi a központi csatornaélmény. Erre nincs külön kifejezés. A legegyszerűbb az lenne, ha azt mondanánk, hogy ez a belső béke egyfajta mély érzése, a teljes tudatosságban való tartózkodás, nem pedig az álmos békében. Mindannyian tudjuk, hogyan legyünk békében, amikor mélyen alszunk, de nem mindenki lehet teljes tudatossággal békében. A Tsalung gyakorlatok nagyon hasznosak az akadályok és akadályok eltávolítására, amelyek megakadályozzák, hogy teljes tudatossággal mély békében légy.

OLDALSÓ CSATORNA GYAKORLATOK Van egy egyszerű gyakorlat, amellyel összehozhatja a fókuszt és a légzést, és jobban megismerheti ezeknek a fénycsatornáknak a jelenlétét. Lélegezz be, érezd, hogy orrlyukaidon keresztül a tiszta, éltető levegő beáramlik a szervezetedbe. Képzelje el, hogy a levegő a piros és fehér oldalcsatornákon keresztül a csatornák találkozási pontjához áramlik, amely négy ujjal a köldök alatt található. Tartsa itt egy kicsit a levegőt, irányítva a figyelmét erre a helyre. Ennek a tartásnak a hangsúlyozásához finoman húzza meg a medencefenék, a végbélnyílás és a gát izmait. Ezután lassan és kontroll alatt lélegezzen ki, és engedje el a tartást. Kilégzéskor figyelje meg, hogyan mozog a levegő a testben az oldalsó csatornákon felfelé, majd az orrlyukakon keresztül kifelé. Érezd, hogy ez a felszabadító lélegzet hogyan távolítja el az akadályokat és akadályokat a tested, az energia és az elme elől. Képzeld el, hogy ezek az akadályok azonnal feloldódnak a végtelen környező térben. Ismételje meg, lélegezze be a friss, tiszta levegőt, amely gazdagítja és fenntartja a fókuszt, és az oldalsó csatornákon keresztül áramlik le a csomópontig. Ezután enyhén tartsa a levegőt, és összpontosítson a csatornák találkozási pontjára, enyhén feszítse meg az izmokat a fent leírtak szerint, majd lélegezzen ki, lassan engedje ki a levegőt az orrlyukon keresztül, miközben felemelkedik a test oldalsó csatornáin.

Először huszonegy belégzési és kilégzési ciklust végezhet, majd pihenhet, egyszerűen csak természetes módon maradhat a pillanatban, miközben az élmény friss marad. Ezután érdemes lehet kiterjeszteni a gyakorlatot addig, amíg könnyedén végrehajthat 108 légzési ciklust. Ily módon szilárdabban és alaposabban megismerheti a csatornákat és a feszültségoldás elvét. Azt is megtanulhatja, hogy úgy összpontosítson, hogy békét és tisztaságot hozzon. Ebben az előzetes gyakorlatban nem foglalkozunk aktívan a létfontosságú légzés, a prána elsajátításával a központi csatornában, hanem csak ennek a csatornának a jelenlétének vagyunk tudatában.

ÖT TsALUNG GYAKORLAT

Mind az öt gyakorlatban a légzés négy szakasza van: belégzés, visszatartás, további belégzés és kilégzés. Minden gyakorlatnál lélegezzünk be az orrán keresztül, és képzeljük el, hogy a levegő átáramlik az oldalsó csatornákon, amíg el nem éri a találkozásukat a központi csatornával, a fent leírtak szerint. Amikor a levegő eléri ezt a helyet, a két oldalsó csatorna, a férfi és a női energiák egyesülnek, és felfelé emelkednek a központi csatornán. Képzeld el, hogy a központi csatorna tele van jótékony energiával, felemelkedik arra a csakrára, amelyet ebben vagy abban a gyakorlatban használsz. Ez magában foglalja a lélegzet visszatartását és a megfelelő csakrára való összpontosítást.

Miközben az egyes gyakorlatoknál jelzett csakrában visszatartja a lélegzetet, a prána jótékony tulajdonsága benne van, mint a nektár az edényben. Ezután kilégzés nélkül szívj be ismét egy kis levegőt, és tartsd ki az egész mozdulatot. Ez az extra lélegzet növeli a meleget és az energiát, aminek következtében a prána nektárként áramlik a testben. Minden gyakorlatban a fő figyelem, amellyel ezt a terjedő pránát követjük, arra a csakrára irányul, amelyet ebben a gyakorlatban használunk. A mozgás végén a kilélegzett levegő a központi csatornán keresztül leereszkedik, és az oldalcsatornákon és az orrlyukakon keresztül kifelé halad. Tekintsd ezt a kilégzést úgy, mint a természetes tudatosságodat elhomályosító akadályok és akadályok kiszívását, megszüntetését, elhárítását. Képzelje el, hogy maga a csakra nyitja meg, tisztítja és fenntartja a nyitott tudatosság élményét ebben a csakrában. Most a légzésed visszatér normál állapotába, és nyitott tudatosságban pihensz.

Javasoljuk, hogy a tsalung végrehajtásakor minden gyakorlatot legalább háromszor ismételjen meg. Ezek a gyakorlatok elháríthatják a durva akadályokat, például azokat, amelyek betegségeket vagy erős káros érzelmeket okoznak, kiküszöbölhetik, kimeríthetik azokat a tényezőket, amelyek súlyosbítják a téves gondolatokat, és megszabadulhatnak azoktól az akadályoktól, amelyek megakadályozzák, hogy tudatában és nyugalmában legyünk saját természetes elménkben.

A gyakorlat háromszori elvégzése után egyszerűen csak továbbra is tartsa fenn a figyelmét a használt csakrán. Amikor megnyílsz és fizikailag és energetikailag ellazulsz, az energiák megnyugszanak. Hagyja, hogy elméje pihenjen a csakra által irányított nyílt térben, miközben az élmény friss és természetes marad. Ha nyitott szemmel így tudsz maradni, az a legjobb. Ha nyitott szemmel eltereli a figyelmed, egyszerűen csukd be.

1. Tsalung gyakorlat emelő pránával

A Tsalung gyakorlat emelkedő pránával megnyitja a torok-, a frontális és a parietális csakrát. Lélegezz be az oldalsó csatornákon keresztül, és képzeld el, hogy tiszta levegő jut be a központi csatornába, és alulról feltölti a torokcsakráig. Tartsa vissza a lélegzetét, miközben a figyelmét erre a csakrára összpontosítja. Vegyen még egy lélegzetet, és továbbra is tartsa vissza a lélegzetét, megtartva ugyanazt a figyelmet. Érezd, ahogy a prána felfelé terjed, táplálva a fejben található összes érzékszervet. Gondolj az akadályokra, amelyektől szeretnél megszabadulni. Kezdje el lassan forgatni a fejét az óramutató járásával ellentétes irányba, és ezt a mozdulatot ötször hajtsa végre. Érezd, ahogy a prána felfelé ívelő spirálban mozog a fejedben. Ezután fordítsa meg az irányt, és forgassa el a fejét az óramutató járásával megegyezően ötször, és továbbra is érezze a nektár felfelé irányuló spirális mozgását, amely úgy tűnik, hogy elmos és megtisztít mindent, amihez hozzáér. A mozgás befejezésekor lélegezzen ki.

Képzelje el, hogy a levegő a központi csatornán keresztül ereszkedik le, és az akadályok az oldalsó csatornákon és az orrlyukakon keresztül hagyják el a testet. Kilégzéskor a figyelmed felfelé irányul, és elképzeled, hogyan viszi el a prána az akadályokat, és hogyan távolítja el őket a koronacsakrán keresztül.

Ismételje meg a teljes gyakorlatot háromszor. Minden egyes kilégzéskor az akadályok felszabadulnak és megszűnnek. A harmadik ismétlés után hagyja az elmét nyitott tudatosságban megpihenni, érezve a torok-, front- és koronacsakra nyitottságát és tisztaságát. A szem lehet nyitott vagy csukott. Maradjon nyitott tudatban, amíg az élmény friss és természetes.

MEGJEGYZÉS: Az utasítások szerint minden gyakorlatot lélegzetvisszatartással végezzünk, és csak a végén lélegezzünk ki. Ha azonban légszomja van, miközben a mozgás még nem fejeződött be, akkor vegyen még egy rövid lélegzetet. Ha kiakad a lélegzete, öt helyett csak háromszor ismételje meg a mozdulatot, amíg idővel növekszik az állóképessége, és meg tud tenni öt ismétlést. ;

2. Tsalung gyakorlat életerő pránával

A tsalung gyakorlat életerő pránával megnyitja a szívcsakrát. Lélegezzen be az orrlyukain keresztül, és figyelje a levegő áramlását az oldalsó csatornákon keresztül, képzelje el, hogy belép a központi csatornába, és felemelkedik a szív felé. Tartsa a levegőt a mellkas szintjén, összpontosítva a szívcsakrára. Vegyél egy további lélegzetet, és miközben továbbra is tartod, koncentrálj a szívcsakrára, érezd, ahogy a prána szétterjed a mellkasban, táplálva a szív környékét. Érezd, milyen akadályoktól szeretnél megszabadulni. Nyújtsa ki a jobb karját, és forgassa el ötször a feje fölött az óramutató járásával ellentétes irányba, mintha lasszót pörgetne. Érezd, ahogy az éltető levegő szétárad a mellkasodban, és növekszik az életerőd. Ezután nyújtsa ki a bal karját, és forgassa el az óramutató járásával megegyezően ötször ugyanazzal a mozdulattal, mintha lasszót pörgetne. Továbbra is tartsa vissza a lélegzetét és maradjon összpontosítva, tegye a kezét a csípőre, és forgassa a felsőtestét ötször jobbra és ötször balra. Végül lélegezzen ki, képzelje el, hogy a levegő a központi csatornán keresztül leszáll, az oldalsó csatornákon keresztül felemelkedik és az orrlyukakon keresztül távozik. Érezd, hogyan szabadulnak fel az akadályok, és jöjjön ki a kilélegzett levegővel. Képzeld el azt is, hogy a szívcsakra megnyílik és elenged.

Ismételje meg a teljes gyakorlatot háromszor. Végül maradj nyitott tudatosságban, és tartsd nyitva a szívcsakrát, mint fókuszt. Maradjon így, amíg az élmény friss és természetes.

3. Tsalung gyakorlat tűzszerű pránával

A tsalung gyakorlat tűzszerű pránával megnyitja a köldökcsakrát. Lélegezzen be tiszta levegőt az orron keresztül, amely ezután áthalad az oldalsó csatornákon, és eljuttatja a pránát addig a pontig, ahol összekapcsolódnak a központi csatornával, majd felemelkedik a köldökig. Csinálj kumbhakát, vagyis a levegő „kancsó visszatartását”. A Kumbhaka (szanszkrit, tib. parlung) a végbélnyílás, a perineum és a medencefenék izmainak megfeszítését jelenti, ami egy „kosarat” eredményez, miközben a rekeszizom lenyomva fedelet képez. Ügyeljen arra, hogy ne okozzon túl nagy nyomást vagy feszültséget. Összpontosítsa az elméjét a tégelyben lévő köldökcsakrára. Vegyen egy extra lélegzetet, miközben összpontosítson a kumbhakára. Képzeld el, hogy a prána szétterül, megtölti a „kancsót”, és táplálja a köldök környékét. Csinálj öt kört az óramutató járásával ellentétes hasi körben, tartsd a figyelmedet a kumbhakán, és emlékezz az összes akadályra, amitől megszabadulsz. Ezután végezzen öt körkörös mozdulatot az óramutató járásával megegyezően. A mozgások befejezése után a levegő a központi csatornán keresztül leereszkedik, és az oldalsó csatornákon és az orrlyukakon keresztül távozik. Érezd, ahogy az akadályok a kilélegzett levegővel együtt kijönnek és feloldódnak a térben. Érezd a megnyílást és a megkönnyebbülést a köldökcsakrádban.

Ismételje meg a teljes gyakorlatot háromszor. Ezután maradj nyitott tudatosságban, és tartsd a figyelmedet a köldökcsakrán. Maradjon ott, amíg az élmény friss és természetes.

4. Tsalung gyakorlat mindenütt jelenlévő pránával

A mindenütt jelenlévő pránával végzett Tsalung gyakorlatban azzal kezdjük, hogy a figyelmet a három csatorna találkozási pontjára irányítjuk, átvisszük az egész testre, majd kiterjesztjük a testen kívülre. Az oldalsó csatornákon keresztül a csatornák találkozási pontjáig tiszta levegőt szívva irányítsa a pránát a központi csatornába, és tartsa ott a lélegzetét és a figyelmét. Képzeld el, hogy a prána elkezd terjedni az egész testedben. Vegyen egy extra lélegzetet, érezze, hogyan terjed és tölti be az éltető lélegzet mindenekelőtt azokat a helyeket, ahol valamiféle energiatorlódást észlel. Érezve az éltető prána terjedését az egész testedben, emeld fel a karjaidat a fejed fölé. Élesen tapsolja meg tenyerét a fején, és dörzsölje össze őket, érezve a melegség és az energia hullámát. Továbbra is tartsa vissza a lélegzetét, és dörzsölje az egész testét a kezével, különösen azokon a helyeken, ahol valamilyen gyengeséget vagy feszülést érez. Érezd, hogyan kelnek életre ezek a helyek, mintha tested minden sejtje remegne, magába szívná az éltető energiát. Miközben továbbra is visszatartja a lélegzetét, végezzen olyan mozdulatokat, mint például az íj rajzolása, és a felsőtest kinyitása. Végezzen öt ilyen mozdulatot jobbra és ötöt balra. Végül, amikor kilélegzel, a prána leereszkedik a központi csatornán, és az akadályokat az oldalsó csatornákon és az orrlyukakon keresztül eltávolítják. Érezd a megkönnyebbülést tested minden pórusában.

Vegyen levegőt, majd ismételje meg a gyakorlatot, háromszor. Végül maradj nyitott tudatosságban. Figyelmed a három csatorna találkozásánál található csakrára irányulhat. Maradjon így, amíg az élmény friss és természetes marad.

5. Tsalung gyakorlat süllyesztő pránával

A prána csökkentésével végzett tsalung gyakorlat megnyitja a titkos csakrát. A padlón ülve tedd keresztbe a lábaidat a bokánál, a jobb lábad a bal előtt, térd szét és emeld fel. Helyezze a tenyerét a térdére, hogy stabilizálja a pózt. Belégzéskor a levegő az orron és az oldalsó csatornákon keresztül jut be. A központi csatorna alján található a titkos csakra. Irányítsa figyelmét és pránáját a titkos csakrára, és hozzon létre egy „kosarat” a végbélnyílás, a perineum és a medencefenék izmainak megfeszítésével. Vegyünk egy extra lélegzetet, hogy a prána áramoljon az egész testben, és képzeljük el, hogy ez táplálja a titkos csakra területet. A felsőtestet forgasd jobbra, és a jobb térdedet két kézzel tartva, stabil támaszként használva forgasd ötször a medencét az óramutató járásával ellentétes irányba. Ezután balra fordulva, és mindkét kezével a bal térdét tartva, amely stabil támaszként szolgál, forgassa el a medencét az óramutató járásával megegyezően ötször. Ezután üljön egyenesen, és mindkét térdét tartva forgassa el a medencéjét ötször az óramutató járásával ellentétes és ötször az óramutató járásával megegyezően. E mozdulatok végrehajtása közben tartsa fenn a lélegzetvisszatartást és a „kosarat”. Az akadályok eltávolításával fenntartja a figyelmet a titkos csakrára. A mozdulatok befejezése után lélegezzen ki, elképzelve, hogy az akadályokat a prána viszi el, amely az oldalsó csatornákon mozog, és az orrlyukakon keresztül kilép, feloldódik a térben. Képzeld el, hogy a finom prána lemegy, és a titkos csakra felszabadul és megnyílik.

Ismételje meg a teljes gyakorlatot háromszor. Az utolsó ismétlésnél maradjon tovább a kontempláció állapotában, és tapasztalja meg a változásokat a test, az energia és az elme szintjén. Pihenjen mélyen a nyitott, természetes tudatosságban, miközben az élmény friss marad.

Köszönetnyilvánítás

A tanárom, Yongdzin Tendzin Namdag Rinpocse immár harminchárom éve állandó inspiráció és kedves mentor maradt számomra. Támogatása és tanácsa segített

Segítenek megvilágítani Bon ősi tanításait, hasznossá téve azokat a modern időkben. Szeretném kifejezni iránta való lelkes odaadásomat, és mély hálámat bölcsességéért és kedvességéért. A könyv elkészítése során értékes időt szánt rám, amíg Nepálban és Franciaországban tartózkodtam, ahol megvitattuk az öt szótagos harcosok gyakorlatának bemutatását. Szeretnék köszönetet mondani Khenpo Tenpa Yungdrung Rinpoche-nak és Ponloba Trinley Nyima Rinpoche-nak is, amiért idejüket és figyelmet fordítottak erre a vitára.

A legfontosabb, hogy szívből jövő hálámat szeretném kifejezni Marcy Vaughannek, egy közeli és idősebb diáknak. Marci nagyon szereti

azon dolgozott, hogy ez a könyv az öt harcos szótagról elérhető legyen a nyugati olvasók számára. Személy szerint öröm volt vele dolgozni, nélküle ez a könyv nem jelent volna meg.

Immár több mint tizenöt éve sok tanítványom, akik a világ különböző pontjairól származnak, magukra vállalták tanításaim népszerűsítését és gyakorlóközpontok szervezését. Szeretném kifejezni köszönetemet nekik a felbecsülhetetlen értékű segítségükért, amely lehetővé teszi számomra, hogy a tanulmányaimra koncentrálhassak.

Szeretnék köszönetet mondani Tami Simone-nak, a Sounds True Publishing elnökének is a hangoskönyv kiadása iránti érdeklődéséért. Köszönet a Sounds True csapatának: Kelly Notarasnak, Chantal Pierrának, Chad Morgannek, Mitchell Kluthnak és Haven Iversonnak – ők mindannyian hozzájárultak odafigyelésükkel és tehetségükkel ehhez a projekthez.

Végül, mivel annyit utaztam a világban, hogy tanítsam és vezessem a diákokat, hálás vagyok feleségemnek, Tsering Wangmónak a szeretetéért. Munkám megértése és hosszú távolléteim toleranciája támogatta azon erőfeszítéseimet, hogy minden élőlény javára tegyek.

Tenzin Wangyal Rinpoche Párizs, Franciaország, 2006. augusztus

Tenzin Wangyal Rinpoche, az egyesült államokbeli virginiai Ligmincha Intézet alapítója és rezidens mentora az első lámák egyike volt, akik elhozták a bon hagyomány dzogcsen tanításait Nyugatra. 13 éves korától Tenzin Rinpocse tizenegy éves hagyományos képzésen vett részt tibeti bon tanárokkal az indiai Himachal Pradesh állambeli Dolanjiban található Bon kolostori központban. Rippoche az Oslói Norvég Egyetemtől és a Svéd Lundi Egyetemtől kapott ösztöndíjat, és Rockefeller-ösztöndíjas volt a Rice Egyetemen.

Fordítás angolból: F. Malikova
Szerkesztő K. Shilov

A tibeti boni buddhista hagyomány az egyik legrégebbi keleti spirituális hagyomány, amelyet a mai napig folyamatosan közvetítenek. Köszönet a könyvnek<Тибетское исцеление звуком>megismerkedhetsz e hagyomány szent hangjainak ősi gyakorlatával, és felhasználhatod őket természetes elméd gyógyító potenciáljának felébresztésére.

A gyakorlatról készült CD-t mellékeljük..

Nem elérhető

További könyvek a Bon hagyomány kategóriában

Tibeti fordítás: B. Erokhin. Vágó: B.I. Zagumenov

388 oldal, keménytáblás

A tibeti buddhizmus kagyü iskola pátriárkájának klasszikus munkája az egyik első enciklopédikus áttekintés a mahajána és a gyémántjármű-buddhizmus nézeteiről és gyakorlatáról, amely mintául szolgált számos hasonló mű elkészítéséhez. A könyv az irodalom azon osztályába tartozik, amely részletesen leírja a buddhaság elérésének útján a gyakorlók fejlődésének állomásait, valamint a buddhizmus kulcsfogalmait. A könyv magas irodalmi érdemei és filozófiai mélysége miatt nemcsak referenciakalauz minden buddhista gyakorló számára, hanem a buddhista irodalom egyik legfigyelemreméltóbb emléke is.

Fordítás angolból: Farida Malikova

216 old., keménytáblás

Ez az egyik legkorábbi dzogcsen szöveg, amelyben Manjushrimitra felvázolta azokat az alapvető tanításokat, amelyeket Garab Dordzsétől kapott. A könyv egy másik rövid szöveget is tartalmaz: „Szóbeli oktatás – tantra a tiszta és teljes jelenlét állapotának kialakításáról”.

Farida Malikova fordítása angolból

192 oldal, kemény kötés

A Bölcsesség fénye második kötete tartalmazza Padmasambhava Lamrim Yeshe Nyingpo híres szövegét, valamint egy hozzáfűzött kommentárt "A bölcsesség fénye" címmel, amelyet Jamgon Kongtrul írt, valamint megjegyzéseket Jamyang Dragpa kommentárjához. A könyv mélyreható magyarázatokat tartalmaz a buddhista Vadzsrajánáról, a beavatás és a tantrikus elkötelezettségek lényegétől a generációs szakasz magyarázatáig.

A második kötet mélyreható magyarázatokat ad a buddhista Vadzsrajánáról, kezdve a beavatás és a tantrikus elköteleződések lényegével és a generációs szakasz magyarázatával zárva. A Lamrim Yeshe Nyingpoterma gyökérszövege, amelyet a nagy terton Chokgyur Lingpa, a nagy fordító Vairochana megtestesülése tárt fel, együtt alkotnak egy teljes traktust, amely magában foglalja a Nyingma iskola ősi fordításainak összes tantráját, agamáját és upadesha hagyományát. Ilyen értekezést nagyon ritkán találni a múltban, a jelenben vagy a jövőben.

Padmaszambhava szövegei