Filozófiai gondolkodás az ókori Rómában. Az ókori római filozófia lényege Kész művek hasonló témában
RÓMAI FILOZÓFIA
A Kr.e. 3. század elejétől. e. A mediterrán térségben jelentősen megnő Róma befolyása, amely városi köztársaságból erős hatalommá válik. A II században. időszámításunk előtt e. nagy része már a tulajdonosa ókori világ. Gazdasági és politikai befolyása alá esnek a kontinentális Görögország városai is. Így Rómába kezdett behatolni a görög kultúra, amelynek a filozófia szerves része volt. A római kultúra és oktatás egészen más körülmények között fejlődött ki, mint azok, amelyek több évszázaddal korábban Görögországban léteztek. A római hadjáratok, amelyek az akkor ismert világ minden irányába (egyrészt az ókori világ érett civilizációinak, másrészt a „barbár” törzsek területére) irányulnak, széles keretet alkotnak. a római gondolkodás kialakításához. A természet- és műszaki tudományok sikeresen fejlődtek, a politika- és jogtudományok pedig soha nem látott szintre lépnek.
A római kultúrát az a vágy jellemzi, hogy a világuralomra törekedve a Róma előtt álló legjobb dolgokkal gazdagodjon. Ezért logikus, hogy a római filozófia a görög, azon belül is a hellenisztikus filozófiai gondolkodás döntő befolyása alatt alakul ki.A görög filozófia térhódításának bizonyos impulzusa volt Rómában az athéni nagykövetek látogatása, akik között a görög filozófia legkiemelkedőbb képviselői voltak. Az akkori görög filozófiai iskolák (Kr. e. II. század közepe).
Körülbelül ettől az időtől fogva három filozófiai irányzat alakult ki Rómában, amelyek már a hellenisztikus Görögországban is kialakultak: a sztoicizmus, az epikureizmus és a szkepticizmus.
Sztoicizmus. A sztoicizmus mind a köztársasági, mind a későbbi birodalmi Rómában terjedt el leginkább. Néha az egyetlen filozófiai irányzatnak tartják, amely a római korban kapott új hangzást. Kezdetei már Szeleuciai Diogenész és Tarzusi Antipatrosz (aki a már említett athéni követséggel érkezett Rómába) hatására. A római sztoicizmus kialakulásában jelentős szerepet játszottak a Rodoszból származó Közép-Stoia Panetius képviselői és Posidonius is, akik viszonylag hosszú ideig dolgoztak Rómában. Érdemük abban rejlik, hogy hozzájárultak a sztoicizmus széles körű elterjedéséhez a római társadalom közép- és felső osztályaiban. Panetius tanítványai között voltak az ókori Róma olyan kiemelkedő személyiségei, mint az ifjabb Scipio és Cicero.
Panaetius tanításának főbb rendelkezéseiben nagyrészt ragaszkodott a régi sztoicizmushoz. Így találkozik a logosz fogalmával, amely hasonló például a hasonló ontológiai nézetekhez ragaszkodó Chrysippus koncepciójához. Az etika területén a sztoikus bölcs eszményét valamelyest közelebb hozta a gyakorlati élethez.
A római sztoicizmus további fejlődésére Posidonius nagy hatással volt. Az ontológia területén az arisztotelészi tanítások filozófiai alapproblémáit, valamint a természettudományi problémákkal és a kozmológiával határos kérdéseket dolgoz fel. A görög sztoicizmus eredeti filozófiai és etikai nézeteit ötvözi Platón tanításainak elemeivel, illetve egyes esetekben a pitagoreus miszticizmussal. (Ez egy bizonyos eklektikát mutat, amely az akkori római filozófiára jellemző volt.)
A római sztoicizmus (új sztoikus) legjelentősebb képviselői Seneca, Epiktétosz és Marcus Aurelius voltak.
Seneca (Kr. e. 4 - Kr. u. 65) a „lovasok” osztályból származott, átfogó természettudományi, jogi és filozófiai oktatás, viszonylag hosszú ideig sikeresen gyakorolta a jogot. Később a leendő Néró császár tanítója lesz, akinek trónra lépése után megkapja a legmagasabb társadalmi státuszés kitüntetéseket. Nero hatalmának második évében neki ajánlja „Az irgalmasságról” című értekezését, amelyben Nerót mint uralkodót felszólítja a mértékletesség megőrzésére és a köztársasági szellem betartására.
Ahogy Seneca tekintélye és gazdagsága nő, konfliktusba kerül környezetével. A 64-es tűzvész után. e. növekszik a római Seneca iránti gyűlölet. Elhagyja a várost, és a közeli birtokán él. Tervezéssel vádolva öngyilkosságra kényszerítették.
Seneca öröksége igen kiterjedt. Legkiemelkedőbb művei: „Levelek Luciliushoz”, „Beszéd a gondviselésről”, „A filozófus lelkierejéről”, „A haragról”, „A boldog életről”, „A szabadidőről”, „Az erényről” stb. Mert a „Természet kérdései” („Quastiones naturales”) kivételével minden műve az etikai problémáknak szentelődik. Ha a régi Stoa a fizikát a léleknek tartotta, akkor az új Stoa filozófiája teljesen alárendelt területnek tartja.
Seneca természetszemléletében (és munkáinak más részeiben is) azonban elvileg ragaszkodik a régi kiállás tanításaihoz. Ez megnyilvánul például az anyag és a forma materialista irányultságú dualizmusában. Az elmét az anyagnak formát adó aktív princípiumnak tekintik. Ugyanakkor az anyag elsőbbsége egyértelműen felismerhető. A lelket (pneumát) is a régi sztoicizmus szellemében érti, mint nagyon finom anyagot, a tűz és a levegő elemeinek keverékét.
Az ismeretelméletben Seneca a sztoicizmus többi képviselőjéhez hasonlóan az ókori szenzációhajhász híve. Hangsúlyozza, hogy az értelem az érzésekből ered. A lélek tevékenységének kérdésével foglalkozva azonban elfogadja a platóni filozófia egyes elemeit, amelyek elsősorban a lélek halhatatlanságának felismerésében és a testiség lélek „béklyóiként” való jellemzésében nyilvánulnak meg.
Seneca abból indul ki, hogy a világon és az univerzumban minden a szigorú szükségszerűség hatalmának van kitéve. Ez következik abból az elképzeléséből, hogy Isten egy immanens, uralkodó erő, amely uralkodik az értelem (logosz) felett. Seneca „a legmagasabb jó és legmagasabb bölcsességként” jellemzi, amely a világ harmóniájában és célirányos felépítésében valósul meg.
A régi sztoicizmussal ellentétben Seneca (és az egész római sztoicizmus) szinte nem foglalkozik logikai problémákkal. Rendszerének középpontjában az etika áll. A legfőbb kiemelendő alapelv a természettel való harmónia elve (boldogban élni azt jelenti, hogy összhangban élünk a természettel) és az emberi sorsnak való alárendeltség elve. Értekezései „Az élet rövidségéről” és „A boldog életről” az élet élésének kérdését szentelik. Úgy vannak kivetítve személyes tapasztalat Seneca, és Róma akkori társadalmi viszonyai. A polgári szabadságjogok elvesztése és a köztársasági erények hanyatlása a birodalmi hatalom korszakában jelentős kétségbe vonja a jövőt illetően. „Az élet három szakaszra oszlik: múltra, jelenre és jövőre. Ezek közül az, amelyben élünk, rövid; az, amelyben élni fogunk, kétséges, és csak az, amelyiket éltünk, biztos. Csak ő stabil, a sors nem befolyásolja, de senki sem tudja visszaadni.” Seneca elutasítja a tulajdonszerzés, a világi kitüntetések és pozíciók iránti vágyat: „Minél magasabbra emelkedik valaki, annál közelebb van a bukáshoz. Nagyon szegény és nagyon rövid az élete annak az embernek, aki nagy erőfeszítéssel megszerzi azt, amit még nagyobb erőfeszítéssel meg kell őriznie.” Azonban felhasználta társadalmi helyzetét, és Róma egyik leggazdagabb és legbefolyásosabb emberévé vált. Amikor ellenségei rámutattak arra, hogy saját élete élesen különbözik az általa hirdetett eszméktől, „A boldog életről” című értekezésében így válaszolt nekik: „... minden filozófus nem arról beszél, hogyan él, hanem arról, hogy hogyan kell élni. Az erényről beszélek, de nem magamról, és harcolok a bűnök ellen, ez pedig azt jelenti, hogy a sajátom ellen: ha legyőzöm őket, úgy élek, ahogy kell.”
Seneca az élet értelmét az abszolútum elérésében látja szellemi béke. Ennek egyik fő feltétele a halálfélelem leküzdése. Munkáiban nagy teret szentel ennek a kérdésnek. Az etikában a régi sztóa vonalát folytatja, hangsúlyozva az ember, mint erények javítására törekvő egyéniség fogalmát.
Seneca szerint az az élet, amelyben az ember erőfeszítéseinek egészét vagy túlnyomó többségét saját fejlesztésére fordítja, olyan élet, amelyben kerüli a közügyekben és a politikai tevékenységekben való részvételt. „Jobb menedéket keresni egy csendes menedékben, mint önszántából ide-oda hánykolódni egész életében. Gondolj bele, hány hullámnak voltál már kitéve, hány vihar söpört végig magánéleteden, hányat hoztál ezek közül öntudatlanul magadra a közéletben! Nem azt akarom mondani, hogy álomba és élvezetbe fulladjon a napja. Ezt nem nevezem teljes életnek. Törekedj arra, hogy olyan feladatokat találj, amelyek fontosabbak az eddigieknél, és higgyétek el, hogy fontosabb a pontszám ismerete saját élet mint a közjó, amiért eddig aggódtál! Ha így élsz, bölcsekkel való kommunikáció, gyönyörű művészet, szerelem és a jó megvalósítása vár rád;
annak tudata, hogy milyen jó élni és milyen jó egyszer meghalni.” Etikai nézeteit individualizmus hatja át, amely reakció a viharos római politikai életre.
A római sztoicizmus másik kiemelkedő képviselője, Epiktétosz (50-138) eredetileg rabszolga volt. Szabadulása után teljes egészében a filozófiának szentelte magát. Nézetében sok a régi iskola, amely hatással volt rá, és Seneca munkássága. Ő maga nem hagyott ott munkát. Gondolatait tanítványa, Arrian of Nicomedia rögzítette „Epiktétosz beszédei” és „Epiktétosz kézikönyve” című értekezéseiben. Epiktétosz megvédte azt az álláspontot, amely szerint a filozófia valójában nemcsak tudás, hanem a gyakorlati életben való alkalmazás is. Nem volt eredeti gondolkodó, érdeme elsősorban a sztoikus filozófia népszerűsítésében rejlik.
Ontológiai gondolataiban és ismeretelméleti nézeteiben a görög sztoicizmusból indult ki, Chrysippus művei kivételes hatással voltak rá. Epiktétosz filozófiájának magja az etika, amely az erény sztoikus felfogásán és az erények szerint való életen alapul. általános jelleg béke.
A természet (fizika) tanulmányozása nem azért fontos és hasznos, mert az alapján meg lehet változtatni a természetet (a körülöttünk lévő világot), hanem azért, mert a természettel összhangban az ember meg tudja szervezni az életét. nem tudja elsajátítani: „Ha azt akarod, hogy a gyerekeid, a feleséged és a barátaid állandóan éljenek, akkor vagy őrült vagy, vagy azt akarod, hogy olyan dolgok legyenek a hatalmadban, amelyek nem a te hatalmadban vannak, és ami valaki másé, az a tiéd. .” És mivel a társadalom nincs az ember hatalmában, hogy megváltoztassa az objektív világot, ezért nem kell erre törekedni.
Epiktétosz bírálja és elítéli az akkori társadalmi rendet. Hangsúlyozza az emberek egyenlőségével kapcsolatos gondolatokat, és elítéli a rabszolgaságot. Így különböznek nézetei a sztoikus tanításoktól. Filozófiájának központi motívuma - az alázatosság ezzel a valósággal - azonban passzivitáshoz vezet. "Ne azt kívánd, hogy minden úgy történjen, ahogy szeretnéd, hanem azt, hogy minden úgy történjen, ahogyan történik, és jó dolgaid lesznek az életben."
Epiktétosz az értelmet tartja az ember igazi lényegének. Neki köszönhetően az ember részt vesz a világ általános rendjében. Ezért nem a jó közérzettel, a kényelemmel és általában a testi örömökkel kell törődnie, hanem csak a lelkével.
Ahogy az ész uralkodik az ember felett, úgy a világi értelem – logosz (isten) – uralkodik a világban. Ő a forrása és a világ fejlődésének meghatározó tényezője. Az Isten által irányított dolgoknak engedelmeskedniük kell neki. Szabadság és függetlenség, aminek nagy jelentőséget tulajdonított. Epiktétosz csak a szellemi szabadságot, az alázat szabadságát korlátozza a valósággal.
Epiktétosz etikája alapvetően racionalista. S bár kifejezően a szubjektivizmus fémjelzi, mégis védi (ellentétben az akkoriban megjelenő irracionalista mozgalmakkal) az emberi elme erejét.
Lényegében Epiktétosz egész filozófiája az alacsonyabb társadalmi osztályok passzív tiltakozásának kifejezése a fennálló társadalmi rend ellen. Ez a tiltakozás azonban nem talál igazi kiutat. Ezért ez azt a felhívást eredményezi, hogy egyezkedjünk a dolgok jelenlegi állapotával.
Marcus Aurelius Antoninus császár (121–180) is a római sztoikusokhoz tartozik, akiknek uralkodása alatt a válságjelenségek még intenzívebbé váltak. A felső társadalmi osztályok nem hajlandók semmit megváltoztatni a meglévő társadalmi rend megőrzése érdekében. A sztoikus etikában látnak egy bizonyos orvosságot erkölcsi újjászületés társadalom. A Császár „Önmagához” szóló meditációjában kijelenti, hogy „az egyetlen dolog, ami az ember hatalmában van, az a gondolatai”. „Nézz a bensődbe! Ott, belül van a jóság forrása, amely anélkül tud áradni, hogy kiszáradna, ha állandóan beleásod magad.” A világot örökké folyónak és változékonynak fogja fel. Az emberi törekvések fő célja az erény elérése kell, hogy legyen, vagyis az „emberi természettel összhangban lévő ésszerű természeti törvényeknek való alávetés”. Marcus Aurelius ezt ajánlja: „Higgadt gondolat mindenben, ami kívülről jön, és igazságot mindenben, amit saját belátása szerint valósít meg, vagyis hagyja, hogy vágya és cselekvése olyan cselekedetekből álljon, amelyek általában előnyösek, mert ez a lényege. a természeteddel."
Marcus Aurelius az ókori sztoicizmus utolsó képviselője, és tulajdonképpen itt ér véget a sztoicizmus. Munkásságában a miszticizmus bizonyos nyomai mutatkoznak, amely szorosan összefügg a római társadalom hanyatlásával. A sztoikus tanítás, különös tekintettel a „behódolás” szükségességére. ” (a világ elméjének - logosz - isten), nagyban befolyásolta a korai kereszténység kialakulását.
Az epikureanizmus Az egyetlen materialista (a maga idejében kifejezetten materialista) filozófia az ókori Rómában az epikureanizmus volt, amely jelentősen elterjedt utóbbi évek Római Köztársaság és a korai birodalmi uralom. Legkiemelkedőbb képviselője Titus Lucretius Carus (i. e. 95–55) volt, aki a „Természetről” című filozófiai költeményt írta, amely az akkori irodalom értékes műalkotása is.
Lucretius teljesen azonosítja nézeteit Démokritosz és Epikurosz tanításaival; ez utóbbit tartotta a legjobb görög filozófusnak. Munkásságában mesterien magyarázza, bizonyítja és hirdeti az atomisztikus tanítás korai képviselőinek nézeteit, következetesen védi az atomizmus alapelveit mind a korábbi, mind a kortárs ellenfelekkel szemben, ugyanakkor az atomisztikus filozófia legteljesebb és leglogikusabb értelmezését adja. Ugyanakkor sok esetben fejleszti, elmélyíti Démokritosz és Epikurosz gondolatait. Lucretius az atomokat és az ürességet tekinti az egyetlen létező dolognak.
Az anyag mindenekelőtt a dolgok elsődleges teste,
másodszor minden, ami a megnevezett elemek összessége.
Az atomokat azonban semmiféle erő nem tudja elpusztítani,
mindig nyernek az áthatolhatatlanságukkal.
Az első mélyen más, kettős karakter
megvan ez a két dolog, ahogy fentebb említettük,
anyag és tér, minden benne történik;
önmagukban szükségesek és tiszták.
Hová nyúlik az üresség, az úgynevezett tér?
nincs ott semmi anyag; és ahol az anyag kinyúlik,
semmiféleképpen nincs üresség vagy tér.
Az első testek teljesek üresség nélkül.
Másodszor, a felmerült dolgokban üresség van,
a közelében szilárd anyag van.
Lucretius ebben a formában fejti ki Démokritosz és Epikurosz tanításait az atomokról és az ürességről, egyúttal hangsúlyozva az anyag mint olyan növelhetőségét.
Ha az első testek szilárdak
és üregek nélkül, ahogy erről már mondtam,
kétségtelenül örökkévalóak.
Az anyag elpusztíthatatlansága és létrehozhatatlansága, azaz időbeli végtelensége az anyag térbeli végtelenségével is összefügg.
Maga az univerzum nem korlátozhatja magát;
az igazság a természet törvénye; az anyag határait akarja
alkotta az űrt, az anyag pedig az üresség határait,
Ennek a váltakozásnak az érdeme a végtelen univerzum.
Az atomok Lucretius szerint a mozgás velejárói. A mozgás kérdésének megoldásában Epikurosz elvei mellett áll ki. Megpróbálja bizonyos módon igazolni az atomok egyenes vonalú mozgásától való eltéréseket.
Amit a mozgásról tudni érdemes:
ha az atomok függőlegesen esnek a térben miatt
a saját súlyod, itt egy határozatlan helyen
és meghatározatlan módon letérnek az útról
csak annyira, hogy az irány kissé eltérjen.
Ha ez az eltérés nem létezne, minden beleesne
az üresség mélységei, lent, mint az esőcseppek,
az elemek nem ütközhettek és nem kapcsolódhattak össze,
és a természet soha nem teremtene semmit.
Ebből az következik, hogy Epikurosz parenchitikus mozgása Lucretius számára a részecskék megjelenésének forrása. Az atomok méretével és alakjával együtt ez az oka a világ dolgai sokféleségének és változatosságának.
A lelket anyaginak tartja, a levegő és a hő különleges kombinációjának. Átáramlik az egész testen, és a legfinomabb és legkisebb atomok alkotják.
Miből áll a szellem, és miből áll,
Szavaimat hamarosan elmondjuk neked.
Először is azt mondom, hogy a szellem rendkívül finom;
az azt alkotó testek rendkívül kicsik.
Ez segít megérteni, és meg fogja érteni, hogy:
semmi sem történik ilyen gyorsan a világon,
mint amit a gondolat maga elképzel és formál.
Ebből világos, hogy a szellemnek van a legnagyobb sebessége,
mint minden, ami a szemmel látható;
de ami szintén mozgatható, az valószínűleg testekből áll
tökéletesen kerek és a legkisebb.
Hasonló módon védi az atomisztikus nézeteket a tudáselmélet terén is, amelyet szintén sokfelé fejlesztett.
Lucretius atomelméleti felfogásában már találhatunk utalásokat az evolucionizmusra. Azt a nézetet vallotta, hogy minden szerves a szervetlenből keletkezett, és az összetett szerves fajok a legegyszerűbbekből fejlődtek ki.
Lucretius természetes módon próbálja megmagyarázni a társadalom kialakulását. Azt mondja, kezdetben az emberek „félvadon” éltek, tűz és menedék nélkül. Csak az anyagi kultúra fejlődése vezet oda, hogy az emberi csorda fokozatosan társadalommá alakul. Természetesen nem tudott eljönni materialista megértés az emberi társadalom kialakulásának és fejlődésének okai. A „természetes” magyarázat iránti vágyát mind társadalmi, mind ismeretelméleti paraméterek korlátozták. Ennek ellenére a társadalomról alkotott nézetei különösen jelentős előrelépést jelentettek a korabeli idealista szemlélethez képest. Epikuroszhoz hasonlóan ő is úgy vélte, hogy a társadalom, a társadalmi szervezet (törvény, törvények) az emberek kölcsönös megegyezésének termékeként jön létre (a szerződés elmélete):
A szomszédok ekkor kezdtek barátságba egyesülni,
Nem akar többé törvénytelenséget és veszekedést okozni,
és a gyermekek és a női nem védelem alá kerültek,
gesztusokkal és kínos hangokkal mutatva,
hogy mindenkinek együtt kell éreznie a gyengékkel.
Bár a beleegyezést nem lehetett általánosan elismerni,
a legjobban és nagyrészt vallásilag teljesítette a megállapodást.
Lucretius materializmusának megvannak a maga ateista következményei is. Lucretius nemcsak az isteneket zárja ki egy olyan világból, amelyben mindennek természetes okai vannak, hanem minden istenhitet is ellenez. Bírálja a halál utáni élet eszméjét és minden más vallási mítoszt. Megmutatja, hogy az istenekbe vetett hit teljesen természetes módon, a félelem és a természetes okok tudatlansága eredményeként jön létre. Különösen a megjelenés ismeretelméleti eredetére mutat rá vallási eszmék(a vallás társadalmi gyökereinek felfedezése az ő idejében természetesen lehetetlen volt).
Az etika területén Lucretius következetesen védi a nyugodt és boldog élet epikurai alapelveit. A boldogság elérésének eszköze a tudás. Ahhoz, hogy az ember boldogan éljen, meg kell szabadulnia a félelemtől, különösen az istenek félelmétől. Megvédte ezeket a nézeteket mind a sztoikus, mind a szkeptikus kritikáktól, mind pedig az epikureizmus egyes, a társadalom legfelsőbb köreiből származó támogatóinak felfogásában való vulgarizálástól.
Lucretius következetesen materialista és logikailag integrált filozófiai rendszerének hatását és terjedését kétségtelenül elősegítette a művészi előadásmód. A „Természetről” című költemény nemcsak a római filozófiai gondolkodás csúcsaihoz tartozik, hanem korának rendkívül művészi alkotásaihoz is.
Az epikureizmus viszonylag hosszú ideig fennmaradt a római társadalomban. Az epikureus iskola még Aurelianus korában is a legbefolyásosabb filozófiai irányzatok közé tartozott. Amikor azonban i.sz. 313-ban. e. A kereszténység hivatalossá válik államvallás, makacs és kíméletlen harc kezdődik az epikureizmus, és különösen Lucretius Cara gondolatai ellen, amely végül e filozófia fokozatos hanyatlásához vezetett.
A római epikureizmus, különösen Lucretius Cara munkája, a materialista irányzatok csúcsát jelentette a római filozófiában. Közvetítő kapocs lett az ókori görög sztoikusok materializmusa és a modern filozófia materialista irányzatai között.
Szkepticizmus. Egy másik jelentős filozófiai irányzat az ókori Rómában a szkepticizmus volt. Fő képviselője, Aenesidemus Knossosból (i. e. 1. század körül), nézeteiben közel áll Pyrrho filozófiájához. A görög szkepticizmus hatását Aenesidemus gondolatainak formálására bizonyítja, hogy fő munkáját Pyrrho tanításainak értelmezésének szentelte („Pyrrho beszédeinek nyolc könyve”).
Aenesidemus a szkepticizmusban látta az utat az összes létező filozófiai irányzat dogmatizmusának leküzdéséhez. Nagy figyelmet szentelt más filozófusok tanításainak ellentmondásainak elemzésére. Szkeptikus nézeteiből az a következtetés vonható le, hogy az azonnali érzések alapján lehetetlen ítéletet hozni a valóságról. E következtetés alátámasztására a már tárgyalt úgynevezett trópusok megfogalmazásait használja fel.
A következő öt trópus, amelyeket Agrippa, Aenesidemus utódja adott hozzá, tovább erősítette a kételyeket más filozófiai irányzatok elképzeléseinek helyességével kapcsolatban.
Az úgynevezett fiatalabb szkepticizmus legkiemelkedőbb képviselője Sextus Empiricus volt. Tanítása is a görög szkepticizmusból származik. Ezt bizonyítja egyik művének címe - „A pirrhonizmus alapjai”. Más munkáiban - „A dogmatikusok ellen”, „Matematikusok ellen” – a szkeptikus kételkedés módszertanát fogalmazza meg, az akkori tudás alapfogalmainak kritikai értékelésén alapul. A kritikai értékelés nemcsak a filozófiai fogalmak ellen irányul, hanem a matematika, a retorika, a csillagászat, a nyelvtan stb. fogalmai ellen is. Szkeptikus megközelítése nem kerülte el az istenek létezésének kérdését, ami az ateizmushoz vezetett.
Műveiben igyekszik bebizonyítani, hogy a szkepticizmus eredeti filozófia, amely nem engedi összetéveszteni más filozófiai irányzatokkal. Sextus Empiricus megmutatja, hogy a szkepticizmus különbözik az összes többi filozófiai irányzattól, amelyek mindegyike felismer bizonyos lényegeket, és kizár másokat, mivel egyszerre megkérdőjelez és elismer minden lényeget.
A római szkepticizmus a római társadalom progresszív válságának sajátos kifejeződése volt. A korábbi filozófiai rendszerek állításai közötti ellentmondások kutatása és tanulmányozása a szkeptikusokat a filozófiatörténet széles körű tanulmányozására készteti. S bár ebben az irányban a szkepticizmus sok újat teremt, általában véve már olyan filozófiáról van szó, amely elvesztette azt a szellemi erejét, amely az ókori gondolkodást a magasba emelte. Lényegében a szkepticizmus több közvetlen elutasítást tartalmaz, mint a módszertani kritikát.
Eklekticizmus. Az eklektika sokkal elterjedtebb és fontosabb lett Rómában, mint a hellenisztikus Görögországban. Támogatói között van a római politikai és kulturális élet számos kiemelkedő személyisége, mind a Római Köztársaság utolsó éveiben, mind a birodalom első időszakában. Közülük a leghíresebb a kiváló politikus és szónok, Marcus Tulius Cicero (Kr. e. 106-45), a latin filozófiai terminológia megalkotója volt.
A római eklektika képviselői hatalmas mennyiségű tudással rendelkeztek. Számos esetben korszakuk valódi enciklopédistái voltak. Különböző filozófiai irányzatok ötvözése nem volt véletlen vagy alaptalan, egy bizonyos fogalmi megközelítést éppen az egyéni nézetek mély ismerete erősített meg. Az elmélet fokozatos közeledése az etika területéhez a filozófia általános helyzetét fejezte ki.
Az akadémiai filozófia alapján fejlődő eklektika eléri az enciklopédizmus határait, lefedi a természet és a társadalom ismereteit. Cicero a római eklektika talán legjelentősebb mozgalmához tartozott, amely a sztoikus filozófia alapján fejlődött ki.
A Cicero által bemutatott „sztoikus” eklektika a társadalmi kérdésekre összpontosít, és különösen az etikára. Motívuma az volt, hogy egyesítse a különféle filozófiai rendszerek azon részeit, amelyek hasznos ismereteket hoznak.
Cicero társadalmi nézetei tükrözik a római társadalom felsőbb rétegeinek képviselőjeként betöltött pozícióját a köztársasági időszakban. A legjobb társadalmi struktúrát három fő kormányzati forma kombinációjában látja: monarchia, arisztokrácia és demokrácia. Az állam céljának az állampolgárok biztonságának biztosítását és a szabad vagyonhasználatot tekinti. Elméleti nézeteit nagymértékben befolyásolta tényleges politikai tevékenysége.
Az etikában nagyrészt átveszi a sztoikusok nézeteit, és jelentős figyelmet fordít a sztoikusok által bemutatott erényproblémákra. Az embert racionális lénynek tartja, akiben van valami isteni. Az erény az élet minden nehézségének akaraterő általi legyőzése. A filozófia felbecsülhetetlen értékű szolgáltatásokat nyújt az embernek ebben a kérdésben. A filozófiai irányok mindegyike a maga módján jut el az erény eléréséhez. Ezért Cicero azt ajánlja, hogy „egy egésszé vonjanak össze” mindent, ami az egyes filozófiai iskolák hozzájárulása, minden vívmányukat. Ezzel tulajdonképpen eklektikáját védi.
neoplatonizmus. A római társadalom progresszív válsága a köztársaság utolsó éveiben és a birodalom első éveiben természetesen visszatükröződik a filozófiában. A különböző filozófiai irányokban kisebb-nagyobb mértékben megnyilvánuló, a világ racionális feltárása iránti bizalmatlanság a kereszténység növekvő befolyásával együtt egyre inkább erősítette a miszticizmus erősödő jeleit. E korszak irracionális irányzatai különböző módokon próbáltak alkalmazkodni a filozófia változó szerepéhez. A Tkanai Apollóniosz által jellemzett neopitagorasz filozófia a számok miszticizmusához való visszatéréssel, a sarlatanizmussal határos módon igyekezett megerősíteni magát; Alexandriai Philón (Kr. e. 30-as évek - i.sz. 50) filozófiája a görög filozófiát a zsidó vallással kívánta ötvözni. A miszticizmus mindkét felfogásban koncentrált formában jelenik meg.
Érdekesebb volt a neoplatonizmus, amely az i.sz. 3–5. században alakult ki. e.; a Római Birodalom utolsó századában. Ez az utolsó szerves filozófiai irányzat, amely az ókorban keletkezett. A neoplatonizmus ugyanabban a társadalmi környezetben jön létre, mint a kereszténység. A késő ókor többi irracionalista filozófiai irányzatához hasonlóan a neoplatonizmus is bizonyos mértékig a korábbi filozófiai gondolkodás racionalizmusa elutasításának megnyilvánulása. Sajátos tükörképe a társadalmi kilátástalanságnak és a társadalmi viszonyok fokozatos hanyatlásának, amelyen a Római Birodalom alapult. Alapítója Ammonius Saccas (175–242), legkiemelkedőbb képviselője Plotinus (205–270).
Plotinus úgy gondolta, hogy minden létező alapja az érzékfeletti, természetfeletti, mentális isteni princípium. A létezés minden formája attól függ. Plotinus ezt az elvet abszolút létezőnek nyilvánítja, és azt mondja róla, hogy megismerhetetlen. "Ez a lény Isten és az is marad, nem létezik rajta kívül, hanem pontosan az ő identitása." Ez az egyetlen igaz lény csak akkor érthető meg, ha behatol a középpontba tiszta szemlélődés a tiszta gondolkodásra, ami csak a gondolat-eksztázis (extázis) „elutasításával” válik lehetségessé. Minden más, ami a világon létezik, ebből az egyetlen igaz lényből származik. A természet Plotinus szerint úgy jön létre, hogy az isteni princípium (fény) áthatol az anyagon (sötétségen). Plotinus még a létezés egy bizonyos fokozatát is létrehozza a külsőtől (valóságos, igaz) a legalacsonyabbig, alárendeltig (nem hiteles). Ennek a fokozatnak a tetején az isteni princípium áll, a következő az isteni lélek, mindenek alatt pedig a természet.
Némileg leegyszerűsítve azt mondhatjuk, hogy Plotinus isteni princípiuma Platón eszmevilágának abszolutizálása és némi deformációja. Plotinus nagy figyelmet szentel a léleknek. Számára ez egy határozott átmenet az istenitől az anyagi felé. A lélek valami idegen az anyagtól, testi és külső számukra. A léleknek ez a felfogása különbözteti meg Plotinosz nézeteit nemcsak az epikureusok, hanem a görög és római sztoikusok nézeteitől is. Plotinus szerint a lélek nem kapcsolódik szervesen a testhez. A közös lélek része. A testi a lélek köteléke, amelyet csak legyőzni érdemes. "Plótinosz mintegy félretolja a testit, az érzékiséget, és nem érdekli létezésének magyarázatát, hanem csak meg akarja tisztítani tőle, hogy ne szenvedjen kárt az egyetemes lélek és a lelkünk." A „lelki” (jó) hangsúlyozása minden testi és anyagi (gonosz) teljes elnyomásához vezet. Ez az aszkézis hirdetését eredményezi. Amikor Plotinus az anyagi és az érzéki világról beszél, azt nem hiteles lényként, nem létezőként jellemzi, „amely önmagában bizonyos képpel rendelkezik a létezőről”. Természeténél fogva egy nem hiteles lénynek nincs formája, tulajdonságai és jelei. Plotinosz főbb filozófiai problémáinak ez a megoldása jellemzi etikáját. A jó elve az egyetlen valóban létező dologhoz kapcsolódik - az isteni elméhez vagy lélekhez. Éppen ellenkezőleg, a jó ellentéte – a rossz – a nem hiteles léttel, vagyis az érzéki világgal társul és azonosítható. Ezekből az álláspontokból közelíti meg Plótinosz a tudáselmélet problémáit is. Számára az egyetlen igaz tudás a valódi lét ismerete, vagyis az isteni princípium. Ez utóbbi természetesen érzékszervi tudással nem fogható fel, racionálisan sem ismerhető meg. Plotinus az isteni princípium megközelítésének egyetlen módjának az eksztázist tartja (ahogy már említettük), ami csak lelki erőfeszítéssel érhető el – mentális koncentrációval és minden testi dolog elnyomásával.
Plotinus filozófiája kifejezetten kifejezi a mindent átfogóvá váló ellentmondások reménytelenségét és feloldhatatlanságát. Ez az ókori kultúra végének legkifejezőbb előhírnöke.
Porfír (kb. 232–304) Plotinus közvetlen tanítványa és tanításainak folytatója lett. Nagy figyelmet fordított Plotinus műveinek tanulmányozására, publikálta és kommentálta azokat, és összeállította Plotinus életrajzát. Porfiry a logikai problémák tanulmányozásában is részt vett, amint azt „Bevezetés Arisztotelész kategóriáiba” című könyve is bizonyítja, amely a vita kezdetét jelentette. valódi létezés Tábornok.
Plotinus misztikus tanításait két másik neoplatonikus iskola is folytatja. Az egyik a szír iskola, az alapító ill legkiemelkedőbb képviselője amely Iamblichus volt (Kr. u. 3. vége – 4. század eleje). Nagy alkotói örökségének fennmaradt részéből megállapítható, hogy a neoplatonikus filozófia hagyományos problémaköre mellett más problémák is foglalkoztatták, mint a matematika, a csillagászat, a zeneelmélet stb.
A filozófiában fejleszti Plotinosz gondolatait az isteni princípiumról, értelemről és lélekről. E plótinoszi esszenciák között más, átmeneti jellegűeket is megkülönböztet.
Figyelmet érdemel az a kísérlete is, hogy az ókori politeizmust Plotinus filozófiájának szellemében igazolja. Az egyetlen valóban létező isteni princípium mellett számos más istenséget is felismer (12 égi istenek, amelynek számát ezután 36-ra, majd 360-ra növeli; akkor van 72 földi isten és 42 természetisten). Ez lényegében egy misztikus-spekulatív kísérlet a világ ősi képének megőrzésére az eljövendő kereszténységgel szemben.
A neoplatonizmus másik irányzatát, az athéni irányzatot Proklosz (412–485) képviseli. Munkája bizonyos értelemben a neoplatonikus filozófia kiteljesítése és rendszerezése. Teljes mértékben elfogadja Plotinus filozófiáját, de emellett közzéteszi és értelmezi Platón dialógusait, amelyekhez a megjegyzésekben eredeti megfigyeléseket, következtetéseket fogalmaz meg.
Megjegyzendő, hogy a dialektikus triász elvének legvilágosabb magyarázatát és bemutatását Proklosz adja, amelyben három fő fejlődési pontot különböztet meg:
2. A már létrejöttek elkülönítése a teremtőtől.
3. A létrehozott visszaadása az alkotónak.
Az ókori neoplatonizmus fogalmi dialektikáját a misztika jellemzi, amely ebben a felfogásban éri el csúcspontját.
Mindkét neoplatonikus iskola elmélyíti és szisztematikusan fejleszti Plotinus miszticizmusának alapgondolatait. Ez a filozófia irracionalizmusával, minden testitől való idegenkedésével, az aszkézis és az eksztázis tanának hangsúlyozásával nemcsak a korai életre gyakorolt jelentős hatást. keresztény filozófia, hanem a középkori teológiai gondolkodásról is.
Nyomon követtük a megjelenést és a fejlődést ókori filozófia. Ebben először szinte az összes fő filozófiai problémák, kialakultak a filozófia tárgykörével kapcsolatos alapgondolatok, és – bár nem kifejezetten – felvetődött a probléma, amelyet F. Engels a filozófia fő kérdéseként fogalmazott meg. Az ókori filozófiai rendszerekben már kifejeződött a filozófiai materializmus és idealizmus, amely nagymértékben befolyásolta a későbbi filozófiai koncepciókat. V. I. Lenin kijelentette, hogy a filozófia története mindig is két fő irány – a materializmus és az idealizmus – harcának színtere volt. Az ókori görögök és rómaiak filozófiai gondolkodásának spontaneitása és bizonyos értelemben egyenessége lehetővé teszi a filozófia fejlődését a kezdetektől napjainkig végigkísérő legfontosabb problémák lényegének felismerését és könnyebb megértését. Az ókor filozófiai gondolkodásában az ideológiai összecsapások és harcok sokkal világosabb formában vetültek ki, mint később.
A filozófia kezdeti egysége és a bővülő speciális tudományos ismeretek, ezek szisztematikus azonosítása nagyon világosan megmagyarázza a filozófia és a speciális (magán)tudományok kapcsolatát.
A filozófia áthatja az ókori társadalom egész szellemi életét, az ókori kultúra szerves része volt. Az ókori filozófiai gondolkodás gazdagsága, a problémák megfogalmazása és megoldása volt az a forrás, amelyből a következő évezredek filozófiai gondolkodása merített.
Ez a szöveg egy bevezető részlet.11. Al-Farabi filozófiája. Y. Balasaguni filozófiája. Munkája: „Áldott tudás” Abunasyr Muhammad ibn Muhammad Farabi (870–950) a korai középkor egyik legnagyobb gondolkodója. Sokoldalú enciklopédista, a Kelet egyik megalapítója
27. Kazah filozófia: történelem és modernitás (Abai, Valikhanov, Altynsarin), a vonások, hagyományok és újítások eredete. Szakmai filozófia Kazahsztánban. (Rakhmatullin -
8. A német klasszikus filozófia és főbb problémái. Kant filozófiája: a „dolgok önmagukban” fogalma és a transzcendentális tudás. A tiszta ész antinómiái A német klasszikus filozófiát a filozófia fejlődésének önálló szakaszának tekintik, mert
15. A huszadik század elemző filozófiája. A neopozitivizmus filozófiai programja és válsága. A „posztpozitivizmus” és a tudományfilozófia Az analitikus filozófia (Moore, Russell, Wittgenstein) a 20. században alakult ki, és a filozófia feladatát nem a tudományos ismeretek szintézisében látta, hanem
1. §. Társadalomfilozófiaés történelemfilozófia A 20. század végének társadalomfilozófiája. arisztokratikus eredetet mondhatott magáénak: őse a klasszikus történelemfilozófia volt. A kapcsolat azonban megszakad köztük. Egy egész korszak választja el őket, amely alatt voltak
II. RÓMAI GYALOGSÁG A latin legio szót eredetileg a katonai szolgálatra kiválasztott férfiak csoportjának jelölésére használták, így a hadsereg szinonimája volt. Aztán, amikor a római terület mérete és a köztársaság ellenségeinek ereje nagyobbat követelt
1. Filozófia vallás és tudomány között. A filozófia és a vallás harca. Filozófia és társadalom A filozófus helyzete valóban tragikus. Szinte senki sem szereti. A kultúra története során a filozófiával szembeni ellenségeskedés feltárult, méghozzá a legkülönfélébb oldalakról. Filozófia
2. A filozófia személyes és személytelen, szubjektív és objektív. Antropologizmus a filozófiában. Filozófia és élet Kierkegaard különösen ragaszkodik a filozófia személyes, szubjektív természetéhez, a filozófus létfontosságú jelenlétéhez minden filozófiában. Ezzel szembeállítja
fejezet XXIX. A RÓMAI BIRODALOM ÉS KAPCSOLATA A KULTÚRÁHOZ A Római Birodalom különböző, többé-kevésbé független módon hatott a művelődéstörténetre: Először is: Róma közvetlen hatása a hellenisztikus gondolkodásra; nem volt túl fontos vagy mély. Másodszor:
7. ATHÉNEK ÉS SPARTAI GÖRÖGORSZÁGBAN A HIPERBOREAI TUDÁS PARADIGMÁJÁBAN. A RÓMAI BIRODALOM VAGY ORBISZ TERRARUM, A HYPERBOREA ALAPJÁNAK ÉS STRATÉGIAI TUDÁSÁNAK TELJES TULAJDONOSA A VILÁGBAN Visszatérve a tanulmányhoz történelmi tények, emlékeztetnünk kell arra, hogy kognitív elemzést végeztünk
10. A HOLD-SZEMITA KERESZTÉNYSÉG A TÖRTÉNETBEN ÉS A HIPERBOREA ELLENZÉSE. A NÉMET NEMZET RÓMAI SZENT BIRODALOM CSÁSZÁRA RÓMAI BIRODALOM ÉS STRATÉGIÁI A történelem ezen időszakát, a középkor kezdetét, az akadémiai történelemben sötét kornak, ill.
AZ ÚJ IDŐK FILOZÓFIÁJA ÉS A FELvilágosodás korszaka, NÉMET KLASSZIKUS
Az ókor embere Róma
OPI csoport - 13
Kozhevnikov diák A.O.
Tanár Rukoleeva R.T.
Jekatyerinburg
Bevezetés. 3
Az ókori Róma filozófiája. 4
Sztoicizmus. 4
Szkepticizmus. 8
A római polgár ideálja. 9
Következtetés. 12
Jegyzetekhez. 13
Hivatkozások.. 14
Bevezetés
Az ókori Róma - ezek a szavak a katonai és gazdasági hatalomhoz, a szigorú törvényekhez, a politikusok művészetéhez, az irodalmi remekművekhez és a monumentális építkezéshez kapcsolódnak.
A rómaiak sok könyvet hagytak hátra, amelyek birodalmukról és polgárainak életéről meséltek. Az ókori római szerzők úgy mutatták meg a világot, ahogyan látták, személyes érzéseket és ötleteket vittek bele munkáikba.
A római kultúra és oktatás egészen más körülmények között fejlődött ki, mint azok, amelyek több évszázaddal korábban Görögországban léteztek. Az akkor ismert világ minden irányába (egyrészt a kiforrott civilizációk, másrészt a „barbár” törzsek területére) irányuló római hadjáratok széles keretet alkotnak a római gondolkodás kialakításában. .
Sikeresen fejlődtek a természet-, műszaki-, orvos-, állam- és jogtudományok, amelyek a modern világ alapjává váltak.
Róma története azért is érdekes és fontos marad, mert a modern vezetők és filozófusok tanulhatnak a leckékből. Róma történelméből az emberek számos, utánzásra érdemes személyes tulajdonságát ismerjük meg, valamint példákat olyan cselekedetekre és kapcsolatokra, amelyeket az emberek szívesen elkerülnének.
Az ókori Róma filozófiája
A Kr.e. 3. század elejétől. A mediterrán térségben jelentősen megnő Róma befolyása, amely városi köztársaságból erős hatalommá válik. A Kr.e. 2. században. már ő irányítja az ókori világ nagy részét.Kr.e. 146-ban. A kontinentális Görögország városai Róma befolyása alá kerültek. Így Rómába kezdett behatolni a görög kultúra, amelynek a filozófia szerves része volt. Ezért a római filozófia a görög, különösen a hellenisztikus filozófiai gondolkodás hatására alakult ki három irányzatból - a sztoicizmusból, az epikureizmusból és a szkepticizmusból.
Sztoicizmus
A Római Birodalom idején a sztoikusok tanításai egyfajta vallássá váltak a nép, és az egész birodalom számára. Néha az egyetlen filozófiai irányzatnak tartják, amely a római korban kapott új hangzást.
Kezdetei már az athéni követséggel Rómába érkezett Deogenész és Antipatrosz hatásán is tetten érhetők. A római sztoicizmus kialakulásában híres szerepet játszott Panepius és Posidonius, akik viszonylag hosszú ideig dolgoztak Rómában. Érdemük abban rejlik, hogy hozzájárultak a sztoicizmus széles körű elterjedéséhez a római társadalom közép- és felső osztályaiban. A római sztoicizmus legkiemelkedőbb reprezentációi Seneca, Epiktétosz és Marcus Aurelius voltak.
Seneca a „lovasok” osztályból származik, természettudományi, jogi és filozófiai oktatásban részesült, és viszonylag hosszú ideig ügyvédi tevékenységet folytatott. Később a leendő Néró császár tanítója lesz. Epiktétosz eredetileg rabszolga volt. Szabadulása után teljes egészében a filozófiának szentelte magát. Marcus Aurelius, az Antoninus-dinasztia római császára volt az ókori sztoicizmus utolsó képviselője.
A Kr.e. 4. század végén. Görögországban kialakult a sztoicizmus, amely az egyik legelterjedtebb filozófiai irányzattá vált. Alapítója Zénó volt. Athénban megismerkedett a posztszókratészi filozófiával és Kr.e. 300-ban. saját iskolát alapít.
Zénón volt az első, aki az emberi természetről szóló értekezésről hirdette, hogy a fő cél a „természettel összhangban élni, és ez ugyanaz, mint az erény szerint élni”. Így adta meg a sztoikus filozófiának alapvető irányvonalát. Zénóntól származik az a törekvés is, hogy a filozófia három részét (logikát, fizikát és etikát) egyetlen koherens rendszerben egyesítse. Híresen hasonlítják a filozófiát a gyümölcsöshöz: a logika megfelel az azt védő kerítésnek, a fizika a növekvő fa, az etika a gyümölcs.
A sztoikusok a filozófiát "a bölcsesség gyakorlataként" jellemezték. A logikát a filozófia eszközének, fő részének tekintették. Megtanítja a fogalmak kezelésére, ítéletek és következtetések kialakítására. Enélkül nem lehet megérteni sem a fizikát, sem az etikát.
A tudás alapja nézeteik szerint az érzékszervi észlelés, amelyet konkrét, egyéni dolgok okoznak. Az általános csak az egyénen keresztül létezik.
A tudás központja és hordozója a sztoikus filozófia szerint a lélek. Valami testi, anyagi dologként értjük. Néha pneumának is nevezik (levegő és tűz kombinációja). Központi részét, amelyben a gondolkodási képesség lokalizálódik, a sztoikusok értelemnek nevezik. Az értelem összekapcsolja az embert az egész világgal. Az egyéni elme része a világelmének.
A sztoikusok két alapelvet ismernek el: az anyagi princípiumot (anyagot), amelyet alapnak tekintenek, és a szellemi princípiumot - logosz (isten), amely áthatol minden anyagon és konkrét egyedi dolgokat alkot. Ahogy az ész uralkodik az ember felett, úgy a világban a világ ész a logosz (isten). Ő a forrása és a világ fejlődésének meghatározó tényezője. Az Isten által irányított dolgoknak engedelmeskedniük kell neki. A dolgok és események a kozmosz minden időszakos meggyújtása és megtisztulása után ismétlődnek.
A sztoikus filozófia az erényt az emberi törekvések csúcsára helyezi. Véleményük szerint az erény az egyetlen jó. A sztoikusok szerint „az erény bárminek egyszerű befejezése lehet, legyen az szellemi vagy fizikai”. Az erény azt jelenti, hogy az ésszel összhangban élünk.
A sztoikusok négy alapvető erényt ismernek el: megfontoltságot, mértékletességet, igazságosságot és vitézséget. A négy alapvető erényhez négy ellentét is hozzáadódik: racionalitás – ésszerűtlenség, mértékletesség – engedetlenség, igazságosság – igazságtalanság és vitézség – gyávaság. Világos különbség van a jó és a rossz, az erény és a bűn között.
A sztoikusok minden mást közömbös dolgok közé sorolnak. Az ember nem tud befolyásolni dolgokat, de „felül tud emelkedni”. Ez az álláspont a „sorsba való belenyugvás” pillanatáról árulkodik. Az embernek alá kell vetnie magát a kozmikus rendnek; nem vágyhat arra, ami nincs hatalmában.
„Ha azt akarod, hogy a gyerekeid, a feleséged és a barátaid állandóan éljenek, akkor vagy őrült vagy, vagy azt akarod, hogy olyan dolgok kerüljenek a hatalmadba, amelyek nincsenek a hatalmadban, és ami idegen, az a tiéd. Ne azt kívánd, hogy minden úgy történjen, ahogy szeretnéd, hanem azt, hogy minden úgy történjen, ahogyan történik, és minden rendben lesz az életben."
A sztoikus törekvések eszménye a béke, vagy legalábbis a közömbös türelem. Az élet értelme az abszolút lelki béke elérése. A legméltóbb az az élet, amelyben az ember erőfeszítéseinek túlnyomó részét saját fejlesztésére fordítja, az az élet, amelyben kerüli a közügyekben és a politikai tevékenységekben való részvételt.
„Csak egy dologra szeretnélek figyelmeztetni: ne viselkedj úgy, mint azok, akik nem akarnak fejlődni, hanem csak azért, hogy láthatóak legyenek, és ne csinálj semmit feltűnővé a ruhádban vagy az életmódodban. Kerüld el, hogy ápolatlannak, nyíratlan fejjel, borostás szakállal tűnj fel, ne mutasd ki az ezüstgyűlöletedet, ne vess ágyat csupasz földre – egyszóval mindent, amit saját hiúságod elvetemült elégedettsége érdekében tesznek. Hiszen már a filozófia neve is elég gyűlöletet kelt, még akkor is, ha valaki az emberi szokásokkal ellentétben él. Belülről legyünk mindenben mások, de kívülről ne különbözzünk az emberektől.”
A sztoikus filozófia az, amely a legmegfelelőbben tükrözi „az idejét”. Ez a „tudatos megtagadás”, a sorsba való tudatos belenyugvás filozófiája. Eltereli a figyelmet a külvilágról, a társadalomról a belső világ személy. Csak önmagában találhatja meg az ember a fő és egyetlen támaszt.
„Nézz a bensődbe! Ott, belül van a jóság forrása, amely anélkül tud áradni, hogy kiszáradna, ha állandóan beleásod magad.”
Marcus Aurelius
Szkepticizmus
A Kr.e. 4. század végén. A görög filozófiában kialakult egy másik filozófiai irányzat, amely kevésbé elterjedt, mint elődei - a sztoicizmus. Alapítója Pyrrho volt.
Alapelvei a hellenisztikus korban alakultak ki, ugyanis a szkepticizmust nem a módszertani elvek határozták meg a további megismerés lehetetlenségében, hanem az igazsághoz való eljutás lehetőségének megtagadása. A szkepticizmus minden tudás igazságát tagadta. És ez az elutasítás válik a tanítás alapjává.
A boldogság elérése Pyrrho szerint az ataraxia (egyensúly, higgadtság, nyugalom) elérését jelenti. Ez az állapot három kérdésre adott válasz eredménye. Először is: "Miből vannak a dolgok?" Lehetetlen válaszolni, mert nincs olyan, hogy „ez több, mint a másik”. Másodszor: „Hogyan vélekedjünk ezekről a dolgokról?” Az előző válasz alapján az egyetlen tisztességes hozzáállás a dolgokhoz a „tartózkodás minden ítélettől”. Harmadszor: „Mi hasznunk lesz ebből a dolgokhoz való hozzáállásból?” Ha tartózkodunk a dolgok megítélésétől, akkor stabil és zavartalan békét érünk el. Ebben látják a szkeptikusok a lehető legmagasabb szintű boldogságot.
A szkepticizmus fő képviselője Rómában Sextus Empiricus volt. A szkeptikus kételkedés módszertanát fogalmazza meg, az akkori tudás alapfogalmainak kritikai értékelésén alapul. A kritikai értékelés nem csak az ellen irányul filozófiai fogalmak, hanem a matematika, a retorika, a csillagászat, a nyelvtan és sok más tudomány fogalmai ellen is. Szkeptikus megközelítése nem kerülte el az istenek létezésének kérdését, ami az ateizmushoz vezetett. Lényegében a szkepticizmus több közvetlen elutasítást tartalmaz, mint a módszertani kritikát.
A római szkepticizmus a haladó római társadalom sajátos kifejeződése volt. A korábbi filozófiai rendszerek állításai közötti ellentmondások kutatása és tanulmányozása a szkeptikusokat a filozófiatörténet széles körű tanulmányozására készteti. S bár ebben az irányban a szkepticizmus sok értékes dolgot hoz létre, általában véve már olyan filozófiáról van szó, amely elvesztette azt a szellemi erejét, amely az ókori gondolkodást a magasba emelte.
Sok szó esett már a hellén filozófusokról, akiknek ereje tagadhatatlan. A közeli ókori rómaiak hozzájárulása nem kevésbé volt jelentős. A különböző kultúrák képviselői ellentmondtak egymásnak, ugyanakkor az ókori európai időszak egyetlen filozófiai tömbjét alkották, amely a modern társadalom fejlődésének alapja lett. Az ókori Róma filozófiája alapelvei szerint elképesztően logikus jogrendszerré vált. Az ókori görög tanítások utódjaként a csiszolatlan „görög gyémántot” megvágta, és gyakorlati jelentőséget adott neki.
Az erények a tanítás alapjai
A görög állam bukásakor a hellén sztoicizmus, mint a gyengeségek, vágyak tudatos önuralmát és a józan észnek való alávetettséget hirdető mozgalom a római sztoikus tanításban kapott tovább.
Róma legjelentősebb sztoikusa filozófiai gondolat tekintsük Lucius Annaeus Seneca-t (Kr. e. 4 – i.sz. 65). A fiatalember a középosztályba született, és jó oktatásban részesült.
Seneca szigorú absztinencia törvényeket követett. De aszkéta nézetei ellenére Lucius sikeres politikai karriert futott be, és szónokként, költőként és íróként vált ismertté.
A sztoikus okoskodásnak sok tekintetben hazafias volt a lényege – beszélt a Szülőföldről, az idegen földekről, és arra a következtetésre jutott, hogy nincs idegen, az mind őshonos. Seneca gyakran töprengett az állami életen – az állam és önmaga iránti személyes kötelességén. „Az élet rövidségéről” című értekezését ezeknek a megfontolásoknak szenteli.
Felnőttként Lucius abban a nagy megtiszteltetésben részesült, hogy a jövendő római zsarnok, Néró császár nevelője lehet, aki különös kegyetlenségéről volt ismert. A sztoikus különösen neki írt értekezést „A jócselekedetekről”, amellyel arra buzdította, hogy hallgasson saját lelkiismeretére. Seneca azt mondta: „a kedvesség ismerete nem elég, jót is kell tudni tenni”. De a tanárnak soha nem sikerült nyernie gonosz kezdet tanítvány. Nero öngyilkosságra kényszerítette Luciust.
A tanítás filozófiája elterjedt nemesi körökben. Marcus Aurelius császárt az ókori sztoicizmus utolsó sztoikusának tartják. Az akkori rabszolgabirtokos Róma számára rendkívül fontos volt, hogy ilyen magas állami szinten (Aurelius császár személyében) megjelenjenek a demokrácia alapjai.
Az erények osztályozása során a sztoikusok két csoportra osztották azokat.
Személyes erények: irgalom, becsület, határozottság, barátságosság, kultúra, figyelmesség. És takarékosság, kemény munka, bölcsesség, egészség, kitartás, őszinteség.
Társadalmi erények: gazdagság, igazságosság, irgalom, jólét, bizalom, szerencse. Továbbá – öröm, szórakozás, szabadság, nemesség. És türelem, nagylelkűség, istenhit, biztonság, férfiasság, termékenység, remény.
A sztoicizmus mint az alázat és mértékletesség iskolája
A sztoicizmus iránya annyira közel került az ókori római és görög polgárokhoz, hogy a filozófiai gondolkodás tovább fejlesztette az ókor végéig.
A sztoikus iskola kiemelkedő követője Epiktétosz volt. A gondolkodó származása szerint rabszolga volt, ami az övében is tükröződött filozófiai nézetek. Epiktétosz a rabszolgaság eltörlését és minden ember egyenlővé tételét javasolta. Úgy vélte, hogy az emberek születésüktől fogva egyenlőek, a kasztokat a nemesi családok jövő nemzedékeinek támogatására találták ki. A tiszteletet az embernek egyedül kell elérnie, nem pedig öröklődés útján. Ezenkívül ne örökölje a jogok hiányát. Ez az ideológia nem volt jellemző a filozófiára Ókori Görögország.
Epiktétosz az egyenlőség, az alázat és a mértékletesség filozófiáját olyan életformának, sőt tudománynak tekintette, amelynek segítségével az ember önuralmat szerez, nem törekszik a világi örömök elérésére, és rettenthetetlen a halál előtt. A sztoikus érvelésének értelmét az azzal való elégedettségre redukálta, amije van, és nem a több utáni vágyra. Ez az életmód soha nem fog csalódást okozni. Röviden, Epiktétosz apátiának vagy Istennek való alávetettségnek nevezte életét. Az alázatosság, a sors elfogadása olyannak, amilyen, a legmagasabb szellemi szabadság.
Az ókori római filozófusok szkepticizmusa
A filozófiai gondolkodás fenomenális megnyilvánulása a szkepticizmus. Mind a görög, mind a római ókori világ bölcseire jellemző, ami ismét bizonyítja az akkori két ellentétes filozófia összefonódását. A hasonlóság különösen egyértelműen a késő ókor időszakában mutatkozik meg, amikor társadalmi és politikai hanyatlás és a nagy civilizációk összeomlása következett be.
A szkepticizmus fő gondolata minden kijelentés, végső dogmák tagadása és más filozófiai mozgalmak elméleteinek el nem fogadása. Az adeptusok azzal érveltek, hogy a diszciplínák egymásnak ellentmondóak, önmagukban kizárják egymást. Csak a szkeptikusok tanításának van eredeti vonása - egyszerre elfogad más véleményeket és kételkedik bennük.
Az ókori Róma az ilyen szkeptikusokról ismert: Aenesidemus, Agrippa, Empiricus.
Epikureanizmus – a világhoz való alkalmazkodás módja
Az etika filozófiai koncepciója ismét két rivális tábort egyesít - a görögöket, a rómaiakat.
Kezdetben a hellenisztikus gondolkodó Epikurosz (Kr. e. 342-270) filozófiai mozgalmat alapított, amelynek célja az volt, hogy az ember boldog, gondtalan, bánatoktól mentes életet éljen. Epikurosz azt tanította, hogy ne módosítsa a valóságot, hanem alkalmazkodjon hozzá. Ehhez a filozófus három szükséges elvet dolgozott ki:
- Etikus – az etika segítségével az ember boldogságot ér el.
- Fizikai - a fizika segítségével az ember megérti a természeti világot, ami lehetővé teszi számára, hogy ne féljen tőle. Segíti az első elvet.
- Kanonikus – a tudományos ismeretek módszertanával elérhető az epikureizmus első elveinek megvalósítása.
Epikurosz úgy gondolta, hogy a boldog élet megszervezéséhez nem a tudás akadálytalan megnyilvánulására van szükség, hanem annak gyakorlati megvalósítására, de előre rögzített határokon belül.
Paradox módon az ókori római gondolkodó, Lucretius Epikurosz figurális követője lett. Megnyilatkozásaiban radikális volt, ami egyszerre keltette fel kortársai örömét és haragját. Az epikureusok az ellenfelekkel (főleg a szkeptikusokkal) vitázva a tudományra támaszkodtak, és létének fontossága mellett érveltek: „Ha nincs tudomány, akkor minden nap egy új nap felkelését figyeljük. De tudjuk, hogy csak egy van." Bírálta Platón lélekvándorlási elméletét: „Ha az ember úgyis meghal, akkor nem számít, hová megy a lelke.” Lucretiust zavarta a civilizációk kialakulása: „Eleinte az emberiség vad volt, minden megváltozott a tűz megjelenésével. A társadalom kialakulása annak az időszaknak tudható be, amikor az emberek megtanultak tárgyalni egymással.”
Lucretius Epikurosz hellenizmusának képviselője lett, bírálva a rómaiak torz erkölcseit.
Az ókori Róma retorikája
A legokosabb retorikus ókori római filozófia Marcus Tullius Cicero volt. A gondolatmenet alapjának a retorikát tekintette. Az aktivista a római erényszomjjal akart „megbarátkozni” a görög ügyes filozofálással. Született szónok és aktív politikai személyiség lévén, Mark egy igazságos állam létrehozását szorgalmazta.
Cicero úgy vélte, hogy ez csak a három helyes kormányforma keverésével érhető el: monarchia, demokrácia, arisztokrácia. A vegyes alkotmánynak való megfelelés biztosítja azt, amit a bölcs „nagy egyenlőségnek” nevez.
Cicero volt az, aki bevezette a társadalmat a „humanitus” fogalmába, ami „emberiséget, emberséget, filozófiát” jelent. józan ész" A gondolkodó szerint a koncepció erkölcsi normákon alapul, és képes arra, hogy minden embert a társadalom teljes jogú tagjává tegyen.
Tudományos ismeretei olyan nagyok, hogy Markot az ókor enciklopédista filozófusaként ismerték el.
A filozófus véleménye az etikáról és az erkölcsről a következő volt: „Minden tudomány az erényt a maga rendkívüli módján fogja fel. Ezért minden művelt embernek meg kell ismerkednie a megismerés különböző módszereivel, és meg kell tapasztalnia azokat. Akaraterővel minden hétköznapi probléma megoldható.”
Filozófiai és vallási mozgalmak
Az ókori római hagyományos filozófusok aktívan folytatták tevékenységüket az ókorban. Platón tanításai nagyon népszerűek voltak. Ám a filozófiai és vallási iskolák újkeletű irányzatává váltak akkoriban, összekötő hídként Nyugat és Kelet között. A tanítások globális kérdést tettek fel az anyag és a szellem kapcsolatáról és ellentétéről.
A legérdekesebb mozgalom a neopitagoreizmus volt, amelynek képviselői a világ ellentmondásos természetéről és Isten egységéről filozofáltak. A neopitagoreusok misztikus oldalról tanulmányozták a számokat, és megalkották a számok varázslatának egész tanát. A tyanai Apollóniosz ennek a filozófiai irányzatnak a kiemelkedő követője lett.
Az értelmiségiek ragaszkodtak Alexandriai Philón tanításaihoz. A bölcs fő gondolata a platonizmus és a judaizmus egyesítése volt. Philón elmagyarázta, hogy Jehova teremtette a Logoszt, amely aztán megteremtette a világot.
A vallásos világnézeteket a primitív babonás politeizmus különböztette meg, ahol minden jelenségnek megvolt a kettőse.
A Vestal papnők, az állam tiszta őrzői kultuszát nagy tisztelet övezte.
Görögország Rómának való leigázása után a 2. században. időszámításunk előtt e. Az ókori Görögországban az athéni állam összeomlásának korszakában megjelent tanítások - epikureizmus, sztoicizmus, szkepticizmus - az ókori római talajra költöztek. Az ókori római szerzők öt évszázadon keresztül részletesen kifejtették és kidolgozták azokat a fogalmakat, amelyeket az ókori görög korszakból gyakran csak töredékekben őriztek meg, művészi teljességet és a római lélek gyakorlatiasságát adva.
A rómaiak a görögökkel ellentétben nagyon aktívak voltak, és undorodtak a görög filozófia kontemplatív természetétől. „Végül is a vitézség érdeme az aktivitásban rejlik” – Cicero magától értetődően ejti ezt a kifejezést.
A római lélek gyakorlati beállítottsága oda vezetett, hogy az ókori Rómában nem a dialektika és a metafizika, hanem főleg az etika érdekelte őket. A Római Birodalomhoz időben legközelebb álló görög filozófus, Epikurosz az ókori Rómában szerzett hírnevet, és voltak követői. Nézetei nagyon megfeleltek az ókori Róma politikai helyzetének a köztársaság összeomlása idején.
LUCRETIUS
Epikurosz népszerűségét elősegítette Lucretius Cara (i. e. 99 körül - i. e. 55) (Lucretius - név, Car - becenév), Rómában élt „A dolgok természetéről” című verse. a polgárháború Sulla és Marius támogatói és a felkelő Spartak között. Lucretius nem teoretikus volt, hanem költő; még inkább epikureus, mint költő, mert ő maga is azt állította, hogy Epikurosz nézeteinek költői formában való bemutatására vállalkozott, hogy megkönnyítse felfogásukat, követve azt az elvet, hogy a fő az élvezet, ahogy mondjuk a beteg embernek is megadatott. keserű gyógyszert mézzel együtt, hogy ne legyen kellemetlen inni .
Lucretius Epikurosz nézeteinek nagy részét elmagyarázta, akinek művei csak töredékesen maradtak fenn. Az atomokról írt, amelyeknek más természetűnek kell lenniük, mint a látható dolgoknak, és nem kell elpusztulniuk, hogy állandóan valami új származhasson belőlük. Az atomok láthatatlanok, mint a szél és a legkisebb porszemek, de belőlük dolgok, emberek, sőt istenek is keletkeznek (mint egy szó betűi).
Semmi sem származhat a semmiből az istenek akaratából. Minden származik valamiből és természetes okok miatt válik valamivé. Valójában a világban minden változás az atomok mozgásából ered, ami véletlenszerű, mechanikus természetű és az emberek számára láthatatlan.
Lucretius grandiózus képet fest a világ fejlődéséről, mint olyan folyamatról, amely természetfeletti erők részvétele nélkül megy végbe. Véleménye szerint az élet az élettelen természetből spontán nemzedék révén keletkezett. Minden dolog tulajdonságai az atomok tulajdonságaitól függenek, amelyekből állnak, és ezek határozzák meg az érzeteinket is, amelyek segítségével az ember érzékeli a körülötte lévő világot. A lélek és a szellem is anyagi és halandó.
Az emberek társadalmi élete az egymás közötti kezdeti szabad megegyezés eredménye. Az istenek nem avatkoznak be az emberek életébe, ezt bizonyítja a gonosz létezése és az a tény, hogy büntetés érheti az ártatlanokat, de a bűnösök sértetlenek maradnak.
Tényleg nem látszik?
Amiért csak a természet sír, és amit csak követel,
Hogy a test ne ismerje a szenvedést, a gondolat pedig élvezze
Kellemes érzés távol a törődés és félelem tudatától?
Így látjuk, mire van szüksége a testi természetnek
Csak egy kicsit: a tény, hogy a szenvedés mindent eltávolít.
Akik az igazi értelmet vették kenyérkeresőjüknek az életben,
Mindig birtokolja a mérsékelt élet gazdagságát;
Lelke nyugodt, és megelégszik kevéssel.
Lucretius ilyen nagyon precíz szavakkal közvetíti Epikurosz tanításának lényegét.
Az epikureizmus jobban megfelel a szabad embereknek, akik fel tudnak mászni az elefántcsonttoronyba. És a rabszolga? Hogyan élhet észrevétlenül és élvezheti az életet félelem nélkül? A birodalom korszakában minden ember egy zsarnok sarka alatt volt. Ilyen körülmények között Epikurosz tanítása elveszti életerejét, és már nem alkalmas a Római Birodalom társadalmi körülményeire, amikor az ember kénytelen szembeszállni a hatalommal.
SZTOIKOK
A római sztoikusok nézetei hangnemben különböztek a görögöktől - érzéseik erőssége és a költészet kifejezőkészsége -, és ezt a változó társadalmi viszonyok magyarázták. Fokozatosan az emberek méltósága és egyben önbizalma is megkopott. A lélektani erőtartalék kimerült, és a végzet indítékai kezdtek érvényesülni. B. Russell azt írta, hogy rossz időkben a filozófusok vigasztalással állnak elő. „Nem lehetünk boldogok, de lehetünk jók; képzeljük el, hogy amíg jók vagyunk, nem számít, hogy boldogtalanok vagyunk. Ez a doktrína hősies és hasznos egy rossz világban.”
A római sztoikusoknál nem a büszkeség, a méltóság, az önbizalom és a belső állhatatosság a fő jellemzők, hanem sokkal inkább. gyenge fájdalmak, jelentéktelenség érzése, zavartság, összetörtség. Nincs bennük sem a görögök optimizmusa. A gonosz és a halál fogalma kerül előtérbe. A római sztoikusok a kétségbeesés és a türelem ellenálló képességét mutatják be, amelyen keresztül áttör a szellemi szabadság motívuma.
A sztoicizmus híres római hirdetője Cicero volt (Kr. e. 106-43). Elmagyarázták a sztoikus alapfogalmakat. "De az igazságszolgáltatás első feladata, hogy ne ártson senkinek, hacsak nem hívtak erre törvénytelenül." A természettel harmóniában élni azt jelenti, hogy „mindig egyetértünk az erénnyel, és csak akkor választunk minden mást, ami összhangban van a természettel, ha az nem mond ellent az erénynek” (vagyis vagyon, egészség stb.). Cicerót azonban inkább szónokként ismerik.
SENECA
Születése szerint spanyol, Seneca Rómában született. Kr.u. 48-tól e. a leendő Néró császár nevelője, akitől meghalt. Seneca műveit olyan nehéz megfejteni, mint egy fiktív regényt. Az újramesélés látszólag semmi újat nem árul el, de ha elkezdi olvasni, a stílus bűvöletébe kerül. Ez a szerző minden idők és népek számára, és ha van néhány könyv, amelyet mindenkinek el kell olvasnia életében, akkor ezen a listán szerepel Seneca erkölcsi levelei Luciliushoz. Olvasásuk hasznos és megmagyarázhatatlan lelki örömet okoz.
Esztétikai és erkölcsi szempontból Seneca munkái kifogástalanok. Még Platónnál is rendkívül művészi szövegrészek váltakoznak egészen hétköznapi részekkel. Senecában minden gondosan elkészült, és egy egésszé egyesítve van, holott levélciklusról van szó, amelyeket látszólag valójában különböző időpontokban írtak a címzettnek. A mű egységét a szerző világképének integritása adja. Seneca erkölcsi prédikációja nem vétkezik az építkezéssel vagy olcsó szlogenekkel, hanem finoman vezet és meggyőz. A szerzőben a büszkeség, a vitézség, a nemesség és az irgalom kombinációját látjuk, amit nem találunk sem a másfajta erényekkel kitüntetett keresztény misszionáriusoknál, sem a New Age filozófusainál.
Seneca munkáiban a szenvedés motívuma érvényesül, a megszabadulás lehetőségébe vetett bizalom elhalványul, csak önmagának marad remény. "Nem tudjuk megváltoztatni... a dolgok rendjét, de képesek vagyunk megtalálni a jóság emberéhez méltó szellemi nagyságot, és elviselni a véletlenek minden viszontagságát, anélkül, hogy a természettel vitatkoznánk." Önmagán kívül az ember tehetetlen, de ura lehet önmagának. Keress támaszt a saját lelkedben, ami Isten az emberben – tanácsolja Seneca.
Seneca szembeállítja a külső nyomást az egyéni erkölcsi önfejlesztéssel, és mindenekelőtt a saját bűneivel való küzdelemmel. „Semmit nem ítéltem el, csak magamat. És semmi okod arra, hogy a haszon reményében hozzám jöjj. Aki arra számít, hogy itt segítséget talál, téved. Nem az orvos, hanem a beteg él itt.”
A függetlenség elnyerése érdekében a despotikus erőktől, amelyek hatalmában egy személy van, Seneca azt javasolja, hogy legyen közömbös a sors iránt, és ne kövessük, mint a szarvasmarhákat, a csorda vezetőit és a nézeteket, amelyek sok követőre találnak; és úgy élni, ahogy az ész és a kötelesség megkívánja, azaz. természetesen. „A boldog élet és a természettel összhangban élni egy és ugyanaz.” „Azt kérdezed, mi a szabadság? Ne légy rabszolgája sem a körülményeknek, sem az elkerülhetetlenségnek, sem a véletlennek; hozd le a vagyont saját magaddal egy szintre; és ő, amint megértem, hogy többet tehetek, mint ő, tehetetlen lesz felettem."
A rabszolgaságot a legtágabb értelemben megértve és ellene harcolva, ezáltal tükrözve a növekvő rabszolgaság-ellenességet és felgyorsítva a rabszolgarendszer halálát, Seneca úgy véli, hogy minden ember potenciálisan szabad a lelkében, amelyet nem lehet rabszolgaságba adni.
Seneca erkölcsét az irgalom, a jótékonyság, az együttérzés, a szánalom, a más emberek iránti tiszteletteljes hozzáállás, a jóindulat és a kedvesség különbözteti meg. Egy teljhatalmú birodalomban egy filozófus élete nincs biztonságban, és ezt Seneca is teljes mértékben megtapasztalta, akit egykori tanítványa, Nero azzal vádolt meg, hogy összeesküdött ellene. Bár nem találtak bizonyítékot, Seneca, anélkül, hogy megvárta volna a letartóztatást, felnyitotta az ereit, és hű maradt nézeteihez. Nem olyan fontos, hogy Seneca részt vett-e a Nero elleni összeesküvésben vagy sem. Már az a tény, hogy részt vett a kormányzati ügyekben, arra utal, hogy saját halálát készítette elő. Csak egy dologban vétkes.
Seneca az emberiség morális és filozófiai gondolkodásának csúcsa. Sikerült szintetizálnia minden értékeset, ami az ókori etikában volt, nem zárva ki a sztoikusok ellenfelének, Epikurosznak a tanításait. Egyetérthetett azzal, hogy az abszolút igazság lehetetlen, de számára nem ez a kérdés a fontos, hanem a „hogyan éljünk?” Ezt a kérdést nem menthetik meg a paradoxonok, itt és most kell megoldani.
Seneca egyesítette magában három nagy sorsát ókori görög filozófusok. Nevelője volt a leendő császárnak, akárcsak Arisztotelész (bár vele ellentétben azt hitte, hogy az erényes ember kínzások alatt is boldog lehet); olyan művészien írt, mint Platón, és Szókratészhez hasonlóan abban a meggyőződésben halt meg, hogy a természet megállapítása szerint „aki rosszat hoz, boldogtalanabb, mint az, aki szenved”.
EPICTETUS
Az első dolog, amire a hallgatónak szüksége volt, az volt, hogy felismerje saját gyengeségét és tehetetlenségét, amit Epiktétosz a filozófia kezdetének nevezett. A sztoikusok a cinikusokat követve azt hitték, hogy a filozófia a lélek gyógyszere, de ahhoz, hogy az ember be akarja venni a gyógyszert, meg kell értenie, hogy beteg. "Ha jó akarsz lenni, először győződj meg arról, hogy rossz vagy."
A filozófiai képzés első szakasza a hamis tudás elutasítása. A filozófia tanulmányozásának megkezdése után az ember sokkos állapotot él át, amikor az igazi tudás hatására úgy tűnik, megőrül, elhagyja szokásos elképzeléseit. Ezt követően az új tudás az ember érzésévé és akaratává válik.
Epiktétosz szerint három dolog szükséges az erényessé váláshoz: elméleti tudás, belső önfejlesztés, gyakorlati gyakorlatok („erkölcsi gimnasztika”). Napi önvizsgálat, önmaga, gondolatai, érzései és tettei folyamatos odafigyelése szükséges; éber figyelemmel kíséri magát, mint legrosszabb ellenség. Az embernek fokozatosan, de következetesen meg kell szabadulnia a szenvedélyektől. Megszoktad, hogy minden nap dühös vagy, próbálj meg minden második nap dühös lenni stb.
Epiktétosz két alapelve a következő: „Legyen és maradjon”. Állhatatosan állj ellen minden külső nehézségnek, ami rád esik, és vegyen mindent nyugodtan, bármi történjék is. „Csak egy út vezet a szabadsághoz: annak megvetése, ami nem rajtunk múlik.”2 Tartózkodj a saját szenvedélyeid minden megnyilvánulásától, ne feledd, hogy a tiéd csak az elméd és a lelked, de nem a tested. „Vedd el a testemet, a tulajdonomat, a becsületemet, a családomat – de senki sem veheti el tőlem a gondolataimat és az akaratomat.vigye el, semmi sem tudja elnyomni őket." – És neked, bár még nem vagy Szókratész, úgy kell élned, mint aki Szókratész akar lenni.
Epiktétosznál is megtaláljuk az „etika aranyszabályát”: „Azt a helyzetet, amelyet nem tűrsz el, ne teremts másoknak. Ha nem akarsz rabszolga lenni, ne tűrd a rabszolgaságot magad körül."
MARK AURELIUS
Nemcsak az egyén, különösen a rabszolga helyzete, hanem a birodalom is bizonytalanná vált. Hanyatlásának időszaka közeledett. Ez nem a rabszolga vagy az udvaronc pesszimizmusa, hanem a császáré, tehát egy birodalomé. Marcus Aurelius birtokában volt minden hatalom, minden „kenyér és cirkusz”, de ezek nem tetszettek neki. Bármilyen furcsának is tűnik, pontosan a birodalom maximális hatalmának időszakában érzi magát az ember a legvédtelenebbnek és jelentéktelennek, összetörtnek és tehetetlennek. Minél erősebb az állam, annál gyengébb az ember. És nemcsak rabszolga vagy udvaronc, hanem maga is korlátlan uralkodó.
Marcus Aurelius filozófiájában fontos helyet foglal el az a követelmény, hogy a külső körülmények hatására mindig egyforma legyen, ami állandó arányosságot, a lelki felépítés és az egész élet belső következetességét jelenti. „Olyannak lenni, mint a szikla, amelyre fáradhatatlanul csapódik a hullám; feláll, és a heves hullám alábbhagy körülötte.
Hasonló gondolatokat találunk Senecában. „Higgye el, nagyszerű dolog mindig egy szerepet játszani. De ezt a bölcsen kívül senki sem teszi; a többieknek sok arca van." Az integritás és a teljesség hiánya az oka annak, hogy az álarcváltásban zavarodott emberek meghasadnak. Az integritásra pedig szükség van, mert az ember maga is része a világ egészének, amely nélkül nem tud létezni, mint egy kar vagy láb külön a test többi részétől. Marcus Aurelius folyamatosan ismétli az univerzumban minden egység egységének gondolatát.
Ez volt az egyetlen eset a világtörténelemben, amikor egy filozófus uralta az államot, és a filozófia diadalának látható társadalmi csúcsát elérték. Úgy tűnik, hogy Marcus Aurelius volt az, aki Szókratésztől és Platóntól kezdve a filozófiában kidolgozott filozófiai elvek alapján próbált államot létrehozni. De Marcus Aurelius nemcsak radikális reformokba nem kezdett (bár császárként erre minden lehetősége megvolt - nem úgy, mint Platón), de még csak nem is szólt az akkoriban divatossá vált filozófiai prédikációkkal az emberekhez, hanem csak naplót vezetett. - magadnak, nem publikálásnak. Ez rendkívüli fokú csalódás a helyzet javításának lehetőségében. Platón egyik kívánsága az államot irányító filozófussal teljesült, de Marcus Aurelius megértette, milyen nehéz, ha nem reménytelen az emberek és a társadalmi kapcsolatok korrigálása. Szókratész önbecsmérlésében irónia volt, Seneca és Marcus Aurelius önbecsmérlésében pedig őszinte szomorúság.
Élni tanítani az embereket, volt rabszolga A római sztoicizmus legjelentősebb nevei Epiktétosz, a trónon ülő filozófus, Marcus Aurelius, az államférfi és író, Seneca, aki művészi tudásában csak Platónhoz hasonlítható, és írásainak megrendítősége közelebb áll hozzánk, mint Platón.
Mindhármat egyesítette az a meggyőződés, hogy racionálisan szükség van alávetni magunkat egy egyetemes magasabb elvnek, és csak az elmét kell a sajátunknak tekinteni, a testet nem. A különbség az, hogy Seneca szerint in külvilág minden a sorsnak van kitéve; Epiktétosz szerint - az istenek akarata; Marcus Aurelius szerint – világi értelem.
A római sztoikusok és az epikureusok, valamint a görögök közötti hasonlóságok a természeti életre való orientációban, az elszigeteltségben és az önellátásban, a nyugalomban és a szenvtelenségben, az istenek anyagiságának és az istenek anyagiságának gondolatában rejlenek. az ember lelke, halandósága és visszatérése a világba egész. De az maradt meg, hogy az epikureusok a természetet mint anyagi világegyetemet, a sztoikusok pedig mint elmét értelmezték; az igazságosság mint társadalmi szerződés - az epikureusok és mint a világ egésze iránti kötelesség - a sztoikusok részéről; a szabad akarat elismerése az epikureusok által és magasabb rendűés a sztoikusok predesztinációja; a világ lineáris fejlődésének gondolata az epikureusok körében és a sztoikusok ciklikus fejlődése; a személyes barátság felé orientálódás az epikureusok között és a közügyekben való részvétel a sztoikusok körében. A sztoikusok számára a boldogság forrása az értelem, az alapfogalom pedig az erény; az epikureusok számára - az érzés és az élvezet.
SEXTUS EMPIRICUS
Munkadarabok maradtak az ókori görög szkeptikusoktól. Sextus Empiricus (Kr. u. 2. század vége - 3. század eleje) teljes tanítást adott más irányok képviselőinek részletes kritikájával. Ugyanazt az általánosító munkát végezte, mint Lucretius Epikurosszal.
Sextus a jó és a rossz viszonylagosságának gondolatában találja meg előnyeit. A közjó eszméjének megtagadása ellenállóbbá teszi az embert a közvéleményekkel szemben, de minden mást alárendelő fő egyéni cél hiányában az ember a körülmények nyüzsgő körülményei között elveszti az önbizalmát és belefáradt az apró célok megvalósításába, amelyek gyakran ellentmondanak egymásnak, és megfosztják az élet értelmét. A szkeptikusnak, mint filozófusnak, jónak kell tekintenie a bölcsességet.
Sextus átfogó összefoglalást ad a szkeptikus következtetésekről és tanításokról. Olyan logikai paradoxonokat találunk nála, mint a „hazug vagyok”, jelezve, hogy a gondolkodás elvileg nem lehet szigorúan logikus, és nem kerülheti el az ellentmondásokat. „Hazug vagyok” – jelenti ki a férfi. Ha ez így van, akkor az állítása nem lehet igaz, i.e. ő nem hazug. Ha nem hazudik, akkor szavai igazságosak, ezért hazug.
A Sextusnál találkozunk a dolgok minőségi változásaihoz kapcsolódó paradoxonokkal, például a „gabona és kupac” paradoxonnal, amelyet a megariai iskola filozófusának, Eubulidésznek tulajdonítanak Milétusból (Kr. e. IV. század): „Ha egy gabona nem csinál kupacot, sem két kupac, meg három stb., akkor soha nem lesz kupac”1. Itt arról beszélhetünk, hogy nem értjük azt, ami a modern tudomány számára nyilvánvaló - új tulajdonságok megjelenéséről bonyolultabb dolgokban. Ezeket tagadva Sextus bebizonyítja, hogy ha egy rész nem rendelkezik semmilyen tulajdonsággal (egy betű nem jelöl valamit), akkor az egész (szó) nem rendelkezik ezzel a tulajdonsággal. Sextus lehet korrigálni megfelelően modern tudomány, de a szkepticizmus sarokkövei megmaradtak.
Diogenes Laertiosz a szkepticizmust olyan irányzatnak tartotta, amely az egész ókori filozófiát áthatja. Az ókori görögök nagy figyelmet fordítottak a logikai nehézségekre, mert számukra a racionális érvek voltak a legfontosabbak, a paradoxonokat pedig azok megoldásának lehetősége vonzotta, ami esetenként sikertelennek bizonyult.
Viszont ha mindent tagadsz, akkor lehetetlen bármiről is beszélni. Ez arra kényszeríti az embert, hogy továbbra is pozitív kijelentéseket tegyen. Ha nem tudom, tudok-e valamit, akkor lehet, hogy tudok valamit? A következetes szkepticizmus utat nyit a hit felé.
A szkeptikusok érdeme, hogy megpróbálják meghatározni a racionális gondolkodás határait, hogy kiderítsék, mit lehet elvárni a filozófiától, és mit nem. Mivel elégedetlenek voltak az elme működésének keretein belül, a vallás felé fordultak. Az ész tekintélyének aláásásával a szkeptikusok ezzel a kereszténység offenzíváját készítették elő, amelynél a hit magasabb rendű, mint az értelem. Epikurosz és a sztoikusok erőfeszítései ellenére kiderült, hogy a halálfélelem ésszerű érvekkel nem győzhető le. A kereszténység terjedését az ókori kultúra fejlődésének teljes logikája okozza. Az emberek nem csak itt akarnak boldogságot, hanem a halál után is. Ezt sem Epikurosz, sem a sztoikusok, sem a szkeptikusok nem ígérték. A dilemmával szemben: ész vagy hit, az emberek elutasították az értelmet, és inkább a hitet, ebben az esetben a keresztényt részesítették előnyben. A racionális bölcsességtől elfordulva a fiatalabb és magabiztosabb kereszténység legyőzte az ókori filozófiát. Utóbbi úgy halt meg, mint egy bölcs öreg, utat engedve egy új nemzedéknek.
2. század végétől. A kereszténység sok ember elméjét veszi át. Elmondhatjuk, hogy a kereszténység legyőzte az emberiség történetének leghatalmasabb birodalmát, és a történelem egyetlen filozófus-császárja, Marcus Aurelius megsemmisítő lelki vereséget szenvedett. Miért történt ez? Az ókori filozófia alkotói potenciáljának gyengülése, az akkori társadalom szellemi klímájának és társadalmi életkörülményeinek megváltozása a kereszténység diadalához vezetett. A filozófiát először megdöntötték, majd a vallás szükségleteire használták fel, és 1500 évre a teológia szolgálóleányává vált.
Az ókori Róma filozófiáját erősen befolyásolta a görög hagyomány. Valójában az ókori filozófia gondolatait később az európaiak pontosan római átírással vették át.
A Római Birodalom története úgy értelmezhető, mint „mindenki harca mindenki ellen”: rabszolgák és rabszolgatulajdonosok, patríciusok és plebejusok, császárok és köztársaságiak. Mindez a folyamatos külső katonai-politikai terjeszkedés és a barbár inváziók elleni küzdelem hátterében történt. Az általános filozófiai kérdések itt háttérbe szorulnak (hasonlóan más Kína filozófiai gondolataihoz). A kiemelt feladatok a római társadalom egyesítése.
A római filozófia, akárcsak a hellenizmus filozófiája, túlnyomórészt etikai természetű volt, és közvetlenül befolyásolta a társadalom politikai életét. Figyelmének középpontjában folyamatosan a különböző csoportok érdekegyeztetésének problémái, a legmagasabb jó elérésének kérdései, az életszabályok kialakítása stb. álltak. Ilyen körülmények között a sztoikusok filozófiája (az ún. ifjabb falka) elterjedt. legnagyobb eloszlás és befolyás. A római falka az egyén jogaira és kötelezettségeire, az egyén és állam viszonyának természetére, a jogi és erkölcsi normákra vonatkozó kérdések kidolgozásával a fegyelmezett harcos és polgár nevelését kívánta elősegíteni. A sztoikus iskola legnagyobb képviselője Seneca (i.e. 5-65) volt, egy gondolkodó, államférfi, Néró császár mentora (akinek még az irgalmasságról szóló értekezést is írták). Seneca azt tanácsolta a császárnak, hogy uralkodása alatt tartsa magát a mértékletességhez és a köztársasági szellemhez, és csak annyit ért el, hogy „meg kell halnia”. Filozófiai elveit követve a filozófus megnyitotta ereit, és csodálóitól körülvéve meghalt.
Seneca a személyiségfejlesztés fő feladatának az erény elérését tartja. A filozófia tanulmányozása nemcsak elméleti tanulmányokat jelent, hanem az erény tényleges gyakorlatát is. A gondolkodó szerint a filozófia nem ravasz ötlet a tömeg számára, nem szavakban, hanem tettekben rejlik (a filozófia értelme nem az unalom megölése), formálja és formálja a szellemet, szervezi az életet, irányítja a cselekvéseket, jelez. mit kell tenni és mit nem...
A szükség uralja a világot. A sors nem vak elem. Intelligenciája van, amiből egy darab minden emberben megvan. A természetnek és a benne rejlő leigázó szükségszerűségnek megfelelően kell élni (a sors vezeti azt, aki akar, és vonszolja, aki nem akarja). Seneca úgy véli, hogy minden szerencsétlenség ok az erényes önfejlesztésre. Azonban „minél rosszabb élni, annál jobb meghalni” (persze nem anyagi helyzetről beszélünk). De Seneca nem dicséri az öngyilkosságot, véleménye szerint a halálhoz folyamodni éppoly szégyen, mint elkerülni. Ennek eredményeként a filozófus azt javasolja, hogy törekedjünk nagy bátorságra, állhatatosan tegyünk el mindent, amit a sors küld nekünk, és engedjük át magunkat a természet törvényeinek akaratának.
Sokáig az volt a vélemény, hogy az ókori római filozófusok nem voltak önellátóak, eklektikusak és nem olyan ambiciózusak, mint hellén elődeik. Ez nem teljesen igaz. Elég csak felidézni Lucretius Cara (Kr. e. 99-55) „A dolgok természetéről” című költeményét és számos más zseniális gondolkodó költeményét, amelyekről itt nem lehet beszélni. Időzzünk Cicero (Kr. e. 106-43), ismertebb szónokként és politikus gondolatain. Ha Cicero eklektikus volt, az egyáltalán nem a kreatív tehetetlenségből, hanem a mély meggyőződésből fakadt. Teljesen jogosnak tartotta a különféle filozófiai rendszerek egyéni, az ő szempontjából leghelyesebb vonásainak egyesítését. Erről győzik meg értekezései „Az istenek természetéről”, „Az előrelátásról” és mások, emellett Cicero írásaiban folyamatosan polemizál a legnagyobb ókori filozófusok gondolataival. Így szimpatizál Platón eszméivel, ugyanakkor élesen szembeszáll „fiktív” állapotával. Miközben kigúnyolja a sztoicizmust és az epikureizmust, Cicero pozitívan beszél az új Akadémiáról. Feladatának tekinti, hogy abban az irányban dolgozzon, hogy polgártársai „bővítsék tanulmányaikat” (hasonló gondolatot folytatnak Platón követői - az új Akadémia).
Cicero az ókori filozófiai iskolák alapelveit fejtette ki egy élő és hozzáférhető nyelv, megalkotta a latin tudományos és filozófiai terminológiát, és végül a rómaiakban is érdeklődést keltett a filozófia iránt. Mindez figyelmet érdemel, ugyanakkor a gondolkodó fő érdemét mellőzi. „Átgondoltságról”, következetességről és harmóniáról, és különösen a gondolkodói munkában felmerülő problémák széleskörű lefedettségéről beszélünk, arról a figyelemre méltó kísérletről, hogy a polgártársak a filozófiáról teljes képet kapjanak. Így Cicero filozófiai munkásságának példáját használva a gyakorlati rómaiak vélt közömbös hozzáállásáról szóló tézis az absztrakt filozófiával szemben elveszti bizonyítékait.
Röviden összefoglalva megállapíthatjuk, hogy az ókorban kialakult filozófia több mint egy évezreden át megőrizte és szaporította az elméleti ismereteket, a társadalmi élet szabályozójaként szolgált, magyarázta a társadalom és a természet törvényeit, megteremtette a további fejlődés előfeltételeit. fejlesztés filozófiai tudás. Miután azonban a kereszténység kezdett elterjedni a Római Birodalomban, az ókori filozófia komoly revízión esett át. Szimbiózisban vele Keresztény rendelkezések Az ó- és újszövetségi ókori filozófia gondolatai (platonizmus, arisztotelizmus stb.) alapozták meg a középkori filozófiai gondolkodást, amely a következő 10 évszázad során alakult ki.