Álomértelmezés 

Az ókori római filozófia lényege. Az ókori Róma filozófiája Kérdések az irányításhoz

Filozófia az ókori Róma

Az ókori Róma nem hozott létre új filozófiai rendszereket. Görögország Rómának való leigázása után a ban megjelent tanítások Ókori Görögország az athéni állam összeomlásának korszakában - epikureizmus, sztoicizmus, szkepticizmus. A filozófus presztízse eléri legmagasabb pontját. „A világ hatalmasai egy hazai filozófust tartottak személyükben, aki egyben legközelebbi barátjuk, mentora, lelkük őrzője... Nagy bánatában vigasztalásra hívták a filozófust.” (Renan E. Marcus Aurelius... 29–30.). A filozófus betöltötte azt a szerepet, amelyet később a gyóntatók a kereszténységben játszottak. „Így valósult meg egy igazi történelmi csoda, amelyet a filozófusok uralmának nevezhetünk” (Uo. 32. o.). A római lélek gyakorlati beállítottsága oda vezetett, hogy az ókori Rómában nem a dialektika és a metafizika, hanem főleg az etika érdekelte őket. A rómaiak két fő témát vettek át a görög filozófiából: hogyan lehet elkerülni a halálfélelmet (az epikureusok erre törekedtek), és hogyan lehet méltóan megfelelni neki (a sztoikusok). Az ókori Görögországban a sztoikusok és az epikureusok kiegészítették egymást, míg az ókori Rómában a sztoikusok és az epikureusok kiegészítették egymást (Seneca leginkább Epikuroszt idézi).

Epikurosz népszerűségét a római születésű Lucretius Cara „A dolgok természetéről” című verse segítette elő (i. e. 99 körül - i. e. 55 körül). Lucretius nem teoretikus volt, hanem költő, inkább epikureus, mint költő, mert ő maga kifejtette, hogy Epikurosz nézeteinek költői formában való bemutatására vállalkozott, hogy megkönnyítse azok észlelését, követve azt az elvet, hogy a fő dolog az élvezet. ahogy mondjuk a betegnek keserű gyógyszert is adnak mézzel együtt, hogy ne legyen kellemetlen inni.

Az „Isten és a gonosz” problémája az egyik legnehezebb az etikában. A kereszténység erre azzal válaszol, hogy azt állítja, hogy Isten szabad akaratot adott az embereknek; indiai filozófia– a karma fogalma. Az epikureusok adják a választ, hisz az istenek nem avatkoznak bele az emberek életébe, mert különben Epikurosz szerint el kellene ismerni, hogy a rosszat megengedő istenek vagy nem mindenhatóak, vagy nem mindenjók.

És egy érdekesség: maga Epikurosz Lucretius szerint magasabbnak bizonyul az isteneknél, mert az istenek nem szólnak bele, és Epikurosz tanításával megmentette az emberiséget a félelmektől. Ismét meggyőződtünk: minél alacsonyabbra helyezik az isteneket, annál magasabbnak bizonyul az ember. „Semmit sem tudok az istenekről” – mondja Buddha, és... istenivé válik. Az istenek nem szólnak bele, mondja Epikurosz, és... istenként imádják. Friss példa egy ateista állam uralkodóinak istenülése.

Lucretius verse a járvány okozta tömeges haláleset leírásával zárul. Így Epikurosz optimista tanítása váratlanul a római költő pesszimista következtetésévé válik az életben való megvalósítás lehetőségéről. Később, a birodalom megalakulásával már egyáltalán nem maradt hely az optimista tanításoknak, csak sztoikusokat és szkeptikusokat látunk.

Az epikureanizmus alkalmasabb arra szabad emberek aki be tud mászni az „elefántcsonttoronyba”. És a rabszolga? Hogyan élhet észrevétlenül és élvezheti az életet félelem nélkül? A birodalom korszakában minden ember egy zsarnok sarka alatt volt. Ilyen körülmények között Epikurosz tanítása elveszti életerejét, és már nem alkalmas a Római Birodalom társadalmi körülményeire, amikor az ember kénytelen szembeszállni a hatalommal.

Epikurosz számos követője közül senki sem változtatott semmit tanításában. Vagy annyira holisztikus, hogy nem lehet sem összeadni, sem kivonni, vagy a kreatív emberek nem lettek epikureusok. Ellenkezőleg, a sztoikusok metafizikája erősen a platóni idealizmus felé hajlott, míg az etika (és a sztoikusok, különösen a rómaiak számára ez volt a fő) alig változott.

A római sztoikusok nézetei hangnemükben - érzéseik erősségében és pozíciójuk kifejezőképességében - különböztek a görögökétől, és ezt a változó társadalmi viszonyok magyarázták. Fokozatosan az emberek méltósága és egyben önbizalma is megkopott.

A lélektani erőtartalék kimerült, és a végzet motívumai kezdtek érvényesülni. B. Russell azt írta, hogy rossz időkben a filozófusok vigasztalással állnak elő. „Nem lehetünk boldogok, de lehetünk jók; képzeljük el, hogy amíg jók vagyunk, nem számít, hogy boldogtalanok vagyunk. Ez a doktrína hősies és hasznos egy rossz világban.” (Russell B. A nyugati filozófia története. M., 1959. 286. o.).

A római sztoikusok körében nem a büszkeség, a méltóság, az önbizalom és a belső helytállás, hanem a gyengeség, a jelentéktelenség érzése, a zűrzavar és a megtörtség a fő jellemzők. Nincs bennük olyan optimizmus, mint a görögökben. A gonosz és a halál fogalma kerül előtérbe. A római sztoikusok a kétségbeesés és a türelem ellenálló képességét mutatják be, amelyen keresztül áttör a szellemi szabadság motívuma.

A sztoicizmus híres római hirdetője Cicero volt. Elmagyarázták a sztoikus alapfogalmakat. "De az igazságszolgáltatás első feladata, hogy ne ártson senkinek, hacsak nem törvénytelenség hív erre." (Cicero. Az öregségről. A barátságról. A felelősségekről. M., 1974. 63. o.). A természettel harmóniában élni azt jelenti, hogy „mindig egyetértünk az erénnyel, és csak akkor választunk minden mást, ami összhangban van a természettel, ha az nem mond ellent az erénynek” (vagyis vagyon, egészség stb.). Cicero azonban szónokként vált ismertebbé.

Cicero a köztársaság halálos ágyánál állt. Szenátorként államférfiúként beszél az őt megválasztó alattvalókhoz. A következő híres sztoikus akkor jött, amikor a Köztársaságot lerombolták. Seneca nem álmodozik a helyreállításáról, megbékélt ezzel, és prédikációja, nem építkező, mint Ciceróé, hanem barátságos, nem az állam lakóit, hanem az egyént, a barátot szólítja meg. A spanyol Seneca (i. e. 5 - i.sz. 65) Rómában született. Kr.u. 48-tól e. a leendő Néró császár nevelője, akitől meghalt. Ez a szerző minden idők és népek számára, és ha van néhány könyv, amelyet mindenkinek el kell olvasnia életében, akkor ezen a listán szerepel az Erkölcsi levelek Luciliusnak.

Esztétikai és erkölcsi szempontból Seneca munkái kifogástalanok. A rendkívül művészi szövegrészeket még Platón is közönséges szövegekkel tarkítja. Senecában minden gondosan elkészült, és egy egésszé egyesítve van, holott levélciklusról van szó, amelyeket látszólag valójában különböző időpontokban írtak a címzettnek. A mű egységét a szerző világképének integritása adja. Seneca erkölcsi prédikációja nem vétkezik az építkezéssel vagy olcsó szlogenekkel, hanem finoman vezet és meggyőz. A szerzőben a büszkeség, a vitézség, a nemesség és az irgalom kombinációját látjuk, amilyet nem találunk sem a New Age keresztény misszionáriusai, sem filozófusai között.

Seneca munkáiban a szenvedés motívuma érvényesül, a megszabadulás lehetőségébe vetett bizalom elhalványul, csak önmagának marad remény. "Nem vagyunk képesek megváltoztatni... a dolgok rendjét, de képesek vagyunk a jóság emberéhez méltó szellemi nagyságra, és sztoikusan elviselni a véletlenek minden viszontagságát, anélkül, hogy a természettel vitatkoznánk." (Seneca L.A. Erkölcsi levelek Luciliusnak. M., 1977. 270. o.). Önmagán kívül az ember tehetetlen, de ura lehet önmagának. Keress támaszt a saját lelkedben, ami Isten az emberben – tanácsolja Seneca.

Seneca szembeállítja a külső nyomást az egyéni erkölcsi önfejlesztéssel, és mindenekelőtt a saját bűneivel való küzdelemmel. „Semmit nem ítéltem el, csak magamat. És miért jönne hozzám a haszon reményében? Aki arra számít, hogy itt segítséget talál, téved. Nem az orvos, hanem a beteg él itt” (Uo. 124. o.). A filozófia virágkorának cinikusaival ellentétben Seneca betegnek tartja magát.

A függetlenség elnyerése érdekében a despotikus erőktől, amelyek hatalmában az ember van, Seneca azt javasolja, hogy legyünk közömbösek a sorssal szemben, ne kövessék, mint a szarvasmarhák, a csorda vezetőit és a sok követőt találó nézeteket, hanem éljünk úgy, ahogy az értelem és a kötelesség megkívánja. vagyis a természet szerint. „Boldogban élni és a természettel összhangban élni egy és ugyanaz” (Anthology of World Philosophy. T. I. P. 514).

Seneca szerint a halálra nem azért van szükség, mert a szenvedés meghaladja az élvezetet, mint Hegesiusnál, hanem azért, hogy megszabaduljunk az emberi méltóságnak nem megfelelő élettől. Az öngyilkosság motívuma Senecában azért válik annyira erőssé, mert a birodalom korában ez volt az egyetlen módja a szabaddá válásnak, és a szabadságot akkor kezdték először értékelni, amikor az eltűnt a való életből.

A római sztoikusok halál-éneklése nem halálvágy, hanem az emberi vereség elismerése. „Aki az uralkodó kezébe került, aki nyilakkal üti a barátait, annak, akit a mester arra kényszerít, hogy saját gyermekei zsigereit kitépje, azt mondom: miért sírsz, őrült, mit vársz? Hogy egy ellenség elpusztítsa a családodat, hogy valami idegen uralkodó megtámadjon? Bármerre fordítod a tekinteted, mindenhol megtalálod a kiutat a szerencsétlenségedből! Nézzétek ezt a meredek sziklát - szabadsághoz vezet, nézzétek ezt a tengert, ezt a patakot, ezt a kutat - fenekükben szabadság lapul; nézd ezt a fát - alacsony, kiszáradt, szánalmas - szabadság függ rajta. A nyakad, a géged, szíved- segítenek elkerülni a rabszolgaságot. De ezek az utak túl nehezek, nagy lelki és fizikai erőt igényelnek; meg fogod kérdezni, milyen út van nyitva a szabadság felé; tested bármely vérerében van” (History of Roman Literature. Vol. 2. P. 81).

Seneca számára a halál a megélt élet kritériuma. "Minden korábbi szavunk és tettünk semmi... a halál megmutatja, mit értem el, és el is hiszem." (Seneca L.A. Erkölcsi levelek... 50. o.). „A halál nem gonosz. - Azt kérdezed, mi ő? „Az egyetlen dolog, amiben az egész emberi fajnak egyenlő jogai vannak” (Uo. 320. o.). De az életben egy dologban minden embernek egyenlő jogai vannak - szabadnak és rabszolgának egyaránt. Minden ember a szerencse rabszolgája. És mindenki önmaga rabszolgája. „Mutasd meg, ki nem rabszolga. Az egyik a vágy rabszolgája, a másik a kapzsiságé, a harmadik a becsvágyé, és mindenki a félelemé... Nincs szégyenteljesebb rabszolgaság, mint az önkéntesség” (Uo. 79. o.). Seneca, aki a rabszolgaságot a legtágabb értelmében értette, és harcolt ellene, tükrözve ezzel a növekvő rabszolgaság-ellenességet, úgy gondolta, hogy minden ember potenciálisan szabad a lelkében.

Seneca erkölcsét az irgalom, a jótékonyság, az együttérzés, a szánalom, a más emberek iránti tiszteletteljes hozzáállás, a jóindulat és a kedvesség különbözteti meg. Egy teljhatalmú birodalomban egy filozófus élete nincs biztonságban, és ezt Seneca is teljes mértékben megtapasztalta, akit egykori tanítványa, Nero önmaga elleni összeesküvéssel vádolt meg. Bár nem találtak bizonyítékot, Seneca, anélkül, hogy megvárta volna a letartóztatást, felnyitotta az ereit, és hű maradt nézeteihez. Nem annyira fontos, hogy Seneca részt vett-e az összeesküvésben, az a tény, hogy ekkoriban részt vett az államügyekben, arra utal, hogy saját halálát készítette elő.

Seneca az erkölcsi és filozófiai gondolkodás csúcsa. Sikerült szintetizálnia azt, ami az ókori etikában értékes volt, nem zárva ki a sztoikusok ellenfelét, Epikuroszt. Seneca kigúnyolta a szofizmusokat és az antinómiákat. Egyetérthetne azzal, hogy az objektív igazság lehetetlen, de számára nem ez a kérdés a fontos, hanem az, hogy hogyan éljünk? Ettől nem mentheti meg magát paradoxonokkal, itt és most kell megoldani.

Seneca egyesítette magában három nagy ókori görög filozófus sorsát. Nevelője volt a leendő császárnak, akárcsak Arisztotelész; olyan művészien írt, mint Platón; és Szókratészhez hasonlóan abban a meggyőződésben halt meg, hogy a természet megállapítása szerint „aki rosszat hoz, szerencsétlenebb, mint aki szenved”.

Epiktétosz (kb. 50-140) volt az első híres filozófusok, aki rabszolga volt, de a sztoikusok számára, akik minden embert egyenlőnek ismernek el, ez nem meglepő. Az őt gúnyoló tulajdonos eltörte a lábát, majd elengedte a nyomorékot. Más filozófusokkal együtt később kiutasították Rómából, és saját iskolát nyitott Nikopoliszban (Epirus). Tanítványai arisztokraták, szegények és rabszolgák voltak. Erkölcsi fejlesztési iskolájában Epiktétosz csak az etikát tanította, amit a filozófia lelkének nevezett.

Az első dolog, amire a hallgatónak szüksége volt, az volt, hogy felismerje saját gyengeségét és tehetetlenségét, amit Epiktétosz a filozófia alapelveinek nevezett. A sztoikusok a cinikusokat követve azt hitték, hogy a filozófia a lélek gyógyszere, de ahhoz, hogy az ember be akarja venni a gyógyszert, meg kell értenie, hogy beteg. „Ha jó akarsz lenni, először győződj meg arról, hogy rossz vagy” (Idézet: Makovelsky A. Epiktétosz erkölcse. Kazan, 1912. 6. o.).

A filozófiai képzés első szakasza a hamis tudás elutasítása. A filozófia tanulmányozásának megkezdése után az ember sokkos állapotot él át, amikor az igazi tudás hatására úgy tűnik, megőrül, elhagyja szokásos elképzeléseit. Ezt követően az új tudás az ember érzésévé és akaratává válik.

Epiktétosz szerint három dolog szükséges az erényessé váláshoz: elméleti tudás, belső önfejlesztés és gyakorlati gyakorlatok („erkölcsi gimnasztika”). Napi önvizsgálatot igényel, állandó odafigyelést önmagára, gondolataira, érzéseire és tetteire; éber figyelemmel kíséri magát, mint legrosszabb ellenség. Ahhoz, hogy megszabaduljon a szenvedélyektől, fokozatosan csökkentenie kell az általuk fogyasztott ételeket. Ha megszoktad, hogy minden nap dühös leszel, próbálj minden második nap dühös lenni stb.

Epiktétosz két alapelve a „tartsd meg és tartsd meg”. Állhatatosan állj ellen minden külső nehézségnek, ami rád esik, és vegyen mindent nyugodtan, bármi történjék is. Tartózkodj saját szenvedélyeid minden megnyilvánulásától, ne feledd, hogy a tiéd csak az elméd és a lelked, mint valami egységes és racionális dolog, és nem a tested.

A földön mindenki fogságban van és egyformán Isten gyermeke. Epiktétosz olyan szenvedélyesen kiáltott Istenhez, hogy a kereszténység előfutárának nevezik. Epiktétosznál is megtaláljuk az etika aranyszabályát. „Ne teremts olyan helyzetet, amelyet nem tűrsz el mások számára. Ha nem akarsz rabszolga lenni, ne tűrd a rabszolgaságot magad körül."

A filozófustól szokatlanul, de Epiktétoszéval teljesen ellentétes, Marcus Aurelius (121–180) társadalmi pozíciója a császár. Ennek ellenére pesszizmusa és kétségbeesésének bátorsága éppoly kifejező. Nemcsak az egyén, különösen a rabszolga helyzete, hanem a birodalom is bizonytalanná vált. Hanyatlásának időszaka közeledett. Marcus Aureliusnak óriási ereje volt, de ez nem tetszett neki. Bármilyen furcsának is tűnik, pontosan a birodalom maximális hatalmának időszakában érzi magát az ember a legvédtelenebbnek és jelentéktelennek, összetörtnek és tehetetlennek. Minél erősebb az állam, annál gyengébb az ember. És nem csak rabszolga vagy udvaronc, hanem maga a mindenható uralkodó.

Mint minden sztoikus, Marcus Aurelius is értelmet keres. "Miért éljek olyan világban, ahol nincs istenség, ahol nincs gondviselés?" (Marcus Aurelius. Reflexiók. II, 11). Az epikureusok kísérlete, hogy megszabaduljon a függőségektől, értelmetlenné teszi az életet. Az ember kötelessége bölcs gondviselést végezni. „Teszem a kötelességemet. Semmi más nem vonja el a figyelmemet."

A kötelesség teljesítését az erények, vagy inkább egy erény egységként segítik elő különféle helyzetekben, amelyek az óvatosság formájában nyilvánulnak meg - annak ismerete, hogy mi a jó, mi a rossz, mit kell tenni és mit nem; józan ész – tudás arról, hogy mit válasszunk, mit kerüljünk el; igazságosság – annak ismerete, hogy mindenkit sivatagja szerint jutalmazunk; bátorság, az ijesztő és a nem ijesztő ismerete; igazságosság – igazságosság az istenekkel szemben.

Marcus Aurelius az olyan jellemvonások kívánatosságáról is beszél, mint az egyszerűség, tisztesség, feddhetetlenség, komolyság, szerénység, jámborság, jóindulat, szeretet és határozottság a helyes cselekedetben. „Tehát mutasd meg magad abban, ami teljes mértékben tőled függ: őszinteség, jellem szigora, kitartás, önmagaddal szembeni szigorúság, tartás, igénytelenség, jóindulat, előkelőség, önmegtartóztatás, hallgatagság, fenség” (Uo. IV, 5). „A jellem tökéletessége az, ha minden napot úgy töltünk, mintha az lenne az utolsó” (Uo. VII, 69).

Marcus Aurelius nagyon közel állt a „szeresd ellenségeidet” evangéliumhoz, bár ő a kereszténység ellenfele volt. Három indoklást ad arra, hogy miért nem szabad haragudni azokra, akik megbántottak: először is, ez próbára teszi saját jóindulatát; másodszor, az embereket nem lehet megjavítani, ezért nincs értelme szemrehányást tenni nekik; Harmadszor:" A legjobb mód bosszút állni a gonoszokon annyit tesz, mint nem válni hozzájuk hasonlóvá” (Uo. VI, 6).

Az univerzális elme úgy terjed mindenfelé, mint a levegő, és neki kell köszönnünk mindent, még a szerencsétlenségeket is. A sors rendel valamit az embernek, ahogy az orvos is ír fel gyógyszert. Ez nem filozófia, mint a cinikusok, hanem a sors az orvos. Az orvostudomány keserű lehet. Hasonlóképpen, a gonoszság a világban keserű gyógyszer, amelyet a természet gyógyít. Ez közel áll ahhoz a keresztény elképzeléshez, hogy a betegséget a bűnök büntetéséül adják, és az ember nem értheti, és nem is szabad megértenie, miért büntetik. A természet nem adna betegséget, ha nem használná az egészet.

Maguk az akadályok, mint a gonosz, segítenek nekünk. „És maga az anyag akadálya viszi előre az ügyet, és az út nehézsége végigvezet az úton” (Uo. V, 20). A fájdalomnak és a gyönyörnek semmi köze az etikához, mivel nem tesznek jobbá vagy rosszabbá az embert, és ezért sem nem jók, sem nem rosszak. Marcus Aurelius birtokolja a jól ismert „az élet egy küzdelem” kifejezést, bár nem volt hajlandó megcsodálni.

Az életben az a legfontosabb, hogy méltó legyél Istenhez, zsenialitáshoz, erényhez, és megőrizd saját színedet, akár egy smaragd. „Göndörödj magadba” (Uo. VII, 28). Élj a jelenben, de ne kötődj hozzá, és ne sértődj meg senkitől.

Marcus Aurelius filozófiájában fontos helyet foglal el az a követelmény, hogy a külső körülmények cselekedeteire mindig egyforma legyen, ami állandó arányosságot, a lelki felépítés és az egész élet belső konzisztenciáját jelenti. „Olyannak lenni, mint a szikla, amelyre fáradhatatlanul csapódik a hullám; áll, és a felhevült hullám alábbhagy körülötte” (Uo. V, 49).

Hasonló gondolatokat találtak Senecában is. „Higgye el, nagyszerű dolog mindig egy szerepet játszani. De ezt a bölcsen kívül senki sem teszi; a többieknek sok arca van" (Seneca A.L. Erkölcsi levelek... 310. o.). Az integritás és a teljesség hiánya az oka annak, hogy az álarcváltásban zavarodott emberek meghasadnak. Az integritásra pedig azért van szükség, mert az ember maga is része a világ egészének, amely nélkül nem tud külön létezni a test többi részétől, mint egy kar vagy egy láb. Marcus Aurelius folyamatosan ismétli az univerzumban minden egység egységének gondolatát.

Ez volt az egyetlen eset a világtörténelemben, amikor egy filozófus uralta az államot, és a filozófia diadalának látható társadalmi csúcsát elérték. Úgy tűnik, hogy Marcus Aurelius volt az, aki megpróbálja megszervezni az államot a Szókratésztől és Platóntól kezdve a filozófia által kidolgozott elvek alapján. De nemcsak radikális reformokba nem kezdett (bár császárként minden lehetősége megvolt - nem úgy, mint Platón), de még csak nem is az akkoriban divatossá vált filozófiai prédikációkkal szólította meg az embereket, hanem csak naplót vezetett - magának. . Ez rendkívüli fokú csalódás a helyzet javításának reményében. Platón vágya, hogy egy filozófus irányítsa az államot, teljesült, de Marcus Aurelius megértette, milyen nehéz korrigálni az embereket és a társadalmi viszonyokat. Szókratész önbecsmérlésében irónia volt, Seneca és Marcus Aurelius önbecsmérlésében pedig őszinte szomorúság.

Megtanítani az embereket, hogyan kell élni volt rabszolga Epiktétosz, Marcus Aurelius filozófus a trónon, államférfiés az író Seneca művészi tehetségét tekintve Platónhoz hasonlítható, írásaik megrendítő voltában közelebb állnak hozzánk, mint Platón – ezek a római sztoicizmus legjelentősebb nevei. Mindhármat egyesítette az a meggyőződés, hogy racionálisan szükség van alávetni magunkat egy egyetemes magasabb elvnek, és csak az elmét kell a sajátunknak tekinteni, a testet nem. A különbség az, hogy Seneca szerint a külvilágban minden a sorsnak van kitéve; Epiktétosz szerint - az istenek akarata; Marcus Aurelius szerint – világi értelem.

A római sztoikusok és az epikureusok, valamint a görögök közötti hasonlóságok a természeti életre való orientációban, az elszigeteltségben és autarkiában, a nyugalomban és az apátiában, az istenek és a lélek anyagiságának gondolatában rejlenek. , az ember halandósága és visszatérése a világba egész. De az epikureusok a természetet az anyagi univerzumnak, a sztoikusok pedig az elmének fogták fel; az igazságosság mint társadalmi szerződés - az epikureusok részéről, és mint a világ egésze iránti kötelesség - a sztoikusok részéről; a szabad akarat elismerése az epikureusok által és magasabb rendűés a sztoikusok predesztinációja; a világ lineáris fejlődésének gondolata az epikureusok körében és a sztoikusok ciklikus fejlődése; a személyes barátság felé orientálódás az epikureusok között és a közügyekben való részvétel a sztoikusok körében. A sztoikusok számára a boldogság forrása az értelem, a fő fogalom pedig az erény; az epikureusok számára az érzések és az élvezetek. A sztoikusok kezdtek eltávolodni az ókor fő vonalától, és az irgalom és az alázat motívumai közelebb vitték őket a keresztény etikához, ahogyan a minden vágy elnyomásának vágya is közelebb hozta őket a buddhizmushoz. A későbbi sztoikusok azonban önbizalomhiányban szenvedtek, a szkepticizmus korrodálta őket, és itt engedtek a vallásnak.

A szkeptikusok Rómában, akárcsak Görögországban szembehelyezkedtek a sztoikusokkal és az epikureusokkal, és jelentőségük a filozófia kreatív potenciáljának gyengülésével nőtt. A szkepticizmus a racionális bölcsesség elkerülhetetlen társa, ahogyan az ateizmus is a vallásos hit társa, és csak gyengülésének pillanatát várja, ahogy az ateizmus is a hit gyengülésének pillanatát. A közjó gondolatát tagadva Sextus Empiricus (Kr. u. 2. század vége - 3. század eleje) megkérdőjelezi a filozófia összes vívmányát, Szókratésztől kezdve. A változás racionális magyarázatának lehetetlenségéről szóló érvelésével Sextus befejezi azt, amit Zénón apóriája elkezdett. A különbség Sextus és az Eleatics között az, hogy apóriákat állítottak fel, hogy bebizonyítsák a racionális igazságok és az érzéki adatok közötti eltérést. Sextus aporiat használ, hogy hiteltelenítse mind az érzések tanúságtételét, mind a racionális érveket. Zénón amellett érvelt, hogy nincs mozgás, és Sextus ugyanezen aporia alapján arra a következtetésre jut, hogy semmi sem létezik. Az életet felfogó szókratészi szkepticizmust Sextus Empiricus értelmetlen szkepticizmusa váltotta fel, és ezzel a filozófiával írta alá saját halálos ítéletét.

Viszont ha mindent tagadsz, akkor lehetetlen bármiről is beszélni. Ez még mindig pozitív beszédre kényszerít. Ha nem tudom, tudok-e valamit, akkor lehet, hogy tudok valamit? A következetes szkepticizmus utat nyit a hit felé. A szkeptikusok érdeme, hogy megpróbálják meghatározni a racionális gondolkodás határait, hogy kiderítsék, mit lehet elvárni a filozófiától, és mit nem. Mivel elégedetlenek voltak az elme működésének keretein belül, a vallás felé fordultak. A szkeptikusok az ész következtetéseinek aláásásával egyre inkább rávették az embereket a hitre, és ezzel előkészítették a kereszténység győzelmét, amelynél a hit magasabb rendű, mint az értelem. Az epikureusok és a sztoikusok segítették őket. Kiderült, hogy a halálfélelem ésszerű érvekkel nem győzhető le. A kereszténység nem véletlenül keletkezett, terjedését az ókori kultúra fejlődési logikája készítette elő. Az emberek nem csak itt akarnak boldogságot, hanem a halál után is. Ezt sem Epikurosz, sem a sztoikusok, sem a szkeptikusok nem ígérték. A dilemmával szemben: ész vagy hit, az emberek a hitet részesítették előnyben, jelen esetben a kereszténységet. A racionális bölcsességtől elfordulva a fiatalabb és magabiztosabb kereszténység legyőzte az ócska ókori filozófiát. Utóbbi úgy halt meg, mint egy bölcs öreg, utat engedve egy új nemzedéknek.

2. század végétől. A kereszténység átveszi a tömegek fejét. Elmondhatjuk, hogy a kereszténység a filozófia elleni harcban legyőzte az emberiség történetének leghatalmasabb birodalmát, a történelem egyetlen filozófus császára pedig megsemmisítő lelki vereséget szenvedett. Miért történt ez? A kreatív potenciál gyengülése ókori filozófia, az akkori társadalom szellemi klímájában és társadalmi életkörülményeiben bekövetkezett változások a kereszténység diadalához vezettek. A filozófiát először megdöntötték, majd a vallás szükségleteire használták fel, és másfél ezer évre a teológia szolgálóleányává vált.

A római civilizációban a filozófia elveszti elméleti erejét, túlnyomórészt gyakorlati bölcsességgé válik, ami megfosztja fő méltóságától - az igazság ésszerű keresésétől. A filozófia mindenekelőtt igyekszik hasznos lenni, kimeríti önmagát.

Ez a szöveg egy bevezető részlet.

Küldje el a jó munkát a tudásbázis egyszerű. Használja az alábbi űrlapot

Diákok, végzős hallgatók, fiatal tudósok, akik a tudásbázist tanulmányaikban és munkájukban használják, nagyon hálásak lesznek Önnek.

Közzétéve: http://www.allbest.ru/

Novoszibirszki Állami Műszaki Egyetem

„Az ókori Róma filozófusai és szerepük a világkultúra történetében”

Novoszibirszk

Bevezetés

1. Római sztoicizmus

1.1 Seneca

1.2 Epiktétosz

1.3 Marcus Aurelius

2. Római epikureizmus

2.1 Titus Lucretius autó

3. Római szkepticizmus

3.1 Aenesidemus

3.1 Sextus Empiricus

4. Római eklektika

4.1 Marcus Tulius Cicero

Következtetés

Bevezetés

A filozófia a tudás egy speciális formája, amely a valóság alapelveiről, az ember és a világ kapcsolatáról igyekszik tudásrendszert kialakítani.

A filozófia területén Róma kidolgozta a főbb görög filozófiai iskolák gondolatait, és jelentősen hozzájárult a görög filozófiai gondolkodás népszerűsítéséhez. A római filozófiai gondolkodás hasonlóságai és folytonossága ellenére különbözött a görögtől. Ennek oka a római társadalomban kialakult radikálisan eltérő értékparadigma, amelynek fő pillérei a hazaszeretet, a becsület, a méltóság, az állampolgári kötelességekhez való hűség és Isten választott népének egyedi elképzelése ( amely később minden birodalom megkülönböztető jegyévé vált). A rómaiak nem osztották a szabad egyén görög dicsőítését, aki megengedte a társadalom megállapított törvényeinek megsértését. Ellenkezőleg, minden lehetséges módon felmagasztalták a törvény szerepét és értékét, betartásának és tiszteletének megváltoztathatatlanságát. Számukra a közérdek magasabb volt, mint az egyén érdeke, talán ezért is érdekelte a rómaiakat nem annyira az elméleti kutatás és az új ismeretek keresése, hanem a már felhalmozott tudás általánosítása, rendszerezése, gyakorlati alkalmazása.

Rómában a hellenisztikus Görögországban kialakult három filozófiai irányzat alakult ki: a sztoicizmus, az epikureanizmus és a szkepticizmus. Széles körben elterjedt az eklektika - a különböző filozófiai iskolák tanításainak egyesítése.

1. Római sztoicizmus

A sztoicizmus (nagyon röviden és általánosan fogalmazva) filozófiai doktrína (amelyet először Citiumi Zénón, görög filozófus fogalmazott meg), amely megerősíti a világ mint élő szervezet testiségét, a kozmoszhoz való szerves kapcsolatát és minden ember állampolgárként való egyenlőségét. a kozmoszról. A sztoicizmus etikai normáiban megköveteli a szenvedélyek feletti győzelmet és az ember tudatos alárendelését a világban uralkodó szükségszerűségnek (valószínűleg ezért volt az, hogy a Római Birodalom legerősebb állapotával, kollektivista elvével a sztoikusok tanítása volt az, hogy egyfajta vallássá vált a nép, és az egész birodalom, a legnagyobb befolyást élvező Szíriában és Palesztinában) A római filozófia, akárcsak a hellenizmus filozófiája, túlnyomórészt etikai jellegű volt, és közvetlenül befolyásolta a társadalom politikai életét. Figyelmének középpontjában folyamatosan a különböző csoportok érdekegyeztetésének problémái, a legmagasabb jó elérésének kérdései és az élet sajátos szabályainak kialakítása állt. Ilyen körülmények között a sztoikusok filozófiája (az ún. ifjabb falka) szerzett a legnagyobb elterjedtséget és befolyást. A római falka az egyén jogaira és kötelezettségeire, az egyén és állam viszonyának természetére, a jogi és erkölcsi normákra vonatkozó kérdések kidolgozásával a fegyelmezett harcos és polgár nevelését kívánta elősegíteni.

1.1 Seneca

A sztoikus iskola legnagyobb képviselője Seneca (i.e. 5-65) volt - gondolkodó, államférfi, Néro császár mentora (akinek még az irgalmasságról szóló értekezést is írták). Seneca azt tanácsolta a császárnak, hogy uralkodása alatt tartsa magát a mértékletességhez és a köztársasági szellemhez, és csak annyit ért el, hogy „meg kell halnia”. Filozófiai elveit követve a filozófus megnyitotta ereit, és csodálóitól körülvéve meghalt.

Seneca a személyiségfejlesztés fő feladatának az erény elérését tartja. A filozófia tanulmányozása nemcsak elméleti tanulmányokat jelent, hanem az erény tényleges gyakorlatát is. A gondolkodó szerint a filozófia nem ravasz ötlet a tömeg számára, nem szavakban, hanem tettekben rejlik (a filozófia értelme nem az unalom megölése), formálja és formálja a szellemet, szervezi az életet, irányítja a cselekvéseket, jelez. mit kell tenni és mit nem. Seneca úgy véli, hogy minden szerencsétlenség ok az erényes önfejlesztésre. Azonban „minél rosszabb élni, annál jobb meghalni” (persze nem anyagi helyzetről beszélünk). De Seneca nem dicséri az öngyilkosságot, véleménye szerint a halálhoz folyamodni éppoly szégyen, mint elkerülni. Ennek eredményeként a filozófus azt javasolja, hogy törekedjünk nagy bátorságra, állhatatosan tegyünk el mindent, amit a sors küld nekünk, és engedjük át magunkat a természet törvényeinek akaratának.

1.2 Epiktétosz

A római sztoicizmus iskola másik jelentős képviselője, Epiktétosz, aki rabszolga volt, később szabadon lett, filozófiai iskolát alapított Nikopoliszban.

Epiktétosz a filozófia fő feladatát a következőképpen fogalmazta meg: meg kell tanítani megkülönböztetni, mi az, ami megtehető, és mi az, ami nem. Nem vagyunk alávetve mindennek, ami rajtunk kívül van, testi, külső világ. De nem maguk ezek a dolgok, hanem csak a róluk alkotott elképzeléseink tesznek minket boldoggá vagy boldogtalanná. Kiderül, hogy gondolataink, törekvéseink, és így boldogságunk is alá vannak rendelve. Minden ember egy Isten rabszolgája, és az ember egész életének kapcsolatban kell lennie Istennel, ami képessé teszi az embert arra, hogy bátran szembeszálljon az élet viszontagságaival (a sztoicizmus erényes alapja az ilyen szembenézés). Elképesztő elmélkedés: Epiktétosz egész életében pogány volt, de filozófiája nagyon népszerű volt a keresztények körében, mivel lélekben keresztény volt.

1.3 Marcus Aurelius

Egy másik kiemelkedő római sztoikus Marcus Aurelius császár volt. Filozófiájában a legnagyobb figyelmet az etikára fordítja.

A sztoicizmus korábbi hagyománya csak testet és lelket különböztetett meg az emberben. Marcus Aurelius már három elvet lát az emberben, intelligenciát adva a léleknek és a testnek ( Okos kezdés, vagy nous). Ha az egykori sztoikusok a lelket tartották vezérelvnek, akkor Marcus Aurelius az elmét nevezi vezérelvnek. Az elme a tisztességes emberi élethez szükséges impulzusok kimeríthetetlen forrása. Harmóniába kell hoznod elmédet az egész természetével, és ezáltal el kell érned a szenvtelenséget. Marcus Aurelius szerint az egyetemes értelemmel összhangban van a boldogság.

2. Római epikureizmus

Az epikureizmus egy erkölcsi és filozófiai doktrína, amely az élvezetet és az érzéki örömök keresését hirdette meg az élet legmagasabb céljának. Az epikurai paradigma négy alapelvből, az úgynevezett „négyszeres gyógymódból” áll:

nem kell félnie az istenektől.

nem kell félnie a haláltól.

a jó könnyen elérhető.

a gonosz könnyen elviselhető.

2.1 Titus Lucretius Carus

1. század első felében. időszámításunk előtt e. Az epikureizmus egyik legnagyobb klasszikusa, Titus Lucretius Carus (Kr. e. 99-55) is működött. Lucretius Carus az ember szabad akaratát tételezte fel, az istenek befolyásának hiányát az emberek életére (anélkül, hogy elvetette volna az istenek létezését). Úgy vélte, hogy az emberi élet célja az ataraxia kell legyen, elutasította a halálfélelmet, magát a halált és a túlvilágot: véleménye szerint az anyag örök és végtelen. Az egyetlen mű, amely megmaradt tőle, az „A természet természetéről” című költemény. Dolgok”, aminek a fő gondolata a „legmagasabb mennyek és istenek lényegéről” szóló vitához vezet.

Lucretius szerint az ember összes bánata és bánata közül a legszörnyűbb a halálfélelem.

A halálfélelem teljes elűzésére törekvő költő elismeri, hogy ezt „a természetnek magának kell elérnie megjelenésével és belső felépítésével”.

A halálfélelemtől csak úgy szabadulhatsz meg, ha ismered a lélek és a szellem lényegét. Lucretius az elsőt az elemi tapasztalatok régiójaként jellemzi: érzések és érzések; megeleveníti az anyagot, mozgatja; a szellem az, ami „uralja a testet az egész felett” – az elme vagy az elme. A funkcionális különbségek ellenére Lucretius szerint a lélek és a szellem „szoros kapcsolatban állnak egymással, és egyetlen lényeget alkotnak”, mivel „testi természettel bírnak”. Ez más testekhez hasonlóan azt jelenti, hogy „a szellem... és minden teremtmény könnyű lelke megszületik és meghal”. Elválaszthatatlanok a testtől, és csak vele élnek. Ezzel a következtetéssel Lucretius erősen bírálja Platón idealista lélekelméletét.

Lucretius szerint a természetnek nincs szüksége teremtésre. Ha úgy gondolja, hogy „az istenek méltóztatták elkészíteni”, akkor nem világos, miért volt erre szükség a „halhatatlan boldogoknak” – ironizálja a költő.

3. Római szkepticizmus

A szkepticizmus egy filozófiai irányzat, amely a kételyt a gondolkodás alapelvének hirdeti, különösen az igazság objektív és megbízható kritériumának létezésében való kétséget.

A római szkepticizmus fő képviselője, Knósszoszi Aenesidemus (i. e. I. század körül) nézeteiben közel áll ógörög elődje, Pyrrho filozófiájához. A görög szkepticizmus hatását Aenesidemus gondolatainak formálására bizonyítja, hogy fő munkáját Pyrrho tanításainak értelmezésének szentelte („Pyrrho beszédeinek nyolc könyve”).

3.1 Aenesidemus

Aenesidemus a szkepticizmusban látta az utat az összes létező filozófiai irányzat dogmatizmusának leküzdéséhez. Nagy figyelmet szentelt más filozófusok tanításainak ellentmondásainak elemzésére. Szkeptikus nézeteiből az a következtetés vonható le, hogy az azonnali érzések alapján lehetetlen ítéletet hozni a valóságról. Ennek a következtetésnek az alátámasztására az úgynevezett trópusok megfogalmazásait használja fel. (Így: kétség abban, hogy valaki az igazság kritériuma-e, a körülményektől való függése, az ítélkezéstől való tartózkodás stb.)

3.2 Sextus Empiricus

Az úgynevezett fiatalabb szkepticizmus legkiemelkedőbb képviselője Sextus Empiricus volt. Tanítása is a görög szkepticizmusból származik. Ezt bizonyítja egyik művének címe: „A pirrhonizmus alapjai”. Más munkáiban - „A dogmatikusok ellen”, „Matematikusok ellen” – a szkeptikus kételkedés módszertanát fogalmazza meg, az akkori tudás alapfogalmainak kritikai értékelésén alapul. A kritikai értékelés nemcsak a filozófiai fogalmak ellen irányul, hanem a matematika, a retorika, a csillagászat, a nyelvtan stb. fogalmai ellen is. Szkeptikus megközelítése nem kerülte el az istenek létezésének kérdését, ami az ateizmushoz vezetett.

Műveiben igyekszik bebizonyítani, hogy a szkepticizmus eredeti filozófia, amely nem engedi összetéveszteni más filozófiai irányzatokkal. Sextus Empiricus megmutatja, hogy a szkepticizmus különbözik az összes többi filozófiai irányzattól, amelyek mindegyike felismer bizonyos lényegeket, és kizár másokat, mivel egyszerre megkérdőjelez és elismer minden lényeget.

A római szkepticizmus a római társadalom progresszív válságának sajátos kifejeződése volt. A korábbi filozófiai rendszerek állításai közötti ellentmondások kutatása és tanulmányozása a szkeptikusokat a filozófiatörténet széles körű tanulmányozására készteti. S bár ebben az irányban a szkepticizmus sok értékes dolgot hoz létre, általában véve már olyan filozófiáról van szó, amely elvesztette azt a szellemi erejét, amely az ókori gondolkodást a magasba emelte. Lényegében a szkepticizmus több közvetlen elutasítást tartalmaz, mint a módszertani kritikát.

4. Római eklektika

Az eklektika mint filozófiai irányzat igyekezett egyesíteni mindazt a legjobbat, ami az egyes filozófiai iskolákban volt. A legtöbb jeles képviselőjeő volt Marcus Tulius Cicero.

Római sztoicizmus szkepticizmus Cicero

4.1 Marcus Tulius Cicero

Új gondolatokat nem tartalmazó filozófiai értekezései azért értékesek, mert részletesen és torzítás nélkül mutatják be korának vezető filozófiai iskoláinak tanításait.

A Cicero által bemutatott eklektika a társadalmi kérdésekre összpontosít. Motívuma az volt, hogy egyesítse a különféle filozófiai rendszerek azon részeit, amelyek hasznos ismereteket hoznak.

Cicero társadalmi nézetei tükrözik a római társadalom felsőbb rétegeinek képviselőjeként betöltött pozícióját a köztársasági időszakban. A legjobb társadalmi struktúrát három fő kormányzati forma kombinációjában látja: monarchia, arisztokrácia és demokrácia. Az állam céljának az állampolgárok biztonságának biztosítását és a szabad vagyonhasználatot tekinti. Elméleti nézeteit nagymértékben befolyásolta tényleges politikai tevékenysége.

Az etikában nagyrészt átveszi a sztoikusok nézeteit, és jelentős figyelmet fordít a sztoikusok által bemutatott erényproblémákra. Az embert racionális lénynek tartja, akiben van valami isteni. Az erény az élet minden nehézségének akaraterő általi legyőzése. A filozófia felbecsülhetetlen értékű szolgáltatásokat nyújt az embernek ebben a kérdésben. A filozófiai irányok mindegyike a maga módján jut el az erény eléréséhez. Ezért Cicero azt ajánlja, hogy mindazt, ami az egyes filozófiai iskolák hozzájárulása, minden vívmányukat „egy egésszé vegyítsék”.

Cicero az ókori filozófiai iskolák alapelveit fejtette ki egy élő és hozzáférhető nyelv, megalkotta a latin tudományos és filozófiai terminológiát, végül a rómaiakba is érdeklődést keltett a filozófia iránt.

Következtetés

Az ókori Róma filozófusai és az egész római filozófia műveinek fő értéke általánosító, közvetítő funkciójában rejlik. A római filozófia, miután magába szívta a görög iskola főbb rendelkezéseit és gondolatait, a római értékrend szerinti újragondolásnak és általánosításnak vetette alá azokat. Olyan általánosított, eklektikus római átírásban van filozófiai tanítások Az ókori Görögország lett a formáció alapja Keresztény világnézet, amely a hosszú középkor folyamán osztatlanul uralkodóvá vált.

Közzétéve az Allbest.ru oldalon

Hasonló dokumentumok

    A korai hellenizmusban három irányzatot különböztetnek meg - az epikureizmust, a sztoicizmust és a szkepticizmust, amelyek az érzéki-anyagi Kozmoszt különböző módokon kezdték értelmezni: nemcsak mint valami objektív adottságot, hanem minden szubjektív emberi tapasztalat is átkerült rá.

    teszt, hozzáadva: 2008.12.07

    A római filozófia sajátosságainak, a göröggel való hasonlóságainak és különbségeinek mérlegelése. Ismerkedés a főbb irányzatok tanításaival: eklektika, római epikureizmus, késői sztoicizmus. Fejlesztés keresztény filozófia; patrisztika és skolasztika, A. Blessed és F. Aquinói.

    bemutató, hozzáadva 2014.11.19

    A sztoikusok filozófiája, történelem és nézeteik kialakulásának főbb állomásai, világtudományi jelentősége és kiemelkedő képviselői, tevékenységük. A sztoikusok elképzelései az ideális férfiról: Zénón és Cleanthes, Panetius és Posidonius, Seneca, Epiktétosz és Marcus Aurelius.

    absztrakt, hozzáadva: 2015.04.04

    Filozófiai világképében Seneca sztoikus volt. A késői sztoicizmus képviselője, melynek fejlődése a Római Birodalom kialakulása és virágzása idején ment végbe. A római sztoikus és a keresztény tanítások kapcsolata.

    absztrakt, hozzáadva: 2005.11.01

    A milesiaiak, Hérakleitosz és Anaxagorasz naiv dialektikája. Objektív idealizmus Plató. A késő ókor etikája. Epikurizmus, szkepticizmus és sztoicizmus. Az ókori Róma filozófiája. A lényeg és a létezés közötti eltérés problémája. A pitagoreusok objektív idealizmusa.

    absztrakt, hozzáadva: 2009.12.13

    A sztoicizmus az ókor egyik legbefolyásosabb filozófiai irányzatának tanítása. A neoplatonizmus, mint az ókor utolsó nagy filozófiai rendszere. Plotinus filozófiai nézetei. Porfirius filozófiájának célja a lélek megváltása. Filozófiai koncepció Prokla.

    jelentés, hozzáadva: 2010.08.21

    Peripatetika és akadémiai filozófia. Epikurizmus, sztoicizmus és szkepticizmus. A hellenisztikus kultúra hozzájárulása a filozófia fejlődéséhez. A platóni Akadémia képviselőinek tanításai: Pontusból Heraklidész és Knidusból Eudoxus. Isten fogalma a sztoikus filozófiában.

    absztrakt, hozzáadva: 2009.11.26

    A hellenisztikus kor filozófiai iskoláinak rendelkezései. Piron nyilatkozatai ókori görög filozófus, a szkepticizmus megalapítója. Fejlődési szakaszok és a sztoicizmus fogalma. Az öröm, mint a fő etikai elvÍnyencség. Essence és jellemvonások neoplatonizmus.

    bemutató, hozzáadva 2014.05.17

    Essence és megkülönböztető jellegzetességekókori filozófia, fejlődésének főbb állomásai. Az ókori filozófusok világos racionális motivációi. ókori természetfilozófia, Milesiai iskola: Thalész, Hérakleitosz, Démokritosz. Az epikureizmus, a sztoicizmus és a bölcs élet megtalálásának problémája.

    absztrakt, hozzáadva: 2010.02.25

    Szókratész filozófiája, etikája: „a bölcsesség mint legmagasabb erkölcs, a tudás mint a jó”. Hellenisztikus-római filozófia: epikureizmus, sztoicizmus, szkepticizmus. Az ókori keleti filozófia, mint irány filozófiai folyamat vallással és kultúrával kapcsolatos.

Sok szó esett már a hellén filozófusokról, akiknek ereje tagadhatatlan. A közeli ókori rómaiak hozzájárulása nem kevésbé volt jelentős. A különböző kultúrák képviselői ellentmondtak egymásnak, ugyanakkor az ókori európai korszak egyetlen filozófiai tömbjét alkották, amely a fejlődés alapja lett. modern társadalom. Az ókori Róma filozófiája alapelvei szerint elképesztően logikus jogrendszerré vált. Az ókori görög tanítások utódjaként a csiszolatlan „görög gyémántot” megvágta, és gyakorlati jelentőséget adott neki.

Az erények a tanítás alapjai

A görög állam bukásakor a hellén sztoicizmus, mint a gyengeségek, vágyak tudatos önuralmát és a józan észnek való alávetettséget hirdető mozgalom a római sztoikus tanításban kapott tovább.

Lucius Annaeus Seneca (Kr. e. 4 – 65) a római filozófiai gondolkodás legkiemelkedőbb sztoikusa. A fiatalember a középosztályba született, és jó oktatásban részesült.

Seneca szigorú absztinencia törvényeket követett. De aszkéta nézetei ellenére Lucius sikeres politikai karriert futott be, és szónokként, költőként és íróként vált ismertté.

A sztoikus okoskodásnak sok tekintetben hazafias volt a lényege – beszélt a Szülőföldről, az idegen földekről, és arra a következtetésre jutott, hogy nincs idegen, az mind őshonos. Seneca gyakran töprengett az állami életen – az állam és önmaga iránti személyes kötelességén. „Az élet rövidségéről” című értekezését ezeknek a megfontolásoknak szenteli.

Felnőttként Lucius abban a nagy megtiszteltetésben részesült, hogy a jövendő római zsarnok, Néró császár nevelője lehet, aki különös kegyetlenségéről volt ismert. A sztoikus különösen neki írt értekezést „A jócselekedetekről”, amellyel arra buzdította, hogy hallgasson saját lelkiismeretére. Seneca azt mondta: „a kedvesség ismerete nem elég, jót is kell tudni tenni”. De a tanárnak soha nem sikerült nyernie gonosz kezdet tanítvány. Nero öngyilkosságra kényszerítette Luciust.

A tanítás filozófiája elterjedt nemesi körökben. Marcus Aurelius császárt az ókori sztoicizmus utolsó sztoikusának tartják. Az akkori rabszolgabirtokos Róma számára rendkívül fontos volt, hogy ilyen magas állami szinten (Aurelius császár személyében) megjelenjenek a demokrácia alapjai.

Az erények osztályozása során a sztoikusok két csoportra osztották azokat.

Személyes erények: irgalom, becsület, határozottság, barátságosság, kultúra, figyelmesség. És takarékosság, kemény munka, bölcsesség, egészség, kitartás, őszinteség.

Társadalmi erények: gazdagság, igazságosság, irgalom, jólét, bizalom, szerencse. Továbbá – öröm, szórakozás, szabadság, nemesség. És türelem, nagylelkűség, istenhit, biztonság, férfiasság, termékenység, remény.

A sztoicizmus mint az alázat és mértékletesség iskolája

A sztoicizmus iránya annyira közel került az ókori római és görög polgárokhoz, hogy a filozófiai gondolkodás tovább fejlesztette az ókor végéig.

A sztoikus iskola kiemelkedő követője Epiktétosz volt. A gondolkodó származása szerint rabszolga volt, ami az övében is tükröződött filozófiai nézetek. Epiktétosz a rabszolgaság eltörlését és minden ember egyenlővé tételét javasolta. Úgy vélte, hogy az emberek születésüktől fogva egyenlőek, a kasztokat a nemesi családok jövő nemzedékeinek támogatására találták ki. A tiszteletet az embernek egyedül kell elérnie, nem pedig öröklődés útján. Ezenkívül ne örökölje a jogok hiányát. Ez az ideológia nem volt jellemző az ókori Görögország filozófiájára.

Epiktétosz az egyenlőség, az alázat és a mértékletesség filozófiáját olyan életformának, sőt tudománynak tekintette, amelynek segítségével az ember önuralmat szerez, nem törekszik a világi örömök elérésére, és rettenthetetlen a halál előtt. A sztoikus érvelésének értelmét az azzal való elégedettségre redukálta, amije van, és nem a több utáni vágyra. Ez az életmód soha nem fog csalódást okozni. Röviden, Epiktétosz apátiának vagy Istennek való alávetettségnek nevezte életét. Az alázatosság, a sors elfogadása olyannak, amilyen, a legmagasabb szellemi szabadság.

Az ókori római filozófusok szkepticizmusa

A filozófiai gondolkodás fenomenális megnyilvánulása a szkepticizmus. Mind a görög, mind a római ókori világ bölcseire jellemző, ami ismét bizonyítja az akkori két ellentétes filozófia összefonódását. A hasonlóság különösen egyértelműen a késő ókor időszakában mutatkozik meg, amikor társadalmi és politikai hanyatlás és a nagy civilizációk összeomlása következett be.

A szkepticizmus fő gondolata minden kijelentés, végső dogmák tagadása és más filozófiai mozgalmak elméleteinek el nem fogadása. Az adeptusok azzal érveltek, hogy a diszciplínák egymásnak ellentmondóak, önmagukban kizárják egymást. Csak a szkeptikusok tanításának van eredeti vonása - egyszerre elfogad más véleményeket és kételkedik bennük.

Az ókori Róma az ilyen szkeptikusokról ismert: Aenesidemus, Agrippa, Empiricus.

Epikureanizmus – a világhoz való alkalmazkodás módja

Az etika filozófiai koncepciója ismét két rivális tábort egyesít - a görögöket, a rómaiakat.

Kezdetben a hellenisztikus gondolkodó Epikurosz (Kr. e. 342-270) filozófiai mozgalmat alapított, amelynek célja az volt, hogy az ember boldog, gondtalan, bánatoktól mentes életet éljen. Epikurosz azt tanította, hogy ne módosítsa a valóságot, hanem alkalmazkodjon hozzá. Ehhez a filozófus három szükséges elvet dolgozott ki:

  • Etikus – az etika segítségével az ember boldogságot ér el.
  • Fizikai - a fizika segítségével az ember megérti a természeti világot, ami lehetővé teszi számára, hogy ne féljen tőle. Segíti az első elvet.
  • Kanonikus – módszertan segítségével tudományos tudás elérhető az epikureizmus első elveinek megvalósítása.

Epikurosz úgy gondolta, hogy a boldog élet megszervezéséhez nem a tudás akadálytalan megnyilvánulására van szükség, hanem annak gyakorlati megvalósítására, de előre rögzített határokon belül.

Paradox módon az ókori római gondolkodó, Lucretius Epikurosz figurális követője lett. Megnyilatkozásaiban radikális volt, ami egyszerre keltette fel kortársai örömét és haragját. Az epikureusok az ellenfelekkel (főleg a szkeptikusokkal) vitázva a tudományra támaszkodtak, és létének fontossága mellett érveltek: „Ha nincs tudomány, akkor minden nap egy új nap felkelését figyeljük. De tudjuk, hogy csak egy van." Bírálta Platón lélekvándorlási elméletét: „Ha az ember úgyis meghal, akkor nem számít, hová megy a lelke.” Lucretiust zavarta a civilizációk kialakulása: „Eleinte az emberiség vad volt, minden megváltozott a tűz megjelenésével. A társadalom kialakulása annak az időszaknak tudható be, amikor az emberek megtanultak tárgyalni egymással.”

Lucretius Epikurosz hellenizmusának képviselője lett, bírálva a rómaiak torz erkölcseit.

Az ókori Róma retorikája

A legokosabb retorikus ókori római filozófia Marcus Tullius Cicero volt. A gondolatmenet alapjának a retorikát tekintette. Az aktivista a római erényszomjjal akart „megbarátkozni” a görög ügyes filozofálással. Született szónok és aktív politikai személyiség lévén, Mark egy igazságos állam létrehozását szorgalmazta.

Cicero úgy vélte, hogy ez csak a három helyes kormányforma keverésével érhető el: monarchia, demokrácia, arisztokrácia. A vegyes alkotmánynak való megfelelés biztosítja azt, amit a bölcs „nagy egyenlőségnek” nevez.

Cicero volt az, aki bevezette a társadalmat a „humanitus” fogalmába, ami „emberiséget, emberséget, filozófiát” jelent. józan ész" A gondolkodó szerint a koncepció erkölcsi normákon alapul, és képes arra, hogy minden embert a társadalom teljes jogú tagjává tegyen.

Tudományos ismeretei olyan nagyok, hogy Markot az ókor enciklopédista filozófusaként ismerték el.

A filozófus véleménye az etikáról és az erkölcsről a következő volt: „Minden tudomány az erényt a maga rendkívüli módján fogja fel. Ezért minden művelt embernek meg kell ismerkednie a megismerés különböző módszereivel, és meg kell tapasztalnia azokat. Akaraterővel minden hétköznapi probléma megoldható.”

Filozófiai és vallási mozgalmak

Az ókori római hagyományos filozófusok aktívan folytatták tevékenységüket az ókorban. Platón tanításai nagyon népszerűek voltak. Ám a filozófiai és vallási iskolák újkeletű irányzatává váltak akkoriban, összekötő hídként Nyugat és Kelet között. A tanítások globális kérdést tettek fel az anyag és a szellem kapcsolatáról és ellentétéről.

A legérdekesebb mozgalom a neopitagoreizmus volt, amelynek képviselői a világ ellentmondásos természetéről és Isten egységéről filozofáltak. A neopitagoreusok misztikus oldalról tanulmányozták a számokat, és megalkották a számok varázslatának egész tanát. A tyanai Apollóniosz ennek a filozófiai irányzatnak a kiemelkedő követője lett.

Az értelmiségiek ragaszkodtak Alexandriai Philón tanításaihoz. A bölcs fő gondolata a platonizmus és a judaizmus egyesítése volt. Philón elmagyarázta, hogy Jehova teremtette a Logoszt, amely aztán megteremtette a világot.

A vallásos világnézeteket a primitív babonás politeizmus különböztette meg, ahol minden jelenségnek megvolt a kettőse.

A Vestal papnők, az állam tiszta őrzői kultuszát nagy tisztelet övezte.

A filozófiát az eklektika jellemzi, mint az egész korszakot. Ez a kultúra a görög civilizációval ütközve alakult ki, és egyben egységet érzett vele. A római filozófiát nem nagyon érdekelte a természet működése – elsősorban az életről, a viszontagságok és veszélyek leküzdéséről, valamint a vallás, a fizika, a logika és az etika összekapcsolásáról beszélt.

Az erények tanítása

A sztoikus iskola egyik legkiemelkedőbb képviselője Seneca volt. Nerónak, az ókori Róma hírhedt császárának volt a tanítója. olyan munkákban, mint a „Levelek Lucilliushoz”, „A természet kérdései”. A római sztoicizmus azonban különbözött a klasszikus görög mozgalomtól. Így Zénón és Chrysippus a logikát a filozófia vázának, a fizikát pedig a léleknek tekintette. Az etikát az izomzatának tartották. Seneca új sztoikus volt. Az etikát a gondolkodás és minden erény lelkének nevezte. És elvei szerint élt. Mivel nem helyeselte tanítványának a keresztények és az ellenzék elleni elnyomását, a császár öngyilkosságra utasította Senecát, amit méltósággal meg is tett.

Az alázat és mértékletesség iskolája

Az ókori Görögország és Róma filozófiája nagyon pozitívan érzékelte a sztoicizmust, és ezt az irányt az ókor legvégéig fejlesztette. Ennek az iskolának egy másik híres gondolkodója Epiktétosz, az ókori világ első filozófusa, aki születésénél fogva rabszolga volt. Ez nyomot hagyott nézeteiben. Epiktétosz nyíltan felszólította, hogy a rabszolgákat mindenki mással azonos embereknek tekintsék, ami elérhetetlen volt a görög filozófia számára. Számára a sztoicizmus életstílus volt, olyan tudomány, amely lehetővé teszi az önuralom fenntartását, nem az élvezetekre való törekvést és a haláltól való félelmet. Kijelentette, hogy nem a jobbra kell vágyni, hanem arra, ami már létezik. Akkor nem fogsz csalódni az életben. Epiktétosz filozófiai hitvallását apátiának, a haldoklás tudományának nevezte. Ezt a Logosznak (Istennek) való alávetettséget nevezte. A sorsba való beletörődés a legmagasabb szellemi szabadság megnyilvánulása. A császár Epiktétosz követője volt

Szkeptikusok

Az emberi gondolkodás fejlődését tanulmányozó történészek egyetlen egésznek tekintik az olyan jelenséget, mint az ókori filozófia. számos fogalomban hasonlítottak egymásra. Ez különösen igaz a késő ókor időszakára. Például a görög és a római gondolkodás is ismert egy olyan jelenséget, mint a szkepticizmus. Ez a tendencia mindig a nagy civilizációk hanyatlásának idején jelentkezik. Az ókori Róma filozófiájában képviselői Knossos-i Aenesidemus (Pyrrho tanítványa), Agrippa és Sextus Empiricus voltak. Mindegyik hasonló volt egymáshoz abban, hogy mindenfajta dogmatizmust elleneztek. Fő szlogenjük az volt, hogy minden tudományág ellentmond egymásnak és tagadja önmagát, csak a szkepticizmus fogad el mindent, és egyben kérdőjelez meg.

"A dolgok természetéről"

Az epikureizmus az ókori Róma másik népszerű iskolája volt. Ez a filozófia elsősorban Titus Lucretius Carusnak köszönhetően vált ismertté, aki meglehetősen viharos időben élt. Epikurosz tolmácsolója volt, és „A dolgok természetéről” című versében versben vázolta filozófiai rendszerét. Mindenekelőtt az atomok tanát magyarázta el. Minden tulajdonságtól mentesek, de kombinációjuk a dolgok minőségét hozza létre. A természetben az atomok száma mindig azonos. Nekik köszönhetően megtörténik az anyag átalakulása. Semmi nem jön a semmiből. A világok többszörösek, a természetes szükségszerűség törvénye szerint keletkeznek és elpusztulnak, az atomok pedig örökkévalóak. Az univerzum végtelen, de az idő csak tárgyakban és folyamatokban létezik, önmagában nem.

ínyencség

Lucretius az ókori Róma egyik legjobb gondolkodója és költője volt. Filozófiája örömet és felháborodást váltott ki kortársaiban. Állandóan vitatkozott más mozgalmak képviselőivel, különösen a szkeptikusokkal. Lucretius azt hitte, tévednek, ha azt hitték, hogy a tudomány nem létezik, mert különben állandóan azt gondolnánk, hogy minden nap új nap kel fel. Mindeközben nagyon jól tudjuk, hogy ez egy és ugyanaz a világítótest. Lucretius bírálta Platón gondolatát is a lélekvándorlásról. Azt mondta, hogy mivel az egyén úgyis meghal, mi a különbség az, hogy a szelleme hova kerül? Az emberben az anyagi és a mentális egyaránt megszületik, megöregszik és meghal. Lucretius a civilizáció eredetére is gondolt. Azt írta, hogy az emberek kezdetben vad állapotában éltek, amíg nem tanultak a tűzről. A társadalom pedig az egyének közötti megállapodás eredményeként jött létre. Lucretius egyfajta epikurei ateizmust hirdetett, és ugyanakkor bírálta a római erkölcsöt, mint túlságosan elvetemültet.

Retorika

Az ókori Róma eklektikájának legkiemelkedőbb képviselője, akinek filozófiája ennek a cikknek a témája, Marcus Tullius Cicero volt. Úgy vélte, hogy a retorika minden gondolkodás alapja. Ez a politikus és szónok megpróbálta ötvözni a római erényvágyat és a görög filozófiaművészetet. Cicero volt az, aki megalkotta a „humanitas” fogalmát, amelyet ma már széles körben használunk a politikai és közbeszédben. A tudomány területén ez a gondolkodó enciklopédistának nevezhető. Ami az erkölcsöt és az etikát illeti, ezen a területen úgy vélte, hogy minden tudományág a maga módján halad az erény felé. Ezért minden művelt embernek ismernie kell a tudás bármely módját, és el kell fogadnia azokat. És mindenféle hétköznapi viszontagságon túl az akaraterő.

Filozófiai és vallási iskolák

Ebben az időszakban a hagyományos ókori filozófia tovább fejlődött. Az ókori Róma jól elfogadta Platón és követői tanításait. Különösen ebben az időben voltak divatosak a Nyugatot és Keletet egyesítő filozófiai és vallási iskolák. A fő kérdések, amelyeket ezek a tanítások felvetettek, a szellem és az anyag kapcsolata és szembenállása voltak.

Az egyik legnépszerűbb irányzat a neopitagoreizmus volt. Az egy Isten és egy ellentmondásokkal teli világ eszméjét hirdette. A neopitagoreusok hittek a számok varázslatában. Nagyon híres figura Ez az iskola Tyanai Apollóniosz volt, akit Apuleius kinevelt Metamorfózisaiban. A római értelmiségiek körében az uralkodó doktrína az volt, amely a judaizmust a platonizmussal próbálta ötvözni. Azt hitte, hogy Jehova szülte a Logoszt, aki megteremtette a világot. Nem csoda, hogy Engels valaha Philót „a kereszténység nagybátyjának” nevezte.

A legdivatosabb úti célok

Az ókori Róma fő filozófiai iskolái közé tartozott a neoplatonizmus. Ennek a mozgalomnak a gondolkodói megalkották az Isten és a világ közötti közvetítők – emanációk – egész rendszerének tanát. A leghíresebb neoplatonisták Ammonius Saccas, Plotinus, Iamblichus, Proclus voltak. Politeizmust vallottak. Filozófiailag a neoplatonisták a teremtés folyamatát egy új és örök visszatérés felszabadításaként tárták fel. Istent tekintették minden dolog okának, kezdetének, lényegének és céljának. A Teremtő kiárad a világba, és ezért az ember egyfajta őrjöngésben felemelkedhet Hozzá. Ezt az állapotot eksztázisnak nevezték. Iamblichushoz közel álltak a neoplatonisták örök ellenfelei – a gnosztikusok. Azt hitték, hogy a gonoszságnak önálló kezdete van, és minden kisugárzás annak a következménye, hogy a teremtés Isten akaratával ellentétben kezdődött.

Az ókori Róma filozófiáját fentebb röviden ismertettük. Látjuk, hogy ennek a korszaknak a gondolatát erősen befolyásolták elődei. Ezek görög természetfilozófusok, sztoikusok, platonisták, pitagoreusok voltak. Természetesen a rómaiak valamilyen módon megváltoztatták vagy továbbfejlesztették a korábbi elképzelések jelentését. De népszerűsítésük volt az, ami végül hasznosnak bizonyult az ókori filozófia egésze számára. Végül is a római filozófusoknak köszönhető, hogy a középkori Európa találkozott a görögökkel, és a jövőben elkezdte tanulmányozni őket.

Az ókori Róma filozófiája (Kr. e. 3. századtól) a görög kultúra erős hatására fejlődött ki. Főleg három mozgalom képviselte: a sztoicizmus, az epikureizmus és a szkepticizmus. A vezető szerepet közöttük a sztoikus filozófia (Seneca Epictetus és Marcus Aurelius) játszotta.

Seneca("a kereszténység nagybátyja") volt a legkiemelkedőbb alakja római sztoicizmus. Azt az elképzelést követte, hogy ezen a világon minden a szigorú szükségszerűség és előre meghatározottság uralma alatt áll. Isten, mint a legfelsőbb hatalom („aktív elme”) integritást, rendet és célt ad a világnak. Isten az, amitől minden múlik és akitől származik. Isten a természet, az értelem, az ok és a végzet. A világ szó szerint a szükségszerűség vagy a sors vasláncaihoz van kötve. Következésképpen az emberi szabadság csak e szükségszerűség tudatában és annak önkéntes alávetettségében állhat. De mivel a világ ésszerű, a szabadság csak az ésszerű szükségnek való alárendelésben állhat. Minden más esetben a szabadság minden bizonnyal rabszolgaságot jelent. A sorsnak való engedelmesség minden ember sorsa, ha nem akar rabszolgaságba esni. Boldogan élni azt jelenti, hogy Seneca harmóniában él az őt körülvevő világgal, engedelmesen aláveti magát annak.

Az ember léte mindig rövid és mulandó, ezért a filozófus szerint nem szabad kétes célokra törekedni: a vagyon felhalmozására és a hatalom megszerzésére a társadalomban. Sokkal fontosabb a lélek fejlesztése, a közelgő haláltól való félelem leküzdése és a béke megtalálása. A legjobb, ha egy „csendes holtágban” keresel menedéket, ahelyett, hogy kitennéd magad a „hullámcsapásnak” az élet viharos és mindig nyugtalan óceánjában. Seneca úgy vélte, hogy a társadalmi kapcsolatokat erkölcsi értékekkel kell átitatni. A társadalom egységes egész, amelyet az emberek egymás iránti szeretetének, együttérzésének, törődésének kell támogatnia.Ahogy a világ egészében, úgy a társadalomban sem lehet megváltoztatni a dolgok rendjét, így mindenkinek bánnia kell egymással rabszolgatársként. Erre a körülményre alapozva fogalmazta meg Seneca az erkölcs „aranyszabályát”: „Az alattad állókkal bánj úgy, ahogy szeretnéd, hogy a feletted állók bánjanak veled.” Valójában minden ember a sors rabszolgája. Ugyanakkor , egyformán szabadok, hiszen ők "Az adva, hogy irányítsd a lelkedet és a gondolataidat. Ilyen értelemben a börtön nem akadály az ember számára, hitte naivan Seneca. A szellem szabadsága az, ami vonzza az embert az igazán nagy és örök."

Epiktétosz(volt rabszolga) hangsúlyozta, hogy minden filozófia fő feladata, hogy segítsen az embernek élete megfelelő megszervezésében. A körülöttünk lévő világot szinte lehetetlen megváltoztatni, ezért nem kell mást tenni, mint gondoskodni az emberek egymás közötti kapcsolatairól. Meg kell engedned magad a világ dolgai rendjének, és a lelked állapotaira kell koncentrálnod. Epiktétosz szerint mindenekelőtt fontos az istenek tisztelete és bennük való hintés, nem beleavatkozni az aktuális eseményekbe, hanem engedelmeskedni azoknak. A világot Isten teremtette, és ezért ésszerű, ezért minden egyes ember csak az egész érdekében létezhet és engedelmeskedik neki.



Marcus Aurelius(Római császár), mint minden sztoikus, úgy gondolta, hogy az emberi szabadságot csak gondolatainak tere korlátozza. Ez az egyetlen dolog, ami a hatalmában van. Minden emberi cselekvés fő feladata a dolgok kozmikus rendjének való alárendelés legyen. Az ember csak egy részecskéje a végtelen világáramlásnak. Egész élete egy rövid pillanat, küzdelem és barangolás egy idegen földön. Az élet füst, és csak a filozófia adhat vigasztalást és nyugalmat. Ha a sors uralkodik, akkor miért kell ellenállni neki? Az ember halandó, élete teljesen összehasonlíthatatlan az idő végtelen és gyors folyásával. A leghosszabb és a legtöbb is rövid élet egyformán kiszolgáltatottak ennek a mindent felemésztő és könyörtelen folyamnak. Csak egy választás maradt: a jelenben élni, hiszen a múltat ​​megélték, a jövőt pedig nem ismerjük.

ínyencség az ókori Rómában főként „a filozófus-költő művei képviselték Tita Lucretia Cara(„A dolgok természetéről” című vers). Lucretius következetesen támogatta Démokritosz és Epikurosz tanításait, védte atomelméletüket. Versében írt az istenekről, a lélekről és tulajdonságairól, az emberi fiziológiáról és a világról való tudásáról. A Matter for Lucretius a mozgó atomok világa. Senki által megalkothatatlan és elpusztíthatatlan, időben és térben végtelen. Az atomok, mint a világ bizonyos „építőkövei”, különböző méretűek és formájúak, ami megmagyarázza a világ sokszínűségét. Az emberi lélek is anyagi, levegőből és hőből jön létre, Lucretius szerint a szellem nagyon finom és a legnagyobb sebességű.

A társadalmi életet tanulmányozva Lucretius a haladás jelenlétét rögzítette benne. Így megjegyezte, hogy a primitív állapotban az emberek lényegében vad állapotban voltak, és még nem volt se tüzük, se menedékük. Idővel a primitív csorda a társadalom jeleit szerezte. Fokozatosan olyan fontos intézményeket alakított ki, mint az erkölcs és a jog. Az emberi természeti és társadalmi erőktől való függés azonban továbbra is fennáll, ami okot ad vallásos hit. A tudatlanság és a félelem isteneket szült – hangsúlyozta a római filozófus. Ahhoz, hogy az emberek boldogok legyenek, meg kell szabadítani őket az istenfélelem érzésétől, és ebben a kérdésben a különféle tudományok (köztük a filozófia) segíthetnek.

Lucretius filozófiája, mint minden epikureizmus, arra irányult, hogy a világot a józan ész és a természettudomány szemszögéből magyarázza. Ennek az ősi pedagógusnak a tanításai tudást és önbizalmat hoztak az emberekbe, segítettek leküzdeni az előítéleteket és a tévhiteket.

római szkepticizmus több híres gondolkodó vezette be. Közülük a legkiemelkedőbb Sextus Empiricus volt, aki szakmáját tekintve orvos volt. Nagy mértékben hozzájárult a szkepticizmus történetének tanulmányozásához és rendszerezéséhez ("A tudósok ellen", "Pyrrhonian Principles" művek). Görögországhoz hasonlóan a római szkepticizmus is a társadalom válságát fejezte ki, és főként a tudáskritika vádját hordozta magában.

Az ókori Rómában is létezett eklektika, amely egyesítette a különböző tanításokat és iskolákat. Szerzői közül kiemelkedett Marcus Tulius Cicero, a kiemelkedő politikai személyiség, szónok és filozófus. Munkájában mindenekelőtt társadalmi kérdésekkel foglalkozott, elkötelezetten a görög filozófia legjobb hagyományai mellett. Cicero szerint a fő feladat A filozófia „az ember lelkének művelése”, megtanítja a helyes élet művészetére és formálja a polgári tulajdonságokat. A filozófia bölcsesség, a jó és a rossz ismerete, ezért a bolondok közül soha nem lehet boldog ember.

Az ókori római társadalom gazdag tudománya és kultúrája volt azokban az időkben. Vergilius, Horatius és Ovidius költők világhírre tettek szert. A Colosseum és a Pantheon grandiózus építészeti komplexumait Rómában emelték. Akkoriban neves történészek születtek – Josephus Flavius, ifjabb Plinius, Tacitus. A Kr.u. 2. század első felében. Rómában élt egy kiváló csillagász, matematikus és filozófus, Claudius Ptolemaiosz. Rómában dolgozott a híres orvos, Galenus („Római Hippokratész”), a vér emberi testben való mozgásáról szóló tan szerzője is.

Az ókori Róma filozófiája befejezi a filozófiai gondolkodás fejlődését a válság és a rabszolgatartás összeomlása korszakában. E filozófia mélyén és „szilánkjain” kialakultak az ókereszténység, mint új vallás megjelenésének ideológiai előfeltételei, a környező világról és benne az emberről alkotott kép.

KÉRDÉSEK AZ ELLENŐRZÉSHEZ

1. A társadalmi élet mely folyamatai és jelenségei „táplálták” a filozófiai gondolkodás fejlődését az ókori világban?

2. Mit tud mondani az ókori filozófia tárgyköréről (problémaköréről)? Mi jellemző rá?

3. Mit jelentett a kozmocentrizmus? ókori görög filozófia?

4. Lehet-e beszélni a rendelkezésre állásáról ókori filozófia az emberről szóló tudományos ismeretek elemei?

5. Mi az ókori görög filozófia ideológiai és módszertani jelentősége?

KAPCSOLÓDÓ IRODALOM

1. Asmus V.F. Ókori filozófia. - 2. kiadás - M., 1976.

2 Bogomolov A.S. Az ókori filozófia. - M.: Moszkvai Állami Egyetemi Kiadó, 1985.

3. Dzhokhadze D.V. Az ókori filozófia fejlődésének főbb állomásai. - M., 1977.

4. Ivanov G. R. Az etika története Ókori világ. - L.: Leningrádi Állami Egyetem, 1980. 5 Cassidy F.H. A mítosztól a logoszig (A görög filozófia kialakulása). - M.: Mysl, 1972.

6. Kun N.A. Az ókori Görögország legendái és mítoszai. - M.: Vika-press, Ark-tos, 1992.

7. Losev A F. Az ókori filozófia története összefoglaló előadásban. - M. Mysl, 1989.

8. Frolov E D Prométheusz fáklyája. Esszék az ókori társadalmi gondolkodásról. - 2. kiadás - L.. Leningrádi Állami Egyetem, 1991.

9. Chanyshev A.N. Előadások kurzusa az ókori filozófiáról: Tankönyv. kézikönyv filozófusoknak fak. és az egyetem tanszékei. - M.: Felsőiskola, 1981

KÖZÉPKORI FILOZÓFIA: EREDET, JELLEMZŐK, TARTALOM



hiba: A tartalom védett!!