Gregory Palamas rövid élete. Hegumen Dionysius (Shlenov)

Palamas Szent Gergely, Thesszalonika érseke 1296-ban született Kis-Ázsiában. A török invázió idején a család Konstantinápolyba menekült, és II. Andronicus Palaiologos (1282-1328) udvarában talált menedéket. Szent Gergely apja a császár alatti fő méltóság lett, de hamarosan meghalt, és Andronicus maga is részt vett az árva fiú nevelésében és oktatásában. Kiváló képességekkel és nagy szorgalommal rendelkező Gregory könnyedén elsajátította az összes olyan tantárgyat, amely a középkor teljes pályáját alkotta. felsőoktatás. A császár azt akarta, hogy a fiatalember az állami tevékenységnek szentelje magát, de Gergely alig töltötte be a 20. életévét, 1316-ban (más források szerint 1318-ban) visszavonult az Athosz-hegyre, és novíciusként belépett a Vatopedi kolostorba, ahol a vén, Nikodim Vatopedi szerzetes (Comm. júl. 11.) irányítása alatt megbizonyosodott, és elindult az aszkézis útján. Egy évvel később a szent teológus János evangélista látomásban megjelent neki, és megígérte lelki védelmét. Gergely anyja nővéreivel együtt szintén szerzetesek lettek.

Nikodim elder nyugalma után Gergely szerzetes 8 éven át élte át imaharcát Nicephorus elder irányítása alatt, majd az utóbbi halála után Szent Atanáz Lavrájába költözött. Itt szolgált az étkezésnél, majd egyházi énekes lett. De három évvel később (1321) a spirituális tökéletesség magasabb szintjére törekedve egy kis remetelakban telepedett le, Glossiában. A kolostor apátja koncentrált lelki imára – okos cselekedetre – kezdte tanítani a fiatalembert, amelyet a szerzetesek fokozatosan fejlesztettek ki és sajátítottak el, kezdve a 4. század nagy remetéivel, a pontusi Evagriusszal és az egyiptomi Szent Makariosszal (Comm. 19). Január). Miután a XI. században Simeon, az új teológus írásában (Ki. március 12.) részletes kifejtést kapott a mentális munka külső imamódszere, az Athos aszkétái asszimilálták. Az okos cselekvés magányt és csendet igénylő kísérleti alkalmazását hesychasm-nak (a görög. béke, csend szóból) nevezték, magukat a gyakorlókat pedig heszichasztáknak. Glossiai tartózkodása alatt leendő szentje teljesen átitatva a heszichazmus szellemével, és elfogadta azt magának az élet alapjaként. 1326-ban a törökök támadásának veszélye miatt a testvérekkel együtt Thessalonikába (Thesszaloniki) költözött, ahol pappá szentelték.

Szent Gergely presbiteri feladatait a remete életével ötvözte: a hét öt napját csendben és imában töltötte, és csak szombaton és vasárnap ment ki a pásztor az emberekhez - isteni szolgálatokat végzett és prédikációkat tartott. Tanításai gyakran gyöngédséget és könnyeket váltottak ki a templomban jelenlévőkből. A közélettől való teljes elszakadás azonban nem volt jellemző a szentre. Néha részt vett a városi képzett fiatalok teológiai találkozóin, amelyeket a leendő Izidor pátriárka vezetett. Valahogy visszatérve Konstantinápolyból, felfedezett egy helyet Thessalonica Berea közelében, amely alkalmas magányos életre. Hamarosan összegyűjtötte itt a remete szerzetesek kis közösségét, és 5 évig vezette. 1331-ben a szent visszavonult Athosba, és visszavonult a Szent Száva skétéjébe, Szent Athanáz Lavra közelében. 1333-ban a Szent-hegy északi részén található Esfigmen kolostor apátjává nevezték ki. 1336-ban a szent visszatért Szent Száva skétéjére, ahol teológiai munkát végzett, amelyet élete végéig nem hagyott el.

1330 körül Calabriából érkezett Konstantinápolyba tanult szerzetes Varlaam. Logikai és csillagászati értekezések szerzője. ügyes és szellemes szónokként katedrát kapott a fővárosi egyetemen, és elkezdte értelmezni Dionysius Areopagita írásait (Ki. október 3.), akinek apofatikus teológiáját a keleti és a nyugati egyház egyaránt elismerte. Hamarosan Varlaam Athosba ment, ott megismerkedett a hesychasták lelki életével, és az Isten lényének felfoghatatlanságának dogmája alapján okosnak nyilvánította, hogy eretnek tévedést hajt végre. Athosból Thesszalonikába, onnan Konstantinápolyba, majd vissza Thesszalonikóba utazva Varlaam vitába szállt a szerzetesekkel, és megpróbálta bebizonyítani a Tabor Fényének létrejöttét; Ugyanakkor nem habozott nevetségessé tenni a szerzetesek imamódszerekről és lelki meglátásokról szóló történeteit.

Szent Gergely az athoni szerzetesek kérésére először szóbeli intéssel fordult. De látva az ilyen próbálkozások kudarcát, írásban fejtette ki teológiai érveit. Így jelent meg a „Triádok a Szent Hesychasták védelmében” (1338). 1340-re az Athos aszkéták a szent részvételével közös választ állítottak össze Varlaam - az úgynevezett "Szvjatogorszk Tomos" - támadásaira. Az 1341-es konstantinápolyi zsinaton a Hagia Sophia templomban vita alakult ki Palamas Szent Gergely és Barlaam között, amelynek középpontjában a Tabor Fény természete állt. 1341. május 27-én a zsinat elfogadta Palamas Szent Gergely rendelkezéseit, miszerint az Ő Lényegében hozzáférhetetlen Isten olyan energiákban nyilvánul meg, amelyek a világ felé fordulnak, és a Tabor Fényéhez hasonlóan érzékelhetőek, de nem érzékiek. és nem teremtett. Barlaam tanításait eretnekségnek ítélték, ő maga pedig elkeseredetten visszavonult Calabriába.

De a palamiták és a barlaamiták közötti viták még korántsem értek véget. Utóbbiak közé tartozott Varlaam tanítványa, Akindin bolgár szerzetes és XIV. János Kaleka pátriárka (1341-1347); Andronicus III Palaiologos (1328-1341) is feléjük hajlott. Akindin számos értekezéssel jelentkezett, amelyekben Szent Gergelyt és Athos szerzeteseit nyilvánította az egyházi bajok okozóinak. A szent részletesen cáfolta Akindin sejtéseit. Ezután a pátriárka kiközösítette a szentet az egyházból (1344), és három évig tartó börtönbüntetésre vetette ki. 1347-ben, amikor Izidor (1347-1349) XIV. Jánost váltotta a pátriárkai trónon, Palamas Szent Gergelyt szabadon engedték, és Thesszalonika érseki rangra emelték. 1351-ben a Blachernae-székesegyház ünnepélyesen tanúbizonyságot tett tanításai ortodoxia mellett. De a thesszalonikaiak nem fogadták el azonnal Szent Gergelyt, kénytelen volt különböző helyeken élni. Egyik konstantinápolyi útja során egy bizánci gálya került a törökök kezére. Szent Gergelyt egy évig fogolyként adták el különböző városokban, de akkor is fáradhatatlanul folytatta a keresztény hit hirdetését.

Mindössze három évvel halála előtt tért vissza Thesszalonikába. Nyugalma előestéjén Aranyszájú Szent János látomásban jelent meg neki. "A hegyre! A hegyre!" Palamas Szent Gergely békésen megnyugodott Istenben 1359. november 14-én. 1368-ban a konstantinápolyi zsinaton avatták szentté Philotheos pátriárka (1354-1355, 1362-1376) vezetésével, aki a szent életét és szolgálatát írta.

Nagyböjt második vasárnapján az ortodox egyház Palamas Szent Gergely emlékét ünnepli. Bemutatjuk Önnek a görög-latin kabinet vezetőjének és a Moszkvai Teológiai Akadémia tanárának, hegumen Dionysiusnak (Shlenov) a szentnek szentelt cikkét.

élet

Élet 1

A leendő szent 1296-ban született, és Konstantinápolyban tanult. Apja, Konstantin szenátor korai halála után, 1301-ben Gergely II. Andronicus császár védnöksége alá került. Így élete első 20 évében a fiatalember a királyi udvarban élt, majd a későbbiekben változatos tehetségekkel gyors és sikeres karriert futott be.

Világi tudományokat és filozófiát tanult től a legjobb tanár korszak - Theodore Metochites, aki filológus és teológus volt, az egyetem rektora és ahogy ezt a pozíciót ma szokás nevezni, a miniszterelnök. Gregory Palamas volt a legjobb tanítványai közül; különös érdeklődést mutatott Arisztotelész filozófiája iránt.

Gergely 17 évesen még előadást is tartott a palotában Arisztotelész szillogisztikus módszeréről a császárnak és a nemeseknek. Az előadás annyira sikeres volt, hogy a végén Metochites így kiáltott fel: "És maga Arisztotelész, ha itt lenne, nem mulasztja el dicsérettel megtisztelni."

Mindezek ellenére Gregory feltűnően közömbös maradt a politika és a világ iránt. 1316 körül, 20 éves korában otthagyta a palotát és a filozófiai tanulmányokat, és visszavonult a Szent-hegyre, ahol aszkétikus életnek és ezoterikus teológiai tanulmányoknak szentelte magát. Még a palotában kezdett hozzászokni a nagy bravúrokhoz.

Az Athoson Gergely egy cellában dolgozott, nem messze Vatopeditől Nikodim szerzetes irányítása alatt, akitől szerzetesi fogadalmat kapott. Mentora halála után (1319 körül) Szent Atanáz Lavrájába költözött, ahol három évet töltött. Majd 1323-tól Glossia sketéjében aszkézett, ahol minden idejét virrasztással és imádkozással töltötte.

1325-ben a Szent-hegyet ért török támadások miatt más szerzetesekkel együtt kénytelen volt elhagyni. Thessalonikában Gergely szerzetestársai kérésére elvállalta a papi tisztet. Innen Berea vidékére ment, abba a városba, ahol Pál apostol egykor prédikált, ahol folytatta aszkézisét.

Hetente öt napon egy szűk cellabarlangba zárva, amely egy hegyi patak fölött sűrű bozóttal benőtt szikla lejtőjén található, mentális imában hódolt. Szombaton és vasárnap elhagyta elszigeteltségét, hogy részt vegyen az általános istentiszteleten, amelyre a kolostor katholikonban került sor.

A szláv invázió azonban, amely ezt a területet is érintette, arra késztette Gergelyt, hogy 1331-ben ismét visszatérjen a Szent-hegyre, ahol a Lavra feletti Athos lábánál, Szent Száva sivatagában folytatta remete életét. Ez a sivatag a mai napig fennmaradt. „Mosott”, mint Szent Gergely idejében, Athos szelei által, abszolút magányával és csendjével ámulatba ejti a zarándokokat.

Aztán egy rövid időre Gergelyt az Esfigmen kolostor apátjának választották. De a magára vállalt gondok ellenére állandóan igyekezett visszatérni a sivatag csendjébe. És ezt elérte volna, ha egy calabriai (Dél-Olaszország) tudós szerzetes, Varlaam (1290-1350) nem készteti volna polemikus útra. A vita Varlaammal 6 évig tartott, 1335-től 1341-ig.

Varlaam ortodox görög családból származott, jól tudta görög nyelv. Bizáncba látogatott, és végül Thesszalonikiben kötött ki. A XIV. század harmincas éveinek közepén. újjáéledtek a görögök és latinok teológiai vitái. Számos latinellenes írásában különösen a Szentlélek körmenetéről szóló latin tan ellen irányul. és a Fiútól Varlaam hangsúlyozta, hogy Isten felfoghatatlan, és az Istennel kapcsolatos ítéletek nem bizonyíthatóak.

Ezután Palamas apodiktikus szavakat írt a latin újítás ellen, bírálva Barlaam teológiai „agnoszticizmusát” és a pogány filozófia tekintélyébe vetett túlzott bizalmát.

Ez volt az első teológiai összecsapás a két férj között. A második 1337-ben történt, amikor néhány egyszerű és írástudatlan szerzetes tájékoztatta Varlaamot egy bizonyos technikai módszerről, amelyet a hesychasták használtak a noetikus ima létrehozásakor. Miután áttanulmányozta a heszichaszta atyák imádságos munkának szentelt írásait is, dühösen támadta a heszichasztákat, és messzaliánusoknak 2 és „tanulóknak” (ὀμφαλόψυχοι) nevezte őket.

Aztán Palamasra bízták, hogy cáfolja Varlaam támadásait. A két férj személyes találkozása egyáltalán nem vezetett pozitív eredményre, de még inkább súlyosbította az ellentmondást. Az 1341-es konstantinápolyi zsinaton (az ülésre június 10-én került sor) elítélték Barlaamot, aki rossz imádkozási móddal vádolta a hesychastákat, és megcáfolta a nem teremtett Tabor Fény tanát. Barlaam, bár bocsánatot kért, ugyanazon év júniusában Olaszországba távozott, ahol aztán elfogadta a római katolicizmust, és Ierak püspöke lett.

Az 1341-es zsinat és Varlaam eltávolítása után a palamitok vitáinak első szakasza véget ért.

A vita második és harmadik szakaszában Palamast Gregory Akindin és Nicephorus Gregory ellenezte, akik Barlaammal ellentétben nem bírálták a heszichasták pszichoszomatikus imamódszerét. A vita teológiai jelleget öltött, és az isteni energiák, a kegyelem, a nem teremtett fény kérdését érintette.

A vita második szakasza egybeesik Cantacuzenus János és Palaiologosz János polgárháborújával, és 1341 és 1347 között zajlott. 1341. június 15-én halt meg III. Andronicus császár. Utóda, V. Palaiologosz János kiskorú volt, így a nagy hazai Kantakuzen János és Alekszej Apokavk nagyherceg közötti ádáz hatalmi harc eredményeként nagy megrázkódtatások történtek az államban. John Kalek pátriárka Apokaukost támogatta, míg Palamas úgy vélte, hogy az állam csak Cantacuzenusnak köszönhetően menthető meg. Palamas beavatkozása a politikai összecsapásba, bár nem volt különösebben politikai beállítottságú, oda vezetett, hogy későbbi életének nagy részét fogságban és börtönökben töltötte.

Közben 1341 júliusában újabb zsinatot hívtak össze, amelyen Akindint elítélték. 1341-1342 végén Palamas előbb a sosténiai Szent Mihály kolostorban, majd (1342. május 12. után) annak egyik sivatagában zárt be. 1342 május-júniusában két zsinatot tartottak Palamas elítélésére, ami azonban nem vezetett eredményre. Hamarosan Gergely visszavonult Hérakleioszhoz, ahonnan 4 hónap múlva kíséretével Konstantinápolyba vitték, és ott egy kolostorba zárták.

Két hónapos tartózkodása után a Hagia Sophia templomban, ahol Szent Gergely tanítványaival együtt menedékjogon mentességben részesült, a palota börtönébe zárták. 1344 novemberében, Szent Gergely zsinatán Palamast kiközösítették az egyházból, fő ellenfelét, Akindint pedig még ugyanazon év végén diakónussá és pappá szentelték. Az 1347. február 2-i zsinat politikai helyzetének változása miatt azonban Palamas Gergelyt felmentették, ellenfeleit pedig elítélték.

Kantakuzenosz János győzelme és császárrá kikiáltása után a patriarchális trónt (1347. május 17-én) Isidore Vukhir, a heszichasták barátja foglalta el, Palamas Gergelyt pedig hamarosan Szaloniki érsekévé választották. Aztán elkezdődött a Palamite-vita harmadik szakasza. Palamas fő ellenfele Nikephoros Gregoras volt. A Thesszaloniki politikai zavargások megakadályozták, hogy Gergely belépjen a városba, hogy elvégezze feladatait. Az itteni helyzet urainak bizonyultak a buzgók, a Palaiologok barátai és Cantacuzenus ellenfelei. Megakadályozták Palamas érkezését egészen Thesszaloniki Kantakouzin általi elfoglalásáig 1350-ben. Egészen addig Palamas Athosban és Lemnosban járt. Szalonikiben sikerült megnyugtatnia a várost.

Ellenfelei azonban nem hagyták abba a heves vitát. Emiatt 1351 május-júniusában és júliusában két zsinatot hívtak össze, amelyek elítélték ellenfelét, Nicephorus Gergelyt, és Palamast a "jámborság védelmezőjének" nyilvánították. Az első tanácskozáson az isteni egységről, valamint a lényeg és a nem teremtett energiák közötti különbségről szóló tant jóváhagyták. A második zsinaton hat dogmatikai definíciót fogadtak el a megfelelő hat anatémával, amelyek közvetlenül a zsinat után bekerültek az ortodoxia szinódusába. Az esszencia és az energia közötti fenti különbségtétel megerősítése mellett az isteni esszenciában való részvétel hiánya, valamint a nem teremtett isteni energiákkal való közösség lehetősége hangzott el.

Palamast 1354-ben Konstantinápolyba utazva, hogy közvetítsen Cantacuzenus és Palaiologos János között, a törökök elfogták, és körülbelül egy évig fogva tartották, mígnem megkapták a szerbektől a szabadulásáért kért váltságdíjat. Fogságba ejtését megfelelő alkalomnak tartotta a törököknek való igazság prédikálására, amit igyekezett megtenni, amint az a Thesszalonikai Egyház leveléből, valamint a törökök képviselőivel készült interjúk két szövegéből kiderül. Látva, hogy a birodalom török általi elpusztítása szinte elkerülhetetlen, úgy vélte, hogy a görögöknek azonnal el kell kezdeniük a törökök keresztény hitre térítését.

Miután megszabadultak a törököktől és visszatértek Szalonikibe, St. Gergely 1359-ig, vagy az új datálás szerint 1357-ig folytatta lelkipásztori tevékenységét egyházmegyéjében. Szent Gergely 63 éves korában november 14-én meghalt egyik hosszan tartó betegsége, amely időről időre megviselte. (vagy 61). Eleinte a helyi tiszteletnek örvendő szentként dicsőítették Thesszalonikiben, de hamarosan, 1368-ban, egy zsinati határozattal Philotheus Kokkin pátriárka, érdemben járó életét és szolgálatát összeállította, hivatalosan is bevette a Hagia Sophia naptárába. Először Szent Gergely ereklyéit helyezték el a szaloniki Hagia Sophia katedrálisban, most pedig ereklyéinek egy részét a Metropolitan Cathedralban őrzik Palamas Gergely tiszteletére a város rakpartja közelében.

Kompozíciók

A Szent István-templom tornácának festménye. Besrebrenikov kolostor Vatopedi. 1371

Gregory Palamas számos teológiai, polemikus, aszketikus és erkölcsi tartalmú művet, valamint számos homíliát és levelet állított össze.

"Athos Péter élete" - Szentpétervár legelső munkája. Gregory Palamas, festett c. 1334

A Beccus Jánoséval szembeni „új feliratok” és „A latinok ellen” két apodiktikus szó (1334-1335-ben vagy a legkésőbbi dátumok szerint 1355-ben írva) a Szentlélek körmenetének kérdését tárgyalja. A Szentlélek, mint hiposztázis „csak az Atyától származik”. „A Szentlélek hiposztázisa sem a Fiútól származik; Nem adja vagy fogadja el senki, hanem Isteni kegyelem és energia” 3 . Methoni Miklós tanításához hasonlóan a körmenet hiposztatikus tulajdonság, míg a kegyelem, amely energia, a Szentháromság három személyében közös. Csak ennek a közösnek a fényében mondhatjuk, hogy a Szentlélek az Atyától, a Fiútól és önmagától származik. A körmenet e nézete megegyezik Nicephorus Vlemmids és Ciprusi Gergely tanításaival, akik a patrisztikus hagyományokhoz híven a Kelet és Nyugat teológiai párbeszédébe helyezték reményeiket.

A "Triád a Szent Csendes védelmében" kompozíciója azért született, hogy visszaverje Barlaam támadásait a heszichaszták ellen, és megoldja az összes vita tárgyává vált teológiai kérdést. A mű három triászra oszlik, amelyek mindegyike három traktátusra oszlik. Az első triász, amelyet 1338 tavaszán írtak Thesszalonikiben, az istenismeret kérdésének szentelték. Varlaam akkor éppen megfogalmazott álláspontjával szemben Palamas ragaszkodik ahhoz, hogy Isten megismerésének útja nem külső filozófia, hanem Krisztusban való kinyilatkoztatás. Krisztus az egész embert megújította, ezért az egész embernek, léleknek és testnek részt kell vennie az imában. Az ember a jelen életéből kiindulva részesedik Isten kegyelméből, és zálogaként ízlelgeti az istenülés ajándékát, amelyet a jövő korában teljes egészében megízlel.

A második triászban (amely 1339 tavaszán-nyarán keletkezett) élesen bírálja Varlaam azon állítását, hogy a filozófia ismerete üdvösséget hozhat az ember számára. Az ember nem teremt közösségre Istennel, hanem csak az isteni kegyelem által és Krisztus életében való részvétel által.

A harmadik triászban (1340 tavaszán-nyarán írva) az istenülés kérdésével és a Tabor Fényével, mint meg nem teremtett isteni energiával foglalkozik. Az ember nem részesedik Isten lényegéből, különben a panteizmushoz jutnánk, hanem részesedik Isten természetes energiájából és kegyelméből. Itt St. Gregory szisztematikusan kutatja a különbséget az esszencia és az energia között, ami tanításában alapvető. Ugyanezt a kérdést öt levél tárgyalja: három Akindinhez és kettő Varlaamhoz, a vita elején írva.

Tanbeli írásokban („Szvjatogorszk Tomosz”, 1340 tavasz-nyár; „Hitvallomás” stb.) és a vitához közvetlenül kapcsolódó művekben („Az isteni egységről és megkülönböztetésről”, 1341 nyara; „Az isteni és istenítő részvételről” , 1341-1342 tél; „Az ortodox Theophanes dialógusa Theotimosszal”, 1342 ősz stb.) - valamint 14 szerzeteseknek, rendi személyeknek és laikusoknak címzett üzenetben (az utolsó levelet Anna Paleologina császárnőnek küldték) , a vitatott kérdések továbbra is vita tárgyát képezik egyrészt Palamas, másrészt Varlaam és Akindin között.

A hét "Antirritik Akindins ellen" (1342 - nem korábban, mint 1345 tavasza) azért íródott, hogy megcáfolják a megfelelő Palamas elleni antirritikat, amelyeket Gregory Akindin állított össze. Arról beszélnek, hogy milyen következményekkel járhat, ha Istenben nem tesz különbséget a lényeg és az energia között. Akindin, aki nem fogadja el, hogy a kegyelem Isten esszenciájának természetes energiája, hanem egy teremtmény, ennek következtében Ariusnál nagyobb eretnekségbe esik. Isten kegyelme, mondja Palamas, szent, mint egy meg nem teremtett fény, hasonló ahhoz, amit az apostolok láttak Krisztus színeváltozásakor. Ez a nem teremtett fény és általában Isten összes energiája az Atya és a Fiú és a Szentlélek egyetlen lényegének közös kifejeződése.

„Grigora ellen” Palamas 4 cáfoló szót írt (1 és 2 - 1355-ben, 1356-ban; 3 és 4 - 1356-1357-ben). Gergely elfogadta Varlaam teológiai téziseit, azzal érvelve, hogy Isten kegyelme, és különösen a színeváltozás fénye létrejött. Palamas cáfolja Grigora érveit, és amellett érvel, hogy az átváltozás fénye nem teremtmény és nem is szimbólum volt, hanem az isteni lényeg visszatükröződése és az Isten és ember közötti tényleges közösség megerősítése.

Palamas valamennyi fent említett írását megkülönbözteti a polémikus jelleg, amelynek célja az ellenfelek nézeteinek megcáfolása. Palamas kevésbé polemikus teológiai és aszketikus írásaiban teljes világossággal fejezi ki teológiai állításait. "150 teológiai, erkölcsi és gyakorlati fejezetben" (1349/1350) a keleti aszketikus írók mindegyikében megszokott módszerrel rövid fejezetekben ismerteti tanításának fő témáit. Esetenként egész szövegrészeket idéz korábbi írásaiból. Teológiai tanítását rendszerezve, világosan és teljességgel fejti ki filozófiai nézeteivel együtt.

A „Xeniának a szenvedélyekről és erényekről” című esszé (1345-1346) egy apácának szól, aki III. Andronicus császár lányainak nevelésében vett részt. Ez egy kiterjedt aszkéta értekezés, amely a szenvedélyek elleni küzdelemnek és a keresztény erények elsajátításának szentelt.

Főpásztori szolgálata idején Thesszalonikiben, a Szent István-székesegyház szószékéről. Gregory Palamas 63 homíliájának nagy részét elmondta, megerősítve mély lelkiségét, teológiai ajándékait és az egyház iránti odaadását. Bár a homíliát elsősorban aszkéta-erkölcsi és szociálpatriotikus témáknak szentelik, helye van bennük a meg nem teremtett Tabor Fényről szóló találgatásoknak is (a 34., 35. homíliában "Az Úr színeváltozásáról"). A hallgatók egy része képzettség hiánya miatt nem tudta követni Szent Gergely homíliáinak gondolatait. Ő azonban inkább magas stílusban beszél, hogy "jobb felemelni azokat, akik a földre borulnak, mint lerombolni azokat, akik miattuk vannak magasban". Azonban minden figyelmes hallgató egészen világosan megérti az elhangzottakat.

A törökországi fogság idejére vonatkozó szövegek közül a legértékesebb a „Levél [Thesszalonikai] Egyházának”, amely a különféle történelmi információk mellett néhány interjúját is leírja, és számos epizódot ismertet. amelyben megjelennek a törökök.

A fentieken kívül számos kisebb cáfoló, polemikus, aszketikus és teológiai tartalmú mű és négy imádság maradt fenn.

doktrína

Palamas Szent Gergely kreatívan átdolgozott teológiai terminológiát használva a teológiai gondolkodás új irányairól számolt be. Tanítása nem csak az volt esedékes filozófiai fogalmak, de teljesen más elvek alapján alakult. Személyes lelki tapasztalatai alapján teologizál, amelyeket szerzetesként aszkétikusan élt át, és szakképzett harcosként harcolt a hittorzítók ellen, és amit teológiai oldalról igazolt. Ezért kompozícióit meglehetősen érett korban kezdte írni, és nem fiatalon.

1. Filozófia és teológia

Varlaam a tudást az egészséghez hasonlítja, amely oszthatatlan az Istentől kapott egészségre és az orvos által szerzett egészségre. Ezenkívül a tudás, az isteni és az emberi, a teológia és a filozófia a calabriai gondolkodó szerint egy 4: „a filozófia és a teológia, mint Isten ajándéka, egyenlő értékűek Isten előtt”. Az első összehasonlításra válaszolva St. Gergely azt írta, hogy az orvosok nem gyógyíthatnak gyógyíthatatlan betegségeket, nem támaszthatnak fel halottakat 5 .

Továbbá Palamas nagyon világos különbséget tesz a teológia és a filozófia között, szilárdan támaszkodva a korábbi patrisztikus hagyományra. A külső tudás merőben különbözik az igaz és spirituális tudástól, lehetetlen „[külső tudásból] bármi igazat megtudni Istenről” 6 . Ugyanakkor nemcsak különbség van a külső és a spirituális tudás között, hanem egy ellentmondás is: „ellenséges az igaz és spirituális tudással szemben” 7 .

Palamas szerint két bölcsesség létezik: a világ bölcsessége és az Isten bölcsessége. Amikor a világ bölcsessége az isteni bölcsességet 8 szolgálja, egyetlen fát alkotnak, az első bölcsesség leveleket hoz, a második gyümölcsöt 9 . Hasonlóképpen, „az igazság kettős” 10: az egyik igazság az ihletett írásra, a másik a külső oktatásra vagy filozófiára vonatkozik. Ezeknek az igazságoknak nemcsak különböző céljaik vannak, hanem eltérő kezdeti elveik is.

A filozófia, kezdve az érzékszervi észleléssel, tudással ér véget. Isten bölcsessége a jóval kezdődik az élet tisztaságának rovására, valamint a lények igaz ismeretével, amely nem tanulásból, hanem tisztaságból fakad. „Ha tisztaság nélküli vagy, még ha minden természetfilozófiát is tanultál Ádámtól a világ végéig, bolond leszel, vagy ami még rosszabb, és nem bölcs ember” 12. A bölcsesség vége „a jövő korának záloga, a tudást meghaladó tudatlanság, a titkos közösség a titkos és kimondhatatlan látomással, a titokzatos és kimondhatatlan szemlélődés és az örök világosság ismerete” 13.

A külső bölcsesség képviselői alábecsülik a Szentlélek erejét és ajándékait, vagyis harcolnak a Lélek titokzatos energiái ellen 14 . A próféták és apostolok bölcsességét nem tanítással sajátítják el, hanem a Szentlélek tanítja 15 . Pál apostol, aki elragadtatott a harmadik mennyországba, nem gondolataitól és elméjétől világosodott meg, hanem megkapta a „jó Lélek erejének a lélekben lévő hiposztázis szerint” megvilágítását 16 . A tiszta lélekben fellépő megvilágosodás nem megismerés, mert meghaladja a jelentést és a megismerést 17 . A „fő jóság” felülről érkezik, a kegyelem ajándéka, nem pedig a természet ajándéka 18 .

2. Isten ismerete és istenlátás

Varlaam kizárta annak lehetőségét, hogy megismerje Istent, és apodiktikus szillogizmusokat mutasson be az isteniről, mert Istent érthetetlennek tartotta. Csak a jelképes istenismeretet engedte meg, és akkor nem a földi életben, hanem csak a test és a lélek szétválása után.

Palamas egyetért azzal, hogy Isten felfoghatatlan, de ezt a felfoghatatlanságot az isteni lényeg alapvető tulajdonságának tulajdonítja. Másrészt bizonyos tudást akkor tart lehetségesnek, ha az ember bizonyos előfeltételekkel rendelkezik Isten megismeréséhez, aki energiái által elérhetővé válik. Isten egyszerre érthető és felfoghatatlan, ismert és megismerhetetlen, ajánlott és kimondhatatlan.

Az istenismeretet a „teológia” szerzi meg, amely kettős: katafatikus és apofatikus. A katafátikus teológiának pedig két eszköze van: az értelem, amely a lények szemlélődése révén jut el egy bizonyos ismerethez, 19 és a Szentírás az atyákkal.

Az Areopagita korpuszban előnyben részesítik az apofatikus teológiát, amikor az aszkéta minden érzéki határain túllépve az isteni sötétség mélyére zuhan 20 . Palamas Szent Gergely szerint a hit az, ami kihozza az embert a katafatikából, amely az isteni bizonyítéka vagy szuperbizonyítéka: „... minden bizonyítéknak a legjobb és úgymond valamiféle bizonyíték nélküli. a szent bizonyíték kezdete a hit” 21 . P. Christou azt írta, hogy Palamas tanítása szerint „az apofatikus teológia a hit természetfeletti tettei” 22 .

A hit lelkileg átélt megerősítése a kontempláció, amely megkoronázza a teológiát. Varlaammal ellentétben St. Gergely elmélkedése mindenek felett áll, beleértve az apofatikus teológiát is. Más dolog Istenről beszélni vagy hallgatni, másik dolog Istent élni, látni és birtokolni. Az apofatikus teológia nem szűnik meg „logosz” lenni, de „a szemlélődés magasabb a logosznál” 23 . Varlaam katafatikus és apofatikus látásról beszélt, Palamas pedig a 24. látás feletti látásról, amely a természetfelettihez kapcsolódik, az elme erejével, mint a Szentlélek cselekedetével.

A látás feletti látomásban az okos szemek vesznek részt, és nem egy gondolat, amely között egy áthidalhatatlan szakadék húzódik. Palamas az igazi szemlélődés birtoklását az arany birtoklásához hasonlítja, más dolog gondolkodni rajta, más dolog a kezedben tartani. „A teologizálás éppoly alacsonyabb rendű, mint Istennek a fényben való látomása, és olyan távol áll az Istennel való közösségtől, mint a tudás a birtoklástól. Istenről beszélni és Istennel találkozni nem ugyanaz.

Hangsúlyozza az isteni „elszenvedésének” különleges jelentőségét, összehasonlítva a katafatikus vagy apofatikus „teologizálással” 26 . Azok, akiket megjutalmaznak a kifejezhetetlen látásmóddal, tudni fogják azt, ami magasabb a látásnál, nem apofatikusan, „hanem e bálványozó energia Szellemében való látásból” 27 . Az „egység és látás a sötétben” felülmúlja az „ilyen teológiát” 28 .

Összességében elmondható, hogy Palamas megvédi az ortodox teológiát attól az „agnoszticizmustól”, amelyet Barlaam próbált rákényszeríteni. A keresztény teológia az isteni lényeg és energiák egységéből és különbözőségéből kiindulva apodiktikus szillogizmusokat is tud megfogalmazni Istenről.

3. Lényeg és energiák Istenben

Isten lényegében felfoghatatlan, de Isten kinyilatkoztatásának objektív értéke az ember történetében az Ő energiáiból ismert. Isten lénye az Ő „önlétében létező” lényegéből 29 áll, amely felfoghatatlan marad, és cselekedeteiből vagy energiáiból, amelyek nem teremtettek és örökkévalóak. A lényeg és az energiák különbsége révén lehetővé vált a lényegében megismerhetetlen, de a szellemi tökéletesség bizonyos fokát elérők számára energiákban megismerhető Isten megismerése. Az isteni lényeg felfoghatatlansága és felfoghatatlansága kizárja az ember számára az abban való közvetlen részvételt.

Az esszencia és az energiák közötti különbség tana a legvilágosabban a kappadokiai atyák munkáiban (4. század), Aranyos János Szent Jánosnál (4. század vége - 5. század eleje), az Areopagita korpuszban (6. század eleje) jelenik meg a legvilágosabban, és Szent Maximus Hitvallóban (VII. század). A kappadokiai atyák számára elfogadhatatlan volt az isteni lényeg megértésének tana, mint Eunomius egyik tézise, aki, megerősítve az Isten megismerésének egyenlő esélyeit az emberek és a mi Urunk Jézus Krisztus számára, ezzel megpróbálta lekicsinyelni Isten Fiát. . Az Areopagitika szerzője számára ez a doktrína a korpuszban kialakult apofatikus teológia szerves következménye volt. Maximus Hitvalló szerzetes a logoiról szóló magasztos tanításával, belülről cáfolva az origenizmus le nem járt maradványait, sok tekintetben megelőlegezte a thesszalonikai hierarcha tanítását is.

A kora középkorban a nominalisták és a realisták között vita folyt az ideák létezéséről, következésképpen Isten tulajdonságairól. Ennek a vitának a visszhangja a palamita vitában is látható: az antipalamiták tagadták a tulajdonok tényleges létezését, Palamas pedig a vita korai szakaszában még túlzottan is hangsúlyozta létezésüket, mondván, hogy az egyik az Istenség, a másik pedig a királyság, a szentség stb. 30 Lényegesek Istenben, ahogyan a Palamas által használt színeváltozás-nyeregben mondják: „Lényeged, Krisztus húsa alatti titkos ragyogás és isteni dicsőség a Szent Hegyen megjelent” - és saját triászaiban, ahol „az isteni és lényeges pompa fényéről” beszélt 31 .

Maga Gregory Palamas többször is hangsúlyozta a lényeg és az energiák egységét. „Bár az isteni energia különbözik az isteni lényegtől, de lényegében és energiájában Isten egyetlen Istensége” 32 . A korabeli görög egyháztörténeti és jogi specialista, Vlasios Fidas így fogalmazta meg Szent Gergely tanítását: „... [a különbség] a részt nem vevő isteni esszencia és a résztvevő energiák között nem választja el a nem teremtett energiákat az isteni lényegtől. , hiszen az isteni lényeg oszthatatlansága miatt Isten egésze minden energiában benne van” 33 .

4. Istenítés és üdvösség

A lényeg és az energia közötti különbségtétel Istenben adta Palamasnak az alapot az ember Krisztusban végbemenő megújulásának helyes leírásához. Miközben Isten természeténél fogva megközelíthetetlen marad, képessé teszi az embert arra, hogy az Ő energiái által tényleges közösségre lépjen vele. Az isteni energiákban vagy isteni kegyelemben részesülő személy kegyelemből kapja meg azt, amivel Isten lényegében rendelkezik. A kegyelem által és az Istennel való közösség által az ember halhatatlanná, teremtetlenné, örökké, végtelenné, egyszóval Istenné válik. "Teljesen istenekké válunk, lényegében azonosság nélkül" 34 . Mindezt az ember a Vele való közösség ajándékaként kapja Istentől, mint Isten lényegéből fakadó kegyelmet, amely mindig közömbös marad az ember számára. „Az istenített angyalok és emberek istenülése nem Isten felsőbbrendű esszenciája, hanem Isten lényegfeletti esszenciájának energiája, amely együtt él az istenítettben” 35 .

Ha az ember nem vesz részt aktívan a nem teremtett istenítő kegyelemben, akkor Isten teremtő energiájának teremtett eredménye marad, és az egyetlen kapcsolat, amely Istennel összekapcsolódik, a teremtés és a Teremtő kapcsolata marad. Míg az ember természetes élete az isteni energia eredménye, az Istenben való élet az isteni energia közössége, amely az istenüléshez vezet. Ennek az istenülésnek a megvalósulását két legfontosabb tényező határozza meg - az elmének a belső emberre való összpontosítása és odafordulása, valamint a szüntelen imádkozás egyfajta lelki ébrenlétben, melynek csúcspontja az Istennel való közösség. Ebben az állapotban az emberi erők megőrzik energiájukat, annak ellenére, hogy a szokásos mértékük felett mutatkoznak.

Ahogyan Isten leereszkedik az embernek, úgy az ember is elkezd felemelkedni Istenhez, hogy ez a találkozásuk valóban valóra váljon. Ebben az egész embert átöleli az isteni dicsőség teremtetlen fénye, amely örökké a Szentháromságból érkezett, az elme pedig az isteni fényben gyönyörködik, és maga is fénnyé válik. És akkor ily módon az elme, mint a fény, látja a fényt. „A Lélek istenítő ajándéka kimondhatatlan fény, és isteni fénnyel teremti meg azokat, akik gazdagodnak általa” 36 .

Palamas tanításának egyik legfontosabb elemével vagyunk most kapcsolatban. Az istenülés élménye és az ember üdvössége a jelen életből kiinduló lehetséges valóság, a történelmi és a történelem feletti dicső kombinációjával. Az ember lelke az isteni szellem újbóli elsajátítása révén mostantól az isteni fény és az isteni dicsőség megtapasztalását várja. A világosság, amelyet a tanítványok láttak Taboron, a fény, amelyet a tiszta hesychasták látnak most, és a jövő korának áldásainak létezése, egy és ugyanazon esemény három szakaszát alkotják, amelyek egyetlen, időn felüli valósággá olvadnak össze 37 . A jövőbeli valóság számára azonban, amikor a halált eltörlik, a jelen valóság egyszerű zálog 38 .

A lényeg és az energia Istenben való azonosítása, amelyet Palamas ellenfelei tanítottak, az üdvösség megvalósításának lehetőségét rombolja le. Ha nincs Isten teremtetlen kegyelme és energiája, akkor az ember vagy részesedik az isteni lényegben, vagy nem tud közösséget kötni Istennel. Az első esetben a panteizmushoz jutunk el, a másodikban a keresztény hit alapjai romlanak le, amely szerint az embernek felkínálja az Istennel való valódi közösség lehetőségét, amely Jézus Isten-ember személyében valósult meg. Krisztus. Isten teremtetlen kegyelme nem szabadítja meg az ember lelkét a test bilincseitől, hanem megújítja az egész embert, és áthelyezi oda, ahol Krisztus felemelte az emberi természetet mennybemenetele során.

5. A teremtetlen fény tana

Palamas tanítása az isteni átváltozás teremtetlen fényéről az egyik legalapvetőbb, legdominánsabb irányzat írásaiban. Saját tapasztalatai alapján beszél, amely teológiájának kiindulópontja volt. A színeváltozáskor Krisztust megvilágító fény nem teremtmény volt, hanem az isteni fenség kifejeződése, amelynek látása a tanítványok számára megadatott, miután az isteni kegyelemből megfelelő előkészítés után láthatták. Ez a fény nem egy teremtett "isteni szimbólum" volt, ahogy Varlaam hitte 39

Konstantinápoly szülötte volt, nemes és jámbor szülőktől származott, akik fiatal kora óta próbálták megtanítani őt emberi és különösen isteni bölcsességre és minden erényre. Kora ifjúságában elvesztette apját; Gergely édesanyja gondoskodott arról, hogy az Úr törvénye és az Isteni Írás szellemében ésszerű és jó oktatásban részesítse őt, valamint minden testvérét. Bölcs tanítók között rendezte be életüket, hogy fia bölcsességet tanuljon tőlük; természetes szellemi adottságokkal és szorgalommal kitüntetett, in egy kis idő kitűnt a filozófia és más akkor ismert tudományok tanulmányozásában. De nem bízva saját memóriájában, szabályt alkotott - minden lecke előtt három földi imaíjat tett az ikon elé. Istennek szent anyja. A Legtisztább pedig a jámbor ifjúságot segítette, akinek gyors sikerei mindenki figyelmét felkeltették. Maga a cár is tevékenyen részt vett Szent Gergelyben, és atyailag gondoskodott neveléséről.

Mindeközben Gergely már kiskorától fogva gyűlölt mindent, ami földi, mint egy csábító álom, és lángoló Isten-szeretettel telve megvetett minden átmeneti áldást, teljes lelkével arra törekedett, hogy ragaszkodjon az Egy Istenhez, minden bölcsesség Forrásához és minden kegyelemadó, és elhagyja a világot és a hiábavaló dicsőséget. Ezektől az érzésektől indíttatva közeledést és találkozást keresett a szent Athos-hegy szerzeteseivel, tanácsot, útmutatást kért tőlük, tőlük tanulta meg a szerzetesi és aszkéta élet formáját és szabályait, próbára téve erejét – hogy lehet-e igazi. szerzetes. Gregory drága ruháit vékony rongyokra cserélte, és fokozatosan elkezdte megváltoztatni korábbi szokásait és külső viselkedését, elhagyva a világi tisztesség minden feltételét, ami felhívta rá az udvaroncok általános figyelmét, és sokan őrültnek is ismerték fel. Így telt el több év, és sem a király, sem a barátai rábeszélése, sem a körülötte lévők gúnyolódása nem tudta megállítani Gregoryt az általa választott úton.

Miután sikeresen átesett egy ilyen próbán, Gergely születésének huszadik évében végül úgy döntött, hogy elfogadja a szerzetesi méltóságot, és visszavonul a sivatagba, amiről bejelentette Istent szerető anyjának. Eleinte kissé elszomorította, de aztán egyetértett szándékával, örvendezve az Úrban, sőt Isten segítségével a többi gyermekét is rávette a szerzetesség elfogadására, hogy a prófétával együtt elmondhassa: „Itt vagyok és a gyermekek, akiket az Úr adott nekem”(). Az evangéliumi parancsot követve Szent Gergely minden vagyonát kiosztotta a szegényeknek, és teljes szívével megvetve e világ szépségét, édességét és dicsőségét, Krisztust követte, anyját, testvéreit és nővéreit ugyanazon az úton vezetve. Anyját és nővéreit egy kolostorban hagyta; magával vitte testvéreit a szent Athosz-hegyre, és velük együtt Vatopedi sivatagi kolostorában telepedett le, teljes engedelmességgel alárendelve magát a szent, áldott vénnek, akitől ezt követően szerzetesi fogadalmat kapott.

Nikodémusszal való tartózkodásának második évében Gergely isteni látogatást kapott. Egy napon egy isteni bravúr során egy ragyogó és csodálatos ember jelent meg előtte, akiben felismerte a szent apostolt és a teológus János evangélistát. Az apostol szeretettel pillantott Gergelyre, és megkérdezte tőle: „Miért, amikor Istent hívod, miért csak annyit mondasz minden alkalommal: világosítsd meg sötétségemet, világosítsd meg sötétségemet?”

Gergely így válaszolt: „Mit kérjek még ezen kívül, hogy megvilágosodjak, és tudjam, hogyan kell teljesíteni az Ő szent akaratát?”

Ekkor a szent evangélista így szólt: „A Mindenek Asszonyának, a Theotokosnak akaratából ezentúl könyörtelenül veletek leszek.”

Tanítója, a szent vén Nikodim halála után Szent Gergely visszavonult Szent Atanáz nagy Lavrájába, ahol közös étkezés alkalmával szolgálta a testvéreket, és egyházi énekesként is szolgált. Több évig ott élt Isten félelmében, mindenkinek engedelmeskedve, Gergely örökre megszelídítette a testi szenvedélyeket, vigasztaló példája volt az evangéliumi szenvedélynek és az isteni tisztaságnak. Alázatáért, szelídségéért és kihasználásáért megszerezte magának a testvérek egyetemes szeretetét és tiszteletét; de elkerülve a hírnevet és a még súlyosabb életre törekedve, visszavonult a kolostorból a mély sivatagba, Glossia kolostorába, és ott a tiszteletreméltó idősebb Gregory vezetésére bízta magát, súlyos szemlélődő életet folytatva, égve. mérhetetlen szeretettel Isten iránt, akinek lelket és testet egyaránt szentelt. Szüntelen imádkozva, legyőzve a démonok minden rágalmát, méltóvá tették a kegyelemmel teli ajándékokra. Az imádságos lélek mélységeibe merülve és attól megvilágítva, elérte a gyengédség és a szív sírásának olyan fokát, hogy a könnyek állandó és kimeríthetetlen forrásként potyogtak a szeméből.

De Gergely és társai csendjét hamarosan megtörték azok a támadások, amelyeket az agariaiak intéztek a kolostorokon kívül hallgatag szerzetesekre. Erre való tekintettel Gergely más szerzetesekkel együtt kénytelen volt elhagyni vadonját, és Thesszalonikiába vonulni. Innen a szent azt tervezte, hogy Jeruzsálembe megy, hogy imádja a szent helyeket, és ha Isten akarata volt, valahol a sivatagi csendben fejezze be napjait. Tudni akarta, hogy szándékuk kedves-e Istennek, ezért Istenhez imádkozott. És álmában megjelent neki a szent nagy vértanú, Demetrius, akinek ereklyéi Thessalonikában nyugszanak. A Nagy Mártír rávette, hogy ne hagyja el Thesszalonikát. Ezután Szent Gergely intenzív böjt és ima után megkapta a papságot Thesszalonikában, és néhány testvér kíséretében elvonult egy közeli sketébe, ahol ismét vajúdni kezdtek. Életmódja a következő volt: heti öt napon ő maga egyáltalán nem járt sehova, és nem fogadott senkit; csak szombaton és vasárnap, a szent szolgálat elvégzése és az isteni misztériumok átvétele után lépett lelki közösségbe a testvérekkel, megható és tanulságos beszélgetésével oktatta és vigasztalta őket. Ezekben az órákban, a szerzetes visszavonulását követően, és különösen a liturgia után, csodálatos isteni fény látszott az arcán. A szent szolgálat során mindenkit könnyekre és gyengédségre késztetett. Sok nagy szent ember csodálkozott erényes életén, amiért Isten a csodák és a prófétálás ajándékával jutalmazta, és istenhordozónak és prófétának nevezte.

Ebben az időben Szent Gergely erényes anyja az Úrhoz ment. Lányai és társai, Gregory nővérei arra kérték őt, hogy jöjjön el hozzájuk, hogy vigasztalja árvaságukat és kérjen lelki útmutatást. A rokon szerelem hívásának engedelmeskedve Gergely megérkezett Konstantinápolyba nővéreihez, majd ismét visszasietett szeretett sivatagjába, de nem sokkal ezután, öt évnyi verrai sketében töltött csendes élet után, a gyakori portyázások miatt kénytelen volt. albánok, hogy ismét visszavonuljanak a szent hegyre, a Szent Atanáz kolostorba, ahol az ott dolgozó atyák fogadták. nagy szerelem. És itt is, a kolostoron kívül, a Szent Száva néma cellájában, szombat és vasárnap kivételével, nem ment ki sehova, nem látott senkit, és senki sem látta, kivéve a papság szükségleteit. . Minden más napja és éjszakája imádságban és elmélkedésben telt el.

Egyszer a szerzetes a legtisztább Istenszülő előtt egy cellai imában imádkozott hozzá, hogy amikor elhárít minden akadályt a tökéletes csend elől és társai elől, méltóképpen gondoskodik és gondoskodik minden világi szükségletükről. A Kegyelem Asszonya buzgó imájára válaszolva megtisztelte őt megjelenésével, sok fényes férfi kíséretében. Bemutatkozott neki, és így szólt az őt kísérő fényhordozó férfiakhoz: „Mostantól legyetek Gregory és testvérei szükségleteinek őrzői.”

Ettől kezdve, amint később Szent Gergely elmondta, valóban, bárhol is volt, mindig különleges isteni gondviselést érzett maga iránt. Egy másik alkalommal, az imádságos elmélkedés állapotában, Gregory könnyű álomba merült. És akkor úgy tűnt neki, hogy a kezében egy tiszta tejes edény van, amely annyira túlcsordult, hogy kicsordul; majd ez a tej szőlőbor formáját öltötte, amely az edény peremén túlcsordulva megnedvesítette a kezét és a ruháját, csodálatos illatot árasztva maga körül. Érezte ezt, Gregoryt szent öröm töltötte el. És megjelent neki egy okos fiatalember, és így szólt:

„Miért nem adod tovább ezt a csodálatos italt, amit kellő odafigyelés nélkül hagysz el? Végül is ez Isten soha véget nem érő ajándéka.

– De kinek adják ezt az italt, ha nincs senki, akinek szüksége lenne rá? – kérdezte Szent Gergely.

„Bár jelenleg valóban nincs ember, aki szomjazik erre az italra – ellenkezett a fiatalember –, de kötelességeit teljesítve nem szabad elhanyagolnia Isten ajándékát, amelynek rendeltetésszerű használatát az Úr megköveteli. egy fiókot tőled.

Ezekkel a szavakkal a csodálatos látomás véget ért. Szent Gergely úgy értelmezte, hogy a tej a szó közönséges ajándékát jelenti, amely érthető a spirituális útmutatást kereső egyszerű szívek számára, a tej borrá alakítása pedig azt jelentette, hogy idővel a Felsőbb Akarat mélyebb tanítást követel majd tőle a magasabb rendű dolgokban. Krisztus hitének igazságai. Nem sokkal ezután Gergelyt az eszphigmeni kolostor apátjának választották, de rövid idő múlva a sivatagi csend vágya visszarángatta Szent Atanáz Lavrájába. Itt olyan szellemi tökéletességet ért el, hogy sok szent ember elcsodálkozott erényes életén, és istenhordozónak nevezte elképesztő csodái láttán, amelyek ajándékát Isten megtisztelte. Ő űzte ki a démonokat; Imádságával visszaadta a termékenységet a meddő fáknak, a jövőt jelennek jósolta. De a szerzetes nem kerülte el a különféle és gyakori kísértéseket Isten igéje szerint: „Mindazokat, akik istenfélően akarnak élni Krisztus Jézusban, üldözni fognak”(). Mindent örömmel tűrt, „Hogy a ti próbára tett hitetek értékesebb legyen a veszendő aranynál, amely tűz által próbára van vetve, hogy dicsérje, tisztelje és dicsőítse Jézus Krisztus kinyilatkoztatását”(), ahogy a szent Péter apostol mondja.

A szent sok bánatot viselt el az eretnekségek elleni küzdelemben, amelyek akkoriban kezdték izgatni Istent. Különösen nagy szolgálatot tett az Egyháznak azzal, hogy elítélte azokat a hamis tanítókat, akik elutasították az ortodox tanítást a lelki kegyelettel teli fényről, amely megvilágítja a belső embert, és néha láthatóan megnyílik, mint Táboron és Mózes arcán az Istennel folytatott beszélgetése után. Sínai (). Ekkor érkezett meg Calabriából a szent Athosz-hegyre egy Varlaam nevű tudós szerzetes, aki híveivel együtt istenkáromló tanításokkal szította a békét a Krisztus-templomban és az athoszi szerzetesek nyugalmát. A vitéz pásztor huszonhárom teljes éven át bátran harcolt Barlaammal, és azt a sok bánatot, amelyet a szent ez idő alatt elszenvedett, még részletesen is nehéz ábrázolni. Varlaam a Tabor Fényéről azt tanította, hogy valami anyagi, teremtett, a térben megjelenő és a levegőt színezi, hiszen olyan emberek testi szemével látható, akiket még nem világított meg a kegyelem. Ugyanaz, i.e. teremtve felismerte az isteni cselekedeteket, sőt a Szentlélek ajándékait is: a bölcsesség és az értelem Lelkét, stb., nem félve, hogy Istent a teremtmények sorába hozza, megdöntve az igazak fényét és boldogságát. a Mennyei Atya Királyságában, a Szentháromságos Istenség ereje és cselekvése. Így Varlaam és követői istentelenül felosztották ugyanazt az istenséget teremtettre és teremtetlenre, és azokat, akik áhítattal felismerték ezt az isteni fényt és bármilyen hatalmat, bármilyen tisztelettel tett cselekedetet nem teremtettnek, hanem örökkévalónak nevezték, diteistáknak és többistenhívőknek nevezték. Ellenkezőleg, figyelembe véve az Athos-remeték hitét abban, hogy testi szemmel szemlélték Isten fényét, és érzéki módon készülnek rá, mint téveszmére, Varlaam egyértelműen fellázadt ellenük, az imádság ellen és titokzatos elmélkedésük ellen. Ám mielőtt Barlaam athoni szerzetesek elleni rágalmai nyilvánosságra kerültek volna, ezt az eretneket elítélendő és szemrehányó viselkedése miatt a pátriárka gyalázattal kiutasította. Barlaam haraggal és szomorúsággal visszavonult Szalonikibe, és ott is terjesztette rágalmát az Athos szerzetesek ellen. Nem lévén erejük, hogy ellenálljanak az ékesszóló és a tudományokban jártas Varlaamnak, a thesszaloniki szerzetesek kénytelenek voltak az isteni Gergelyt Athosból hívni. Thessalonikába érkezésekor Szent Gergely eleinte a szelídség szellemében járt el, de látva, hogy ezek az intézkedések nem hatnak a makacs hamis tanítóra, aki olyan erős megrázkódtatásokat hozott az egyházra és annak törvényeire, elkezdte megsemmisíteni a kifogásokat, Barlaam rágalmait nemcsak szóban, hanem erős, magasztos igazságokkal és isteni érvekkel teli írásokkal is. Maga Varlaam felismerte őket és megérezve erejüket, kénytelen volt békén hagyni az Athos szerzeteseket, de ezért minden erejével fellázadt Isten szentje ellen. Amikor ez nem segített, a szégyenlős Barlaam elvonult Konstantinápolyba, és szóban és írásban panaszkodott XIV. János konstantinápolyi pátriárkának Szent Gergelyről és Athos szerzeteseiről.

Eközben Szent Gergely, három évig Thesszalonikiben tartózkodva, szorgalmasan foglalkozott az ortodoxia alapelvei kifejtésével, erélyesen védve annak tisztaságát. És itt is, mint korábban, a kiadós sírás, a teljes magány és a csend volt a kedvenc időtöltése. A sivatagi csend kényelmét nélkülözve, ugyanakkor lehetőleg kerülve a világgal való kapcsolatokat és kapcsolatokat, a ház távoli részében lakott, ahol egy kis cellát rendezett be magának, és annyit hallgatott, mint tehette. És akkor egy napon, a szerzetesi élet megalapítójának ünnepén, amikor más szerzetesek, a boldog Izidor tanítványai egész éjszakás virrasztást végeztek, és Gergely magányában maradt, hirtelen Szent Antal jelent meg neki látomásban. és ezt mondta: „Jó és tökéletes csend, de néha szükség van a testvériséggel való közösségre is, különösen az ima és a zsoltáros napokon. Ezért most együtt kell lenned a testvérekkel a virrasztáson.

Ennek engedelmeskedve az isteni Gergely azonnal a testvérekhez ment, akik örömmel fogadták, és az egész éjszakai virrasztás különös ünnepélyességgel telt el számukra.

Miután befejezte írásos teológiai tanulmányait az athoni szerzetesek védelmében és az eretnek kifinomultság cáfolatában, Szent Gergely visszatért a szent hegyre, és megmutatta a szerzeteseknek, mit írt a jámborságról.

Nem sokkal ezután Szent Gergelynek az egész világra nézve meg kellett küzdenie az eretnek bölcsességekkel, és bravúrjáért halhatatlan dicsőséget kapott a földi Egyházban és az igazság koronáját a Mennyei Egyházban. Ekkor Varlaamnak sikerült megnyernie a maga oldalára XIV. János konstantinápolyi pátriárkát, és odáig fajult az ügy, hogy a pátriárka levélben beidézte Gergelyt és többi társát az egyház udvarába. Nem tűrte el az ariánus tévtanítást, amely a keresztény dogma és erkölcs alapjainak megingatásával fenyegetett, a Szentlélekkel eltöltött Szent Gergely buzgón védte az ortodoxiát és Athos véneit. A kialakult viszály megoldására és az ortodoxia megalapítására Konstantinápolyban Andronicus Palaiologos jámbor király katedrálist hívott össze, ahová Varlaam tanítványaival és követőivel érkezett. Ezen a zsinaton, amelyre a konstantinápolyi Sophia-templomban a pátriárka elnökletével került sor, feltárták Barlaam, követője, Akindin és más hozzájuk hasonló hamis tanítók eretnek tévedését. Aztán a nagy Gergely, megnyitva isteni bölcs ajkát, szavaival és az ihlet tüzével átitatott Isteni Írással elűzte az eretnekséget, mint a port a föld színéről, megégette, mint a tövis, és végül összezavarta az eretnekeket.

Isten szent hierarchájának ihletett feljelentéseitől megzavarva, a gyalázattól türelmetlen Barlaam ismét visszavonult Olaszországba, ahol áttért a katolicizmusra. Bizáncban azonban nyílt és titkos barátai és követői voltak, akiket leveleivel felkeltett, egyúttal az ellenkező ortodox tanításokat hirdetve. nyugati templom. Hamis tanításainak konkolyát utána Akindin szerzetes vetette el és táplálta. Új zsinat gyűlt össze ellene Konstantinápolyban, amelyen Szent Gergely tovább fedte Barlaam és Akindins téveszméit az isteni fényről. A pátriárka azonban támogatta Akindint, és Szent Gergelyt ismerte el az akkori egyházi hangulatok és bajok bűnösének. Sőt, Akindint deáki rangra emelték, Gregoryt pedig egy komor börtönbe zárták, ahol négy évig sínylődött.

De a pátriárka ilyen igazságtalansága nem maradt büntetlenül. A jámbor Anna császárné, miután tudomást szerzett a pátriárka cselekedeteiről és Akindinhoz való ragaszkodásáról, akit már két zsinat is eretneknek és az egyház ellenségének ismertek el, méltatlannak találta az egyházi közösségre és a szent méltóságra, és magát a pátriárkát, aki eretnek filozófiákba esett, megfosztották a szószéktől és az egyházi közösségtől. Ezzel helyreállt az egyház békéje, és Szent Gergely kiszabadult törvénytelen bebörtönzéséből. Izidor pátriárka és Kantakouzenos János császár szerint az ortodoxia megalapítása, valamint az eretnek tévtanítások és az egyházi zavargások kiirtása iránti szent buzgalma miatt bele kellett egyeznie a Thesszalonikai Egyház érsekévé való felszentelésébe. De az akkor Thesszalonikában felmerült bajok alkalmával az új érseket nem fogadta nyája, aminek következtében a szent Athosz-hegyre, kedvencére vonult vissza. Közben elérkezett a Legszentebb Theotokos születésének ünnepe. Ebben az időben egy tiszteletreméltó tesszaloniki pap, aki az isteni liturgiát készült szolgálni, alázatosan imádkozott az Úrhoz, hogy méltóztasson feltárni, hogy Gergely, ahogy azt a nép gondolja, valóban tévedett-e a szerzetesi élettel és a lelki elmélkedéssel kapcsolatos hitében, és hogy vajon bátorságot kapott az Úrtól. A pap kérte, hogy ezt a kinyilatkoztatást tárják fel bénult lányának, aki három éve feküdt mozdulatlanul. - Ha, Uram, Gergely valóban a te szolgád, gyógyítsd meg imáival szerencsétlen lányomat. És az Úr meghallgatta a pap imáját: a lánya hirtelen magától kikelt az ágyból, és attól kezdve teljesen meggyógyult, mintha nem is lett volna beteg.

Ez a csoda Szent Gergelyt dicsőítette, de az egyházi gondok továbbra is folytatódtak Thessalonikában. Ekkor Stefan bolgár cár, ismerve erényeit és érdemeit Isten Egyháza számára, meggyőző könyörgéssel fordult hozzá, hogy vegye el a bolgár metropolita székét, de nem tudta meggyőzni és meggyőzni az isteni Gergelyt, hogy tegye meg.

Athoszon azonban a szent nem talált békére. Hamarosan az egyház szükségletei ismét Konstantinápolyba hívták. Innen vonult vissza Lemnos szigetére. Itt sok jelet és csodát tett, és csendben hirdette Isten igéjét, amíg a thesszalonikaiak, érezve, hogy szüksége van jelenlétére az árva nyáj számára, magukhoz hívták, elküldték hozzá a papság képviselőit és Thesszalonika legfelsőbb méltóságait. Lemnos. Az emberek kimondhatatlan örömmel találkoztak főpásztorukkal. Thessalonskaya, mintha felülről ihletett volna, rendkívül diadalmas megjelenést mutatott be: a szokásos dicsérő énekek helyett a papság és az emberek húsvéti himnuszokat és kánont énekeltek, nem adva számot sem maguknak, sem másoknak érzéseikről és rendkívüli diadalukról. Három nappal ezt követően Isten szentje számtalan tömeggel ünnepélyes körmenetet és liturgiát végzett. Ugyanakkor Isten új csodával dicsőítette meg szentjét. Az említett tiszteletreméltó pap fia epilepsziában szenvedett. Amikor eljött az úrvacsora ideje, a pap a főpásztor lábaihoz borulva alázatosan könyörgött neki, hogy szent kezével maga adjon úrvacsorát beteg gyermekének. Meghatódva a pap alázatától és fia szenvedésétől, Gergely teljesítette kérését, és a gyermek meggyógyult. Egyszer, a Legszentebb Theotokos születésének ünnepén, Szent Gergely liturgiát tartott egy kolostorban. Az istentisztelet során egy Iliodor nevű, egyik szemére vak apáca, aki megtudta, hogy a szent a liturgiát ünnepli, észrevétlenül odalépett hozzá, és titokban a hierarcha ruháját a vak szemére tette, és a szem azonnal látni kezdett.

Az isteni Gergely sok más csodát is tett. Thesszalonika bölcs uralma alatt békét és csendet élvezett. De Gregory új hőstettekre és súlyos bánatokra várt. Ebben az időben Varlaam és Akindin hasonló gondolkodású emberei nem szűntek meg zavarba hozni a konstantinápolyi ortodoxokat eretnek kifinomultságukkal. Aztán Gergely ismét bátran kilépett, hogy harcoljon a gonosz eretnekekkel, az ortodoxia védelmében. Továbbra is harcolt velük írásban istenbölcs alkotásaival és személyesen is. A Krisztus Egyházában az eretnekek által kiváltott heves izgatottság eredményeként a cár és a pátriárka szükségesnek tartotta, hogy az egyház megbékítésére új konstantinápolyi zsinatot kell összehívni, amelyre mindenekelőtt Szent Gergelyt hívták össze. megidézett. Az igazság ellenségei, mint korábban, megzavarodtak és megaláztak: a szent személyes beszélgetései és a zsinaton felolvasott dogmatikus művei is bezárták az eretnekek száját. Szent Gergely a király tiszteletétől, a pátriárka és az egyház áldásától megtisztelve ment nyájához, de Palaiologosz János, aki ekkor Szalonikiben tartózkodott, ezt nem engedte meg, Gergelyt pedig kényszerítették. hogy menjek a szent hegyre. Három hónappal később azonban ugyanaz a Palaiologosz tisztelettel meghívta Thessalonikába.

Itt Szent Gergely hamarosan súlyos és hosszan tartó betegségbe esett, így mindenki az életét is féltette. Isten azonban új hőstettekre terjesztette ki. Mielőtt a szent teljesen felépült volna betegségéből, levelet kapott Palaiologosz Jánostól, amelyben a király arra kérte, hogy jöjjön Konstantinápolyba, hogy megszüntesse a közte és apósa, János között kialakult viszályokat és nézeteltéréseket a királyi családban. Kantakouzenos. Gergely elment, de a Konstantinápoly felé vezető úton a hagaritok elfogták és Ázsiába vitték rabszolgaként és fogságba. A szent egy egész évig volt fogságban. Egyik kézből a másikba árulták, városról városra. Ez volt Isten akarata, hogy apostolként városról városra költözve hirdesse Krisztus evangéliumát, megerősítve az ortodoxokat a hitben, megtanítva ragaszkodni ahhoz, megerősítve a kételkedőket és feltárva a hit titkait. Isten bölcsessége az üdvösségről, amelyeket nehéz megérteni. És valóban Krisztus igazi apostola volt. Szent Gergely szent merészséggel szállt harcba a hitről a Krisztus Egyházától elszakadt hagaritákkal és eretnekekkel, akik helytelenül tanítottak Krisztus Istenünk földi szolgálatáról, az Úr becsületes és éltető keresztjéről, a szent ikonokról és azok imádásáról. Az evangélium fényével megvilágosította a hitetleneket, vigasztalta és megerősítette a rabszolgákat, foglyokat és keresztényeket, meggyőzve őket, hogy szelíden viseljék el szenvedő keresztjét, a jutalmak és a mennyei koronák reményében. Szent Gergely ellenfelei csodálkoztak bölcsességén és kegyelmén, amely a szájából fakadt. Némelyikük tehetetlen dühében súlyos veréseknek vetették alá, és még a mártíromság koronájáig is el kellett volna szenvednie, ha ugyanazok a hagariták nem védik meg, remélve, hogy nagy váltságdíjat kapnak érte. Valóban, egy év múlva a bolgárok kiváltották az agariaiak kezéből, és visszavitték a thesszalonikai gyülekezetbe.

A szent érkezését a fogságból, először Konstantinápolyba, az isteni Gergely felett lebegő láthatatlan arcok rendkívüli diadala jellemezte, és az őt dicsérő édes himnuszok, amelyek mozgásba lendítették a rakpartot, ahol a partra kellett szállnia. Szent Gergely pedig Isten választott edénye volt.

Szelídségtől, szelídségtől és alázattól kitűnt, ugyanakkor továbbra is bátran szót emelt Isten és az ortodox hit ellenségei ellen, erőszakkal elítélve és Isten igéjének kardjával legyőzve az eretnekeket. A rosszat jóval legyőzve, soha nem hallgatott azokra, akik tájékoztatták őt ellenségei rágalmazásáról: nagylelkű és türelmes volt minden bánatban és szerencsétlenségben; az üldöztetést és minden gyalázatot mindig becsületnek és dicsőségnek tulajdonította; és neki, mint Krisztus igaz tanítványának, Krisztus igája könnyű volt, és terhe könnyű.

Szent Gergelyt nemcsak a hívők, hanem a hitetlenek is lenyűgözték. Szemei mindig fájtak a szüntelenül csordogáló imádságos könnyektől. Szent Gergely minden szenvedélyt megölve, a testet a szellem rabszolgájaként jó bravúrt hajtott végre, és miután kibékítette Istent és az ortodox hitet az eretnek zavaroktól és zűrzavaroktól, véget vetett aszkéta és szenvedő, Istennek tetsző életének.

Az elmúlt három évben Szent Gergely Isten kegyelmének erejéből sok csodát tett a betegeken. Így barátját, Hieromonk Porfiryt kétszer imával emelte fel fájdalmas ágyából. Nem sokkal áldott halála előtt jellel meggyógyult becsületes kereszt az aranyhímző extrém vérzéstől szenvedett és már halálra ítélt ötéves gyermeke pedig imával helyreállította tökéletes egészségét.

Nem sokkal ezután Szent Gergely megbetegedett, és lefeküdt. A közelgő halált érezve megjósolta a körülötte lévőknek az örök életbe való távozásának napját: „Barátaim! - mondta nekik a szent ünnepe után - most elmegyek tőletek az Úrhoz. Ezt azért tudom, mert látomásban megjelent nekem az isteni Krizosztom, és mint barátját szeretettel hívott.

Ugyanazon a napon, november 14-én Szent Gergely az Úrhoz ment örök mennyei hajlékába. Amikor haldoklott, a körülötte lévők látták, hogy az ajka még suttog valamit, de bármennyire is próbáltak hallgatni a szavaira, csak annyit tudtak kivenni: „A hegyre, a hegyre!” Ezekkel a szavakkal szent lelke csendesen és békésen elvált testétől a mennyországba. Amikor áldott lelkét elvált testétől, arca felderült, és az egész szoba, ahol megpihent, fénybe borult, amiről az egész város tanúja volt, amely az utolsó csókra sereglett a szent ereklyékhez. Isten tehát méltóztatott arra, hogy ezzel a csodával dicsőítse hűséges szentjét, aki még életében a kegyelem fényes lakóhelye és az isteni fény fia volt.

Szent Gergely az angyali tisztasággal dicsőségesen megvilágosodott testét halála után nyájára hagyva, gazdag örökségként és kincsként, nagylelkűen gyógyít minden beteget és beteget, akik mindenhonnan hittel érkeznek szent ereklyéihez, a dicsőségbe. Krisztusnak, a mi Istenünknek, Neki az Ő Kezdetetlen Atyjával és a Legszentebb, Jó és Életadó Lélekkel, minden dicsőség, tisztelet és hódolat most és mindörökké és örökkön örökké. Ámen.

Troparion, 8. hang:

Az ortodoxia lámpa, az egyház és a tanító megerősítése, a szerzetesek kedvessége, a teológusok legyőzhetetlen bajnoka, Gergely, a csodatevő, a tesszaloniki dicséret, a kegyelem prédikátora, imádkozva, hogy lelkünk üdvözüljön.

Kontakion, 2. hang:

Bölcsesség, szakrális és isteni orgona, trombita szerint fényes teológia, énekelünk neked Bogoglif Gergelynek: de mivel az elme az első elme, irányítsd elménket hozzá, Atyám, hívjuk: örvendj, kegyelem hirdetője.

(~1296–1357)

Életrajz

Út a szerzetesség felé

Erkölcsi és aszkéta: Thessalonite érsekének, 8. hang

Ó, az ortodoxia fényessége, / az egyház és a tanító megerősítése, a szerzetesek kedvessége, / a teológusok megállíthatatlan bajnoka, Gergely, a csodatevő, / tesszaloniki dicséret, a kegyelem prédikátora, // imádkozz, hogy üdvözüljön lelkünk.

Troparion János Palamas Szent Gergelynek, Thesszaloniták érsekének, 8. hang

Ortodox mentor, a szent ékessége, / a teológus legyőzhetetlen bajnoka, Gergely csodatevő, / nagy dicséret Thesszalonikának, a kegyelem prédikátorának, / imádkozzunk Krisztus Istenhez, hogy üdvözüljön lelkünk.

Kontakion, 8. hang:

A bölcsesség szent és isteni szerve, / harsona szerint fényes teológia, / énekeljük neked Gergely teológus: / de mivel az elme elméje az első, / irányítsd elménket Őrá, Atyám, hívjuk: // örülj a kegyelem prédikációjának ty.

Ima

Ó, áldott és becsületes, igazán és magasztos fej, a hatalom csendje, a szerzetesi dicsőség, a közönséges teológusok és atyák és tanítók ékessége, társ apostolok, gyóntatók és mártírok, vértelen buzgóság és a szavak és tettek, valamint a kegyesség bajnoka és vajda, felmagasztalt isteni dogmák magyarázója és tanító, különféle eretnekségek varázsa a fogyasztónak, Krisztus egész Egyházának, a közbenjárónak, őrzőnek és szabadítónak! Bűnbánatot tartottál Krisztus előtt, és most felülről figyeled a nyájadat és mindent, meggyógyítasz különféle betegségeket, uralkodsz minden szavadon, elűzöd az eretnekségeket, és különféle szenvedélyeket szabadítasz fel. Fogadd el imáinkat, és szabadíts meg minket a szenvedélyektől és kísértésektől, aggodalmaktól és bajoktól, és én elgyengülök, és békét és jólétet adok nekünk, ó, Krisztus Jézus, a mi Urunk, néki illeti a dicsőség és hatalom az Ő nem eredeti Atyjától és életadótól. Szellem, most és mindörökké és örökké. Ámen.

Imádság a szenthez, Thesszaloniki érsekhez

Ó, minden dicséret Krisztus szent hierarchájának és a csodatevő Gergelynek! Fogadd el ezt a kis imát tőlünk, bűnösöktől, akik hozzád futunk, és meleg közbenjárásoddal imádkozz az Úrhoz, a mi Istenünkhöz, Jézus Krisztushoz, mintha irgalmasan tekintene ránk, és bocsánatot adna bűneinkre, akár önként, akár önkéntelenül. az Ő nagy irgalmasságával megment minket a gondoktól, bánatoktól, a lélek és a test bánatától és betegségétől, amely minket tart; adjon gyümölcsöt a földnek, és mindazt, ami jelen életünk javára szükséges; Adja meg nekünk ennek az átmeneti életnek a végét a bűnbánatban, és óvjon minket, bűnösöket és méltatlanokat mennyeinek országára, minden szenttel együtt, hogy dicsőítsük végtelen irgalmát, Kezdetlen Atyjával és Szent és Életadó Lelkével, örökkön örökké. Ámen.

Imádság (egyéb) a hierarchához, Thesszaloniki érsekhez

Az összes ortodox mentor és az egyház ragyogása, Gergely atya, szabadíts meg minket minden körülménytől, isteni ikonod a hit által leesik, megszabadít minket a ránk szító ellenségeskedéstől, te vagy a segítőnk, és teljesíted és teljesíted azok imáit, akik Könnyedén kérlek, mindenkor a Trisiya Szentháromsághoz imádkozva, nagy dicsőséget, tiszteletet és imádatot érdemel az Atyának, a Fiúnak és a Szentléleknek, most és mindörökké és örökkön örökké. Ámen.

Thessalonite (Thesszaloniki) érseke, az isteni fény ortodox tanának védelmezője. Palamas az ortodox filozófia középpontjában áll. A szentség mindig lehetséges: Isten jelenléte itt és most, és nem valahol a múltban, a jövőben vagy a filozófiai elvonatkoztatásokban, a szent fő témája.

Palamas Szent Gergely egyike az utolsó bizánci teológusoknak és egyházatyáknak, nem sokkal Konstantinápoly bukása előtt élt a törökök csapásai alatt - a 13. század végén - a 14. század elején.

1296-ban született Kis-Ázsiában, és Constantine Palamas szenátor családjának első gyermeke volt. A török hódoltság idején a család Konstantinápolyba menekült, és II. Andronicus Palaiologos (1282–1328) udvarában talált menedéket. Az apja nagyon jámbor ember volt. Fenntartott információ arról, hogy „okos” imát gyakorolt, és néha még a szenátus ülésein is belevetette magát. Azt mondják, hogy egy ilyen alkalommal II. Andronikus császár azt mondta: "Ne zavard, hadd imádkozzon." Apja korai halála után Andronicus maga is részt vett a kiváló képességekkel és nagy szorgalommal rendelkező árva fiú nevelésében és oktatásában. Gergely könnyedén elsajátította a középkori felsőoktatás teljes kurzusát alkotó tantárgyakat Theodore Metochites irányítása alatt, és Arisztotelész ragyogó ismerőjeként szerzett hírnevet. 17 évesen még előadást is tartott a palotában Arisztotelész szillogisztikus módszeréről a császárnak és a nemeseknek. Az előadás annyira sikeres volt, hogy tanára végén Metokhitész így kiáltott fel: "És maga Arisztotelész, ha itt lenne, nem mulasztja el dicsérettel tisztelni."

A császár azt akarta, hogy a fiatalember az állami tevékenységnek szentelje magát, de 1316-ban, alig töltötte be a 20. életévét, Gergely visszavonult Athosba, amely ekkor már jelentős kolostori központ volt. Az Athoson Gergely egy cellában dolgozott, nem messze Vatopeditől Nikodim szerzetes irányítása alatt, akitől szerzetesi fogadalmat kapott. Mentora halála után (1319 körül) Szent Atanáz Lavrájába költözött, ahol három évet töltött. Majd 1323-tól Glossia sketéjében aszkézett, ahol minden idejét virrasztással és imádkozással töltötte. Egy évvel később a szent teológus János evangélista látomásban megjelent neki, és megígérte lelki védelmét. Gergely anyja nővéreivel együtt szintén szerzetesek lettek.

1325-ben Gergely más szerzetesekkel együtt elhagyta Athoszt a török támadások miatt. Thessalonikában felvette a papságot, és Bereától (Thesszalonikitől nyugatra fekvő város, ahol a legenda szerint Pál apostol prédikált) nem messze megalapított egy szerzetesi közösséget, amelyben a közös istentiszteletek mellett szüntelenül imádkoztak. A hét öt napján egy szűk cellabarlangba zárkózva, a bozótosban, egy hegyi patak fölötti szikla lejtőjén, mentális imában hódolt. Szombaton és vasárnap elhagyta elszigeteltségét, hogy részt vegyen az általános istentiszteleten, amelyre a kolostor katholikonban került sor. Ezekben az órákban, a szerzetes visszavonulását követően, és különösen a liturgia után, csodálatos isteni fény látszott az arcán. A szent szolgálat során mindenkit könnyekre és gyengédségre késztetett. Sok nagy szent ember csodálkozott erényes életén, amiért Isten a csodák és a prófétálás ajándékával jutalmazta, és istenhordozónak és prófétának nevezte.

1331-ben Gregory Palamas ismét visszatért a Szent-hegyre, ahol a Lavra feletti Athos lábánál, Szent Száva sivatagában folytatta remete életét. Ez a sivatag a mai napig fennmaradt. Még az Esfigmen kolostor apátjává is választották. De a magára vállalt gondok ellenére állandóan igyekezett visszatérni a sivatag csendjébe.

Eközben a XIV. század 30-as éveiben olyan események zajlottak a keleti egyház életében, amelyek Szent Gergelyt az ortodoxia legjelentősebb ökumenikus apologétái közé sorolták, és a heszichazmus tanítójaként ismerték meg. Ez a szó a görög „hesychia” szóból származik, ami „csendet”, „csendet” jelent. Kezdetben a magányosan kontemplatív életmódot folytató szerzeteseket, ellentétben a cenobitikus szerzetességgel, hesychastáknak (azaz hangtompítóknak) nevezték. A hesychasták egész életét kizárólag az imádságnak szentelték. Ezt az imát "intelligensnek" nevezik, mert ahhoz, hogy sikeres legyen, teljes mértékben a kimondott szavakra kellett összpontosítani, lemondani mindenről, ami körülvesz. A szerzetesség növekvő befolyása kapcsán az „intelligens” ima hagyománya nemcsak a remeték számára volt ismerős, hanem a laikusok körében is a fő „tevékenységnek” számított. A heszichazmusnak azonban nem volt elméleti alapja. Palamas Szent Gergely volt az első, aki teológiailag tudta alátámasztani ezt a mozgalmat.

Amikor Palamas Gergely az Athos-hegyen élt, megjelentek az egyházban olyan emberek, akik azzal vádolták az athoszi szerzeteseket, hogy semmit sem tettek, és hamis tanítást adtak az imáról. Ezeknek az Athos lakóival szembeni bántalmazásokat sugárzó gyalázkodók vezére a calabriai Barlaam volt, egy olasz görög, nyugati diplomát szerzett. Konstantinápolyba érkezése után Varlaam villámkarriert csinált, a teológia professzora és a császár tanácsadója lett. Ekkor ismét megújultak a kísérletek a keleti és a nyugati kereszténység egyesítésére, és Barlaam volt a legalkalmasabb a latinokkal való párbeszédre. Jól ismerte az egykor egyesült Római Birodalom két részének kulturális sajátosságait. A logikáról és csillagászatról szóló értekezések szerzője, ügyes és szellemes szónok minden lehetséges módon kigúnyolta az Athos szerzetesek tanításait az "intelligens imáról" és a hesychiáról. Varlaam és hasonló gondolkodású emberei gúnyosan hívták Gregory Palamast és a testvéreket Athos kolostorok"Hesychasták". Ez a már nem gúnyos, hanem áhítatos és tiszteletteljes név később ragadt meg az imáról és a keresztény lelki életéről szóló athoni tanítás támogatóiban.

Calabriai Barlaam

Az Isten lényének felfoghatatlanságáról szóló dogma alapján Varlaam okosnak nyilvánította, hogy eretnek tévedést hajt végre, és megpróbálta bizonyítani a Tabor Fényének teremtményi voltát. Varlaam a Tabor Fényéről azt tanította, hogy valami anyagi, teremtett, a térben megjelenő és a levegőt színezi, mivel olyan emberek testi szemével volt látható, akiket még nem világított meg a kegyelem (az apostolok a Taboron). Ugyanaz, i.e. teremtve felismerte az isteni cselekedeteket, sőt a Szentlélek ajándékait is: a bölcsesség és az értelem Lelkét, stb., nem félve, hogy Istent a teremtmények sorába hozza, megdöntve az igazak fényét és boldogságát. a Mennyei Atya Királyságában a Szentháromságos Istenség ereje és cselekvése. Így Varlaam és követői istentelenül felosztották ugyanazt az Istenséget teremtettre és teremtetlenre, és azokat, akik áhítattal felismerték ezt az isteni fényt és minden hatalmat, minden cselekvést nem teremtettnek, hanem örökkévalónak nevezték, diteistának és politeistának nevezték. Maga Szent Gergely, aki nem fáradt el a feljelentésbe. Barlaam tévedése és az Athos tanításának a Szentírással és az Egyház Hagyományával való teljes egyezése. Az athonita szerzetesek kérésére először Varlaamhoz fordult szóbeli intéssel. De látva az ilyen próbálkozások kudarcát, írásban fejtette ki teológiai érveit. Így jelent meg a "Háromhármasok a Szent Hesychasták védelmében" (1338). 1340-re az Athos aszkéták a szent részvételével közös választ állítottak össze Varlaam - az úgynevezett "Szvjatogorszk Tomos" - támadásaira.

A szent ezt írta: „Akik nagyképűek a világi és hiábavaló bölcsességgel… azt gondolják, hogy valami érzéki és teremtett dolgot látnak benne… bár Ő maga világosságot gyújtott a Taborra, világosan megmutatta, hogy ez a Fény nem teremtetett, és Isten Országának nevezte (Mt. 16:28)…”

„Az a kifürkészhetetlen fény ragyogott és titokzatosan megjelent az apostoloknak... abban az időben, amikor (az Úr) imádkozott; ez azt mutatja, hogy ennek a boldogító látomásnak a szülője az ima volt, hogy a ragyogás az elmének Istennel való egyesüléséből keletkezett és jelent meg, és ez mindazoknak adatik, akik az erény és az ima hőstetteinek állandó gyakorlásával irányítják elméjüket. Istennek. Az igazi szépséget csak megtisztult elmével lehet szemlélni.

„Hisszük, hogy a színeváltozásban nem más világosságot nyilatkoztatott ki, hanem csak azt, ami el volt rejtve előtte a hús fátyla alatt; ugyanez a Fény volt az isteni természet fénye, tehát a teremtetlen, az isteni…”

6 évig folytatódott a vita Gregory és Varlaam között. A két férj személyes találkozása egyáltalán nem vezetett pozitív eredményre, de még inkább súlyosbította az ellentmondást. Az 1341-es konstantinápolyi zsinaton a Hagia Sophia templomban vita alakult ki Palamas Szent Gergely és Barlaam között, amelynek középpontjában a Tabor Fény természete állt. A zsinat 1341. május 27-én fogadta el Palamas Szent Gergely rendelkezéseit, miszerint a Lényegében hozzáférhetetlen Isten energiákban nyilvánul meg, mint a Tabor Fény, amelyek a világ felé fordulnak és az érzékelésre hozzáférhetőek, de nem teremtettek. Varlaam és tanítványai kiábrándultak. Barlaam, bár bocsánatot kért, ugyanazon év júniusában Olaszországba távozott, ahol aztán elfogadta a római katolicizmust, és Ierak püspöke lett.

A viták második és harmadik szakaszában Palamas ellen Gregory Akindin és Nikifor Gregory állt, akik Barlaammal ellentétben nem kritizálták a hesychasták imádkozási módját. A vita teológiai jelleget öltött, és az isteni energiák, a kegyelem, a nem teremtett fény kérdését érintette.

A vita második szakasza egybeesik a John Cantacuzenus és John Palaiologos közötti polgárháborúval, és 1341 és 1347 között zajlott. Palamas beavatkozása a politikai összecsapásba, bár nem volt különösebben politikai beállítottságú, oda vezetett, hogy későbbi élete nagy részét börtönben és tömlöcben töltötték.

1344-ben XIV Kalek János pátriárka, Barlaam tanításainak híve, kiközösítette Szentpétervárt. Gergelyt az egyházból és bebörtönözték. 1347-ben, XIV. János halála után St. Gergelyt szabadon engedték, és Thesszalonika érseki rangra emelték.

Egyik konstantinápolyi útja alkalmával a bizánci gálya a törökök kezére került, és a szentet egész évben eladták különböző városokban. A török fogságban a hitről beszélgetett, vitákat folytatott muszlimokkal. A késő bizánci kultúra sok képviselőjével ellentétben Palamas Gergely viszonylag nyugodt volt a török hódítás lehetőségét illetően, de remélte, hogy a törökök áttérnek az ortodoxiára; ezért az iszlámhoz való hozzáállása nem harcias, hanem misszionárius. Palamas különösen az iszlámot tekintette az Isten természetes megismerésének példájának, vagyis elismerte azt, akit a muszlimok imádnak, mint Igaz Istent.

Miután megszabadultak a törököktől és visszatértek Szalonikibe, St. Gergely egyházmegyéjében folytatta lelkipásztori munkáját. Ott Nikolai Cavasila lett a tanítványa és kollégája.

Nyugalma előestéjén Aranyszájú Szent János látomásban jelent meg neki. szavakkal" A hegyekben! A hegyekben!» Palamas Szent Gergely békésen távozott Istenhez 1359. november 14 63 évesen. 1368-ban, alig tíz évvel halála után, ami meglehetősen ritka, a konstantinápolyi zsinaton avatták szentté. Az ünnepséget vezető Filofey pátriárka életet és szolgálatot írt a szentnek. Szent Gergely ereklyéit a szaloniki Hagia Sophia katedrálisban helyezték el. Miután a törökök elfoglalták a várost, és a templomot mecsetté alakították, Palamas Gergely ereklyéi először a thesszaloniki Vlatadon kolostorba, majd a város fővárosi székesegyházába kerültek. 1890 óta új helyen tárolják katedrális város, 1914-ben szentelték fel e szent nevében.

Rák Palamas Szent Gergely ereklyéivel

Palamas Szent Gergely tanításai

Tanítás az isteni energiákról, mint az isteni teljesség megnyilvánulásáról, - csak tanítás van ortodox templom.

Tertullianus „Isten emberré lett, hogy az embert istenítsék” Palamas a teremtetlen energiák tanán keresztül fejezte ki, az ember „istenítéséről” beszélve az ortodox teológiában.

E tan szerint Isten lényegében megismerhetetlen. De Ő istenségének teljességével ebben a világban az Ő energiáiként él, és magát a világot is ezek az energiák hozták létre. Isten energiái nem az Ő teremtményei, hanem Ő maga, aki az Ő teremtményéhez fordult.

Az emberi személyiség létrejön. De Krisztusban az ember és az istenség egyesül. Azáltal, hogy részesedik Krisztus testéből, és egész természetét Istenre irányítja, az ember energiái „együtt irányítódnak” Isten energiáival, akárcsak Krisztusban. Az isteni akarat és az emberi akarat együttes cselekvése (energiája) az üdvösség munkájában, amelyet Palamas teológiájában kapott görög kifejezés szinergia.

Így az ember cinkossá válik minden Az isteni élet teljessége a benne lévő nem teremtett isteni energiák hatására. Sőt, az ember nem csak mentálisan, hanem fizikailag is részt vesz természetének teljességében, ami Varlaamot különösen zavarba hozta. A meg nem teremtett fény nemcsak a szellemi, hanem a fizikai szemet is megvilágítja (emlékezzünk arra az esetre, amikor Szarovi Szent Szerafim ezt a Fényt mutatta meg Motovilovnak, kézen fogva), aminek szükséges feltétele a csendben maradás. hesychia, más szóval az imában.

Ennek eredményeként az ember Isten kegyelméből, lényének teljes teljességével, a nem teremtett energiákon keresztül asszimilálja Istent, „isteníti” és asszimilálja Istent.

Barlaam tanításának lényege hasonló a kereszténység modern nyugati kultúra általi megértéséhez. Elutasítva az isteni élettel való közösség lehetőségét, amely Krisztusban minden ember számára elérhető, a keresztény Nyugat úgy látja, hogy a keresztény hit külső tekintélyére van szükség. Egyes nyugati keresztények tehát a Szentírás betűjének formális tekintélyében látják ezt, mások a megingathatatlan pápai tekintély megteremtésében. Mindkét nézet idegen a keleti kereszténységtől.

Gregory Palamas tanításai nem vonnak le a fontosságról földi világ, hanem csak azt mutatja meg, hogy Isten megismerése nem annyira a teológiai könyvek tanulmányozása, hanem az élő vallási tapasztalat révén valósul meg.

“Mi részesei vagyunk az isteninek” – mondja Palamas Szent Gergely.

Troparion, 8-as hang
Ortodox mentor, a szent ékessége, legyőzhetetlen bajnok teológus, Gergely csodatevő, nagy dicséret Thesszalonikának, a kegyelem prédikátora, imádkozz Krisztus Istenhez, hogy üdvözüljön a lelkünk.

Kontakion, 4. hang
Most megjelent a cselekvő idő, az ítélet az ajtó előtt, keljünk fel, böjtöljünk, hozzunk gyengéd könnyeket, alamizsnát, kiáltást: többet vétkeztél, mint a tenger homokja, de gyengíts, mindenek Teremtője, mintha mi megvesztegethetetlen koronát kapna.