A filozófia rendszerei. Indiai filozófia Bevezetés az indiai filozófia hat rendszerű védikus korszakába

Az indiai filozófia hat rendszere

Előszó

Nem félelem nélkül, hanyatló éveimben úgy döntök, hogy bemutatok munkatársaimnak és mindenkinek, aki érdeklődik az emberiség filozófiai gondolkodásának fejlődése iránt, néhány, az indiai filozófia hat rendszerével kapcsolatos megfigyeléseim közül, amelyek a füzeteimben felhalmozódtak az év során. sok év. Már 1852-ben publikáltam első indiai filozófiai munkámat a Zeitschrift der Deutschen Morgenlandischen Gesellschaftban. De más foglalkozások, különösen a Rig Veda teljes kiadásának előkészítése és a hozzá tartozó kiterjedt kommentárok, nem tették lehetővé abban az időben, hogy folytassam a fent említett indiai filozófiával kapcsolatos munkát, bár ez a legfontosabb érdeklődésem. India és a világfilozófia irodalmának egy része soha nem gyengült meg. Ez az érdeklődés ugyanolyan lendülettel éledt fel, amikor befejeztem a Kelet szent könyveit (I. és XV. kötet), az Upanisadok fordítását, az indiai filozófia azon ősi forrásait, és különösen a Vedanta filozófiáját – azt a rendszert, amelyben véleményem szerint az emberi gondolkodás elérte a csúcspontját. Az indiai filozófia néhány más rendszere is időről időre felkeltette a tudósok és filozófusok kíváncsiságát Európában és Amerikában; Indiában a filozófiai és teológiai tudományok újjáéledtek – bár nem mindig a megfelelő irányba; és ez az újjáéledés, ha csak aktívabb együttműködést eredményez az európai és indiai gondolkodók között, a jövőben nagyon fontos következményekkel járhat. Ilyen körülmények között felmerült és többször hangzott el egy általánosabb publikáció iránti vágy, amely kiterjedt annak a hat rendszernek a bemutatására, amelyben India filozófiai gondolkodása teljes mértékben megvalósult.

Az utóbbi időben a németországi Deussen és Garbe professzorok, valamint az indiai Dr. Thibault professzorok kiváló munkája új lendületet adott ezeknek a tanulmányoknak, amelyek nemcsak a szanszkrit tudósok számára fontosak, hanem mindazok számára is, akik szeretnének megismerkedni megoldások az örök világ problémáira, amelyeket az emberiség legtehetségesebb fajai javasoltak. „Az ilyen kutatások – mondja az egyik prominens – már nem néhány szakember kedvenc hobbija, hanem egész nemzeteket érdekel. Deyssen professzor Vedanta filozófiáról szóló munkája (1883) és a Vedanta Szútrák fordítása (1887); ezt követte Garbe professzornak a Szankhja-szútrák fordítása (1889), a Samkhya filozófiáról szóló munkája (1894), végül Dr. Thibault gondos és rendkívül hasznos fordítása a Vedanta Szútrákról 34 és 38 kötetben. szent könyvek Kelet (1890 és 1896) ünnepel új kor a két legfontosabb filozófiai rendszer vizsgálatában Ősi Indiaés e művek szerzőinek nevét az európai szanszkrit tudósok első sorába helyezte.

Saját indiai filozófiai tanulmányaim eredményeinek közzétételekor nem annyira az egyes rendszerek rendelkezéseinek új kifejtésére gondolok - ezt a kifejtést India főbb filozófiai rendszereinek híres szerzői készítették el világosan és alaposan -, hanem egy részletesebb beszámoló az indiai nép filozófiai tevékenységéről az ókortól kezdve, és annak jelzése, hogy India lakosságának nemcsak a vallása, hanem a filozófiája is milyen szorosan kapcsolódik nemzeti jellegükhöz. Ez a betekintés Utóbbi időben bámulatosan megvédte a St. University professzora, Knight. Andrey.

A filozófiai gondolkodás olyan gazdag fejlődése, mint amilyet a filozófia hat rendszerében látunk, csak olyan országban valósulhat meg, mint India, amely bizonyos fizikai jellemzőkkel rendelkezik. Az ókori Indiában aligha lehetett komoly küzdelem a létért. A természet nagylelkűen megadta az embereknek a megélhetéshez szükséges eszközöket, és a kevés szükségletű emberek ott élhettek, mint az erdei madarak, és felemelkedhettek, mint ők, a kék égre, örök forrás fény és igazság. Mi más gondja lehetett azoknak az embereknek, akik a hőség elől és a trópusi nap elől menedéket keresve árnyas ligetekben vagy hegyi barlangokban kerestek menedéket, ha nem gondoltak a világra, amelyben ismeretlennek, hogyan és miért tűntek fel? Az ókori Indiában, mint azt a Védákból tudjuk, alig volt politikai élet, ezért nem volt sem politikai harc, sem önkormányzati ambíció. Akkoriban nem volt sem tudomány, sem művészet, amelyre ennek a rendkívül tehetséges fajnak az energiáját irányíthatta volna. Nekünk, akiket elárasztanak az újsághírek, parlamenti jelentések, napi felfedezések és az ezekről szóló viták, szinte nincs szabadidőnk metafizikai és vallási kérdésekkel foglalkozni; éppen ellenkezőleg, ezek a kérdések jelentették szinte az egyetlen témát, amelyre India ősi lakója szellemi energiáját fordíthatta. India meleg éghajlatán nem volt lehetetlen az erdei élet, és a legprimitívebb kommunikációs eszközök hiányában mit tehetnének az országszerte szétszórt kistelepülések tagjai, mint hogy csodálkoznának az univerzum iránt, amely minden filozófia kezdete? Irodalmi ambíció aligha létezhetett abban az időben, amikor magát az írás művészetét még nem ismerték, amikor a szóbelin kívül nem létezett más irodalom, amely a szorgalmas és fejlett fegyelemnek köszönhetően végletekig és szinte hihetetlen határig fejlődött az emlékezetben. Abban az időben, amikor az emberek már nem gondolhatnak a nyilvános jóváhagyásra vagy a személyes haszonra, inkább az igazságra gondolnak – és ez magyarázza filozófiájuk teljesen független és őszinte természetét.

Régóta vágytam arra, hogy kortársaim közelebbről megismerkedjenek a nemzeti indiai filozófia eredményeivel, hogy lehetőség szerint együttérzést keltsenek bennük e filozófia becsületes erőfeszítései iránt, hogy megvilágítsák mind az objektív világ, mind a világ létezésének sötét problémáit. a szubjektív szellem, amelynek világának ismerete végül is az egyetlen bizonyítéka az objektív világ létezésének. Az indiai filozófia mind a hat rendszerének alapelvei ma már jól ismertek vagy könnyen hozzáférhetők – mondhatnám, hozzáférhetőbbek, mint Görögország vagy a modern Európa vezető filozófusaié. Az indiai filozófia hat fő irányzatának alkotóinak véleménye a következő formában jutott el hozzánk: rövid aforizmák, vagy szútrák, így aligha van kétség afelől, hogy ezek a filozófusok milyen pozíciót foglalnak el a gondolkodás nagy arénájában. Tudjuk, milyen hatalmas mennyiségű munkát fordítottak és fordítanak még mindig arra, hogy pontosan meghatározzuk Platón és Arisztotelész, sőt Kant és Hegel nézeteit a legtöbbet illetően. fontos kérdéseket filozófiai rendszereiket. Még a még élő filozófusok esetében is gyakran felmerülnek kétségek állításaik pontos jelentését illetően, hogy materialisták vagy idealisták, monisták vagy dualisták, teisták vagy ateisták. A hindu filozófusok ritkán hagynak kétségbe bennünket ilyen fontos kérdésekben, és soha nem engednek kétértelműséget, soha nem próbálják elrejteni véleményüket esetleges népszerűtlenségük miatt. Kapila például, a Samkhya filozófia megalkotója vagy hőse egyenesen elismeri, hogy rendszere ateista (anishvara), tevékeny, tevékeny Isten nélkül, és ennek ellenére kortársai legitimnek ismerték el rendszerét, mivel az következetesen logikus és megengedett volt. sőt megkövetelte, valami transzcendentális és láthatatlan erőt - az ún purusha. Nélkül purusha nem lenne evolúció prakriti(ősanyag), nem lenne objektív világ, nem lenne szemlélődő valóság, vagyis purusha(szellem). Hazánkban a neveknek akkora ereje van, hogy a cselekvő Istent nyilvánvalóan nem engedő rendszerek szerzői ennek ellenére kerülik az ateisták elnevezést – ráadásul ezt a cselekvő Istent igyekeznek rendszereikbe becsempészni, csak hogy elkerüljék az ateizmus kellemetlen vádját. . Ez filozófiai kétértelműséghez vezet, ha nem is tisztességtelenséghez, és gyakran megzavarja az Istenség felismerését, aki mentes az emberi tevékenység és személyiség minden béklyójától, ugyanakkor bölcsességgel, hatalommal és akarattal van felruházva. Filozófiai szempontból nincs fejlődéselmélet, sem ősi, sem modern (szanszkrit nyelven parinama), nem engedheti be a világ teremtőjét vagy uralkodóját, ezért a Samkhya filozófia félelem nélkül anisvaraként, azaz istentelenként ismeri fel magát, egy másik filozófiát - a jógát (jógát) - hagyva, hogy a régi Samkhya rendszerben helyet találjon Ishvara számára, azaz a személyes Isten. A legkülönösebb az, hogy egy olyan filozófus, mint Shankara, a legelszántabb monista, Brahmának, mint mindennek az okozójának védelmezőjét pedig bálványimádóként írják le, hiszen a bálványokban minden undorító isteni szimbólumot lát hasznosnak, véleménye szerint a tudatlanok számára, még ha ez utóbbiak nem is értik, mi rejtőzik a bálványok mögött, mi a valódi jelentésük.

Helló, kedves olvasók! Üdvözlünk a blogon!

Az ókori India filozófiája - röviden, a legfontosabb dolog. Ez egy másik téma egy kiadványsorozatból a filozófia alapjairól. Az előző cikkben megnéztük. Amint már említettük, a filozófia tudománya egyszerre jelent meg a világ különböző részein - ben Ókori Görögországés az ókori Indiában és Kínában a 7-6. század körül. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Gyakran az ókori India filozófiája és Ősi Kína együtt tekintendők, mivel nagyon összefüggenek, és nagy hatással voltak egymásra. De mégis azt javaslom, hogy a következő cikkben vegyük figyelembe az ókori Kína filozófiájának történetét.

Az indiai filozófia védikus időszaka

Az ókori India filozófiája a Védákban található szövegeken alapult, amelyeket a legősibb nyelven - szanszkritul - írtak. Számos himnuszok formájában írt gyűjteményből állnak. Úgy tartják, hogy a Védákat több ezer év alatt állították össze. A Védákat vallási szolgálatra használták.

India első filozófiai szövegei az Upanisadok (Kr. e. 2. évezred vége). Az Upanisadok a Védák értelmezése.

Upanisadok

Az Upanisadok alkották a fő indiai filozófiai témákat: a végtelen és egy Isten gondolatát, az újjászületés és a karma tanát. Az Egy Isten a testetlen Brahman. Megnyilvánulása – Atman – a világ halhatatlan, belső „énje”. Az Atman azonos az emberi lélekkel. Az emberi lélek célja (az egyéni Atman célja) az, hogy összeolvadjon a világ Atmannal (a világlélekkel). Aki meggondolatlanságban és tisztátalanságban él, az nem tud ilyen állapotot elérni, és szavai, gondolatai és tettei halmozott eredménye szerint, a karma törvényei szerint belép az újjászületés körforgásába.

A filozófiában az Upanisadok filozófiai és vallási jellegű ősi indiai értekezések. Közülük a legősibbek a Kr.e. 8. századból származnak. Az Upanisadok felfedik a Védák fő lényegét, ezért is nevezik őket „Vedantának”.

Bennük a Védák kapták a legnagyobb fejlődést. A mindent mindennel összekapcsolás gondolata, a tér és az ember témája, az összefüggések keresése, mindez tükröződött bennük. Mindennek, ami bennük létezik, az alapja a kifejezhetetlen Brahman, akár a kozmikus, személytelen kezdetés az egész világ alapja. Egy másik központi pont az ember és Brahmann azonosságának gondolata, a karma, mint a cselekvés törvénye és szamszára, mint a szenvedés köre, amelyet az embernek le kell győznie.

Az ókori India filozófiai iskolái (rendszerei).

VAL VEL Kr.e. 6. század Megkezdődött a klasszikus filozófiai iskolák (rendszerek) ideje. Megkülönböztetni ortodox iskolák(A Védák azt hitték az egyetlen forrás Kinyilatkoztatások) és unortodox iskolák(nem ismerték el a Védákat az egyetlen mérvadó tudásforrásnak).

Dzsainizmus és buddhizmus heterodox iskolák közé sorolják. Jóga és Samkhya, Vaisheshika és Nyaya, Vedanta és Mimamsa- ez hat ortodox iskola. Párban soroltam fel őket, mert párban barátságosak.

Unortodox iskolák

dzsainizmus

A dzsainizmus a remetehagyományon alapul (Kr. e. 6. század). Ennek a rendszernek az alapja a személyiség, és két alapelvből áll - anyagi és szellemi. A karma köti össze őket.

A lelkek és a karma újjászületésének gondolata arra a gondolatra vezette a dzsainokat, hogy a Földön minden életnek van lelke - növényeknek, állatoknak és rovaroknak. A dzsainizmus olyan életet hirdet, hogy ne ártson minden életnek a Földön.

buddhizmus

A buddhizmus a Kr.e. 1. évezred közepén keletkezett. Alkotója Gautama, egy indiai herceg volt, aki később a Buddha nevet kapta, ami azt jelenti, hogy felébredt. Kidolgozta a szenvedéstől való megszabadulás módszerének koncepcióját. Ez legyen az élet fő célja annak az embernek, aki meg akar szabadulni, és túl akar lépni a szamszárán, a szenvedés és fájdalom körforgásán.

A szenvedés köréből való kitöréshez (a nirvánába való belépéshez) megfigyelned kell 5 parancsolat (Wikipédia)és vegyen részt meditációban, amely megnyugtatja az elmét, tisztábbá és vágyaktól mentessé teszi az elmét. A vágyak kihalása a szenvedés körforgásából való megszabaduláshoz és megszabaduláshoz vezet.

ortodox iskolák

Vedanta

A Vedanta az indiai filozófia egyik legbefolyásosabb iskolája volt. Pontos időpont Megjelenése nem ismert, körülbelül a 2. században. időszámításunk előtt e. A tanítás befejezése a Kr.u. 8. század végére nyúlik vissza. e. A Vedanta az Upanisadok értelmezésén alapul.

Ebben mindennek az alapja a Brahman, amely egy és végtelen. Az ember Atmanja megismerheti Brahmant, és akkor az ember szabaddá válhat.

Atman a legmagasabb „én”, az abszolútum, amely tudatában van létezésének. Brahman minden létező kozmikus, személytelen kezdete.

Mimamsa

A Mimamsa a Vedanta mellett található, és egy olyan rendszer, amely elmagyarázza a Védák rituáléit. A magnak a kötelesség gondolatát tekintették, amely az áldozathozatalt jelentette. Az iskola a 7-8. században érte el csúcspontját. Hatással volt a hinduizmus befolyásának erősítésére Indiában és csökkentette a buddhizmus jelentőségét.

Samkhya

Ez a dualizmus Kapila által alapított filozófiája. Két alapelv létezik a világon: prakriti (anyag) és purusha (szellem). Eszerint mindennek az anyag az alapja. A Samkhya filozófia célja a szellemnek az anyagtól való elvonatkoztatása. Emberi tapasztalatokon és gondolkodáson alapult.

A Sankhya és a jóga összefügg. A Samkhya a jóga elméleti alapja. A jóga egy gyakorlati technika a felszabadulás elérésére.

Jóga

Jóga. Ez a rendszer a gyakorlaton alapul. Csak gyakorlati gyakorlatok révén érheti el az ember az isteni alapelvvel való újraegyesítést. Nagyon sok ilyen jógarendszert hoztak létre, és még mindig nagyon híresek az egész világon. Sok országban ez vált a legnépszerűbbé, köszönhetően a fizikai gyakorlatoknak, amelyek lehetővé teszik, hogy egészségesek legyünk és ne legyenek betegek.

A jóga abban különbözik a Samkhyától, hogy minden embernek van egy legfelsőbb személyes Istensége. Az aszkézis és a meditáció segítségével megszabadulhatsz a prakrititől (anyagtól).

Nyaya

A Nyaya tanítás volt a gondolkodás különféle formáiról, a megbeszélés szabályairól. Ezért tanulmányozása kötelező volt mindenkinek, aki filozofálgat. A benne lévő létproblémákat a logikai megértés útján tárták fel. Az ember fő célja ebben az életben a megszabadulás.

Vaisesika

A Vaisheshika a Nyaya iskolához kapcsolódó iskola. E rendszer szerint minden dolog folyamatosan változik, bár a természetben vannak olyan elemek, amelyek nem változnak - ezek az atomok. Fontos téma iskolák - osztályozzák a szóban forgó tárgyakat.

A vaiseshika a világ objektív megismerhetőségén alapul. Megfelelő Kogníció Ez a szisztematikus gondolkodás fő célja.

Könyvek az ókori India filozófiájáról

Samkhyától a Vedantáig. Indiai filozófia: darshans, kategóriák, történelem. Chattopadhyaya D (2003). A Kalkuttai Egyetem egyik professzora kifejezetten azoknak az európaiaknak írta ezt a könyvet, akik csak most kezdik ismerkedni az ókori India filozófiájával.

Az indiai filozófia hat rendszere. Muller Max (1995). Az Oxfordi Egyetem professzora az indiai szövegek kiemelkedő szakértője, ő fordította az Upanisadokat és a buddhista szövegeket. Ezt a könyvet India filozófiájáról és vallásáról szóló alapvető műnek nevezik.

Bevezetés az indiai filozófiába. Chatterjee S és Dutta D (1954). A szerzők röviden és egyszerű nyelvezeten mutatják be az indiai filozófiai iskolák nézeteit.

Az ókori India filozófiája - röviden, a legfontosabb dolog. VIDEÓ.

Összegzés

Szerintem a cikk" Az ókori India filozófiája - röviden, a legfontosabb dolog" hasznossá vált az Ön számára. Megtanultad:

az ókori India filozófiájának fő forrásairól - a Védák és az Upanisadok ősi szövegeiről;
az indiai filozófia főbb klasszikus iskoláiról - ortodox (jóga, samkhya, vaisheshika, nyaya, vedanta, mimamsa) és heterodox (dzsainizmus és buddhizmus);
a filozófia fő jellemzőjéről Ősi Kelet- az ember valódi céljának és a világban elfoglalt helyének megértéséről (fókuszban a belső világ mint az élet külső körülményeire).

Mindenkinek pozitív hozzáállást kívánok minden projektjéhez és tervéhez!

Bevezetés az indiai filozófia hat rendszerébe.

V. Veretnov

Elgondolkozott már valaha?
Miért választják sokan mostanában egyre gyakrabban a keleti, és különösen az indiai utat az élet értelmének keresése, a szenvedéstől való megszabadulás és a boldogság elérése érdekében?
Mennyire indokoltak és tudatosak az ilyen döntések, és hogyan kapcsolódnak ezek társadalmunk domináns keresztény ideológiáihoz: az ortodox és az utóbbi időben gyorsan növekvő protestáns ideológiákhoz?
Ki dönti el, hogy az indiai filozófia hat rendszere közül melyiket választja: Vedanta, Purva Minansa, Sankhya, Yoga, Nyaya és Vaisheshika, és miért?
Lehetséges-e a keresztény és az indiai harmonikus egyesülés filozófiai fogalmak a társadalmon, az egyénen belüli tudaton túli eredmények?

Munkatársaink hosszú évek óta tesznek fel hasonló kérdéseket, és nem találtak átfogó választ. Kis tanulmányunk egyike annak a kísérletnek, hogy előrehaladjon fáradhatatlan keresőinek igazságához vezető úton.

Egyes keresők kizárólag a spirituális önismeretnek szeretnék szentelni magukat, mások a szellemi és az anyagi, valamint a társadalmi jólétet ötvöznék.

A filozófiai és vallási irodalomban az indiai filozófia hat rendszerének jellemzőinek kérdéskörét egyaránt megtalálhatjuk M. Ladozhsky, D. Andreev, N. Isaev, V. Lysenko, S. Burmirstrov, hazai tudósok munkáiban. és külföldi kutatók, M. Muller, S. Chatterjee, D.Datta, köztük Maharishi Mahesh Yogi, A.Ch. indiai tudósok. Bhaktivedanta Swami Prabhupada és még sokan mások.
Ugyanakkor az indiai filozófia hat rendszerének megfontolása és összehasonlítása a szupertudat elérésének keresztény megközelítéseivel a bevezetőben feltett kérdésekkel összefüggésben megtalálható a 19. század végi ladogai Mitrofan és Max Muller egyedi műveiben.
Az indiai filozófia hat rendszere iránt itthon és nyugaton egyaránt megnövekedett érdeklődés egyik hipotéziseként a szakértők India történelmi, kulturális és demográfiai jelenségét nevezik. A hazai és a nyugati filozófusok megjegyzik azt a tényt, hogy a filozófia fejlődése Indiában hosszú ideje szakirodalom hiánya miatt következett be, mnemonikusan, i.e. szútrák, upanisadok, himnuszok és más filozófiai szövegek újra elmesélték az iskolákban tanárról diákra. Ez a körülmény megnehezíti az indiai filozófia egyes rendszereinek korának megbízható meghatározását.
Ezenkívül a szent könyvek szövegeinek és a hozzájuk fűzött kommentároknak sok szerzője egyszerűen egy láncszemnek tekintette magát az egyes rendszerek létrejöttének végtelen sorozatában, amely máig fennmaradt. A tehetséges tanulók általában az ashramban (a nálunk elterjedt remetehelyek analógja, mint például az Optina Ermitázs) maradtak és folytatták önmagukat (szellem, lélek, test, elme, elme, nyelv stb.), a környező természetet. , a legmagasabb istenség – az Úr, általánosítva ezt a tudást, majd továbbadták iskolájuk diákjainak. Ha a nyugati filozófiát idealizmusra és materializmusra, teizmusra és ateizmusra osztották a világ teremtésének hagyományos kérdéseiben, a fejlődési mechanizmusokban, a tudás módszereiben, akkor az indiai filozófia főleg az idealista teista hagyománynak megfelelően fejlődött, ami lehetővé tette, hogy ne konfliktus a vallások és a filozófia között, hanem inkább együtt fejlődjön és fejlődjön.támogassák egymást. Az igazság kedvéért meg kell mondanunk, hogy az indiai filozófia különböző rendszerekben a materialisták eszközeihez folyamodott, mint például a monizmustól való eltávolodás és a dualizmus alkalmazása. Másrészt az indiai filozófiának mind a hat rendszerére vannak közös elképzelései, amelyekről az alábbiakban lesz szó.
Az indiai filozófia ősidők óta folyamatosan, éles fordulatok nélkül fejlődik, hasonlóan a nyugati filozófiához, amely gyakran változtatta fejlődésének irányát. Legrégebbi, ma is szentnek számító iratait a Védák (Kr. e. 1500 előtt) tartalmazzák. Az indiai filozófia szinte minden irodalma a művészetértők és tudósok nyelvén - szanszkritul - íródott. Mivel az indiai filozófiában bekövetkezett változások többsége az alapvető, elismert hiteles szövegek kommentálásával járt, a régi európai filozófiakutatók úgy vélték, hogy az indiai filozófiát a filozófia előtörténeteként kell meghatározni, holott valójában fejlődése párhuzamosan zajlott a nyugati fejlődéssel. filozófia, bár más formákban. A 17. század előtti európai filozófiához hasonlóan az indiai filozófia is elsősorban azzal foglalkozott vallási problémák azonban nagyobb figyelmet szentelt a transzcendentális tudás elmélkedésének. Mivel a hinduk hisznek egy ciklikusan megújuló világfolyamat örökkévalóságában, nem alkottak megfelelő történelemfilozófiát. Az esztétika és a társadalom- és államtan számukra speciális, külön tudomány. Történelmi fejlődésében az indiai filozófia három korszakra oszlik:
1. Védikus időszak (Kr. e. 1500-500),
2. klasszikus, vagy brahman-buddhista (Kr. e. 500 - 1000) és
3. posztklasszikus, vagy hindu korszak (1000 óta).
Az indiai filozófia hat rendszere és szerzőik

1. A Mimamsa (a védikus szöveg „magyarázata” az áldozatokról) a rituálé magyarázatával foglalkozik, de módszereiben az ateista pluralista rendszerhez sorolható,
2. A Vedanta (a Védák befejezése) a Brahma Szútrában, amely az Upanisadokon és a Bhagavad Gitán alapul, a világ Brahmából való megjelenéséről tanít; az egyéni lelkek Isten ismerete vagy szeretete – bhakti – által elérik az üdvösséget, elérik az Istennel való egységet anélkül, hogy összeolvadnának vele. A késő buddhista filozófia idealizmusának hatására Shankara (800 körül) új értelmezést ad a szövegeknek, amely értékeli a korábbi tanítást igazi átalakulás A brahmák csak az igazság legalacsonyabb szintjét jelentik, mint az igazság látszatát; a valóságban minden sokféleség illúzió (májá), az egyéni lelkek azonosak a változatlan Brahmával.
3. A Sankhya („ésszerű mérlegelés” vagy „felsorolás”) az ateista pluralizmust hirdeti: az elsődleges szubsztancia csak látszólag kapcsolódik egyfajta lélekszellemhez; ennek az illúziónak a legyőzése garantálja a megszabadulást,
4. A jóga (feszültség, edzés) a szemlélődés gyakorlása; elméleti alapja a Samkhya, de felismer egy személyes Istent is.
5. Nyaya (szabály, logika) - a gondolkodás formáinak doktrínája, amely az öttagú szillogizmust fejlesztette ki.
6. A filozófia hatodik rendszere a Vaisheshika, amely különbségeket próbált megállapítani minden között, amivel a külső és belső világban szembesülünk. Vaisheshika kidolgozta a kategóriák és az atomizmus tanát; teista lévén, az ember felszabadulását a lélek minden anyagi dologtól való elválasztásában és a gondolkodás szervévé való átalakulásában látta.
Mind a hat rendszernek megvannak a maga alapítói. Ezek a filozófusok a következők:
1.Badarayana, más néven Vyasa Dvapayana vagy Krishna Dwapayana, a Brahma-szútrák feltételezett szerzője, más néven Uttara Mimamsa Sutras vagy Vyasa Sutras.
2. Jaimini, a Purva Mimamsa Sutras szerzője.
3. Kapila, a Szankhja-szútrák szerzője.
4. Patanjali, más néven Shesha vagy Phanin, a Jóga-szútrák szerzője.
5.Kanada, más néven Kanabhug, Kanabhakshaka vagy Uluka, a Vaisesika Sutras szerzője.
6. Gótama (Gautama), más néven Akshapada, a Nyaya Szútrák szerzője.
Gyakoriak filozófiai gondolatok Az indiai filozófia hasonló közös nyelv A szanszkrit vagy az a levegő, amellyel minden filozófia iránt érdeklődő gondolkodó embert áthatott.
1. Metepszichózis-szamszára
Ez a legismertebb a lélekvándorlásról szóló általános elképzelések közül. Ahol emberi lelkek a jó és a rossz tettek egyensúlyának karma mutatóitól függően a lélek vagy egy eltérő mentális és társadalmi státuszú emberhez, vagy állathoz, vagy növényhez költözött.
2. A lélek halhatatlansága
A lélek halhatatlansága olyan általános és elfogadott elképzelés a hinduk körében, hogy
Nem volt szükség érvekre. Brihaspati követői kivételével, akik tagadták a jövőbeli életet, minden más iskola elfogadta a lélek halhatatlanságát és örökkévalóságát.
3.Pesszimizmus
Meg kell jegyezni, hogy ez a pesszimizmus eltér a pesszimizmusról alkotott elképzeléseinktől. Még mindig közelebb áll a realizmushoz, és a hinduk fokozott figyelméhez az életünkben előforduló szenvedésekre és azok megszüntetésének módjaira.
4. Karma
A karmába, mint a gondolatok, szavak és tettek folyamatos tevékenységébe vetett hit minden évszázadban létezett. Minden tettnek, legyen az jó és gonosz, meg kell hoznia a gyümölcsét – ezt az álláspontot egyetlen hindu sem kételkedett.
5. A Védák tévedhetetlensége
A Védák tekintélye, mint valódi tudás, minden indiai filozófus számára tartós jelentőséggel bírt. Kétféle tudást képvisel a shruti és a smriti (kinyilatkoztatás és hagyomány).
6.Három hun
A három hun elméletét minden indiai filozófus ismeri, mint azokat a tulajdonságokat, amelyek a természetben mindenre impulzust adnak. Többben általános értelembenábrázolhatók tézisként, antitézisként és valami másként a kettő között. A Samkhya filozófiában három típus létezik:
A) jó viselkedés, amelyet erénynek neveznek
B) közömbös viselkedés - szenvedély, harag, kapzsiság, dicsőség, erőszak, elégedetlenség, durvaság, amely az arckifejezés változásaiban nyilvánul meg.
C) Őrültség, mámor, tétlenség, nihilizmus, kéjvágy, tisztátalanság, amit rossz viselkedésnek neveznek.
Az indiánok filozófiai kutatásaik során a fő célt a boldogság elérésében és a szenvedéstől való megszabadulásban látták az igazság, az igaz tudás megértése révén. Az igazság megértésének (prama) hat típusát különböztették meg: észlelés, következtetés, kinyilatkoztatás, összehasonlítás, feltételezés, nemlétezés.
Érdekes az ember szerkezete, amelyet hat indiai filozófiai rendszerben vizsgáltak a filozófusok. Egy személy több elemből áll - a társadalom testéből, lélekből, szellemből, elméből (elme). A különböző rendszerek egy személy minden elemének más-más tulajdonságot adnak. Különböző rendszerekben bizonyos szerepet játszanak a belső és külső kapcsolatokban. Egyik vagy másik elem tulajdonságainak kiemelésének előfeltétele a bennünk lévő közös szellem - purusha, személyes isten - atman, legfelsőbb istenség - brahman, természet - prakriti felismerése.
Sokan érdeklődnek az ezotéria, a teozófia és néhány indiai spirituális gyakorlat, például a jóga iránt, megindokolják választásukat, majd pszichofiziológiai érzéseikkel bekapcsolódnak abba. Ennek a megközelítésnek egy alternatívája az indiai filozófia hat rendszerének elméleti tanulmányozása, majd még több tudatos választásés saját maga teszteli őket a gyakorlatban.
Végezetül meg kell jegyezni, hogy az indiai filozófia hat rendszerében hatalmas potenciál rejlik a valódi tudásban az ember, a család, a vállalkozás, a társadalom, az állam, az ökológia sürgető problémáinak megoldásában, amelyek sajnos öntudatlanok, és amelyeket minden érdeklődő kutató nem fejlesztett tovább. Ezenkívül az indiai filozófia hat rendszerének részletesebb tanulmányozása lehetővé teszi, hogy ezek alapján modelleket fogalmazzanak meg az emberek érdekeinek harmonikus egyesítésére. különböző vallások, filozófiai hiedelmek a béke megőrzése és az emberi civilizáció fenntartható fejlődése érdekében.

Irodalom:

1. A.Ch. Braktivedanta Swami Prabhupada „Bhagavad-Gita ahogy van” – 3. kiadás – M.: Bhaktivedanta Book Trust – 2005 – 815 p.
2. Max Muller Az indiai filozófia hat rendszere - M.: Alma Mater - 2009 - 431 p.
3. Ladozhsky M. Szupertudat és elérési módok - M.: Teológia - 2001 - 834 p.
4. Indiai filozófia, az indiai filozófia hat rendszere, Wikipédia – hozzáférési mód http://ru.wikipedia.org/wiki

Bevezetés az indiai filozófia hat rendszerébe.

V. Veretnov

Elgondolkozott már valaha?

Miért választják sokan mostanában egyre gyakrabban a keleti, és különösen az indiai utat az élet értelmének keresése, a szenvedéstől való megszabadulás és a boldogság elérése érdekében?

Mennyire indokoltak és tudatosak az ilyen döntések, és hogyan kapcsolódnak ezek társadalmunk domináns keresztényeihez: az ortodox és az utóbbi időben gyorsan növekvő protestáns ideológiákkal?

Ki dönti el, hogy az indiai filozófia hat rendszere közül melyiket választja: Vedanta, Purva Minansa, Sankhya, Yoga, Nyaya és Vaisheshika, és miért?

Lehetséges-e a keresztény és indiai filozófiai elképzelések harmonikus egyesítése a tudaton túli megvalósításról a társadalmon és az egyénen belül?

Egyes keresők kizárólag a spirituális önismeretnek szeretnék szentelni magukat, mások a szellemi és az anyagi, valamint a társadalmi jólétet ötvöznék.

A filozófiai és vallási irodalomban az indiai filozófia hat rendszerének sajátosságainak kérdéskörét egyaránt megtalálhatjuk M. Ladozhsky, D. Andreev, N. Isaev, V. Lysenko, S. Burmirstrov hazai tudósok munkáiban, és külföldi kutatók M. Muller, S. Chatterjee, D. .Datta, köztük indiai tudósok Maharishi Mahesh Yogi, A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada és még sokan mások.

Ugyanakkor az indiai filozófia hat rendszerének mérlegelése és összehasonlítása a szupertudat elérésének keresztény megközelítésével a bevezetőben feltett kérdésekkel összefüggésben megtalálható a vég egyedülálló műveiben. XIX századi ladogai Mitrofan és Max Muller.

Az indiai filozófia hat rendszere iránt itthon és nyugaton egyaránt megnövekedett érdeklődés egyik hipotéziseként a szakértők India történelmi, kulturális és demográfiai jelenségét nevezik. A hazai és a nyugati filozófusok megjegyzik azt a tényt, hogy a filozófia fejlődése Indiában hosszú ideig, az irodalom hiánya miatt, mnemonikusan, i.e. szútrák, upanisadok, himnuszok és más filozófiai szövegek újra elmesélték az iskolákban tanárról diákra. Ez a körülmény megnehezíti az indiai filozófia egyes rendszereinek korának megbízható meghatározását.

Ezenkívül a szent könyvek szövegeinek és a hozzájuk fűzött kommentároknak sok szerzője egyszerűen egy láncszemnek tekintette magát az egyes rendszerek létrejöttének végtelen sorozatában, amely máig fennmaradt. A tehetséges tanulók általában az ashramban (a nálunk elterjedt remetehelyek analógja, mint például az Optina Ermitázs) maradtak és folytatták önmagukat (szellem, lélek, test, elme, elme, nyelv stb.), a környező természetet. , a legmagasabb istenség – az Úr, általánosítva ezt a tudást, majd továbbadták iskolájuk diákjainak. Ha a nyugati filozófiát idealizmusra és materializmusra, teizmusra és ateizmusra osztották a világ teremtésének hagyományos kérdéseiben, a fejlődési mechanizmusokban, a tudás módszereiben, akkor az indiai filozófia főleg az idealista teista hagyománynak megfelelően fejlődött, ami lehetővé tette, hogy ne konfliktus a vallások és a filozófia között, hanem inkább együtt fejlődjön és fejlődjön.támogassák egymást. Az igazság kedvéért meg kell mondanunk, hogy az indiai filozófia különböző rendszerekben a materialisták eszközeihez folyamodott, mint például a monizmustól való eltávolodás és a dualizmus alkalmazása. Másrészt az indiai filozófiának mind a hat rendszerére vannak közös elképzelései, amelyekről az alábbiakban lesz szó.

indiai filozófia Ősidők óta folyamatosan fejlődött, éles fordulatok nélkül, mint amilyeneket a nyugati filozófia tapasztalt, ami gyakran megváltoztatta fejlődésének irányát. Legrégebbi, ma is szentnek számító iratait a Védák (Kr. e. 1500 előtt) tartalmazzák. Az indiai filozófia szinte minden irodalma a művészetértők és tudósok nyelvén - szanszkritul - íródott. Mivel az indiai filozófiában bekövetkezett változások többsége az alapvető, elismert hiteles szövegek kommentálásával járt, a régi európai filozófiakutatók úgy vélték, hogy az indiai filozófiát a filozófia előtörténeteként kell meghatározni, holott valójában fejlődése párhuzamosan zajlott a nyugati fejlődéssel. filozófia, bár más formákban. A 17. század előtti európai filozófiához hasonlóan az indiai filozófia is elsősorban vallási problémákkal foglalkozott, de nagyobb figyelmet fordított a transzcendentális tudás reflexiójára. Mivel a hinduk hisznek egy ciklikusan megújuló világfolyamat örökkévalóságában, nem alkottak igazi történelemfilozófiát. Az esztétika és a társadalom- és államtan számukra speciális, külön tudomány. Történelmi fejlődésében az indiai filozófia három korszakra oszlik:

1. védikus időszak (Kr. e. 1500-500),

2. klasszikus, vagy brahmano-buddhista (Kr. e. 500 - i.sz. 1000) ill

3. posztklasszikus vagy hindu korszak (1000-től).

Az indiai filozófia hat rendszere és szerzőik

1. Mimamsa (a védikus szöveg „tisztázása” az áldozatokról) a rituálé magyarázatával foglalkozik, de módszereiben az ateista pluralista rendszerhez sorolható,

2. Vedanta (a Védák következtetése) a Brahma Szútrában, amely az Upanisadokon és a Bhagavad Gitán alapul, a világ Brahmából való megjelenéséről tanít; az egyéni lelkek Isten ismerete vagy szeretete – bhakti – által elérik az üdvösséget, elérik az Istennel való egységet anélkül, hogy összeolvadnának vele. A késő buddhista filozófia idealizmusának hatására Shankara (kb. 800) új értelmezést ad a szövegeknek, amely a Brahma valódi átalakulásáról szóló korábbi tanítást csak az igazság alacsonyabb szintjének, az igazság látszatának tekinti; a valóságban minden sokféleség illúzió (májá), az egyéni lelkek azonosak a változatlan Brahmával.

3. Samkhya ("ésszerű mérlegelés" vagy "felsorolás") ateista pluralizmust hirdet: az elsődleges szubsztancia csak látszólag kapcsolódik egyfajta lélekszellemhez; ennek az illúziónak a legyőzése garantálja a megszabadulást,

4. Jóga (feszültség, edzés) a szemlélődés gyakorlata; elméleti alapja a Samkhya, de felismer egy személyes Istent is.

5. Nyaya (szabály, logika) - a gondolkodás formáinak doktrínája, amely az öttagú szillogizmust fejlesztette ki.

6. A filozófia hatodik rendszere -Vaisesika , amely különbségeket próbált megállapítani mindaz között, amivel a külső és belső világban szembesülünk. Vaisheshika kidolgozta a kategóriák és az atomizmus tanát; teista lévén az ember felszabadulását a lélek minden anyagi dologtól való elválasztásában és a gondolkodás szervévé való átalakulásában látta..

Mind a hat rendszernek megvannak a maga alapítói. Ezek a filozófusok a következők:

1.Badarayana, más néven Vyasa Dvapayana vagy Krishna Dwapayana, a Brahma-szútrák feltételezett szerzője, más néven Uttara Mimamsa Sutras vagy Vyasa Sutras.

4. Patanjali, más néven Shesha vagy Phanin, a Jóga-szútrák szerzője.

5.Kanada, más néven Kanabhug, Kanabhakshaka vagy Uluka, a Vaisesika Sutras szerzője.

6. Gótama (Gautama), más néven Akshapada, a Nyaya Szútrák szerzője.

Az indiai filozófia általános filozófiai gondolatai olyanok, mint a szanszkrit köznyelv, vagy az a levegő, amellyel minden filozófia iránt érdeklődő gondolkodó embert áthatott.

1. Metepszichózis-szamszára

Ez a legismertebb a lélekvándorlásról szóló általános elképzelések közül. Ugyanakkor az emberi lelkek a jó és a rossz tettek egyensúlyának karma mutatóitól függően a lélek vagy egy eltérő mentális és társadalmi státuszú emberhez, vagy állathoz, vagy növényhez költözött.

2. A lélek halhatatlansága

A lélek halhatatlansága olyan általános és elfogadott elképzelés a hinduk körében, hogy

Nem volt szükség érvekre.Brihaspati követői kivételével, akik tagadták a jövőbeli életet, minden más iskola elfogadta a lélek halhatatlanságát és örökkévalóságát.

3.Pesszimizmus

Meg kell jegyezni, hogy ez a pesszimizmus eltér a pesszimizmusról alkotott elképzeléseinktől. Még mindig közelebb áll a realizmushoz, és a hinduk fokozott figyelméhez az életünkben előforduló szenvedésekre és azok megszüntetésének módjaira.

4. Karma

A karmába, mint a gondolatok, szavak és tettek folyamatos tevékenységébe vetett hit minden évszázadban létezett. Minden tettnek – jónak és gonosznak – gyümölcsöt kell hoznia – ez az a helyzet, amiben egyetlen hindu sem kételkedett.

5. A Védák tévedhetetlensége

6.Három hun

A három hun elméletét minden indiai filozófus ismeri, mint azokat a tulajdonságokat, amelyek a természetben mindenre impulzust adnak. Általánosabb értelemben tézisnek, antitézisnek és valami közöttük lévőnek tekinthetők. A Samkhya filozófiában három típus létezik:

A) jó viselkedés, amelyet erénynek neveznek

B) közömbös viselkedés - szenvedély, harag, kapzsiság, dicsőség, erőszak, elégedetlenség, durvaság, amely az arckifejezés változásaiban nyilvánul meg.

C) Őrültség, mámor, tétlenség, nihilizmus, kéjvágy, tisztátalanság, amit rossz viselkedésnek neveznek.

Az indiánok filozófiai kutatásaik során a fő célt a boldogság elérésében és a szenvedéstől való megszabadulásban látták az igazság, az igaz tudás megértése révén. Az igazság megértésének (prama) hat típusát különböztették meg: észlelés, következtetés, kinyilatkoztatás, összehasonlítás, feltételezés, nemlétezés.

Érdekes az ember szerkezete, amelyet hat indiai filozófiai rendszerben vizsgáltak a filozófusok. Egy személy több elemből áll - a társadalom testéből, lélekből, szellemből, elméből (elme). A különböző rendszerek egy személy minden elemének más-más tulajdonságot adnak. Különböző rendszerekben bizonyos szerepet játszanak a belső és külső kapcsolatokban. Egyik vagy másik elem tulajdonságainak kiemelésének előfeltétele a bennünk lévő közös szellem - purusha, személyes isten - atman, legfelsőbb istenség - brahman, természet - prakriti felismerése.

Sokan érdeklődnek az ezotéria, a teozófia és néhány indiai spirituális gyakorlat, például a jóga iránt, megindokolják választásukat, majd pszichofiziológiai érzéseikkel bekapcsolódnak abba. Ennek a megközelítésnek egy alternatívája az lenne, ha elméletileg tanulmányoznák az indiai filozófia hat rendszerét, majd tudatosabban választanának és kipróbálnák azokat a gyakorlatban.

Végezetül meg kell jegyezni, hogy az indiai filozófia hat rendszerében hatalmas potenciál rejlik a valódi tudásban az ember, a család, a vállalkozás, a társadalom, az állam, az ökológia sürgető problémáinak megoldásában, amelyek sajnos öntudatlanok, és amelyeket minden érdeklődő kutató nem fejlesztett tovább. Ezen túlmenően az indiai filozófia hat rendszerének részletesebb tanulmányozása lehetővé teszi, hogy ezek alapján modelleket fogalmazzanak meg a különböző vallásúak és filozófiai meggyőződésű emberek érdekeinek harmonikus egyesítésére a béke megőrzése és az emberiség fenntartható fejlődése érdekében. civilizáció.