8 glavnih gopija Vrindavana. Izračunavanje N-te znamenke broja Pi bez izračunavanja prethodnih

Radharani ima osam najbližih prijatelja - gopije Lalita, Visakha, Champakalata, Chitra, Tungavidya, Indulekha, Rangadevi i Sudevi. Ovo su Radharanini posebni prijatelji, sakhiji koji joj pomažu, otprilike njezinih godina, neki malo stariji. Druge su mlađe djevojke i zovu se manjarice. Oni služe sakhije, koji služe Radha-Krishnu. Rupa Goswami opisuje da su manjari još sretniji od sakhija jer se mogu posvetiti služenju u tajnim zabavama kojima sakhiji nemaju pristup.

Lalita

Lalita Devi je jedna od tri ličnosti čijom se milošću ulazi u Vrindavan i zabave Radhe i Krišne. Druga dva su Paurnamasi (Yoga Maya) i Vrinda (Tulasi). Prema tradiciji Gaudiya Vaishnavisma, Lalita se inkarnirao na zemlji u 16. stoljeću kao Svarupa Damodara, jedan od najbližih suradnika Gospodina Chaitanye.

Gledajući vaišnavski kalendar, otkrit ćete da je Lalita rođena pod zvijezdom Anuradha, što doslovno znači "slijediti korake Radhe, Njezine sljedbenice." A ovo je drugo ime Lalita Devi.

Iz Radha Krishna gannodesa deepika Sri Rupe Goswamija:

“Lalita je najstarija i najvažnija od mojih prijateljica. Ima 14 godina i 8 mjeseci. Žuta je, poput peluda cvijeta goročane, a odjeća joj svjetluca u nijansama paunovog perja. Njeni roditelji su Vishoka i Sharadi Devi, njen suprug je Bhairava. Lalita, Govardhan-gopin prijatelj, svira veena. Ona vodi gopije koje plešu rasa ples s Balaramom. Čini se da je Lalita središte ljepote svih gopija.”

Lalita je poznata kao vođa među sakhijima. Rupa Goswami kaže da ona nije samo vođa, ona je guru svih ostalih sakhija. Svi slijede njezin primjer. To je prirodno jer je ona 27 dana starija od Radharani. A ona je vrlo jaka osoba. Ima vatreno vruć karakter. Ali to nije svjetovna kvaliteta, a ne neka vrsta slabosti. Ovo je njezina Božanska osobnost. Na taj način ona štiti Radharani od Krišne.

Krišna ponekad ode predaleko s gopijama. Ponekad On živcira Radharani ismijavajući je u prisustvu gopa i gopija. Ovo je dio ljubavna veza. Na taj način On privlači Radharaninu pozornost. Kada Krishna počne ismijavati Radharani, ismijavati je, Lalita intervenira i štiti je. Lalita stoji ravno ispred Krišne, odmahuje prstom prema Njemu i kaže: “Krišna, šuti!

Zapravo izađi van. Idemo odavde. Ostavi Radharani na miru." Ona ga napada toliko da se Krišna uplaši i pobjegne. Samo ona to može.

Lalita uči Radhu da bude nepristupačna i odvažna s Nandinim sinom, pa čak, kada je potrebno, obavlja i dužnosti Njezinog tjelohranitelja, “razdvajajući” ljubavnike. Kad Radha i Krishna igraju kocke, Lalita postaje Radhikin savjetnik. Štiteći gopije od dosadnog pjevanja Krišnine frule, Lalita krade flautu i skriva je u svojoj veličanstvenoj, veličanstvenoj, crnoj pletenici.

Kad se raspravlja s Krishnom, ona izvija usne od bijesa i govori na najdrskiji način. Kad se gopije upuste u razigrani verbalni sukob s Krishnom, ona je ispred svih. Kad se Radha i Krishna sretnu, ona samouvjereno stoji u blizini, ponekad držeći kišobran iznad njih.

Lalita je vrlo talentirana osoba. Ona može izvoditi trikove za Radharani. Ona zna postavljati zagonetke na koje ni Krišna ne zna odgovor. Vrlo je vješta u ukrašavanju cvijeća. Ona izrađuje cvjetne krune s pet vrhova za Radharani. To su vrlo poznate krune. Ali ona ne želi napraviti iste krune za Krishnu. Ona također cvijećem ukrašava Njih i Njihovu kuću, gdje ostaju preko noći. Rupa Goswami kaže da je vrlo iskusna u nadahnjivanju svih djevojaka Vrindavana da posvete svoje tijelo i dušu služenju Radharani.

Intradyumna Swami ispričao je jednu od poznatih lila. Jednog dana Radharani je organizirala vjenčanje između Lalite i Krishne kako bi pokazala Lalitin poseban položaj. Jednog dana Radharani je sjedila s Krishnom i pozvala Lalitu da sjedne s druge strane. I tako su sjedila njih trojica. Krišnina pozornost bila je potpuno usmjerena na Radharani, nije vidio nikoga drugoga. Radharani je rekla gopijama da potajno zavežu rub Lalitina sarija i rub Krishnina chadara kako ih one ne bi vidjele. Zatim je zamolila sestre blizanke Rangadevi i Sudevi da otpjevaju svadbenu pjesmu. Zatim je pozvala Tungavidyu, koji među njima važi za znanstvenika koji zna odgovore na sva pitanja. Radharani je namignula Tungavidyi, koji je počeo recitirati vedske mantre koje se koriste u ceremoniji vjenčanja.

Sve su gopije počele obasipati Krišnu i Lalitu laticama cvijeća i željeti Laliti sretan brak. Lalita je bila potpuno zbunjena i nije mogla vjerovati: “Kako je ovo moguće? Jesam li u braku s ovim prevarantom, Krishnom?" Laliti je bilo toliko neugodno da je htjela pobjeći, ali budući da je bila vezana za Krishnu, povukla je Krishnu za sobom. Radharani je sustigla Lalitu i šapnula: "Ne brini, to je samo igra, samo igramo vjenčanje, zato se smiri." To su samo djeca, nisu bila ni zrela za ženidbu, ali su se te lile izvodile da svima povećaju ekstazu.

Visakha

Surya je poslao svoju kćer Yamunu, Yamarajinu mlađu sestru, u Gokulu, gdje je dobila ime Visakha. Visakha - rođen u selu Kamai.

Visakha je drugi najvažniji gopi. Po osobinama i djelima jako podsjeća na svoju prijateljicu Lalitu. Visakha je rođen u isto vrijeme kad i Radha. Svjetlucave zvijezde krase Visakhinu odjeću, a ona sama blista poput munje. Otac joj je Pavana, sin sestre Mukhare, a majka Dakshina, kći sestre Jatile. Njen muž je Wahika. Visakha svira mridangu. Ona, kao najbliža prijateljica Božanskog para, prenosi poruke od Radhe do Krišne i obrnuto. Ona je najvještija i najinteligentnija među glasnicima. Visakha je vrlo brižna i stručnjakinja je u pripremanju prasadama. Brbljiva Visakha voli se šaliti s Gospodinom i savršena je savjetnica Radhiki i Madhavi. Ona poznaje sve zamršenosti ljubavne diplomacije, kao i umijeće mirenja s uvrijeđenim ljubavnikom, kako ga podmititi i kako se s njim posvađati.

Visakha je Ramanandini raj u Gaura-lili.

Šum Visakha je šaren. Stabla champaka mirišu crvenim, plavim, žutim i zelenim cvjetovima. Šarene papige oduševljavaju uho svojim pjevom, opijene pčele skupljaju pelud i poput stražara paze da ne uđu neželjeni gosti. Madhavi vinova loza, gusto uvijena oko grana stabala champaka, oblikuje sjenovitu krošnju.

Champakalata

Champakalata, treći gopi, rođen je u selu Kerala.

Odjevena u plavo, sjaji žutom bojom cvijeta čampake. Ona je jedan dan mlađa od Radharani. Otac joj se zove Arama, majka Vatika, a suprug Chandaksha. Po svojstvima je slična Visakhi. Svira tampuru. Od svih gopija koje se brinu o drveću, grmlju i vinovoj lozi Vraje, Champakalata je najbolja. Ona zna pravilno sakupljati plodove, korijenje i cvijeće u šumi. Ona je nevjerojatna kuharica jer je proučavala knjigu o šest okusa gurmanske hrane i nevjerojatna slastičarka, zbog čega je zovu mista-hasta, “šećerne ruke”. Zahvaljujući njezinoj umjetnosti izrade slatkiša. Champakalata svoje poslove drži u velikoj tajnosti. Ona vlada logikom i diplomacijom te je izvrsna u obrani Radhinih suparnika.

Njezina je posebna služba da čamarama vije Božanski par i nudi im dragocjene ogrlice. Vješta je u izradi predmeta od gline.

U gaju Champakalata sve je zlatno: pčele, zemlja, drveće, cvijeće, mladice, ljuljačke, platforme i paviljoni. Jednog dana Jatila je došao ovamo pronaći Radharani zajedno s Krishnom. Radha je nosila zlatni sari, i iako je sjedila pored Krishne, Jatila je nije primijetio. Vidjela je samo Krišnu.

Ponekad Gospodin dođe ovamo, poprimi zlatni oblik i tiho se pomiješa s gopijama. Jako voli prisluškivati ​​njihove razgovore o njihovoj ljubavi prema Njemu. Champakalatina kuhinja postala je poznata po nevjerojatnim gozbama koje su ona i Vrinda pripremale za Božanski par.

U zabavama Chaitanye Mahaprabhua Champakalate - Raghave Goswamija

Chitra

Chitra, četvrti gopi, rođen je u selu Chiksoli.

Boja kože joj je kao kunkum, a odjeća svjetluca poput kristala. Ona je 26 dana mlađa od Radhe. Otac joj se zove Chatura, majka Charchika, a suprug Pithara. Služba Chitradevija za pripremu odjeće i cvjetnih vijenaca za Radhu i Krishnu. Svira na gongovima i loncima napunjenim u različitim stupnjevima vodom. Chitra posebno voli sudjelovati u ljubavnim svađama Radhe i Krishne. Ona zna čitati između redaka knjiga i pisama napisanih čak i na stranim jezicima, dobro shvaćajući autorovu namjeru. Ona govori mnoge jezike. Dobro poznaje okuse hrane i svako jelo može ocijeniti samim pogledom. Studirala je astronomiju i astrologiju te uzgajala kućne ljubimce, vrtlarila i pripremala nektar napitke. Chitra vodi gopije koje skupljaju cvijeće, bilje i ljekovito bilje iz šuma. Chitra izvrsno razumije teoriju i praksu zaštite domaćih životinja, botaniku i izradu stakla.

Chitrin gaj je višebojan. Riječ chitra znači raznoliko i divno. Tamo svo drveće, vinove loze, ptice, pčele, životinje, dvorišta, platforme, ljuljačke i prijestolja pokazuju prekrasnu raznolikost oblika i boja. U igrama Chaitanya Mahaprabhu Chitra - Vanamali Kaviraja

Tungavidya

Tungavidya - peti gopi manifestiran u vrlo lijepom selu Dhavar, tri kilometra južno od Varsane, s prekrasnim hramom i božanstvima. Dhavara znači oči pune suza. Ovdje Krišna lije suze ekstaze dok se divi Srimati Radharani. Tungavidyina boja kože slična je boji kunkume, a tijelo joj je mirisno kombinacijom sandalovine i kamfora. I nosi bijelu odjeću. Ona je 15 dana mlađa od Radhe. Tungavidya je prgav i zna se pretvarati. Otac joj se zove Pushkara, majka Medhadevi, a suprug Balisa. Svira saptasar i pjeva u stilu marge, zahvaljujući čemu se proslavila kao profesorica glazbe. Tungavidya je također jedan od vođa gopija. Studirala je duhovne i moralne pouke, ples, dramu i druge umjetnosti i znanosti. Njezina služba Božanskom paru je pjevanje, ples i sviranje glazbeni instrumenti. Zna kako dogovoriti susrete Radhe i Krišne. Tungavidya također vodi gopije, koje donose vodu iz potoka Vrindavana. Tungavidya ima prirodu znanstvenika. I ima 18 grana znanja, uključujući rasa-shastru, nitya-shastru i natya-shastru. Tungavidya je stručnjak za izradu slatkiša. Zato je zovu Slatkoruka. Također je stručnjakinja za politiku i istrage. Ona je toliko dobar političar da samim pogledom na osobu može razumjeti njegovo stanje duha i onda zna kojim riječima utjecati na tu osobu. A također je savršena u zavjerama. Ovo je vrlo uzvišena platforma predanog služenja. Ona stvara razne suptilne načine za pojačavanje ekstaze Radha-Krishninih zabava dodavanjem posebnog začina.

Dakle, Tungavidya je stručnjak za stvaranje političkih intriga, a na taj način Radha i Krishna dobivaju još više zadovoljstva.

Tungavidya grimizni gaj. Cijelo je tlo na ovom mjestu prekriveno rubinima. Na Krišnin zahtjev, vinova loza, cvijeće, ptice, životinje, ljuljačke i staze obojeni su grimiznom bojom.

Indulekha

Indulekha - šesta gopi rođena je u selu Anjanoka i živjela je cijelo vrijeme. Smećkaste je boje, a odjeća joj je boje cvijeta nara. Ona je tri dana mlađa od Radharani. Roditelji joj se zovu Sagara i Vela-devi, a muž joj se zove Durbala. Vrlo je svojeglava i prgava. Svira esraj. Plemeniti Indulekha poznaje mantre iz Naga Shastre za šarmiranje zmija i Samudraka Shastre za hiromantiju. Zna izraditi ogrlice neviđene ljepote, tkati i cijeniti drago kamenje. Također zna tkati sve vrste tkanina. Stoga ona poziva sreću na Radhu i Krishnu, jačajući ih obostrana ljubav i međusobnu privlačnost. Ona zna sve tajne Radhe i Krishne. Ona je veliki stručnjak za mađioničarske trikove, zna opčiniti ljude. Indulekha je poglavica gopija, predstavlja nakit i odjeću Radhi i Krišni i čuva njihovo blago. Ona isporučuje posebnu poruku Božanskom paru pojačavajući međusobnu privlačnost Radhe i Krišne. Dobro je svjesna svih tajni Radhe i Krišne. Indulekha je vođa gopija koje služe u različitim mjestima Vrindavana.

Uz ime ovog sela veže se jedna igra. Na hindu jeziku ovaj izraz znači maskara - olovka za oči oko očiju kod žena. Jednog dana Radha se oblačila na osamljenom mjestu. Ukrasila se raznim kamenčićima i isplela kosu. I dok je nanosila maskaru na oči, do njezinih je ušiju dopirao zvuk Krišnine frule. U tom istom trenutku, Radharani je napustila to mjesto i došla ovamo sa svojim sakhijima kako bi upoznala Krišnu. Kad je Radha došao ovamo k Krišni, bio je ispunjen snažnim emocijama. Posjeo je Radhu na asanu ukrašenu cvijećem koju je pripremila Vrinda Devi. Gledajući Radhinu neopisivu ljepotu, Krišna je primijetio da njene oči nisu ukrašene anjanom (maskarom). Zatim je upitao koji je razlog tome? Sahije su mu sve ispričale.

Krišna je sjedio pored Radhe, a tamo je ležao crni kamen. Krišna je protrljao prstom ovaj kamen i obojio Radhine oči u crno. Zato se ovo mjesto zove Anjanoka. Ovaj kamen se zove anjan-sila.

Rangadevi

Rangadevi, sedmi gopi, rođen je u selu Ragholi. Boja tijela joj je poput prašnika lotosa, a odjevena je u haljine crvene poput ruže. Ona je 7 dana mlađa od Radhe. Njegove su kvalitete slične Champakalati. Imena njezinih roditelja su Rangasara i Karuna Devi. Rangadevi je ocean ženskih riječi i kvaliteta. Svira zvona. Rangadevi je izvor koketnih riječi i gesta. Voli se šaliti s Radhom u prisutnosti Gospodina Krišne. Od šest vještina u diplomaciji najviše joj se sviđa četvrta - strpljivo čekanje da neprijatelj poduzme sljedeći korak. Ona poznaje logiku i, zahvaljujući prošlim askezama, dobila je mantru kojom može privući pozornost Krishne. Rangadevi je najstarija među onim gopijama koje znaju kako koristiti parfeme i kozmetiku, koje mogu zapaliti mirisni tamjan, održavati vatru zimi i rasvjetljavati Božanski Par ljeti. Njezini prijatelji imaju sposobnost kontroliranja divljih lavova i jelena. Njezina posebna služba je donijeti pastu od sandalovine Radhi i Krishni.

Rangadevi Grove je tamnoplav. Ovo je Radhin omiljeni gaj jer je sve ovdje podsjeća na Shyamasundaru. Tlo, palače i kuće ukrašene su safirima. Tamnoplava loza obavija tamale stabla.

Kad Radharanini stariji rođaci poput Jatile ili Mukhare slučajno prođu ovim šumarkom, vide samo Nju jer se Krišna stapa s okolinom. Sretni što je vide samu bez Krišne, blagoslove je i odu.

Sudevi

Sudevi, osmi gopi, rođen je u selu Sonkhera, zapadno od Varsane.

Sudevi, sestra Rangadevija. Ona je sva slatkoća i šarm. Njen muž je Vakreksana, mlađi brat Bhairavs. Po svojim kvalitetama i izgledu toliko je slična Rangadevi da ih često brkaju. Ljubazne je i šarmantne naravi.Svira karatal. Sudevi je uvijek s Radharani. Oblikuje kosu, stavlja maskaru na oči i masira je. Sudevi vješto dresira papige, upravlja čamcima, loži vatru, utrljava tijelo mirisnim uljima i razlikuje dobre od loših znakova opisanih u Shakuna Shastri. Zna napraviti pljuvačke od lišća i ukrasiti sofe. Ona također zna kakvo cvijeće cvjeta pod mjesecom. Njezina služba je ponuditi vodu Božanskom paru. Sudevi je poglavica špijunskih gopija koji može preuzeti tuđi izgled i ući u krug Radharaninih suparnica kako bi saznao njihove tajne. Ona je također božanstvo šuma Vrindavana, koja osigurava sigurnost ptica i pčela.

Sudevi je stručnjak za dresuru papiga. Sudevine papige slijede Radha-Krišnu i pjevaju, odnosno pjevačice su.

Sudevi gaj je zelen. Kuće, platforme i paviljoni ukrašeni su smaragdima. Smaragdne staze gotovo se stapaju s travom i grmljem. Ovdje Radha i Govinda igraju kockice i druge igre na sreću.

Trenutna stranica: 1 (knjiga ima ukupno 17 stranica)

Gopi Krišna
Kundalini: evolucijska energija u čovjeku

Uz psihološki komentar James Hillman

Predgovor

Čak i sjena misli

Pobjeda ti ne treba pasti na pamet,

Kada, zahvaljujući unutarnjim promjenama koje su se dogodile,

Namotana sila će se početi odmotavati.

Gopi Krišna. Put do samospoznaje

Kada je ova knjiga prvi put objavljena 1970. godine, čitatelji su bili iznenađeni načinom na koji je autor opisao svoja iskustva. Ništa čak ni izdaleka slično ne može se naći ni u literaturi, ni u drevnim jogijskim traktatima, ni u relativno novijim porukama svetaca i mistika Zapada. Sve je to bilo toliko u suprotnosti s uvriježenim pogledima toga vremena da je istaknuti povjesničar svjetskih religija, emeritus profesor komparativne religije i indologije na Sveučilištu Stanford, Frederick Spigelberg, u svom predgovoru prvom izdanju ove knjige napisao sljedeće: “Vidimo klasičan primjer jedne neintelektualne, jednostavne i potpuno neobrazovane joge čovjeka koji je zahvaljujući mukotrpnom radu i nevjerojatnom entuzijazmu, oslanjajući se na unutarnji osjećaj, a nikako na ideje i tradiciju, uspio postići, ako ne Samadhi, zatim vrlo visoke razine savršenstva u Yogi. Gopi Krishna je iznimno iskren pripovjedač s iznimnom skromnošću.” Profesor Frederick Spigelberg tada nije mogao zamisliti da će u samo petnaest godina Pandit Gopi Krishna postati autor više od desetak knjiga, velikog broja članaka, nekoliko tisuća stranica neobjavljenih djela (i poezije i proze), napisanih uglavnom na engleskom jeziku. .

Bio je spreman započeti s radom na novoj knjizi, ali nije mogao ostvariti svoje planove zbog ozbiljne bolesti pluća. Već se bio počeo oporavljati od prethodne bolesti uzrokovane prekomjernim radom i vrućom klimom New Delhija, gdje je u to vrijeme boravio. Kad je temperatura porasla na 115 stupnjeva Fahrenheita, odlučio se preseliti u Srinagar u Kašmiru. Tamo mu se zdravstveno stanje počelo naglo popravljati, no bolest pluća koja se brzo razvijala odvela ga je s ovoga svijeta za gotovo tjedan dana. Posljednji je dah udahnuo 31. srpnja 1984. u osamdeset i prvoj godini, pri punoj svijesti, u naručju svoje supruge.

Čitatelj ove knjige može imati predodžbu o Gopi Krišni kao osobi lošeg zdravlja, ali to nije istina. Zapravo, bio je izvrsnog zdravlja, ali je često govorio da je, zbog ovdje opisanih iskustava, njegovo psihičko i tjelesno stanje takvo da je morao slijediti strogu dijetu kako ne bi potkopao svoju mentalnu snagu. Ne jednom je ponovio da mu život visi o koncu i da hoda po oštrici žileta.

Samo desetak dana prije smrti napisao je u pismu da osjeća da je kriza prošla, da mu se snaga brzo vraća. "Uskoro", rekao je, "počet ću raditi na novoj knjizi." Mnogi su ga prijatelji savjetovali da što više priča o svojim unutarnjim iskustvima. A ova je knjiga obećavala da će zadovoljiti njihovu znatiželju. Pismo je bilo puno vedrine i optimizma - pismo čovjeka koji je jedva čekao doći na posao nakon iscrpljujuće bolesti.

Neki od njegovih prijatelja bili su iznenađeni što Gopi Krishna nije izmislio ništa novo - poput sposobnosti da izliječi rak - ili demonstrirao čudo koje bi moglo zaokupiti maštu javnosti kako bi dobio podršku za svoje istraživanje. On je na to odgovorio da nema naznaka čuda ni u Upanišadama (primarni izvor metafizičke i duhovne misli u Indiji) ni u Buddhinim razgovorima. Zapravo, ni u Buddhinim dijalozima, ni u Bhagavad Giti, ni u izrekama Ramakrishne ili Ramane Maharshija nije rečeno ništa što bi poticalo demonstraciju čuda.

U jednom od svojih privatnih razgovora, Gopi Krishna je jednom rekao da su njegove vizije bile "stvarnije i materijalnije" od stolića za kavu koji je stajao ispred njega (i kucnuo ga rukom kako bi bio uvjerljiviji). Također je rekao da ekstatični trans može biti dvije vrste: s vizijama i bez njih. Obično nije govorio ništa o svojim vizijama (osim onih opisa koje ćete pronaći na ovim stranicama i u njegovoj knjizi Misterij svijesti) jer su bile “previše fantastične da bi im se vjerovalo”. Dakle, ima razloga vjerovati da bi knjiga koju je namjeravao napisati mogla postati senzacija.

Možda je osjetio da je došlo vrijeme za takvu knjigu. Uvijek je vjerovao da je njegova misija uvjeriti znanstvenike da proučavaju Kundalini. Stoga bi opis vizija mogao samo potkopati povjerenje u njega, a ozbiljna empirijska istraživanja obećavaju donijeti mnoga fantastična otkrića na području uma, svijesti, ali i psihologije.

Jedan od znanstvenika koji je pokazao veliko zanimanje za istraživanje Gopi Krishne bio je Karl Friedrich von Weizsäcker, pisac i astrofizičar, direktor Instituta za znanost o životu. Max Planck, koji se nalazi u Starnbergu, Njemačka. Profesor Weizsäcker je tri puta došao u Kašmir kako bi vidio Gopi Krishnu i pripremio predgovor za malu knjigu, Biološka osnova religije i genija (1972.), koju je napisao Pandit 1970. U ovom predgovoru, profesor Weizsäcker je dao dokaze da su gledišta gopija Krishne o fiziološkoj prirodi Kundalini u skladu su s modernim idejama kvantne fizike.

Očito, svatko tko je upoznat s konceptom Kundalini složit će se s Panditom da će Kundalini prije ili kasnije postati predmet intenzivnih znanstvenih istraživanja. On je to očekivao s takvim nestrpljenjem koje se može usporediti samo s onim što znamo o starozavjetnim prorocima. Rezultat tog očekivanja bila je njegova knjiga pjesama “Obrisi budućih događaja”, objavljena 1967., na čijim se stranicama odražavala napetost Hladnog rata. Od tada ga ništa više nije smetalo od brzog rasta nuklearnog arsenala.

Budući da nije bio samo prosvijetljeni vidioc, već i pragmatik, Gopi Krishna je još 1970. vjerovao da ozbiljno istraživanje Kundalini neće započeti prije 1990. Za razliku od većine njegovih suvremenih pisaca, koji svoje knjige neprestano reklamiraju na radiju i televiziji, Gopi Krishna vodio je miran obiteljski život u Srinagaru sa suprugom Bhabi. Zimi su se s obitelji svog najstarijeg sina Jagdisha preselili u New Delhi, u Kašmiru, gdje većina kuća nije imala centralno grijanje i bilo je prehladno za život.

Gopi Krishna uvijek je rado pozdravljao svakog gosta i s velikim zadovoljstvom raspravljao o njegovim idejama - na kraju krajeva, to mu je dalo priliku ne samo da prenese svoje znanje, već i da iz prve ruke sazna što se događa u svijetu. Čitao je novine svaki dan i žudio je nabaviti teleks kako bi odmah mogao razmjenjivati ​​poruke s prijateljima u Europi i Americi. Ali visoke cijene takvih uređaja nisu mu dopustile da ostvari taj san. Da sada živi, ​​vjerojatno bi imao svoju poštanski sandučić i vlastitu web stranicu na internetu.

Prema Gopi Krishni, čovječanstvo mora uskoro napraviti sljedeći evolucijski korak i to nije nezamislivo. U privatnim razgovorima volio je povlačiti usporedbe između mozga osjećajne životinje kao što je pas i mozga čovjeka kako bi pokazao razliku između obične svijesti i nadsvijesti. “Pokušajte zamisliti svog psa,” rekao je Gopi Krishna, “kako se budi s ljudskim mozgom umjesto s onim s kojim je rođen. Odmah će je preplaviti nove emocije, misli i informacije. Iznenadno buđenje Kundalini stvara istu zbrku, osim što promjena nije tako dramatična.”

Obično je ujutro Gopi Krishna posvetio nekoliko sati pisanju i sređivanju korespondencije, zatim je primao posjetitelje i brinuo se o kućanstvu. Gotovo uvijek je pisao na engleskom jeziku koji je naučio u prvim razredima škole.

Pandit je uvijek putovao autobusima i taksijem - nije imao vlastiti auto. Osim telefona, koji u Kašmiru često ne radi, njegov život je bio lišen onih modernih pogodnosti koje smatramo bitnim uvjetima života. U njegovoj kući u Srinagaru, koju je naslijedio od oca, voda i struja pojavili su se tek 1972. Na to je pristao, podlegavši ​​inzistiranju prijatelja, nakon drugog posjeta Europi. Ali nastavio je kuhati hranu na primus štednjaku ili u pećnici ugrađenoj u kuhinjski zid.

Gopi Krishna je tri puta posjetio Sjedinjene Američke Države i dva puta Kanadu. Prvi posjet dogodio se 1978., kada je pozvan da govori na njujorškoj konferenciji o istraživanju svijesti. Godinu dana kasnije vratio se u Sjedinjene Države kako bi prisustvovao konferenciji u Philadelphiji, nakon čega se nekoliko tjedana zaustavio u Connecticutu. Prije povratka kući, posjetio je svoje prijatelje u Torontu, koji su pokazali veliki interes za temu njegova istraživanja.

Njihovo zanimanje za istraživanje Gopi Krishne bilo je toliko veliko da su unajmili Boeing 747 za Indiju i proveli nekoliko tjedana u institutu smještenom u Nishatu na obalama jezera Dal blizu Srinagara. Mnogi sudionici konferencije nastavljaju širiti ideje Gopi Krishne. Imovina instituta nestala je nekoliko godina kasnije, kada je sukob između Pakistana i Indije oko Kašmira doveo do poremećaja stabilnosti u ovoj regiji.

Posljednji posjet Gopi Krishne Sjevernoj Americi bio je u listopadu 1987., kada je pozvan u New York da govori na konferenciji UN-a o pitanju američkih domorodaca. Na povratku se na nekoliko mjeseci zaustavio u Zürichu, gdje je počeo pisati knjigu “Put do samospoznaje”. Rekao je da je to odgovor na brojne zahtjeve da se napiše upravo ovakva knjiga.

U svom predgovoru ovoj knjizi, profesor Spigelberg je napisao: “U svjetlu opsežnih dokaza [Gopi Krishne] postaje jasno da se opseg svih iskustava povezanih s Kundalini ne može pripisati ni čisto biološkom ni čisto psihološkom konceptu. .. Cijeli rječnik Kundalini Yoge nema nikakve veze s onim činjenicama koje se na Zapadu smatraju psihološkim fenomenima, niti s bilo čime iz sfere unutarnjih osjeta tijela, tako detaljno opisanih u jogijskim tekstovima..." .

Pa ipak, unatoč naizgled nepremostivim preprekama, Gopi Krishna uspio je promijeniti način na koji mnogi ljudi razmišljaju o jogi i prosvjetljenju. Ideja da prosvjetljenje ima biološku osnovu postaje sve prihvaćenija kako znanstvenici otkrivaju nove mogućnosti mozga i svijesti.

Možda se čini nevjerojatnim, ali je činjenica
Kako prana i čista svijest reagiraju
Jedni s drugima stvaraju mit
O ovom nezamislivom svijetu protiv kojeg se borimo.

Svijest ima tako nevjerojatno
Toliko uzvišen aspekt da svi naši strahovi
I sumnja u sebe odmah nestaje,
Kao da ih obasjava tisuću sunaca
Znanje podržano Visionom,
Što je ovo ono što će biti i uvijek je bilo:
Vječni Izvor svih stvari.

Svijet kroz koji nam se sve to pokazuje,
Um i proces kojim nastaje:
Cijela shema i kreacija su Jedno.

U ovoj nevjerojatnoj blistavoj Prisutnosti
Svi nestabilni svjetovi koji nas plaše i robe,
Postanite sablasne sjene vidljive u noći;
Daleki oblak što se topi u sunčevim zrakama,
Dok um i ego koji se smanjuje
S tihim čuđenjem vidi sebe kako se utapa
U sveobuhvatnom uzvišenom životu,
Samo čista svijest, koja ne poznaje vrijeme,
Bez prostora - jedan, sveobuhvatni svijet ljubavi
I radosti kojih nema ni na zemlji ni na nebu.

Gopi Krišna. Misterij svijesti

Gene Kieffer

Prvo poglavlje

Jednog božićnog jutra 1937. sjedio sam prekriženih nogu u maloj sobici malene kuće smještene na periferiji grada Jammua, zimske prijestolnice sjeverne indijske države Jammu i Kashmir. Meditirao sam, okrenuvši lice prema prozoru koji je gledao na istok, kroz koji su prvi sivi tragovi rane zore počeli prodirati u sobu. Tijekom dugotrajne prakse naučio sam satima nepomično sjediti u jednom položaju bez ikakve nelagode. I sjedio sam, dišući ritmički, usmjeravajući svoju pažnju na vrh glave, gdje je bio zamišljeni rascvjetani lotos, zračeći blistavom svjetlošću.

Sjedio sam nepomično, ravnih leđa, misli su mi bile usmjerene prema promatranju lotosa, pazio sam da mi pažnja ne odluta i vraćao sam je natrag na sjajni lotos svaki put kad bi krenuo u drugom smjeru. Intenzitet koncentracije ometao je disanje, koje je postalo toliko usporeno da se na trenutke činilo neprimjetnim. Cijelo moje biće je bilo toliko obuzeto promatranjem lotosa da sam na neko vrijeme izgubio kontakt sa svojim tijelom i svijetom oko sebe. U takvim trenucima činilo mi se da visim u zraku, a da ne osjećam svoje tijelo. Jedino čega sam tada bio svjestan bila je prisutnost lotosa koji je emitirao jarku svjetlost. Ovo iskustvo poznato je mnogim ljudima koji redovito prakticiraju meditaciju. dugo vremena. Ali ono što se dogodilo kasnije tog jutra, što je promijenilo ostatak mog života i svjetonazora, dogodilo se samo nekolicini.

Tijekom jednog od tih trenutaka intenzivne koncentracije, pojavio se čudan osjećaj u dnu moje kralježnice, na mjestu gdje je moje tijelo bilo u kontaktu s podom. Bilo je neobično, ali toliko ugodno da mi se sva pozornost usmjerila na njega. Ali čim je pozornost preusmjerila fokus, osjećaj je gotovo nestao. Odlučivši da se moja mašta poigrava sa mnom kako bi ublažila napetost koncentracije, izbacio sam to iz misli i ponovno usmjerio pozornost na prethodni predmet. Koncentrirao sam se na lotos na vrhu svoje glave i čim je vizija postala jasna, čudan osjećaj se ponovno pojavio. Ovaj put sam pokušao ne pomaknuti fokus nekoliko sekundi. Ali osjećaj je, šireći se prema gore, postao tako intenzivan i tako neobičan (u usporedbi sa svime što sam ikada doživio) da mi se, usprkos svim mojim naporima, um ponovno okrenuo, i u istom trenutku osjećaj je nestao. Zaključio sam da mi se dogodilo nešto neobično i da je razlog tome u svakodnevnoj praksi koncentracije.

Jednom sam čitao uzbudljive rasprave učenih ljudi o dobrobitima koje može donijeti praksa koncentracije i o prekrasnim sposobnostima koje yogiji razvijaju u sebi takvim vježbama. Srce mi je počelo lupati u prsima i osjetio sam da mi je teško nastaviti održavati potreban stupanj mirnoće pažnje. Pa ipak, s vremenom sam se uspio smiriti i ponovno sam uronio u meditaciju. Osjećaj se ponovno pojavio kad sam potpuno meditirao, ali ovoga puta nisam dopustio da mi odvrati pozornost od izvornog objekta. Osjećaj se ponovno počeo širiti prema gore, pojačao se i osjetio sam kako mi odvraća pozornost. Ali uz ogroman napor volje, nastavio sam zadržati svoj fokus na lotosu. Odjednom sam čuo zvuk poput vodopada i osjetio kako tekuća svjetlost struji kroz spinalni kanal u moj mozak.

Potpuno nespreman na takvu pojavu, bio sam iznenađen, ali sam, odmah povrativši samokontrolu, nastavio sjediti u istom položaju, fiksirajući svoj um na isti predmet koncentracije. Svjetlo je postajalo sve jače, zujanje sve glasnije, a osjetivši njihanje, shvatila sam da izmičem iz vlastitog tijela, okružena aureolom svjetlosti. Nemoguće dati točan opis ovo iskustvo. Osjetio sam kako se točka svijesti koja je bila moje jastvo širi, okružena valovima svjetlosti. Širila se sve više i više, dok se tijelo - uobičajeni predmet njezine percepcije - pomicalo sve dalje i dalje dok ja toga više nisam bio svjestan. Postao sam čvrsta svijest, lišena ikakvih obrisa, lišena bilo kakve ideje o dodatku zvanom tijelo, lišena bilo kakvih osjeta koji izviru iz osjetila - svijest uronjena u more svjetlosti. Istodobno sam bio svjestan svake točke unaokolo, šireći se u svim smjerovima, ne poznavajući granice i barijere. Nisam više bio ja, ili, točnije rečeno, "ja" kakav sam prije znao da jesam - sićušna točka svijesti sadržana u tijelu. Sada sam postao široki krug svijesti, okupan u moru svjetlosti, u stanju zanosa i blaženstva koje se ne može opisati, gdje moje tijelo nije bilo ništa više od točke.

Nakon nekog vremena (o čijem trajanju ne mogu procijeniti) krug se počeo sužavati. Postojao je osjećaj sužavanja – postajao sam sve manji i manji dok nisam počeo osjećati granice vlastitog tijela, isprva nejasno, a onda sve jasnije. Vrativši se u prijašnje stanje, odjednom sam počela čuti buku ulice, osjetila svoje udove, glavu i opet postala ono malo “ja”, u stalnom kontaktu sa svojim tijelom i svijetom oko sebe. Otvorivši oči i pogledavši oko sebe, osjetio sam vrtoglavicu i dezorijentaciju, kao da sam se vratio iz strane zemlje koja mi je bila potpuno nepoznata. Sunce je izašlo i obasjalo mi lice toplim, umirujućim svjetlom. Pokušao sam podići ruke, koje su mi tijekom meditacije obično počivale na koljenima; bile su mlitave i beživotne. Bilo je potrebno mnogo truda da ih otrgnem od koljena i povučem naprijed, dajući tako mogućnost obnavljanja krvotoka. Zatim sam pokušao izvući noge ispod sebe i dati im udobniji položaj, ali nisam mogao. Pokazalo se da su teški i kruti. Tek sam ih uz pomoć ruku nekako uspio maknuti ispod sebe, a zatim sam, naslonjen na zid, zauzeo udobniji položaj.

Što mi se dogodilo? Jesam li žrtva halucinacije? Ili je igrom sudbine uspio doživjeti Transcendentalno? Jesam li doista uspio tamo gdje milijuni drugih nisu uspjeli? Je li ipak bilo istine u izjavi koja se ponavljala tisućama godina? Indijanac mudraca i asketa, da ako slijedite određena pravila ponašanja i prakticirate meditaciju na poseban način, možete spoznati Stvarnost u ovom životu? Misli su mi bile zbrkane. Gotovo da nisam mogao vjerovati da sam upravo vidio nešto božanstveno. Objašnjenje transformacije koja mi se dogodila nakon što se tok vitalne energije, koji se diže iz baze kralježnice i prolazi kroz spinalni kanal, ulijeva u moj mozak, morao sam potražiti u sebi, u vlastitoj svijesti. Sjetio sam se da sam jednom pročitao u knjigama o jogi da postoji vitalni energetski mehanizam zvan Kundalini, smješten u dnu kralježnice i koji se može aktivirati određenim vježbama. Uzdižući se uz kralježnicu, ova energija podiže ograničenu ljudsku svijest do transcendentalnih visina, istovremeno obdarujući osobu izvanrednim psihičkim i mentalnim sposobnostima. Jesam li imao sreće otkriti taj nevjerojatni mehanizam, obavijen maglovitim stoljetnim legendama, o kojem su neki pričali (često i šapatom), iskusivši njegovo djelovanje na sebi ili vidjevši kako se manifestira kod svojih poznanika? Pokušao sam ponovno ponoviti vježbu, ali sam bio toliko umoran i letargičan da nisam smogao snage da se koncentriram. Moj um je bio uzbuđen. Pogledao sam u sunce. Je li moguće da sam u trenutku najveće koncentracije njegovu svjetlost pobrkao s onom blistavom aureolom koja me obavijala dok sam bio u stanju nadsvijesti? Opet sam zatvorio oči da osjetim igru ​​sunčevih zraka na svom licu. Ali ne, svjetlost koja je dopirala do mene kroz zatvorene kapke bila je sasvim druge prirode. Bio je vanjski i bez sjaja. Ista svjetlost dolazila je iznutra i činilo se da je sastavni dio proširene svijesti, dio mene same.

Ustao sam, osjećajući slabost u drhtavim nogama. Činilo se kao da je sva moja životna snaga negdje isparila. Ruke su me bolje slušale. Izmasirao sam bedra i listove i tek onda sišao dolje. Ne rekavši ništa svojoj ženi, šutke sam doručkovao i otišao na posao. Gotovo da nisam imala apetita, usta su mi bila suha i nisam se mogla koncentrirati dok sam radila. Bio sam iscrpljen, apatičan i nisam bio sklon nikakvim razgovorima. Nakon nekog vremena, osjetivši da se gušim u sobi i odlučivši da pokušam sabrati misli, izašao sam prošetati van. Uvijek iznova moj se um vraćao na divno iskustvo jutra, i pokušavao sam ga oživjeti u sjećanju - ali uzalud. Osjećao sam slabost u cijelom tijelu, posebno u nogama. Prolaznici nisu izazivali nikakvo zanimanje za mene, te sam nastavio hodati ulicom, ravnodušan prema svemu što se događalo, što nije bilo tipično za mene u uobičajeni dani. Vrativši se za svoj stol ranije nego što sam namjeravao i nesposoban se koncentrirati na posao, proveo sam ostatak dana besciljno petljajući po papirologiji.

Kad sam se vratio kući nisam se osjećao ni mrvicu bolje. Nisam se mogao natjerati da mirno sjednem i otvorim knjigu, kao što obično činim navečer. Večerao sam bez ikakvog užitka u potpunoj tišini i otišao u krevet. Obično zaspim gotovo odmah čim glavom udarim o jastuk, ali ova je noć bila nemirna i tjeskobna. Nisam mogao pomiriti uzbuđenje koje sam jutros doživio s depresijom koja je uslijedila i neprestano sam se prevrtao u krevetu s jedne na drugu stranu. Obuzeo me neobjašnjiv osjećaj straha i neizvjesnosti. Obuzet slutnjom, konačno sam zaspao. San mi je bio ispunjen čudnim vizijama i s vremena na vrijeme prekidan. Oko tri sata ujutro konačno sam se probudio. Neko sam vrijeme nepomično sjedio na krevetu. San mi nije dao nimalo vedrine. I dalje sam se osjećao umorno, a mislima mi je nedostajalo jasnoće. Približavalo se moje uobičajeno vrijeme meditacije. Odlučila sam početi meditirati malo ranije kako me sunce više ne bi ometalo. Tiho, da ne probudim suprugu, ustao sam iz kreveta i otišao u ured. Kao i obično, prostrla sam deku na pod i, sjedeći prekriženih nogu na njoj, počela meditirati.

Koliko god sam se trudio, nisam mogao postići uobičajenu koncentraciju. Misli su mi išle u jednom ili drugom smjeru, i umjesto da postignem stanje sretnog iščekivanja, osjećala sam se nervozno i ​​nemirno. Napokon sam nakon mnogo truda uspio neko vrijeme zadržati pažnju na običnom predmetu. Ali ništa se nije dogodilo i počeo sam sumnjati u autentičnost svog prethodnog iskustva. Pokušao sam ponovno, ovaj put s većim uspjehom. Pribravši se, smirio sam svoje lutajuće misli i, usredotočivši pažnju na vrh glave, pokušao vizualizirati rascvjetani lotos. Čim sam dosegao uobičajenu razinu psihičke stabilnosti, u meni se ponovno javio osjećaj uzlaznog toka. Nisam dopustio da mi se skrene pažnja i ponovno sam čuo tutnjavu u tom trenutku kad je mlaz zasljepljujućeg svjetla prodro u moj mozak, ispunjavajući me vitalnošću. Osjetio sam kako se širim u svim smjerovima izvan granica tijela, potpuno zarobljen kontemplacijom blistave svjetlosti, kako postajem jedno s njom, ali se još uvijek ne potpuno stapam s njom. Stanje je trajalo kraće nego jučer, a osjećaj egzaltacije nije bio toliko jak. Vraćajući se u normalu, čuo sam kako mi srce divljački kuca i osjetio gorak okus u ustima. Osjećao sam se kao da mlaz vrućeg zraka struji mojim cijelim tijelom. Osjećaj umora i gubitka snage bio je jači nego jučer.

Da povratim snagu i smirim se, neko vrijeme sam se odmarao. Još nije svanulo, a ja sam bio uvjeren da je iskustvo bilo istinsko, sunce nije imalo nikakve veze s unutarnjim svjetlom koje sam vidio. Ali otkud potištenost i tjeskoba? Zašto me je obuzeo očaj kada sam trebao blagoslivljati svoje sretne zvijezde i radovati se svojoj sreći? Osjećao sam prijeteću prijetnju od nečega što je bilo izvan mog razumijevanja - opasnost koja je proizlazila iz nečeg nematerijalnog i tajanstvenog što nisam mogao ni shvatiti ni analizirati. Teški oblak depresije i melankolije, koji nemaju nikakve veze s vanjskim okolnostima, digao se iz dubine mog bića i nadvio se nada mnom. Osjećala sam se potpuno drugačije od osobe koja sam bila prije samo nekoliko dana. Obuzeo me strah od te neobjašnjive promjene, strah kojeg se nisam mogao osloboditi, unatoč svim naporima svoje volje. Tada nisam ni shvaćao da od tog dana više nikada neću biti isti i da sam poduzevši nepovratan korak bez dovoljno pripreme i potrebnog znanja aktivirao jednu od najstrašnijih i najdivnijih sila u čovjeku; nije shvatio da je, a da toga nije znao, okrenuo ključ u vratima koja su vodila do najdublje tajne drevnih i od sada je dugo vremena osuđen živjeti na granici između života i smrti, između razuma i ludila , između svjetla i tame, između neba i zemlje.

Počeo sam prakticirati meditaciju sa sedamnaest godina. Neuspjeh na GCSE ispitu, koji me spriječio da te godine odem na sveučilište, promijenio je moj mladi um. Nisam bio toliko uzrujan zbog neuspjeha i gubitka cijele godine koliko zbog pomisli na bol koju će to prouzročiti mojoj majci, koju sam jako volio. Danima i noćima mučio sam svoj um, pokušavajući pronaći uvjerljivo objašnjenje za svoj neuspjeh - objašnjenje koje bi barem djelomično moglo ublažiti tugu zbog vijesti. Bila je toliko uvjerena u moj uspjeh da nisam imao hrabrosti jednim potezom lišiti je iluzija. Bio sam uzoran student koji je u njemu zauzimao počasno mjesto, ali umjesto da svoje slobodno vrijeme posvetim učenju za ispite, čitao sam knjigu za knjigom iz školske knjižnice. Prekasno sam shvatio da neke predmete uopće ne znam i nisam imao šanse položiti ispite. Nikad prije nisam iskusio sram neuspjeha. Moji su učitelji uvijek pohvalno govorili o mojim sposobnostima, a sada sam se osjećao krajnje potišteno pri pomisli na majku koja je navikla biti ponosna na moje uspjehe i uvjerena u svijetlu budućnost svog sina.

Ona, rođena na selu u obitelji bogobojaznih seljačkih radnika, bila je predodređena da postane djevojka mnogo starijeg čovjeka, rođenog u Amritsaru, udaljenom šest dana vlakom (u to vrijeme) od njenog rodnog mjesta. Bezakonje koje je u to vrijeme vladalo u zemlji natjeralo je jednog od mojih predaka da kaže "zbogom" svojim rodnim zemljama s hladnom klimom i ode u potragu za utočištem u bezvodne, sušne teritorije dalekog Punjaba. Ovdje su, promijenivši odjeću i jezik, moji pradjed i djed živjeli u dobru i miru, kao i njima slični, izbjeglice koje su promijenile sve svoje navike i način života, ali ne vjerske ceremonije i lako prepoznatljiva lica kašmirskih brahmana. Moj otac, sa svojom dubokom sklonošću misticizmu, budući da više nije bio mladić, odlučio se vratiti u zemlju svojih predaka kako bi se ondje oženio i nastanio. Još u razdoblju svog najaktivnijeg svjetovnog života pokazivao je postojano zanimanje za jogije i askete, poznate po svojim okultnim sposobnostima i neumorno im služio kako bi spoznao tajnu njihova divnog dara.

Čvrsto je vjerovao u tradicionalnu školu religiozne discipline i jogu, sačuvanu u Indiji od davnih vremena - jogu, koja (uz mnoge čimbenike koji pomažu u postizanju uspjeha) pridaje ponos dobrovoljnom odricanju od svjetovnog bogatstva i težnji, odricanju potrebno kako bi pomoglo umu, nakon što je zbacio lance koji ga drže na zemlji, da zaroni u vlastite neizmjerne dubine, neuznemiren željom i strašću. Takvo ponašanje je veličano u Vedama. Njegov primjer poslužili su nadahnuti autori vedskih himni i slavni vidioci Upanišada, koji su nastavili tradiciju drevnog indoarijskog društva da se u zreloj dobi od pedeset i više godina napušta isprazan život i odlazi u šume. (ponekad u pratnji supružnika) da žive povučeno, posvećujući ostatak života neprekidnoj meditaciji i molitvi - uvod u sjajan i miran ishod.

Takvi primjeri uvijek su izazivali duboko divljenje nebrojenih mističnih sljedbenika u Indiji, a čak su i sada stotine očeva obitelji (vrlo uspješnih i uspješnih sa svjetovne točke gledišta) postigli starost i oprostivši se od svojih udobnih domova i poštovanih potomaka, odlaze u zabačena pustinjačka mjesta da u miru provedu ostatak svojih dana. duhovna potraga daleko od svjetske vreve. Moj otac, gorljivi štovatelj ovog ideala antike, nakon dvanaest godina obiteljski život odlučio ostatak života provesti kao pustinjak. Tu je odluku dijelom potaknula i tragična smrt njegovog prvog sina u dobi od pet godina. Svojevoljno napustivši državnu dužnost koja je donosila znatne prihode, povukao se iz svijeta u mirovinu s knjigama s nepunih pedeset godina, a sva odgovornost za kuću i obitelj pala je na pleća njegove mlade, neiskusne supruge.

Strašno je patila - otac joj se povukao iz svijeta kad joj je bilo nepunih dvadeset i osam godina, a ona je ostala s troje male djece - dvije kćeri i sinom. Način na koji nas je odgajala, s kolikom je predanošću i nesebičnošću brinula o svom ocu (koji od tada ni s kim od nas nije progovorio ni riječi), a pritom je uspjela sačuvati dobro ime obitelji, može se pjevati kao primjer herojstvo bez premca, nepokolebljiva odanost dužnosti i kristalna čistoća potpunog samoodricanja.

Osjećao sam se ubijeno. Kako da je pogledam u oči i priznam svoju slabost? Uvidjevši da zbog nedostatka samokontrole nisam opravdao očekivanja koja su mi se postavljala, odlučio sam se opravdati u majčinim očima na drugačiji način. Ali kako bih u sebi iskorijenio štetne sklonosti i naučio kontrolirati ponašanje, morao sam naučiti podjarmiti vlastiti um. Donijevši ovu odluku, počeo sam tražiti načine da je provedem.

Da biste uspjeli, bilo je potrebno barem malo znati o načinima podjarmljivanja svoje buntovne prirode. Pročitao sam i nekoliko knjiga o razvoju osobnosti i kontroli uma. Od cjelokupne mase podataka prikupljenih u ovim radovima, obratio sam pažnju samo na dvije stvari: koncentraciju uma i odgoj volje. I jedno i drugo počeo sam prakticirati s mladenačkim entuzijazmom, ulažući sve svoje snage i pokoravajući sve svoje želje kako bih u što kraćem roku postigao cilj. Saznanje da me moja nesposobnost samoobuzdavanja dovela do toga da sam, pasivno prepustivši se želji, počela čitati fikcija Umjesto suhoparnih i teških školskih udžbenika, odlučila sam ojačati svoju volju počevši od malih, a onda si postavljajući sve veće ciljeve. Lomio sam se, obavljajući neugodne i teške poslove, protiv kojih se bunila moja slobodoljubiva narav, sve dok se nisam počeo osjećati kao njezin potpuni gospodar, nesposoban ponovno postati laka žrtva iskušenja.

Od kontrole uma do joge i okultizma - jedan korak. Prijelaz s čitanja knjiga iz prvog predmeta na proučavanje duhovne literature (uključujući letimičan pogled na neke od izvornih tekstova) dogodio se gotovo neprimjetno. Pateći od svog prvog životnog neuspjeha, mučen grižnjom savjesti, osjećao sam sve veće gađenje prema svijetu s njegovim zamršenim odnosima koji su doveli do ovog poniženja. Postupno je u meni počela rasti želja da se odreknem svijeta i počeo sam tražiti način da časno pobjegnem od životnih nevolja, pronalazeći kutak za miran i povučen život. Tijekom ovog akutnog unutarnjeg sukoba, tiha poruka Bhagavad Gite imala je dubok i blagotvoran učinak na mene, ublažavajući vrelinu upaljenog uma slikom vječnog i mirnog života u skladu s Beskrajnom Stvarnošću iza svijeta pojava, gdje radost i bol se miješaju. Tako sam, želeći postići uspjeh u svjetovnom životu, eliminirajući mogućnost neuspjeha zbog nedovoljne odlučnosti, sasvim neočekivano otišao u drugu krajnost: vrlo brzo sam počeo vježbati svoju volju i meditirati ne radi postizanja neposrednih ciljeva, već radi napredovanja u Joga, čak i ako zahtijeva žrtvovanje svih mojih svjetovnih planova.

Gopi Krishna, moderni hinduist koji je imao velikih poteškoća tijekom buđenja Kundalini nakon godina intenzivne prakse meditacije bez redovnog učitelja, plodan je pisac koji je pružio mnoge detaljni opisi i rasprave o procesu buđenja Kundalini. U Višoj svijesti pisao je o ovom mističnom iskustvu.

Bilo da je to iskustvo vizualnog tipa ili ne uključuje vizije i slike, najupečatljivija stvar leži u promjenama koje se događaju u osobnosti osobe iu kanalima promatranja. Promatrač otkriva da je transformiran. On više nije beznačajan, uplašen običan čovjek, nesiguran u prirodu svog bića i svoje sudbine. On sebe doživljava ili kao ogromnu, fluidnu masu svijesti oslobođenu okova tijela, ili se susreće licem u lice s nebeskim bićem, blistavim i uzvišenim. Ili vidi sebe okruženog nadzemaljskom prirodom neusporedive ljepote i veličine. U gotovo svim slučajevima vizija je drugačija od svega mogućeg na zemlji u tijeku običnog života. Ova osobina je toliko impresivna da oštro odvaja ezoterično iskustvo od svega što se vidi u snovima ili zamišlja pod utjecajem droga...

U pravom ezoteričnom iskustvu nema poremećaja percepcije, nema zbrke svjetla i boja, nema nelogičnog emocionalnog uzbuđenja, nema smijeha bez razloga i nema neprikladnih osjećaja, ali postoji neizreciva transformacija osobnosti. Jasnoća uma i jasnoća osjetilnih slika se ne gube, ne remete niti zamagljuju. Naprotiv, povećava se oštrina percepcije, nijanse i boje postaju svjetlije i izrazitije, zvukovi su harmoničniji, a dodiri osjetljiviji.

Osobno iskustvo prolazak kroz proces buđenja Kundalini detaljno je opisan u autobiografiji Gopi Krishne, objavljenoj pod naslovom “Kundalini, energija evolucije u čovjeku”. Napisao je da je prakticirao jogu od svoje 17. do 34. godine, želeći razumjeti Boga i očajavajući što se ništa ne događa, iako je mogao dugo zadržati miran um i dugo biti u stanju mentalne apsorpcije. Jednog dana, dok je meditirao i bio potpuno zadubljen u kontemplaciju lotosa, osjetio je neobičnu udubinu u dnu kralježnice. Počeo se širiti prema gore, pojačavajući se dok nije, poput bučnog vodopada, "mlaz tekućeg svjetla koji je tekao niz kralježnicu probio u mozak." Sjaj je postajao sve jači, urlik sve glasniji, tijelo mu se zanjihalo, a on je iskliznuo, potpuno umotan u ljušturu svjetlosti. Osjetio je kako postaje sve širi i širi, okupan valovima svjetlosti, pretvarajući se u jednu svijest bez osjećaja fizičkog tijela. Osjećao se kao “ogromni krug svijesti u kojem je tijelo samo točka, okupano svjetlom, u stanju egzaltacije i sreće koje je nemoguće opisati”.

Nakon incidenta jedva je hodao, izgubio je apetit, misli su mu bile zbrkane, izbjegavao je ljude. Započelo je razdoblje naglih emocionalnih uspona i padova, što je na kraju dovelo do teškog stanja - izgubio je svaki interes za posao i komunikaciju te se teško razbolio. Dvije noći nakon prvog iskustva, dok je ležao u krevetu, "jezik plamena jurnuo je uz kralježnicu i u glavu."

Činilo se da je mlaz živog svjetla, koji je neprestano tekao duž kralježnice u lubanju, noću dobivao na brzini i snazi, a kada je Gopi Krišna zatvorio oči, vidio je svjetleće mlazeve koji su se kovitlali i pomicali s jedne na drugu stranu. Bio je to fascinantan prizor, ali je bio i zastrašujući.

Ponekad je osjećao kao da "mlaz rastaljenog bakra, koji se diže uz moju kralježnicu, izbija s vrha moje glave i raspršuje se u svjetlucavim sprejevima ogromne veličine oko mene ... ponekad nalik vatrometu."

Počeo je čuti zvukove tutnjave. Iz dana u dan sve te pojave postajale su sve intenzivnije. Uhvatila ga je akutna tjeskoba i počela je iscrpljenost, potpuno je izgubio apetit. Jezik je bio prekriven bijelim premazom, oči su bile crvene. Lice je postalo mršavo i tjeskobno, a pojavile su se ozbiljne probavne smetnje i smetnje izlučivanja. Mjeseci su prolazili, a neobične stvari nastavljale su mu se događati: energija se grčevito kretala kroz živce tijela, kako u prednjem tako iu stražnjem dijelu; znanje je došlo, ali se činilo nestabilnim i bilo suženim ili proširenim; raspoloženje je variralo od likovanja do duboke depresije, do napadaja plača, koji je uspijevao potisnuti samo ako je pokrio usta, nesanica; nedostatak ljubavi prema obitelji i nemogućnost jesti. Njegova dnevna prehrana svela se na jednu ili dvije čaše mlijeka i nekoliko naranči. Osjetio je žarenje iznutra i nezadrživ nemir. Zdravlje mu se pogoršavalo. Bojao se nadnaravnog i mislio je da je ozbiljno pogriješio. Jedan mu je pustinjak rekao da ono što mu se događa nije buđenje Kundalini, jer je uvijek praćeno blaženstvom, a Gopi Krišna je duboko sumnjao da nije postao žrtvom zlih duhova.

Njegov strah je rastao, a "nezemaljski sjaj" nastavio je ispunjavati njegovu lubanju, često poprimajući strašne oblike u tami noći. Naposljetku, nakon jednog posebno jakog napadaja boli i groznice, ležao je u krevetu, "svaki dio mog tijela je gorio, zapljusnuo me bijesan pljusak užarenih igala koje su mi probile kožu. U tom trenutku sinula je strašna misao Je li moguće da sam podigao Kundalini kroz pingalu, ili solarni živac, koji regulira protok topline u tijelu i nalazi se na desnoj strani sushumne? Ležeći u krevetu, uvjeren da umire, odlučio je uložiti posljednji napor i svu svoju energiju uložiti u podizanje imaginarne hladne struje uz idu, lunarni živac lijeve strane. Jasno ga je osjetio i pokušao usmjeriti njegov tok u središnji kanal. Začuo se zvuk, kao da je živčana nit pukla, a srebrnasti mlaz potekao je u cik-cak duž kralježnice, kao da je bijela zmija projurila duž sinusoide i izlila blistavi slap blistave vitalne energije u mozak, ispunjavajući mi glavu blaženim sjajem umjesto plamenom koji me mučio posljednja tri sata.” Zaspao je s osjećajem blaženstva, a kada se probudio sat vremena kasnije, sjaj je još uvijek bio prisutan, a peckanje i strah gotovo su nestali. Počeo je malo jesti i postupno mu se zdravlje vratilo, iako je nastavio brinuti o svom abnormalnom stanju i osjećao se nesigurno u budućnost.

Sljedećih mjeseci njegovo se stanje stabiliziralo, nastavio je osjećati pojačanu osjetilnu oštrinu, unutarnjim vidom vidjeti tokove vitalne energije i osjetiti "sjaj" u lubanji, što mu je često privlačilo pozornost kad je odlazio u krevet. Tijelo mu je drhtalo dok su mlazovi sjajne tekućine jurili uvis iz potoka, a noću je ponekad osjećao kretanje kipuće energije iz genitalija, želuca, prsa i mozga, što je bilo popraćeno bukom u ušima i fontanom u mozgu. , a tada mu se činilo da je to život u borbi sa smrću .

Na kraju se Gopi Krishna ponovno okrenuo meditaciji i našao se u "golemom oceanu bezuvjetnog postojanja", gubeći se u "čudesnom, nematerijalnom svemiru". Bio je ispunjen mišlju da je postao jogi. To ga je toliko uzbudilo da nije mogao spavati. Jedne mu se noći zavrtjelo u glavi, u ušima mu je počela zujati disharmonična buka, a široki stup vatre podigao mu se do glave i zahvatio je plamenim jezicima. Tako je započelo tromjesečno razdoblje njegove muke, po uzoru na njegovo prvo iskustvo, praćeno nesanicom i tjelesnom slabošću. Prošao je kroz drugu fazu nemogućnosti jesti, postajao je vrlo slab, sve dok jednog dana nije sanjao da jede meso. Zatim je počeo pažljivo razvijati plan za blagu dijetu koju je mogao izdržati: jeo je svaka tri sata dok se konačno nije ponovno udebljao. Ovaj put revno se prihvatio posla za dobrobit društva, obavljajući važne društvene funkcije i pokušava izbjeći nadnaravno. U sljedećih 12 godina njegovo se stanje stabiliziralo. U to vrijeme počeo je spontano pisati poeziju, imao je žive vizije, koje su, po njegovom mišljenju, obnovile i restrukturirale njegovu svijest, ispunjavajući je ekstazom i željom da se izlije u poeziji. Sve je to dovelo do promjene smjera njegova života, postao je duhovni učitelj.

Gopi Krishna je nekoliko godina sam prakticirao meditaciju, bez učitelja. 1937. preživio je podizanje kundalini.

Nakon 11 godina počeo je pisati poeziju ne samo na jezicima koje je znao, već i na onima koje nije poznavao - na perzijskom (iako u njegovom materinjem kašmirskom jeziku ima mnogo perzijskih riječi), a potom i na njemačkom, koji je nikad nisam nigdje pročitao ni čuo. " Nakon pjesama na njemačkom slijedili su stihovi na francuskom, talijanskom, sanskrtu i arapskom.”

Gopi Krišna je godinama živio na rubu ludila, pa čak i fizičke smrti. Jednom je već bio spreman umrijeti. Obratio se razliciti ljudi, nadajući se da će mu netko pomoći, no nitko mu nije mogao pomoći. Sam Gopi Krišna pretpostavljao je da ili ima oštećen živčani sustav ili da ima urođenu manu vitalnog organa. Moguće je da je obolio od neke zarazne bolesti koja pogađa živčani sustav (kao Charles Darwin), ali nikakva bolest živčanog sustava ne može objasniti zašto čovjek piše poeziju.

Gopi Krishnine knjige, u kojima je opisao svoja mistična iskustva, distribuirane su diljem Indije i izvan njezinih granica.

Odlomak iz Gopi Krishnine knjige “Kundalini. Evolucijska energija u čovjeku»

…Prema trećem tjednu prosinca primijetio sam da mi se nakon povratka iz ovog dugog razdoblja zaokupljenosti samim sobom, koje je sada postalo svakodnevica u onim satima kada sam mogao biti sam, misli obično zadržavale na stihovima mojih omiljenih mističnih pjesnika. Ne precjenjujući svoje pjesničke sposobnosti, koje u svom normalnom, nesamozatvorenom stanju apsolutno nisam imao, odlučio sam pokušati napisati nešto svoje, po uzoru na stihove ovih pjesnika. Osim što sam naučio napamet nekoliko desetaka sanskrtskih stihova iz drevnih rasprava i izreka raznih mistika, nisam znao ništa o poeziji. Nakon nekoliko dana amaterskih pokušaja, odjednom sam se prvi put u životu osjetio uzbuđen i spreman pisati poeziju. Ne pridajući veliku važnost onome što sam smatrao samo prolaznim porivom, napisao sam nekoliko redaka, a nakon toga sam svakodnevno nekoliko sati posvećivao ovom zanimanju.
Pisao sam na kašmirskom jeziku, ali sam nakon dva tjedna svakodnevnog rada shvatio da ne mogu postići ono što sam želio. Međutim, uzaludnost mojih pokušaja pisanja poezije, umjesto da mi oslabi duh, tjerala me na još upornije pokušaje, te sam sve više vremena posvećivao onome što mi je ubrzo postalo redoviti i fascinantan hobi. Visoka razina zahtjeva koje sam postavljao pred svoju kreativnost dovela je do činjenice da sam mogla provesti nekoliko sati pokušavajući napisati jedan redak, a zatim potrošiti isto toliko vremena odabirući drugi redak uz njega. Tu novu sklonost nikad nisam pokušao povezati s djelovanjem tajanstvene moći moga tijela. Međutim, zapravo, svi ti neuspješni pokušaji pisanja poezije bili su samo uvod u događaje koji su se dogodili kasnije. Tako sam, zahvaljujući svojim unutarnjim vježbama, u sebi otkrio novi talent o čijem postojanju prije nisam ni slutio, a moji grubi i nevješti pokušaji bili su prvi znak naukovanja.
Ovih dana u Jammu je došao jedan od najaktivnijih članova naše male skupine entuzijasta u Kašmiru. Zvala me prilično često, obično kako bi saznala novosti o našem radu u Srinagaru, koje sam redovito dobivao od tajnice ili blagajnice. Jednog dana, kad se spremala otići, ponudio sam joj otpratiti kući, nadajući se da će tako duga šetnja rastjerati blagu depresiju koju sam tada osjećao.
Hodali smo polako, razgovarajući o svom poslu, i odjednom sam, hodajući preko mosta preko rijeke Tawi, osjetio da sam se toliko udubio u sebe da sam gotovo izgubio dodir sa svojom okolinom. Prestao sam čuti glas svoje suputnice - činilo se da je na velikoj udaljenosti od mene, iako je u stvarnosti hodala pored mene. Odjednom sam osjetio, poput bljeska zasljepljujućeg svjetla, prisutnost neke svjesne sile koja se pojavila niotkuda i ispunila me, zaklanjajući sve oko mene. A onda sam vidio dva retka prekrasne poezije na kašmirskom jeziku, koji su se pojavili u zraku u obliku svjetlećeg natpisa, a zatim nestali jednako iznenada kao što su se i pojavili.
Kad sam došao k sebi, shvatio sam da me djevojka gleda u čudu, začuđen što sam odjednom zašutio s izrazom potpune odvojenosti na licu. Ne rekavši joj sve što mi se dogodilo, samo sam joj pročitao pjesme, rekavši da su mi se pojavile u mislima kao uvid protiv moje volje i da sam zato šutio. Slušala je pjesme, zadivljena njihovom ljepotom,cijeni svaku riječ, a potom je rekla da je najviše iznenađuje kako sam ja, kao osoba koja nikad prije nije pisala poeziju, uspjela iz prvog pokušaja stvoriti tako lijepe izraze. Slušao sam je u tišini, razmišljajući o dubini iskustva koje sam doživio. Sve do tog trenutka, sve moje iskustvo nadsvijesti bilo je čisto subjektivno. Međutim, sada sam prvi put imao materijalne dokaze o promjeni koja se u meni dogodila nesvjesno i neovisno o mojoj običnoj svakodnevnoj svijesti.

Šesnaesto poglavlje

Isprativši svog suputnika, vratio sam se kući na večeru. Cijelim putem natrag ove večeri bio sam u ugodnom miru, čemu su pridonosili samoća i put kojim sam rijetko morao hodati. Bio sam duboko impresioniran tajanstvenom vizijom i naglim skokom koji je moj um napravio u novom smjeru. Što sam upornije analizirao što se dogodilo, to sam više bio zadivljen dubokim značenjem, savršenstvom forme i privlačnošću jezika u rečenicama koje sam vidio. Bez sumnje, ove riječi nisu mogle biti proizvod mog uma.
Došao sam kući i sjeo za večeru, potpuno izgubljen u svojim mislima. Isprva sam jeo čisto mehanički, zaboravljajući na sve što me okruživalo i hranu ispred mene, ne mogavši ​​se izvući iz duboke uronjenosti u ono što mi se dogodilo. Postojala je samo blaga veza s vanjskim svijetom - poput mjesečara koji instinktivno izbjegava sudar S predmete, ali nisu svjesni što se događa. Otprilike na polovici ručka, još uvijek napola uronjen u trans, iznenada sam primijetio nevjerojatan fenomen koji se odvija u meni i od kojeg sam otupio od čuđenja i straha.
Sjedeći u udobnoj stolici i bez ikakva napora s moje strane, postupno sam počeo uranjati u stanje uzbuđenja i širenja granica sebe, slično onom koje sam doživio na samom početku, u prosincu 1937. Ali sada, umjesto rikajućeg zvuka čuo sam tako nešto uz melodično, očaravajuće zujanje roja pčela, i umjesto osjećaja da sam okružen plamenom, činilo mi se da je sve okolo prožeto srebrnastom svjetlošću.(Opisani događaji odvijaju se u zimu 1948. Godine 1937. Gopi Krishna je doživio podizanje kundalini, ili ono što se inače naziva "spoznaja".)
Ali najupečatljivija stvar u ovom iskustvu bila je iznenadna spoznaja da, iako sam također povezan s vama S tijela i okoline oko mene, moje se ja odjednom proširilo do gigantskih razmjera i našlo se u izravnom kontaktu sa cijelim svjesnim svemirom, koji je bio neizrecivo prisutan posvuda. Moje tijelo, stolica na kojoj sam sjedio, stol, soba sa svoja četiri zida, sve što je bilo iza ovih zidova, zemlja i nebo - sve je to bila samo sablasna fatamorgana na pozadini ovog sveprožimajućeg oceana čisto postojanje. Ako pokušamo opisati njegov najznačajniji aspekt, onda se ovaj ocean istodobno činio neograničenim i prostirući se u svim smjerovima, au isto vrijeme nije bio ništa više od beskrajno male točke. Sve što postoji zračilo je iz ove točke, uključujući mene i moje tijelo.
Činilo se da je cijela stvar odraz, golem kao cijeli kozmos, ali stvoren svjetlošću koja izvire iz jedne točke. Cijeli golemi svijet ovisio je o zrakama koje su izlazile iz ove točke. Tako se bezgranični ocean svijesti u kojem sam se sada rastapao pokazao i beskrajno velikim i beskrajno malim. Velik jer je cijeli svemir plutao na njegovim valovima, a malen jer je on bio ono “ništa” koje sadrži sve.
Bilo je to nevjerojatno iskustvo koje ne mogu ni s čim usporediti - bilo je izvan svega što pripada ovom svijetu, što se opaža osjetilima i spoznaje umom. Osjećao sam u sebi prisutnost snažne i koncentrirane svijesti - te veličanstvene slike kozmosa, koja se ukazala preda mnom ne samo u svom svom sjaju i golemosti, već i u svoj svojoj suštini i stvarnosti.
Svijet materijalnih pojava, u neprekidnom kretanju, neprekidnoj mijeni i rastakanju, počeo mi se činiti kao pozadina, izuzetno tanak i brzo topeći sloj pjene na površini uskovitlanog oceana života; tanki i sablasni veo magle koji skriva beskrajno golemo sunce svijesti, koje je obrnuta strana odnos između svijeta i ograničene ljudske svijesti.
Tako se kozmos, koji je donedavno bio sveprisutan, pokazao samo iluzornim prolaznim oblicima, a točka svijesti, prethodno sadržana u tijelu, narasla je do veličine ogromnog svemira, postavši veličanstvena sveprisutnost koja izaziva strahopoštovanje, protiv što je materijalni svijet bio samo prolazan, iluzija - vizija.
Nakon otprilike pola sata izašao sam iz ovog polutransa, intenzitet iskustva usporediv s cijelim proživljenim životom, potpuno zaboravio na protok vremena i do dubine svog bića zadivljen veličinom i sjajem ovu viziju. Tijekom tog razdoblja, vjerojatno zbog promjena u stanju moga tijela i uma izazvanih vanjskim i unutarnjim podražajima, bilo je trenutaka više i manje dubokog prodiranja, koji se nisu razlikovali po vremenu nastanka, već po stanju upijanja. U trenucima najdubljeg prodiranja, svemoćan, sveznajući, ispunjen blaženstvom i istovremeno isti vrijeme, apsolutno nepomična i nematerijalna svijest bila je toliko bezoblična da je unutarnja linija koja je dijelila materijalni svijet od bezgranične, svesvjesne Stvarnosti prestala postojati i ove dvije sfere su se stopile zajedno - veliki ocean progutala je kap, ogromni svemir stane u zrnce pijeska, a cjelokupna tvorevina, spoznavatelj i spoznato, vidljivo i vidljivo, pretvorila se u prazninu bez veličine, koja se ne može ni zamisliti uz pomoć uma ni opisati riječima.
Prije nego što sam potpuno izašao iz ovog stanja, i prije nego što je slava u kojoj sam uživao potpuno izblijedio, vidio sam blistave redove istih stihova kako lebde u mojim mislima koje sam već vidio danas kad smo prešli most Tawi. Redovi su se nizali jedan za drugim, kao da su došli u moju svijest iz nekog drugog izvora znanja u meni. Počinjale su iz jarko blistavih dubina moga bića, pojavljivale se iznenada kao cjelovite strofe, poput snježnih pahulja koje su padale, koje su iz sitnih točkica postajale jasno vidljive, pravilno oblikovani kristali, lebdjeli pred mojim očima i nestajali tako brzo da nisu stigli ni otići trag u sjećanju. Preda mnom su se pojavile pjesme u potpunom obliku, napisane po svim pravilima jezika i rime, kao da ih je stvorio univerzalni um koji me okružuje tako da su se pojavile pred mojim unutarnjim pogledom.
Kad sam ustao sa stolca i otišao u svoju sobu, još sam bio dobrog raspoloženja. Najprije sam odlučio zapisati pjesme, barem ono čega sam se sjećao. Međutim, to nije bila tako jednostavna stvar, jer sam odjednom shvatio što k kratko vrijeme Zaboravio sam ne samo redoslijed redaka, nego i same riječi. Pa sam morao potrošiti više od dva sata da ih se sjetim.
Tog sam dana otišao u krevet pun entuzijazma i radosti. Nakon mnogo godina patnje, konačno sam vidio tračak nečeg višeg i božanska me milost dotakla, potvrđujući učenje Kundalini na nevjerojatan način. Nisam mogao vjerovati svojoj sreći - sve je bilo tako nevjerojatno... Međutim, kada sam pogledao u sebe da shvatim što sam točno učinio da ovo zaslužim, osjetio sam duboku poniznost. Nisam mogao vjerovati da mi je ta čast dodijeljena zbog nekih mojih izuzetnih postignuća, budući da sam vodio život obične osobe i nisam učinio ništa posebno vrijedno nagrade; Nisam postigao potpuno pokoravanje svojih želja. Prisjetivši se svih spomena vrijednih događaja u proteklih dvanaest godina i sagledavši ih sa stajališta nedavnih događaja, primijetio sam da je sve ono što mi se prije činilo neshvatljivim odjednom dobilo novo značenje za mene. Obuzet beskrajnom radošću koja me obuzela u trenutku otkrivenja, potpuno sam zaboravio O užasnu muku kroz koju sam prošao, kao i iscrpljujuću tjeskobu i zabrinutost koja me pratila u to vrijeme. Ispio sam čašu patnje do kraja, tako da se sada nalazim pred blistavim, neprestanim izvorom radosti i mira koji se nalazi u meni i čeka povoljnu priliku da se očituje i da mi u trenu podari dublji otkrivanje prirode stvari, nego što bi mogao učiniti cijeli život naukovanja.
Razmišljajući o svemu tome, konačno sam zaspao, ponovno uronivši u svijetlo carstvo snova kojim sam putovao svake noći. Kad sam se ujutro probudio, prvo čega sam se sjetio bilo je transcendentalno iskustvo koje se dogodilo prethodne večeri. Čak me i letimično sjećanje na dodir nadsvijesti ponovno prenijelo u onaj beskraj koji je nadilazio sve što susrećemo u fizičkom svijetu. S obzirom na golemost vizije, ne čudi što su drevni indijski proroci ustrajno ponavljali da je materijalni svijet samo sjena i nepostojana, iluzorna pojava na pozadini vječnog transcendentalnog sunca.
Tijekom sljedeća dva tjedna svaki dan sam pisao nekoliko pjesama na kašmirskom jeziku, koje su otkrivale različite aspekte mog iskustva, od kojih su neki bili apokaliptične prirode. Pjesme su nastajale spontano, u svako doba dana i noći; Obično je tome prethodio zastoj u uobičajenom tijeku misli. Taj prestanak mentalne aktivnosti brzo je zamijenilo stanje duboke udubljenosti, kao da ponram u dubinu sebe ne bih li uhvatio titraje neke poruke, odjevene u pjesnički oblik. Isprva su se pjesme pojavile preda mnom u suptilnom obliku, poput nevidljivog sjemena, a zatim su prošle ispred mog uma kao potpuno oblikovani stihovi, brzo zamjenjujući jedna drugu dok cijela pjesma nije bila dovršena, nakon čega sam imao želju da izađe iz trans i povratak u normalu.
Tijekom ova dva tjedna ponovno sam doživio isto transcendentalno iskustvo, gotovo u svakom pogledu slično prvom. Sjedio sam u stolcu, ponovno čitajući fragment koji sam napisao prethodnog dana, kada sam se, povinujući se nepoznatom impulsu, zavalio u naslonjač i zatvorio oči, opuštajući se i čekajući rezultate. U tom trenutku osjetio sam kako se širim na sve strane, zaboravljam na svoju okolinu i uranjam u bezgranično more jarkog sjaja, ispunjenog ugodnim melodičnim zvucima, nesličnim nijednoj simfoniji koja se može čuti na zemlji. Ponesen tim zvukom, ubrzo sam osjetio da više nisam povezan ni s čim u materijalni svijet i našao se u neizrecivoj praznini – čudesnom stanju, potpuno lišenom prostornih ili vremenskih svojstava. Pola sata kasnije vratio sam se u svoje normalno stanje i nekoliko trenutaka kasnije pred sobom sam vidio prekrasnu pjesmu, rođenu iz neobičnog iskustva kroz koje sam upravo prošao.
Prošla su dva tjedna i iznenada se jezik pjesama promijenio; počele su mi se pojavljivati ​​ne više na kašmirskom jeziku, već na engleskom. Moje vrlo slabo poznavanje engleske poezije bilo je ograničeno na nekoliko pjesama koje sam čitao tijekom školskih i fakultetskih godina. Budući da nisam ljubitelj poezije, nikada je nisam čitao, a ne znajući ništa o rimi i metru karakterističnom za englesku poeziju, ne bih mogao reći ništa o stupnju savršenstva svojih pjesama.
Nekoliko dana kasnije pojavile su mi se pjesme ne na engleskom, već na urdu jeziku. Budući da sam zbog posla znao ovaj jezik, nije mi bilo teško zapisivati ​​pjesme, iako je u njima još uvijek bilo praznina koje sam uspio popuniti tek nakon nekoliko mjeseci. Nekoliko dana nakon urdu pjesama, u mislima su mi se pojavile pandžabske pjesme. Iako nisam pročitao nijednu knjigu na pandžapskom, znao sam taj jezik zahvaljujući prijateljima koje sam stekao dok sam nekoliko godina živio u Lahoreu dok sam studirao u školi i na fakultetu. Međutim, mom iznenađenju nije bilo kraja kada sam nekoliko dana kasnije ugledao poeziju na perzijskom jeziku koji uopće nisam poznavao. Čekala sam suspregnuta daha i konačno mi se pred očima ukazala cijela pjesma na perzijskom. Budući da kašmirski jezik ima dosta perzijskih riječi, nije mi bilo teško razumjeti određene riječi koje su se koristile u mom materinskom jeziku. Nakon mnogo truda, konačno sam uspio zapisati sve retke, ali je u njima bilo mnogo grešaka i propusta, koje ni nakon dugo vremena nisam mogao ispuniti.
Pokušaj da zapišem nekoliko kratkih pjesama na perzijskom zahtijevao je od mene toliki napor da sam nakon nekoliko dana odlučio napustiti taj nemoguć zadatak. Osjećala sam se potpuno iscrpljeno od svega toga i primijetila sam nezdrave učinke naizgled dugotrajnih aktivnosti koje su obično prethodile snu. Stoga sam odlučio dati si priliku da se potpuno odmorim tjedan dana.
Nakon ovog kratkog odmora, osjećajući da mi se zdravlje popravilo, nisam smatrao potrebnim oduprijeti se želji za pisanjem poezije i prepustio sam se inspiraciji kad god je došla. Jednog dana, dok sam se prepustio svojoj želji da se opustim i pripremim za primanje poezije, utonuo sam dovoljno duboko u sebe da osjetim suptilnu emanaciju koja izvire iz unutarnjeg izvora svijesti, osjetio sam uzbuđenje i strah koji su prožimali svaku moju stanicu dok su se linije pojavljivale ispred mene na njemačkom, što uopće nisam očekivao. Došavši k sebi nakon uranjanja, iskusio sam snažnu sumnju da ću se moći nositi s ovim zadatkom - nikada nisam učio njemački, nisam vidio nijednu knjigu na tom jeziku i nitko ga nije govorio u mojoj prisutnosti. Pa ipak, odlučio sam pokušati napisati kratku pjesmu, jednostavno opovrgavajući stoljećima nepokolebljivu istinu po kojoj, da bi pisao na nekom jeziku, moraš ga znati.
Pjesme na njemačkom praćene su stihovima na francuskom, talijanskom, sanskrtu i arapskom. Jedino što sam mogao pretpostaviti bilo je da sam slučajno došao u dodir s izvorom univerzalnog znanja i stoga mogao pisati poeziju na većini jezika koji se govore na zemlji. Osjećao sam kako valovi svjesne energije prolaze kroz mene, poput električne struje, noseći znanje do kojeg nikada nisam mogao doći jer invaliditetima moj mozak.
Nedostajalo mi je riječi kad sam pokušao opisati iskustva koja su bila najuzvišeniji i najinspirativniji dio mog bića. U svim tim slučajevima počeo sam u sebi osjećati prisutnost određenog promatrača, točnije, vlastite svjetleće suštine koja je (odbacujući sve ideje o granicama tijela) slobodno lebdjela na valovima sjajnog more svijesti, svako od njih koje je sadržavalo bezgranični svemir značenja i značenja, uključujući svu sadašnjost, svu prošlost i svu budućnost, iz kojih su proizašle sve znanosti, filozofije i umjetnosti koje su ikada postojale na zemlji, kao i one koje će se tek pojaviti u budućnosti. Sve je to bilo koncentrirano u točki koja postoji istovremeno ovdje i svugdje, sada i uvijek - bezobličan, neizmjeran ocean mudrosti, iz kojega znanje kap po kap pada u ljudski mozak.
Svaki put kad sam se našao u ovoj nadosjetilnoj stvarnosti, bio sam toliko preplavljen osjećajem tajanstvenosti i čuđenja da je sve ostalo na ovom svijetu, svi događaji ljudske povijesti, svi snovi i želje, svi događaji mog života, pa čak i činjenica samo moje postojanje, život i smrt činili su se trivijalnim pred neopisivim sjajem, nedokučivom tajanstvenošću i veličinom oceana života u kojem sam ponekad uspijevao doći do obale...

Nakon što je Krišna napustio Vrindavan, svi njegovi stanovnici danonoćno su razmišljali samo o tome kako bi mogli ponovno vidjeti Krišnu. I Krišna je također bio nestrpljiv da ih vidi. Puno je vremena prošlo od njihovog rastanka i napokon im se posrećilo: pojavio se divan izgovor - otići u Sveto mjesto na polju Kurukshetra u vezi sa značajnim događajem koji će se tamo dogoditi. Ljudi iz cijelog svijeta okupit će se ondje kako bi sudjelovali u žrtvi tijekom pomrčina Sunca. I Krišna će također biti tamo.
Pod vodstvom Nande Maharaja, pastiri su opremili dugu karavanu koja se sastojala od velikog broja volovskih kola i ocean madhurye krenuo je prema oceanu Aisvarya kako bi se susreo na Kurukshetri.
…
Gopije su čekale cijeli dan da se sastanu s Krishnom u jednom od šatora u kojima ih je sakrio Udhava. Tijekom dana Krišna se sastajao s raznim plemićima i predstavnicima raznih obitelji, a tek na kraju dana konačno se mogao vratiti u svoj šator. U pratnji Udhave, Krišna je kroz tajni hodnik otišao do šatora gdje su Ga čekale Vraja-gopije.

Kada je Krišna otvorio zastor šatora, ugledao je Vraja-gopije... mršave, iscrpljene, raščupane kose, u otrcanoj staroj odjeći...
Krishna nije mogao podnijeti ovu scenu i pao je u nesvijest u Udhavinim rukama.
Kada je Krišna došao k svijesti, pogledao je u oči gopija...

Kad se želja Vraja-gopija da vide Krsnu, koju su gajile mnogo godina, konačno ispunila, Vraja-gopije su zatvorile oči.
(Tko može opisati intenzitet njihovog unutarnjeg emocionalnog stanja u tom trenutku? Za njih se čak i djelić sekunde kada nisu mogli vidjeti Krišnu činio nepodnošljivim. Gopije, koje su veličale one koji nisu imali kapke (koji nisu mogli treptati), konačno vidio Krišnu - ne samo nakon treptaja njegovih kapaka, već nakon mnogo godina razdvojenosti!)

Vraja-gopije su vidjele Krišnu i zatvorile oči... Njihova strastvena želja da Ga vide bila je toliko jaka da su očima zagrlile Krišnu, a kroz oči su Ga povukle u svoja srca! I počeli su čvrsto grliti Krišnu u svojim srcima! Istinski su vjerovali da Njega zapravo grle. Krišna kojeg su prigrlili u svojim srcima imao je paunovo pero u kosi, frulu i pitambaru (žuti ogrtač).

U trenutku kad su Vraja-gopije zatvorile oči, ne shvaćajući više stvarnost, suze su im tekle niz lica. Tada im je Krišna prišao, koji su bili u nesvijesti, i svojim ogrtačem počeo brisati suze koje su im tekle iz očiju.

Postupno, postupno, Vraja-gopije su počele otvarati oči. Mislili su da je vrlo čudno vidjeti Krišnu ispred sebe odjevenog u odjeću princa.
“O Krišna,” pomislile su Vraja-gopije, “gdje je nestala Tvoja slatkoća, Tvoja ljepota?”

Kada su gopije otvorile oči, Krišna je rekao (Bhagavatam 10.82.41):
- Sjećaš me se?
Gopije su pogledale Krišnu stisnutih očiju. U tom trenutku oči su im postale poput poluzatvorenog cvjetnog pupoljka.
- Ne! - rekle su gopije. - Mi nismo kao vi! Vaše srce razbijen u komade! Ne možete nas zaboraviti! Misliš na nas dan i noć! Zaboravio si svo svoje zadovoljstvo zbog snažnog osjećaja odvojenosti od nas! Ali mi nismo kao vi! Nismo uopće razmišljali o tebi! Živjeli smo sretno bez tebe!
Vidjevši takvo raspoloženje u očima gopija, Krišna je rekao:
- Zar misliš da sam nezahvalna!? Ti si uzrujan!? Zašto? Imaš toliko ljutnje prema Meni! Ali kakva je krivnja u Meni! Sve je ovo Bhagavan: prvo spaja ljude, a onda ih razdvaja! Kada puše vjetar, paperje s drveća ponekad se skupi u loptu. A kad vjetar ponovno zapuše, odlete u različitim smjerovima. Ponekad se u oceanu, na površini vode, slamčice nakratko skupe, ali onda ih valovi odnesu jednu od druge na sve strane. U ovom svijetu, svaka situacija, svaki sastanak događa se u skladu s voljom Bhagavana. Voljom sudbine, ljudi se neko vrijeme susreću, a zatim se rastaju zauvijek. Takva je priroda ovoga svijeta. Svi žive u poricanju: nitko to ne želi priznati! Voljom Providnosti u našim životima nastaju odnosi, ali onda na isti način dolazi do rastave, nakon koje se možda više nikada nećemo vidjeti. Nitko ne želi odvajanje, ali ono nastaje bez našeg utjecaja. Ako razdvajanje nije pod našom kontrolom, možemo li kontrolirati sastanak? Bhagavan je taj koji nas razdvaja! Molim te, nemoj se ljutiti na Mene! U tijeku je veliki rat. Razdvojeni smo. Tko može učiniti što u vezi s tim? Sve je to samo rezultat moje loše karme!
“Da, čuli smo od Purnamasi devi,” rekle su gopije, “Gargacharya je govorio; Krišna, Ti imaš sve kvalitete Narayane. Bhagavan kojeg optužujete ste Vi sami! Svi to znaju! Ovdje prisutni mudraci izvode puju Tebi! Ako to svi znaju, mislite li da smo mi jedini koji to ne znamo?
- Oh, drage moje gopije! Oni koji njeguju bhakti prema Meni postaju kvalificirani za postizanje besmrtnosti. Srećom, već si našao snehu, ljubav za Mene, i zahvaljujući ovoj ljubavi već si Mene našao!

U početku gopije nisu mogle razumjeti što je Krišna rekao; bili su toliko potišteni dugom razdvojenošću da jednostavno nisu shvatili što je rekao. Vraja-gopije su rekle:
"O Krišna, tvoj pupak je poput lotosovog cvijeta!" Kažeš nam da meditiramo o Tebi! Ne možemo vjerovati svojim ušima! Meditacija je za velike jogije kao što su Brahma, Shiva, Narada, četiri Kumare... Ali mi nemamo tako veliki um kao Brahma! Što smo mi, jogiji? Mi smo seljanke! I nismo u dubokom zdencu materijalnog života - više nemamo muževe ni obitelji; sve smo ostavili za Tebe!

Kad su Vraja-gopije to rekle, onesvijestile su se. Dvije muhurte (1 sat i 36 minuta) gopije su bile u nesvijesti. Nakon što ih je Krišna postupno urazumio, ponovno im je rekao:
- Drage moje gopije! Oni koji prakticiraju bhakti prema Meni postaju besmrtni, ali vi ste već pronašli snehu (ljubav koja nadilazi sve razine duhovne prakse), i VEĆ STE ME PRONAŠLI! Ja sam početak, sredina i kraj svega što je stvoreno. Ja sam unutar svega i izvan svega, kao što je pet primarnih elemenata sadržano u bilo kojem od vidljivih oblika ovoga svijeta. Baš kao što je dvanaest nota sadržano u svoj glazbi svijeta, ili prisutnost duše ispunjava cijelo tijelo znakovima života; baš kao što Paramatma prožima sve pojedinačne duše u ovom svijetu, Ja u ovom svijetu sve prožimam i ispunjavam Sobom. Stoga sam uvijek uz tebe! Pokušajte vidjeti ovo! Vani doživljavate odvajanje i vidite Moju manifestiranu lilu; kada te ostavim u Vrindavanu i odem u Mathuru... Ali kada u dubokoj razdvojenosti zatvoriš oči i dogodi se naš susret, ovo nije mašta - vidiš Moju nemanifestiranu lilu! Samo zbog tvoje ljubavi dolazi do našeg rastanka! Ono što doživljavate vani je Moja manifestirana lila. A ono što doživljavate iznutra je Moja nemanifestirana lila. Nema razlike između Moje manifestirane lile i Moje nemanifestirane lile. Manifestirana lila je samo vaša bhava (raspoloženje) odvojenosti u Mojoj nemanifestiranoj lili. U nemanifestiranoj lili Ja sam uvijek s vama, ali kada ste u raspoloženju odvojenosti od Mene, ulazite u manifestiranu lilu.

Ovim je riječima Bhagavan Sri Krishna isušio uzročni ocean.

Kada su Vraja-gopije konačno shvatile što Krišna govori, sva imena i oblici manifestirane lile stopili su se s imenima i oblicima nemanifestirane lile - poput rijeke koja teče u ocean. Dvije lile postale su za njih jedna lila.