संस्कृति की दुनिया में मनुष्य.

1. "संस्कृति" की अवधारणा. व्यक्ति के समाजीकरण और संस्कृतिकरण के क्षेत्र के रूप में संस्कृति।
2. मनुष्य एक निर्माता और संस्कृति की रचना के रूप में।
3. संस्कृति और सभ्यता. सूचना प्रौद्योगिकी प्रकार की सभ्यता की विशेषताएं।
4. चिकित्सा संस्कृति: अवधारणा, विशेषताएं और अस्तित्व के रूप।

संस्कृति एक विशेष, कृत्रिम रूप से निर्मित अलौकिक दुनिया है। संस्कृति को मनुष्य का दूसरा स्वभाव कहा जाता है। मनुष्य अस्तित्व के दो रूपों में रहता है: संस्कृति की दुनिया में और प्रकृति की दुनिया में (लेकिन समाज भी है)। संस्कृति को आमतौर पर भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों की एक जटिल प्रणाली के रूप में परिभाषित किया जाता है जो मानवता द्वारा अपने अस्तित्व के पूरे इतिहास में बनाई गई थी। इस परिभाषा से यह निष्कर्ष निकलता है कि संस्कृति मानव गतिविधि का परिणाम है। संस्कृति में न केवल मूल्य, बल्कि लक्ष्य और आदर्श भी शामिल हैं। वे भविष्य पर लक्षित हैं और एक कारक हैं जो किसी व्यक्ति को उसके विकास में सक्रिय करते हैं।

किसी व्यक्ति के संबंध में, संस्कृति एक विशेष दुनिया है जिसमें समाजीकरण और संस्कृतिकरण की प्रक्रिया होती है, यानी। संस्कृति की दुनिया में ही कोई व्यक्ति व्यक्ति बनता है।

समाजीकरण एक व्यक्ति द्वारा सामाजिक मानदंडों, नियमों और सिद्धांतों को आत्मसात करने की प्रक्रिया है। समाजीकरण एक व्यक्ति को सामाजिक संबंधों और रिश्तों की प्रणाली में सक्रिय रूप से मौजूद रहने की अनुमति देता है।

संस्कृतिीकरण किसी व्यक्ति द्वारा सांस्कृतिक मानदंडों, नियमों और सिद्धांतों को आत्मसात करने की प्रक्रिया है। यदि समाजीकरण सार्वभौमिक है, तो संस्कृतिकरण स्थानीय है, यानी, सामाजिक मानदंड हर जगह समान हैं, सांस्कृतिक मानदंड स्थानीय हैं, इसलिए किसी व्यक्ति के लिए किसी अन्य संस्कृति में शामिल होना, आत्मसात करना तो बहुत मुश्किल हो सकता है।

संस्कृति व्यक्ति को आकार देती है, वह उसमें निवास करती प्रतीत होती है। संस्कृति के दर्शन में शोधकर्ताओं का कहना है कि संस्कृति वस्तुनिष्ठता के तीन रूपों में मौजूद है:

1. सामग्री: मानव शरीर, चीजें, लोगों का संगठन।

2. आध्यात्मिक: ज्ञान, चेतना के मूल्य, आदर्श।

3. कलात्मक छवि.

शरीर "संस्कृति के लिए तैयारी" है। मानव भौतिकता कुछ सांस्कृतिक मानकों को दर्शाती है।

मानव शरीर एक निश्चित प्रणाली के रूप में कार्य करता है। भौतिकता जातीय, व्यावसायिक संस्कृति, उपसंस्कृति (विशेषकर युवा) को दर्शाती है। दैहिक संस्कृति को विशेष रूप से पुरातनता और पुनर्जागरण में महत्व दिया गया था, जहां मानव शरीर की सुंदरता स्वास्थ्य से जुड़ी थी।

चीज़ें - मनुष्य द्वारा निर्मित वस्तुनिष्ठ संसार - एक संकेत के रूप में भी प्रकट होते हैं: यह संस्कृति के मूल्यों, लक्ष्यों और आदर्शों को दर्शाता है। ये ऐसी चीज़ें हैं जो पिछली पीढ़ियों की याददाश्त बनाए रखती हैं। संस्कृति की वस्तुनिष्ठ दुनिया के लिए धन्यवाद, यह सामाजिक अनुभव को प्रसारित करने का कार्य करता है। मानव संस्कृति में खिलौनों और खेलों का बहुत महत्व है, क्योंकि विशेष रूप से बच्चों के लिए बनाया गया एक खिलौना एक वयस्क की चीज़ के मॉडल के रूप में कार्य करता है और एक खिलौने और खेल के माध्यम से एक बच्चा संस्कृति की दुनिया में प्रवेश करता है।

संगठन। संस्कृति मानव जगत को व्यवस्थित करती है: यह आदर्श है; एक व्यक्ति इसके मानदंडों का पालन करता है। संस्कृति के बाहर, सामाजिक संबंध और रिश्ते नष्ट हो जाते हैं।

आध्यात्मिक वस्तुनिष्ठता के रूप.

ज्ञान सबसे पहले आता है. ज्ञान प्रणाली जटिल और परिवर्तनशील है। इसमें रोजमर्रा का ज्ञान, वैज्ञानिक ज्ञान, विचलित ज्ञान, तर्कसंगत विश्वास आदि शामिल हैं। ज्ञान की बदौलत व्यक्ति संस्कृति की दुनिया बनाता है, लेकिन यह ज्ञान हम अपने सामाजिक-सांस्कृतिक अनुभव के आधार पर प्राप्त करते हैं।

मूल्य चेतना. किसी संस्कृति में जीवन व्यक्ति की चेतना में मूल्यों की एक निश्चित प्रणाली बनाता है, उनका पदानुक्रम अलग होता है, लेकिन प्रत्येक व्यक्ति उच्चतम मूल्य, प्राथमिकता विकसित करता है; महत्वपूर्ण मूल्य (जीवन, अखंडता); नैतिक, सौंदर्यपरक, कानूनी। मूल्य संस्कृति द्वारा निर्धारित होते हैं और साथ ही, इसके विकास में एक कारक होते हैं। मूल्य प्रणाली विभिन्न कारकों द्वारा निर्धारित होती है और इसे बदलना कठिन है।

आदर्शों का निर्माण व्यक्ति की चेतना में होता है, आदर्शों के बिना वह जीवित नहीं रह सकता। यहां तक ​​कि मानवीय कल्पनाएं भी सांस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण हैं: यह ज्ञात है कि अतीत के शानदार विचार आज व्यावहारिक अभिव्यक्ति पाते हैं। कल्पनाएँ और आदर्श भविष्य की संस्कृति का प्रक्षेपण हैं।

कलात्मक छवि अविश्वसनीय है, यह कलाकार के दिमाग में पैदा होती है, लेकिन संस्कृति की विशिष्टताएँ कल्पना के माध्यम से इसमें परिलक्षित होती हैं। लेखक कलात्मक छवि का अनुभव करता है, लेकिन छवि का मूल्य यह है कि यह अतीत की स्मृति को संरक्षित करता है। "अन्ना करेनिना" - के बारे में एक उपन्यास रोजमर्रा की जिंदगी, यह काल्पनिक है, लेकिन प्रशंसनीय है।

वह। संस्कृति मनुष्य की रचना और निर्माता दोनों है, और यह मनुष्य में रहती है।

संस्कृति और सभ्यता बुनियादी अवधारणाएँ हैं सामाजिक दर्शन. इन अवधारणाओं के बीच संबंध विवादास्पद रहा है। इस प्रकार, कुछ शोधकर्ताओं ने संस्कृति और सभ्यता की पहचान की, दूसरों ने "संस्कृति" की अवधारणा को आध्यात्मिक क्षेत्र, "सभ्यता" की अवधारणा को भौतिक क्षेत्र के लिए जिम्मेदार ठहराया। फिर भी अन्य लोगों का मानना ​​था कि संस्कृति ही सभ्यता की कसौटी है। आधुनिक विज्ञान में, सभ्यता को सामाजिक विकास के एक निश्चित स्तर के रूप में परिभाषित करने की प्रथा है, जो आध्यात्मिक और भौतिक दोनों क्षेत्रों में उपलब्धियों की विशेषता है। इस परिभाषा के आधार पर संस्कृति को वास्तव में सभ्यता की कसौटी माना जा सकता है।

विज्ञान में, विभिन्न प्रकार की सभ्यताओं में अंतर करने की प्रथा है। यहां मानदंड सांस्कृतिक उपलब्धियां हैं। सभ्यताएँ प्रतिष्ठित हैं:

1. पूर्व साक्षर

2. लिखा हुआ

3. सूचनात्मक।

सभ्यता की पहचान के लिए निम्नलिखित गतिविधियों को एक मानदंड के रूप में सक्रिय रूप से उपयोग किया जाता है:

1. शारीरिक श्रम पर आधारित सभ्यता

2. औद्योगिक प्रकार (आठवीं - XIX शताब्दी)

3. औद्योगिक (con XIX - XX सदियों)

4. उत्तर-औद्योगिक, या सूचना प्रौद्योगिकी।

एक अन्य मानदंड ऐतिहासिक है:

1. प्राचीन विश्व

2. मध्य युग

3. नया और आधुनिक समय

4. आधुनिकता

इसके अलावा - पश्चिम और पूर्व की सभ्यताएँ।

इस अंक में मुख्य बात सभ्यता और संस्कृति की उपलब्धि के बीच संबंध है।

आधुनिक समय में एक नई सूचना प्रौद्योगिकी प्रकार की सभ्यता का निर्माण हो रहा है। इस प्रकार की सभ्यता की संस्कृति का मुख्य मूल्य ज्ञान और सूचना प्रौद्योगिकी है। चरित्र लक्षण:

1. मूल्यों और लक्ष्यों की प्रणाली बदल रही है। यदि पिछली उत्तर-औद्योगिक सभ्यता का उद्देश्य उत्पादन के साधन बनाना था, तो सूचना प्रौद्योगिकी सभ्यता का उद्देश्य सूचना प्रौद्योगिकी बनाना था।
2. यह प्रकृति में वैश्वीकरण है।
3. संचार संपर्कों को मजबूत करना।
4. एकीकृत सामाजिक-आर्थिक, राजनीतिक, शैक्षिक आदि का गठन। अंतरिक्ष।
5. संस्कृतियों की वैयक्तिकता का लुप्त होना। एकरूपता की ओर रुझान है.
6. ऐसी प्रौद्योगिकियों का निर्माण जो कई समस्याओं का समाधान संभव बनाती हैं सामाजिक समस्याएं: पर्यावरण, स्वास्थ्य-संबंधी, जनसंख्या रोष, जनसांख्यिकीय, आदि।

"चिकित्सा संस्कृति"- एक जटिल अवधारणा, अत्यंत व्यापक, जिसमें संरचनात्मक तत्वों के रूप में एक डॉक्टर की पेशेवर संस्कृति, स्वास्थ्य की संस्कृति (वैलेओलॉजिकल), दैहिक और शारीरिक शामिल हैं।

चिकित्सा संस्कृति का संबंध न केवल डॉक्टरों से है, बल्कि संपूर्ण जनसंख्या से भी है। चिकित्सा देखभाल के उपभोक्ता। सामान्य तौर पर, चिकित्सा संस्कृति को मूल्यों, लक्ष्यों, मानदंडों, नियमों, सिद्धांतों की एक प्रणाली के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जो उसके स्वास्थ्य को संरक्षित करने के उद्देश्य से मानवीय गतिविधियों के आधार पर बनाई जाती हैं। दूसरे शब्दों में, एमके हमारी स्वास्थ्य देखभाल गतिविधियों का परिणाम है।

किसी भी संस्कृति की तरह, एमके स्वयं को भौतिक, आध्यात्मिक और रूपों में प्रकट करता है कलात्मक छवि. मनुष्य और समाज के संबंध में एमके कई कार्य करता है:

1. स्वास्थ्य एवं जीवन मूल्यों का संरक्षण।

2. प्रबंधकीय: इस संस्कृति के माध्यम से समाज और लोग दोनों अपने स्वास्थ्य का प्रबंधन कर सकते हैं।

3. मूल्य-अभिविन्यास: एमके एक व्यक्ति को उसके मूल्यों की दुनिया में उन्मुख करता है।

4. एकात्म-संचारात्मक।

5. समाजीकरण, व्यक्तित्व का संस्कृतिकरण

6. अनुभव का अनुवाद

7. सामाजिक स्मृति

आधुनिक समाज में चिकित्सा चिकित्सा की सक्रियता संस्कृति के चिकित्साकरण की प्रक्रिया से जुड़ी है - जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में चिकित्सा की भागीदारी। यह प्राचीन काल, पुनर्जागरण, आधुनिक काल में था और अब भी है।

1. परिचय________________________________________________ पृष्ठ 2

2. व्यक्ति के समाजीकरण में संस्कृति की भूमिका।

संस्कृतिकरण और उसकी समस्याएँ __________________ पृष्ठ 3

3. एक मूल्य के रूप में व्यक्तित्व और व्यक्ति का मूल्य संसार __पी। 8

4. मानव भौतिकता और संस्कृति _______________ पृष्ठ 13

5. साहित्य ____________________________________ पृष्ठ 17

1 परिचय

शोध विषय की प्रासंगिकता, सबसे पहले, इस तथ्य के कारण है कि आधुनिक तकनीकी सभ्यता ने संस्कृति के क्षेत्र में संकट की घटनाओं को काफी बढ़ा दिया है, इस क्षेत्र में ऐतिहासिक टकराव और टकराव को बढ़ा दिया है। 20वीं सदी के कई विचारकों ने ध्यान दिया कि समाज संस्कृति के पतन की प्रवृत्तियों का अनुभव कर रहा है: विरोधी मूल्यों का प्रसार, नैतिक दिशानिर्देशों और आदर्शों की हानि, मानव गतिविधि के लगभग पूरे स्पेक्ट्रम का अमानवीयकरण। परंपराओं, आदर्शों, मानदंडों और मूल्यों से व्यक्ति का अलगाव, जिसके आधार पर एक सांस्कृतिक व्यक्तित्व का निर्माण और आत्म-निर्माण किया जा सकता है, अधिक से अधिक स्पष्ट होता जा रहा है। यह घटना, जो पूरे समाज में फैल गई है, ने युवा उपसंस्कृति को गहराई से प्रभावित किया है, जो तेजी से एंटीकल्चर में बदल रही है, जिससे सामाजिक तनाव बढ़ता है और युवा लोगों के बीच हिंसा, विनाश और टकराव के उद्भव और वृद्धि के लिए पूर्व शर्त पैदा होती है। और पीढ़ियों के बीच. यह स्थिति इंगित करती है कि मानव निर्माण की प्रक्रिया तेजी से उन घटनाओं से प्रभावित हो रही है जो मानवतावादी मूल्यों और संस्कृति के ध्रुवीय हैं।

इस संबंध में, संस्कृति और एंटीकल्चर की उत्पत्ति, प्रक्रियाओं, तंत्र, सार, अस्तित्व और व्यक्ति के समाजीकरण में उनकी भूमिका के वैचारिक और सैद्धांतिक विश्लेषण की प्रासंगिकता बढ़ जाती है। सांस्कृतिक साहित्य में "संस्कृति" की अवधारणा पर बहुत ध्यान दिया जाता है: यह ज्ञानमीमांसीय और ऑन्टोलॉजिकल दृष्टि से काफी विस्तृत और गहराई से विकसित है।

आधुनिक सभ्यतागत प्रक्रियाओं की असंगति, जो एक ओर, अमानवीयकरण की विशेषता है, और दूसरी ओर, मानव विषय क्षमता की भूमिका में वृद्धि से, व्यक्ति के समाजीकरण का विश्लेषण करने के महत्व को साकार करती है, जहां विभिन्न इस प्रक्रिया की अवधारणाएँ, दृष्टिकोण और मॉडल वर्तमान में प्रस्तुत किए गए हैं।

2. व्यक्ति के समाजीकरण में संस्कृति की भूमिका। संस्कृतिकरण और उसकी समस्याएँ।

मानदंडों, मूल्यों और अर्थों के कार्यान्वयन में किया जाने वाला सांस्कृतिक विनियमन, व्यक्तियों के व्यवहार और गतिविधियों की संरचना में उनके परिचय के माध्यम से होता है, सामाजिक भूमिकाओं और मानक व्यवहार के आदी होने, सकारात्मक प्रेरणाओं को आत्मसात करने और सार्वभौमिक रूप से परिचित होने के माध्यम से होता है। महत्वपूर्ण मूल्य. ये तंत्र समाजीकरण की प्रक्रिया का निर्माण करते हैं, जिसके महत्वपूर्ण घटक शिक्षा, संचार और आत्म-जागरूकता हैं। समाजीकरण को विशेष संस्थानों (परिवार, स्कूल, कार्य समूह, अनौपचारिक समूह) और स्वयं व्यक्ति के आंतरिक तंत्र द्वारा समर्थित किया जाता है।

जन्म के समय ही, एक व्यक्ति को उसके परिवार और माता-पिता की स्थिति से उत्पन्न एक सामाजिक स्थिति प्राप्त होती है। इसलिए, बच्चे के जन्म का न केवल जैविक या जनसांख्यिकीय पहलू होता है, बल्कि सामाजिक-सांस्कृतिक पहलू भी होता है। इसीलिए सभी संस्कृतियों में, जन्म के तुरंत बाद, विभिन्न प्रकार के अनुष्ठान किए जाते हैं, जिसका अर्थ है बच्चे को किसी दिए गए समूह और समाज की संस्कृति में दीक्षा देना। जन्म स्थिति इतनी महत्वपूर्ण है कि एक व्यक्ति जीवन भर इसके कुछ पहलुओं (जातीयता, वर्ग, जाति) से जुड़ा रहता है। और, निःसंदेह, व्यक्ति सांस्कृतिक रूप से अपनी जैविक विशेषताओं के लिए "जिम्मेदार" बना रहता है: लिंग, नस्ल। जैसे-जैसे व्यक्ति बड़ा होता है, वह संचार के अधिक से अधिक नए क्षेत्रों में शामिल होता जाता है। ये परिवर्तन सबसे महत्वपूर्ण चरणों को रिकॉर्ड करते हैं जीवन का रास्ताव्यक्ति और संबंधित सांस्कृतिक "मेटा" और संकेत (जन्मदिन, स्कूल में प्रवेश, वयस्कता, सेना में भर्ती, विवाह) के साथ होते हैं। "मेटास" को यादगार उपहारों के साथ तय किया जाता है, जिसका तात्पर्य उनके दीर्घकालिक भंडारण से है। उदाहरण के लिए, फोटोग्राफी व्यक्तियों के बीच सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण भूमिकाओं और संबंधों को रिकॉर्ड करने का एक सामान्य रूप है।

हालाँकि, संस्कृति के सामाजिककरण कार्य को केवल जीवन की तैयारी के चरणों तक सीमित नहीं किया जा सकता है। संस्कृति समाज की संरचना में सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक है, साथ ही आर्थिक या राजनीतिक तंत्र भी आवश्यक है। यदि अर्थशास्त्र में संबंधों का आधार संपत्ति है, राजनीति में - शक्ति, तो संस्कृति में ऐसा आधार मानदंड, मूल्य और अर्थ हैं। जैसे-जैसे सामाजिक-सांस्कृतिक वातावरण अधिक जटिल होता जाता है, समाजीकरण का तंत्र और उसका सांस्कृतिक समर्थन अधिक से अधिक विविध होता जाता है।

सांस्कृतिक मानदंड और अर्थ प्रत्येक सामाजिक परत या समूह का स्थान और इन परतों को अलग करने वाली दूरी दोनों निर्धारित करते हैं। गतिविधि के प्रकार, आर्थिक गतिविधियाँ, स्थिति उन्नयन, रैंक और पदों की न केवल अपनी आर्थिक, सामाजिक या व्यावसायिक सामग्री होती है, बल्कि एक प्रतीकात्मक भी होती है, जिसे कुछ सांस्कृतिक विशेषताओं और अर्थों के माध्यम से औपचारिक रूप दिया जाता है।

सामाजिक स्थिति के महत्वपूर्ण वाहक विभिन्न कारक हो सकते हैं: रिश्तेदारी, जातीय और सामाजिक मूल, धन, शिक्षा, पेशेवर क्षेत्र में व्यक्तिगत उपलब्धियाँ, जीवन अनुभव, विज्ञान, कला। संस्कृति के स्थिति रूप किसी भी समाज में संरक्षित रहते हैं, भले ही कमजोर या रूपांतरित रूप में। नौकरशाही में स्थिति प्रतीक महत्वपूर्ण हैं, जहां संगठन में पद, रैंक और शिष्टाचार महत्वपूर्ण कारक हैं।

स्थिर सामाजिक संरचनाओं में, स्थिति प्रतीकों को लंबे समय तक स्थिर स्थिति में बनाए रखा जा सकता है, जिससे नौकरशाही पदानुक्रम के वर्गों, रैंकों और स्तरों के बीच निरंतर उन्नयन होता है। एक गतिशील समाज में, एक ओर, ऊपर से नीचे तक प्रतिष्ठा के प्रतीकों का धीरे-धीरे "रिसना" होता है, लेकिन दूसरी ओर, उच्च वर्ग बार-बार प्रतीकात्मक बाधाएँ बनाता है जो शीर्ष के बीच सामाजिक दूरी को औपचारिक बनाते हैं। , मध्य स्तर और नीचे। इस तंत्र का उपयोग उपभोक्ताओं की स्थिति चेतना को बढ़ाने, नई ज़रूरतें और स्वाद पैदा करने के लिए काम करने वाले व्यवसायों द्वारा उद्देश्यपूर्ण ढंग से किया जाता है।

समाजीकरण की प्रक्रिया संस्कृतिकरण की प्रक्रिया से जुड़ी हुई है। वे सामग्री में बहुत करीब हैं, लेकिन उन्हें मिश्रित नहीं किया जा सकता है।

समाजीकरण का अर्थ है किसी व्यक्ति को आधुनिक समाज में जीवन के लिए तैयार करना। वह जिस भी देश में अस्थायी या स्थायी रूप से जाता है, उसे समाज की सामाजिक संरचना, वर्ग द्वारा लोगों का वितरण, पैसा बनाने के तरीके और परिवार में भूमिकाओं के वितरण, बाजार अर्थव्यवस्था की मूल बातें और की बुनियादी समझ होनी चाहिए। राज्य की राजनीतिक संरचना, और नागरिक अधिकार।

संस्कृतिकरणकिसी व्यक्ति द्वारा किसी विशेष संस्कृति में परंपराओं और व्यवहार के मानदंडों में महारत हासिल करने की प्रक्रिया को दर्शाता है। विकसित देशों में संस्कृति सामाजिक संरचना से अधिक विशिष्ट है। इसे अपनाना, पूरी तरह से संलग्न होना और इसकी आदत डालना अधिक कठिन है। एक वयस्क प्रवासी जो रूस छोड़कर अमेरिका चला जाता है, वह जीवन के सामाजिक नियमों को जल्दी से आत्मसात कर लेता है, लेकिन उसके लिए विदेशी सांस्कृतिक मानदंडों और रीति-रिवाजों को आत्मसात करना कहीं अधिक कठिन होता है। एक रूसी भौतिक विज्ञानी, प्रोग्रामर या इंजीनियर, जिसके पास विदेश में मान्यता प्राप्त उच्च योग्यता है छोटी अवधिअपनी नई स्थिति के अनुरूप जिम्मेदारियों को आत्मसात करता है। एक या दो महीने के बाद, वह एक मूल अमेरिकी से भी बदतर पेशेवर कर्तव्यों का पालन करता है। लेकिन कभी-कभी वह कई वर्षों के बाद भी किसी विदेशी संस्कृति का आदी होने और उसे अपनी संस्कृति के रूप में महसूस करने में विफल रहता है।

इस प्रकार, किसी विदेशी देश में जीवन की सामाजिक व्यवस्था के प्रति अनुकूलन, विदेशी मूल्यों, परंपराओं और रीति-रिवाजों के प्रति अनुकूलन - संस्कृतिकरण की तुलना में तेजी से होता है।

अनुकूलन समाजीकरण और संस्कृतिकरण दोनों के दौरान होता है। पहले मामले में, व्यक्ति जीवन की सामाजिक परिस्थितियों को अपनाता है, दूसरे में - सांस्कृतिक परिस्थितियों को। समाजीकरण के साथ, अनुकूलन आसान और तेज़ होता है, जबकि संस्कृतिकरण के साथ यह कठिन और धीमा होता है।

जब किसी व्यक्ति से पूछा जाता है: "आप कौन हैं?", तो समाजीकरण के दृष्टिकोण से उसे उत्तर देना होगा: "मैं एक प्रोफेसर, वैज्ञानिक, इंजीनियर, परिवार का मुखिया हूं।" लेकिन संस्कृति के दृष्टिकोण से, वह अपनी सांस्कृतिक और राष्ट्रीय पहचान का नाम देने के लिए बाध्य है: "मैं रूसी हूं।"

व्यक्तिगत स्तर पर, संस्कृतिकरण की प्रक्रिया स्वयं जैसे अन्य लोगों - रिश्तेदारों, दोस्तों, परिचितों या उसी संस्कृति के अजनबियों के साथ रोजमर्रा के संचार में व्यक्त की जाती है, जिनसे बच्चा जानबूझकर और अनजाने में सीखता है कि विभिन्न जीवन स्थितियों में कैसे व्यवहार करना है, कैसे मूल्यांकन करना है घटनाओं, मेहमानों से मिलें, और ध्यान के कुछ संकेतों और संकेतों पर प्रतिक्रिया करें।

किसी संस्कृति का संवर्धन या सीखना कई तरीकों से होता है। यह प्रत्यक्ष रूप से हो सकता है, जब माता-पिता किसी बच्चे को उपहार के लिए धन्यवाद देना सिखाते हैं, या परोक्ष रूप से, जब वही बच्चा देखता है कि लोग समान परिस्थितियों में कैसे व्यवहार करते हैं। इस प्रकार, प्रत्यक्ष कथन या अप्रत्यक्ष अवलोकन संस्कृतिकरण के दो महत्वपूर्ण तरीके हैं। एक व्यक्ति अपना व्यवहार तभी बदलता है जब उसे बताया जाता है कि उसे क्या करना चाहिए और जब वह देखता है कि अन्य लोग समान परिस्थितियों में कैसा व्यवहार करते हैं। लोग अक्सर कहते कुछ हैं और करते कुछ और हैं। इन स्थितियों में, व्यक्ति भ्रमित हो जाता है और संस्कृतिकरण की प्रक्रिया कठिन हो जाती है।

यहां तक ​​कि सबसे सरल प्रक्रिया जिसे हम हर दिन कई बार करते हैं, अर्थात् भोजन करना, सांस्कृतिक अध्ययन के दृष्टिकोण से, विभिन्न अर्थों और अर्थों से संपन्न मुद्राओं और इशारों का एक सेट है। विभिन्न संस्कृतियां. संस्कृति हमें सिखाती है कि क्या, कब और कैसे खाना चाहिए।

समाज में समाजीकरण बढ़ रहा है, एक सामाजिक व्यक्ति बन रहा है। समाजीकरण की अंतिम प्रक्रिया व्यक्तित्व है।

संस्कृति में विलीन होना, शिक्षित व्यक्ति बनना ही संस्कृति है। संस्कारीकरण का अंतिम परिणाम बुद्धिजीवी होता है।

आप अत्यधिक सामाजिक और पूरी तरह से असंस्कृत हो सकते हैं। "नए रूसी" 90 के दशक में बदली सामाजिक वास्तविकता के उत्कृष्ट अनुकूलन का एक उदाहरण हैं, जो लोग जानते हैं कि किसी भी स्थिति से बाहर कैसे निकलना है, जो इस जीवन की सभी चालों को जानते हैं। यह श्रेष्ठ समाजीकरण का परिणाम है। हालाँकि, अधिकांश भाग के लिए, "नए रूसी" पूरी तरह से असंस्कृत लोग हैं। उन्हें कोई परवाह नहीं है मानव मूल्यऔर ईसाई आज्ञाएँ ("तू हत्या नहीं करेगा"), शिष्टाचार पर। इस प्रकार, दो प्रक्रियाएँ - संस्कृतिकरण और समाजीकरण - विभिन्न कानूनों के अनुसार विकसित होती हैं। एक ही उम्र में अधिकतम समाजीकरण और न्यूनतम संस्कृतिकरण होता है और इसके विपरीत। संस्कृतिकरण बुढ़ापे में अपने चरम पर पहुँच जाता है, जबकि समाजीकरण युवावस्था और परिपक्वता में होता है, और फिर अक्सर कम हो जाता है, कम अक्सर यह उसी स्तर पर रहता है।

समाजीकरण और संस्कृतिकरण की प्रक्रियाएँ एक दिशा में जा सकती हैं, या वे विपरीत दिशाओं में विकसित हो सकती हैं। उनके चरण मेल खा सकते हैं, लेकिन काफी भिन्न हो सकते हैं। जब दोनों प्रक्रियाएं मेल खाती हैं, यानी उसी दिशा में आगे बढ़ें, तो "समाजीकरण - संस्कृतिकरण" की एक एकल सातत्यता का निर्माण संभव है।

सातत्य दर्शाता है कि विभिन्न प्रकार के लोगों के बीच सांस्कृतिक और सामाजिक क्षमता कैसे बढ़ती या घटती है। तथाकथित जंगली लोगों में संस्कृतिकरण और समाजीकरण की न्यूनतम दर - भेड़ियों और अन्य जानवरों के बीच पाले गए मानव शावक हैं। समाज में लौटकर, वे इसके अनुकूल नहीं बन पाते और जल्द ही मर जाते हैं। अनाथालयों और बोर्डिंग स्कूलों में पले-बढ़े बच्चों में संस्कार और समाजीकरण का औसत स्तर होता है। वयस्क होने और संस्थान छोड़ने के बाद, वे खुद को एक बड़े समाज में पूर्ण जीवन के लिए अयोग्य पाते हैं। सामान्य परिवारों में बच्चों को जो मिलता है, वह उनके पास नहीं है। बुद्धिमान लोगों में सबसे अधिक क्षमता होती है। समाज के अभिजात वर्ग में, एक नियम के रूप में, वे शामिल होते हैं। ये सामाजिक रूप से सक्रिय और सांस्कृतिक रूप से निपुण लोग हैं।

समाजीकरण एक निश्चित अनिवार्य सांस्कृतिक न्यूनतम को आत्मसात करने से जुड़ा है, जिसमें बुनियादी सामाजिक भूमिकाओं, भाषा मानदंडों और राष्ट्रीय चरित्र लक्षणों को आत्मसात करना शामिल है। शब्द "एनकल्चरेशन" का तात्पर्य एक व्यापक घटना से है, अर्थात् हर चीज़ से व्यक्ति का परिचय सांस्कृतिक विरासतमानवता का: केवल अपने लिए नहीं राष्ट्रीय संस्कृति, बल्कि अन्य लोगों की संस्कृति के लिए भी। हम विदेशी भाषाओं में महारत हासिल करने, व्यापक दृष्टिकोण, ज्ञान विकसित करने के बारे में बात कर रहे हैं दुनिया के इतिहास. अतः, संस्कृतिकरण का अर्थ है एक व्यापक मानवीय संस्कृति का अधिग्रहण।

3. एक मूल्य के रूप में व्यक्तित्व और व्यक्ति का मूल्य संसार।

संस्कृति की कार्यप्रणाली को निर्धारित करने वाला सबसे महत्वपूर्ण कारक, इसका वाहक व्यक्ति है। उसके व्यवहार और आंतरिक दुनिया में, वे रीति-रिवाज, मानदंड और मूल्य जो संस्कृति का हिस्सा हैं या काम नहीं करते हैं, विभिन्न प्रकार के परिवर्तनों से गुजरते हैं, और वैयक्तिकृत होते हैं। किसी संस्कृति में एक व्यक्ति को अक्सर स्वीकृत मानदंडों और मूल्यों का वाहक माना जाता है जो किसी दिए गए समाज में हावी होते हैं। लेकिन यह सामान्य नियामक प्रणाली में शामिल किसी व्यक्ति की केवल एक बुनियादी विशेषता है। व्यक्तिगत सिद्धांत स्वयं इस आम तौर पर स्वीकृत प्रणाली में एक या दूसरे प्रकार के व्यवहार, मूल्यों और अर्थों को चुनने के तंत्र के माध्यम से बनता है। जोखिम की लागत और उपलब्धि की सफलता को स्वीकार करते हुए, व्यक्ति इस विकल्प के लिए जिम्मेदार है।

रूसी संस्कृति में, "व्यक्तित्व" शब्द का अर्थ आमतौर पर या तो एक व्यक्तिगत व्यक्ति, सामाजिक विशेषताओं का वाहक, या किसी दिए गए व्यक्ति में निहित गुणों का एक समूह और उसके व्यक्तित्व का गठन होता है।

किसी व्यक्ति के गुण उसकी सामाजिक या सांस्कृतिक संबद्धता तक सीमित नहीं हैं। व्यक्ति का आंतरिक संसार भी है, जिसमें वस्तुनिष्ठ कारक अलग-अलग अपवर्तन पाते हैं। एक ओर, संस्कृति इस या उस प्रकार के व्यक्तित्व को आकार देती है, और दूसरी ओर, व्यक्तित्व अपनी आवश्यकताओं और रुचियों को मानदंडों, आवश्यकताओं और व्यवहार पैटर्न में पेश करता है। व्यक्तिगत कारकों की अपील किए बिना, हम किसी संस्कृति में निहित मानदंडों और मूल्यों की वास्तविक कार्यप्रणाली और मानदंडों से उन विचलनों की व्याख्या करने में सक्षम नहीं होंगे जो अपरिहार्य हैं वास्तविक जीवन.

प्रत्येक संस्कृति और प्रत्येक सामाजिक व्यवस्था एक व्यक्ति को अपने तरीके से आकार देती है, उसे आम तौर पर स्वीकृत मानक या विविधता की विशेषताएं देती है, जो एक निश्चित संस्कृति, एक समुदाय के सांस्कृतिक वातावरण के भीतर स्वीकार्य होती है।

विभिन्न सांस्कृतिक परिवेशों में वैयक्तिकरण की डिग्री बहुत भिन्न होती है, और सभी समाजों में व्यक्ति के बारे में एक विकसित विचार नहीं होता है।

किसी दिए गए समुदाय के प्रत्येक उपसंस्कृति के लिए स्वीकृत भूमिकाओं पर विचार करते समय व्यक्तिगत व्यवहार के सामाजिक-सांस्कृतिक कारकों का पता चलता है। भूमिका विवरण में, कोई भी सामाजिक समूह कुछ पदों के रूप में प्रकट होता है: वर्ग (उद्यमी या कर्मचारी), पेशेवर (कार्यकर्ता, किसान, सैन्य आदमी, वैज्ञानिक), परिवार (पति, पत्नी, बच्चे)। लेकिन प्रत्येक व्यक्ति कई भूमिकाओं को जोड़ सकता है, गतिविधि के चक्र, स्थिति या व्यक्तिगत झुकाव (आलसी या मेहनती छात्र) के आधार पर उन्हें अलग-अलग कर सकता है। इस प्रकार, व्यक्ति एक खंडित और आंशिक व्यक्तित्व के रूप में, विभिन्न क्षेत्रों और संस्कृति के प्रकारों से संबंधित विभिन्न भूमिकाओं के वाहक के रूप में प्रकट होता है।

सांस्कृतिक दृष्टि से, भूमिकाओं में महारत हासिल करने और संयोजन की समस्या सामाजिक जीवन में बहुत कुछ प्रकट करती है, सामाजिक समूहों, राष्ट्रों और व्यक्तियों के चरित्र और पहचान को आकार देती है। यह विभिन्न समूहों के प्रतिनिधियों के बीच संचार, सामाजिक गतिशीलता, समूहों और व्यक्तियों की स्थिति को बदलने में बेहद महत्वपूर्ण साबित होता है। अधिक विकसित संस्कृतियों में, यह व्यक्तित्व का उद्भव है जो जीवन की बढ़ती भिन्नता और उसके संवर्धन में योगदान देता है। हालाँकि, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकार के आधार पर इसके प्रति दृष्टिकोण मौलिक रूप से भिन्न होता है।

संस्कृति के इतिहास में व्यक्तित्व के निर्माण के लिए दो पूर्व शर्तों की आवश्यकता होती है। सबसे पहले, हमें कुछ आंतरिक मूल्य अभिविन्यास, "मैं" के आत्म-मूल्य के प्रति एक दृष्टिकोण की आवश्यकता है भीतर की दुनिया, जो बाहरी दुनिया की आवश्यकताओं से मेल नहीं खाता है, और कभी-कभी उनका विरोध भी करता है। ऐसा अलगाव संस्कृति में दर्ज किया गया था विभिन्न तरीके. प्रत्येक व्यक्ति की अपरिहार्य संपत्ति के रूप में भाग्य की अवधारणा, जिस पर अंततः उसका कोई नियंत्रण नहीं होता है, प्राचीन संस्कृति से यूरोपीय संस्कृति तक जाती है। ईसाई धर्म में, आत्मा की अवधारणा, एक व्यक्ति की आवश्यक और व्यक्तिगत संपत्ति के रूप में, जो एक निश्चित दिव्य सिद्धांत और व्यक्तिगत पसंद को जोड़ती है जो व्यक्तिगत जीवन की स्थिति और अंतिम संभावनाओं को निर्धारित करती है, विशेष महत्व प्राप्त करती है। लेकिन प्रत्येक विकसित संस्कृति में भाग्य और आत्मा के कुछ निश्चित अनुरूप पाए जा सकते हैं, और संस्कृतियों की विस्तृत तुलना से ही उनके बीच समानता और अंतर की डिग्री का पता चलता है।

दूसरे, यह आंतरिक अलगाव और स्वतंत्रता है, आम तौर पर स्वीकृत का विरोध करने की क्षमता को व्यवहार के नियमों, भूमिका नुस्खों द्वारा नियंत्रित किया जाना चाहिए, ताकि सामाजिक-सांस्कृतिक वातावरण की अखंडता को कमजोर न किया जाए। इसलिए, ऐसी आंतरिक स्वतंत्रता को व्यक्तिगत गोपनीयता, दोहरे विचार और पाखंड में व्यक्त किया जा सकता है। समाज के इतिहास में, नैतिकता के आम तौर पर स्वीकृत सिद्धांतों और व्यक्तिगत पहल की अभिव्यक्तियों के बीच लंबे समय तक संघर्ष चलता रहा। अभिनय की परिघटना तेजी से व्यक्ति के केवल स्वयं के प्रति जवाबदेह होने के अधिकार के रूप में प्रकट हो रही है। केवल धीरे-धीरे ही सहिष्णुता, या यहाँ तक कि उदासीनता, स्थापित हुई अंदरहालाँकि, मानव जीवन, बशर्ते कि वह कानूनी संहिता का स्पष्ट रूप से उल्लंघन न करे।

यूरोपीय सांस्कृतिक परंपरा मनुष्य को गतिविधि के एक स्वायत्त विषय के रूप में पुष्टि करती है, सबसे पहले, उसकी एकता, अखंडता और उसकी सभी अभिव्यक्तियों में "मैं" की पहचान पर जोर देती है। इसके विपरीत, पूर्वी संस्कृतियों में, भूमिका कार्य बड़े पैमाने पर व्यक्ति की आत्म-जागरूकता के साथ ओवरलैप होते हैं। एक व्यक्ति स्वयं के बारे में जागरूक होता है और दूसरों द्वारा उसे उस वातावरण या क्षेत्र के आधार पर समझा जाता है जिसमें वह एक निश्चित अवधि में काम करता है। यहां, एक व्यक्ति को मुख्य रूप से परिवार, समुदाय, कबीले, धार्मिक समुदाय और राज्य में उसकी सदस्यता से उत्पन्न होने वाले विशेष दायित्वों और जिम्मेदारियों के केंद्र के रूप में देखा जाता है।

शास्त्रीय चीनी परंपरा में, सर्वोच्च गुण को किसी व्यक्ति का वैध मानदंडों के अधीन होना और उसके "मैं" का दमन माना जाता था। कन्फ्यूशियस सिद्धांतों ने भावनाओं को सीमित करने, भावनाओं पर मन का सख्त नियंत्रण और किसी के अनुभवों को कड़ाई से परिभाषित, स्वीकृत रूप में व्यक्त करने की क्षमता पर जोर दिया। शास्त्रीय भारतीय परंपरा में व्यक्ति का समाज से संबंध अलग था। दार्शनिक प्रणालियों में, मानव "मैं" किसी विशिष्ट कारण से नहीं, बल्कि सुपरपर्सनल आत्मा की वास्तविकता से वातानुकूलित हुआ, जिसके संबंध में शारीरिक और अनुभवजन्य "मैं" एक अस्थायी और क्षणभंगुर घटना है। इसके अलावा, कर्म में विश्वास, आत्माओं के स्थानांतरण की एक श्रृंखला के रूप में, प्रत्येक व्यक्ति के अस्तित्व को सशर्त बनाता है और उसे स्वतंत्र मूल्य से वंचित करता है। व्यक्ति अन्य लोगों, समाज, दुनिया और अपने कार्यों के साथ सभी विशिष्ट संबंधों को तोड़कर अपनी अनुभवजन्य प्रकृति को नकारकर आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करता है। केवल यूरोपीय-अमेरिकी संस्कृति में ही व्यक्तिगत सिद्धांत को बिना शर्त, अन्य नियामक सिद्धांतों (पवित्र सिद्धांत, स्थायी मूल्यों की पवित्रता) के प्रति गैर-अधीनता का दर्जा प्राप्त हुआ। पवित्र बाइबल, एक सार्वभौमिक रूप से बाध्यकारी विचारधारा)। आंतरिक दुनिया की स्थिरता किसी भी बाहरी अधिकारियों पर निर्भर नहीं करती है, क्योंकि अपने भीतर व्यक्ति उन बिना शर्त सिद्धांतों को पाता है जो उसे किसी भी परिस्थिति में सामना करने में मदद करते हैं और उन्हें अपने निर्णय पर भरोसा करते हुए, जिम्मेदारी की भावना से निर्देशित करके, उन्हें अर्थ देते हैं। गतिविधियाँ और क्रियाएँ। व्यक्तित्व की इस समझ का एक पर्याय व्यक्तिवाद है जो एक अद्वितीय मानव जीवन के आत्म-महत्व और किसी व्यक्ति के हितों के उच्चतम मूल्य के प्रति एक दृष्टिकोण है। इस मामले में, विरोध "व्यक्तिवाद-सामूहिकता" उठता है और पहले सिद्धांत को प्राथमिकता दी जाती है, हालांकि आंतरिक नैतिक सिद्धांतों और कानूनी मानदंडों द्वारा सीमित है।

जब व्यक्तिवाद के बारे में बात की जाती है, तो मुख्य जोर व्यक्ति के आत्म-मूल्य पर, उसकी स्वतंत्रता और स्वायत्तता पर, उसके अधिकार और उसके अपने हितों और उसकी गतिविधियों की दिशाओं को निर्धारित करने के वास्तविक अवसर पर, उसके भाग्य और भलाई के लिए उसकी जिम्मेदारी पर होता है। अपने परिवार का होने के नाते, व्यक्ति की स्वतंत्रता, पहल, उद्यमशीलता को सक्रिय रूप से निभाने की क्षमता पर।

इस तरह के अभिविन्यास का उद्भव और औपचारिककरण, एक जन-मान्यता प्राप्त व्यक्ति में इसका परिवर्तन जो सक्रिय रूप से समाज के भाग्य को प्रभावित करता है, सामाजिक प्रक्रियाओं के एक जटिल और बहुआयामी सेट से जुड़ा हुआ है। इस प्रकार, व्यक्तिवाद के गठन को स्वतंत्र, सिद्धांत रूप में, समाज के सभी सदस्यों के लिए खुले व्यक्तिगत उद्यमिता, मुक्त बाजार संबंधों और इन संबंधों के अनुरूप प्रतिस्पर्धा के रूपों के विकास की प्रक्रिया से जुड़े बिना नहीं समझा जा सकता है। व्यक्तिवाद की ऐतिहासिक नियति और लोकतंत्र के ऐसे रूपों के निर्माण की प्रक्रिया के बीच संबंध भी महत्वपूर्ण है जो व्यक्ति को, किसी न किसी हद तक, कानून बनाने की प्रक्रियाओं और सामाजिक निर्णयों को प्रभावित करने की अनुमति देता है, मौलिक मानवाधिकारों की स्थापना की प्रक्रिया के साथ और राजनीतिक स्वतंत्रता.

हमारे देश का अनुभव बताता है कि सामूहिकता पर एकतरफा जोर, जिसे उस दृष्टिकोण का पूर्ण प्रभुत्व समझा जाता है, जहां व्यक्ति सामाजिक संगठन में केवल एक तत्व, कार्य, कड़ी है, सामूहिक, संगठित और संस्थागत में भागीदार मात्र है कार्रवाई, केवल केंद्रीकृत नियंत्रण की एक वस्तु, न केवल समाज के विकास में दक्षता और गतिशीलता में गिरावट में योगदान देती है, बल्कि अधिनायकवाद और नौकरशाही की स्थापना, प्रशासनिक-कमांड तरीकों का प्रभुत्व भी है। इसके परिणामस्वरूप समाज में अव्यवस्था एवं अनियंत्रितता, सामूहिक गैर-जिम्मेदारी, स्वार्थपरता तथा अराजकतावाद उत्पन्न होता है।

आधुनिकता को इसके लिए एक विकल्प की आवश्यकता है - सामूहिक, प्रभावी, तर्कसंगत और लोकतांत्रिक रूप से संगठित कार्रवाई का एक द्वंद्वात्मक संयोजन जिसमें बड़े पैमाने पर ऐसे व्यक्तियों की उपस्थिति हो जिनके पास स्वायत्तता, स्वतंत्रता, पहल हो, जो अपने हितों को निर्धारित और व्यक्त कर सकें और सामाजिक प्रक्रिया को प्रभावित कर सकें। निर्णय लेना।

4. मानव भौतिकता और संस्कृति

किसी भी संस्कृति में, मानव भौतिकता एक महत्वपूर्ण मूल्य क्षेत्र बनाती है। शारीरिक विशेषताएं न केवल मानवशास्त्रीय अनुसंधान और माप (शरीर का आकार, ऊंचाई, शारीरिक विशेषताएं) की संपत्ति हैं। बेशक, इन विशेषताओं से हम व्यक्तित्व के नस्लीय और जातीय निर्धारकों को अलग कर सकते हैं। हालाँकि, कई मायनों में मानव शरीर और संपूर्ण शरीर संस्कृति, यानी। किसी व्यक्ति की दैहिक विशेषताओं से जुड़े व्यवहार और दृष्टिकोण सामाजिक-सांस्कृतिक कारकों द्वारा बनते हैं। "सांस्कृतिक निकाय" मानो मानवविज्ञान और सामाजिक निकाय के शीर्ष पर बनाया गया है, जो जीवन समर्थन तंत्र को समायोजित करता है। शरीर की छवि सांस्कृतिक अभिविन्यास, गरिमा, शक्ति, सौंदर्य, शारीरिक निपुणता, सामाजिक और सांस्कृतिक उपयुक्तता या मौलिकता के बारे में विचारों से संबंधित है।

हालाँकि, मानक या आदर्श भौतिकता के बारे में विचार विभिन्न संस्कृतियों में अलग-अलग हैं। संस्कृति के इतिहास से सतही परिचय होने पर भी, कोई व्यक्ति जीवन और ऊर्जा से भरे प्राचीन पात्रों की भौतिकता को देख सकता है। प्राचीन ग्रीस में, यह मानव शरीर ही था जो आदर्श सुंदरता, शारीरिक शक्ति और निपुणता का वाहक था, हालाँकि कोई भी बाहरी खतरा इस शरीर को विकृत कर सकता था। लेकिन इस सिद्धांत को बदल दिया गया और यूरोपीय संस्कृति का केंद्रीय प्रतीक पीड़ित भगवान का सूली पर चढ़ाया गया शरीर बन गया। पुनर्जागरण के दौरान, विभिन्न शारीरिक गुणों को मूर्त रूप देते हुए, देवी-देवताओं और नायकों के आदर्श शरीरों को फिर से दोहराया गया। और फिर, सुधार ने मनुष्य में अत्यधिक मूल्यवान आध्यात्मिक अस्तित्व और पापपूर्ण शारीरिक सिद्धांत को आलोचना, अवमानना ​​या अफसोस के अधीन विभाजित कर दिया। मनुष्य को अशरीरी आध्यात्मिकता में विभाजित किया गया था, जो आत्मा की शाश्वत मुक्ति और आत्माहीन भौतिकता से जुड़ी थी, जो मनुष्य को उसकी कमजोरी से अलग करती है। यूरोपीय निरपेक्षता के युग में, आलस्य के लिए नियत व्यक्ति, हालांकि वीरतापूर्ण खेलों में व्यस्त था, सुंदर माना जाता था। बुर्जुआ युग में भौतिक गुणों, बुद्धि और आध्यात्मिक सौंदर्य को संयोजित करने की प्रवृत्ति स्थापित हो गई है। एक बार फिर, कला में, पूर्ण रूप से खिले हुए पुरुष और महिला को सबसे अधिक महत्व दिया जाता है। 20वीं सदी की यूरोपीय संस्कृति में मानव शरीर के पुनर्वास ने मनुष्यों में दैहिक सिद्धांत की खेती के विभिन्न दिशाओं और स्कूलों को जन्म दिया। सबसे व्यापक रूप खेल बन गया है, जो बड़ी संख्या में लोगों का ध्यान, समय और संसाधनों को अवशोषित करता है। हालाँकि, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि सभी खेलों की एक विशिष्ट विशेषता प्रत्यक्ष प्रतिभागियों और दर्शकों - प्रशंसकों में विभाजन है। और यदि पूर्व को वास्तव में शारीरिक संस्कृति के अभ्यास में शामिल किया गया है, तो बाद वाले केवल अप्रत्यक्ष रूप से इसमें शामिल होते हैं और हमेशा खेल के उद्देश्यों के लिए नहीं।

में आधुनिक दुनियाअंतर्राष्ट्रीय प्रतियोगिता, ओलंपिक और अन्य प्रतियोगिताओं के आधार पर एक एकल विश्व खेल संस्कृति कायम है, जिसमें सबसे अधिक एथलीट होते हैं विभिन्न देश. फिर भी, इस एकता के ढांचे से परे, कुछ राष्ट्रीय खेल विद्यालयों (प्राच्य मार्शल आर्ट, खानाबदोश संस्कृतियों के लोगों के बीच घुड़सवारी) की पारंपरिक खेती संरक्षित है।

"शारीरिकता" की अवधारणा स्वाभाविक रूप से इरोस और सेक्स के विषय से संबंधित है। विभिन्न संस्कृतियों में इन क्षेत्रों के बीच कोई न कोई दूरी खींची जाती है। यौन संबंध काफी हद तक सामाजिक कारकों से प्रभावित होते हैं, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण है पारिवारिक जिम्मेदारियों और व्यावसायिक गतिविधियों में लिंगों के बीच लगातार मौजूद श्रम विभाजन। बचपन से लेकर जीवन भर समाजीकरण की प्रकृति में अंतर और लिंगों के बीच सांस्कृतिक दूरी सभी संस्कृतियों की एक विशिष्ट विशेषता है। पूर्व-औद्योगिक काल की लगभग सभी संस्कृतियों में और परिपक्व औद्योगिक समाज तक, महिलाओं को एक अधीनस्थ पद सौंपा गया था, जो कानूनी और सांस्कृतिक मानदंडों और मूल्यों दोनों द्वारा सीमित था। ऐसे संबंधों को बनाए रखने के तंत्र में विभिन्न प्रकार के प्रभाव शामिल थे - शिक्षा, नैतिक मानदंड और कानूनी सिद्धांत। लेकिन, निस्संदेह, एक महत्वपूर्ण कारक व्यवहार के संबंधित संकेतों, मानसिक गुणों का सौंदर्यीकरण था जो किसी पुरुष या महिला के आदर्श या मॉडल से संबंधित थे। 20वीं सदी में जन संस्कृति के विकास और सभी सामाजिक बाधाओं के कमजोर होने के साथ स्थिति बदल जाती है।

प्रेम, मानवीय रिश्तों में सबसे शक्तिशाली कारकों में से एक के रूप में, नैतिक मानदंडों, कानून और धर्म की प्रणाली के माध्यम से विनियमन का एक निरंतर विषय रहा है। प्रेम को व्यवस्थित करना, उसे सामाजिक ढाँचे में प्रस्तुत करना, प्रेम के भावात्मक पक्ष को मानकता के सिद्धांतों का उल्लंघन करने से रोकना - यह किसी भी सामाजिक-सांस्कृतिक व्यवस्था का महत्वपूर्ण कार्य था। लेकिन साथ ही, प्रत्येक समाज ने न केवल अनुमति दी, बल्कि कुछ क्षेत्रों और रूपों में खेती भी की प्रेम का रिश्ता, उन्हें उचित स्वयंसिद्ध रूप दे रहा है। मैडोना या खूबसूरत महिला के लिए आदर्श आदर्श प्रेम, न केवल भौतिकता से रहित, बल्कि प्रतिक्रिया की अपेक्षा भी नहीं; असामान्य परिस्थितियों में और किसी असामान्य वस्तु के लिए रोमांटिक प्रेम; कुलीन आवारा लोगों के वीरतापूर्ण कारनामे; एशियाई शासकों की हरम दिनचर्या; साहसी लोगों के प्रेम प्रसंग, भावुक बुर्जुआ प्रेम; यथार्थ रूप से चित्रित जीवन में प्यार की बर्बादी - इन सभी विकल्पों ने कल्पना के लिए अंतहीन कथानक प्रदान किए और जीवन में अपने लिए एक जगह पाई, जिससे इसे भारी विविधता मिली।

आज, संस्कृति में, लैंगिक मुद्दों के प्रति हमारे दृष्टिकोण में बहुत कुछ बदल रहा है। एक सांस्कृतिक घटना के रूप में सेक्स पर निष्पक्ष विचार की आवश्यकता है। यदि कुछ शोधकर्ता सेक्स की खेती और आधुनिक जीवन की कामुकता को पश्चिमी संस्कृति के पतन के प्रमाण के रूप में बुराई के रूप में व्याख्या करते हैं, तो अन्य, इसके विपरीत, इन प्रक्रियाओं में वर्जनाओं और निषेध से मुक्त एक नई नैतिकता के प्रतीक देखते हैं।

हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि किसी व्यक्ति का लिंग और शरीर, नैतिकता, परिवार और व्यक्तित्व के साथ, सार्वभौमिक हैं जो मानव आत्मा और संस्कृति के विकास को निर्धारित करते हैं। सार्वभौमिक के रूप में, उन्हें महत्वपूर्ण रूप से रूपांतरित नहीं किया जा सकता है या, बिल्कुल भी, समाप्त नहीं किया जा सकता है। हालाँकि, आज इन सार्वभौमिकताओं (जेनेटिक इंजीनियरिंग, क्लोनिंग, लिंग और लिंग के क्षेत्र में प्रयोग, मानस के साथ प्रयोग) के साथ प्रयोग करने की एक खतरनाक प्रवृत्ति है। सार्वभौमिकों का विनाश (संभावित परिदृश्यों में से एक के रूप में) हो सकता है, उदाहरण के लिए, मानव राक्षसों का उदय या यहां तक ​​कि हमारी आध्यात्मिकता और सभ्यता की मृत्यु। आज शायद जिस चीज़ की ज़रूरत है वह लिंग और यौन आवश्यकताओं के क्षेत्र में स्वतंत्रता की मांग नहीं है, बल्कि यौन, या अधिक सटीक रूप से, प्रेम संस्कृति के क्षेत्र में एक गंभीर नीति है। बिल्कुल संस्कृति! और रूस की अपनी गंभीर परंपरा है। यह हमारे साहित्य और कविता (पुश्किन से लेकर पास्टर्नक तक), 20वीं सदी की शुरुआत के हमारे दार्शनिकों और आधुनिक दार्शनिकों के कार्यों को याद करने के लिए पर्याप्त है, जिन्होंने प्रेम और रूसी एरोस के विषय पर गहराई से और व्यापक रूप से चर्चा की। आज की मांग प्रेम की एक नई, सांस्कृतिक रूप से उपयुक्त अवधारणा का निर्माण है।

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अध्याय 2.3 मनुष्य के प्रतीकात्मक संसार का दर्शन। संस्कृति की दुनिया में मनुष्य

भाषा का दर्शन

पिछले अध्याय में मनुष्य की आंतरिक दुनिया की जांच की गई। दुनिया के साथ एक व्यक्ति का समग्र संबंध एक व्यक्ति की अपनी सीमाओं से परे जाने की एक निश्चित प्रवृत्ति थी। लेकिन ऐसा कोई रास्ता नहीं सूझा. किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया उसका विशुद्ध रूप से निजी मामला, रहस्यमय और दूसरों के लिए अज्ञात बनी रही। हालाँकि, एक व्यक्ति अन्य लोगों, दुनिया से अलग-थलग मौजूद नहीं है। इसलिए, वह अपने आंतरिक व्यक्तिगत जीवन को प्रकट करता है, इसके लिए उपयुक्त घटनाओं में इसका प्रतीक है। भाषा, श्रम, संस्कृति - ये सब प्रतीकात्मक अस्तित्व के रूपव्यक्ति; वे न केवल अपने रचनाकारों के लिए, बल्कि उन सभी के लिए भी सुलभ हैं जो उनका अर्थ समझते हैं। जैसे-जैसे ऐतिहासिक विकास आगे बढ़ा, मनुष्य ने अपनी प्रतीकात्मक गतिविधि के पैमाने में उल्लेखनीय वृद्धि की, जिससे अब मनुष्य की प्रतीकात्मक दुनिया, उसकी दूसरी, गैर-प्राकृतिक मातृभूमि (पहली मानव मानस है) के बारे में बात करने का समय आ गया है। हमारे तात्कालिक कार्य में मनुष्य की प्रतीकात्मक दुनिया का दार्शनिक विश्लेषण शामिल है। और हम इस विश्लेषण की शुरुआत भाषा से करेंगे, जो मनुष्य के प्रतीकात्मक संसार के सबसे महत्वपूर्ण घटकों में से एक है। मनुष्य के प्रतीकात्मक संसार का दर्शन मनुष्य के दार्शनिक मानवविज्ञान की स्वाभाविक निरंतरता है।

विश्वकोश भाषा की विविध प्रकार की परिभाषाएँ देते हैं, सैकड़ों भी नहीं, बल्कि हजारों। भाषा को किसी व्यक्ति की आंतरिक आध्यात्मिक दुनिया की अभिव्यक्ति के रूप में, संचार और सूचना के भंडारण के साधन के रूप में, संकेतों की एक प्रणाली के रूप में, मौखिक और लिखित भाषण गतिविधि के रूप में माना जाता है। भाषा की संरचनात्मक इकाइयाँ शब्द और वाक्य तथा उनसे बने पाठ हैं। किसी भाषा का तर्क उसके वाक्यविन्यास (व्याकरण) से बनता है, किसी भाषा का अर्थ उसके शब्दार्थ से बनता है, और किसी भाषा का व्यावहारिक अर्थ व्यावहारिकता के रूप में कार्य करता है। आइए हम फिर से उस पर ध्यान दें भाषा मनुष्य के मानसिक जीवन की ध्वनि और लेखन में प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति है. संक्षिप्त ऐतिहासिक संदर्भइससे हमें भाषा की परिघटना को बेहतर ढंग से समझने में मदद मिलेगी।

पौराणिक चेतना शब्दों और उनके द्वारा बताए गए यथार्थ को अलग नहीं करती। बेशक, यहां शब्दों के जादू की बहुत गुंजाइश है।

के लिए पुरातनता के दार्शनिकसबसे महत्वपूर्ण समस्याओं में से एक नाम और नामित वास्तविकता के बीच संबंध का प्रश्न था। सुकरात और प्लेटो का मानना ​​था कि नाम मनमाने ढंग से, "जैसा हम चाहते हैं वैसा नहीं" बल्कि स्वभाव से स्थापित किया गया था। लेकिन "स्वभाव से" का क्या मतलब है? प्लेटो के लिए, नाम सबसे पहले सार का अनुकरण करता है। स्टोइक्स का मानना ​​था कि भाषा में एक व्यक्ति अपने आस-पास की दुनिया का अनुकरण करता है। एपिकुरियंस ने सुझाव दिया कि भाषा ध्वनि में भावनाओं की अनैच्छिक अभिव्यक्ति से उत्पन्न हुई। डेमोक्रिटस ने भाषा को सामाजिक अनुबंध का एक रूप माना। प्राचीन दार्शनिक अच्छी तरह से समझते थे कि एक शब्द, उसके द्वारा व्यक्त छवि और एक वस्तु के बीच एक संबंध होता है।

ईसाई धर्मशास्त्रीउनका मानना ​​था कि भाषा की क्षमता मनुष्य को भगवान ने दी है। में पुराना वसीयतनामाऐसा कहा जाता है कि आदम ने सभी जीवित प्राणियों को नाम दिए। भाषा ईश्वरीय ब्रह्माण्ड के काफी कठोर रूपों में शामिल है।

आधुनिक समय मेंमानव अस्तित्व के सार के रूप में सोचने के प्रति सामान्य दृष्टिकोण के अनुसार, भाषा को तार्किक विश्लेषण के अधीन किया जाता है जो इसकी सामग्री को स्पष्ट करता है। भाषा अवधारणाओं को व्यक्त करती है, और यह स्वयं सोचने का एक साधन है। एक सार्वभौमिक भाषा के निर्माण का प्रयास किया जा रहा है जिससे अन्य भाषाओं को कम किया जा सके। इस दिशा में लीबनिज़ के प्रयासों से गणितीय तर्क विकसित करने के तरीकों की रूपरेखा तैयार करना संभव हो गया। आजकल इस बात पर बहुत कम विश्वास किया जाता है कि किसी शब्द की ध्वनि का उसके वस्तुनिष्ठ अर्थ से कुछ मेल होना चाहिए। शब्दों को वस्तुओं का संकेत या उनकी मानसिक छवि माना जाता है।

में प्रारंभिक XIXवीभाषा का दर्शन जर्मन दार्शनिक और भाषाविद् डब्ल्यू हम्बोल्ट द्वारा उत्पादक रूप से विकसित किया गया था। वह भाषा को निरंतर आध्यात्मिक रचनात्मकता के रूप में समझते हैं।"...लोगों की भाषा उसकी आत्मा है, और लोगों की भावना उसकी भाषा है।" भाषा एक "जीवित जीव" है, आध्यात्मिक गतिविधि का स्रोत और मिट्टी है। विषय के संबंध में भाषा को स्वतंत्रता है। बहुत बाद में, 20वीं शताब्दी के मध्य में, भाषा की स्वतंत्रता के विचार को एम. हेइडेगटर से एक विरोधाभासी सूत्रीकरण प्राप्त हुआ: यह मनुष्य नहीं है जो बोलता है, बल्कि भाषा मनुष्य से बात करती है।

ई. कैसिरर के लिए, भाषा आत्मा के आत्म-विकास का एक प्रतीकात्मक रूप है, लेकिन इस तरह यह आत्मा से भिन्न होती है और एक स्वतंत्र अस्तित्व के रूप में कार्य करती है। भाषा और मानस के बीच अंतर के विचार को बाद में कई पुष्टियाँ मिलेंगी। सहज स्तर पर, यह इस तरह की अभिव्यक्तियों द्वारा तय किया जाता है: "मुझे पता है, लेकिन मैं इसे व्यक्त नहीं कर सकता।" यह सर्वविदित है कि सबसे वाक्पटु वक्ता अपने आध्यात्मिक जीवन की सारी समृद्धि को शब्दों में व्यक्त करने में विफल रहते हैं।

नवसकारात्मकतावाद में, भाषा पर सावधानीपूर्वक तैयार किया गया, उग्र तार्किक हमला किया जाता है। रसेल के अनुसार, जिस तरह ग्रहों को यह नहीं पता होता है कि वे केप्लर के नियमों के अनुसार चलते हैं, उसी तरह शब्दों का इस्तेमाल करने वाले बहुत से लोग उनके अर्थ नहीं जानते हैं। शब्दों में सटीकता एक लगभग अप्राप्य आदर्श है, लेकिन व्यक्ति को इसके लिए लगातार प्रयास करना चाहिए। नवसकारात्मकतावाद में भाषा सबसे अधिक महत्वपूर्ण हो गई महत्वपूर्ण विषय दार्शनिक अनुसंधान, जिसे प्राकृतिक भाषा की खामियों को दूर करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। इस प्रयोजन के लिए तर्क का प्रयोग किया जाता है। ऐसा माना जाता है कि प्राकृतिक भाषा के विश्लेषण के लिए तर्क और अन्य औपचारिक साधनों का उपयोग इसकी जीवन शक्ति का उल्लंघन नहीं करता है। लेकिन यह पता चला कि यह रास्ता उतना हानिरहित नहीं है जितना लगता है।

सत्यापनवाद (धारणाओं की सत्यता का परीक्षण) के कार्यक्रम में सब कुछ बिल्कुल स्पष्ट लग रहा था। धारणाओं की सत्यता को सत्यापित किया जा सकता है। प्राकृतिक भाषाप्रस्तावों के एक सेट के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है। अर्थहीन वाक्यों को भाषा के सन्दर्भ से हटा दिया जाता है। वस्तुएँ और प्रक्रियाएँ हैं, वे वाक्यों में जुड़े शब्दों के अनुरूप हैं।

लेकिन सत्य की सुसंगत अवधारणा उल्लिखित चित्र में महत्वपूर्ण समायोजन करती है। शब्दों का अर्थ होता हैशब्दों की एक प्रणाली के संदर्भ में, अर्थात् समग्र रूप से भाषा के संदर्भ में. हम "कारण" और "प्रभाव" शब्दों के अर्थ को समझे बिना "आवश्यकता" शब्द का अर्थ नहीं समझ पाएंगे, लेकिन "कारण" और "प्रभाव" शब्दों का अर्थ कुछ अन्य शब्दों के अर्थ से भी निर्देशित होता है। .

सत्य की व्यावहारिक अवधारणा भाषा के चित्र में अतिरिक्त विशेषताएं प्रस्तुत करती है। सत्य अभ्यास से प्रकट होता है; तदनुसार, शब्द का अर्थ उसके प्रयोग की प्रक्रिया में स्पष्ट हो जाता है। इस परिस्थिति पर गहराई से विचार करने वाले विट्गेन्स्टाइन का मानना ​​है कि दर्शनशास्त्र को शब्दों के दुरुपयोग से रक्षा करनी चाहिए। स्वर्गीय विट्गेन्स्टाइन के अनुसार बोलना, जीवन और गतिविधि का एक रूप है। "किसी शब्द का अर्थ भाषा में उसका प्रयोग है।" लेकिन उपयोग बहुत भिन्न हो सकता है, जिसका अर्थ है कि शब्द "अर्थों का एक पूरा परिवार होना चाहिए।" हर बार बोलना शब्दों के नये अर्थ निकालने के नये खेल की तरह काम करता है। एक शब्द के एक नहीं अनेक अर्थ होते हैं यह बात शब्दकोशों से सर्वविदित है। रूसी दार्शनिक और गणितज्ञ वी.वी. नालिमोव ने कुछ संभाव्यता कार्यों के साथ भाषा निर्माण के अर्थों को समझाने का प्रस्ताव रखा, जो बताता है कि किसी शब्द के किसी विशेष अर्थ का उपयोग किस डिग्री की संभाव्यता के साथ किया जाता है। ऐसा प्रतीत होने वाला सरल वाक्य हमें कई भाषाई तथ्यों को समझाने की अनुमति देता है। यह ज्ञात है कि किसी विदेशी भाषा को सीखते समय दूसरों को समझना सीखने की तुलना में उसे बोलना आसान होता है, और बाद में उन लोगों को समझना आसान होता है जो आपसे ज्यादा नहीं जानते हैं। यह स्पष्ट है कि ऐसा क्यों होता है. किसी भाषा को बोलने के लिए, शब्दों के मुख्य, अक्सर उपयोग किए जाने वाले अर्थ जानना पर्याप्त है। दूसरों को समझने के लिए, आपको पहले से ही वार्ताकार द्वारा उपयोग किए जाने वाले शब्दों के सभी अर्थों को जानना चाहिए, लेकिन यह अक्सर तब होता है जब वार्ताकार भाषा को आपसे बेहतर नहीं समझता है। इसलिए, यह किसी भी तरह से आकस्मिक नहीं है कि एक छात्र, उदाहरण के लिए, पढ़ रहा है। अंग्रेजी भाषाजिस समूह में वह पढ़ रहा है उस समूह के छात्रों को उस समूह में अंग्रेजी पढ़ाने वाले शिक्षक से बेहतर समझता है; तदनुसार, एक छात्र अक्सर अपने शिक्षक को एक देशी अंग्रेज से बेहतर समझता है। शब्दों का पर्यायवाची शब्द एक ही शब्द के अस्पष्ट प्रयोग पर आधारित कई चुटकुलों की व्याख्या करता है।

इन पंक्तियों के लेखक को बचपन में यह समझाना आसान था कि "महान महान स्टालिन" लंबा नहीं था। यह हास्यास्पद है, लेकिन वयस्क भी यह जानकर आश्चर्यचकित हैं कि चार नेताओं - नेपोलियन, लेनिन, स्टालिन और हिटलर - में से प्रत्येक की ऊंचाई 163 सेमी से अधिक नहीं थी।

दिए गए ऐतिहासिक अवलोकन ने हमें भाषा को समझने के विभिन्न तरीकों से परिचित होने की अनुमति दी। यह हमें सामान्यीकरण की ओर बढ़ने की अनुमति देता है।

सबसे पहले, हम ध्यान दें कि भाषा में एक निर्दिष्ट कार्य होता है; इसके शब्द और वाक्य अक्सर एक विशिष्ट वस्तु या प्रक्रिया को निर्दिष्ट करते हैं। लेकिन इस फ़ंक्शन के कार्यान्वयन को सरल नहीं बनाया जाना चाहिए। कवि मंडेलस्टाम ने इस शब्द का बहुत सटीक वर्णन किया है: "जीवित शब्द का अर्थ कोई वस्तु नहीं है, बल्कि यह स्वतंत्र रूप से चुनता है, जैसे कि एक घर के लिए, यह या वह वस्तुगत महत्व, चीज़, एक मीठा शरीर। और एक चीज़ के चारों ओर शब्द स्वतंत्र रूप से घूमता है, एक परित्यक्त लेकिन भूले हुए शरीर के चारों ओर एक आत्मा की तरह ”। एक व्यक्ति साधारण घुड़सवार सेना के साथ वस्तुओं को सीधे नामित करने में सक्षम नहीं है। शब्द मनुष्य के जटिल आंतरिक जीवन का परिणाम है; इसका वास्तविक अर्थ क्या है यह धीरे-धीरे ही स्पष्ट होता है। लेकिन वस्तुनिष्ठ-प्रक्रियात्मक दुनिया में, सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है, इसलिए जो शब्द से दर्शाया जाता है वह बहुरूपी हो जाता है, और शब्द स्वयं भी तदनुसार बहुरूपी होता है।

भाषा एक अभिव्यक्ति है, व्यक्ति के आंतरिक, आध्यात्मिक जीवन का प्रतीक है। यह फिर सत्य है, लेकिन भाषा की इस विशेषता को सरल तरीके से नहीं समझा जाना चाहिए। तथ्य यह है कि प्रत्येक व्यक्ति के लिए भाषा पहले से ही समाज द्वारा पूर्वनिर्धारित है, और यह बोलने (या लिखने) के कार्य के कार्यान्वयन के लिए शर्तों को निर्धारित करती है। बोलना संभावना को गतिविधि में बदलना है, लेकिन ऐसी परिस्थितियों में जो इस्तेमाल की गई भाषा की निश्चितता से निर्धारित होती है। बोलना अन्य विषयों के लिए विषय का संबोधन है; यह वह है जो स्वीकृत रूप में बोलने और लिखने की शर्तों को निर्धारित करता है। इस भाषा समुदाय द्वारा. विषय के लिए, भाषा एक प्राथमिक संरचना के रूप में दी गई है, जिसका निपटान करने के लिए वह स्वतंत्र है, लेकिन वह इसे रद्द नहीं कर सकता है। इस प्रकार, भाषा एक विशेष रूप में लोगों की आंतरिक आध्यात्मिक दुनिया का प्रतीक है - व्यक्तिगत-सामाजिक। इस फॉर्म के लिए धन्यवाद, विषयों के बीच संचार होता है।

भाषा का एक सामाजिक स्वभाव होता है। कड़ाई से कहें तो इसका एक मतलब है: प्रत्येक विषय को आम तौर पर मान्य रूप में व्यक्त किया जाना चाहिए, जो स्वाभाविक रूप से, कुछ प्रतिबंधों को निर्धारित करता है। ये प्रतिबंध क्या हैं यह इस्तेमाल की जा रही भाषा की विशेषताओं पर निर्भर करता है। इन प्रतिबंधों को अत्यधिक होने से रोकने के लिए, प्राकृतिक भाषाओं में अपनाए गए मानदंड काफी "नरम" और गतिशील हैं। इससे यह पहले से ही स्पष्ट है कि भाषाई अभिव्यक्तियों की अनिश्चितता के खिलाफ संघर्ष, जो इतना उचित लगता है, को भाषा को अत्यधिक कठोर संरचना में बदलने की हद तक नहीं ले जाया जाना चाहिए।

भाषा दर्शन का दूसरा विषय उसकी सजीवता, जीवन्तता है। यह कोई संयोग नहीं है कि मंडेलस्टाम ने "जीवित शब्द" अभिव्यक्ति का प्रयोग किया। प्राकृतिक भाषा मानव आध्यात्मिक जीवन के सभी पहलुओं का प्रतीक है, संवेदी-संज्ञानात्मक से संवेदी-भावनात्मक तक, मानसिक से लेकर ईडिटिक तक। भाषा की समृद्धि और विविधता मानव मनोवैज्ञानिक जीवन की समृद्धि की प्रत्यक्ष निरंतरता है। पुश्किन ने ठीक ही कहा: "और मैंने वीणा के साथ अच्छी भावनाएँ जगाईं।" यह सही है, भाषा न केवल विचारों को, बल्कि भावनाओं और भावनाओं को भी जागृत करती है। वैसे, पुश्किन की बहुत सटीक अभिव्यक्ति "जागृत" (उत्साहित) पर ध्यान दें। भाषा के माध्यम से एक विषय दूसरे में उसके आध्यात्मिक जीवन के आवेग जगाता है। वक्ता की इच्छा स्पष्ट है - जिसके कान हों वह सुन ले। लेकिन क्या वह सुनेगा? उदाहरण के लिए, जो उस व्यक्ति से प्रेम नहीं करता जो प्रेम करता है?

प्राकृतिक भाषा का सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक है मिलनसार. भाषाई संचार का तात्पर्य है: व्यक्तियों के बीच संपर्क स्थापित करना, वक्ता को अपने साथी की बात सुनने के लिए प्रोत्साहित करना और आपसी समझ की क्षमता। जैसा कि आप जानते हैं, भाषाई संचार की प्रक्रिया बहुत जटिल है। एफ.आई. की प्रसिद्ध कविता टुटेचेव एक कारण से प्रसिद्ध है - यह भाषाई संचार की कठिनाइयों की ओर इशारा करता है:

हृदय स्वयं को कैसे अभिव्यक्त कर सकता है?

कोई दूसरा आपको कैसे समझ सकता है?

क्या वह समझ पाएगा कि आप किसके लिए जी रहे हैं?

बोला हुआ विचार झूठ है.

विस्फोट करके आप चाबियाँ परेशान कर देंगे,

उन्हें खाओ - और चुप रहो।

भाषाई निर्माण में वक्ता (या लेखक) के आध्यात्मिक जीवन के भाषा के क्षेत्र में अनुवाद के साथ-साथ श्रोता, पाठक द्वारा व्यक्त की गई बातों की धारणा और बाद के मानस में कथा का प्रवेश भी शामिल है। वक्ता श्रोता पर "लक्ष्य" रखता है, और बदले में, वह अपने वार्ताकार के विचार, भावना, ईदोस को "पकड़ना" चाहता है (या नहीं चाहता)। कुछ मामलों में, लोग एक-दूसरे को पूरी तरह से समझते हैं; दूसरों में, समझ संवाद, चर्चा और आपसी "झगड़े" के बाद आती है। भाषा को समझने के लिए वक्ता की भाषा और श्रोता की भाषा के बीच एकरूपता की आवश्यकता होती है।

भाषाओं की एकता और विविधता. धातुभाषा। औपचारिक भाषा. मशीनी भाषाएँ। भाषा का सांकेतिक रूप. एक भाषा के रूप में दर्शन

बाइबिल से ज्ञात होता है कि, लोगों की गुस्ताखी से क्रोधित होकर जो लोग निकल पड़े वैश्विक बाढ़बेबीलोन में स्वर्ग तक एक मीनार बनाने के लिए, भगवान ने "उनकी भाषाओं को भ्रमित कर दिया" ताकि लोग एक-दूसरे को समझना बंद कर दें। दरअसल, भाषाओं की विविधता लोगों के लिए एक-दूसरे को समझना मुश्किल बना देती है। हालाँकि, और यह आंशिक रूप से आश्चर्यजनक है, भाषाओं की विविधता लोगों के जीवन की एक अनिवार्य विशेषता है। भले ही सभी लोग अंतर्राष्ट्रीय भाषाएँ वोलापुक (जर्मन श्लेयर द्वारा निर्मित) और एस्पेरान्तो (पोल ज़मेनहोफ़ द्वारा निर्मित) बोलने के लिए सहमत हों, फिर भी भाषाओं की विविधता समाप्त नहीं होगी। प्राकृतिक और कृत्रिम, औपचारिक और मशीनी भाषाओं के बीच अंतर बना रहेगा।

धातुभाषा- यह वह भाषा है जिसके आधार पर दूसरी भाषा का अध्ययन किया जाता है, बाद वाली भाषा कहलाती है उद्देश्यजीभ। रूसी बोलने वाले और अंग्रेजी सीखने वाले व्यक्ति के दृष्टिकोण से, रूसी एक धातुभाषा है, और अंग्रेजी एक वस्तु भाषा के रूप में कार्य करती है। अपनी प्रस्तुति में, हम लगातार तत्वमीमांसा भाषा, यानी तत्वमीमांसा की श्रेणियों का उपयोग करते हैं। इस प्रकार, पिछले पैराग्राफ में, प्राकृतिक भाषा की प्रकृति पर संभावना, प्रतीक जैसी श्रेणियों के आधार पर विचार किया गया था। गणितीय तर्क की वह शाखा जो गणित की नींव से संबंधित है, मेटामैथमैटिक्स कहलाती है, और यह मेटामैथमैटिकल भाषा के रूप में कार्य करती है। अनुवाद प्रक्रिया में धातुभाषा और वस्तु भाषा के बीच संबंध का एहसास होता है। अनुवाद एक प्रकार का है व्याख्या. निःसंदेह, इसका तात्पर्य केवल प्रत्येक शब्द को संबंधित शब्दकोश से उसके सहसंबंधी शब्द से प्रतिस्थापित करना नहीं है। कविताओं का अनुवाद करते समय यह बहुत स्पष्ट हो जाता है। सबसे पहले उन्हें इंटरलीनियर अनुवाद मिलता है। लेकिन यह अभी काव्यात्मक अनुवाद नहीं है, क्योंकि अंतर्रेखीय अनुवाद काव्यात्मक छवि का पुनरुत्पादन नहीं करता है। पर्याप्त अनुवाद प्राप्त करने से पहले, न केवल एक अनुवादक के, बल्कि एक कवि-अनुवादक के अतिरिक्त प्रयासों की आवश्यकता होगी। यह देखा गया है कि एक पर्याप्त अनुवाद, एक नियम के रूप में, मूल से बड़ा होता है। शोधकर्ता की भाषा में, एक विदेशी शब्द का अनुवाद करने के लिए अक्सर कई शब्दों की आवश्यकता होती है। विज्ञान में धातुभाषाओं का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है; यहां वे सबसे सामान्य प्रकृति के ज्ञान को व्यक्त और रिकॉर्ड करते हैं। दर्शन की भाषा अधिकतम व्यापकता की धातुभाषा है; सभी शिक्षित लोगों को इसका उपयोग करने के लिए मजबूर किया जाता है।

प्राकृतिक के साथ-साथ हैं कृत्रिमविशिष्ट समस्याओं को हल करने के लिए लोगों द्वारा बनाई गई भाषाएँ। इनमें विज्ञान की भाषाएँ, मशीनी भाषाएँ, शब्दजाल और एस्पेरान्तो शामिल हैं। वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति की स्थितियों में औपचारिक और मशीनी भाषाओं ने विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभानी शुरू कर दी।

औपचारिक भाषाएँ- ये तार्किक या गणितीय कलन हैं. प्राकृतिक भाषा के विपरीत, औपचारिक भाषा तार्किक और गणितीय प्रतीकों का उपयोग करती है; किसी भी प्रकार के बहुरूपिए और बेतुकेपन को यथासंभव बाहर रखा जाता है, और सूत्रों का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। गणितीय तर्क के क्षेत्र में एक प्रसिद्ध विशेषज्ञ, ए चर्च ने इस बात पर जोर दिया कि तार्किक रूप को ट्रैक करने के लिए एक औपचारिक भाषा की आवश्यकता है। महान तर्कशास्त्री जी. फ़्रीज ने अपने द्वारा रचित कैलकुलस की तुलना प्राकृतिक भाषा से करते हुए सूक्ष्मदर्शी की तुलना मानव आँख से की। कुछ समस्याओं को हल करने में आंख को फायदा होता है, जबकि अन्य समस्याओं को सुलझाने में माइक्रोस्कोप को फायदा होता है। माइक्रोस्कोप की तरह, तार्किक कैलकुलस केवल कुछ मामलों में उपयुक्त होता है, जहां कोई व्यक्ति तार्किक रूप से व्यवहार करता है।

औपचारिक भाषाओं के महत्व का आकलन करते समय, अक्सर चरम सीमाएँ सामने आती हैं: उनके महत्व को या तो कम करके आंका जाता है या अधिक करके आंका जाता है। अब सब कुछ बड़ी संख्यावैज्ञानिकों का मानना ​​है कि औपचारिक भाषाओं में सोच का भी उसकी संपूर्ण समृद्धि में प्रतिनिधित्व नहीं किया जाता है। यह स्पष्ट है कि सोच के तार्किक पुनरुत्पादन के लिए कई औपचारिक भाषाओं की आवश्यकता होती है। यह भी उतना ही स्पष्ट है कि मानव आध्यात्मिक दुनिया के संवेदी-भावनात्मक और ईडिटिक पहलुओं को व्यक्त करने के लिए औपचारिक भाषाओं का बहुत कम उपयोग होता है। यही बात मानव रचनात्मकता पर भी लागू होती है। लेकिन, दूसरी ओर, औपचारिक भाषाओं के सफल उपयोग से पता चलता है कि मानव गतिविधि, मनोवैज्ञानिक और वस्तुनिष्ठ, प्रकृति में पहले की तुलना में कहीं अधिक तार्किक और गणितीय है। इसलिए, औपचारिक भाषाओं का उपयोग व्यक्ति के लिए नए लाभ लाता है, खासकर यदि यह उपयोग मशीनी हो। मशीनभाषा आपको एल्गोरिदम प्रोग्राम और कंप्यूटर के भंडारण उपकरणों में बड़ी मात्रा में संग्रहीत जानकारी की सामग्री को लिखने की अनुमति देती है। यदि एक साइकिल, एक मोटरसाइकिल, एक रॉकेट किसी व्यक्ति को अपनी गति बढ़ाने की अनुमति देता है, तो एक कंप्यूटर तदनुसार एक व्यक्ति को अपनी मेमोरी की मात्रा बढ़ाने और अपनी कंप्यूटिंग क्षमताओं को बढ़ाने की अनुमति देता है। कंप्यूटर में कोई मानस नहीं होता है; यह केवल इसकी संरचना और इसके विशिष्ट कनेक्शनों को मॉडल करता है। आइए संक्षेप करें. किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक, मानसिक जीवन को कई भाषाओं में दर्शाया गया है, जिनमें से प्रत्येक इस जीवन के एक निश्चित पहलू, पैटर्न, विशेषता को व्यक्त करता है। भाषाएँ एक-दूसरे पर प्रक्षेपित होती हैं - भाषाई व्याख्याएँ और लोगों की आपसी समझ पैदा होती है, भाषाओं की बेबीलोनियाई महामारी समाप्त हो जाती है।

भाषा अपने ध्वनि और ग्राफिक रूपों में मुख्य रूप से मानव मानसिक गतिविधि के पारंपरिक संकेतों द्वारा दर्शायी जाती है। यदि विषय बोलता या लिखता है, तो वह इसे संकेतों में अनुवादित करता है, अपनी आध्यात्मिक दुनिया को "संकेत" देता है और इस तरह इसे अन्य लोगों के लिए सुलभ बनाता है। जो वाणी और लेखन को समझता है वह संकेतों के अर्थ को अपने मानस की स्थिति में अनुवाद करता है। इस प्रकार, एक प्रक्रिया के रूप में भाषा अपने प्रत्येक चरण में प्रतीकीकरण है। इस दृष्टिकोण से, मानव भाषा संकेतों की प्रणाली तक सीमित नहीं है। संकेतों की प्रणाली भाषा के कामकाज की प्रक्रिया में केवल एक मध्यवर्ती चरण है, इसका अस्थायी निवास, जहां वार्ताकार आवश्यकतानुसार जाते हैं और जितनी जल्दी हो सके छोड़ देते हैं।

प्राकृतिक भाषामानव जाति का एक शानदार आविष्कार था: यह पता चलता है कि वस्तुओं के बारे में जानकारी निकालना और संसाधित करना उनके साथ नहीं, बल्कि उनके संकेतों के साथ सीधे काम करके संभव है। इस प्रकार एक भव्य क्रांति की शुरुआत हुई, जो तेजी से व्यापक होती जा रही है। संचार, संज्ञानात्मक गतिविधि और विज्ञान में उनके उपयोग के लिए संकेत बहुत सुविधाजनक साबित हुए। संकेत प्रकृति में सामान्य होते हैं और विभिन्न लोगों द्वारा विभिन्न स्थितियों में उपयोग किए जा सकते हैं। औपचारिक भाषाओं का उपयोग आपको संक्षिप्त रूप में जानकारी प्राप्त करने की अनुमति देता है और, सबसे महत्वपूर्ण बात, प्रभावी ढंग से समय बचाता है। संकेत, अपनी भौतिक प्रकृति के कारण, मशीन प्रसंस्करण और विकास के लिए सुविधाजनक हैं तकनीकी प्रणालियाँसंचार. जापान, अमेरिका, जर्मनी जैसे सबसे विकसित आधुनिक देशों को अक्सर सूचना समाज कहा जाता है। यहां साइन सिस्टम का प्रयोग अन्य देशों की तुलना में अधिक प्रभावी है। आधुनिक मनुष्य के विकास की मुख्य दिशाओं में से एक उसकी सांकेतिक-प्रतीकात्मक गतिविधि से जुड़ी है। यह परिस्थिति काफी हद तक इसका कारण बताती है आधुनिक दर्शनआवश्यकतानुसार, यह एक भाषाई दर्शन है।

दर्शन को अक्सर चेतना के एक रूप के रूप में जाना जाता है। लेकिन दर्शन भी एक भाषा है, भाषाई गतिविधि का एक रूप है। दार्शनिक अन्य विज्ञानों के प्रतिनिधियों से कम नहीं सांकेतिक-प्रतीकात्मक गतिविधि में लगा हुआ है। किसी भी भाषा के संबंध में दर्शन की भाषा का प्रयोग अक्सर धातुभाषा के रूप में किया जाता है। इसका कारण साफ है। दर्शन की भाषा ब्रह्मांड की सबसे सामान्य विशेषताओं से संबंधित है; विशेष और व्यक्ति पर सामान्य के दृष्टिकोण से विचार करना सुविधाजनक है। दर्शनशास्त्र भौतिकी और गणित तथा तर्क और गणित दोनों के संबंध में एक धातुभाषा है। लेकिन, दूसरी ओर, दर्शन की भाषा पर भी शोध किया जा सकता है, उदाहरण के लिए, तर्क की भाषा के दृष्टिकोण से। इस मामले में, तर्क एक धातुभाषा की भूमिका निभाता है, और दर्शन अध्ययन की गई (वस्तु) भाषा की भूमिका निभाता है। विज्ञान में, जीभ को लपेटने के नियम जैसा कुछ है: प्रत्येक जीभ दूसरे के दर्पण में देखती है। प्राकृतिक भाषाएँ भाषाओं को लपेटने में सक्रिय भूमिका निभाती हैं।

जब नवसकारात्मकवादियों ने प्राकृतिक भाषा के विश्लेषण में तर्क को लागू किया, तो उन्होंने तर्क की खोज की। प्राकृतिक भाषा प्राकृतिक भाषा ही रही, लेकिन उसे अधिक स्पष्ट तार्किक रूप दिया गया। आश्चर्य के बिना नहीं, तर्कशास्त्रियों और गणितज्ञों ने पाया कि रचनात्मकता की पीड़ा और चिंताओं में उन्होंने जो "सटीक" भाषाएँ बनाईं, वे हमेशा प्राकृतिक भाषा के अपरिवर्तनीय "शोर" से घिरी रहती हैं। प्राकृतिक भाषा को दरवाजे से बाहर निकाल दिया जाता है, और वह खिड़की से बाहर देखता है। दार्शनिक भाषा के साथ भी कुछ ऐसा ही होता है - यह अपरिवर्तनीय है।

संस्कृति का दर्शन. संस्कृति क्या है? संस्कृति और सभ्यता

किसी व्यक्ति की मूल मानवीय क्षमताओं और शक्तियों के प्रतीक की अत्यंत जटिल प्रक्रिया को विभिन्न श्रेणियों द्वारा चित्रित किया जाता है, उनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं जैसे कि संस्कृति, सभ्यता और अभ्यास। "संस्कृति" और "सभ्यता" शब्द अक्सर एक दूसरे के स्थान पर उपयोग किए जाते हैं। इस मामले में, आमतौर पर इस बात पर जोर दिया जाता है कि संस्कृति एक विशिष्ट मानवीय तरीके के रूप में जानवरों के अस्तित्व से भिन्न होती है। संस्कृति जैविक रूप से विरासत में नहीं मिलती है, बल्कि समाजीकरण के माध्यम से, उदाहरण के लिए सीखने के माध्यम से विरासत में मिलती है। एक ही श्रेणी को दो अलग-अलग शब्दों से निर्दिष्ट करना अनुचित है। हमारा मानना ​​है कि संस्कृति और सभ्यता की श्रेणियों के बीच महत्वपूर्ण अंतर है।

सभ्यता एवं संस्कृति- लैटिन मूल के शब्द. सभ्य - नागरिक, राज्य। सुसंस्कृत - शिक्षित, शिक्षित, विकसित, श्रद्धेय, सुसंस्कृत। "संस्कृति" और "सभ्यता" शब्दों के मूल में पहले से ही एक निश्चित अंतर दिखाई देता है, जिसने उपयोग में लाई गई संस्कृति और सभ्यता की श्रेणियों में अपना रूप प्राप्त किया। दार्शनिक विचार 18वीं सदी के उत्तरार्ध में. सभ्यता प्रतीकात्मक अभिव्यक्तियों सहित अपनी संपूर्ण समृद्धि में संपूर्ण मानवता है। संस्कृति सभ्यता की उपलब्धि है, इसमें सबसे उत्तम चीज़ है, मानवता की विजय।

जहाँ तक भाषा का प्रश्न है, यह सभ्यता का एक घटक है। अपनी उपलब्धियों और पूर्णता के माध्यम से ही वह संस्कृति के क्षेत्र तक पहुँचता है। भाषा की प्रकृति का विश्लेषण, जिसने प्रतीकात्मकता की कई विशिष्ट और विशिष्ट विशेषताओं को उजागर किया है, सभ्यता और संस्कृति की प्रकृति के हमारे विश्लेषण को बहुत सुविधाजनक बनाता है। ऐसा विश्लेषण आवश्यक है. 20वीं सदी की घटनाएँ अक्सर हम जितना चाहते हैं उससे बिल्कुल अलग तरीके से विकसित होते हैं, सूर्योदय सूर्यास्त का रास्ता देता है, उतार चढ़ाव का, और हर बार इन रूपांतरों में संस्कृति और सभ्यता की आंतरिक सामग्री लगभग निर्णायक भूमिका निभाती है। मनुष्य की पूर्णता के प्रयास के लिए संस्कृति और सभ्यता की घटनाओं का ज्ञान आवश्यक है। जब किसी समाज को बुरा लगता है, तो उसकी उम्मीदें संस्कृति से जुड़ जाती हैं (कोई और क्या उम्मीद कर सकता है?)।

संस्कृति की मूल परिभाषा इसके प्रतीकात्मक स्वरूप को व्यक्त करती है। संस्कृति - यह मानव आत्मा की अन्यता है, ध्वनि, विद्युत चुम्बकीय और अन्य तरंगों में, परमाणु रिएक्टरों में, एक शब्द में, संकेतों में दर्शाया गया है। यहां पहले से ही पहली टक्करें, उतार-चढ़ाव की उत्पत्ति, विभिन्न प्रकार के संकट उत्पन्न होते हैं। संस्कृति व्यक्ति के आंतरिक और बाहरी संसार को न केवल जोड़ती है, बल्कि अलग भी करती है। रूसी दार्शनिक और साहित्यिक आलोचक एम.एम. बख्तिनइस बात पर जोर दिया कि संस्कृति का अपना क्षेत्र नहीं होता। हमारे संदर्भ में, इसका मतलब यह है कि यह लगातार मनुष्य की आत्मा और उसके संकेतों के बीच भागता रहता है, इन दो क्षेत्रों में से केवल एक में अस्थायी आश्रय ढूंढता है। यदि ई. कैसरर ने संस्कृति की प्रतीकात्मक प्रकृति को उसकी अनिवार्य संपत्ति के रूप में मूल्यांकन किया और इसलिए, आलोचनात्मक धारणा के अधीन नहीं है, तो अंतर्ज्ञानवादी ए. बर्गसन ने इस स्थिति की तीखी आलोचना की। उन्होंने जोर देकर कहा कि दार्शनिक कार्य में प्रतीकात्मक रूपों पर काबू पाना शामिल है, जिसके बाद सामान्य रूप से विषय और वास्तविक जीवन की विशुद्ध रूप से सहज समझ ही संभव है। हालाँकि, कोई भी संस्कृति की प्रतीकात्मक प्रकृति को रद्द नहीं कर सकता है। बर्गसन के आलोचक संस्कृति और सभ्यता के प्रतीकात्मक उत्पादों में मनुष्य के विस्मरण की संभावना की ओर इशारा करते हैं। यदि संस्कृति को पूर्ण संवाद के रूप में साकार किया जाए तो ऐसा नहीं होगा। एम.एम. बख्तिन जोर देते नहीं थकते बातचीत की प्रकृतिसंस्कृति।

मनुष्य की आंतरिक दुनिया से बाहरी दुनिया में संक्रमण के चरण में, सभ्यता संकेतों के एक समूह के रूप में प्रकट होती है, संस्कृति - के रूप में विशेष चिन्ह, काम, पूर्णता। ऑर्केस्ट्रा का शोर अभी तक संस्कृति नहीं है, हालाँकि यह पहले से ही सभ्यता है। जब हम त्चैकोव्स्की या बीथोवेन को सुनते हैं, पुश्किन को पढ़ते हैं, रुबलेव के प्रतीकों पर विचार करते हैं, दुनिया के सर्वश्रेष्ठ कलाकारों के प्रदर्शन को देखते हैं, या आधुनिक तकनीक का उपयोग करते हैं तो हम संस्कृति का सामना करते हैं। संस्कृति निपुणता है, सर्वोच्च योग्यता है, जिसमें एक कुशल लेखक स्वयं को प्रदर्शित करता है। और उसके सामने एक दर्शक, एक श्रोता है जो सांस्कृतिक कार्य का अर्थ नहीं समझ सकता है। संचार के बिना संस्कृति मर जाती है; यह, अन्य बातों के अलावा, संचार है।

संचार के रूप में संस्कृति तभी साकार होती है जब वह सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण हो, अर्थात वह अपने निर्माता का विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत मामला न रह जाए। संस्कृति के सामान्य महत्व में नये-नये संघर्ष छुपे हुए हैं। सभ्यता की सबसे उत्तम उपलब्धि के रूप में, संस्कृति सभी के लिए समान रूप से सुलभ नहीं है। संस्कृति का सार्वभौमिक महत्व केवल उन लोगों के लिए है जो इसे समझते हैं; यह सार्वभौमिक नहीं है और सार्वभौमिक नहीं है। संस्कृति का स्तर जितना ऊँचा होगा, समाज में इसे समझने वाले सदस्यों का अनुपात उतना ही कम होगा. हर सभ्यता को अपनी संस्कृति पर गर्व तो होता है, लेकिन वह उसे अपनी वास्तविक बुनियाद, अपनी बुनियाद नहीं बना पाती। सामाजिक पिरामिड, संस्कृति पर निर्भरता में, बेहद अस्थिर है, क्योंकि इसका आधार शीर्ष की तुलना में छोटा है। यह उस स्थिति की बहुत याद दिलाता है जिसके सिरे पर एक ज्यामितीय निकाय रखा गया है: संतुलन, यदि संभव हो तो, केवल थोड़े समय के लिए होता है।

वास्तव में, संस्कृति का निर्माण ही इनमें से किसी एक का स्रोत है वैश्विक समस्याएँआधुनिकता: संस्कृति का व्यापक जनसमूह से अलगाव। नवीनतम उपलब्ध जन संस्कृतिजिसका महत्व सकारात्मक और नकारात्मक दोनों अर्थों में बहुत अधिक है। वास्तविक संस्कृति के संबंध में, जन संस्कृति एक सीमांत घटना है, अर्थात यह संस्कृति के किनारे पर है।

एक संवाद के रूप में संस्कृति तभी घटित होगी जब न केवल लेखक के पक्ष में, बल्कि उसकी रचना को समझने वाले लोगों पर भी मानव की विजय होगी। यह सर्वविदित है कि यह विजय संभव नहीं है। संस्कृति केवल एक व्यक्ति की नहीं, बल्कि मानवता की विजय है, लेकिन यही वह चीज है जिससे एक प्रबुद्ध, शिक्षित - और एकमात्र - विषय कभी-कभी वंचित रह जाता है।

संस्कृति हमेशा रचनात्मकता, गतिविधि, सत्य, सौंदर्य और अच्छाई के नियमों के अनुसार स्वयं और दूसरों के प्रति एक व्यक्ति का मूल्य दृष्टिकोण है। उपरोक्त सत्य पहले से ही दार्शनिक विश्लेषण का विषय रहा है, अब सौन्दर्य की बारी है।

सौंदर्यशास्त्र. सौंदर्य और सौंदर्य

मानव संसार में सौंदर्य शामिल है, यह सहज रूप से सभी के लिए स्पष्ट है। प्रत्येक व्यक्ति प्रेम करने में सक्षम है, और अधिकांशतः वे सुंदर, अद्भुत, उदात्त से प्रेम करते हैं। और तदनुसार, कई, इसे हल्के ढंग से कहें तो, बदसूरत और आधार पसंद नहीं करते हैं। हालाँकि, सुंदरता की दुनिया की एक भोली और सहज समझ इसे आत्मविश्वास से नेविगेट करने के लिए पर्याप्त नहीं है। यहाँ, समस्याग्रस्त स्थितियों में हमेशा की तरह, अच्छे दर्शन की आवश्यकता है। दिलचस्प बात यह है कि 18वीं सदी के मध्य तक। दार्शनिकों ने सौंदर्य के क्षेत्र को उचित महत्व नहीं दिया। पुरातनता, मध्य युग और पुनर्जागरण के दार्शनिकों ने, उदाहरण के लिए, तर्क और नैतिकता को, लेकिन सौंदर्यशास्त्र को नहीं, दर्शन की स्वतंत्र शाखाएँ माना। क्यों?

ग्रीक "एस्थेटिकोस" का अर्थ है "भावना से संबंधित।" लेकिन भावना को केवल संज्ञानात्मक या व्यावहारिक गतिविधि का एक क्षण माना जाता था। जब यह पता चला कि संवेदी-भावनात्मक दुनिया का न केवल एक अधीनस्थ, बल्कि एक स्वतंत्र अर्थ भी है, तब सौंदर्यशास्त्र का समय आया, जिसके ढांचे के भीतर सौंदर्य और सुंदरता जैसे मूल्यों को उनकी समझ प्राप्त हुई। सौंदर्यशास्त्र के संस्थापक बौमगार्टनसौंदर्य को कामुकता की पूर्णता के रूप में परिभाषित किया गया, और कला को सौंदर्य के अवतार के रूप में परिभाषित किया गया। सुंदरता की श्रेणी सुंदरता की श्रेणी को ठोस बनाती है, क्योंकि यह अधिक विशिष्ट है, इसमें स्पष्ट रूप से तुलना के तत्व शामिल हैं: कुछ न केवल सुंदर है, बल्कि बहुत सुंदर, अद्भुत है और जहां तक ​​संभव हो कुरूपता से दूर है, सुंदर का प्रतिरूप। सौंदर्य बोध की विशिष्टता पर जोर देते हुए, कांट ने इसे "उद्देश्य के बिना समीचीनता" के रूप में वर्णित किया। सौन्दर्यपरक निर्णय किसी और चीज़ में रुचि नहीं रखता; इसका स्वतंत्र मूल्य है। मानव जीवन में सौन्दर्यात्मक सिद्धान्त का अपना विशेष स्थान है।

सौंदर्यबोध कहां और कैसे मौजूद है? इस प्रश्न का सबसे सरल उत्तर यह है: सौंदर्यबोध, और इसमें सौंदर्य भी शामिल है, किसी वस्तु का गुण है। सौंदर्यबोध की प्रतिष्ठित, प्रतीकात्मक प्रकृति को समझने के दृष्टिकोण से ऐसा उत्तर कुछ हद तक अनुभवहीन है। प्रतीकीकरण की प्रक्रिया में शामिल होने के कारण, सौंदर्यशास्त्र विषय को वस्तु से, आध्यात्मिक को भौतिक से जोड़ता है। दोनों "प्रकृतिवादी" जो सौंदर्य गुणों को वस्तुओं से संबंधित मानते हैं और वे जो सौंदर्य को व्यक्ति की धारणाओं तक सीमित कर देते हैं, गलत हैं। सौंदर्यबोध का रहस्य किसी व्यक्ति के आंतरिक भावनात्मक और कल्पनाशील जीवन के साथ किसी वस्तु के "चेहरे" की अद्भुत स्थिरता में निहित है। प्रकृति के प्रति, दूसरों के प्रति और स्वयं के प्रति अपने सौंदर्यवादी रवैये में, एक व्यक्ति लगातार मानवता के लिए हर चीज की जाँच करता है, उन अनुपातों की तलाश करता है जो उसे बाहरी वातावरण से जोड़ सकें।

यदि हम सौंदर्य सिद्धांत के व्यक्तिपरक पक्ष की ओर मुड़ते हैं, तो पहली चीज जो हम करना चाहते हैं वह इसे किसी व्यक्ति के मानसिक जीवन के किसी एक विभाग से जोड़ना है। सौंदर्यबोध क्या है? भावना, भावना, आनंद, विचार, ईदोस, मूल्य? यह पता चला है कि उपरोक्त में से किसी को भी सौंदर्य संबंधी घटना से बाहर नहीं किया जा सकता है; कोई केवल प्रमुख क्षणों को उजागर कर सकता है। व्यक्तिपरक-सौंदर्य में, संवेदी-भावनात्मक हावी है, न कि मानसिक, जिसका इस मामले में एक अधीनस्थ अर्थ है। साथ ही, अभिन्न और जीवित एकता, अनुभव की परिपूर्णता के बाहर सौंदर्यशास्त्र का कोई स्थान नहीं है, और इसका मतलब है कि यह ईदोस है। सुंदरता के रूप में सौन्दर्य, सुन्दरता, ख़ुशी का वादा है।

सौंदर्यबोध का मूल्य चरित्र विशेष रूप से सुंदर और बदसूरत के बीच संबंधों में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है, और वे असमान से बहुत दूर हैं। मनुष्य कुरूप और नीच के लिए नहीं, बल्कि सुंदर और उदात्त के लिए प्रयास करता है. दुनिया को सौंदर्यात्मक रूप से सकारात्मक से वंचित करें, और आप आधे से अधिक संवेदी धारणा खो देंगे।

दुनिया को बढ़ाने और विकसित करने के प्रयास में, सबसे पहले, सुंदर, सुंदर, लोग कला की ओर रुख करते हैं। कला, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, सौंदर्य का अवतार है, जो निस्संदेह, बाद के निर्माण को पूर्व निर्धारित करता है।

सौंदर्य की अभिव्यक्ति ध्वनि, प्रकाश, पदार्थ, गति, लय, मानव शरीर, शब्द, विचार, भावना हो सकती है। जैसा कि आप जानते हैं, कला कई प्रकार की होती है: वास्तुकला, मूर्तिकला, साहित्य, रंगमंच, संगीत, नृत्यकला, सिनेमा, सर्कस, व्यावहारिक और सजावटी कला। हर बार सुंदरता का वाहक कुछ न कुछ होता है, उदाहरण के लिए, संगीत के मामले में - वे ध्वनियाँ जिन्हें संगीतकार अपने माध्यम से निकालते हैं संगीत वाद्ययंत्र. रूसी रोमांस की एक प्रसिद्ध पंक्ति कहती है: "ओह, काश मैं अपनी पीड़ा की पूरी शक्ति को ध्वनि में व्यक्त कर पाता..." कला सुंदरता के संकेतों के अनुसार स्वयं को व्यक्त करने की क्षमता है। दानिश दार्शनिक XIXवी एस. कीर्केगार्ड ने कवि का आलंकारिक वर्णन किया: उसके होंठ इस तरह से डिज़ाइन किए गए हैं कि कराह भी सुंदर संगीत में बदल जाती है। सौंदर्य, सुंदर, को न केवल किसी विशुद्ध भौतिक चीज़ में व्यक्त किया जा सकता है, बल्कि, उदाहरण के लिए, विचार में भी व्यक्त किया जा सकता है। इस प्रकार, विज्ञान में साक्ष्य को अत्यधिक महत्व दिया जाता है, अर्थात् सोच और विचारों की सुंदरता। भावनाएँ भी सुंदर होती हैं यदि वे मूल्य के सकारात्मक अनुभवों की ओर ले जाती हैं। इसके अनगिनत उदाहरण हैं, रोमियो और जूलियट के प्रेम से लेकर अपनी मातृभूमि की रक्षा करने वाले एक योद्धा के साहस तक।

एक डिजाइनर, इंजीनियर या तकनीशियन के लिए, एक ओर, कला का एक काम और दूसरी ओर, एक तकनीकी कलाकृति, यानी, एक तकनीकी उत्पाद या उपकरण के बीच समानताएं और अंतर देखना बहुत महत्वपूर्ण है। ग्रीक "तकनीक" का अर्थ है कला, कौशल। कलाकार और तकनीशियन दोनों ही कुशल कारीगर हैं, हालाँकि उनके काम और रचनात्मकता के लक्ष्य समान नहीं हैं। कला के किसी कार्य का उद्देश्य सौन्दर्य, सौन्दर्य के प्रतीक के रूप में कार्य करना है; किसी तकनीकी कलाकृति का उद्देश्य मनुष्य के लिए उसकी उपयोगिता है। इस बात से इंकार नहीं किया जा सकता कि कुछ मामलों में कोई तकनीकी उत्पाद भी कला का एक काम है, लेकिन हमेशा ऐसा नहीं होता है। साथ ही, प्रत्येक तकनीकी कलाकृति सौंदर्य जगत से बाहर नहीं होती है। इसके अलावा, जैसा कि यह निकला, एक तकनीकी उत्पाद की उपयोगिता उसके सौंदर्य गुणों का विरोध नहीं करती है, बल्कि इसके साथ एक अद्वितीय एकता बनाती है, लेकिन किसी व्यक्ति के लिए वांछनीय है। इस तथ्य के बारे में जागरूकता से प्रौद्योगिकी सहित वस्तुओं के डिजाइन और कलात्मक निर्माण का विकास हुआ। "डिज़ाइन" शब्द अंग्रेजी मूल का है और तकनीकी सौंदर्यशास्त्र के सार को बहुत सफलतापूर्वक दर्शाता है। इसमें मूल तना "ज़ैन" (= चिन्ह, प्रतीक) और उपसर्ग "दी" (= पृथक्करण) शामिल है। डिज़ाइनर विभिन्न प्रकार की प्रतीकात्मक गतिविधियाँ करता है। वह अपनी आध्यात्मिक दुनिया को तकनीकी संकेतों में अनुवादित करता है जो प्रौद्योगिकी उपयोगकर्ताओं के लिए प्रासंगिक हैं। एक डिजाइनर के लिए टेक्नोलॉजी सिर्फ हार्डवेयर नहीं, बल्कि खूबसूरती और सुंदरता का प्रतीक है। वह, संभवतः, गहराई से समझता है कि, हालांकि प्रौद्योगिकी की अभिव्यंजक क्षमताएं हमेशा कला के कार्यों की पूर्णता प्राप्त करना संभव नहीं बनाती हैं, सौंदर्य की दृष्टि से, यह उत्तरार्द्ध है जो प्रौद्योगिकी का आदर्श है। दर्शन प्रौद्योगिकी सहित दुनिया के सौंदर्य संबंधी गुणों की समझ तक पहुंच खोलता है।

अभ्यास का दर्शन. अभ्यास क्या है?

स्वयं का प्रतीक बनकर व्यक्ति कार्य करता है, वह एक सक्रिय प्राणी है। ग्रीक शब्द "प्रैक्टोकोस" का अर्थ है सक्रिय, क्रियाशील। क्रमश अभ्यास मानवीय गतिविधि है.

जो कुछ भी मानवीय गतिविधि के रूप में प्रकट होता है वह अभ्यास है। भाषा, संस्कृति और इसके कई घटक अभ्यास के प्रकार हैं। सोचना, अनुभव करना, विचार करना भी अभ्यास से संबंधित है। लेकिन उदाहरण के लिए, ईडिटिज़ेशन अभ्यास का एक बहुत ही पतित मामला है, जब साधन और परिणाम स्वयं विषय की क्षमताओं के उपयोग तक कम हो जाते हैं। अभ्यास को अक्सर भौतिक अभ्यास के रूप में समझा जाता है, यानी एक ऐसी गतिविधि जहां साधन और परिणाम भौतिक उद्देश्य दुनिया हैं। परंतु भौतिक अभ्यास भी एक प्रकार का अभ्यास ही है।

में प्राचीन समाजशारीरिक श्रम की गंभीरता दासों की नियति थी। यहाँ तक कि कला के साथ भी तिरस्कार का व्यवहार किया जाता था। ऋषि का चिंतन सर्वोच्च गतिविधि माना जाता था। वास्तविकता के प्रति चिंतनशील रवैया अभ्यास की समस्याओं को मानव मन में ले जाता है। अभ्यास का सिद्धांत (प्रैक्सियोलॉजी) नैतिकता, सदाचार के सिद्धांत के रूप में कार्य करता है। नीति - विशेषताप्राचीन और प्राचीन भारतीय दर्शन दोनों। व्यवहार की नैतिक समझ की परंपरा संपूर्ण विश्व दर्शन में चलती है।

ईसाई धर्मआरंभ में काम को ईश्वर द्वारा मनुष्य पर थोपे गए अभिशाप के रूप में देखा जाता था। गतिविधि का मुख्य रूप भगवान की सेवा से जुड़ा है, और यह, सबसे पहले, प्रार्थना और उससे जुड़ी हर चीज है।

में नया समयविद्वतावाद के खिलाफ लड़ाई में, दर्शन के व्यावहारिक अभिविन्यास पर अंग्रेजी दार्शनिकों (बेकन, हॉब्स, लॉक) द्वारा जोर दिया गया था। एक ऐसा दर्शन बनाने की इच्छा जिसका जीवन में अनुप्रयोग हो, तर्क की शक्ति पर आधारित है। आधुनिक समय के पूरे दर्शन में, मानसिक गतिविधि को गतिविधि का वास्तविक रूप माना जाता है।

कांट ने कारण के क्रमों का परिचय दिया: सैद्धांतिक कारण चीजों की दुनिया पर विचार करता है; केवल व्यावहारिक कारण ही वस्तुओं के प्रति चिंतनशील दृष्टिकोण की सीमाओं को पार करता है, और इसलिए सैद्धांतिक कारण पर इसकी प्राथमिकता होती है। व्यावहारिक कारण इच्छा के रूप में प्रकट होता है, और अभ्यास नैतिक रूप से उचित कार्य के रूप में प्रकट होता है। कांट ने अभ्यास को उद्देश्य, स्वतंत्रता, इच्छा और नैतिकता की श्रेणियों में वर्णित किया है। हेगेल अभ्यास को व्यक्तिपरक दृष्टिकोण से मुक्त करने के लिए एक निर्णायक कदम उठाता है। वह अपना ध्यान उत्पाद की श्रेणी पर केंद्रित करता है। हेगेल के अनुसार, साधन का लक्ष्य, अर्थात् "अस्तित्व की सार्वभौमिकता" पर लाभ है। व्यक्तिपरक एकवचन है, लेकिन साधन सार्वभौमिक है। हेगेल के लिए, श्रम मनुष्य की आत्म-पीढ़ी है, लेकिन यह मनुष्य के तर्क का नहीं, उत्पादन के साधनों का नहीं, बल्कि पूर्ण आत्मा का एहसास कराता है। समग्र रूप से पूर्ण आत्मा को सिद्धांत और व्यवहार में उसके अमूर्त क्षणों में महसूस किया जाता है। अभ्यास सैद्धांतिक ज्ञान से ऊंचा है, क्योंकि इसमें न केवल सार्वभौमिकता की गरिमा है, बल्कि वास्तविकता भी है। हेगेलियन की व्यक्तिपरक पर उद्देश्य, सैद्धांतिक पर व्यावहारिक, साध्य पर साधन की प्राथमिकताएं मार्क्सवाद से निकटता से संबंधित हैं, जिसे इतालवी दार्शनिक और राजनीतिक व्यक्ति ग्राम्सी ने अभ्यास का दर्शन कहा था।

20वीं सदी के पश्चिमी दर्शन के कई क्षेत्रों के लिए। अभ्यास एक व्यक्ति की गतिविधि है, जिसे एक स्वैच्छिक (व्यावहारिकता), तर्कसंगत (नियोपोसिटिविज्म) प्राणी के रूप में समझा जाता है, जो एक परियोजना और विकल्प (सार्त्र) में अपनी स्वतंत्रता का एहसास करता है। हसरल के दर्शन में, अभ्यास में मानव गतिविधि के सभी रूप शामिल हैं, हालांकि, दार्शनिक विश्लेषण शुद्ध ज्ञान और सिद्धांत को अलग करता है। यही ज्ञान विश्लेषण का विषय बनता है। हेइडेगर के लिए, एक व्यक्ति का "दुनिया में रहना" चीजों से निपटना है। सामाजिक एवं व्यावहारिक क्षेत्र का अप्रामाणिक अस्तित्व है, इसमें मानवता के संकट के सूत्र समाहित हैं।

तो, आइए हम विभिन्न दार्शनिक दिशाओं में अभ्यास के विचार को संक्षेप में प्रस्तुत करें। (अभ्यास की श्रेणी को व्यापक और संकीर्ण अर्थ में समझा जाता है, या तो किसी मानवीय गतिविधि के रूप में, या उसकी विशेष उद्देश्य गतिविधि के रूप में। लेखक को उम्मीद है कि शब्दों की प्रसिद्ध अस्पष्टता पाठक के लिए स्वयं-स्पष्ट हो गई है। यह है दर्शन की भाषा की विशिष्टता.

अभ्यास की संरचना होती है; अभ्यास के संरचनात्मक तत्व हैं: 1) लक्ष्य; 2) समीचीन गतिविधि; 3) अभ्यास के साधन; 4) व्यावहारिक कार्रवाई की वस्तु; 5) क्रिया का परिणाम.

एक लक्ष्य किसी विषय या लोगों के समूह में अंतर्निहित होता है। लक्ष्य वांछित भविष्य की एक व्यक्तिपरक छवि है। इसी के लिए कुछ कार्रवाई की जाती है। किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि अंतिम लक्ष्य आवश्यक रूप से कुछ विशिष्ट वस्तुओं पर निर्भर करता है। लक्ष्य एक आदर्श भी हो सकता है, जिसकी प्राप्ति किसी सीमा तक सीमित नहीं है। उद्देश्य का दार्शनिक सिद्धांत कहा जाता है टेलिअलोजी. अभ्यास अपने लक्ष्यों का पीछा करने वाले व्यक्ति की गतिविधि है। इसलिए यह एक उद्देश्यपूर्ण गतिविधि है.

यह क्रिया ही लक्ष्य का प्रतीक है। यहां विषय अनिवार्य रूप से प्रकृति का सामना करता है, जो अच्छी इच्छाओं को नहीं, बल्कि बल को पहचानता है। मनुष्य प्रकृति की शक्ति के रूप में प्रकृति का विरोध करता है। प्रकृति में मनुष्य को अपने लक्ष्य का एहसास होता है। जो कुछ भी किसी लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए उपयोग किया जाता है उसे कहा जाता है अभ्यास का साधन. ये न केवल मशीनें और उपकरण हैं, बल्कि लोगों का ज्ञान और जीवन अनुभव भी हैं।

गतिविधि, जैसा कि मार्क्स ने कहा था, उत्पाद में बदल जाती है। लक्ष्य हासिल किया जा रहा है. एक साकार लक्ष्य अब लक्ष्य नहीं रह गया है। अवसर हकीकत में बदल गया; व्यावहारिक कार्रवाई स्वयं समाप्त हो गई है। व्यावहारिक क्रियाओं की रिले रेस व्यक्ति के अभ्यास, उसके सक्रिय जीवन का निर्माण करती है।

उपलब्धि के स्तर पर परिणामअभ्यास से, विषय को अपने कार्यों की प्रभावशीलता, उनके साथ आने वाले सभी भावनात्मक और तर्कसंगत क्षणों का मूल्यांकन करने का अवसर मिलता है। अभ्यास सत्य का एक मानदंड बन जाता है, हमेशा अंतिम और संपूर्ण नहीं, लेकिन फिर भी यह हमेशा सत्य के मूल्यांकन को संपूर्ण और सार्थक बनाना संभव बनाता है। अभ्यास सत्य का एकमात्र मानदंड नहीं है, बल्कि मुख्य मानदंडों में से एक है। युवा मार्क्स ने अपने "थीसिस ऑन फ़्यूरबाक" में लिखा: "व्यवहार में, मनुष्य को सत्य, यानी वास्तविकता और शक्ति, अपनी सोच की सांसारिकता को साबित करना होगा।"

अभ्यास की संरचना में कई अपेक्षाकृत स्वतंत्र क्षण होते हैं, जिनके अर्थ भिन्न-भिन्न होते हैं। यह विशिष्टताओं में परिलक्षित होता है दार्शनिक शिक्षाएँ. जब कांतियन अभ्यास का विश्लेषण करते हैं, तो वे विषय की गतिविधि से शुरू करते हैं। मार्क्सवादी अभ्यास के साधनों पर जोर देते हैं और उन्हें विशेष महत्व देते हैं। इस बीच, अभ्यास एक संपूर्ण है; यहां सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है। अभ्यास को उसके विशिष्ट क्षणों में "विभाजित" करना और उनके बीच अधीनता स्थापित करना हमेशा आम तौर पर उचित नहीं होता है।

अभ्यास, दुनिया की हर चीज़ की तरह, कमोबेश विकसित रूपों में मौजूद है। अभ्यास न केवल सामाजिक उत्पादन है, बल्कि समस्त मानवीय गतिविधि भी है। उदाहरण के लिए, व्यक्तिगत चिंतन की प्रक्रिया भी अभ्यास है। न केवल कार्यकर्ता और इंजीनियर, बल्कि राजनेता और वैज्ञानिक, संक्षेप में, प्रत्येक व्यक्ति, अभ्यास में भाग लेते हैं। गैर-अभ्यास मानसिक या कोई अन्य बौद्धिक गतिविधि नहीं है, बल्कि इसके विशिष्ट मानवीय गुणों में गतिविधि का अभाव है। यदि प्राकृतिक प्रक्रियाएँ मानव गतिविधि के क्षेत्र में शामिल नहीं हैं, तो वे अभ्यास के क्षेत्र से संबंधित नहीं हैं। वे अक्सर सिद्धांत और व्यवहार के बीच की खाई को पाटने की आवश्यकता के बारे में बात करते हैं; यह पता चलता है कि सिद्धांत अभ्यास का खंडन करता है। दूसरा दृष्टिकोण यह है कि एक अच्छे सिद्धांत से अधिक व्यावहारिक कुछ भी नहीं है। अत्यावश्यक कार्य सिद्धांत और व्यवहार के बीच के काल्पनिक अंतर को दूर करना नहीं है, बल्कि अभ्यास को विकसित करना और उसकी प्रभावशीलता को बढ़ाना है। एक अच्छा अभ्यासकर्ता वह विषय है, वह समाज है, जो प्रभावी ढंग से कार्य करता है।

जहाँ तक अभ्यास के रूपों का सवाल है, मानव गतिविधि की संरचना के अनुसार, उनमें से काफी कुछ हैं। इसमें आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक, आध्यात्मिक जीवन का अभ्यास, कला और विज्ञान का अभ्यास, भाषा अभ्यास आदि शामिल हैं। दर्शनशास्त्र अभ्यास को सभी प्रकार के अभ्यासों के लिए सामान्य के दृष्टिकोण से, स्पष्ट शब्दों में मानता है।

अभ्यास का विषय नैतिकता की समस्याओं से बहुत निकटता से और स्वाभाविक रूप से जुड़ा हुआ है। यदि कोई व्यक्ति कार्य करता है, तो किसके लिए? कांट का प्रसिद्ध प्रश्न है: "मनुष्य का अंत क्या है?"

के लिए प्लेटोअभ्यास नैतिक रूप से एक अच्छा और, इसके अलावा, सुंदर गतिविधि है। प्राचीन काल के स्टोइक्स का मानना ​​था कि मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा सद्गुण में सन्निहित है।

के अनुसार ईसाई धर्ममानव गतिविधि ईश्वर द्वारा निर्धारित है और उसकी अच्छाई से व्याप्त है। ईश्वर सर्वोच्च अच्छाई का प्रतीक है। ईश्वर व्यक्ति को अच्छाई की ओर ले जाता है, लेकिन इस मार्ग पर सफलतापूर्वक आगे बढ़ने के लिए व्यक्ति को विभिन्न प्रकार के प्रलोभनों पर काबू पाना होगा।

के अनुसार बेकनऔर आधुनिक दर्शन, व्यावहारिक गतिविधि का उद्देश्य मानव अस्तित्व के दुर्भाग्य को कम करना और अच्छे लक्ष्यों को प्राप्त करना होना चाहिए, विशेष रूप से लोगों के बीच सद्भाव (लॉक)।

कांतआगे बढ़ता है: वह व्यावहारिक कार्रवाई की सर्वोच्च उपलब्धि को अच्छे लक्ष्यों की इच्छा नहीं, बल्कि मुख्य की प्राप्ति मानता है नैतिक कानून. उद्देश्य की समस्या का समाधान क्या है के क्षेत्र में नहीं, बल्कि क्या होना चाहिए के क्षेत्र में होता है। इस संबंध में, कई स्वयंसिद्ध (मूल्य) समस्याएं उत्पन्न होती हैं।

में मार्क्सवादअभ्यास की ऐतिहासिक प्रगति को अच्छे और बुरे की द्वंद्वात्मकता के कार्यान्वयन के रूप में समझा जाता है। दुनिया को पुनर्गठित करने के मार्क्सवादी कार्यक्रम का उद्देश्य साम्यवादी आदर्शों को प्राप्त करना है, और माना जाता है कि उनका एक सामाजिक और नैतिक चरित्र है।

हुसरलचिंतित है कि अभ्यास से जीवन की मूल वास्तविकताओं का विस्मरण होता है, जिसकी ओर व्यापक संकट से बचने के लिए हमें लगातार लौटना होगा। केवल इस मामले में ही अभ्यास अपने वास्तविक लक्ष्यों को प्राप्त करता है।

जैसा कि हम देखते हैं, दर्शनशास्त्र में अभ्यास को अच्छे लक्ष्यों की प्राप्ति के रूप में देखने की प्रभावशाली परंपराएँ हैं। अक्सर, दार्शनिक अभ्यास को संकीर्ण व्यावहारिकता, हर चीज़ से प्रत्यक्ष भौतिक लाभ प्राप्त करने की इच्छा के संदर्भ में समझने के इच्छुक नहीं होते हैं। दार्शनिकों की रुचि स्पष्ट रूप से सार्वभौमिक प्रकृति के मूल्यों की प्राप्ति पर केंद्रित है, और यह अच्छा है: थीसिस "साध्य साधन को उचित ठहराता है" की कांट, हेगेल और मार्क्स ने आलोचना की थी। नकारात्मक साधनों का प्रयोग अनिवार्यतः नकारात्मक लक्ष्यों की प्राप्ति की ओर ले जाता है।

अच्छा। तीन नैतिकता. व्यक्तित्व, स्वतंत्रता और जिम्मेदारी की समस्याएं

दर्शनशास्त्र, नीतिशास्त्र का एक विशेष खंड है, जिसके अंतर्गत अच्छाई और बुराई की समस्या पर विस्तार से विचार किया जाता है। अरस्तू ने "नैतिकता" शब्द की उत्पत्ति ग्रीक शब्द "एथोस" से की है, जिसका रूसी में अनुवाद रीति, चरित्र के रूप में किया जाता है। आधुनिक नैतिकता में कई अवधारणाएँ हैं, जिनमें मुख्य हैं गुण नैतिकता, कर्तव्य की नैतिकता और मूल्यों की नैतिकता।

प्रमुख विचार पुण्य नैतिकताअरस्तू द्वारा विकसित। सद्गुणों से तात्पर्य ऐसे व्यक्तिगत गुणों से है, जिनका एहसास करके व्यक्ति को अच्छाई का एहसास होता है। ऐसा माना जाता है कि अपने गुणों के अनुरूप आचरण करने से व्यक्ति अनिवार्यतः नैतिक बन जाता है। बुराई सद्गुणों की दरिद्रता से जुड़ी है। अरस्तू के अनुसार, मुख्य गुण हैं: बुद्धि, विवेक, साहस, न्याय। प्रसिद्ध अंग्रेजी गणितज्ञ और दार्शनिक बी. रसेल ने अपने गुणों की सूची प्रस्तुत की: आशावाद, साहस (किसी के विश्वास की रक्षा करने की क्षमता), बुद्धिमत्ता। नवीनतम लेखक (बिना गर्व के, वे खुद को नव-अरिस्टोटेलियन कहते हैं) विशेष रूप से अक्सर तर्कसंगतता, सहिष्णुता (अन्य लोगों की राय के प्रति सहिष्णुता), सामाजिकता, न्याय, स्वतंत्रता के प्यार जैसे गुणों की ओर इशारा करते हैं।

सद्गुण नैतिकता के विपरीत, कांट ने विकास किया कर्तव्य की नैतिकता. कांट के अनुसार, सद्गुण का आदर्श निश्चित रूप से अच्छाई की ओर ले जा सकता है, लेकिन यह बुराई की ओर भी ले जाता है, अर्थात्, जब इसे किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा संचालित किया जाता है जिसकी रगों में "खलनायक का ठंडा खून" बहता है। ऐसा क्यों होता है? क्योंकि सद्गुणों में अच्छाई को आंशिक और सापेक्ष अभिव्यक्ति मिली है, पूर्ण अभिव्यक्ति नहीं। अच्छाई का निर्णायक, मौलिक मानदंड केवल वही हो सकता है जो बिना किसी आपत्ति या प्रतिबंध के अच्छा हो। अच्छाई के मानदंड नैतिक कानून हैं, कहावतें जैसे "हत्या मत करो," "झूठ मत बोलो," "किसी व्यक्ति को साधन के रूप में उपयोग मत करो," "चोरी मत करो।" किसी बुरे कार्य के विरुद्ध सबसे पक्की गारंटी सद्गुण नहीं, बल्कि नैतिक सिद्धांत हैं जो प्रकृति में सार्वभौमिक, अनिवार्य, औपचारिक, प्राथमिक और पारलौकिक हैं।

कर्तव्य की नैतिकता के आज भी कई समर्थक हैं, हालाँकि, कई लोग जीवन से एक निश्चित अलगाव और हठधर्मिता की प्रवृत्ति के लिए इसकी आलोचना करते हैं। इस संबंध में, इसे विकसित किया गया था मूल्यों की नैतिकता, जिसके अनुसार केवल सापेक्ष मूल्य, सापेक्ष अच्छाई हैं। और इसके अलावा, मूल्यों को गिना जाना चाहिए, गणना की जानी चाहिए, नैतिक कल्पनाओं से बचने का यही एकमात्र तरीका है। मूल्यों की नैतिकता के सबसे महत्वपूर्ण प्रतिनिधि अंग्रेजी उपयोगितावाद और अमेरिकी व्यावहारिकता हैं।

विषय 11 ईसाई संस्कृति के आधार के रूप में ग्रीको-रोमन दुनिया का दर्शन मानवता के आध्यात्मिक इतिहास के रूप में दर्शन का इतिहास दर्शन के इतिहास पर विचार करना शुरू करते समय, हमें हेगेल की स्थिति को याद रखना चाहिए कि दर्शन का इतिहास विचार में व्यक्त एक युग है। ये सहायता करेगा

चतुर्थ. दुनिया में मनुष्य 1. ईसाई धर्म अपने तत्वमीमांसा में अवतार के तथ्य पर आधारित है - यह अवतार है जो दुनिया में मनुष्य की विशेष स्थिति को प्रकट करता है। मनुष्य सारा इन्फिनिटी है और इससे भी अधिक - सारा देई, केवल मनुष्य में ही पूर्ण अस्तित्व के साथ एकाकार हो सकता है

7. 21वीं सदी में मनुष्य के "मानवीकरण" के एक रूप के रूप में नोस्फेरिक मनुष्य। एक "सामंजस्यपूर्ण व्यक्ति" से एक सामंजस्यपूर्ण आध्यात्मिक और नैतिक प्रणाली तक "विवेक" शब्द में उपसर्ग "सह" उसी तरह की भूमिका निभाता है जो "सहमति" शब्द में निहित है। एक व्यक्ति जिसके पास "है

अध्याय X. मनुष्य और तीन संसार जब विभिन्न पारंपरिक त्रिमूर्तियों की तुलना एक-दूसरे से की जाती है, तो उन्हें वास्तव में पद के साथ सहसंबद्ध किया जा सकता है, लेकिन इससे यह निष्कर्ष निकालने से सावधान रहें कि संबंधित पद आवश्यक रूप से समान हैं, यहां तक ​​​​कि उस स्थिति में भी जब

अध्याय छह. थीसिस "मनुष्य विश्व-निर्माता है" पर विचार करके दुनिया की समस्या का विषयगत प्रदर्शन § 64. दुनिया की घटना की पहली विशेषताएं: होने और "कैसे" होने का खुलासा; होने के संबंध में देने और न देने के रूप में (संबंध-से..., आत्म-प्रतिधारण, स्वार्थ) जब,

अध्याय 10 मनुष्य और दुनिया में उसका अस्तित्व हमने मौजूदा चीजों के विकास की गतिशीलता में, इसके सार में होने की समस्या का विश्लेषण किया। अस्तित्व की परिभाषा से ही यह पता चलता है कि विकासशील अस्तित्व की श्रृंखला (ग्रह की जीवित प्रणालियों के स्तर पर) में सबसे ऊंची कड़ी मनुष्य है। वह एक विशेष घटना है.

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अध्याय 5 मामला प्रबंधन. जीवन के प्रकार एवं रूप. पशु और मस्तिष्क. मनुष्य, मनुष्य, समाज के पूर्वज लोगों को यह सोचने दें कि वे प्रभारी हैं और वे शासित होंगे। विलियम पेनी "जो शासन करता है उसे मनुष्यों को वैसे ही देखना चाहिए जैसे वे हैं और चीज़ों को वैसी ही देखना चाहिए जैसी वे हैं।"

1.3 व्यक्तित्व और समाज. संस्कृति की दुनिया में मनुष्य

समाज और व्यक्ति के बीच का संबंध उनके द्वंद्व के साथ-साथ उनकी सापेक्ष स्वतंत्रता में भी व्यक्त होता है। यह अनुपात संपूर्ण और आंशिक दोनों का प्रतिनिधित्व करता है। व्यक्ति और समाज में भिन्नता होती है। व्यक्तित्व एक भौतिक जीव और चेतना की एकता है। समाज लक्ष्यों, जीवन कार्यों, रुचियों, जीवन को व्यवस्थित करने के तरीके आदि से जुड़े व्यक्तियों का एक संग्रह है। व्यक्तित्व में चेतना का वाहक होता है - मस्तिष्क। समाज के पास चेतना का कोई भौतिक वाहक नहीं है। सामाजिक चेतना व्यक्तियों के संचार एवं क्रियाकलाप तथा उनकी आध्यात्मिकता के आधार पर कार्य करती है। व्यक्तित्व भौतिक और सामाजिक गुणों, भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति की एकता है। समाज सामाजिक गुणों के साथ-साथ भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति, विभिन्न विषयों की संस्कृति का वाहक है। एक व्यक्तित्व की अपनी आंतरिक दुनिया होती है, जो अन्य लोगों के लिए बंद होती है और काफी स्थानीय होती है। समाज की आध्यात्मिकता, सबसे पहले, विशिष्ट की अभिव्यक्ति है आध्यात्मिक दुनियाइसके सदस्य. एक नियम के रूप में, यह प्रकृति में खुला है।

व्यक्तित्व अपने नियमों के अनुसार कार्य करता है और विकसित होता है। समाज की प्रगति और अवनति अन्य कानूनों द्वारा व्यक्त की जाती है। एक व्यक्ति के रूप में व्यक्तित्व शारीरिक रूप से सीमित है; इसकी विशेषता एक जीवन चक्र है। समाज ग्रह पर तब तक अस्तित्व में रहेगा जब तक इसके सामान्य कामकाज और विकास के लिए प्राकृतिक और सामाजिक परिस्थितियाँ संरक्षित हैं। ये और अन्य अंतर व्यक्ति और समाज की सापेक्ष स्वतंत्रता की विशेषता बताते हैं।

व्यक्ति और समाज के बीच अंतःक्रिया के पैटर्न में शामिल हैं:

सबसे पहले, व्यक्तित्व के निर्माण पर सामाजिक वातावरण का निर्धारण प्रभाव, किसी व्यक्ति की आंतरिक मानसिक दुनिया द्वारा मध्यस्थ होता है।

दूसरे, सामाजिक परिवेश, सामाजिक संबंधों पर व्यक्ति का सक्रिय विपरीत प्रभाव, व्यक्ति की कार्यात्मक संरचना द्वारा मध्यस्थ होता है।

तीसरा, सामाजिक संबंधों का निर्माण और विकास प्रक्रिया में और मानवीय गतिविधि के आधार पर होता है।

चौथा, किसी व्यक्ति की चेतना और रचनात्मक गतिविधि के गठन की उसकी जीवन गतिविधि की प्रकृति पर, अन्य लोगों के साथ उसके वास्तविक संबंधों की समृद्धि पर निर्भरता।

पांचवां, संचार की एकता और व्यक्ति का अलगाव इसके गठन की प्रक्रिया और सार्वजनिक जीवन दोनों में संचार की अग्रणी भूमिका के साथ।

ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में व्यक्ति और समाज के बीच संबंध में काफी बदलाव आया है। प्राचीन समाजों में व्यक्ति कुल समूह पर, जनजाति पर और प्रकृति पर भी निर्भर था। इससे व्यक्ति के व्यक्तिगत विकास और समाजीकरण की प्रक्रिया बाधित हुई। गुलाम-मालिक समाजों में श्रम के सामाजिक विभाजन की सक्रिय प्रक्रियाएँ भी थीं। लोगों के हितों और उनके मूल्य अभिविन्यास में भेदभाव पैदा हो गया है। लेकिन गुलाम मालिकों पर व्यक्तिगत निर्भरता ने गुलामों, गुलाम मालिकों या स्वतंत्र गरीब नागरिकों को अपने "मैं" को समझने की प्रक्रिया को सक्रिय रूप से विकसित करने की अनुमति नहीं दी।

मध्य युग ने कृषि और शिल्प समुदायों, सामंती संपत्ति और धर्म के माध्यम से व्यक्ति और समाज के बीच संबंध निर्धारित किए। जीवन का अर्थ ईश्वर की इच्छा और पाप से मुक्ति से जुड़ा था। व्यक्ति की सामाजिक सक्रियता कम थी। यदि यह धर्म के प्रतीकों और हठधर्मिता का खंडन करता था तो अक्सर इसे धर्म द्वारा दबा दिया जाता था। पुनर्जागरण ने मानवकेंद्रितवाद और मानवतावाद को व्यक्ति और समाज के बीच बातचीत के मुख्य सिद्धांतों के रूप में घोषित किया, लेकिन उनकी यूटोपियन प्रकृति और व्यवहार में कार्यान्वयन की असंभवता जल्द ही सामने आ गई।

नए समय ने व्यक्तिगत स्वतंत्रता स्थापित की है: आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक और आध्यात्मिक। व्यक्ति को समाज में अपनी क्षमताओं एवं योग्यताओं को प्रदर्शित करने के पर्याप्त अवसर प्राप्त हुए हैं। लेकिन व्यक्ति का समाजीकरण और उसकी रचनात्मक गतिविधि काफी हद तक निजी संपत्ति, व्यक्तिगत अहंकारी हितों, लाभ की इच्छा, राजनीतिक और नैतिक पाखंड और नौकरशाही द्वारा निर्धारित होने लगी। आधुनिक समाज एक व्यक्तित्व स्थिति स्थापित करने का प्रयास करता है जो व्यक्ति के मानवीय स्वभाव के अनुरूप हो। व्यक्तिगत अधिकारों और स्वतंत्रता की घोषणा और व्यवहार में उनके कार्यान्वयन की गारंटी पर बहुत ध्यान दिया जाता है। व्यक्ति के स्वयं, प्रकृति और समाज के प्रति कर्तव्यों और जिम्मेदारियों के बारे में कम चर्चा की जाती है। व्यक्ति और समाज, व्यक्ति और राज्य, पारस्परिक संचार और व्यवहार के बीच बातचीत के नैतिक और कानूनी विनियमन में महत्वपूर्ण सुधार की आवश्यकता है।

उपरोक्त को सारांशित करते हुए, हम कह सकते हैं कि प्रत्येक में ऐतिहासिक युगपरिस्थितियों का एक विशेष समूह था जो किसी व्यक्ति के सामाजिक प्रकार और समाज के साथ उसके संबंधों की प्रकृति को निर्धारित करता था। ऐतिहासिक रूप से, मनुष्य और समाज के बीच तीन मुख्य प्रकार के संबंध विकसित हुए हैं:

1. व्यक्तिगत निर्भरता के संबंध (पूर्व-औद्योगिक समाज की विशेषता)।

2. भौतिक निर्भरता और व्यक्तिगत स्वतंत्रता का संबंध।

वे औद्योगिक समाज के गठन के साथ उत्पन्न होते हैं।

3. स्वतंत्र व्यक्तियों के रिश्ते जो उत्तर-औद्योगिक समाज में बनते हैं।

इस प्रकार, एक मानक शारीरिक और सामाजिक संगठन होने पर, एक व्यक्ति समाज में अपनी जीवन गतिविधियों को मुख्य रूप से चेतना के आधार पर करता है। विशिष्ट व्यक्तित्व विशेषता लोगों के बीच मतभेदों के संकेतों से पूरित होती है। किसी व्यक्ति की विशेषताओं का समुच्चय उसके व्यक्तित्व को व्यक्त करता है। मनुष्य में सामान्य विशेषताएं होती हैं जो उसे जानवरों से अलग करती हैं। लेकिन प्रत्येक व्यक्ति अपने व्यक्तित्व में अद्वितीय, अद्वितीय है। साथ ही, मानव जाति का इतिहास मानव स्वतंत्रता के निर्माण और जीवन के अर्थ की समझ की प्रक्रिया के रूप में, व्यक्ति की आवश्यक शक्तियों के बढ़ते विकास की प्रक्रिया के रूप में प्रकट होता है।

एक जैव-सामाजिक प्राणी के रूप में मनुष्य, मानो दो दुनियाओं, दो प्रकारों के जंक्शन पर खड़ा है वस्तुगत सच्चाई. एक ओर, एक जैविक जीव होने के नाते, मनुष्य प्रकृति का एक अभिन्न अंग है। और इस पहलू में, एक व्यक्ति प्राकृतिक कानूनों के अधीन है। दूसरी ओर, श्रम गतिविधि के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति "सामाजिक प्रकृति" बनाता है, एक मानव समाज जो विशिष्ट सामाजिक-ऐतिहासिक कानूनों द्वारा शासित होता है। गुणात्मक रूप से भिन्न पैटर्न की इन दो श्रृंखलाओं के बीच, विरोधाभास उत्पन्न होते हैं: प्राकृतिक प्रवृत्ति और मानव जीवन के मानदंडों के बीच; "प्राणीशास्त्रीय व्यक्तिवाद" के अवशेष और मनुष्य का सामाजिक, सामूहिक सार; सार्वजनिक आवश्यकताओं के लिए प्रकृति की सामग्रियों और उत्पादों का यथासंभव व्यापक रूप से उपयोग करने की इच्छा और प्रकृति के प्रति सौम्य, सावधान रवैये की आवश्यकता आदि के बीच।

संस्कृति प्रारंभ में मनुष्य के व्यापक विकास के उद्देश्य से उसकी बाहरी प्रकृति पर नियंत्रण पाने के एक तरीके और उपाय के रूप में कार्य करती है। सांस्कृतिक मूल्यों के निर्माण में बाहरी (प्राकृतिक) आवश्यकता से परे जाकर, मनुष्य एक रचनात्मक प्राणी के रूप में कार्य करता है, जो वास्तविकता और सामाजिक प्रकृति दोनों द्वारा आंदोलन के नए रूप देता है। और इस क्षमता में, संस्कृति मानव स्वतंत्रता की प्राप्ति की डिग्री के समान ही कार्य करती है। इतिहास में, सांस्कृतिक उपलब्धियाँ तब तक महत्वपूर्ण थीं जब तक मनुष्य और उसकी भौतिक और आध्यात्मिक आवश्यकताओं को सबसे आगे रखा गया। और इस अर्थ में, संस्कृति का इतिहास मानव विकास के इस सार्वभौमिक उपाय की निरंतर खोज के इतिहास जैसा दिखता है, जो प्राकृतिक और सामाजिक आवश्यकता से एकतरफा बाधित नहीं होगा, जहां प्रकृति और समाज आनुपातिक होंगे।

सामान्य तौर पर, यदि हम विभिन्न सांस्कृतिक परंपराओं की सामग्री की विविध बारीकियों को ध्यान में नहीं रखते हैं, तो उनके संचरण के रूप में एक सामान्य आवश्यक विशेषता का पता चलता है - किसी व्यक्ति की अपने व्यक्तित्व के अद्वितीय गुणों को बनाए रखने, उसे प्रसारित करने की इच्छा। संस्कृति द्वारा विकसित साधनों की सहायता से अपने वंशजों को। एक प्राकृतिक प्राणी के रूप में, मनुष्य, किसी भी अन्य जीवित जीव की तरह, एक ही चक्र के अनुसार विकसित होने के लिए अभिशप्त है: जन्म - जीवन - मृत्यु। क्योंकि यहां यह क्रूर नियतिवाद के अधीन है, परिस्थितियों का एक प्राकृतिक संयोजन जो परिस्थितियों के स्वतंत्र लक्ष्य-निर्धारण के लिए कोई जगह नहीं छोड़ता है, और इसलिए किसी भी अर्थ से रहित है। संस्कृति मानव अस्तित्व की प्राकृतिक सीमाओं को तोड़ती है और उसे अमरता प्रदान करती है, जो चीजों के प्राकृतिक क्रम में असंभव है - सामाजिक अमरता, और इसके साथ मनुष्य के ऐतिहासिक विकास की सार्थकता। इस प्रकार, संस्कृति मनुष्य और उसके अस्तित्व के संबंध में एक रचनात्मक कार्य करती है, न केवल मनुष्य के सीमित लक्ष्यों को, बल्कि एक सार्वभौमिक, अनंत प्राणी के रूप में उसके स्वयं के सुधार से जुड़े मौलिक लक्ष्यों को भी वस्तुनिष्ठ बनाती है। इसके अलावा, यहां हमारा तात्पर्य केवल मनुष्य के सामान्य सार के विकास से नहीं है, जो बिना किसी अपवाद के सभी में सन्निहित है सार्वजनिक वस्तुएँभौतिक एवं आध्यात्मिक गतिविधियाँ। इतिहास अनगिनत उदाहरणों को जानता है जब मानव जाति का सुधार विरोधाभासी और यहां तक ​​कि नाटकीय तरीके से हुआ: जरूरतों का विकास, कुछ सामाजिक समूहों की स्वतंत्रता की एक निश्चित डिग्री की उपलब्धि अक्सर दूसरों को वंचित करने की कीमत पर हासिल की गई थी मुक्त विकास.

ऐतिहासिक दृष्टि से, संभवतः ऐसे मानव विकास का पहला, उत्कृष्ट उदाहरण था प्राचीन ग्रीसजिसने गुलामी पर आधारित मानवीय भावना, स्वतंत्रता के अभूतपूर्व उत्थान का उदाहरण दिया। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, संस्कृति की पहचान सभी गतिविधियों और उनके सभी उत्पादों से नहीं की जा सकती है। इसलिए, किसी व्यक्ति की केवल सामान्य विशेषताओं को ठीक करना उसे समझने के लिए अपर्याप्त है। संस्कृति मुख्य रूप से मानव व्यक्तित्व के विकास के रूप में प्रकट होती है, एक ऐसा व्यक्ति जो सार्वभौमिक मानवीय लक्ष्यों और आकांक्षाओं, सार्वभौमिक मानवीय अर्थ का प्रतीक है।

प्रत्येक संस्कृति एक व्यक्ति को अपने तरीके से आकार देती है, उसे सामान्य गुण या व्यक्तिगत लक्षण देती है जो एक निश्चित सांस्कृतिक वातावरण में स्वीकार्य होते हैं। वैयक्तिकरण की डिग्री विभिन्न संस्कृतियों में भिन्न होती है, और सभी समाजों में व्यक्तित्व का एक विकसित विचार नहीं होता है।

व्यक्तिगत सिद्धांत, सामाजिक संबंधों के एक स्वतंत्र विषय के रूप में व्यक्ति का विचार, किसी न किसी हद तक अपनी ताकत पर निर्भर होना, प्रत्येक विकसित संस्कृति में मौजूद है। हालाँकि, विभिन्न संस्कृतियों में व्यक्तिगत सिद्धांत की स्थिति और उसकी सामग्री में अंतर है। आइए इस समस्या के कुछ पहलुओं पर ध्यान दें।

पूर्वी संस्कृतियों में, एक व्यक्ति खुद को महसूस करता है और महसूस करता है, यह काफी हद तक उस वातावरण पर निर्भर करता है जिसमें वह रहता है समय दिया गयाकाम करता है. यहां, एक व्यक्ति को मुख्य रूप से परिवार, समुदाय, कबीले, धार्मिक समुदाय और राज्य में उसकी सदस्यता से उत्पन्न निजी दायित्वों और जिम्मेदारियों के केंद्र के रूप में देखा जाता है।

शास्त्रीय चीनी सांस्कृतिक परंपरा में, सर्वोच्च गुण को किसी व्यक्ति का निर्दिष्ट सामान्य मानदंडों के अधीन होना और उसके "मैं" का दमन माना जाता था। कन्फ्यूशियस सिद्धांतों ने, विशेष रूप से, भावनाओं को सीमित करने, भावनाओं पर मन का सख्त नियंत्रण और किसी के अनुभवों को कड़ाई से परिभाषित रूप में व्यक्त करने की क्षमता पर जोर दिया। आधिकारिक नौकरशाही के प्रभुत्व की स्थितियों में, इस आवश्यकता को दरकिनार करने का प्राकृतिक तरीका व्यावहारिक सामाजिक गतिविधियों से हटकर ज़ेन मठों में एकांत मठवासी जीवन जीना था। मनोशारीरिक प्रशिक्षण की विकसित प्रणाली ने सार्वभौमिक समग्रता में आत्म-विघटन की भावना दी।

शास्त्रीय भारतीय सांस्कृतिक परंपरा में व्यक्ति का समाज से संबंध कुछ अलग दिखता था। यहां मानव "मैं" किसी विशिष्ट परिस्थिति से नहीं, बल्कि अलौकिक आत्मा की वास्तविकता से वातानुकूलित निकला, जिसके संबंध में शारीरिक "मैं" एक अस्थायी और क्षणभंगुर घटना है। आत्माओं के स्थानांतरण की एक श्रृंखला के रूप में कर्म में विश्वास प्रत्येक व्यक्ति के अस्तित्व को सशर्त बनाता है और उसे स्वतंत्र मूल्य से वंचित करता है। एक व्यक्ति अन्य लोगों, समाज, दुनिया और अपने कार्यों के साथ सभी विशिष्ट संबंधों को तोड़कर, अपनी शारीरिक प्रकृति को नकारकर आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करता है।

इसके विपरीत, यूरोपीय सांस्कृतिक परंपरा मनुष्य को गतिविधि के एक स्वायत्त विषय के रूप में पुष्टि करती है, सबसे पहले, उसकी सभी अभिव्यक्तियों में उसकी एकता, अखंडता और "मैं" की पहचान पर जोर देती है।

केवल यूरोपीय-अमेरिकी संस्कृति में ही व्यक्तिगत सिद्धांत को बिना शर्त, अन्य नियामक सिद्धांतों (अनुष्ठान सिद्धांत, पवित्र ग्रंथों के स्थायी मूल्यों की पवित्रता, सार्वभौमिक रूप से बाध्यकारी विचारधारा, आदि) के प्रति गैर-अधीनता का दर्जा प्राप्त हुआ। साथ ही, व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की स्थिरता किसी भी बाहरी अधिकारियों पर निर्भर नहीं करती है, क्योंकि स्वयं में व्यक्ति उन बिना शर्त सिद्धांतों को पाता है जो उसे किसी भी परिस्थिति में सामना करने में मदद करते हैं और उन्हें अर्थ देते हैं, अपने निर्णय पर भरोसा करते हुए निर्देशित होते हैं अपनी गतिविधियों को व्यवस्थित करने में जिम्मेदारी की भावना से। व्यक्तित्व की यह समझ व्यक्तिवाद में एक अद्वितीय मानव जीवन के आत्म-महत्व और किसी व्यक्ति के हितों के उच्चतम मूल्य के प्रति एक दृष्टिकोण के रूप में प्रकट होती है। इस मामले में, "व्यक्तिवाद - सामूहिकता" का विरोध उठता है, और पहले सिद्धांत को प्राथमिकता दी जाती है, हालांकि यह व्यक्ति के आंतरिक नैतिक सिद्धांतों और कानूनी मानदंडों द्वारा सीमित है।

साथ ही, पश्चिमी सभ्यता में होने वाली प्रतिस्पर्धा की दुनिया में अपने हितों की रक्षा करने वाले व्यक्ति की गतिविधि के सिद्धांतों की दीर्घकालिक स्पष्टीकरण ने व्यक्ति की सांस्कृतिक समस्या को महत्वपूर्ण रूप से गहरा कर दिया और इसकी सारी जटिलता दिखाई। और अस्पष्टता.

उदाहरण के लिए, उदारवादी आशावादी विचारों ने अराजक आत्म-इच्छा और साथ ही सामाजिक संघर्षों का रास्ता खोल दिया। यह पता चला कि प्रत्येक व्यक्ति एक स्वतंत्र रॉबिन्सन नहीं है, बल्कि किसी न किसी टीम का सदस्य है - पेशेवर, क्षेत्रीय या राष्ट्रीय, किसी न किसी सार्वजनिक संगठन में भागीदार, जिसके माध्यम से वह अपने हितों की रक्षा कर सकता है। इसके अलावा, यह पता चला कि व्यक्ति, अपनी पसंद की स्वतंत्रता के साथ, अपना स्वयं का स्वामी नहीं है। उसकी तुलना रेत के समुद्र में रेत के एक कण से की जा सकती है; वह विज्ञापन और प्रचार की वस्तु है। उनकी भूमिका व्यावहारिक रूप से पूरी तरह से समाज में उनके स्थान से निर्धारित होती है।

व्यक्तित्व प्रकारों में यह अंतर न केवल सांस्कृतिक अवधारणाओं के स्तर पर मौजूद है, बल्कि संस्कृति के मुख्य क्षेत्रों में भी व्याप्त है। पश्चिमी फिल्मों में, जैसे कि बड़े पैमाने पर स्क्रीन पर दिखाई जाती हैं, असली सुपरमैन हमेशा नैतिक प्रतिबंधों की परवाह किए बिना, जीतने की व्यक्तिगत इच्छा का प्रदर्शन करते हुए अकेले काम करता है। पूर्व में, उसी तरह की फिल्मों को देखते हुए, वे कंपनी के लिए लड़ाई में उतरते हैं, साथियों या दोस्तों को इकट्ठा करते हैं, यह पहले से मानते हुए कि "वे तुम्हें मार सकते हैं, लेकिन हम जीतेंगे।" जापानी, चीनी या भारतीय फिल्मों में सामूहिक कार्रवाई में भाग लेने वालों को इसी तरह इकट्ठा किया जाता है। और मार्शल आर्ट में अपने उच्चतम व्यक्तिगत गुणों का प्रदर्शन करने के बाद भी, नायक अपनी उपलब्धियों को अपने समूह, कबीले या लोगों को समर्पित करता है।

हाल के इतिहास में इस समस्या के प्रति एक विशिष्ट दृष्टिकोण विकसित हुआ है, रूसी संस्कृति. सामूहिक "हम" ने व्यक्तिगत "मैं" को अवशोषित कर लिया और उस पर आम, सामूहिक विचारों और हितों को थोप दिया। समानता के प्रचारित आदर्श ने सभी को व्यक्तिगत सुरक्षा और व्यक्तिगत जिम्मेदारी से वंचित कर दिया है। इसने एक व्यक्ति को पूरी तरह से खुलने और खुद को महसूस करने, अपनी गहरी व्यक्तिगत संरचना का निर्माण करने से रोका। विशेष रूप से हानिकारक सामूहिकता का सुसंस्कृत हठधर्मी दृष्टिकोण था, "सभी मामलों में और हमेशा हमेशा सही," जब अंतिम शब्द हमेशा बहुमत का होता है। उसी समय, यह जानबूझकर या अनजाने में भूल गया था कि टीम अक्सर पहले से ही ज्ञात, अच्छी तरह से प्रचलित, टेम्पलेट पथ का अनुसरण करती है, कि उसकी राय अनिवार्य रूप से औसत होती है, जबकि एक गहरा और असाधारण व्यक्तित्व कुछ नया, असामान्य, साहसी खोजने का प्रयास करता है , और मूल का एक महत्वपूर्ण भंडार है। बड़ी कठिनाई से, हमारी सामाजिक चेतना में मानव व्यक्तित्व के वास्तविक मूल्य, उसकी व्यक्तिगत, अद्वितीय आवाज और पूरी दुनिया के लिए एक व्यक्ति की जिम्मेदारी के विचार की समझ शामिल है।

साथ ही, यह भी ध्यान में रखा जाना चाहिए कि एक व्यक्ति जो एक निश्चित सांस्कृतिक वातावरण में पैदा हुआ, बड़ा हुआ और इतने वर्षों तक रहा, वह इसे अपने हिस्से के रूप में अपने भीतर रखता है। इसका मतलब यह है कि न केवल सिस्टम उसे अपने साथ "एडजस्ट" कर लेता है, बल्कि वह खुद भी सिस्टम के साथ "एडजस्ट" हो जाता है। इसीलिए, विभिन्न संस्कृतियों में, एक ही भूमिका निभाते हुए, उदाहरण के लिए, एक पिता की भूमिका के लिए, एक व्यक्ति को विभिन्न व्यवहारिक अभिव्यक्तियों को प्रदर्शित करने और विभिन्न मानदंडों पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता होती है। किसी भूमिका को क्रियान्वित करने का तरीका किसी व्यक्ति के बाहरी वातावरण द्वारा निर्धारित होता है, जिसे आमतौर पर मैक्रो- और माइक्रो वातावरण में विभाजित किया जाता है। वास्तव में, सामाजिक संपर्क की सभी प्रक्रियाएं सूक्ष्म पर्यावरण के स्तर पर प्रकट होती हैं, वह तात्कालिक सामाजिक वातावरण जहां सामान्य सांस्कृतिक मानदंडों और आवश्यकताओं को व्यवहार के विशिष्ट नियमों में अपवर्तित किया जाता है, जहां मूल्यों और प्राथमिकताओं का एक विशेष पदानुक्रम बनता है, दोनों सामान्य सामाजिक और विशेष रूप से सांस्कृतिक.

इस प्रकार, समाज की संस्कृति में महारत हासिल करने की प्रक्रिया में, मौजूदा सामाजिक-सांस्कृतिक वातावरण में जीवन की विशिष्ट परिस्थितियों के लिए व्यक्ति का एक निश्चित सामाजिक अनुकूलन होता है। संस्कृति व्यक्ति को अपनी तरह के समाज में रहने, कार्य करने और विकसित होने का अवसर प्रदान करती है। एक व्यक्ति जिसने उस समाज की संस्कृति में महारत हासिल कर ली है जिसमें वह रहता है, विशिष्ट, मानक स्थितियों में व्यवहार के पैटर्न और सिद्धांतों से "सशस्त्र" होता है, उसके पास सामाजिक वास्तविकता के प्रत्यक्ष प्रतिबिंब के कुछ सामाजिक दृष्टिकोण और विशेषताएं होती हैं।

व्यक्ति के जीवन अभ्यास के लिए, क्योंकि यह स्वयं व्यक्ति के कार्यों को प्रभावित करता है। मैं बीसवीं शताब्दी के दार्शनिक मानवविज्ञान के "संस्थापक पिता" मैक्स शेलर के उदाहरण का उपयोग करके दार्शनिक मानवविज्ञान में किस प्रकार के ज्ञान और विज्ञान के बारे में बात कर रहा हूं, इन विचारों को स्पष्ट करना चाहता हूं। भले ही पहले ऐसा लगे कि स्केलेर मनुष्य के सार के प्रश्न को एक वर्णनात्मक प्रश्न के रूप में समझता है, बाद में यह बन जाता है...

दार्शनिक मानवविज्ञान का ऐतिहासिक मार्ग और एक विशेष दार्शनिक अनुशासन के रूप में इसका उद्भव। चूंकि यह परिचय मुख्य रूप से मनोविज्ञान के छात्रों को संबोधित है, इसलिए मैं संक्षेप में और ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य से भी मनोविज्ञान और दार्शनिक मानवविज्ञान के बीच संबंध पर विचार करना चाहता हूं। साथ ही आपको शुरू से ही इस बात पर ध्यान देने की जरूरत है कि आज "मनोविज्ञान" के बारे में बात करना बेहद जोखिम भरा है। यह...

वे प्रश्न को दर्शनशास्त्र के दायरे और क्षमता से परे ले जाते हैं। यदि मनुष्य के अध्ययन में कोई "असीम" अनुशासन है, तो वह संपूर्ण रूप से मानवविज्ञान ही प्रतीत होगा। आज, इस खंड में दार्शनिक मानवविज्ञान के साथ-साथ ऐतिहासिक, धार्मिक (धार्मिक), सामाजिक, राजनीतिक, प्राकृतिक-जैविक (प्राकृतिक विज्ञान), पर्यावरण, ... भी शामिल है।

अंतिम अभिधारणा के संबंध में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह फ्रेंकल के कार्य के मनोचिकित्सीय अभिविन्यास द्वारा निर्धारित है, लेकिन दार्शनिक मानवविज्ञान के दृष्टिकोण से भी उपयोगी है। अनुभाग को संक्षेप में प्रस्तुत करने के लिए, हमें जीवन के अर्थ की श्रेणी की महत्वपूर्ण विशेषताओं के साथ-साथ जीवन के अर्थ को निर्धारित करने में व्यक्ति और सामाजिक के बीच संबंध को इंगित करना चाहिए। अध्ययन की सबसे अधिक परिभाषित विशेषताओं के लिए...

संस्कृति का दर्शन- दर्शन में एक दिशा जो इस तथ्य के कारण उत्पन्न हुई कि समाज को विभिन्न पहलुओं की एकता में एक अखंडता के रूप में देखा जाने लगा, और संस्कृति अक्सर मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया के साथ आंतरिक संबंध पर विचार करती है, जो निस्संदेह दर्शन के लिए रुचिकर है।

संस्कृति का दर्शन संस्कृति का एक हिस्सा है जो बाद वाले से इस मायने में भिन्न है कि यह संस्कृति को समग्र मानता है।

संस्कृतिके रूप में परिभाषित किया जा सकता है मनुष्य और समाज की सभी प्रकार की रचनात्मक गतिविधियों की समग्रता, साथ ही इस गतिविधि के परिणाम, भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों में सन्निहित हैं।

चूँकि संस्कृति के क्षेत्र में मानव गतिविधि के परिणाम (कुछ भौतिक मूल्य, उनके भौतिक रूप में अत्यंत विविध) और स्वयं मानव गतिविधि के तरीके, साधन, तरीके शामिल हैं, जो बहुत विविध भी हैं और न केवल भौतिक हैं, बल्कि आध्यात्मिक भी हैं रूप में, भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के बीच अंतर किया जाता है।

भौतिक संस्कृतिचीजों की एक बहुत विस्तृत श्रृंखला को शामिल करता है, जिसके बीच, वास्तव में, प्रत्येक व्यक्ति और समग्र रूप से समाज दोनों का संपूर्ण जीवन घटित होता है। भौतिक संस्कृति को मानवता द्वारा उसके पूरे इतिहास में बनाई गई और आज तक संरक्षित किसी भी भौतिक संपत्ति की समग्रता के रूप में समझा जाता है। भौतिक संस्कृति में उत्पादन के उपकरण और साधन, उपकरण, प्रौद्योगिकी शामिल हैं; श्रम और उत्पादन संस्कृति; जीवन का भौतिक पक्ष; पर्यावरण का भौतिक पक्ष.

को आध्यात्मिक संस्कृतिविभिन्न प्रकार के आध्यात्मिक मूल्यों के उत्पादन, वितरण और उपभोग के क्षेत्र को संदर्भित करता है। आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र में मानव जाति की आध्यात्मिक गतिविधि के सभी परिणाम शामिल हैं: विज्ञान, दर्शन, कला, नैतिकता, राजनीति, कानून, शिक्षा, धर्म, नेतृत्व का क्षेत्र और समाज का प्रबंधन। आध्यात्मिक संस्कृति में प्रासंगिक संस्थान और संगठन (वैज्ञानिक संस्थान, विश्वविद्यालय, स्कूल, थिएटर, संग्रहालय, पुस्तकालय, कॉन्सर्ट हॉल, आदि) भी शामिल हैं, जो मिलकर आध्यात्मिक संस्कृति के कामकाज को सुनिश्चित करते हैं।

संस्कृति का आध्यात्मिक और भौतिक में विभाजन सापेक्ष है। अक्सर कुछ घटनाओं को स्पष्ट रूप से भौतिक या आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र से जोड़ना असंभव होता है। अपने कुछ पहलुओं में वे भौतिक संस्कृति से संबंधित हैं, अन्य में वे आध्यात्मिक संस्कृति से संबंधित हैं। इसलिए, विशेष रूप से, लोगों और समाज की भौतिक आवश्यकताओं को पूरा करने वाले उपकरणों या किसी भी वस्तु का उत्पादन (और ये भौतिक संस्कृति के तत्व हैं) मानव विचार की भागीदारी के बिना असंभव है, इस प्रकार यह प्रक्रिया भी आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र से संबंधित है .

संस्कृति का दर्शन, संस्कृति की दुनिया में मनुष्य। - अवधारणा और प्रकार. "संस्कृति का दर्शन, संस्कृति की दुनिया में मनुष्य" श्रेणी का वर्गीकरण और विशेषताएं। 2015, 2017-2018।