Životopis Omara Khayyama v ruštině. Krátká biografie Omara Khayyama
Viz Khayyam Omar. Literární encyklopedie. V 11 tunách; M .: nakladatelství Komunistické akademie, Sovětská encyklopedie, Beletrie. Edited by V. M. Friche, A. V. Lunacharsky. 1929 1939. Omar Khayyam ... Literární encyklopedie
Omar Khayyam- Omar Khayyam. Omar Khayyam (vlastním jménem Giyasaddin Abu l Fath Omar ibn Ibrahim) (1048 1122), perský básník, filozof, vědec. Psal také v arabštině. Autor se neztratil ani ve 20. století. význam matematických pojednání, filozofického pojednání „O ... ... Ilustrovaný encyklopedický slovník
- (asi 1048 po 1122) perský a tádžický básník, matematik a filozof "Peklo a ráj na nebi," říkají pokrytci. Při pohledu do sebe jsem byl přesvědčen o lži: Peklo a nebe nejsou kruhy v paláci vesmíru, peklo a nebe jsou dvě poloviny duše. Šlechta a ... ... Konsolidovaná encyklopedie aforismů
- (vlastním jménem Giyasaddin Abu l Fath Omar ibn Ibrahim) (1048 1122), perský básník, filozof, vědec. Psal také v arabštině. Autor se neztratil ani ve 20. století. význam matematických pojednání, filozofického pojednání O univerzalitě bytí atd. ... ... Moderní encyklopedie
- (asi 1048 po 1122) perský a tádžický básník, matematik a filozof. Světově proslulá filozofická čtyřverší rubai jsou prodchnuta hédonistickými motivy, patosem individuální svobody a antiklerikální svobodomyslností. V matematických pracích dal ... ... Velký encyklopedický slovník
- (asi 1048 po 1122), perský básník, celé jméno Giyasaddin Abu l Fath Omar ibn Ibrahim. Narozen v Nishapur. Přezdívka Khayyam (Stan) je spojena s povoláním jeho otce nebo někoho jiného z jeho předků. Během jeho života a až do relativně nedávné doby ... ... Collierova encyklopedie
Giyasaddin Abul Fath ibn Ibrahim (kolem 1048, Nishapur, po 1122, tamtéž), perský a tádžický básník, matematik a filozof. Většinu svého života strávil v Balchu, Samarkandu, Isfahánu a dalších městech střední Asie a Íránu. Ve filozofii byl... Velká sovětská encyklopedie
- (nar. 1048 - t. c. 1130) - filozof, básník, matematik, klasik Taj. a os. literatura a věda, autor slavných čtyřverší (rubai), filozof. a matematické pojednání. Bohužel, texty rubaiyat O. X. nelze zatím považovat za definitivní ... ... Filosofická encyklopedie
Skutečným jménem Giyasaddin Abul Fath Omar ibn Ibrahim (asi 1048 po 1112), perský básník, filozof, vědec. Psal také v arabštině. Světově proslulá filozofická čtyřverší rubai jsou prodchnuta hédonistickými motivy, patosem ... ... encyklopedický slovník
Omar Khayyam- OMAR KHAYYAM (vlastním jménem Giyasaddin Abu l Fath Omar ibn Ibrahim) (kolem 1048 po 1112), os. básník, filozof, vědec. Psal také v arabštině. lang. Světově proslulí filozofové. čtyřverší rubaiyat jsou prodchnuty hedonichem. motivy, patos ... ... Biografický slovník
knihy
- Omar Khayyam. Rubaját, Omar Khayyam. Omar Khayyam (asi 1048-1131) byl matematik, astronom a filozof. Životopis O. Khayyama je opředen legendami, mýty a dohady, nelze určit, kolik čtyřverší je skutečně Khayyamových, ...
- Omar Khayyam. Rubai, Omar Khayyam. Vynikající astronom, matematik, fyzik a filozof, který byl za svého života oceněn čestným titulem `Proof of Truth`, Omar Khayyam je tvůrcem slavné rubaiyat. Psáno téměř tisíc let...
Stručný životopis básníka, základní fakta o životě a díle:
OMAR KHAYYAM (1048–1123?)
Velký perský básník a vědec Omar Khayyam (celým jménem - Giyas ar-Din Abu-l-Fath Omar ibn Ibrahim Khayyam Nishapuri) se narodil 18. května 1048 v Khorasan, ve starobylém městě Nishapur (nyní leží na severovýchodě Írán). Nishapur byl obchodním a kulturním centrem Khorasanu a byl před mongolskou invazí známý svými madrasami a slavnou knihovnou.
Omarův otec byl bohatý řemeslník, možná dokonce starší z tkalcovské dílny, která vyráběla látky na stany a stany. Khayyam - pseudonym, pochází ze slova "hayma" (stan, stan).
Poté, co Khayyam získal počáteční vzdělání ve svém rodném městě, přestěhoval se do Balchu (severní Afghánistán) a poté v 70. letech 19. století do Samarkandu, v té době největšího vědeckého centra Střední Asie. Velmi brzy se Khayyam proslavil jako vynikající matematik.
Do té doby se obrovská říše Velkých Seldžuků, kteří pocházeli z kočovného turkmenského kmene Oguzů, rychle rozrostla a prosadila. V roce 1055 dobyl seldžucký sultán Togrul-bek (asi 993-1063) Bagdád a prohlásil se duchovní hlavou všech muslimů. Za sultána Malika Šáha se již Velká seldžucká říše rozkládala od hranic Číny po Středozemní moře, od Indie po Byzanc.
Začala éra, později nazývaná východní předrenesance, která se kvůli politickému despotismu a náboženské nesnášenlivosti, která vládla na Východě, nerozvinula v úplnou renesanci.
Sultánovým vezírem byl Nizam-al-mulk (1017-1092), nejvzdělanější muž své doby, který měl velký státnický talent. Za jeho vlády vzkvétal průmysl a obchod. Sponzoroval vědy, zakládal vzdělávací instituce ve velkých městech - madrasy a vzdělávací a vědecké instituce, pojmenované po něm "nizamiye", do kterých byli zváni slavní vědci, aby učili.
Stalo se, že neteř bucharského Khakan Turkan Khatun byla provdána za Mulik Shah. Na její radu pozval vezír Nizam al-Mulk Omara Khayyama do Isfahánu, hlavního města nového státu, kde se vědec stal čestným blízkým spolupracovníkem sultána jako vedoucího palácové observatoře.
V Isfahánu se naplno ukázaly Khayyamovy velké talenty. Není divu, že se mu dnes říká Leonardo da Vinci středověkého východu. Skvělý básník, významně přispěl k různým vědám. O matematice jsme již mluvili. Khayyam ale zvládl základy a rozvinul astronomii, fyziku, filozofii, astrologii (které sám nedůvěřoval), meteorologii, byl lékařem a studoval hudební teorii.
Omar Khayyam byl největší astronom své doby. Byl pověřen výstavbou největší světové observatoře. A v roce 1079 vytvořil Khayyam na příkaz Nizama al-Mulka nový chronologický systém (chronologie Malikshah), pokročilejší než předmuslimské (zoroastrijské) sluneční a arabské lunární kalendáře dostupné v Íránu v 11. století, ale také překonávající aktuální gregoriánský kalendář v přesnosti (pokud je roční chyba gregoriánského kalendáře 26 sekund, pak Khayyam kalendář je pouze 19 sekund). Byl založen na 33letém cyklu přestupných let: během něj bylo jako přestupné roky akceptováno 8 let (každý 366 dní). Rok začínal jarní rovnodenností a odpovídal rytmům přírody a venkovské práce. Jarní a letní měsíce takového roku trvaly 31 dní, všechny měsíce jeho druhé poloviny - 30 dní. V jednoduché roky poslední měsíc měl 29 dní. Chyba jednoho dne se hromadila v kalendáři Omara Khayyama pouze pět tisíc let. Kalendář platil v Íránu téměř tisíc let a byl zrušen až v roce 1976.
Celkem se k nám dostalo osm vědeckých prací Khayyama - matematické, astronomické, filozofické a lékařské. To není všechno jeho dědictví. Mnohé buď zemřelo, nebo se ještě nenašlo. Není divu, že mudrc řekl v jednom rubaiyatu:
Tajemství světa, které jsem uzavřel v tajném zápisníku,
Skryl jsem se před lidmi, kvůli vlastní bezpečnosti.
Básník Rudaki byl první, kdo uvedl rubai do psané poezie. Omar Khayyam transformoval tuto formu do filozoficko-aforistického žánru. V jeho čtyřverších jsou stlačeny hluboké myšlenky a mocná umělecká energie. Někteří badatelé se domnívají, že jako starověké verše byly rubíny zpívány jeden po druhém; oddělené pauzou - jako kuplety písně - básnické obrazy a představy se vyvíjejí od kupletu ke kupletu, často kontrastní, tvoří paradoxy.
Kdy Khayyam vytvořil svá čtyřverší? Pochopitelně po celý život a až do stáří. Odborníci se stále nemohou shodnout na tom, které rubai skutečně patří Khayyamovi. Počet „pravých“ Khayyamových rubai se pohybuje od dvanácti po něco málo přes tisíc, podle toho, ke které škole badatel díla velkého básníka patří.
Osmnáct let v Isfahánu se pro Khayyama stalo nejšťastnějšími a nejvíce tvořivě plodnými. Ale v roce 1092 byl Nizam al-Mulk zabit spiklenci. O měsíc později, v rozkvětu svého života, Malik Shah náhle zemřel. Začal tvrdý boj o moc. Říše se začala rozpadat na samostatné feudální státy. Hlavní město bylo přesunuto do Merv (Khorasan).
Prostředky na observatoř již nebyly uvolněny a chátrala. Khayyam se musel vrátit do své vlasti v Nishapur a učit na místní madrasa. Pokud si však dříve, v lesku své oficiálně uznávané slávy a pod patronací sultána, mohl vědec dovolit docela hodně, nyní byl vydán na milost a nemilost neznalcům a závistivcům. Brzy byl prohlášen za volnomyšlenkáře.
Khayyamova pozice začínala být nebezpečná. "Aby si zachránil oči, uši a hlavu, podnikl šejk Omar Khayyam hadždž (pouť do Mekky)." Cesta na svatá místa v té době někdy trvala roky... Po návratu z hadždžu se Omar Khayyam usadil v Bagdádu, kde se stal takříkajíc profesorem na akademii Nizamiye.
Hadždž nerehabilitoval básníka ve veřejném mínění. Nikdy se neoženil, neměl děti. Časem se Khayyamův sociální okruh zúžil na několik studentů. Jeho nálada se změnila. Stal se přísným a uzavřeným, přestal komunikovat se svými bývalými známými a přáteli.
Uplynula léta, v zemi vznikl srovnávací řád. Syn Nizam-al-mulk se dostal k moci a snažil se pokračovat v politice svého otce. Pokrytý slávou se velký vědec Omar Khayyam vrátil do svého rodného Nishapuru. V té době už mu bylo přes 70. Minulé roky prožil svůj život ve své vlasti, v požehnaném Khorasanu, obklopen ctí a úctou Nejlepší lidé svého času. Pronásledovatelé se již neodvážili velkého mudrce pronásledovat. Na vrcholu slávy byl Omar Khayyam nazýván: „Imám z Khorasanu; Nejučenější muž století; Důkaz pravdy; Znalec řecké vědy; Král filozofů Východu a Západu“ a tak dále.
Informace o smrti Khayyama se nedochovaly, ale jeho hrob v Nishapur je všem znám. Jednou Omar Khayyam řekl: "Budu pohřben na místě, kde vždy ve dnech jarní rovnodennosti bude svěží vítr sprchovat květiny ovocných větví." Na hřbitově Khaira byl mudrc pohřben u zdi zahrady s hrušněmi a meruňkami. Mauzoleum velkého básníka a myslitele bylo postaveno krátce po jeho smrti v roce 1131 a nyní je jedním z nejlepších památných komplexů v Íránu.
ČLÁNEK DRUHÝ:
Omar Khayyam (asi 1048 – po roce 1122)
Bez ohledu na to, kolik vydání knih Omara Khayyama, bez ohledu na to, kolik výtisků vyjde, jeho básní je vždy nedostatek. Ruského čtenáře vždy přitahovala jeho úžasná moudrost, vyjádřená v elegantních čtyřverších.
Najdete od něj básně pro těžké životní okamžiky, pro radostné chvíle je rozmluvou v myšlenkách o smyslu života, ve chvílích nejvyšší upřímnosti o samotě se sebou i ve chvílích veselé hostiny s přáteli. Bere nás do vesmírných dálek a dává životně důležité rady do života. Například tyto:
Chcete-li žít moudře, musíte toho hodně vědět.
Dva důležitá pravidla nezapomeňte začít:
Radši budeš hladovět, než něco jíst
A je lepší být sám, než jen s kýmkoli.
Omar Khayyam byl navíc ještě astronomem, vynikajícím filozofem a matematikem, ve svých dílech předjímal některé objevy evropské matematiky 17. století, které za jeho života nebyly žádané a nenašly praktické uplatnění. Khayyam napsal knihu „Algebra“, která vyšla v 19. století ve Francii, odborníci byli překvapeni matematickými postřehy básníka. Připomeňme, že Khayyam žil v XI-XII století.
Khayyam psal poezii v perštině ve formě rubaiyat. Právě díky němu se tato forma stala známou celému světu. Rubaiyat je aforistické čtyřverší, ve kterém se první, druhý a čtvrtý řádek rýmují. Někdy se rýmují všechny čtyři řádky. Zde je příklad takového rubaiyat:
Včera jsem sledoval, jak se kruh otáčí
Jak klidně, nepamatuji si hodnosti a zásluhy,
Hrnčíř formuje mísy z hlav a rukou,
O velkých králích a posledních opilcích.
Mnohé přitahuje nejen poetické kouzlo Khayyamových básní, nejen moudrost, ale i vzpurný duch. Zde je jeden z meziřádků takové básně. Interlinear je doslovný překlad básně, bez básnického zpracování.
Kdybych měl moc jako Bůh
Rozdrtil bych toto nebe
A znovu vytvořit další oblohu
Aby urozený snadno dosáhl přání srdce.
Rebelsky působí i časté glorifikování ve verších vína. Víno je přece zakázáno koránem. Jednou mě jeden čtenář přesvědčil, že Khayyam vlastně nemyslel obyčejné víno, ale víno v určitém filozofickém smyslu. Možná i ve filozofii, ale čteme ještě jednou pozorně:
Růže po dešti ještě neuschla,
Žízeň v mém srdci ještě nevyhasla.
Je příliš brzy zavřít krčmu, pohárníku,
Slunce ještě svítí do okenních tabulek!
Na melodii flétny znějící poblíž,
Ponořte svá ústa do poháru růžové vlhkosti.
Pít, šalvěj a nechat vaše srdce jásá,
Nepijící světec – hryzejte alespoň kameny.
Přestal jsem pít. Touha vysává mou duši.
Všichni mi radí, nosí léky.
Nic mi nepřináší úlevu
Pouze plný šálek Khayyam zachrání!
Přesto je v tomto výčtu uveden i hlavní motiv tvorby perského básníka – radost, láska, víno. Ne nadarmo měli islámští duchovní odmítavý postoj nejen k filozofickému svobodomyslnému myšlení básníka, ale i k tématu vína. Legenda říká, že Khayyam měl zakázáno být pohřben na muslimském hřbitově.
Milostivý, nebojím se tvého trestu,
Nebojím se špatné slávy a kluzkých cest.
Vím, že mě v neděli vybělíš.
Za svůj život se nebojím tvé černé knihy!
Nádherný příběh o Omaru Khayyamovi „Vůně šípků“ napsal Vardan Vardzhapetyan. Jedna scéna v ní velmi dobře vyjadřuje názory básníka na podstatu života:
"Pane, čaj je připraven." A vaše oblíbené dorty s medem.
„Pamatuješ si, jak jsem ti jednou řekl, že víno je lepší než čaj…
- Ženské víno je lepší a lepší ženy"Pravda," dokončil Zaynab se smíchem rychle.
Ano, to jsem tehdy řekl. A dnes, při procházce po zahradě, jsem si uvědomil, že všechno je prázdné. Všechno na světě má váhu a délku, objem a dobu bytí, ale neexistuje taková míra věcí – pravda. Co se včera zdálo dokázané, je nyní vyvráceno. Co je dnes považováno za falešné, zítra bude tvůj bratr učit v madrase. A čas není vždy soudcem pojmů. Kolik řečí jsem o sobě slyšel! Khayyam je důkazem pravdy, Khayyam je lakomec, Khayyam je sukničkář. Khayyam je opilec, Khayyam je rouhač, Khayyam je svatý, Khayyam je závistivý člověk. A jsem, kdo jsem.
"A já, pane?"
Jste lepší než víno a důležitější než pravda. Už dlouho ti chci dát peníze, koupit zlatý náramek s rolničkami, abych už z dálky slyšel, že jdeš.“
V tomto rozhovoru básníka a mudrce s jeho milovanou se plně odráží Khayyamova poezie, její sémantická, jak se dnes říká, dominantní.
Tady je můj obličej - jako krásný tulipán,
Tady je můj štíhlý, jako kmen cypřiše, tábor,
Jeden, stvořený z prachu, nevím:
Proč mi tento obraz dal sochař?
Kdybych mohl pochopit důvod tohoto života -
Byl bych schopen pochopit náš zánik.
Co jsem nechápal, zůstat naživu,
Když vás opustím, doufám, že to pochopím.
Omar Khayyam zastupuje především literaturu Íránu a Střední Asie. Dosud o něm píší „perští a tádžičtí básníci“. V době Khayyamu to byl obrovský arabský chalífát včetně Íránu a dnešní Střední Asie a dalších území. Mnoho v životě básníka bylo spojeno se Samarkandem a byl pohřben v Nishapuru, nyní je to Írán.
* * *
Životopis (fakta a roky života) si přečtete v životopisném článku věnovaném životu a dílu velkého básníka.
Děkuji za přečtení. ............................................
Copyright: životopisy ze života velkých básníků
Pravděpodobně v roce 1048, 18. května, na severovýchodě Íránu, ve městě Nishapur, se Omar Khayyam (celým jménem - Omar Khayyam Giyasaddin Obu-l-Faht ibn Ibrahim) narodil v rodině správce stanu - vynikající tádžický a perský básník, súfijský filozof, matematik, astronom, astrolog.
Jako dítě byl mimořádně nadaný, v 8 letech již aktivně chápal základy matematiky, filozofie, astronomie a znal zpaměti Korán. Jako 12letý teenager vstoupil Omar do medresy svého rodného města. Kurz muslimského práva a lékařské praxe dokončil s vynikajícími známkami, ale poté, co získal kvalifikaci lékaře, Omar Khayyam nespojoval svůj život s medicínou: mnohem více se zajímal o práci matematiků.
Po smrti svých rodičů Khayyam prodal jejich dům a dílnu, přestěhoval se do Samarkandu, který byl tehdy kulturním a vědeckým centrem. Poté, co vstoupil do madrasy jako student, brzy prokázal takové vzdělání ve sporech, že byl okamžitě povýšen do hodnosti mentora.
Stejně jako velcí vědci své doby, Omar Khayyam nežil v žádném z měst příliš dlouho. Proto o pouhé 4 roky později Samarkand opustil, přestěhoval se do Buchary a začal tam pracovat v depozitáři knih. Během 10 let, co zde žil, napsal čtyři základní díla o matematice.
Je známo, že v roce 1074 byl pozván seldžuckým sultánem Melik Shah I. do Isfahánu a na návrh vezíra Nizam al-Mulka se stal duchovním rádcem vládce. Khayyam byl také šéfem velké observatoře u dvora, postupně se stal slavným astronomem. Skupina vědců v čele s ním vytvořila zásadně nový kalendář, oficiálně přijatý v roce 1079. Sluneční kalendář, který dostal jméno „Jalali“, se ukázal být přesnější než juliánský a gregoriánský. Khayyam také sestavil Malikshah Astronomical Tables. Když patroni v roce 1092 zemřeli, začala v Omarově biografii nová etapa: byl obviněn ze svobodného myšlení, a tak opustil stát Sanjar.
Poezie přinesla světovou slávu Omaru Khayyamovi. Jeho čtyřverší – rubai – jsou výzvou k poznání pozemského štěstí, byť pomíjivého; vyznačují se patosem individuální svobody, volnomyšlenkářství, hloubky filozofické myšlení v kombinaci s figurativností, flexibilitou rytmu, jasností, stručností a kapacitou stylu.
Není známo, zda jsou všechna rubai připisovaná Khayyamovi pravá, ale 66 čtyřverší lze připsat jeho práci s poměrně vysokou mírou jistoty. Poezie Omara Khayyama stojí poněkud stranou perské poezie, ačkoli je její nedílnou součástí. Právě Khayyam se stal jediným autorem, jehož lyrickým hrdinou je autonomní osoba, odcizená Bohu a králi, která neuznává násilí a chová se jako rebel.
Omar Khayyam se proslavil především jako básník, ale nebýt jeho literárních aktivit, zůstal by stále v dějinách vědy jako vynikající matematik a autor inovativních děl. Zejména v pojednání „O důkazu problémů v algebře a almukabale“ v geometrické formě podal prezentaci řešení kubických rovnic; v pojednání "Komentáře k obtížným postulátům knihy Euklidovy" předložil původní teorii paralelních linií.
Omar Khayyam byl milován, velmi respektován, ctil ho. Zemřel ve své vlasti; stalo se tak 4. prosince 1131.
Giyasaddin Abu-l-Fath Omar ibn Ibrahim al-Khayyam Nishapuri je vynikající perský básník, matematik, astronom a filozof.
Podle dochovaného horoskopu Omara Khayyama se počítá, že se s největší pravděpodobností narodil 18. května v 1048 rok. Místo narození - město Nishapur.
Nishapur, který se nachází na východě Íránu, ve starověké kulturní provincii Khorasan, byl spravedlivým městem pro mnoho, i vzdálených, provincií Íránu a Střední Asie a pro sousední země. Nishapur byl jedním z hlavních kulturních center Íránu; od 11. století ve městě fungovaly školy středního a vyššího typu - madrasy.
Omar Khayyam strávil své dětství a mládí v Nishapur. O jeho rodině nejsou žádné informace. Přezdívka - Khayyam, což znamená "výrobce stanu", "mistr stanu", naznačuje, že jeho otec patřil k řemeslným kruhům. V každém případě měla rodina dostatek finančních prostředků, aby synovi poskytla možnost mnoha let seriózního studia.
Omar Khayyam studoval nejprve na Nishapur Madrasah, která v té době měla slávu aristokrata vzdělávací instituce, připravoval hlavní úředníky pro státní službu, poté pokračoval ve vzdělávání v Balchu a Samarkandu.
Ovládl širokou škálu exaktních a přírodních věd rozvinutých v jeho době: matematiku, geometrii, fyziku, astronomii; speciálně vystudovaná filozofie, teosofie, koránistika, historie, právní věda a celý komplex filologických disciplín zahrnutých do koncepce středověkého vzdělávání; byl dobře sečtělý ve své rodné poezii, znal dokonale arabština a arabské literatury, zvládl základy veršování. Omar Khayyam byl zkušený v astrologii a léčitelství, profesionálně studoval hudební teorii. Seznámil se s výdobytky antické vědy – s díly Archimedovými, Euklidovými, Aristotelovými, přeloženými do arabštiny.
Khayyam nejenže znal Korán dokonale zpaměti, ale dokázal podat výklad jakéhokoli verše této hlavní knihy muslimů. Proto ani přední teologové Východu nepovažovali za hanbu obrátit se na něj s žádostí o konzultace (odtud pravděpodobně název Rameno víry). Jeho myšlenky však nezapadaly do ortodoxního islámu.
Hlavním směrem jeho vědeckých studií se stala matematika. V pětadvaceti dělá své první vědecké objevy. Matematická práce „Pojednání o důkazech problémů algebry a al-mukábaly“ (nevím, čím se ta druhá jí), kterou napsal v Samarkandu v šedesátých letech 11. století, přináší Omaru Khayyamovi slávu jako vynikající vědec. Začali ho sponzorovat patronátní vládci.
Panovníci 11. století mezi sebou soupeřili v lesku své družiny, lákali od sebe vzdělané dvořany a ti nejmocnější prostě požadovali, aby byli na jejich dvůr přemístěni slavní vědci a básníci.
Vědecká činnost Omara Khayyama pokračovala nejprve v Bukhoru na dvoře karakhanidského prince Khakan Shams al-Mulka ( 1068 -1079 ). Kronikáři 11. století poznamenávají, že vládce Buchary se ctí obklopil Omara Chajjáma a „posadil ho vedle sebe na trůn“.
Do této doby se obrovská říše Velkých Seldžuků, kteří pocházeli z kočovného turkmenského kmene Oguzů, rychle rozrostla a prosadila se. V 1055 V témže roce dobyl seldžucký velitel Tugulbek Bagdád a prohlásil se sultánem, vládcem nové říše. Chalífa nakonec ztratil skutečnou moc, což mělo velký význam pro odhalení sil, které poznamenaly éru pozoruhodného kulturního rozkvětu, které se říká východní renesance, předchůdce západní renesance.
V 1074 rok byl Omar Khayyam pozván do služeb královského dvora, k mocnému sultánovi Malik Shah ( 1072 -1092 ) ve městě Isfahán.
1074 rok byl významným datem v životě Omara Khayyama: začalo dvacetileté období jeho zvláště plodné vědecké činnosti, brilantní, pokud jde o dosažené výsledky.
Město Isfahán bylo v té době hlavním městem mocného seldžuckého státu, rozkládajícího se od Středozemního moře na západě až k hranicím Číny na východě. Malik Shah dal svému dvoru nebývalou nádheru. Středověcí autoři barvitě popisují luxus palácové výzdoby, velkolepé hostiny a městské slavnosti, královské zábavy a lov. Na dvoře Malik Shaha byl obrovský štáb dvořanů: kravčikové, panoši, vrátní, strážci a velká skupina básníků - panegyristů v čele s jedním z největších autorů ód 11. století - Muizzi ( 1049 - ehm. mezi 1123 A 1127 ).
Za vlády sultána Malik Shaha se Isfahán stal životně důležitým městem v zemi, zrodilo se a rozvinulo se zde mnoho důležitých sociálních, administrativních a kulturních reforem. Tvůrčí státní činnost a rozsáhlé vzdělávací transformace, které poznamenaly tato desetiletí, charakterizovaná historiky jako období nejvyššího vzestupu seldžuckého státu, nebyly zásluhou sultána Malika Šáha (který pravděpodobně neměl ani základní gramotnost, protože mezi turkickou aristokracií populárnější byla schopnost jezdit na koni). koně, střílet z luku a mávat šavlí) a vezírovi sultána Nizáma al-Mulka ( 1018 - 1092 ), nejvzdělanější člověk své doby, který měl velký státnický talent.
Podařilo se mu omezit svévoli dobyvatelů a na dlouhou dobu nastolit v dobytých zemích relativní řád a klid nezbytný pro pokojnou práci zemědělců a řemeslníků. Sponzoroval rozvoj vědy, otevřel vzdělávací a vědecké akademie v Isfahánu a dalších velkých městech - Bagdád, Basra, Nishapur, Balkh, Merv, Herat; podle jména vezíra se jim všeobecně říkalo Nizamiye. Pro Isfahánskou akademii postavil Nizam al-Mulk velkolepou budovu poblíž samotné páteční (hlavní) mešity a pozval slavné učence z jiných měst do Isfahánu, aby tam vyučovali. Isfahán, známý svými cennými sbírkami ručně psaných knih, má silné kulturní tradice (stačí říci, že Abu Ali ibn Sino (980- 1037 ), geniální Avicenna, který přednášel v jedné z isfahánských medres, se pod vedením Nizama al-Mulka stává aktivním vědeckým centrem s vlivnou skupinou vědců.
Omar Khayyam se stal čestným blízkým spolupracovníkem sultána. Legenda říká, že Nizam al-Mulk nabídl Khayyamovi, aby vládl Nishapuru a celému okolí. Khayyam odpověděl, že neví, jak řídit lidi, nařizovat a zakazovat. A pak Nizam al-Mulk určil Khayyamovi roční plat 10 000 zlatých dinárů (to je gigantická částka), aby se mohl svobodně věnovat vědě.
Omar Khayyam byl pozván sultánem Malik Shahem na naléhání Nizam al-Mulka, aby řídil palácovou observatoř. Poté, co na svém dvoře shromáždil nejlepší astronomy století a přidělil velké sumy peněz na nákup nejmodernějšího vybavení, zadal sultán Omaru Khayyamovi úkol vyvinout nový kalendář. V Íránu a Střední Asii v 11. století současně existovaly dva kalendářní systémy: sluneční předmuslimský zoroastriánský kalendář a lunární kalendář, který zavedli Arabové spolu s islamizací obyvatelstva. Oba kalendářní systémy byly nedokonalé. Sluneční zoroastriánský rok měl 365 dní; oprava za nezapočtené zlomkové části dne se opravovala pouze jednou za 120 let, kdy se chyba zvýšila o celý měsíc. Lunární muslimský rok o 355 dnech byl pro provozování zemědělských prací zcela nevhodný.
Po dobu pěti let prováděl Omar Khayyam spolu se skupinou astronomů vědecká pozorování na observatoři a do března 1079 roku vyvinuli nový kalendář, který se vyznačoval vysokou mírou přesnosti. Tento kalendář, pojmenovaný po sultánovi, který jej nařídil „Malikshahova chronologie“, byl založen na období třiceti tří let, které zahrnovalo 8 přestupných let; přestupné roky následovaly sedmkrát za čtyři roky a jednou za pět let. Provedený výpočet umožnil snížit časový rozdíl navrhovaného roku oproti tropickému roku 365,2422 dne na devatenáct sekund. V důsledku toho byl kalendář navržený Omarem Khayyamem o sedm sekund přesnější než současný gregoriánský kalendář (vyvinutý v 16. století), kde je roční chyba 26 sekund. Khayyamova reforma kalendáře s obdobím třiatřiceti let je moderními vědci považována za pozoruhodný objev. Do praktické realizace se však najednou nedostalo.
Během dlouhých hodin práce na hvězdárně, která byla v té době jednou z nejlepších, prováděl Omar Khayyam i další astronomické výzkumy. Na základě mnohaletého pozorování pohybu nebeských těles sestavil „Astronomické tabulky Malikshah“ – „Zinji Malik Shahi“. Tyto tabulky byly široce rozšířeny na středověkém východě, bohužel se do dnešních dnů nedochovaly.
Astronomie v době Omara Khayyama byla nerozlučně spjata s astrologií, která ve středověku patřila k vědám se zvláštní praktickou nutností. Omar Khayyam byl členem nejbližší družiny Malik Shaha, tedy mezi jeho nadim - poradci, a samozřejmě působil na královském dvoře jako astrolog. Sláva Omara Khayyama jako astrologa - věštce byla velmi velká. Jeho současník, básník Nizami Aruzi Samarkandi, však napsal: "Ačkoli jsem byl svědkem předpovědí Důkazu pravdy Omara, neviděl jsem v něm žádnou víru v předpovědi z hvězd."
V Isfahánu na dvoře Malik Shaha pokračuje Omar Khayyam ve studiu matematiky. Na konci 1077 ročníku dokončil geometrickou práci „Pojednání o výkladu obtížných ustanovení Euklidových“. Matematické práce Omara Khayyama - dvě z nich se dochovaly dodnes (první - již zmíněný algebraický pojednání, napsané již v šedesátých letech) - obsahovaly teoretické závěry mimořádné důležitosti. Poprvé v historii matematických disciplín podal Khayyam úplnou klasifikaci hlavních typů rovnic - lineární, čtvercové, kubické (celkem dvacet pět typů) a vyvinul teorii pro řešení kubických rovnic. Je to Omar Khayyam, kdo jako první položil otázku vztahu mezi geometrií a algebrou. Khayyam zdůvodnil teorii geometrického řešení algebraických rovnic, která vedla matematickou vědu k myšlence proměnných.
Knihy Omara Khayyama zůstaly po mnoho staletí neznámé evropským vědcům, tvůrcům nové vyšší algebry a neeuklidovské geometrie, a byli nuceni znovu projít dlouhou a obtížnou cestu, kterou Omar Khayyam vydláždil již pět nebo šest století. před nimi. Další Khayyamova matematická práce – „Obtíže aritmetiky“ (obsah této jeho rané práce, která se do dnešní doby nedochovala, Khayyam uvádí v algebraickém pojednání) – byla věnována metodě získávání kořenů libovolného stupně z celá čísla; Khayyamova metoda byla založena na vzorci, který se později stal známým jako Newtonův binom. Také pouze z odkazů dostupných v dílech Khayyama je známo, že napsal původní pojednání, rozvíjející matematickou teorii hudby.
V období Isfahánu se Omar Khayyam zabýval i problémy filozofie a se zvláštní péčí studoval obrovské vědecké dědictví Avicenny. Omar Khayyam přeložil některá ze svých děl z arabštiny do perštiny, čímž ukázal jakousi inovaci: v té době hrála roli vědeckého jazyka výhradně arabština. Oblíbil si také díla slavného arabského básníka Abu-l-Ala al-Maarriho (973- 1057 ).
NA 1080 Rok zahrnuje první filozofické pojednání Omara Khayyama – „Pojednání o bytí a povinnosti“. Byl napsán jako odpověď na dopis od imáma a soudce z Farsu, jedné z jižních provincií Íránu. Soudce navrhl, aby „král filozofů Západu a Východu, Abu-l-Fath ibn-Ibrahim Khayyam“ vysvětlil, jak chápe moudrost Alláha při stvoření světa a člověka a zda uznává potřebu modlitby. Tato výzva ideologa islámu k Chajjámovi byla způsobena antiislámskými výroky autoritativního vědce, které se již v té době rozšířily. Účelem dopisu bylo povzbudit Omara Khayyama, aby otevřeně uznal základní náboženská ustanovení islámu.
Omar Khayyam, který se prohlásil za studenta a následovníka Avicenny, v pojednání o reakci vyjádřil své názory z filozofických pozic východního aristotelismu. Khayyam uznal existenci Boha jako hlavní příčinu všech věcí a tvrdil, že konkrétní řád jevů není výsledkem božské moudrosti, ale je v každém konkrétním případě určován zákony přírody samotné. Khayyamovy názory, které byly znatelně v rozporu s oficiálním muslimským dogmatem, byly v pojednání prezentovány zdrženlivě a stručně, v ezopském jazyce opomenutí a alegorií. Nesrovnatelně odvážnější, dokonce vzdorovitě odvážnější, tyto protiislámské nálady vědce našly výraz v jeho básních.
Dvacetileté relativně klidné období života Omara Khayyama na dvoře Malik Shaha bylo přerušeno na konci 1092 rok, kdy sultán za nejasných okolností zemřel; před měsícem byl zabit Nizam al-Mulk. Smrt těchto dvou patronů Omara Khayyama připisovaly středověké zdroje Ismailis.
Ismailismus je náboženské a politické hnutí, které bylo v této době namířeno proti turkické šlechtě. Vůdce nejradikálnějšího křídla tohoto hnutí, Hasan Sabbah, 1090 dobyl horskou pevnost Alamut v severním Íránu a učinil z ní základnu pro rozsáhlé teroristické aktivity. Jeho přívrženci byli známí jako Hashishinové. Toto slovo, v evropské verzi výslovnosti, znělo „vrahové“ vstoupilo do některých evropských jazyků ve významu - vrazi. Taková byla jejich sláva.
Tajemné a strašné jsou příběhy o životě Isfahánu v této době, kdy hashashinové zahájili svou činnost svou taktikou mystifikace, reinkarnací, pastí a tajných vražd. Nizam al-Mulk byl ubodán k smrti ismailitou, která k němu pronikla pod rouškou derviše – potulného muslimského mnicha, a Malik Shah byl tajně otráven. Po smrti Malika Shaha Ismailité terorizovali isfahanskou šlechtu. Strach z tajných vražd, které zaplavily město, vedl k podezření, udání a represáliím. Začal tvrdý boj o moc. Říše se začala rozpadat.
Pozice Omara Khayyama na dvoře Turkan Khatun, vdovy po Malik Shahovi, byla otřesena. Sultán, který neupřednostňoval Nizáma al-Mulka, nedůvěřoval ani svým spolupracovníkům. Omar Khayyam nějakou dobu pokračoval v práci na observatoři, ale již nedostal žádnou podporu ani předchozí obsah. Současně vykonával povinnosti astrologa a lékaře pod Turkan-Khatun. Příběh o epizodě spojené s úplným krachem soudní kariéry Omara Khayyama se stal učebnicí – někteří životopisci ji připisují 1097 rok. Nejmladší syn Malika Shaha Sanjara onemocněl planými neštovicemi a Omar Khayyam, který ho léčil, měl tu nerozvážnost vyjádřit pochybnosti o životaschopnosti jedenáctiletého chlapce. Slova pronesená k vezíru zaslechl sluha a přinesl je k uším nemocného dědice. Sanjar, který se později stal sultánem, který vládl seldžuckému státu od r 1118 Podle 1157 rok, po celý život choval nechuť k Omaru Khayyamovi.
Isfahán po smrti Malika Shaha brzy ztratil svou pozici královského sídla a hlavního vědeckého centra. Hvězdárna chátrala a byla uzavřena, hlavní město bylo přesunuto do Horosanu ve městě Merv. Omar Khayyam navždy opouští dvůr a vrací se do Nishapuru.
Omar Khayyam žil v Nishapur až do poslední dnyživot ho jen někdy opouští, aby navštívil Buchhoru nebo Balch a ještě jednou – kvůli dlouhé cestě – pouť do Mekky do muslimských svatyní. Khayyam učil na Nishapur Madrasah, měl malý okruh blízkých studentů, občas přijímal vědce, kteří se s ním snažili setkat, a účastnil se vědeckých sporů. V pokračujícím výzkumu v oblasti exaktních věd sepsal během těchto let fyzikální pojednání „O umění určování množství zlata a stříbra v jejich slitinách“. Toto pojednání, jak jej dnes odborníci hodnotí, mělo na svou dobu velký vědecký i praktický význam.
Dochovala se svědectví pouze dvou lidí, kteří Omara Khayyama osobně znali. Oba jsou jeho mladšími současníky: spisovatel a básník Nizami Aruzi Samarkandi (narozen v devadesátých letech 11. století) a historik Abu-l-Hasan Ali Beykhaki, původem Chorasan. Setkání zmíněná těmito slavnými autory 12. století odkazují na nišapurské období Khayyamova života, na léta jeho stáří. Nizami Aruzi byl v úzkém kontaktu s Khayyamem a považoval se za jednoho z jeho studentů a nadšených následovníků. Vzpomínka na setkání s ním v Balchu v 1112 -1114 let Nizami Aruzi s největší úctou nazývá Khayyam „Důkazem pravdy“, o to čestněji, že právě tuto přezdívku Avicenna udělili středověcí autoři.
Beihaqi vzpomíná, jak poprvé viděl Omara Khayyama jako teenager, a nazval ho uctivě „imám“, tedy „duchovní vůdce“. S obdivem o něm mluví jako o člověku s fenomenální pamětí a nezvykle širokou vědeckou erudicí. Zde je jedna z Beyhaqiho povídek: „Jednou v Isfahánu pečlivě četl jednu knihu sedmkrát za sebou a učil se ji nazpaměť, a když se vrátil do Nišapuru, nadiktoval ji, a když ji porovnali s originálem, moc toho nenašli. rozdíl mezi nimi."
Beihaki poznamenává tvrdost a zdrženlivost Omara Khayyama a že „byl skoupý na psaní knih a vyučování“. V tomto krátkém prohlášení je tragická kolize vědeckého osudu Omara Khayyama, vynikajícího vědce středověku. Jeho brilantní znalosti, daleko před svou dobou, pozoruhodný myslitel Východu, jen v malých zlomcích dokázal prezentovat ve svých spisech a předat svým studentům. K posouzení, jak těžký byl obecně osud středověkého vědce, máme svědectví samotného Omara Khayyama. V předmluvě k algebraickému pojednání, napsanému v mládí, vzdává Khayyam hořkou poctu vzpomínce na světla myšlenek, která před jeho očima zemřela rukou náboženských fanatiků během pogromu na medresu Nishapur, a mluví o téměř nevyhnutelná alternativa, před kterou vědci své doby stáli: buď cesta nečestné adaptace, nebo cesta zneužívání.
Cituji autentická slova Omara Khayyama: "Nemohl jsem ani náležitě uplatnit své úsilí na práci tohoto druhu, ani se jí věnovat další myšlenky, protože mě velmi zasáhly těžkosti veřejného života. Byl jsem svědkem smrti lidí z vědy, jejichž počet je nyní zredukován na bezvýznamnou hrstku stejně tak, jako jsou velké jejich pohromy, na které tvrdý osud uvalil velkou povinnost věnovat se v těchto těžkých časech zlepšování vědy a vědeckého bádání. klamání a vychloubání, vynucování si znalostí mít sloužit sobeckým a nelaskavým účelům. A pokud existuje člověk, který je hoden hledání pravdy a lásky ke spravedlnosti, který se snaží zahodit marnivost a lži, zanechat vychloubání a podvodu, pak se stává předmětem posměchu a nenávisti. "
Poslední období života Omara Khayyama bylo nesmírně těžké, plné nedostatku a touhy, zrozené z duchovní osamělosti. Ke slávě Khayyama jako vynikajícího matematika a astronoma se v těchto letech Nishapuru přidala pobuřující sláva volnomyšlenkáře a odpadlíka. Filosofické názory Khayyam způsobil zlomyslné podráždění islámských fanatiků.
Vědecké a filozofické dědictví Omara Khayyama je malé. Na rozdíl od svého předchůdce Avicenny, Khayyam nedal holistický filozofický systém, který vyvinul. Khayyamova pojednání se dotýkají pouze několika, i když mezi nejdůležitější, filozofických otázek. Některé ze spisů byly napsány, stejně jako první výše zmíněný filozofický pojednání, na žádost jednotlivých duchovních nebo světských osob. Pět filozofických děl Khayyam přežilo do naší doby. Kromě „Pojednání o bytí a o bytí“ také „Odpověď na tři otázky: Nezbytnost rozporu ve světě, determinismus a věčnost“, „Světlo rozumu na téma univerzální vědy“, „Pojednání o existenci “ a „The Book on Demand (on All Things)“ . Všechny jsou krátké, výstižné, někdy zabírají i několik stránek.
Střety s duchovenstvem získaly pro Omara Khayyama tak nebezpečný charakter, že byl ve středních letech nucen vykonat dlouhou a obtížnou pouť do Mekky. Zdroje říkají: "aby zachránil oči, uši a hlavu, podnikl šejk Omar Khayyam hadždž." Cestování na svatá místa v té době někdy trvalo roky. Na nějakou dobu se Omar Khayyam usadil v Bagdádu, kde vyučoval na akademii Nizamiye.
Po svém návratu z Hajj se Omar Khayyam usadil v odlehlém domě ve vesnici poblíž Nishapuru. Podle středověkých životopisců byl svobodný a neměl děti. Khayyam žil v ústraní a zažíval pocit neustálého nebezpečí kvůli neustálému pronásledování a podezírání.
Rok smrti Omara Khayyama není znám. Za nejpravděpodobnější datum jeho smrti se považuje 1123 rok. Z hlubin 12. století se k nám dostal příběh o posledních hodinách Khayyamu. Abu-l-Hasan Beyhaki to slyšel od jednoho ze svých příbuzných. Omar Khayyam toho dne pečlivě četl Avicennovu „Knihu uzdravení“. Když se dostal do sekce „Jeden a mnoho“, vložil mezi dva listy párátko a požádal o zavolání potřebných lidí k sepsání závěti. Celý ten den nejedl ani nepil. Večer, když dokončil poslední modlitbu, poklonil se k zemi a řekl: "Ó Bože, ty víš, že jsem tě poznal podle svých nejlepších schopností. Odpusť mi, moje znalost tebe je moje cesta k tobě." A umřel.
Na závěr uvedu příběh o návštěvě hrobu Omara Khayyama jeho obdivovatelkou Nizami Aruzi Samarkandi. "V roce 1113 v Balkh, na ulici obchodníků s otroky, píše Nizami Aruzi, Hajj Imam Khayyam a Hajj Imam Muzaffar Isfizari zůstali v domě Abu Said Jarrah a já jsem se přidal k jejich službě. Během jídla jsem slyšel Důkaz pravdy Omara říkat: "Můj hrob se bude nacházet na místě, kde na mě každé jaro zasype vánek květinami." Tato slova mě překvapila, ale věděl jsem, že takový člověk nebude mluvit prázdnými slovy. Kdy v roce 1136 Přijel jsem do Nishapuru, již uplynuly čtyři roky od doby, kdy si ten velký zahalil tvář závojem země a nízký svět bez něj osiřel. A pro mě byl mentorem.
V pátek jsem šel uctít jeho popel a vzal jsem s sebou muže, aby mi ukázal jeho hrob. Vzal mě na hřbitov Khaire. Otočil jsem se doleva a u paty zdi obklopující zahradu jsem uviděl jeho hrob. Ze zahrady visely hrušně a meruňky a nad hrobem rozprostřely rozkvetlé větve, celý hrob byl schovaný pod květinami. A slova, která jsem od něj slyšel v Balchu, mi přišla na mysl a propukla v pláč, protože na celém povrchu země bych pro něj neviděla vhodnější místo. Bůh, svatý a nejvyšší, kéž svým milosrdenstvím a štědrostí připraví místo v ráji!
Dnes vám povíme o muži, který se po celém světě proslavil svými čtyřveršími, kterým se říká „rubaj“. Je také známý tím, že vytvořil klasifikaci kubických rovnic v algebře a k jejich řešení používá kuželosečky. Řekneme vám podrobně, kdo je Omar Khayyam. Ve zkratce jde o perského filozofa, matematika, astrologa, astronoma a básníka a podrobněji byste měli začít od jeho dětství.
Dětství Omara Khayyama
Tento skvělá osoba se narodil ve městě Nishapur v rodině správce stanu. Omar se začal zajímat o astronomii, filozofii a matematiku ve věku osmi let a o čtyři roky později se stal studentem Nishapur Madrasah. Chlapec absolvoval kurz medicíny s výborným prospěchem a islámské právo a kvalifikoval se jako lékař, ale tato profese se o Omara nijak zvlášť nezajímala. Začal studovat díla astronoma a matematika Thabita ibn Kurry a také řeckých matematiků.
Ve věku šestnácti let Khayyamův otec a matka zemřeli během epidemie. Mladý muž prodal dílnu, dům a odešel do Samarkandu, který byl v té době známý jako kulturní a vědecké centrum. V Samarkandu se sám stal mentorem, načež se přestěhoval do Buchary, kde pracoval v depozitářích knih a současně psal pojednání o matematice. Během deseti let strávených v Bucharě napsal vědec čtyři základní pojednání o matematice.
V roce 1074 je Omar Khayyam, jehož biografie je tak bohatá, již duchovním mentorem sultána a o pár let později - vedoucím palácové observatoře. Díky práci v něm se Omar stal slavným astronomem. Spolu s dalšími vědci vyvinul sluneční kalendář.
V roce 1092, kdy zemřel sultán, který Omara sponzoroval, skončilo i toto období jeho života na dvoře Melika Šáha. Omar byl obviněn z bezbožného volnomyšlenkářství a astronom opustil hlavní město Seldžuku.
rubaiyat
Khayyam je především známý svými moudrými čtyřveršími plnými humoru a drzosti - rubai. Bylo na ně zapomenuto na dlouhou dobu, ale později bylo jeho dílo obnoveno díky překladům Edwarda Fitzgeralda.
Matematika
V této oblasti zanechal významný příspěvek také Khayyam. Vlastní „Pojednání o důkazech problémů v algebře a almukabale“. V této práci lze nalézt klasifikaci rovnic a také řešení rovnic prvního, druhého a třetího stupně.
Astronomie
Khayyam náhodou vedl skupinu astronomů v Isfahánu, která vyvinula sluneční kalendář. Jeho hlavním účelem je přísnější odkaz na začátek roku a jarní rovnodennost. Nový kalendář byl pojmenován po sultánovi „Jalali“. Počet dní v měsících v tomto kalendáři se lišil v závislosti na tom, jak daleko slunce vstoupilo do nějaké konkrétní znamení zvěrokruhu a může být od dvaceti devíti do třiceti dvou dnů.