Философската мисъл в древен Рим. Същността на древноримската философия Готови произведения на подобна тема
РИМСКА ФИЛОСОФИЯ
От началото на 3 век пр.н.е. д. В района на Средиземноморието значително нараства влиянието на Рим, който от град република се превръща в силна сила. През II век. пр.н.е д. той вече притежава по-голямата част от него древен свят. Градовете на континентална Гърция също попадат под неговото икономическо и политическо влияние. Така проникването на гръцката култура, неразделна част от която е философията, започва да прониква и в Рим. Римската култура и образование се развиват при напълно различни условия от тези, които са съществували няколко века по-рано в Гърция. Римските кампании, насочени във всички посоки на известния тогава свят (от една страна, в района на зрелите цивилизации на древния свят, а от друга, на територията на „варварските“ племена), образуват широка рамка за формирането на римското мислене. Природните и техническите науки се развиват успешно, а политическите и правните науки достигат безпрецедентни нива.
Римската култура се характеризира с желанието да се обогати с най-доброто от това, пред което е изправен Рим, стремейки се към световно господство. Следователно е логично римската философия да се формира под решаващото влияние на гръцкото, в частност елинистичното, философско мислене.Известен импулс за разширяването на гръцката философия в Рим е посещението на атински посланици, сред които са най-видните представители на Съществуващи по това време гръцки философски школи (средата на II век пр.н.е.).
Приблизително от това време в Рим се развиват три философски направления, които вече са били формирани в елинистическа Гърция - стоицизъм, епикурейство и скептицизъм.
Стоицизъм. Стоицизмът получава най-голямо разпространение както в републиканския, така и по-късно в императорския Рим. Понякога се смята за единственото философско движение, придобило ново звучене през римския период. Началото му вече може да се види във влиянието на Диоген от Селевкия и Антипатър от Тарс (който пристига в Рим с гореспоменатото атинско посолство). Значителна роля в развитието на стоицизма в Рим изиграха и представители на Средната Стоя Панеций от Родос и Посидоний, които работиха в Рим сравнително дълго време. Тяхната заслуга се състои в това, че те допринасят за широкото разпространение на стоицизма в средните и висшите класи на римското общество. Сред учениците на Панеций бяха такива изключителни личности на Древен Рим като Сципион Млади и Цицерон.
Панеций до голяма степен се придържа към стария стоицизъм в основните положения на своето учение. Така той се сблъсква с концепцията за логос, която е подобна на концепцията например на Хризип, който се придържа към подобни онтологични възгледи. В областта на етиката той доближава донякъде идеала на стоическия мъдрец до практическия живот.
По-нататъшното развитие на римския стоицизъм е силно повлияно от Посидоний. В областта на онтологията разработва основните философски проблеми на учението на Аристотел, както и въпроси, граничещи с природонаучните проблеми и космологията. Той съчетава оригиналните философски и етични възгледи на гръцкия стоицизъм с елементи от учението на Платон, а в някои случаи и с питагорейския мистицизъм. (Това показва известен еклектизъм, който е типичен за римската философия от този период.)
Най-видните представители на римския стоицизъм (новия стоик) са Сенека, Епиктет и Марк Аврелий.
Сенека (ок. 4 г. пр. н. е. - 65 г. сл. н. е.) произлиза от класата на „конниците“, получава цялостна естествена наука, правна и философско образование, успешно практикувал адвокат за относително дълъг период от време. По-късно той става учител на бъдещия император Нерон, след чието възкачване на престола получава най-високата социален статуси почести. През втората година от властта на Нерон той му посвещава трактата „За милостта“, в който призовава Нерон като владетел да поддържа умереност и да се придържа към републиканския дух.
Докато Сенека расте в престиж и богатство, той влиза в конфликт с обкръжението си. След пожара през 64 г. сл. н. е. д. омразата към Сенека в Рим нараства. Той напуска града и живее в близкото си имение. Обвинен в заговор, той е принуден да се самоубие.
Наследството на Сенека е много обширно. Най-забележителните му произведения включват „Писма до Луцилий“, „Беседа за провидението“, „За силата на духа на философа“, „За гнева“, „За щастливия живот“, „За свободното време“, „За добродетелта“ и др. , Защото, с изключение на „Въпроси на природата“ („Quastiones naturales“), всички негови творби са посветени на етични проблеми. Ако старата Стоа смяташе физиката за душата, то философията на новата Стоа я счита за напълно подчинена област.
В своите възгледи за природата (както и в други части на своето творчество) Сенека обаче принципно се придържа към учението на старата позиция. Това се проявява например в материалистично ориентирания дуализъм на материя и форма. Умът се счита за активния принцип, който придава форма на материята. В същото време първичността на материята е ясно призната. Той разбира и душата (pneuma) в духа на стария стоицизъм, като много фина материя, смесица от елементите огън и въздух.
В епистемологията Сенека, подобно на други представители на стоицизма, е привърженик на античния сензационизъм. Той подчертава, че разумът води началото си от чувствата. Когато разглежда въпроса за дейността на душата, той обаче приема някои елементи от платоновата философия, която се проявява преди всичко в признаването на безсмъртието на душата и характеризирането на телесността като „окови” на душата.
Сенека изхожда от факта, че всичко в света и във Вселената е подчинено на силата на строгата необходимост. Това следва от неговата концепция за Бог като иманентна, управляваща сила, която властва над разума (логоса). Сенека го характеризира като „най-висшето благо и най-висшата мъдрост”, която се осъществява в хармонията на света и целенасоченото му устройство.
За разлика от стария стоицизъм Сенека (както и целият римски стоицизъм) почти не се занимава с логически проблеми. Центърът и фокусът на неговата система е етиката. Основният принцип, който се откроява, е принципът на хармонията с природата (да живееш щастливо означава да живееш в съгласие с природата) и принципът на човешката подчиненост на съдбата. Неговите трактати „За краткостта на живота“ и „За щастливия живот“ са посветени на въпроса как да живеем живота. Те са проектирани като личен опитСенека и обществените отношения в Рим по това време. Загубата на граждански свободи и упадъкът на републиканските добродетели по време на епохата на имперската власт го карат да се съмнява значително в бъдещето. „Животът е разделен на три периода: минало, настояще и бъдеще. От тях този, в който живеем, е кратък; този, в който ще живеем, е съмнителен, а само този, в който сме живели, е сигурен. Само той е стабилен, съдбата не му влияе, но и него никой не може да го върне.” Сенека отхвърля желанието за трупане на имоти, за светски почести и длъжности: „Колкото по-високо се издига човек, толкова по-близо е до падане. Много беден и много кратък е животът на онзи човек, който с големи усилия придобива това, което трябва да запази с още по-големи усилия.” Въпреки това той използва социалното си положение и става един от най-богатите и влиятелни хора в Рим. Когато враговете му изтъкнаха факта, че собственият му живот се различава много рязко от прокламираните от него идеали, той им отговори в своя трактат „За щастливия живот“: „... всички философи говорят не за това как живеят самите те, а за как трябва да се живее. Говоря за добродетелта, но не за себе си, и се боря срещу греховете, а това означава срещу своите собствени: когато ги преодолея, ще живея както трябва.”
Сенека вижда смисъла на живота в постигането на абсолюта спокойствие. Една от основните предпоставки за това е преодоляването на страха от смъртта. Той отделя много място на този въпрос в своите трудове. В етиката той продължава линията на старата стоа, като акцентира върху концепцията за човека като индивид, стремящ се към усъвършенстване в добродетелите.
Живот, в който човек посвещава всички или по-голямата част от усилията си за собственото си усъвършенстване, живот, в който избягва участието в обществени дела и политически дейности, според Сенека е най-достоен. „По-добре е да потърсите подслон в тихо убежище, отколкото доброволно да бъдете хвърляни тук и там цял живот. Помислете на колко вълни вече сте били изложени, колко бури са връхлетяли личния ви живот, колко от тях несъзнателно сте навлекли върху себе си в обществения живот! Нямам предвид да удавите дните си в сън и удоволствие. Не наричам това пълноценен живот. Стремете се да намирате задачи, които са по-важни от тези, които сте изпълнявали досега, и вярвайте, че е по-важно да знаете резултата собствен живототколкото общото благо, за което сте се тревожили досега! Ако живеете така, ви очаква общуване с мъдреци, красиво изкуство, любов и постигане на добро;
съзнание за това колко е хубаво да живееш и колко е хубаво да умреш един ден.” Неговите етични възгледи са пропити с индивидуализъм, което е реакция на бурния политически живот в Рим.
Друг виден представител на римския стоицизъм, Епиктет (50-138), първоначално е роб. След като е освободен, той се посвещава изцяло на философията. Във възгледите му има много от старата школа, която му е повлияла, и от творчеството на Сенека. Самият той не е напускал никаква работа. Неговите мисли са записани от неговия ученик Ариан от Никомедия в трактатите „Беседи на Епиктет“ и „Наръчник на Епиктет“. Епиктет защитава гледната точка, според която философията всъщност е не само знание, но и приложение в практическия живот. Той не е оригинален мислител, неговата заслуга е главно в популяризирането на стоическата философия.
В своите онтологични идеи и във възгледите си в областта на теорията на познанието той изхожда от гръцкия стоицизъм.Изключително влияние върху него оказват произведенията на Хризип. Ядрото на философията на Епиктет е етиката, основана на стоическото разбиране за добродетел и живот в съответствие с общ характермир.
Изучаването на природата (физиката) е важно и полезно не защото на нейна основа е възможно да се промени природата (светът около нас), а защото в съответствие с природата човек може да организира живота си.Човек не трябва да желае каквото и да е той не може да овладее: „Ако искаш децата ти, жена ти и приятелите ти да живеят постоянно, то ти или си луд, или искаш неща, които не са в твоята власт, да бъдат във твоя власт и това, което е на някой друг, да е твое .” И тъй като обществото не е във властта на човека да промени обективния свят, човек не трябва да се стреми към това.
Епиктет критикува и осъжда социалния ред от онова време. Той подчертава мислите за равенството на хората и осъжда робството. По това неговите възгледи се различават от стоическите учения. Централният мотив на неговата философия - смирението с тази реалност - води обаче до пасивност. „Не желаете всичко да се случва, както искате, но пожелайте всичко да се случва, както се случва, и ще имате добри неща в живота.“
Епиктет смята разума за истинската същност на човека. Благодарение на него човек участва в общия ред на света. Следователно не трябва да се грижите за благополучието, комфорта и изобщо за телесните удоволствия, а само за вашата душа.
Както разумът властва над човека, така и световният разум – логос (бог) – властва в света. Той е източникът и определящият фактор в развитието на света. Нещата, контролирани от Бог, трябва да му се подчиняват. Свобода и независимост, на които той отдаваше голямо значение. Епиктет ограничава само духовната свобода, свободата на смирението с реалността.
Етиката на Епиктет е по същество рационалистична. И въпреки че е изразително белязан от субективизъм, той все пак защитава (за разлика от зараждащите се по това време ирационалистични движения) силата на човешкия ум.
По същество цялата философия на Епиктет е израз на пасивния протест на низшите социални класи срещу съществуващия социален ред. Този протест обаче не намира реален отдушник. Следователно това води до призив за примиряване със съществуващото състояние на нещата.
Император Марк Аврелий Антонин (121–180) също принадлежи към римските стоици, по време на чието управление кризисните явления стават още по-интензивни. Висшите социални класи отказват да променят каквото и да било, за да запазят съществуващия обществен ред. В стоическата етика те виждат определено лекарство морално преражданеобщество. Императорът в своята медитация „Към себе си“ провъзгласява, че „единственото нещо, което е във властта на човек, са неговите мисли“. „Погледнете вътрешностите си! Там, вътре, има извор на доброта, който може да тече, без да пресъхне, ако постоянно копаете в него. Той разбира света като вечно течащ и изменчив. Основната цел на човешкия стремеж трябва да бъде постигането на добродетел, тоест подчинение на „разумните закони на природата в съответствие с човешката природа“. Марк Аврелий препоръчва: „Спокойна мисъл във всичко, което идва отвън, и справедливост във всичко, което се реализира по ваша преценка, тоест, нека вашето желание и действие се състои в действия, които са общо полезни, защото това е същността в съответствие с твоята природа."
Марк Аврелий е последният представител на древния стоицизъм и всъщност това е мястото, където стоицизмът свършва.Неговото творчество показва някои следи от мистицизъм, който е тясно свързан с упадъка на римското общество.Стоическото учение, по-специално подчертавайки необходимостта от „подчиняване на себе си ” (към световния ум - logos - бог), до голяма степен повлия на формирането на ранното християнство.
Епикурейството Единствената материалистична (за времето си ясно материалистична) философия в древен Рим е епикурейството, което се разпространява значително през последните годиниРимска република и ранно имперско управление. Неин най-ярък представител е Тит Лукреций Кар (ок. 95–55 г. пр. н. е.), написал философската поема „За природата“, която също е ценно художествено произведение на тогавашната литература.
Лукреций напълно отъждествява възгледите си с ученията на Демокрит и Епикур; той смята последния за най-добрия гръцки философ. В своята работа той майсторски обяснява, доказва и пропагандира възгледите на ранните представители на атомистичното учение, последователно защитава основните принципи на атомизма както от по-ранни, така и от съвременни противници, като същевременно дава най-пълната и логично подредена интерпретация на атомистичната философия. В същото време в много случаи той развива и задълбочава мислите на Демокрит и Епикур. Лукреций смята атомите и празнотата за единствените съществуващи неща.
Материята, на първо място, е първичните тела на нещата,
второ, всичко, което е съвкупността от посочените елементи.
Но никаква сила не може да унищожи атомите,
винаги печелят със своята непроницаемост.
Първият е дълбоко различен, двоен характер
има тези две неща, както е посочено по-горе,
материя и пространство, всичко се случва в него;
те са необходими сами по себе си и чисти.
Къде се простира празнотата, така нареченото пространство?
там няма материя; и където материята се простира,
няма празнота или пространство по никакъв начин.
Първите тела са пълни без празнота.
Второ, в нещата, които са се появили, съществува празнота,
близо до нея има твърда материя.
В тази форма Лукреций излага учението на Демокрит и Епикур за атомите и празнотата, като в същото време подчертава неумножимостта на материята като такава.
Ако първите тела са твърди
и без кухини, както вече казах за това,
несъмнено са вечни.
Неразрушимостта и несъздаемостта на материята, т.е. нейната безкрайност във времето, се свързва и с безкрайността на материята в пространството.
Самата вселена не може да се ограничи;
истината е законът на природата; той иска границите на материята
образува празнотата, а материята формира границите на празнината,
Заслугата на това редуване е безкрайната вселена.
Атомите, според Лукреций, са присъщи на движението. При решаването на въпроса за движението той стои на принципите на Епикур. Той се опитва по определен начин да обоснове отклоненията от праволинейното движение на атомите.
Ето какво трябва да знаете за движението:
ако атомите падат вертикално в пространството поради
собственото си тегло, тук на неопределено място
и по неопределен път се отклоняват от пътя
достатъчно, така че посоката да е малко по-различна.
Ако го нямаше това отклонение, всичко щеше да падне
дълбочини на празнота, надолу като дъждовни капки,
елементите не могат да се сблъскат и да се свържат,
и природата никога не би създала нищо.
От това следва, че паренхлитното движение на Епикур е за Лукреций източникът на появата на частиците. Заедно с размера и формата на атомите, той е причината за многообразието и многообразието на нещата в света.
Той смята душата за материална, специална комбинация от въздух и топлина. Тече през цялото тяло и се образува от най-фините и най-малките атоми.
От каква материя е направен духът и от какво се състои,
Моите думи ще ви бъдат изрецитирани скоро.
Преди всичко казвам, че духът е изключително фин;
образуващите го тела са изключително малки.
Това ви помага да разберете и ще разберете, че:
нищо не се случва в света толкова бързо,
като това, което самата мисъл си представя и формира.
От това става ясно, че духът има най-голяма скорост,
отколкото всичко, което е видимо за окото;
но това, което също е подвижно, вероятно се състои от тела
идеално кръгла и най-малка.
По подобен начин той защитава атомистичните възгледи в областта на теорията на познанието, която също развива в много посоки.
В разбирането на Лукреций за атомната теория вече могат да се намерят нотки на еволюционизъм. Той поддържаше мнението, че всичко органично произлиза от неорганичното и че сложните органични видове се развиват от най-простите.
Лукреций се опитва да обясни по естествен начин появата на обществото. Той казва, че първоначално хората са живели в „полудиво състояние“, без огън или подслон. Само развитието на материалната култура води до факта, че човешкото стадо постепенно се превръща в общество. Естествено, той не можа да дойде на себе си материалистично разбиранепричините за възникването и развитието на човешкото общество. Неговото желание за „естествено“ обяснение беше ограничено както от социални, така и от епистемологични параметри. Но въпреки това неговите възгледи за обществото са по-специално значителен напредък в сравнение с идеалистичния подход на времето. Подобно на Епикур, той вярва, че обществото, социалната организация (закон, закони) възникват като продукт на взаимно съгласие на хората (теорията на договора):
Тогава съседите започнаха да се обединяват в приятелство,
Вече не искам да причинявам беззаконие и кавги,
и децата и женският пол бяха взети под закрила,
показване с жестове и неудобни звуци,
че всеки трябва да има състрадание към слабите.
Въпреки че съгласието не може да бъде универсално признато,
най-добре и по-голямата част религиозно изпълниха споразумението.
Материализмът на Лукреций има и своите атеистични последици. Лукреций не само изключва боговете от свят, в който всичко има естествени причини, но също така се противопоставя на всяка вяра в богове. Той критикува идеята за живот след смъртта и всички други религиозни митове. Показва, че вярата в боговете възниква по напълно естествен начин, като продукт на страх и непознаване на естествените причини. По-специално той посочва епистемологичния произход на възникването религиозни идеи(откриването на социалните корени на религията, естествено, е било невъзможно по негово време).
В областта на етиката Лукреций последователно защитава епикурейските принципи за спокоен и щастлив живот. Средството за постигане на щастие е знанието. За да живее човек щастливо, той трябва да се освободи от страха, особено от страха от боговете. Той защитава тези възгледи както от стоическата и скептична критика, така и от вулгаризирането им в разбирането на някои привърженици на епикурейството от висшите кръгове на обществото.
Влиянието и разпространението на последователно материалистичната и логически цялостна философска система на Лукреций несъмнено се улеснява от художествената форма на представяне. Поемата „За природата” принадлежи не само към върховете на римското философско мислене, но и към високохудожествените произведения от неговия период.
Епикурейството се задържа в римското общество сравнително дълго време. Дори в епохата на Аврелиан епикурейската школа е сред най-влиятелните философски движения. Когато обаче през 313 г. сл. н. е. д. Християнството става официално държавна религия, започва упорита и безмилостна борба срещу епикурейството и по-специално срещу идеите на Лукреций Кара, което в крайна сметка води до постепенния упадък на тази философия.
Римският епикурейизъм, по-специално работата на Лукреций Кара, бележи върха на материалистичните тенденции в римската философия. Той стана посредническа връзка между материализма на древногръцките стоици и материалистичните течения на съвременната философия.
Скептицизъм. Друга значима философска тенденция в древен Рим е скептицизмът. Неговият основен представител Енезидем от Кносос (ок. 1 в. пр. н. е.) е близък по своите възгледи до философията на Пирон. Влиянието, което гръцкият скептицизъм оказа върху формирането на мислите на Енезидем, се доказва от факта, че той посвети основната си работа на тълкуването на ученията на Пиро („Осем книги от беседите на Пиро“).
Енезидем видя в скептицизма пътя към преодоляването на догматизма на всички съществуващи философски течения. Той обръща много внимание на анализа на противоречията в ученията на други философи. Изводът от неговите скептични възгледи е, че е невъзможно да се правят преценки за реалността въз основа на непосредствени усещания. За да обоснове това заключение, той използва формулировките на т. нар. тропи, за които вече стана дума.
Следващите пет тропа, които бяха добавени от Агрипа, наследника на Енезидем, допълнително засилиха съмненията относно правилността на идеите на други философски движения.
Най-видният представител на така наречения по-млад скептицизъм е Секст Емпирик. Неговото учение също идва от гръцкия скептицизъм. Това се доказва от заглавието на една от неговите творби - „Основи на пиронизма“. В други произведения - „Срещу догматиците“, „Срещу математиците“ - той излага методологията на скептичното съмнение, основаваща се на критична оценка на основните понятия на тогавашното знание. Критичната оценка е насочена не само срещу философските понятия, но и срещу понятията на математиката, реториката, астрономията, граматиката и др. Скептичният му подход не подмина и въпроса за съществуването на боговете, което го доведе до атеизма.
В своите произведения той се стреми да докаже, че скептицизмът е оригинална философия, която не позволява объркване с други философски движения. Секст Емпирик показва, че скептицизмът се различава от всички други философски движения, всяко от които признава някои същности и изключва други, по това, че едновременно поставя под съмнение и допуска всички същности.
Римският скептицизъм е специфичен израз на прогресивната криза на римското общество. Търсенията и изследванията на противоречията между твърденията на предишни философски системи водят скептиците към широко изучаване на историята на философията. И въпреки че именно в тази насока скептицизмът създава много нови неща, като цяло той вече е философия, която е загубила духовната сила, издигнала древното мислене до неговите висини. По същество скептицизмът съдържа повече пряко отхвърляне, отколкото методологическата критика.
Еклектика. Еклектизмът става много по-разпространен и важен в Рим, отколкото в елинистическа Гърция. Сред нейните поддръжници са редица видни личности от политическия и културен живот на Рим, както през последните години на Римската република, така и през първия период на империята. Най-известният сред тях е изключителният политик и оратор Марк Тулий Цицерон (106-45 г. пр. н. е.), създателят на латинската философска терминология.
Представителите на римския еклектизъм са притежавали колосални знания. В редица случаи те са били истински енциклопедисти на своята епоха. Тяхната комбинация от различни философски школи не беше случайна или необоснована; определен концептуален подход беше подсилен именно от дълбокото познаване на отделните възгледи. Постепенното сближаване на теорията с областта на етиката изрази общата ситуация във философията.
Еклектизмът, развиващ се върху основата на академичната философия, достига границите на енциклопедизма, обхващащ познанието както за природата, така и за обществото. Цицерон принадлежи към може би най-значимото движение на римския еклектизъм, което се развива на основата на стоическата философия.
„Стоическият“ еклектизъм, представен от Цицерон, се фокусира върху социалните въпроси и по-специално върху етиката. Неговият мотив беше да комбинира тези части от различни философски системи, които носят полезно знание.
Социалните възгледи на Цицерон отразяват позицията му на представител на висшите слоеве на римското общество през републиканския период. Той вижда най-добрата социална структура в комбинация от три основни форми на управление: монархия, аристокрация и демокрация. Той смята за цел на държавата да гарантира сигурността на гражданите и свободното ползване на собствеността. Неговите теоретични възгледи са до голяма степен повлияни от реалната му политическа дейност.
В етиката той до голяма степен възприема възгледите на стоиците и обръща значително внимание на проблемите на добродетелта, представени от стоиците. Той смята човека за разумно същество, което има нещо божествено в себе си. Добродетелта е преодоляването на всички житейски несгоди чрез силата на волята. Философията предоставя безценни услуги на човек по този въпрос. Всяко от философските направления стига до постигане на добродетелта по свой начин. Ето защо Цицерон препоръчва да се „комбинира“ всичко, което е приносът на отделните философски школи, всичките им постижения в едно цяло. С това всъщност той защитава своя еклектизъм.
неоплатонизъм. Прогресивната криза на римското общество през последните години на републиката и в първите години на империята намира естествено отражение във философията. Недоверието към рационалното изследване на света, проявено в по-голяма или по-малка степен в различни философски направления, заедно с нарастващото влияние на християнството, все повече засилват нарастващите признаци на мистицизъм. Ирационалните тенденции на тази епоха се опитват по различни начини да се адаптират към променящата се роля на философията. Неопитагорейската философия, типизирана от Аполоний от Ткана, се опитва да се укрепи чрез връщане към мистиката на числата, граничеща с шарлатанство; философията на Филон от Александрия (30-те години пр. н. е. - 50 г. сл. н. е.) се стреми да съчетае гръцката философия с еврейската религия. И в двете концепции мистиката се проявява в концентрирана форма.
По-интересен е неоплатонизмът, който се развива през 3-5 век от н.е. д.; през последния век на Римската империя. Това е последното цялостно философско движение, възникнало през периода на античността. Неоплатонизмът се формира в същата социална среда като християнството. Подобно на други ирационалистични философски движения от късната античност, неоплатонизмът до известна степен е проява на отхвърлянето на рационализма на предишното философско мислене. Това е специфично отражение на социалната безнадеждност и прогресивния разпад на обществените отношения, върху които се основава Римската империя. Негов основател е Амоний Сакас (175–242), а най-ярък представител – Плотин (205–270).
Плотин вярва, че в основата на всичко съществуващо е свръхсетивният, свръхестественият, супраменталният божествен принцип. Всички форми на съществуване зависят от него. Плотин обявява този принцип за абсолютно битие и казва за него, че е непознаваем. „Това същество е и си остава Бог, не съществува извън него, но е точно неговата идентичност.“ Това единствено истинско същество е разбираемо само чрез проникване в самия център чисто съзерцаниекъм чистото мислене, което става възможно само с „отхвърлянето” на мисловния екстаз (extasis). Всичко останало, което съществува в света, произлиза от това единствено истинско същество. Природата, според Плотин, е създадена по такъв начин, че божественото начало (светлината) прониква през материята (тъмнината). Плотин дори създава известна градация на съществуването от външното (реално, истинско) към най-низшето, подчинено (неавтентично). На върха на тази градация стои божественото начало, следва божествената душа, а под всичко е природата.
Опростявайки донякъде, можем да кажем, че божественият принцип на Плотин е абсолютизиране и известна деформация на света на идеите на Платон. Плотин отделя много внимание на душата. За него това е категоричен преход от божественото към материалното. Душата е нещо чуждо на материалното, телесно и външно за тях. Това разбиране за душата отличава възгледите на Плотин от възгледите не само на епикурейците, но и на гръцките и римските стоици. Според Плотин душата не е органически свързана с тялото. Тя е част от общата душа. Телесното е връзка на душата, достойна само за преодоляване. „Плотин, така да се каже, изтласква настрана телесното, сетивното и не се интересува от обяснението на съществуването му, а иска само да го очисти от него, така че универсалната душа и нашата душа да не претърпят щети.“ Акцентът върху “духовното” (доброто) го води до пълното потискане на всичко телесно и материално (зло). Това води до проповядване на аскетизъм. Когато Плотин говори за материалния и сетивния свят, той го характеризира като неавтентично битие, като несъществуващо, „имащо в себе си определен образ на съществуващото“. По своята същност неавтентичното същество няма форма, свойства и никакви признаци. Това решение на основните философски проблеми на Плотин бележи неговата етика. Принципът на доброто е свързан с единственото истински съществуващо - с божествения разум, или душата. Напротив, противоположното на доброто – злото се свързва и отъждествява с неавтентичното битие, тоест със сетивния свят. От тези позиции Плотин подхожда и към проблемите на теорията на познанието. За него единственото истинско познание е знанието за истинското битие, тоест за божествения принцип. Последното, разбира се, не може да бъде обхванато от сетивното познание; то също не е познаваемо по рационален начин. Плотин смята (както вече беше споменато) единственият начин за приближаване до божественото начало е екстазът, който се постига само с духовно усилие – умствена концентрация и потискане на всичко телесно.
Философията на Плотин конкретно изразява безнадеждността и неразрешимостта на противоречията, които стават всеобхватни. Това е най-изразителният предвестник на края на античната култура.
Порфирий (ок. 232–304) става пряк ученик на Плотин и продължител на неговите учения. Той проявява голямо внимание към изучаването на трудовете на Плотин, публикува ги и ги коментира, съставя биография на Плотин. Порфирий също участва в изучаването на проблемите на логиката, както се вижда от неговото „Въведение в категориите на Аристотел“, което бележи началото на дебата за реално съществуванеобщ.
Мистичните учения на Плотин са продължени от две други неоплатонически школи. Една от тях е сирийската школа, основателят и най-видният представителкойто е бил Ямвлих (края на 3-ти - началото на 4-ти век от н.е.). От оцелялата част от голямото му творческо наследство може да се съди, че освен традиционния кръг от проблеми на неоплатоническата философия, той е бил зает и с други проблеми, като математика, астрономия, теория на музиката и др.
Във философията той развива мислите на Плотин относно божествения принцип, разума и душата. Сред тези Плотинови същности той разграничава други, преходни.
Заслужава внимание и опитът му да обоснове античния политеизъм в духа на философията на Плотин. Наред с божественото начало като единственото истински съществуващо, той признава и редица други божества (12 небесни богове, чийто брой той след това увеличава до 36 и след това до 360; тогава има 72 земни богове и 42 природни богове). Това по същество е мистично-спекулативен опит за запазване на античния образ на света пред лицето на идващото християнство.
Друга школа на неоплатонизма - атинската - е представена от Прокъл (412–485). Неговата работа в известен смисъл е завършване и систематизиране на неоплатоническата философия. Той напълно възприема философията на Плотин, но освен това публикува и тълкува диалозите на Платон, в коментарите към които изказва оригинални наблюдения и заключения.
Трябва да се отбележи, че Прокъл дава най-ясно обяснение и представяне на принципа на диалектическата триада, в която разграничава три основни точки на развитие:
2. Разделяне на вече създаденото от това, което създава.
3. Връщане на създаденото на създателя.
Концептуалната диалектика на древния неоплатонизъм е белязана от мистицизъм, който достига своя връх в тази концепция.
И двете неоплатонически школи задълбочават и систематично развиват основните идеи на мистицизма на Плотин. Тази философия, със своя ирационализъм, отвращение към всичко телесно, подчертаване на аскетизма и учението за екстаза, оказва значително влияние не само върху ранните християнска философия, но и върху средновековното богословско мислене.
Проследихме възникването и развитието антична философия. В него за първи път почти всички основни философски проблеми, се формират основните идеи за предмета на философията и, макар и не изрично, се поставя проблемът, който Ф. Енгелс формулира като основен въпрос на философията. В древните философски системи вече са изразени философският материализъм и идеализъм, които до голяма степен са повлияли на последващите философски концепции. В. И. Ленин заявява, че историята на философията винаги е била арена на борба между две основни направления - материализъм и идеализъм. Спонтанността и в известен смисъл праволинейността на философското мислене на древните гърци и римляни позволява да се осъзнае и по-лесно да се разбере същността на най-важните проблеми, които съпътстват развитието на философията от нейното зараждане до наши дни. Във философското мислене на античността идеологическите сблъсъци и борби са проектирани в много по-ясна форма, отколкото се случва по-късно.
Първоначалното единство на философията и разширяващото се специално научно познание, тяхното систематично идентифициране обяснява много ясно връзката между философията и специалните (частни) науки.
Философията прониква в целия духовен живот на древното общество, тя е неразделна част от античната култура. Богатството на древното философско мислене, формулирането на проблемите и техните решения бяха източникът, от който черпеше философската мисъл на следващите хилядолетия.
Този текст е въвеждащ фрагмент.11. Философията на ал-Фараби. Философия на Й. Баласагуни. Неговото произведение: „Благословено знание“ Абунасир Мохамед ибн Мохамед Фараби (870–950) е един от най-великите мислители на ранното Средновековие. Той е многостранен енциклопедист и един от основоположниците на източното
27. Казахската философия: история и съвременност (Абай, Валиханов, Алтинсарин), произход на черти, традиции и иновации. Професионална философия в Казахстан. (Рахматулин -
8. Немската класическа философия и нейните основни проблеми. Философията на Кант: концепцията за „нещата сами по себе си“ и трансценденталното познание. Антиномии на чистия разум Немската класическа философия се разглежда като самостоятелен етап в развитието на философията, тъй като на
15. Аналитичната философия на ХХ век. Философската програма на неопозитивизма и неговата криза. „Постпозитивизмът” и философията на науката Аналитичната философия (Мур, Ръсел, Витгенщайн) се формира през 20 век и вижда задачата на философията не в синтеза на научното познание, а в
§ 1. Социална философияи философия на историята. Социална философия от края на 20 век. може да претендира за аристократичен произход: неговият прародител е класическата философия на историята. Връзката между тях обаче е прекъсната. Разделя ги цяла епоха, през която са били
II. РИМСКА ПЕХОТА Латинската дума legio първоначално е била използвана за обозначаване на група от мъже, избрани за военна служба, и следователно е била синоним на армия. Тогава, когато размерът на римската територия и силата на враговете на републиката изискват по-големи
1. Философията между религията и науката. Борбата между философия и религия. Философия и общество Положението на философа е наистина трагично. Почти никой не го харесва. През цялата история на културата враждебността към философията се проявява от най-различни страни. Философия
2. Философията е лична и безлична, субективна и обективна. Антропологизмът във философията. Философия и живот Киркегор особено настоява за личния, субективен характер на философията, за жизненото присъствие на философа във всяко философстване. Той противопоставя това
Глава XXIX. РИМСКАТА ИМПЕРИЯ И НЕЙНАТА ВРЪЗКА С КУЛТУРАТА Римската империя повлия върху историята на културата по различни, повече или по-малко независими начини Първо: прякото влияние на Рим върху елинистичната мисъл; не беше много важно или дълбоко. Второ:
7. АТИНЯНИ И СПАРТАНЦИ В ГЪРЦИЯ В ПАРАДИГМАТА НА ХИПЕРБОРЕЙСКОТО ЗНАНИЕ. РИМСКАТА ИМПЕРИЯ ИЛИ ORBIS TERRARUM, АБСОЛЮТНИЯТ СОБСТВЕНИК НА ОСНОВАТА И СТРАТЕГИЧЕСКОТО ПОЗНАНИЕ НА ХИПЕРБОРЕЯ В СВЕТА Да се върнем към проучването исторически факти, трябва да припомним, че извършихме анализ на когнитивните
10. ЛУННО-СЕМИТСКО ХРИСТИЯНСТВО В ИСТОРИЯТА И ОПОЗИЦИЯ НА ХИПЕРБОРЕЯ. РИМСКАТА ИМПЕРИЯ И СТРАТЕГИИТЕ НА ИМПЕРАТОРИТЕ НА СВЕЩЕНАТА РИМСКА ИМПЕРИЯ НА ГЕРМАНСКАТА НАЦИЯ Този период от историята, началото на Средновековието, в академичната история се нарича още Тъмната епоха или
ФИЛОСОФИЯ НА НОВОТО ВРЕМЕ И ЕРАТА НА ПРОСВЕЩЕНИЕТО, НЕМСКА КЛАСИКА
Човек от античния Рим
Група OPI - 13
Студент Кожевников А.О.
Учител Руколеева Р.Т.
Екатеринбург
Въведение. 3
Философия на древен Рим. 4
Стоицизъм. 4
Скептицизъм. 8
Идеалът на римския гражданин. 9
Заключение. 12
За бележки. 13
Използвана литература.. 14
Въведение
Древен Рим – тези думи се свързват с военна и икономическа мощ, строги закони, изкуството на политиците, литературни шедьоври и монументално строителство.
Римляните са оставили много книги, разказващи за тяхната империя и живота на нейните граждани. Древните римски автори са показвали света такъв, какъвто са го виждали, внасяйки лични чувства и идеи в творбите си.
Римската култура и образование се развиват при напълно различни условия от тези, които са съществували няколко века по-рано в Гърция. Римските кампании, насочени във всички посоки на известния тогава свят (от една страна, в областта на зрелите цивилизации, а от друга, на територията на „варварските“ племена), формират широка рамка за формирането на римското мислене .
Естествените, техническите, медицинските, политическите и правните науки се развиват успешно, превръщайки се в основата на съвременния свят.
Историята на Рим остава интересна и важна и защото съвременните лидери и философи могат да се поучат от нейните уроци. От историята на Рим научаваме за много лични качества на хора, достойни за подражание, както и примери за действия и взаимоотношения, които хората биха искали да избегнат.
Философия на древен Рим
От началото на 3 век пр.н.е. В района на Средиземноморието значително нараства влиянието на Рим, който от град република се превръща в силна сила. През 2 век пр.н.е. той вече контролира по-голямата част от древния свят През 146 г. пр.н.е. Градовете на континентална Гърция попадат под влиянието на Рим. Така проникването на гръцката култура, неразделна част от която е философията, започва да прониква и в Рим. Следователно римската философия се формира под влиянието на гръцкото, по-специално елинистичното, философско мислене на три школи - стоицизъм, епикурейство и скептицизъм.
Стоицизъм
По време на Римската империя учението на стоиците се превръща в своеобразна религия за хората, а и за цялата империя. Понякога се смята за единственото философско движение, придобило ново звучене през римския период.
Началото му може да се види още във влиянието на Деоген и Антипатър, които пристигат в Рим с атинското посолство. Известна роля в развитието на стоицизма в Рим играят Панепий и Посидоний, които работят в Рим за сравнително дълъг период от време. Тяхната заслуга се състои в това, че те допринасят за широкото разпространение на стоицизма в средните и висшите класи на римското общество. Най-видните представители на римския стоицизъм са Сенека, Епиктет и Марк Аврелий.
Сенека произхожда от класата на „конниците“, получава естествено-научно, юридическо и философско образование и сравнително дълго време практикува право. По-късно той става учител на бъдещия император Нерон. Епиктет първоначално е бил роб. След като е освободен, той се посвещава изцяло на философията. Марк Аврелий, римски император от династията на Антонините, е последният представител на античния стоицизъм.
В края на 4 век пр.н.е. В Гърция се формира стоицизмът, който се превръща в едно от най-разпространените философски течения. Негов основател е Зенон. В Атина се запознава с постсократическата философия и през 300 г. пр.н.е. основава собствено училище.
Зенон е първият, който провъзгласява за трактата „За човешката природа“, че основната цел е „да живеем в съответствие с природата и това е същото като да живеем в съответствие с добродетелта“. По този начин той дава основната ориентация на стоическата философия. От Зенон идва и усилието да се комбинират трите части на философията (логика, физика и етика) в една последователна система. Известно е, че те сравняват философията с овощна градина: логиката съответства на оградата, която я защитава, физиката е растящото дърво, а етиката е плодът.
Стоиците характеризират философията като „упражнение в мъдростта“. Те смятаха логиката за инструмент на философията, нейната основна част. Той учи как да боравите с концепции, да формирате преценки и изводи. Без него не може да се разбере нито физиката, нито етиката.
Основата на знанието според техните възгледи е сетивното възприятие, което се предизвиква от конкретни, индивидуални неща. Общото съществува само чрез индивида.
Център и носител на познанието според стоическата философия е душата. Разбира се като нещо телесно, материално. Понякога се нарича пневма (комбинация от въздух и огън). Централната му част, в която е локализирана способността за мислене, се нарича от стоиците разум. Разумът свързва човека с целия свят. Индивидуалният ум е част от световния ум.
Стоиците признават две основни начала: материалното начало (материалното), което се смята за основно, и духовното начало - логос (бог), което прониква във всяка материя и образува конкретни отделни неща. Както разумът властва над човека, така и в света световният разум е логос (бог). Той е източникът и определящият фактор в развитието на света. Нещата, контролирани от Бог, трябва да му се подчиняват. Нещата и събитията се повтарят след всяко периодично запалване и пречистване на космоса.
Стоическата философия поставя добродетелта на върха на човешките усилия. Според тях добродетелта е единственото добро. Според стоиците „добродетелта може да бъде просто завършване на всичко, психическо или физическо“. Добродетелта означава да живееш в съответствие с разума.
Стоиците признават четири основни добродетели: благоразумие, умереност, справедливост и доблест. Към четирите основни добродетели се добавят четири противоположности: рационалност - неразумност, умереност - разпуснатост, справедливост - несправедливост и доблест - малодушие. Има ясно разграничение между доброто и злото, между добродетелта и греха.
Стоиците класифицират всичко останало като безразлични неща. Човек не може да влияе на нещата, но може да се „издигне“ над тях. Тази позиция разкрива момент на „примирение със съдбата“. Човекът трябва да се подчинява на космическия ред, не трябва да желае това, което не е по силите му.
„Ако искаш децата ти, жена ти и приятелите ти да живеят постоянно, значи или си луд, или искаш нещата, които не са по силите ти, да бъдат във властта ти и това, което е чуждо, да бъде твое. Не искайте всичко да се случва, както искате, но пожелайте всичко да се случва, както се случва, и всичко ще бъде наред за вас в живота.
Идеалът на стоическите стремежи е мирът или поне безразличното търпение. Смисълът на живота е да постигнеш абсолютен душевен мир. Животът, в който човек посвещава всички или преобладаващата част от усилията си на собственото си усъвършенстване, животът, в който избягва участието в обществените дела и политическите дейности, е най-достоен.
„Искам само да ви предупредя за едно нещо: не се дръжте като тези, които не искат да се подобрят, а само да бъдат видими, и не правете нищо забележимо в облеклото или начина си на живот. Избягвайте да изглеждате неподредени, с неподстригана глава и небръсната брада, да демонстрирате омразата си към среброто, да правите легло на гола земя - с една дума всичко, което се прави в името на извратеното задоволяване на собствената ви суета. В края на краищата самото име на философията предизвиква достатъчно омраза, дори ако човек живее противно на човешките обичаи. Нека отвътре да се различаваме във всичко, но отвън да не се различаваме от хората.”
Това е стоическата философия, която най-адекватно отразява „своето време“. Това е философията на „съзнателния отказ“, съзнателното примирение със съдбата. Отклонява вниманието от външния свят, от обществото към вътрешен святчовек. Само в себе си човек може да намери основната и единствена опора.
„Погледнете вътрешностите си! Там, вътре, има извор на доброта, който може да тече, без да пресъхне, ако постоянно копаете в него.
Марк Аврелий
Скептицизъм
В края на 4 век пр.н.е. В гръцката философия се формира друго философско направление, по-малко разпространено от своите предшественици - стоицизмът. Негов основател е Пиро.
В елинистическата епоха се формират нейните принципи, тъй като скептицизмът се определя не от методологически принципи в невъзможността за по-нататъшно познание, а от отказа от възможността да се достигне до истината. Скептицизмът отричаше истинността на всяко знание. И този отказ става основата на учението.
Постигането на щастие според Пиро означава постигане на атараксия (хладнокръвие, хладнокръвие, спокойствие). Това състояние на нещата е резултат от отговора на три въпроса. Първо: „От какво са направени нещата?“ Невъзможно е да се отговори, защото нищо не е „това е повече от другото“. Второ: „Как трябва да се чувстваме за тези неща?“ Въз основа на предишния отговор единственото почтено отношение към нещата се смяташе за „въздържане от всякаква присъда“. Трето: „Каква полза ще имаме от това отношение към нещата?“ Ако се въздържаме от всякаква преценка за нещата, тогава ще постигнем стабилен и необезпокояван мир. Именно в това скептиците виждат най-високото ниво на възможно блаженство.
Основният представител на скептицизма в Рим е Секст Емпирик. Той излага методологията на скептичното съмнение, основаваща се на критична оценка на основните понятия на тогавашното познание. Критичната оценка е насочена не само срещу философски концепции, но и срещу концепциите на математиката, реториката, астрономията, граматиката и много други науки. Неговият скептичен подход не избяга от въпроса за съществуването на боговете, което го доведе до атеизма. По същество скептицизмът съдържа повече пряко отхвърляне, отколкото методологическата критика.
Римският скептицизъм е специфичен израз на прогресивното римско общество. Търсенията и изследванията на противоречията между твърденията на предишни философски системи водят скептиците към широко изучаване на историята на философията. И въпреки че именно в тази насока скептицизмът създава много ценни неща, като цяло той вече е философия, която е загубила духовната сила, издигнала древното мислене до неговите висини.
Вече е казано много за елинските философи, чиято сила е неоспорима. Приносът на близките древни римляни беше не по-малко значим. Представители на различни култури си противоречат, но в същото време формират единен философски масив от древния европейски период, който се превръща в основа за развитието на съвременното общество. Според основните си принципи философията на Древен Рим се превръща в удивително логична правна система. Тя, като приемник на древногръцките учения, изряза нешлифования „гръцки диамант” и му придаде практическо значение.
Добродетелите са в основата на учението
Когато настъпва падането на гръцката държава, елинският стоицизъм, като движение, насърчаващо съзнателен самоконтрол над слабостите, желанията и подчинение на здравия разум, получава по-нататъшното си развитие в римското стоическо учение.
Най-видният стоик на Рим философска мисълпомислете за Луций Аней Сенека (4 г. пр. н. е. – 65 г. сл. н. е.). Младият мъж е роден в средната класа и получава добро образование.
Сенека следваше строги закони за въздържание. Но въпреки аскетичните си възгледи Луций направи успешна политическа кариера и стана известен като оратор, поет и писател.
Разсъжденията на стоика в много отношения имаха патриотична същност - той говореше за родината, чуждите земи и стигна до извода, че няма чужда земя, всичко е родно. Сенека често се чудеше за държавния живот - личен дълг към държавата и към себе си. Неговият трактат „За краткостта на живота” е посветен на тези съображения.
Като възрастен мъж, Луций получава голямата чест да бъде възпитател на бъдещия римски тиранин император Нерон, който е известен с особената си жестокост. Специално за него стоикът написва трактат „За добрите дела“, с който го призовава да се вслушва в собствената си съвест. Сенека каза, че „познаването на добротата не е достатъчно, трябва също да можете да правите добро“. Но учителят така и не успя да спечели зло началоученик. Нерон принуждава Луций да се самоубие.
Философията на преподаването се разпространява в благороднически кръгове. Император Марк Аврелий се счита за последния стоик на древния стоицизъм. За тогавашния робовладелски Рим е изключително важно, че на такова високо държавно ниво (в лицето на император Аврелий) се появяват заложбите на демокрацията.
Когато класифицират добродетелите, стоиците ги разделят на две групи.
Лични добродетели: милосърдие, чест, решителност, дружелюбие, култура, внимателност. А също и пестеливост, трудолюбие, мъдрост, здраве, издръжливост, честност.
Социални добродетели: богатство, справедливост, милост, просперитет, доверие, късмет. Също така – радост, забавление, свобода, благородство. И търпение, щедрост, вяра в Бог, сигурност, мъжественост, плодородие, надежда.
Стоицизмът като школа на смирение и умереност
Посоката на стоицизма стана толкова близка до древните римски и гръцки граждани, че философската мисъл продължи да я развива до края на античния период.
Изключителен последовател на стоическата школа е Епиктет. Мислителят е роб по произход, което се отразява в неговия философски възгледи. Епиктет предложи да се премахне робството и да се изравнят всички хора. Той вярваше, че хората са равни по рождение, кастите са измислени, за да поддържат бъдещите поколения благородни семейства. Човек сам трябва да постигне уважение, а не да го получава по наследство. Освен това не наследявайте липсата на никакви права. Подобна идеология не е типична за философията Древна Гърция.
Епиктет смята философията за равенство, смирение и умереност за начин на живот, дори наука, с помощта на която човек придобива самообладание, не преследва постигането на светски удоволствия и е безстрашен пред смъртта. Стоикът свежда смисъла на своите разсъждения до задоволство от това, което човек има, а не до желание за повече. Този начин на живот никога няма да доведе до разочарование. Накратко, Епиктет нарича своя жизнен девиз апатия или подчинение на Бога. Смирението, приемането на съдбата такава, каквато е, е най-висшата духовна свобода.
Скептицизмът на древните римски философи
Феноменално проявление на философската мисъл е скептицизмът. Той е характерен за мъдреците както на гръцкия, така и на римския древен свят, което още веднъж доказва преплитането на двете противоположни философии от онази епоха. Сходството се проявява особено ясно в периода на късната античност, когато се наблюдава социален и политически упадък и крах на големи цивилизации.
Основната идея на скептицизма е отричането на всякакви твърдения, окончателни догми и неприемането на теории на други философски движения. Адептите твърдят, че дисциплините са противоречиви, самоизключващи се една друга. Само учението на скептиците има оригинална черта - то едновременно приема други мнения и се съмнява в тях.
Древният Рим е известен с такива скептици: Енезидем, Агрипа, Емпирик.
Епикурейството - начинът за адаптиране към света
Философската концепция за етиката отново обединява два враждуващи лагера – гърци, римляни.
Първоначално елинистическият мислител Епикур (342-270 г. пр. н. е.) основава философско движение, чиято цел е човек да постигне щастлив, безгрижен живот, лишен от скърби. Епикур учи не да променя реалността, а да се адаптира към нея. За това философът разработи три необходими принципа:
- Етичен – с помощта на етиката човек постига щастие.
- Физическо - с помощта на физиката човек разбира природния свят, което му позволява да не изпитва страх от него. Помага на първия принцип.
- Канонично – с помощта на методологията на научното познание е налице прилагането на първите принципи на епикурейството.
Епикур вярва, че за организирането на щастлив живот е необходимо не безпрепятственото проявление на знанието, а неговото прилагане на практика, но в предварително определени граници.
Парадоксално, древноримският мислител Лукреций става образен последовател на Епикур. Той беше радикален в изявленията си, които едновременно предизвикаха възторг и гняв на съвременниците му. Обсъждайки с опоненти (особено скептици), епикуреецът разчита на науката и аргументира важността на нейното съществуване: „Ако няма наука, тогава всеки ден наблюдаваме изгрева на ново слънце. Но ние знаем, че има само един.” Той критикува теорията на Платон за преселването на душите: „Ако човек все пак някога умре, тогава няма значение къде отива душата му“. Лукреций беше озадачен от появата на цивилизациите: „Първоначално човечеството беше диво, всичко се промени с появата на огъня. Формирането на обществото може да се отдаде на периода, когато хората се научиха да преговарят помежду си.
Лукреций става представител на елинизма на Епикур, критикувайки извратения морал на римляните.
Реторика на Древен Рим
Най-яркият ритор древната римска философиябеше Марк Тулий Цицерон. Той смята реториката за основа на мисловния процес. Деецът искаше да „сприятели” римската жажда за добродетел с гръцко умело философстване. Като роден оратор и активна политическа фигура, Марк призовава за създаването на справедлива държава.
Цицерон вярва, че е налице чрез смесване на единствените три правилни форми на управление: монархия, демокрация, аристокрация. Спазването на смесената конституция ще осигури това, което мъдрецът нарича „голямо равенство“.
Цицерон е този, който въвежда обществото в понятието „humanitus“, което означава „хуманност, хуманност, философия здрав разум" Мислителят каза, че концепцията се основава на морални стандарти и е в състояние да направи всеки човек пълноправен член на обществото.
Неговите познания в научната област са толкова големи, че Марк е признат за философ-енциклопедист на древността.
Мнението на философа за етиката и морала е следното: „Всяка наука разбира добродетелта по свой необикновен начин. Следователно всеки образован човек трябва да се запознае с различни методи на познание и да ги изпита. Всички ежедневни проблеми могат да бъдат решени със сила на волята.
Философски и религиозни движения
Древните римски традиционни философи активно продължават дейността си в древността. Учението на Платон беше много популярно. Но философските и религиозните училища се превърнаха в новомодна тенденция от онова време, свързващ мост между Запада и Изтока. Ученията задават глобален въпрос за връзката и противопоставянето между материя и дух.
Най-интересното движение беше неопитагореизмът, чиито представители философстваха за противоречивата природа на света и единството на Бога. Неопитагорейците изучават числата от мистична страна и създават цяла доктрина за магията на числата. Аполоний от Тиана става изключителен последовател на тази философска школа.
Интелектуалците се придържаха към ученията на Филон от Александрия. Основната идея на мъдреца била да слее платонизма с юдаизма. Филон обяснява, че Йехова е създал Логоса, който след това е създал света.
Религиозните мирогледи се отличаваха с примитивен суеверен политеизъм, където всяко явление имаше двойник.
Култът към жриците весталки, целомъдрени пазители на държавата, бил на голяма почит.
След подчиняването на Гърция на Рим през 2 век. пр.н.е д. Ученията, които се появяват в Древна Гърция през епохата на разпадането на атинската държава - епикурейство, стоицизъм, скептицизъм - се преместват на древноримска почва. Древните римски автори обясняват подробно и развиват в продължение на пет века концепции, които често са запазени от древногръцкия период само на фрагменти, придавайки им художествена завършеност и практичност на римската душа.
Римляните, за разлика от гърците, са били много активни и са били отвратени от съзерцателния характер на гръцката философия. „В края на краищата, цялата заслуга на храбростта се крие в дейността“ - Цицерон изпуска тази фраза като нещо естествено.
Практическата ориентация на римската душа доведе до факта, че в Древен Рим се интересуват не от диалектика и метафизика, а главно от етика. Гръцкият философ Епикур, най-близък във времето до Римската империя, придобива слава в Древен Рим и има последователи. Неговите възгледи бяха много подходящи за политическата ситуация на Древен Рим по време на разпадането на републиката.
ЛУКРЕТИЙ
Популярността на Епикур е улеснена от стихотворението „За природата на нещата“ от Лукреций Кара (ок. 99 - ок. 55 пр. н. е.) (Лукреций - име, Кар - псевдоним), родом от Рим, живял през епохата на гражданската война между привържениците на Сула и Марий и въстаналия Спартак. Лукреций не е теоретик, а поет; дори повече епикуреец, отколкото поет, защото самият той твърди, че се е заел да представи възгледите на Епикур в поетична форма, за да улесни възприемането им, следвайки принципа, че главното е удоволствието, както, да речем, на болния се дава горчивина лекарство заедно с мед, за да не е неприятно за пиене.
Лукреций обяснява голяма част от възгледите на Епикур, чиито творби са оцелели само във фрагменти. Той пише за атомите, които трябва да имат различна природа от видимите неща и да не се разрушават, за да може постоянно да възниква нещо ново от тях. Атомите са невидими, като вятъра и най-малките прашинки, но от тях (като от буквите на една дума) се образуват неща, хора и дори богове.
Нищо не може да произлезе от нищото по волята на боговете. Всичко идва от нещо и се превръща в нещо поради естествени причини. Всъщност всички промени се случват в света от движението на атомите, което е случайно, механично по природа и невидимо за хората.
Лукреций рисува грандиозна картина на еволюцията на света като процес, протичащ без участието на каквито и да е свръхестествени сили. Животът, според него, е възникнал чрез спонтанно генериране от неживата природа. Свойствата на всички неща зависят от характеристиките на атомите, от които са съставени, а също така определят нашите усещания, с помощта на които човек възприема света около себе си. Душата и духът също са материални и смъртни.
Социалният живот на хората е резултат от тяхното първоначално свободно споразумение помежду им. Боговете не се намесват в живота на хората, както се вижда от съществуването на злото и факта, че наказанието може да сполети невинните, но виновните ще останат невредими.
Наистина ли не се вижда?
Това, за което само природата плаче и което само изисква,
Така че тялото не знае страдание, а мисълта се наслаждава
Приятно усещане далеч от съзнанието за грижа и страх?
Така виждаме от какво се нуждае телесната природа
Само малко: фактът, че страданието премахва всичко.
Онези, които са приели истинския разум за своя храна в живота,
Той винаги притежава богатството на умерен живот;
Духът му е спокоен и той живее доволен от малкото.
С толкова точни думи Лукреций предава същността на учението на Епикур.
Епикурейството е по-подходящо за свободни хора, които могат да се изкачат в кулата от слонова кост. А робът? Как може да живее незабелязано и да се радва на живота без страх? Всеки човек в ерата на империята е бил под петата на тиранин. При тези условия учението на Епикур губи своята жизненост и вече не е подходящо за социалните обстоятелства на Римската империя, когато човек е принуден да се изправи срещу властите.
СТОИЦИ
Възгледите на римските стоици се различават от гръцките по тон - силата на техните чувства и изразителността на поезията - и това се обяснява с променящите се социални условия. Постепенно достойнството на хората и същевременно тяхната увереност бяха уронени. Психологическият резерв от сили беше изчерпан и започнаха да надделяват мотивите за обреченост. Б. Ръсел пише, че в лоши времена философите измислят утешения. „Не можем да бъдем щастливи, но можем да бъдем добри; нека си представим, че щом сме добри, няма значение, че сме нещастни. Тази доктрина е героична и полезна в един лош свят.
При римските стоици водещи черти не са гордостта, достойнството, самоувереността и вътрешната твърдост, а по-скорослаб болки, чувство за незначителност, объркване, разбитост. Те също нямат оптимизма на гърците. Концепциите за злото и смъртта излизат на преден план. Римските стоици демонстрират устойчивостта на отчаянието и търпението, през които пробива мотивът за духовна свобода.
Известен римски пропагандатор на стоицизма е Цицерон (106 - 43 пр.н.е.). Те обясниха основните стоически концепции. „Но първата задача на правосъдието е да не навредиш на никого, освен ако не си призован да го направиш незаконно.“ Да живееш в хармония с природата означава „винаги да си в съгласие с добродетелта и да избираш всичко останало, което е в съответствие с природата, само ако не противоречи на добродетелта“ (т.е. богатство, здраве и т.н.). Цицерон обаче е по-известен като оратор.
СЕНЕКА
Испанец по произход, Сенека е роден в Рим. От 48 г. сл. Хр д. той е възпитател на бъдещия император Нерон, от когото умира. Произведенията на Сенека са толкова трудни за дешифриране, колкото измислен роман. Преразказът не изглежда да разкрива нищо ново, но започнете ли да четете, попадате в магията на стила. Това е автор за всички времена и народи и ако има няколко книги, които всеки трябва да прочете в живота си, този списък включва Моралните писма на Сенека до Луцилий. Четенето им е полезно и носи необяснима духовна наслада.
От естетическа и морална гледна точка творбите на Сенека са безупречни. Още при Платон се редуват високохудожествени части от текста със съвсем обикновени. При Сенека всичко е внимателно завършено и комбинирано в едно цяло, въпреки че имаме работа с цикъл от писма, очевидно действително написани до адресата по различно време. Единството на творбата се осигурява от целостта на авторовия мироглед. Моралната проповед на Сенека не греши с назидание или евтини лозунги, а фино води и убеждава. Виждаме в автора комбинация от гордост, доблест, благородство и милосърдие, каквито не откриваме нито у християнските мисионери, отличаващи се с различен набор от добродетели, нито във философите на Новото време.
В творчеството на Сенека надделява мотивът за страданието и увереността във възможността да се отървем от него избледнява, оставяйки надежда само за себе си. „Ние не сме в състояние да променим... реда на нещата, но сме в състояние да придобием величие на духа, достойно за добър човек, и да издържим всички превратности на случайността, без да спорим с природата.“ Извън себе си човек е безсилен, но може да бъде господар на себе си. Търсете опора в собствената си душа, която е Бог в човека, съветва Сенека.
Сенека противопоставя външния натиск на индивидуалното морално самоусъвършенстване и борбата, преди всичко, със собствените пороци. „Не съм осъждал нищо освен себе си. И няма причина да идвате при мен с надеждата за полза. Всеки, който очаква да намери помощ тук, греши. Тук не живее лекарят, а пациентът.
За да спечели независимост от деспотичните сили, в чиято власт е човек, Сенека предлага да стане безразличен към съдбата, да не следва като добитък водачите на стадото и възгледите, които намират много последователи; и да живееш така, както изискват разумът и дългът, т.е. по природа. „Да живееш щастливо и да живееш в съответствие с природата е едно и също.“ „Питате какво е свободата? Не робувайте нито на обстоятелствата, нито на неизбежността, нито на случайността; сведете съдбата до същото ниво като себе си; и тя, щом разбера, че мога повече от нея, ще бъде безсилна над мен.
Разбирайки робството в най-широк смисъл и борейки се срещу него, като по този начин отразява нарастващите анти-робски настроения и ускорява смъртта на робовладелската система, Сенека вярва, че всеки човек е потенциално свободен, в душата, която не може да бъде предадена в робство.
Моралът на Сенека се отличава с милосърдие, човеколюбие, състрадание, съжаление, благоговейно отношение към другите хора, доброжелателност и доброта. В една всемогъща империя животът на философа е опасен и това е изпитано напълно от Сенека, който е обвинен от бившия си ученик Нерон в заговор срещу него. Въпреки че не бяха намерени доказателства, Сенека, без да чака ареста, отвори вените си, оставайки верен на възгледите си. Не е толкова важно дали Сенека е участвал в заговора срещу Нерон или не. Самият факт, че е участвал в държавните дела, говори, че е подготвял собствената си смърт. Той е виновен само за едно нещо.
Сенека е върхът на моралната и философска мисъл на човечеството. Той успя да синтезира всичко ценно, което беше в античната етика, без да изключва ученията на противника на стоиците Епикур. Той може да се съгласи, че абсолютната истина е невъзможна, но за него не е важен този въпрос, а въпросът „как да живея?“ Този въпрос не може да бъде спасен от парадокси, той трябва да бъде решен тук и сега.
Сенека обедини в себе си съдбата на трима велики древногръцки философи. Той беше възпитател на бъдещия император, подобно на Аристотел (макар че, за разлика от него, той вярваше, че добродетелният човек може да бъде щастлив дори при мъчения); пише толкова артистично, колкото Платон, и умира, подобно на Сократ, с убеждението, че според установяването на природата „този, който носи зло, е по-нещастен от този, който страда“.
ЕПИКТЕТ
Първото нещо, от което ученикът се нуждае, е да осъзнае собствената си слабост и безсилие, което Епиктет нарича начало на философията. Стоиците, следвайки циниците, смятат, че философията е лекарство за душата, но за да иска човек да вземе лекарството, трябва да разбере, че е болен. "Ако искаш да си добър, първо се убеди, че си лош."
Първият етап от философското обучение е отхвърлянето на фалшивите знания. Започвайки да изучава философия, човек изпитва състояние на шок, когато под влиянието на истинското знание изглежда полудява, изоставяйки обичайните си идеи. След това новите знания стават чувството и волята на човека.
Три неща са необходими според Епиктет, за да станем добродетелни: теоретични знания, вътрешно самоусъвършенстване, практически упражнения („морална гимнастика“). Необходим е ежедневен самоанализ, постоянно внимание към себе си, вашите мисли, чувства и действия; бдително наблюдение на себе си като най-лошия враг. Човек трябва да се освобождава от страстите постепенно, но последователно. Свикнали сте да се ядосвате всеки ден, опитайте се да се ядосвате през ден и т.н.
Двата основни принципа на Епиктет са: „Търпи и търпи“. Издържайте твърдо на всички външни трудности, които ви сполетяват, и приемайте всичко спокойно, каквото и да се случи. „Само един път води към свободата: презрението към това, което не зависи от нас.“2 Въздържайте се от всякакви прояви на собствените си страсти, като помните, че вашите са само вашият ум и душа, но не и тялото ви. „Вземете тялото ми, имуществото ми, честта ми, семейството ми - но никой не може да ми отнеме мислите и волята ми.вземете, нищо не може да ги потисне. „И ти, въпреки че все още не си Сократ, трябва обаче да живееш като човек, който иска да стане Сократ.“
У Епиктет намираме и „златното правило на етиката”: „Ситуацията, която не толерираш, не създавай за другите. Ако не искаш да си роб, не толерирай робството около себе си.”
МАРК АВРЕЛИЙ
Не само положението на индивида, особено на роба, но и на империята става несигурно. Наближаваше периодът на нейния упадък. Това не е песимизмът на роб или царедворец, а песимизмът на император и следователно на империя. Марк Аврелий имаше цялата власт, целия „хляб и зрелища“, но те не му харесаха. Колкото и да е странно, точно в периода на максимална мощ на империята човек в нея се чувства най-незащитен и незначителен, смазан и безпомощен. Колкото по-силна е държавата, толкова по-слаб е човекът. И не само роб или придворен, но и самият неограничен владетел.
Важно място във философията на Марк Аврелий заема изискването винаги да бъде еднакво в отговор на влиянието на външните обстоятелства, което означава постоянна пропорционалност, вътрешна последователност на умствения състав и целия живот. „Да бъдеш като скала, в която неуморно се разбива вълна; той стои и горещата вълна утихва около него.
Подобни мисли намираме и у Сенека. „Повярвайте ми, страхотно нещо е винаги да играеш една роля. Но никой освен мъдреца не прави това; всички останали имат много лица.” Липсата на интегритет и цялостност е причината хората, объркани в смяната на маските, да се оказват раздвоени. И целостта е необходима, защото самият човек е част от световното цяло, без което не може да съществува, като ръка или крак отделно от останалата част от тялото. Идеята за единството на всичко във Вселената непрекъснато се повтаря от Марк Аврелий.
Това беше единственият случайв световната история, когато един философ управлява държавата и се достига видимият социален връх на триумфа на философията. Изглежда, че Марк Аврелий ще се опита да създаде държава на онези философски принципи, които са разработени във философията, като се започне от Сократ и Платон. Но Марк Аврелий не само не започна радикални реформи (въпреки че като император имаше всички възможности за това - не като Платон), но той дори не се обърна към хората с философски проповеди, които станаха модерни по това време, а само водеше дневник - за себе си, не за публикация. Това е крайна степен на разочарование от възможността за подобряване на ситуацията. Едно от желанията на Платон за философ, управляващ държавата се сбъдва, но Марк Аврелий разбира колко трудно, ако не и безнадеждно е да се опитваш да коригираш хората и социалните отношения. Имаше ирония в самоунижението на Сократ и истинска скръб в самоунижението на Сенека и Марк Аврелий.
Учейки хората как да живеят, бивш робЕпиктет, философът на трона Марк Аврелий, държавникът и писател Сенека, сравним по художествено майсторство само с Платон, а по трогателността на своите съчинения по-близък до нас от Платон, са най-значимите имена на римския стоицизъм.
И тримата бяха обединени от убеждението, че има рационална необходимост от подчинение на универсален по-висш принцип и че само умът, а не тялото, трябва да се счита за собствен. Разликата е, че според Сенека в външен святвсичко е подвластно на съдбата; според Епиктет – волята на боговете; според Марк Аврелий – световен разум.
Приликите между римските стоици и епикурейците, както и между гърците, са в ориентацията към живота по природа, изолацията и самодостатъчността, спокойствието и безстрастието, в идеята за материалността на боговете и душата, тленността на човека и завръщането му в световното цяло. Но това, което остана, беше разбирането на природата от епикурейците като материална Вселена и от стоиците като разум; справедливостта като обществен договор – при епикурейците и като дълг към света като цяло – при стоиците; признаване на свободната воля от епикурейците и по-висок реди предопределението от стоиците; идеята за линейното развитие на света сред епикурейците и цикличното развитие на стоиците; ориентация към лично приятелство при епикурейците и участие в обществените дела при стоиците. За стоиците източникът на щастието е разумът, а основното понятие е добродетелта; за епикурейците - съответно чувство и удоволствие.
СЕКСТ ЕМПИРИК
От древногръцките скептици са останали остатъци от работа. Секст Емпирик (края на 2-ри - началото на 3-ти век от н.е.) дава пълно учение с подробна критика на представители на други направления. Той извърши същата обобщаваща работа, както Лукреций с Епикур.
Секст намира своите предимства в идеята за относителността на доброто и злото. Отказът от идеята за общото благо прави човек по-устойчив на общественото мнение, но при липса на основна индивидуална цел, която подчинява всички останали, човек, в суматохата на обстоятелствата, губи самочувствие и получава уморени от изпълнение на малки цели, които често си противоречат и лишават живота от смисъл. Самият скептик, като философ, трябва да смята мъдростта за добро.
Секст дава изчерпателно обобщение на скептични заключения и учения. При него откриваме логически парадокси като „Аз съм лъжец“, което показва, че мисленето по принцип не може да бъде строго логично и да избягва противоречията. „Аз съм лъжец“, заявява мъжът. Ако това е така, то твърдението му не може да бъде вярно, т.е. той не е лъжец. Ако не лъже, тогава думите му са справедливи и следователно той е лъжец.
В Секст срещаме парадокси, свързани с качествени промени в нещата, например парадоксът „зърно и грамада“, приписван на философа от мегарската школа Евбулид от Милет (IV в. пр. н. е.): „Ако едно зърно не прави куп, няма и две купища, и три и т.н., тогава никога няма да има грамада”1. Тук можем да говорим за неразбиране на това, което е очевидно за съвременната наука - появата на нови свойства в по-сложни неща. Отричайки ги, Секст доказва, че ако една част не притежава никакво свойство (буква не означава нещо), тогава цялото (дума) не притежава това свойство. Секст може да бъде коригиран в съответствие с съвременна наука, но крайъгълните камъни на скептицизма остават.
Диоген Лаерций смята скептицизма за тенденция, проникнала в цялата древна философия. Древните гърци са обръщали голямо внимание на логическите трудности, защото рационалните аргументи са били най-важни за тях, а парадоксите са били привлечени от възможността за разрешаването им, което понякога се е оказвало неуспешно.
Ако обаче отричате всичко, тогава е невъзможно да се говори за каквото и да било. Това принуждава човек все още да прави положителни изявления. Ако не знам дали знам нещо, тогава може би знам нещо? Постоянният скептицизъм отваря пътя към вярата.
Заслугата на скептиците е в опита им да определят границите на рационалното мислене, за да разберат какво може да се очаква от философията и какво не. Недоволни от рамката, в която функционира умът, те се обърнаха към религията. Подкопавайки авторитета на разума, скептиците по този начин подготвиха офанзивата на християнството, за което вярата е по-висока от разума. Въпреки усилията на Епикур и стоиците се оказва, че страхът от смъртта не може да бъде преодолян с разумни аргументи. Разпространението на християнството се дължи на цялата логика на развитието на античната култура. Хората искат щастие не само тук, но и след смъртта. Нито Епикур, нито стоиците, нито скептиците са обещавали това. Изправени пред дилемата: разум или вяра, хората отхвърлят разума и предпочитат вярата, в случая християнската. Отвръщайки се от рационалната мъдрост, по-младото и по-уверено християнство победи античната философия. Последният умря като мъдър старец, давайки път на ново поколение.
От края на 2 век. Християнството завладява умовете на много хора. Можем да кажем, че християнството победи най-могъщата империя в историята на човечеството, а единственият император-философ в историята Марк Аврелий претърпя съкрушително духовно поражение. Защо се случи това? Отслабването на творческия потенциал на античната философия, промяната в духовния климат и социалните условия на живот в тогавашното общество доведоха до триумфа на християнството. Философията първо е отхвърлена, а след това използвана за нуждите на религията, превръщайки се в слугиня на теологията за 1500 години.
Философията на Древен Рим е силно повлияна от гръцката традиция. Всъщност идеите на античната философия впоследствие са възприети от европейците именно в римска транскрипция.
Историята на Римската империя може да се тълкува като „борба на всички срещу всички”: роби и робовладелци, патриции и плебеи, императори и републиканци. Всичко това се случва на фона на непрекъсната външна военно-политическа експанзия и борба с варварските нашествия. Общите философски проблеми тук избледняват на заден план (подобно на философската мисъл на друг Китай). Приоритетни задачи са сплотяването на римското общество.
Римската философия, подобно на философията на елинизма, има предимно етичен характер и пряко влияе върху политическия живот на обществото. Фокусът на нейното внимание беше непрекъснато върху проблемите за съвместяване на интересите на различни групи, въпросите за постигане на най-висшето благо, разработване на правила за живот и т.н. В тези условия философията на стоиците (т.нар. по-млада глутница) придобива популярност най-голямо разпространение и влияние. Разработвайки въпроси за правата и отговорностите на индивида, за естеството на връзката между индивида и държавата, за правните и моралните норми, римската глутница се стреми да насърчи възпитанието на дисциплиниран воин и гражданин. Най-големият представител на стоическата школа е Сенека (5 пр. н. е. - 65 г. сл. н. е.) - мислител, държавник, наставник на император Нерон (за когото дори е написан трактатът „За милостта“). Препоръчвайки на императора да се придържа към умереност и републикански дух в управлението си, Сенека постигна само това, че му беше „наредено да умре“. Следвайки своите философски принципи, философът отваря вените си и умира, заобиколен от почитатели.
Сенека смята за основна задача на развитието на личността постигането на добродетел. Изучаването на философия означава не само теоретични изследвания, но и действително практикуване на добродетелта. Според мислителя философията не е хитра идея за тълпата, тя лъже не на думи, а на дела (смисълът на философията не е да убива скуката), тя формира и моделира духа, организира живота, контролира действията, указва какво е необходимо какво да правим и какво да не правим...
Необходимостта управлява света. Съдбата не е сляпа стихия. Тя има интелигентност, частица от която присъства във всеки човек. Човек трябва да живее според природата и присъщата й подчиняваща необходимост (съдбата води този, който иска, и влачи този, който не иска). Всяко нещастие, смята Сенека, е повод за добродетелно самоусъвършенстване. Въпреки това, „колкото по-лошо е да живееш, по-добре е да умреш“ (разбира се, не говорим за финансово състояние). Но Сенека не възхвалява самоубийството; според него прибягването до смъртта е толкова срамно, колкото и избягването ѝ. В резултат на това философът предлага да се стремим към висока смелост, да понасяме твърдо всичко, което ни изпраща съдбата, и да се предаваме на волята на законите на природата.
Дълго време съществуваше мнението, че древните римски философи не са били самодостатъчни, еклектични и не толкова амбициозни, колкото техните елински предшественици. Това не е съвсем вярно. Достатъчно е да си припомним поемата на Лукреций Кара (ок. 99-55 г. пр. н. е.) „За природата на нещата“ и редица други блестящи мислители, за които не е възможно да говорим тук. Нека се спрем на идеите на Цицерон (106-43 г. пр.н.е.), по-известен като оратор и политик. Ако Цицерон беше еклектик, това изобщо не беше от творческа безпомощност, а поради дълбоко убеждение. Той смяташе за съвсем легитимно да комбинира отделни, от негова гледна точка, най-правилните характеристики на различни философски системи. В това го убеждават трактатите му „За природата на боговете“, „За прозорливостта“ и др. Освен това Цицерон в своите писания непрекъснато полемизира с идеите на най-големите древни философи. Така той симпатизира на идеите на Платон, но в същото време рязко се противопоставя на неговата „измислена“ държава. Осмивайки стоицизма и епикурейството, Цицерон говори положително за новата Академия. Той смята за своя задача да работи в посока на това неговите съграждани да „разширят своето образование“ (подобна идея преследват последователите на Платон - новата Академия).
Цицерон излага основните принципи на древните философски школи в живот и достъпен език, създава латинската научна и философска терминология и накрая внушава на римляните интерес към философията. Всичко това заслужава внимание, но в същото време оставя настрана основната заслуга на мислителя. Говорим за „замисленост“, последователност и хармония и особено за широчината на обхващане на проблемите в работата на мислителя, за забележителен опит да се даде на съгражданите пълна представа за философията. Така, използвайки примера на философското творчество на Цицерон, тезата за предполагаемото безразлично отношение на практичните римляни към абстрактното философстване губи доказателство.
Обобщавайки накратко, можем да кажем, че философията, формирана в епохата на Античността, съхранява и умножава теоретичните знания повече от хилядолетие, служи като регулатор на социалния живот, обяснява законите на обществото и природата и създава предпоставки за по-нататъшно развитие философско знание. Въпреки това, след като християнството започва да се разпространява в Римската империя, античната философия претърпява сериозна ревизия. В симбиоза с християнски разпоредбиИдеите на античната философия от Стария и Новия завет (платонизъм, аристотелизъм и др.) поставят основите на средновековната философска мисъл, която се развива през следващите 10 века.