Кратко житие на Григорий Палама. Игумен Дионисий (Шленов)

Свети Григорий Палама, архиепископ Солунски, е роден през 1296 г. в Мала Азия. По време на турското нашествие семейството бяга в Константинопол и намира подслон в двора на Андроник II Палеолог (1282-1328). Бащата на Свети Григорий станал голям сановник при императора, но скоро починал, а самият Андроник участвал в отглеждането и възпитанието на осиротялото момче. Притежавайки отлични способности и голямо усърдие, Григорий лесно усвои всички предмети, съставляващи пълния курс на средновековието висше образование. Императорът иска младият мъж да се посвети на държавна дейност, но Григорий, едва навършил 20 години, се оттегля в Света гора през 1316 г. (според други източници през 1318 г.) и постъпва като послушник във Ватопедския манастир, където, под ръководството на стареца, монах Никодим от Ватопед (памет 11 юли), приел постриг и започнал пътя на аскетизма. Година по-късно му се явил във видение свети евангелист Йоан Богослов и му обещал духовна защита. Майката на Григорий, заедно със сестрите му, също стават монаси.

След кончината на стареца Никодим, монах Григорий 8 години преминава през неговия молитвен подвиг под ръководството на стареца Никифор, а след смъртта на последния се премества в лаврата на св. Атанасий. Тук той служи на трапезата, а след това става църковен певец. Но три години по-късно (1321), стремейки се към по-високи нива на духовно съвършенство, той се установява в малък скит Glossia. Игуменът на този манастир започва да учи младия мъж на концентрирана духовна молитва - умно дело, което постепенно се развива и усвоява от монасите, като се започне от великите отшелници от 4 век Евагрий Понтийски и св. Макарий Египетски (Ком. 19). януари). След като през XI век, в писанията на Симеон Нови Богослов (ком. 12 март), външните молитвени методи на умствена работа са получили подробно покритие, то е усвоено от аскетите на Атон. Експерименталното приложение на умното правене, изискващо уединение и тишина, се нарича исихазъм (от гръцки мир, тишина), а самите практикуващи започват да се наричат исихасти. По време на престоя ви в Глосия бъдещ светецнапълно проникнат от духа на исихазма и го приел за себе си като основа на живота. През 1326 г. поради заплаха от нападение от страна на турците, заедно с братята се премества в Солун (Тесалоника), където след това е ръкоположен за свещеник.

Свети Григорий съчетава задълженията си на презвитер с живота на отшелник: пет дни от седмицата той прекарва в мълчание и молитва и само в събота и неделя пастирът излиза сред хората - изпълнява богослужения и произнася проповеди. Неговите учения често предизвикваха умиление и сълзи у присъстващите в храма. Но пълното откъсване от обществения живот не е характерно за светеца. Понякога посещава богословски събрания на градски образовани младежи, водени от бъдещия патриарх Исидор. Връщайки се по някакъв начин от Константинопол, той откри място близо до Солун Берия, удобно за усамотен живот. Скоро той събра тук малка общност от монаси отшелници и я ръководи в продължение на 5 години. През 1331 г. светецът се оттегля в Атон и се оттегля в скита на Свети Сава, близо до лаврата на Свети Атанасий. През 1333 г. е назначен за игумен на Есфигменския манастир в северната част на Света гора. През 1336 г. светецът се завръща в скита на Свети Сава, където се занимава с богословски дела, които не напуска до края на живота си.

Около 1330 г. идва в Константинопол от Калабрия учен монахВарлаам. Автор на трактати по логика и астрономия. като умел и остроумен оратор, той получава катедра в столичния университет и започва да тълкува писанията на Дионисий Ареопагит (Ком. 3 октомври), чието апофатическо богословие е еднакво признато както от Източната, така и от Западната църква. Скоро Варлаам отишъл в Атон, запознал се там с начина на духовен живот на исихастите и въз основа на догмата за непостижимостта на битието на Бога, обявил разумното извършване на еретична заблуда. Пътувайки от Атон до Солун, оттам до Константинопол и след това обратно до Солун, Варлаам влиза в спорове с монасите и се опитва да докаже сътворението на Таворската светлина; В същото време той не се поколеба да осмие разказите на монасите за молитвени методи и духовни прозрения.

Свети Григорий, по молба на атонските монаси, първо се обърнал с устни увещания. Но, виждайки неуспеха на подобни опити, той излага писмено богословските си аргументи. Така се появяват "Триадите в защита на светите исихасти" (1338 г.). До 1340 г. атонските подвижници с участието на светеца съставиха общ отговор на атаките на Варлаам - така наречения "Святогорски томос". На Константинополския събор през 1341 г. в църквата Света София се провежда диспут между св. Григорий Палама и Варлаам, който се фокусира върху естеството на Таворската светлина. На 27 май 1341 г. Съборът приема разпоредбите на св. Григорий Палама, че Бог, недостъпен в Своята Същност, се проявява в енергии, които са обърнати към света и са достъпни за възприятие, като Светлината на Тавор, но не са чувствени и не е създаден. Учението на Варлаам било осъдено като ерес, а самият той, анатемосан, се оттеглил в Калабрия.

Но споровете между паламитите и варлаамитите далеч не бяха приключили. Сред последните са Варлаамовият ученик, българският монах Акиндин и патриарх Йоан XIV Калека (1341-1347); Към тях клони и Андроник III Палеолог (1328-1341). Акиндин излиза с редица трактати, в които обявява св. Григорий и монасите от Атон за виновници на църковните смутове. Светецът написал подробно опровержение на предположенията на Акиндин. Тогава патриархът отлъчил светеца от Църквата (1344 г.) и го подложил на затвор, който продължил три години. През 1347 г., когато Исидор (1347-1349) заменя Йоан XIV на патриаршеския престол, свети Григорий Палама е освободен и възведен в сан архиепископ на Солун. През 1351 г. Влахернската катедрала тържествено свидетелства за православието на неговите учения. Но солунците не приели веднага свети Григорий, той бил принуден да живее на различни места. При едно от пътуванията му до Константинопол византийска галера пада в ръцете на турците. Свети Григорий бил продаден като затворник в различни градове в продължение на една година, но дори и тогава той неуморно продължил проповядването на християнската вяра.

Само три години преди смъртта си той се завръща в Солун. В навечерието на упокоението му във видение му се явил св. Йоан Златоуст. С думите "На планината! На планината!" Свети Григорий Палама се упокоил мирно в Бога на 14 ноември 1359 г. През 1368 г. е канонизиран на Константинополския събор при патриарх Филотей (1354-1355, 1362-1376), който е написал житието и службата на светеца.

Във втората неделя на Великия пост православната църква чества паметта на Свети Григорий Палама. Представяме ви статия на ръководителя на гръко-латинския кабинет и преподавател в Московската духовна академия игумен Дионисий (Шленов), посветена на светеца.

живот

Живот 1

Бъдещият светец е роден през 1296 г. и получава образованието си в Константинопол. След ранната смърт на баща си, сенатор Константин, през 1301 г. Григорий попада под покровителството на император Андроник II. Така през първите 20 години от живота си младият мъж живее в кралския двор, а по-късно, притежавайки различни таланти, прави бърза и успешна кариера.

Учи светски дисциплини и философия от най-добрият учителепоха - Теодор Метохит, който е бил филолог и теолог, ректор на университета и, както е прието да се нарича тази длъжност сега, министър-председател. Григорий Палама беше най-добрият от неговите ученици; той проявява особен интерес към философията на Аристотел.

На 17-годишна възраст Григорий дори изнася лекция в двореца за силогичния метод на Аристотел пред императора и благородниците. Лекцията беше толкова успешна, че в края й Метохит възкликна: „И самият Аристотел, ако беше тук, не би пропуснал да я почете с похвала“.

Въпреки всичко това Грегъри остана поразително безразличен към политиката и света. Около 1316 г., на 20-годишна възраст, той напуска двореца и философските изследвания и се оттегля в Света гора, където се посвещава на аскетичен живот и изучаване на езотеричното богословие. Той започнал да свиква с велики подвизи още в двореца.

На Атон Григорий се подвизава в килия недалеч от Ватопед под ръководството на монах Никодим, от когото получава монашески обети. След смъртта на своя наставник (ок. 1319 г.) той се премества в лаврата на св. Атанасий, където прекарва три години. След това, започвайки от 1323 г., той се подвизава в скита на Глосия, където прекарва цялото си време в бдения и молитви.

През 1325 г., поради турски нападения над Света гора, той, заедно с други монаси, е принуден да я напусне. В Солун Григорий, по молба на събратята си монаси, приел свещеничеството. Оттам той отишъл в района на Верия, града, където някога проповядвал апостол Павел, където продължил своя аскетизъм.

Пет дни в седмицата, затворен в тясна пещера-килия, разположена на склона на обрасла с гъсти гъсталаци над планински поток, той се отдавал на умствена молитва. В събота и неделя той напусна уединението си, за да участва в общото богослужение, което се състоя в манастирския католикон.

Славянското нашествие обаче, което засяга и тази област, кара Григорий отново да се завърне в Света гора през 1331 г., където продължава отшелническия си живот в пустинята на св. Сава в атонското подножие над Лаврата. Тази пустиня е оцеляла и до днес. „Измит“, както по времето на Свети Григорий, от ветровете на Атон, той изумява поклонниците с абсолютната си самота и тишина.

След това за кратко време Григорий е избран за игумен на Есфигменския манастир. Но въпреки грижите, които пое върху себе си, той постоянно търсеше да се върне в тишината на пустинята. И той щеше да постигне това, ако един учен монах от Калабрия (Южна Италия) на име Варлаам (1290-1350) не го беше подтикнал да тръгне по полемичен път. Спорът с Варлаам продължава 6 години от 1335 до 1341 г.

Варлаам беше от православно гръцко семейство, познаваше го добре гръцки език. Посещава Византия и накрая се озовава в Солун. В средата на тридесетте години на XIV век. богословските дискусии между гърци и латинци се съживяват. В редица свои антилатински писания, насочени по-специално срещу латинското учение за шествието на Светия Дух и от Сина, Варлаам подчертава, че Бог е непонятен и че съжденията за Бога не са доказуеми.

Тогава Палама пише аподиктични думи срещу латинското нововъведение, като критикува богословския „агностицизъм” на Варлаам и прекомерното му доверие в авторитета на езическата философия.

Това беше първият богословски сблъсък между двамата съпрузи. Второто се случило през 1337 г., когато Варлаам бил уведомен от прости и неграмотни монаси за определен технически метод, който исихастите използвали при създаването на умствена молитва. Изучавайки и някои от писанията на отците исихасти, посветени на молитвената работа, той яростно нападна исихастите, наричайки ги месалийци 2 и „ученици“ (ὀμφαλόψυχοι).

Тогава на Палама било поверено да опровергае нападките на Варлаам. Личната среща на двамата съпрузи изобщо не доведе до положителен резултат, но още повече влоши противоречието. На Константинополския събор през 1341 г. (срещата се състоя на 10 юни) Варлаам, който обвини исихастите в погрешен начин на молитва и опроверга учението за нетварната Таворска светлина, беше осъден. Варлаам, въпреки че поиска прошка, замина за Италия през юни същата година, където след това прие римокатолицизма и стана епископ на Йерак.

След събора от 1341 г. и отстраняването на Варлаам приключва първият етап от паламитските спорове.

На втория и третия етап на спора Палама се противопоставя на Григорий Акиндин и Никифор Григорий, които, за разлика от Варлаам, не критикуват психосоматичния метод на молитва на исихастите. Спорът придоби богословски характер и засягаше въпроса за Божествените енергии, благодатта, нетварната светлина.

Вторият етап от спора съвпада с гражданската война между Йоан Кантакузин и Йоан Палеолог и се провежда между 1341 и 1347 г. На 15 юни 1341 г. император Андроник III умира. Неговият приемник Йоан V Палеолог бил непълнолетен, така че в държавата настъпили големи сътресения в резултат на ожесточена борба за власт между великия доместик Йоан Кантакузен и великия княз Алексей Апокавк. Патриарх Йоан Калек подкрепял Апокавкос, докато Палама вярвал, че държавата може да бъде спасена само благодарение на Кантакузин. Намесата на Палама в политическия сблъсък, въпреки че той не е особено политически настроен, води до факта, че по-голямата част от по-късния му живот преминава в плен и тъмници.

Междувременно през юли 1341 г. е свикан друг събор, на който Акиндин е осъден. В края на 1341-1342 г. Палама се затвори първо в манастира "Св. Михаил Состенийски", а след това (след 12 май 1342 г.) в една от неговите пустини. През май-юни 1342 г. се провеждат два събора за осъждане на Палама, които обаче не дават резултат. Скоро Григорий се оттегля в Ираклий, откъдето след 4 месеца е отведен под ескорт в Константинопол и там е затворен в манастир.

След двумесечен престой в църквата Света София, където Свети Григорий, заедно с учениците си, се ползват с имунитет по право на убежище, той е затворен в затвора на двореца. През ноември 1344 г. на събора на св. Григорий Палама е отлъчен от Църквата, а главният му противник Акиндин е ръкоположен за дякон и свещеник в края на същата година. Но поради промени в политическата ситуация на събора на 2 февруари 1347 г. Григорий Палама е оправдан, а противниците му са осъдени.

След победата на Йоан Кантакузин и провъзгласяването му за император патриаршеският престол бил зает (17 май 1347 г.) от Исидор Вухир, приятел на исихастите, а Григорий Палама скоро бил избран за солунски архиепископ. Тогава започва третият етап от спора за паламитите. Главен противник на Палама бил Никифор Григора. Политическите вълнения в Солун попречиха на Григорий да влезе в града, за да изпълни задълженията си. Господари на положението тук се оказват зилотите, приятели на Палеолозите и противници на Кантакузин. Те възпрепятстват пристигането на Палама до превземането на Солун от Кантакузин през 1350 г. Дотогава Палама е посетил Атон и Лемнос. Веднъж стигнал до Солун, той успял да умиротвори града.

Противниците му обаче не спряха да спорят яростно. Поради това през май-юни и през юли 1351 г. са свикани два събора, които осъждат неговия противник Никифор Григорий и провъзгласяват Палама за „защитник на благочестието“. На първия от тези събори беше одобрено учението за единството на Божественото и разликата между същността и нетварните енергии. На втория събор са приети шест догматически определения със съответните шест анатеми, които веднага след събора са включени в Синода на Православието. В допълнение към утвърждаването на горното разграничение между същност и енергия, тук беше провъзгласено неучастието на Божествената същност и възможността за общение с Божествените енергии, които са нетварни.

Пътувайки до Константинопол през 1354 г., за да посредничи между Кантакузин и Йоан Палеолог, Палама е заловен от турците, които го държат в плен около година, докато не получат откупа, който искат от сърбите за освобождаването му. Той смята пленничеството си за подходящ повод за проповядване на истината на турците, което се опитва да направи, както се вижда от Посланието на Солунската църква, както и от два текста на Интервюта с представители на турците. Виждайки, че унищожаването на империята от турците е почти неизбежно, той смята, че гърците трябва незабавно да започнат да обръщат турците към християнството.

След като се освобождава от турците и се завръща в Солун, Св. Григорий продължава своята пастирска дейност в своята епархия до 1359 г. или според новата датировка до 1357 г. Поразен от една от дългогодишните си болести, които го измъчваха от време на време, Свети Григорий почина на 14 ноември на 63-годишна възраст. (или 61). Първоначално той е прославен като местнопочитан светец в Солун, но скоро, през 1368 г., със съборно решение е официално вписан в календара на Света София от патриарх Филотей Кокин, който съставя неговото заслужено житие и служба. Първо, мощите на Свети Григорий бяха положени в катедралната църква Света София в Солун, сега частица от неговите мощи се съхранява в Митрополитската катедрала в чест на Григорий Палама близо до градския насип.

Композиции

Изографисването на притвора на църквата Св. Бесребреников манастир Ватопед. 1371

Григорий Палама е съставил множество произведения с богословско, полемично, аскетично и нравствено съдържание, както и множество проповеди и послания.

"Животът на Петър Атонски" - първото произведение на Св. Григорий Палама, рисуван ок. 1334

В „новите надписи“ срещу тези на Йоан Бекус и в две аподиктични думи „Срещу латинците“ (написани през 1334-1335 г. или според най-късните дати през 1355 г.) се разглежда въпросът за шествието на Светия Дух. Светият Дух като ипостас изхожда „само от Отца“. „Ипостасът на Светия Дух също не е от Сина; Тя не е дадена или приета от никого, а Божествена благодат и енергия” 3 . Подобно на учението на Николай Метонски, процесията е ипостасно свойство, докато благодатта, която е енергия, е обща за Трите Лица на Светата Троица. Само с оглед на тази общност можем да кажем, че Светият Дух изхожда от Отца, и от Сина, и от Себе Си. Този възглед за шествието се споделя с ученията на Никифор Влемид и Григорий Кипърски, които, верни на патристичната традиция, възлагат своите надежди на богословския диалог между Изтока и Запада.

Композицията на „Триадата в защита на Светия безмълвен” е написана, за да отблъсне атаките на Варлаам срещу исихастите, разрешава и всички богословски въпроси, станали предмет на спор. Работата е разделена на три триади, всяка от които е подразделена на три трактата. Първата триада, написана през пролетта на 1338 г. в Солун, е посветена на въпроса за богопознанието. Противопоставяйки се на току-що формулираната тогава позиция на Варлаам, Палама настоява, че пътят на богопознанието не е външна философия, а откровение в Христос. Христос е обновил целия човек, следователно целият човек, душа и тяло, може и трябва да участва в молитвата. Човек, започвайки от сегашния живот, се приобщава към Божията благодат и вкусва като залог дара на обожението, който ще вкуси в пълнота в бъдещия век.

Във втората триада (съставена през пролетта-лятото на 1339 г.) той остро критикува твърдението на Варлаам, че познаването на философията може да донесе спасение на човека. Човек не влиза в общение с Бога чрез тварни средства, а само чрез Божествена благодат и чрез участие в живота на Христос.

В третата триада (написана през пролетта-лятото на 1340 г.) той се занимава с въпроса за обожението и Светлината на Тавор като несътворена Божествена енергия. Човекът не участва в същността на Бога, иначе бихме стигнали до пантеизма, но участва в естествената енергия и благодатта на Бога. Тук Св. Грегъри систематично изследва фундаменталното разграничение между същност и енергия, което е фундаментално за неговото учение. Същите въпроси се разглеждат в пет послания: три до Акиндин и две до Варлаам, написани в началото на диспута.

В доктринални писания („Святогорски томос“, пролет-лято 1340 г.; „Изповедание на вярата“ и др.) И в произведения, пряко свързани със спора („За божественото единство и различие“, лято 1341 г.; „За божественото и обожествяващото участие“ , зима 1341-1342 г.; „Диалог на православния Теофан с Теотимос“, есента на 1342 г. и др.) - както и в 14 послания, адресирани до монаси, лица в свещени ордени и миряни (последното писмо е изпратено до императрица Анна Палеологина ) , продължават да се обсъждат спорни въпроси между Палама, от една страна, и Варлаам и Акиндин, от друга.

Седемте "Антиритика срещу Акиндин" (1342 г. - не по-рано от пролетта на 1345 г.) са написани, за да опровергаят съответните антиритики срещу Палама, съставени от Григорий Акиндин. Те говорят за последствията от неразграничението между същност и енергия в Бог. Акиндин, като не приема, че благодатта е естествената енергия на същността на Бога, а създание, в резултат на това изпада в ерес, по-голяма от тази на Арий. Благодатта Божия, казва Палама, е свята като нетварна светлина, подобна на тази, видяна от апостолите при Преображението Христово. Тази нетварна светлина и изобщо всички Божии енергии са общ израз на единната същност на Отца и Сина и Светия Дух.

“Срещу Григора” Палама пише 4 опровергаващи слова (1 и 2 - през 1355, 1356; 3 и 4 - през 1356-1357). Григорий приема богословските тези на Варлаам, като твърди, че Божията благодат и особено светлината на Преображението са създадени. Палама опровергава доводите на Григор и твърди, че светлината на Преображението не е нито творение, нито символ, а отражение на божествената същност и потвърждение на действителното общение между Бога и човека.

Всички горепосочени писания на Палама се отличават с отчетлив полемичен характер, насочен към опровергаване на възгледите на опонентите. Палама изразява своите богословски твърдения с пълна яснота в своите по-малко полемични богословски и аскетични писания. В „150 богословски, нравствени и практически глави“ (1349/1350) той излага, използвайки метода, общ за всички аскетични писатели на Изтока, основните теми на своето учение в кратки глави. В някои случаи той цитира цели пасажи от предишните си писания. Систематизирал богословското си учение, той го излага ясно и пълно, заедно с философските си възгледи.

Есето „Към Ксения за страстите и добродетелите“ (1345-1346) е адресирано до монахиня, която участва в отглеждането на дъщерите на император Андроник III. Това е обширен аскетически трактат, посветен на борбата със страстите и придобиването на християнски добродетели.

По време на архипастирството му в Солун от амвона на катедралния храм Св. Григорий Палама изрецитира по-голямата част от своите 63 проповеди, потвърждавайки своята дълбока духовност, богословски дарби и преданост към Църквата. Въпреки че проповедта е посветена предимно на аскетическо-нравствени и социално-патриотични теми, в нея има място и за разсъждения за нетварната Таворска светлина (в проповед 34, 35 „За Преображение Господне“). Някои от слушателите не можаха да проследят мислите на проповедите на св. Григорий поради липса на образование. Той обаче предпочита да говори на висок стил, така че „по-добре да вдигнеш проснатите на земята, отколкото да свалиш заради тях тези, които са на високо“. Въпреки това, всеки внимателен слушател може съвсем ясно да разбере какво е казано.

От текстовете, отнасящи се до времето на пленничеството му сред турците, най-ценно е „Писмо до неговата [Солунска] църква”, в което освен различни исторически сведения са описани някои негови интервюта и в което са описани редица епизоди. в който се появяват турците.

В допълнение към горните са запазени много по-малки произведения с опровергаващо, полемично, аскетично и богословско съдържание и четири молитви.

Доктрина

Свети Григорий Палама, използвайки творчески преработена богословска терминология, съобщава за нови насоки в богословската мисъл. Неговото учение не се дължи само философски концепции, но е формиран на съвсем други принципи. Той богословства въз основа на личен духовен опит, който е преживял като монах аскетично и воювал като умел борец срещу изопачаващите вярата и който обосновава от богословска страна. Следователно той започва да пише своите композиции в доста зряла възраст, а не в ранна възраст.

1. Философия и теология

Варлаам оприличава знанието на здравето, което е неделимо на здраве, дадено от Бога, и здраве, придобито чрез лекар. Освен това знанието, божествено и човешко, теологията и философията, според калабрийския мислител, са едно 4: „философията и теологията, като дарове от Бога, са еднакви по стойност пред Бога“. Отговаряйки на първото сравнение, Св. Григорий пише, че лекарите не могат да лекуват нелечими болести, не могат да възкресяват мъртвите 5 .

Освен това Палама прави много ясно разграничение между богословието и философията, твърдо опирайки се на предишната светоотеческа традиция. Външното познание е доста различно от истинското и духовно познание, невъзможно е „от [външното познание] да научите нещо истинско за Бог“ 6 . В същото време между външното и духовното познание има не само разлика, но и противоречие: „то е враждебно на истинското и духовно познание” 7 .

Според Палама има две мъдрости: мъдростта на света и мъдростта на Бога. Когато мъдростта на света служи на Божествената мъдрост 8 , те образуват едно дърво, първата мъдрост носи листа, втората плодове 9 . По същия начин „видът истина е двоен“ 10: едната истина се отнася до вдъхновеното писане, а другата към външното образование или философия. Тези истини имат не само различни цели, но и различни изходни принципи.

Философията, започвайки със сетивното възприятие, завършва със знанието. Божията мъдрост започва с доброто за сметка на чистотата на живота, както и с истинското познание на съществата, което идва не от учението, а от чистотата. „Ако си без чистота, дори и да си изучил цялата естествена философия от Адам до края на света, ще бъдеш глупак или дори по-лошо, а не мъдър човек“ 12. Краят на мъдростта е „залог за бъдещия век, невежеството надвишава знанието, тайно общение с тайно и неизразимо видение, тайнствено и неизразимо съзерцание и знание за вечната светлина“ 13.

Представителите на външната мъдрост подценяват силата и даровете на Светия Дух, т. е. воюват срещу тайнствените енергии на Духа 14 . Мъдростта на пророците и апостолите не се придобива чрез учение, а се учи от Светия Дух 15 . Апостол Павел, грабнат до третото небе, е просветен не от мислите и ума си, а е получил озарението на „силата на благия Дух по ипостас в душата” 16 . Просветлението, което възниква в чистата душа, не е знание, защото надхвърля смисъла и знанието 17 . „Главната доброта” е изпратена свише, е дар на благодатта, а не дар от природата 18 .

2. Познание за Бога и видение за Бога

Варлаам отхвърли всякаква възможност за богопознаване и представяне на аподиктични силогизми за Божественото, защото смяташе, че Бог е непонятен. Той допуска само символичното познание на Бога, и то не в земния живот, а едва след разделянето на тялото и душата.

Палама е съгласен, че Бог е непостижим, но той приписва тази непонятност на основното свойство на Божествената същност. На свой ред той смята, че е възможно известно познание, когато човек има определени предпоставки за познание на Бога, Който става достъпен чрез Своите енергии. Бог е едновременно разбираем и неразбираем, познат и непознаваем, препоръчителен и неизразим.

Познанието за Бога се придобива чрез „теологията“, която е двойна: катафатична и апофатична. Катафатичното богословие от своя страна има две средства: разум, който чрез съзерцанието на съществата достига до определено знание, 19 и Писанието с отците.

В Ареопагитовия корпус се дава предпочитание на апофатичното богословие, когато аскетът, надхвърлил границите на всичко чувствено, се потапя в дълбините на Божествения мрак 20 . Според св. Григорий Палама, това, което извежда човека от катафатиката, е вярата, която представлява доказателство или свръхдоказателство за Божественото: „...от всяко доказателство, най-доброто и като че ли някакво доказателство. началото на свещеното доказателство е вярата” 21 . П. Христу пише, че според учението на Палама „апофатичното богословие е свръхестественото действие на вярата” 22 .

Духовно-преживяното потвърждение на вярата е съзерцанието, което увенчава богословието. За разлика от Варлаам, за Св. Съзерцанието на Григорий е над всичко, включително и над апофатичното богословие. Едно е да говориш или да мълчиш за Бог, друго е да живееш, виждаш и притежаваш Бог. Апофатичното богословие не престава да бъде „логос“, но „съзерцанието е по-високо от логоса“ 23 . Варлаам говори за катафатично и апофатично видение, а Палама говори за видение над видение 24, свързано със свръхестественото, със силата на ума като действие на Светия Дух.

Във видението над видението участват умни очи, а не мисъл, между които има непреодолима бездна. Палама сравнява притежаването на истинско съзерцание с притежаването на злато, едно е да мислиш за него, друго е да го държиш в ръцете си. „Богословството е толкова по-нисше от тази визия за Бог в светлината и толкова далеч от общението с Бога, колкото знанието е от притежанието. Говоренето за Бог и срещата с Бог не са едно и също нещо.

Той подчертава особеното значение на „страданието” на Божественото в сравнение с „богословството” на катафатиката или апофатиката 26 . Онези, които са възнаградени с неизразимото видение, ще познаят това, което е по-високо от видението, не апофатично, „но от видението в Духа на тази обожествяваща енергия” 27 . „Единството и видението в тъмнината“ превъзхожда „подобна теология“ 28 .

Като цяло може да се каже, че Палама защитава православното богословие от „агностицизма“, който Варлаам се опитва да наложи. Християнското богословие, изхождайки от единството и различието на Божествената същност и енергии, също може да изложи аподиктични силогизми за Бога.

3. Същност и енергии в Бога

Бог е непостижим по същество, но обективната стойност на откровението на Бога в историята на човека се познава от Неговите енергии. Битието на Бога се състои от Неговата „самосъществуваща“ същност 29 , която остава неразбираема, и Неговите действия или енергии, несътворени и вечни. Чрез разликата в същността и енергиите стана възможно да се постигне познанието на Бога, непознаваем по същност, но познаваем в енергиите от достигналите определена степен на духовно съвършенство. Неразгадаемостта и неразгадаемостта на божествената същност изключва за човека пряко участие в нея.

Учението за разликата между същност и енергии е най-ясно представено в съчиненията на кападокийските отци (4 в.), у св. Йоан Златоуст (края на 4 в. - началото на 5 в.), в Ареопагитския корпус (началото на 6 в.), в Св. и в св. Максим Изповедник (VII в.). За Кападокийските отци учението за разбираемостта на Божествената същност е неприемливо като една от тезите на Евномий, който, утвърждавайки равните възможности за познание на Бога за хората и нашия Господ Исус Христос, по този начин се опитва да омаловажи Божия Син . За автора на Ареопагитиката тази доктрина е органично следствие от апофатическото богословие, което се развива в корпуса. Монах Максим Изповедник, със своето високо учение за логосите, опровергавайки отвътре неизчезналите остатъци от оригенизма, също в много отношения предугаждаше учението на Солунския йерарх.

През ранното Средновековие е имало спор между номиналисти и реалисти за съществуването на идеи и следователно за свойствата на Бога. Отгласи от този спор могат да се видят и в спора за паламитите: антипаламитите отричат действителното съществуване на имоти, а Палама през ранния период на спора подчертава тяхното съществуване дори прекомерно, като казва, че едното е Божеството, а другото е царството, светостта и т.н. 30 Те са същностни в Бога, както се казва в седлото на Преображението, използвано от Палама: „Твоят тайен блясък под плътта на Твоята същност, Христе, и божественият блясък на Света Гора се появиха” - и в неговите собствени триади, където той говори за „светлината на божествения и есенциален блясък» 31 .

Самият Григорий Палама многократно подчертава единството на същността и енергиите. „Въпреки че божествената енергия се различава от божествената същност, но в същността и енергията е едно Божество на Бога” 32 . Съвременният гръцки специалист по църковна история и право Власиос Фидас формулира учението на св. Григорий по следния начин: „... [разликата] между неучастващата божествена същност и участващите енергии не отделя нетварните енергии от божествената същност. , тъй като целият Бог е във всяка енергия, поради неделимостта на божествената същност” 33 .

4. Обожение и спасение

Разграничението между същност и енергия в Бога дава основата на Палама за правилното описание на обновлението на човека, което се извършва в Христос. Докато Бог остава по своята същност недостъпен, Той позволява на човека да влезе в действително общение с Него чрез Неговите енергии. Човек, участващ в божествените енергии или божествената благодат, получава по благодат това, което Бог има по същество. По благодат и чрез общението с Бога човекът става безсмъртен, несътворен, вечен, безкраен, с една дума става Бог. „Напълно се превръщаме в богове без идентичност по същество“ 34 . Всичко това човек получава от Бога като дар на общение с Него, като благодат, изходяща от самата същност на Бога, която винаги остава безразлична към човека. „Обожението на обожествените ангели и хора не е свръхсъщностната Божия същност, а енергията на свръхсъщностната Божия същност, съжителстваща в обожествяваното” 35 .

Ако човек не участва активно в нетварната обожествяваща благодат, той остава сътворен резултат от творческата енергия на Бога и единствената връзка, която свързва с Бога, остава връзката на творението с неговия Създател. Докато естественият живот на човека е резултат от Божествената енергия, животът в Бога е общение с Божествената енергия, което води до обожение. Постигането на това обожение се обуславя от два най-важни фактора – съсредоточаването и обръщането на ума към вътрешния човек и непрестанната молитва в своеобразно духовно бодърстване, чиято кулминация е общението с Бога. В това състояние човешките сили запазват своята енергия, въпреки факта, че се оказват над обичайните си мерки.

Както Бог снизхожда към човека, така и човек започва да се издига към Бога, за да се осъществи наистина тази тяхна среща. В него целият човек е обгърнат от нетварната светлина на Божествената слава, която е вечно изпращана от Троицата, а умът се възхищава на Божествената светлина и сам става светлина. И тогава по този начин умът, подобно на светлината, вижда светлината. „Обожествяващият дар на Духа е неизразима светлина и създава с божествена светлина тези, които са обогатени от нея” 36 .

Сега се докосваме до един от най-важните елементи на учението на Палама. Опитът на обожението и спасението на човека са възможна реалност, започваща от сегашния живот, със славно съчетание на историческото с надисторическото. Душата на човека, чрез придобиването отново на Божествения дух, очаква отсега нататък преживяването на Божествената светлина и Божествената слава. Светлината, която учениците видяха на Тавор, светлината, която чистите исихасти виждат сега, и съществуването на благата на бъдещия век съставляват три етапа на едно и също събитие, сливащи се в една надсветна реалност 37 . Но за бъдещата реалност, когато смъртта бъде премахната, настоящата реалност е обикновен залог 38 .

Отъждествяването на същността и енергията в Бога, преподавано от противниците на Палама, унищожава самата възможност за осъществяване на спасението. Ако няма нетварна Божия благодат и енергия, тогава човек или се приобщава към Божествената същност, или не може да има никакво общение с Бога. В първия случай се стига до пантеизма, във втория се разрушават самите основи на християнската вяра, според която на човек се предлага възможността за реално общение с Бога, осъществено в богочовешката личност на Исус Христос. Нетварната Божия благодат не освобождава душата на човека от оковите на тялото, но обновява целия човек и го пренася там, където Христос възкреси човешката природа по време на Своето Възнесение.

5. Учението за нетварната светлина

Учението на Палама за нетварната светлина на божественото Преображение е една от най-основните, доминиращи тенденции в неговите писания. Той говори въз основа на собствения си опит, който е отправна точка за неговата теология. Светлината, която блестеше върху Христос по време на Преображението, не беше създание, а израз на Божествено величие, чието видение беше дадено на учениците, след като получиха възможност да видят след подходяща подготовка от Божествената благодат. Тази светлина не е сътворен „символ на Божественото“, както смята Варлаам 39

Той бил родом от Константинопол и произхождал от благородни и благочестиви родители, които се стараели от малък да го научат както на човешка, така и особено на Божествена мъдрост и на всяка добродетел. В ранна младост той загуби баща си; Майката на Григорий се погрижила да му даде, както и на всичките му братя и сестри, разумно и добро възпитание, в духа на закона Господен и Божественото писание. Тя устрои живота им сред мъдри учители, за да се научи синът й на мъдрост от тях; той, отличаващ се с природни умствени дарби и трудолюбие, в кратко времепревъзхождал се в изучаването на философия и други известни тогава науки. Но, без да се доверява на собствената си памет, той го направи правило - преди всеки урок, поставете три земни молитвени поклона пред иконата Света Богородица. И Пречистата помогна на благочестивия младеж, чиито бързи успехи привлякоха вниманието на всички. Самият цар взел дейно участие в Свети Григорий и поел бащински грижи за неговото възпитание.

Междувременно Григорий от ранна възраст вече намрази всичко земно като съблазнителен сън и, изпълнен с пламенна любов към Бога, презря всички временни благословения, като се стреми с цялата си душа да се привърже към Единия Бог, Източника на всяка мъдрост и Даващият всяка благодат и да напусне света и неговата суетна слава. Подбуден от тези чувства, той търси сближение и срещи с монасите на светата Атонска гора, моли ги за съвети и напътствия, усвоява от тях формата и правилата на монашеския и подвижнически живот, изпитвайки силата си - дали може да бъде истински монах. Григорий замени скъпите си дрехи с тънки парцали и постепенно започна да променя предишните си навици и външно поведение, оставяйки всички условия на светско благоприличие, което привлече общото внимание на придворните към него и мнозина дори го признаха за луд. Така минаха няколко години и нито убеждаването на царя, нито убеждаването на приятелите му, нито присмехът на околните не можаха да спрат Григорий по пътя, който беше избрал.

Успешно преминал такова изпитание, Григорий, на двадесетата година от раждането си, най-накрая решил да приеме монашеско достойнство и да се оттегли в пустинята, за което съобщил на своята боголюбива майка. Отначало тя беше малко натъжена от това, но след това се съгласи с намерението му, като се зарадва в Господа и дори с Божията помощ убеди другите си деца да приемат монашество, за да каже с пророка: „Ето ме и децата, които Господ ми даде“(). Следвайки евангелската заповед, Свети Григорий раздал цялото си имущество на бедните и презрял с цялото си сърце красотата, сладостта и славата на този свят, последвал Христос, водейки майка си, братята и сестрите си по същия път. Той остави майка си и сестрите си в манастир; той довел със себе си братята си в светата гора Атон и заедно с тях се заселил в пустинния манастир Ватопед, подчинявайки се в пълно послушание на светия блажен старец, от когото впоследствие приел монашески обети.

На втората година от престоя си при Никодим Григорий бил удостоен с божествено посещение. Един ден, по време на божествен подвиг, пред него се явил светъл и величествен мъж, в когото той разпознал светия апостол и евангелист Йоан Богослов. Гледайки с нежност Григорий, апостолът го попитал: „Защо, като призоваваш Бога, всеки път само повтаряш: просвети моята тъмнина, просвети моята тъмнина?“

Григорий отговори: „Какво друго да поискам, освен това, за да бъда просветен и да знам как да върша Неговата свята воля?“

Тогава светият евангелист казал: „По волята на Владичицата на всички, Богородица, отсега нататък аз ще бъда с вас неумолимо“.

След смъртта на своя учител, свети старец Никодим, свети Григорий се оттегля във великата лавра на Свети Атанасий, където служи на братята на обща трапеза, а също така служи като църковен певец. Преживял там няколко години в страх от Бога, в послушание на всички, Григорий завинаги укроти плътските страсти, бидейки утешителен пример за евангелско безстрастие и божествена чистота. Заради своето смирение, кротост и подвизи той придоби за себе си всеобщата любов и уважение на братята; но, избягвайки славата и стремейки се към още по-суров живот, той се оттегли от манастира в дълбоката пустиня, в манастира Глосия, и там се повери на ръководството на благоговейния старец Григорий, водейки суров съзерцателен живот, изгаряйки с неизмерима любов към Бога, на Когото се посвети с душа и тяло. Чрез непрестанна молитва, преодолявайки всички клевети на бесовете, той се удостои с благодатни дарове. Потопявайки се в дълбините на молитвения дух и озаряван от него, той достига до такава степен на умиление и плач на сърцето, че сълзите бликат от очите му като постоянен и неизчерпаем извор.

Но мълчанието на Григорий и неговите другари скоро било нарушено от нападенията на агаряните срещу монасите, които мълчали извън манастирите. Поради това Григорий, заедно с други монаси, бил принуден да напусне своята пустиня и да се оттегли в Солун. Оттук светецът планирал да отиде в Йерусалим, да се поклони на светите места и, ако е Божията воля, да завърши дните си някъде в пустинната тишина. Като искаше да разбере дали тяхното намерение е угодно на Бога, той се помоли на Бога за това. И насън му се явил свети великомъченик Димитрий, чиито мощи почивали в Солун. Великомъченикът го убедил да не напуска Солун. Тогава свети Григорий, след усилен пост и молитва, приел свещенически сан в Солун и, придружен от няколко братя, се оттеглил в близкия скит, където отново започнали да се трудят. Начинът му на живот беше следният: пет дни в седмицата той самият изобщо не ходеше никъде и не приемаше никого; само в събота и неделя, след извършване на светата служба и приемане на Божествените Тайни, той влизаше в духовно общение с братята, като ги назидаваше и утешаваше със своя трогателен и поучителен разговор. В тези часове, след отшелничеството на монаха и особено след литургията, на лицето му се виждаше чудна Божествена светлина. По време на светата служба той просълзи и умили всички. Много велики свети мъже се удивлявали на неговия добродетелен живот, за което той бил награден от Бога с дара на чудотворството и пророчеството, и го наричали Богоносец и пророк.

По това време добродетелната майка на свети Григорий се отдалечила при Господа. Нейните дъщери и сподвижници, сестри на Григорий, го помолиха да дойде при тях, за да утеши тяхното сирачество и за духовно ръководство. Подчинявайки се на призива на сродната любов, Григорий пристигна в Константинопол при сестрите си и след това отново побърза да се върне в любимата си пустиня, но скоро след това, след пет години тих живот в скита на Вера, той беше принуден поради честите набези от албанци, за да се оттегли отново в светата планина, в манастира Св. Атанасий, където е приет от отците, които са се трудили там с велика любов. И тук, уединен извън манастира, в безмълвната килия на Свети Сава, освен събота и неделя, той не излизаше никъде, не виждаше никого и никой не го виждаше, освен за нуждите на свещенството. Всички останали дни и нощи минаваха в молитва и съзерцание.

Веднъж в килийна молитва пред Пречистата Богородица монахът Й се помолил, като премахне от него и неговите събратя всички пречки за съвършеното безмълвие, Тя да благоволи да се погрижи и провиди за всичките им светски нужди. Благодатната Владичица, в отговор на горещата му молитва, го почете с появата Си, придружена от много светли мъже. Представяйки му се, тя каза, обръщайки се към светоносните мъже, които я придружаваха: „Отсега нататък бъдете пазители на нуждите на Григорий и неговите братя“.

От този момент нататък, както по-късно разказва самият Свети Григорий, той наистина, където и да се намираше, винаги чувстваше специално божествено провидение за себе си. В друг момент, в състояние на молитвено съзерцание, Григорий потънал в лека дрямка. И тогава му се стори, че в ръцете му има съд с чисто мляко, толкова препълнено, че прелива; след това това мляко прие формата на гроздово вино, което, преливайки през ръба на съда, намокри ръцете и дрехите му, разпространявайки около него чудно благоухание. Усещайки го, Григорий се изпълни със свята радост. И един светъл млад мъж му се яви и каза:

„Защо не предадете тази прекрасна напитка, която оставяте без нужното внимание? В края на краищата това е безкраен Божи дар.

„Но на кого да се даде тази напитка, когато няма кой да се нуждае от нея?“ – попита Свети Григорий.

„Въпреки че в момента наистина няма хора, жадни за това питие“, възрази младежът, „но вие, въпреки това, изпълнявайки дълга си, не трябва да пренебрегвате Божия дар, за правилното използване на който Господ ще изисква сметка от вас.

С тези думи чудното видение завърши. Свети Григорий го тълкува в смисъл, че млякото означава обикновен дар на словото, разбираем за простите сърца, търсещи духовно ръководство, а превръщането на млякото във вино означава, че след време Висшата воля ще изисква от него по-дълбоко наставление във висшето истини на Христовата вяра. Скоро след това Григорий бил избран за игумен на Есфигменския манастир, но след кратко време желанието за пустинно безмълвие го привлякло обратно в лаврата на св. Атанасий. Тук той постигнал такова духовно съвършенство, че мнозина свети мъже се удивлявали на неговия добродетелен живот и го наричали Богоносец при вида на удивителните му чудеса, чийто дар той бил удостоен от Бога. Той изгонваше демони; Той върна плодородието на безплодните дървета с молитвата си, предсказа бъдещето като настояще. Но монахът не избягал от различни и чести изкушения, според Божието слово: „Всички, които искат да живеят благочестиво в Христос Исус, ще бъдат преследвани“(). Той понесе всичко с радост, „така че вашата изпитана вяра да бъде по-скъпа от пропадащото злато, макар и изпитано с огън, за хвала, почит и слава при откровението на Исус Христос“(), както казва свети апостол Петър.

Светецът претърпя много скърби в борбата с ересите, които по това време започнаха да вълнуват Бога. Той оказа особено голяма услуга на Църквата, като изобличи лъжеучителите, които отхвърлиха православното учение за духовната благодатна светлина, която озарява вътрешния човек и понякога се отваря видимо, както на Тавор и върху лицето на Мойсей след разговора Му с Бога на Синай (). По това време на светата гора Атон пристигнал от Калабрия един учен монах на име Варлаам, който заедно със своите последователи разбунил мира в Христовата църква и спокойствието на атонските монаси с богохулни учения. В продължение на цели двадесет и три години доблестният пастир смело се бори с Варлаам и всички много скърби, които светецът претърпя през това време, е трудно дори да се опишат подробно. Варлаам учи за Светлината на Тавор, че това е нещо материално, сътворено, появяващо се в пространството и оцветяващо въздуха, тъй като се вижда с телесните очи на хора, които все още не са осветени от благодат. Същото, т.е. създаден, той разпозна всички действия на Божественото и дори дарбите на Светия Дух: Духът на мъдростта и разума и т.н., без да се страхува да свали Бога в редиците на създанията, събаряйки светлината и блаженството на праведните в Царството на Небесния Отец, силата и действието на Тринитарното Божество. Така Варлаам и неговите последователи нечестиво разделиха едно и също Божество на тварно и нетварно, а онези, които благоговейно признаваха тази Божествена светлина и всяка сила, всяко действие с благоговение не като създадено, а като вечно, бяха наречени двубожи и политеисти. Считайки, напротив, вярата на атонските отшелници в съзерцаването на Божията светлина с телесни очи и подготовката за нея по чувствен начин за заблуда, Варлаам явно въстана срещу тях, и срещу молитвата, и срещу тяхното тайнствено съзерцание. Но преди клеветите на Варлаам срещу атонските монаси да станат обществено достояние, този еретик, поради осъдителното и укорително поведение, беше изгонен с позор от патриарха. С гняв и скръб Варлаам се оттеглил в Солун, разпространявайки и там своите клевети срещу атонските монаси. Нямайки сили да се противопоставят на красноречивия и изкусен в науките Варлаам, солунските монаси били принудени да повикат божествения Григорий от Атон. При пристигането си в Солун Свети Григорий отначало действал в дух на кротост, но като видял, че тези мерки не подействат на упорития лъжеучител, който нанесъл толкова силни сътресения на Църквата и нейните закони, той започнал да унищожава възраженията и клевети на Варлаам не само устно, но и със силни писания, изпълнени с възвишени истини и божествени аргументи. Самият Варлаам, като ги разпознал и усетил силата им, бил принуден да остави атонските монаси на мира, но за това се разбунтувал с всички сили срещу Божия светец. Когато това не помогнало, засраменият Варлаам се оттеглил в Константинопол, оплаквайки се устно и писмено на Константинополския патриарх Йоан XIV от Свети Григорий и монасите от Атон.

Междувременно свети Григорий по това време, оставайки в Солун в продължение на три години, усърдно се занимаваше с излагане на принципите на Православието, енергично защитавайки неговата чистота. И тук, както и преди, сърдечният плач, пълната самота и тишината бяха любимите му забавления. Липсвайки удобствата на пустинната тишина и в същото време избягвайки връзките и отношенията със света, доколкото е възможно, той живееше в отдалечена част на къщата, където, след като уреди малка килия за себе си, той мълчеше толкова, колкото той би могъл. И тогава един ден, в деня на празника на основателя на монашеството, когато други монаси, учениците на блажения Исидор, извършваха всенощно бдение, а Григорий остана в уединението си, внезапно му се яви свети Антоний във видение и каза: „Това е добро и съвършено мълчание, но понякога е необходимо и общение с братството, особено в дните на молитва и псалмопение. Следователно сега трябва да бъдете с братята на бдението.

Подчинявайки се на това, божественият Григорий веднага отишъл при братята, които го приели с радост и всенощното бдение преминало за тях с особено тържество.

След като завърши писмените си богословски учения в защита на атонските монаси и опровергаване на еретическите изтънчености, Свети Григорий се върна на светата планина и показа на монасите написаното от него за благочестието.

Скоро след това свети Григорий трябваше да се бори срещу еретическата изтънченост пред целия свят и за своя подвиг да получи безсмъртна слава в земната Църква и венеца на истината в Небесната църква. По това време Варлаам успява да спечели на своя страна константинополския патриарх Йоан XIV и довежда делото до там, че патриархът призовава с писмо Григорий и другите му сподвижници в съда на Църквата. Не устоял на арианската лъжеучение, което заплашвало да разклати самите основи на християнската догматика и морал, св. Григорий, изпълнен със Светия Дух, се обявил в ревностна защита на Православието и на светогорските старци. За разрешаване на възникналите раздори и установяване на православието в Константинопол бил свикан събор от благочестивия цар Андроник Палеолог, на който пристигнал Варлаам със своите ученици и последователи. На този събор, който се състоя в Софийската църква на Константинопол под председателството на патриарха, беше изобличена еретическата грешка на Варлаам, неговия последовател Акиндин и други подобни на тях лъжеучители. Тогава великият Григорий, като отвори богомъдрите си устни, със своите думи и Божествено Писание, пропити с огън на вдъхновението, разпръсна ереста като прах от лицето на земята, изгори като тръни и накрая посрами еретиците.

Смутен от вдъхновените изобличения на светия Божий йерарх, Варлаам, нетърпелив да се опозори, отново се оттеглил в Италия, където приел католицизма. Но във Византия той имал явни и тайни приятели и последователи, които възбуждал с писмата си, като същевременно проповядвал противоположните православни учения. западна църква. Плевелите на неговите лъжеучения след него са посяти и отгледани от монах Акиндин. Срещу него в Константинопол бил свикан нов събор, на който Свети Григорий допълнително разобличил заблудите на Варлаам и Акиндин за Божествената светлина. Патриархът обаче подкрепил Акиндин и признал св. Григорий за виновник за всички църковни настроения и проблеми от онова време. Освен това Акиндин бил възведен в сан дякон, а Григорий бил затворен в мрачна тъмница, където лежал четири години.

Но подобна несправедливост на патриарха не остана ненаказана. Благочестивата императрица Анна, като научи за действията на патриарха и за неговата привързаност към Акиндин, вече признат на два събора за еретик и враг на Църквата, го намери недостоен за църковно общение и свето достойнство, а самият патриарх, който бил изпаднал в еретическите философии, бил лишен от амвона и църковното общение. Така мирът на Църквата бил възстановен и свети Григорий бил освободен от беззаконното си затворничество. Заради неговата свята ревност за утвърждаване на Православието и изкореняване на еретическите лъжеучения и църковните вълнения той, според патриарх Исидор и император Йоан Кантакузин, трябваше да се съгласи да бъде ръкоположен за архиепископ на Солунската църква. Но поради възникналите тогава проблеми в Солун, новият архиепископ не бил приет от паството си, поради което се оттеглил в светата Атонска гора, любимата му. Междувременно настъпи и празникът Рождество на Пресвета Богородица. В това време благоговейният солунски свещеник, готвейки се да отслужи божествената литургия, смирено се помоли на Господа да благоволи да открие наистина ли Григорий, както смятат хората, се заблуждава в своите вярвания относно монашеския живот и духовното съзерцание и дали имаше дръзновение от Господа. Свещеникът поискал това откровение да бъде разкрито на неговата парализирана дъщеря, която лежала неподвижно три години. "Ако, Господи", каза той, "Григъри наистина е Твой слуга, изцели моята нещастна дъщеря с неговите молитви." И Господ чу молитвата на свещеника: дъщеря му внезапно сама стана от леглото и оттогава оздравя напълно, сякаш изобщо не беше болна.

Това чудо прославило св. Григорий, но църковните смутове в Солун продължавали. Тогава българският цар Стефан, знаейки неговите добродетели и заслуги за Божията църква, се обърна към него с убедителна молба да заеме катедрата на българския митрополит, но не можа да убеди и убеди божествения Григорий да стори това.

На Атон обаче светецът не намерил покой. Скоро нуждите на Църквата отново го повикали в Константинопол. Оттук се оттегля на остров Лемнос. Тук той извърши много знамения и чудеса и мълчаливо проповядваше словото Божие, оставайки, докато солунчани, чувствайки необходимостта от неговото присъствие за осиротялото паство, го повикаха при себе си, като изпратиха при него представители на духовенството и най-висшите сановници на Солун, за да Лемнос. С неизразима радост народът посрещна своя архипастир. Солунска, сякаш вдъхновена отгоре, имаше изключително триумфален вид: вместо обичайните хвалебствени песнопения, духовенството и хората пееха пасхални песнопения и канона, без да дават сметка на себе си или на другите за своите чувства и необикновен триумф. Три дни след това Божият светител извършил с безбройно множество хора тържествено шествие и лития. В същото време Бог прослави Своя светец с ново чудо. Синът на споменатия благоговейни свещеник страдаше от епилепсия. Когато дошло времето за причастие, свещеникът, паднал в нозете на архипастиря, смирено го помолил сам със светите си ръце да причасти болното му дете. Трогнат от смирението на свещеника и страданията на сина си, Григорий изпълни молбата му и детето оздравя. Веднъж на празника Рождество на Пресвета Богородица свети Григорий отслужил литургия в манастир. По време на богослужението една сляпа с едното око монахиня на име Илиодор, като научила, че светецът отслужва литургия, неусетно се приближила до него и тайно сложила архиерейската мантия на сляпото си око и окото веднага прогледнало.

Божественият Григорий извърши и много други чудеса. Солун, под неговото мъдро управление, се радваше на мир и тишина. Но Григорий чакаше нови подвизи и тежки скърби. По това време съмишлениците на Варлаам и Акиндин не престанаха да смущават православните в Константинопол със своята еретична изтънченост. Тогава Григорий отново с дръзновение излезе на борба със злите еретици, в защита на Православието. Той продължи да се бори с тях както писмено със своите богомъдри творения, така и лично. В резултат на силното вълнение, предизвикано от еретиците в Христовата църква, царят и патриархът признаха за необходимо да свикат, за да умиротворят Църквата, нов събор в Константинопол, на който преди всичко беше Свети Григорий призован. Враговете на истината, както и преди, бяха смутени и унижени: както личните разговори на светеца, така и неговите догматични творби, прочетени на събора, затвориха устата на еретиците. Поучен от уважението на царя и благословението на патриарха и църквата, свети Григорий отиде с чест при своето паство, но Йоан Палеолог, който по това време беше в Солун, не му позволи да направи това и Григорий беше принуден да отиде на светата планина. Три месеца по-късно обаче той бил почетно призован в Солун от същия Палеолог.

Тук свети Григорий скоро изпадна в тежка и продължителна болест, така че всички се страхуваха дори за живота му. Но Бог го удължи за нови подвизи. Преди светецът да се възстанови напълно от болестта си, той получава писмо от Йоан Палеолог, с което царят го моли да дойде в Константинопол, за да спре кавгите и разногласията в царското семейство между него и неговия тъст Йоан Кантакузин. Григорий отишъл, но на път за Константинопол бил пленен от агаряните и отведен в Азия като роб и пленник. Цяла година светецът бил в плен. Продаваше се от едни ръце в други, от град на град. Такава беше волята Божия, че той, като апостол, преминавайки от град на град, проповядва Христовото Евангелие, утвърждавайки православните във вярата, учейки ги да се придържат към нея, укрепвайки съмняващите се и разкривайки тайните на Божията мъдрост за спасението, която е трудно да се разбере. И той наистина беше истински Христов апостол. Със свято дръзновение свети Григорий влезе в състезания за вярата с отцепилите се от Христовата Църква агаряни и еретици, които погрешно учеха за земното служение на Христа, нашия Бог, за честния и животворящ Кръст Господен, за светите икони и за почитането им. Той просвети иноверните със светлината на Евангелието, а поробените, пленниците и християните утеши и укрепи, убеждавайки ги кротко да понасят страдалческия му кръст, в очакване на награди и небесни венци. Противниците на свети Григорий се удивлявали на неговата мъдрост и благодат, които излизали от устата му. Някои от тях, в безсилна ярост, го подложиха на жестоки побоища и той би трябвало да пострада дори до мъченическия венец, ако самите агаряни не го бяха защитили, очаквайки да получат голям откуп за него. И наистина, след една година българите го откупили от ръцете на агаряните и го върнали на Солунската църква.

Пристигането на светеца от плен, първо в Константинопол, беше белязано от необикновен триумф на невидими лица, надвиснали над божествения Григорий, и сладки химни в негова прослава, задействайки кея, където той трябваше да излезе на брега. И свети Григорий беше избраният съсъд на Бога.

Отличавайки се с кротост, кротост и смирение, той продължаваше смело да се обявява срещу враговете на Бога и на православната вяра, като със сила изобличаваше и побеждаваше еретиците с меча на Божието слово. Преодолявайки злото с добро, той никога не се вслушваше в онези, които го информираха за клеветата срещу него от враговете му: той беше щедър и търпелив във всички скърби и злополуки; преследване и всеки укор той винаги си е вменявал за чест и слава; и за него, като истински ученик на Христос, Христовото иго беше леко и Неговото бреме леко.

Свети Григорий бил учуден не само от вярващите, но и от невярващите. Очите му бяха винаги възпалени от непрестанно течащи молитвени сълзи. Умъртвил всички страсти и поробил плътта на духа, свети Григорий преследвал добър подвиг и, като умиротворил Бога и православната вяра от еретически смущения и сътресения, завършил хода на своя аскетичен и страдалчески богоугоден живот.

През последните три години свети Григорий, чрез силата на Божията благодат, извърши много чудеса над болните. Така той два пъти вдигнал с молитва своя приятел йеромонах Порфирий от болезненото легло. Малко преди блажената си кончина той излекува със знамение честен кръсти чрез молитва петгодишното дете на златната бродерия, което страдаше от тежко кървене и вече беше обречено на смърт, го върна към съвършено здраве.

Скоро след това свети Григорий се разболял и си легнал. Чувствайки близката смърт, той предсказал на околните деня на отиването си във вечния живот: “Приятели мои! - каза им той след празника на светеца, - сега ще отида от вас при Господа. Знам това, защото божественият Златоуст ми се яви във видение и като негов приятел ме повика с любов.

И наистина, на същия ден, 14 ноември, свети Григорий се отдалечи при Господа в Неговата вечна небесна обител. Когато умираше, околните виждаха, че устните му все още нещо шепнат, но колкото и да се вслушваха в думите му, успяха да доловят само: „На планината, на планината!“ С тези думи неговата свята душа тихо и мирно се отдели от тялото в небесното. Когато блажената му душа се отдели от тялото му, лицето му се просветли и цялата стая, в която беше почивал, се освети със светлина, на което стана свидетел целият град, който се стичаше при светите мощи за последна целувка. Така Бог благоволи да прослави Своя верен светец с това чудо, който още приживе беше светло обиталище на благодатта и син на божествената светлина.

Оставяйки тялото си, славно просветено с ангелска чистота, след смъртта си на своето паство, като богато наследство и съкровище, свети Григорий щедро дава изцеление на всички болни и немощни, които отвсякъде идват с вяра към светите му мощи, към славата на Христос, нашия Бог, на Него с Неговия Безначален Отец и с Пресветия, Благ и Животворящ Дух се полага всяка слава, чест и поклонение сега и винаги и во веки веков. амин

Тропар, глас 8:

Православието е светилник, утвърждение на църквата и учител, благост на монасите, непобедим поборник на богословите, Григорий чудотворец, солунска похвала, проповедник на благодатта, молещ се за спасение на душите ни.

Кондак, глас 2:

Мъдрост, свещен и божествен орган, светло богословие според тръбата, ние те пеем на Григорий богоглифа: но тъй като умът е първият ум, насочи нашия ум към него, Отче, нека призовем: радвай се, проповедник на благодатта.

(~1296–1357)

Биография

Пътят към монашеството

Нравствено-подвижнически: до Солунския архиепископ, тон 8

О светило на Православието, / утвърждение на Църквата и учителю, благост на монасите, / неудържим поборник на богословите, Григорий чудотворче, / солунска похвала, проповеднико на благодатта, // моли се да се спасят душите ни.

Йоан, тропар на св. Григорий Палама, архиепископ Солунски, глас 8

Православен наставник, украшение на светеца, / Непобедим поборник на богослова, Григорий Чудотворец, / велика похвала на Солун, проповеднико на благодатта, / моли Христа Бога да се спасят душите ни.

Кондак, глас 8:

Свещен и Божествен орган на мъдростта, / светло богословие според тръбата, / ние ти пеем Григорий богослов: / но тъй като умът на ума е пръв, / насочи нашия ум към Него, отче, да призовем: // радвай се в проповядването на благодатта.

молитва

О, блажена и честна истинна и възвишена глава, мълчание на властта, монашеска слава, общи богослови и отци и учители украшение, съратници на апостолите, изповедници и мъченици, безкръвен ревнител и увенчател на думи и дела и благочестие шампион и воевода взети, божествени догмати висок разяснител и учител, прелести на различни ереси на потребителя, цялата Христова църква, ходатай, и страж, и избавител! Ти се покая пред Христа и сега наблюдаваш стадото си и всичко отгоре, лекувайки различни болести и управлявайки всичките си думи, и прогонвайки ереси, и освобождавайки различни страсти. Приеми молитвата ни и ни избави от страсти и изкушения, и тревоги, и неприятности, и ще отслабна и ще ни дам мир и благоденствие, о, Христе Исусе, Господи наш, на Него се дължи слава и сила с Неговия изначален Отец и Животворящ Дух, сега и винаги и во веки веков. амин

Молитва към светеца, архиепископ Солунски

О, всехвала на светия Христов архиерей и чудотвореца Григорий! Приеми тази малка молитва от нас, грешните, които се притичваме към теб и с твоето горещо застъпничество се моли на Господа, нашия Бог Исус Христос, сякаш, като ни е погледнал милостиво, ще ни даде опрощение на греховете ни, волни и неволни, и по Своята велика милост ще ни спаси от беди, скърби, скърби и болести на душата и тялото, които ни държат; нека даде плодовитост на земята и всичко, което е необходимо за благото на настоящия ни живот; нека ни даде края на този временен живот в покаяние и нека ни удостои, грешните и недостойните за Неговото Царство Небесно, с всички светии да прославим безкрайната Му милост, с Безначалния Си Отец и Неговия Свети и Животворящ Дух, завинаги. амин

Молитва (друга) към архиерея Солунски архиеп

Сияние на целия православен наставник и Църквата, отец Григорий, избави ни от всякакви обстоятелства, твоята божествена икона пада с вяра, освобождавайки ни от подбуждане на вражда към нас, ти си наш помощник и изпълняваш и изпълняваш молитвите на тези, които леко ви моля, по всяко време се молете на Троицата Трисия, Тя заслужава голяма слава, чест и поклонение на Отца и Сина и Светия Дух, сега и завинаги и завинаги и завинаги. амин

Архиепископ Солунски (Солун), защитник на православното учение за Божествената светлина. Палама стои в самия център на православната философия. Светостта винаги е възможна: Божието присъствие тук и сега, а не някъде в миналото или бъдещето или във философски абстракции, е основната тема на светеца.

Свети Григорий Палама е един от последните византийски богослови и отци на Църквата, живял малко преди падането на Константинопол под ударите на турците - в края на 13-ти - началото на 14-ти век.

Роден през 1296 г. в Мала Азия, той е първото дете в семейството на сенатор Константин Палама. По време на турското нашествие семейството бяга в Константинопол и намира подслон в двора на Андроник II Палеолог (1282–1328). Баща му беше много благочестив човек. Запазени са сведения, че той практикува „умна“ молитва и понякога дори по време на заседания на Сената се потапя в нея. Говори се, че при един такъв случай император Андроник II казал: „Не го безпокойте, нека се моли“. След ранната смърт на баща си Андроник сам участвал в отглеждането и възпитанието на осиротялото момче, което имало отлични способности и голямо трудолюбие. Григорий лесно усвоява всички предмети, съставляващи пълния курс на средновековното висше образование под ръководството на Теодор Метохит, и си спечелва репутация на блестящ познавач на Аристотел. На 17-годишна възраст той дори изнася лекция в двореца за силогичния метод на Аристотел пред императора и благородниците. Лекцията беше толкова успешна, че в края на неговия учител Метохит възкликна: „И самият Аристотел, ако беше тук, не би пропуснал да я почете с похвала“.

Императорът иска младият мъж да се посвети на държавна дейност, но през 1316 г., едва навършил 20 години, Григорий се оттегля в Атон, който по това време вече е голям монашески център. На Атон Григорий се подвизава в килия недалеч от Ватопед под ръководството на монах Никодим, от когото получава монашески обети. След смъртта на своя наставник (ок. 1319 г.) той се премества в лаврата на св. Атанасий, където прекарва три години. След това, започвайки от 1323 г., той се подвизава в скита на Глосия, където прекарва цялото си време в бдения и молитви. Година по-късно му се явил във видение свети евангелист Йоан Богослов и му обещал духовна защита. Майката на Григорий, заедно със сестрите му, също стават монаси.

През 1325 г. Григорий, заедно с други монаси, напуска Атон поради турски нападения. В Солун той приема свещенослужение и основава недалеч от Верия (град западно от Солун, където според легендата е проповядвал апостол Павел) монашеска общност, в която наред с общите служби се извършва непрестанна молитва. Пет дни в седмицата, затворен в тясна пещера-килия, разположена сред гъсталаците на склона на скала над планински поток, той се отдавал на умствена молитва. В събота и неделя той напусна уединението си, за да участва в общото богослужение, което се състоя в манастирския католикон. През тези часове, след отшелничеството на монаха и особено след литургията, на лицето му се виждаше чудна Божествена светлина. По време на светата служба той просълзи и умили всички. Много велики свети мъже се удивлявали на неговия добродетелен живот, за което той бил награден от Бога с дара на чудотворството и пророчеството, и го наричали Богоносец и пророк.

През 1331 г. Григорий Палама отново се завръща в Света гора, където продължава отшелническия си живот в пустинята на св. Сава в подножието на Атон над Лаврата. Тази пустиня е оцеляла и до днес. Дори е избран за игумен на манастира Есфигмен. Но въпреки грижите, които пое върху себе си, той постоянно търсеше да се върне в тишината на пустинята.

Междувременно през 30-те години на XIV век в живота на Източната църква назряват събития, които поставят Свети Григорий сред най-значимите икуменически апологети на Православието и му донасят слава като учител на исихазма. Тази дума идва от гръцката дума "исихия", което означава "мълчание", "мълчание". Първоначално монасите, водещи уединен съзерцателен начин на живот, за разлика от монашеството в монашеството, са били наричани исихасти (т.е. безмолници). Целият живот на исихастите бил посветен изключително на молитва. Тази молитва се нарича "интелигентна", защото за да успее в нея, беше необходимо да се съсредоточи изцяло върху изречените думи, отказвайки се от всичко наоколо. Във връзка с нарастващото влияние на монашеството традицията на „интелигентната“ молитва беше позната не само на отшелниците, но се смяташе за основното „делание“ дори сред миряните. Теоретична основа за исихазма обаче нямаше. Свети Григорий Палама е първият, който успява да обоснове богословски това движение.

Когато Григорий Палама живял на Света Гора, в Църквата се появили хора, които обвинявали атонските монаси в бездействие и лъжеучение за молитвата. Водачът на тези клеветници, които изливаха потоци от злоупотреби срещу жителите на Атон, беше Варлаам от Калабрия, италиански грък, възпитаник на Запада. При пристигането си в Константинопол Варлаам прави светкавична кариера, става професор по богословие и съветник на императора. По това време отново се подновяват опитите за обединяване на източното и западното християнство и Варлаам е най-подходящ за диалог с латинците. Той познаваше добре културните особености на двете части на обединената някога Римска империя. Този автор на трактати по логика и астрономия, умел и остроумен оратор, по всякакъв възможен начин се подиграва с учението на атонските монаси за "разумната молитва" и за исихията. С подигравка Варлаам и неговите съмишленици наричали Григорий Палама и братята Атонски манастири„Исихасти“. Именно това име, но вече не подигравателно, а благоговейно и уважително, впоследствие остана сред привържениците на атонското учение за молитвата и духовния живот на християнина.

Варлаам от Калабрия

Въз основа на догмата за неразгадаемостта на битието на Бога Варлаам обявява умното правене на еретична заблуда и се опитва да докаже тварността на Таворската светлина. Варлаам учи за Светлината на Тавор, че това е нещо материално, сътворено, появяващо се в пространството и оцветяващо въздуха, тъй като се вижда с телесните очи на хора, които все още не са осветени от благодат (апостолите на Тавор). Същото, т.е. създаден, той разпозна всички действия на Божественото и дори дарбите на Светия Дух: Духът на мъдростта и разума и т.н., без да се страхува да свали Бога в редиците на създанията, събаряйки светлината и блаженството на праведните в Царството на Небесния Отец, силата и действието на Тринитарното Божество. Така Варлаам и неговите последователи нечестиво разделиха едно и също Божество на тварно и нетварно, а тези, които благоговейно признаваха тази Божествена светлина и цялата сила, всяко действие като не тварно, а вечно, бяха наречени двубожие и политеисти.Самият Свети Григорий не се уморява да изобличава грешността на Варлаам и пълното съгласие на атонското учение със Свещеното Писание и Преданието на Църквата. По молба на атонските монаси той се обърна първо към Варлаам с устни наставления. Но, виждайки неуспеха на подобни опити, той излага писмено богословските си аргументи. Така се появяват „Триадите в защита на светите исихасти” (1338 г.). До 1340 г. атонските подвижници с участието на светеца съставиха общ отговор на атаките на Варлаам - така наречения "Святогорски томос".

Светецът пише: „Онези, които се гордеят със светската и суетна мъдрост... мислят да видят в нея нещо чувствено и тварно... макар че Самият Той, като излъчи Светлина на Тавор, ясно показа, че тази Светлина не е създадена, наричайки я Царството Божие (Мат. 16:28)…”

„Тази неразгадаема светлина блесна и тайнствено се яви на апостолите ... по времето, когато (Господ) се молеше; това показва, че родителят на това блажено видение е молитвата, че блясъкът е възникнал и се е появил от единението на ума с Бога и че то се дава на всички онези, които с постоянни упражнения в подвизите на добродетелта и молитвата насочват умовете си към Господ. Истинската красота може да се съзерцава само с пречистен ум.

„Ние вярваме, че Той разкри в Преображението не друга светлина, а само това, което беше скрито от Него под булото на плътта; същата тази Светлина беше Светлината на Божествената природа и следователно Нетварното, Божественото...”

В продължение на 6 години продължава спорът между Григорий и Варлаам. Личната среща на двамата съпрузи изобщо не доведе до положителен резултат, но още повече влоши противоречието. На Константинополския събор през 1341 г. в църквата Света София се провежда диспут между св. Григорий Палама и Варлаам, който се фокусира върху естеството на Таворската светлина. На 27 май 1341 г. Съборът приема разпоредбите на св. Григорий Палама, че Бог, недостъпен в Своята същност, се проявява в енергии, като Таворската светлина, които са обърнати към света и са достъпни за възприятие, но не са създадени. Варлаам и неговите ученици са анатемосани. Варлаам, въпреки че поиска прошка, замина за Италия през юни същата година, където след това прие римокатолицизма и стана епископ на Йерак.

На втория и третия етап на диспутите Палама се противопоставя на Григорий Акиндин и Никифор Григорий, които, за разлика от Варлаам, не критикуват начина на молитва на исихастите. Спорът придоби богословски характер и засягаше въпроса за Божествените енергии, благодатта, нетварната светлина.

Вторият етап от спора съвпада с гражданската война между Йоан Кантакузин и Йоан Палеолог и се проведе между 1341 и 1347 г. Намесата на Палама в политическия сблъсък, въпреки че той не беше особено политически настроен, доведе до факта, че по-голямата част от по-късния му живот прекарва в затвори и тъмници.

През 1344 г. патриарх Йоан XIV Калек, привърженик на учението на Варлаам, отлъчва Св. Григорий от църквата и затворен. През 1347 г., след смъртта на Йоан XIV, Св. Григорий е освободен и възведен в сан Солунски архиепископ.

При едно от пътуванията му до Константинопол византийската галера попада в ръцете на турците и светецът се продава в различни градове през цялата година. В турски плен той води разговори и спорове за вярата с мюсюлманите. За разлика от много представители на късновизантийската култура, Григорий Палама се отнася относително спокойно към перспективата за турско завоевание, но се надява на обръщането на турците към православието; затова отношението му към исляма не е войнствено, а мисионерско. По-специално, Палама смята исляма за пример за естествено познание на Бога, тоест той признава Този, на когото мюсюлманите се покланят, като истински Бог.

След като се освобождава от турците и се завръща в Солун, Св. Григорий продължи пастирската си дейност в своята епархия. Там Николай Кавасила става негов ученик и колега.

В навечерието на упокоението му във видение му се явил св. Йоан Златоуст. с думи " В планината! В планината!» Свети Григорий Палама мирно се предаде на Бога 14 ноември 1359 гна 63 години. През 1368 г., по-малко от десет години след смъртта му, което е доста рядко, той е канонизиран на събора в Константинопол. Водещият празника патриарх Филофей написа житие и служба на светеца. Мощите на Свети Григорий са положени в катедралната църква Света София в Солун. След превземането на града от турците и превръщането на храма в джамия, мощите на Григорий Палама първо са пренесени в Солунския манастир Влатадон, а след това в митрополитската катедрала на града. От 1890 г. се съхраняват в нов катедралаград, осветен през 1914 г. на името на този светец.

Рака с мощите на св. Григорий Палама

Учението на св. Григорий Палама

Учение за божествените енергии, що се отнася до проявата на цялата пълнота на Божественото, - има само учение православна църква.

Диктумът на Тертулиан „Бог стана човек, за да може човекът да бъде обожен” Палама изразява чрез учението за нетварните енергии, говорейки за „обожението” на човека от гледна точка на православното богословие.

Според тази доктрина Бог е по същество непознаваем. Но Той пребъдва с цялата Пълнота на Своята Божественост в този свят като Свои енергии, а самият свят е създаден от тези енергии. Енергиите на Бога не са едно от Неговите творения, а Самият Той, обърнат към Своето творение.

Човешката личност се създава. Но в Христос Човекът и Божеството са обединени. Чрез приемането на Тялото Христово и насочването на цялото си естество към Бога, енергиите на човека стават „сънасочени“ с енергиите на Бога, точно както са в Христос. Съвместното действие (енергия) на Божествената воля и човешката воля в делото на спасението получава в богословието на Палама гръцкия термин синергия.

Така човекът става съучастник всичкоПълнотата на Божествения живот чрез действието на нетварните Божествени енергии в него. При това човек участва не само умствено, но и физически с цялата пълнота на природата си, което особено смущаваше Варлаам. Нетварната светлина озарява не само душевните, но и телесните очи (да си припомним случая, когато св. Серафим Саровски показа тази Светлина на Мотовилов, като го хвана за ръка), необходимото условие за което е да останем в безмълвие-исихия, с други думи, в молитва.

В резултат на това човек по Божия благодат с цялата пълнота на своето същество чрез нетварните енергии усвоява Бога, „обожествява” и усвоява Бога.

Същността на Варлаамовото учение е подобна на разбирането на християнството от съвременната западна култура. Отхвърляйки възможността за общение с божествения живот, достъпен за всички хора в Христос, християнският Запад вижда необходимостта от външен авторитет за християнската вяра. Така че някои западни християни го виждат във формалния авторитет на буквата на Писанието, други в установяването на непоклатима папска власт. И двата възгледа са чужди на източното християнство.

Учението на Григорий Палама не омаловажава значението земен свят, а само показва, че познаването на Бога се осъществява не толкова чрез изучаване на богословски книги, а чрез жив религиозен опит.

“Ние сме причастници на Божественото“, казва св. Григорий Палама.

Тропар, тон 8
Православен наставник, украшение на светеца, непобедим първенец богослове, Григорие чудотворче, велика похвала на Солун, проповеднико на благодатта, моли Христа Бога да се спасят душите ни.

Кондак, тон 4
Сега активното време се появи, съдът е пред вратата, нека станем, постим, донесем сълзи на нежност, милостиня, призоваване: ти си съгрешил повече от пясъка на морето, но отслаби, Създател на всичко, сякаш ние щяха да получат нетленни венци.