Тълкуване на сънища 

Същността на древната римска философия. Философия на древен Рим Въпроси за контрол

Философия древен Рим

Древният Рим не създава нови философски системи. След подчиняването на Гърция на Рим, ученията, които се появяват през Древна Гърцияв епохата на разпадането на атинската държава - епикурейство, стоицизъм, скептицизъм. Престижът на философа достига най-високата си точка. „Силните на света държаха в лицето си домашен философ, който беше същевременно техен най-близък приятел, наставник, пазител на душата им... В големи скърби те поканиха философа да го утеши.“ (Ренан Е.Марк Аврелий... стр. 29–30). Философът изпълнява ролята, която изповедниците по-късно играят в християнството. „Така се осъществи истинско историческо чудо, което може да се нарече господство на философите“ (пак там, стр. 32). Практическата ориентация на римската душа доведе до факта, че в Древен Рим се интересуват не от диалектика и метафизика, а главно от етика. Римляните са взели две основни теми от гръцката философия: как да избегнем страха от смъртта (епикурейците се стремят към това) и как да го посрещнем с достойнство (стоиците). В Древна Гърция стоиците и епикурейците се допълват взаимно в опозиция; в Древен Рим стоиците и епикурейците се допълват взаимно (Сенека най-охотно цитира Епикур).

Популярността на Епикур беше насърчена от поемата „За природата на нещата“ от Лукреций Кара, родом от Рим (ок. 99 - около 55 г. пр. н. е.). Лукреций не е теоретик, а поет, повече епикуреец, отколкото поет, защото самият той обяснява, че се е заел да представи възгледите на Епикур в поетична форма, за да улесни тяхното възприемане, следвайки принципа, че главното е удоволствието, както, да речем, на болен се дава горчиво лекарство заедно с мед, за да не е неприятно за пиене.

Проблемът „Бог и зло” е един от най-трудните в етиката. Християнството отговаря на това, като твърди, че Бог е дал на хората свободна воля; индийска философия– понятието карма. Епикурейците дават своя отговор, вярвайки, че боговете не се месят в живота на хората, защото в противен случай, според Епикур, би трябвало да се признае, че боговете, които допускат злото, или не са всемогъщи, или не са вседобри.

И нещо интересно: самият Епикур според Лукреций се оказва по-висок от боговете, защото боговете не се намесват, а Епикур с учението си спасява човечеството от страховете. За пореден път се убеждаваме: колкото по-ниско са поставени боговете, толкова по-високо се оказва човекът. „Не знам нищо за боговете“, казва Буда и... се обожествява. Боговете не се намесват, казва Епикур, и... е почитан като бог. Пресен пример е обожествяването на владетелите на една атеистична държава.

Поемата на Лукреций завършва с описание на масова смърт от епидемия. Така оптимистичното учение на Епикур неочаквано се превръща в песимистичното заключение на римския поет относно възможността за неговото прилагане в живота. По-късно, с образуването на империята, изобщо не остава място за оптимистични учения и виждаме само стоици и скептици.

Епикурейството е по-подходящо за свободни хоракойто може да се изкачи в „кулата от слонова кост“. А робът? Как може да живее незабелязано и да се радва на живота без страх? Всеки човек в ерата на империята е бил под петата на тиранин. При тези условия учението на Епикур губи своята жизненост и вече не е подходящо за социалните обстоятелства на Римската империя, когато човек е принуден да се изправи срещу властите.

Никой от многобройните последователи на Епикур не промени нищо в учението му. Или е толкова цялостен, че не може нито да се добави, нито да се извади, или креативните хора не са станали епикурейци. Напротив, метафизиката на стоиците направи силен наклон към платоническия идеализъм, докато етиката (а за стоиците, особено римляните, това беше основното) се промени малко.

Възгледите на римските стоици се различават от гръцките по тон - силата на тяхното чувство и изразителността на тяхната позиция - и това се обяснява с променящите се социални условия. Постепенно достойнството на хората и същевременно тяхната увереност бяха уронени.

Психологическият резерв от сили беше изчерпан и започнаха да надделяват мотивите за обреченост. Б. Ръсел пише, че в лоши времена философите измислят утешения. „Не можем да бъдем щастливи, но можем да бъдем добри; нека си представим, че щом сме добри, няма значение, че сме нещастни. Тази доктрина е героична и полезна в един лош свят. (Ръсел Б.История на западната философия. М., 1959. С. 286).

Сред римските стоици водещи черти не са гордостта, достойнството, самоувереността и вътрешната твърдост, а по-скоро слабостта, чувството за незначителност, объркването и разбитостта. Те нямат оптимизма на гърците. Концепциите за злото и смъртта излизат на преден план. Римските стоици демонстрират устойчивостта на отчаянието и търпението, през които пробива мотивът за духовна свобода.

Известен римски пропагандатор на стоицизма е Цицерон. Те обясниха основните стоически концепции. „Но първата задача на правосъдието не е да навредиш на никого, освен ако не си принуден да го направиш поради незаконност.“ (Цицерон.За старостта. За приятелството. Относно отговорностите. М., 1974. С. 63). Да живееш в хармония с природата означава „винаги да си в съгласие с добродетелта и да избираш всичко останало, което е в съответствие с природата, само ако не противоречи на добродетелта“ (т.е. богатство, здраве и т.н.). Цицерон обаче става по-известен като оратор.

Цицерон стоеше на смъртния одър на републиката. Като сенатор той говори като държавник на поданиците, които са го избрали. Следващият известен стоик идва, когато Републиката е унищожена. Сенека не мечтае за нейното възстановяване, той се е примирил с това и неговата проповед, не назидателна като Цицерон, а приятелска, се обръща не към жителите на държавата, а към индивид, приятел. Испанецът Сенека (ок. 5 г. пр. н. е. - 65 г. сл. н. е.) е роден в Рим. От 48 г. сл. Хр д. той е възпитател на бъдещия император Нерон, от когото умира. Това е автор за всички времена и народи и ако има няколко книги, които всеки трябва да прочете в живота си, този списък включва Морални писма до Луцилий.

От естетическа и морална гледна точка творбите на Сенека са безупречни. Дори Платон смесва високохудожествени текстове със съвсем обикновени. При Сенека всичко е внимателно завършено и комбинирано в едно цяло, въпреки че имаме работа с цикъл от писма, очевидно действително написани до адресата по различно време. Единството на творбата се осигурява от целостта на авторовия мироглед. Моралната проповед на Сенека не греши с назидание или евтини лозунги, а фино води и убеждава. Виждаме в автора комбинация от гордост, доблест, благородство и милосърдие, каквито не срещаме нито сред християнските мисионери, нито сред философите на Новото време.

В творчеството на Сенека надделява мотивът за страданието и увереността във възможността да се отървем от него избледнява, оставяйки надежда само за себе си. „Ние не сме в състояние да променим... реда на нещата, но сме в състояние да придобием величие на духа, достойно за един добър човек, и стоически да издържим всички превратности на случайността, без да спорим с природата.“ (Сенека Л.А.Морални писма до Луцилий. М., 1977. С. 270). Извън себе си човек е безсилен, но може да бъде господар на себе си. Търсете опора в собствената си душа, която е Бог в човека, съветва Сенека.

Сенека противопоставя външния натиск на индивидуалното морално самоусъвършенстване и борбата, преди всичко, със собствените пороци. „Не съм осъждал нищо освен себе си. И защо трябва да идвате при мен с надеждата за полза? Всеки, който очаква да намери помощ тук, греши. Тук не живее лекарят, а пациентът” (пак там, стр. 124). За разлика от циниците от разцвета на философията, Сенека смята себе си за болен.

За да спечели независимост от деспотичните сили, в чиято власт е човек, Сенека предлага да стане безразличен към съдбата, да не следва като добитък водачите на стадото и възгледи, които намират много последователи, а да живее според разума и дълга изискват, тоест според природата. „Да живееш щастливо и да живееш в съответствие с природата е едно и също нещо“ (Антология на световната философия. T. I. P. 514).

Според Сенека смъртта е необходима не защото страданието превъзхожда удоволствието, както при Хегезиус, а като начин за освобождаване от живот, който не отговаря на човешкото достойнство. Мотивът за самоубийството при Сенека става толкова силен, защото в епохата на империята това е единственият начин да станеш свободен, а свободата започва да се цени за първи път, когато изчезва от реалния живот.

Възпяването на смъртта от римските стоици не е желание за смърт, а признание за човешкото поражение. „На този, който е паднал в ръцете на владетеля, който поразява приятелите си със стрели, на този, когото господарят принуждава да изтръгне вътрешностите на собствените му деца, ще кажа: защо плачеш, луд, какво чакаш ли За враг да унищожи семейството ви, за някой чужд владетел да ви нападне? Накъдето и да обърнеш поглед, навсякъде ще намериш изход от нещастията си! Погледнете тази стръмна скала - тя води към свободата, погледнете това море, този поток, този кладенец - свободата дебне на дъното им; виж това дърво - ниско, изсъхнало, жалко - свободата виси от него. Вратът ти, ларинксът ти, твоето сърце- те ще ви помогнат да избегнете робството. Но тези пътища са твърде трудни, те изискват голяма сила, умствена и физическа; ще попитате какъв път към свободата е отворен; тя е във всяка кръвоносна вена на вашето тяло” (История на римската литература. Том 2. С. 81).

Смъртта за Сенека е критерият за изживян живот. „Всичките ни предишни думи и дела са нищо... смъртта ще покаже какво съм постигнал и аз ще повярвам в това.“ (Сенека Л.А.Морални писма... С. 50). „Смъртта не е зло. – Питате каква е тя? „Единственото нещо, в което цялата човешка раса има равни права“ (пак там, стр. 320). Но в живота всички хора имат равни права в едно – и свободни, и роби. Всички хора са роби на богатството. И всеки е в робство на себе си. „Покажете ми кой не е роб. Един е роб на похотта, друг на алчността, трети на амбицията и всички на страха... Няма по-срамно робство от доброволното” (пак там, стр. 79). Разбирайки робството в най-широкия му смисъл и борейки се срещу него, отразявайки по този начин нарастващите анти-робски настроения, Сенека вярва, че всеки човек е потенциално свободен в душата си.

Моралът на Сенека се отличава с милосърдие, човеколюбие, състрадание, съжаление, благоговейно отношение към другите хора, доброжелателност и доброта. В една всемогъща империя животът на философа е опасен и това беше напълно изпитано от Сенека, който беше обвинен от бившия си ученик Нерон в заговор срещу себе си. Въпреки че не бяха намерени доказателства, Сенека, без да чака ареста, отвори вените си, оставайки верен на възгледите си. Не е толкова важно дали Сенека е участвал в заговора; фактът, че той е участвал в държавните дела в такъв момент, предполага, че той е подготвял собствената си смърт.

Сенека е върхът на моралната и философска мисъл. Той успява да синтезира ценното в античната етика, като не изключва противника на стоиците Епикур. Сенека се подиграва на софизмите и антиномите. Той би могъл да се съгласи, че обективната истина е невъзможна, но за него не е важен този въпрос, а въпросът как да живеем? Не можете да се спасите от него с парадокси, той трябва да бъде решен тук и сега.

Сенека обедини в себе си съдбите на трима велики древногръцки философи. Той е възпитател на бъдещия император, подобно на Аристотел; пише толкова артистично, колкото Платон; и умира, подобно на Сократ, с убеждението, че според установяването на природата „този, който носи зло, е по-нещастен от този, който страда“.

Епиктет (ок. 50-140 г.) е първият от известни философи, който е бил роб, но за стоиците, които признават всички хора за равни, това не е изненадващо. Стопанинът, който му се подиграл, му счупил крака и след това пуснал инвалида. Заедно с други философи впоследствие той е изгонен от Рим и открива собствена школа в Никополис (Епир). Неговите ученици бяха аристократи, бедняци и роби. В своето училище за морално усъвършенстване Епиктет преподава само етика, която той нарича душата на философията.

Първото нещо, от което ученикът се нуждае, е да осъзнае собствената си слабост и безсилие, което Епиктет нарича принципи на философията. Стоиците, следвайки циниците, смятат, че философията е лекарство за душата, но за да иска човек да вземе лекарството, трябва да разбере, че е болен. „Ако искаш да си добър, първо се убеди, че си лош“ (Цитат от: Маковелски А.Моралът на Епиктет. Казан, 1912. С. 6).

Първият етап от философското обучение е отхвърлянето на фалшивите знания. Започвайки да изучава философия, човек изпитва състояние на шок, когато под влиянието на истинското знание изглежда полудява, изоставяйки обичайните си идеи. След това новите знания стават чувството и волята на човека.

Три неща са необходими, според Епиктет, за да станем добродетелни: теоретични знания, вътрешно самоусъвършенстване и практически упражнения („морална гимнастика“). Изисква ежедневно самоизследване, постоянно внимание към себе си, вашите мисли, чувства и действия; бдително наблюдение на себе си като най-лошия враг. За да се освободите от страстите, трябва постепенно да намалите храната, която ядат. Ако сте свикнали да се ядосвате всеки ден, опитайте се да се ядосвате през ден и т.н.

Двата основни принципа на Епиктет са „търпете и търпете“. Издържайте твърдо на всички външни трудности, които ви сполетяват, и приемайте всичко спокойно, каквото и да се случи. Въздържайте се от всякакви прояви на собствените си страсти, като помните, че ваши са само вашият ум и душа като нещо единно и разумно, а не вашето тяло.

На земята всички са пленници и еднакво деца на Бога. Епиктет толкова страстно викаше към Бога, че го наричат ​​предшественик на християнството. У Епиктет откриваме и златното правило на етиката. „Не създавайте ситуация, която не можете да толерирате за другите. Ако не искаш да си роб, не толерирай робството около себе си.”

Необичайно за един философ, но напълно противоположно на това на Епиктет, социалната позиция на Марк Аврелий (121–180) е император. Въпреки това неговият песизъм и смелост на отчаянието са също толкова изразителни. Не само положението на индивида, особено на роба, но и на империята става несигурно. Наближаваше периодът на нейния упадък. Марк Аврелий имаше огромна власт, но това не му харесваше. Колкото и да е странно, точно в периода на максимална мощ на империята човек в нея се чувства най-незащитен и незначителен, смазан и безпомощен. Колкото по-силна е държавата, толкова по-слаб е човекът. И не просто роб или царедворец, а самият всемогъщ владетел.

Като всички стоици, Марк Аврелий търси смисъл. „Защо да живея в свят, където няма божество, където няма провидение“ (Марк Аврелий.Отражения. II, 11). Опитът да се отървете от зависимостите, предприет от епикурейците, обезсмисля живота. Дълг на човека е да изпълнява мъдрото провидение. „Аз изпълнявам дълга си. Нищо друго не отвлича вниманието ми."

Изпълнението на дълга се улеснява от добродетелите, или по-скоро от една добродетел като цяло, в различни ситуации, проявени под формата на благоразумие - знание за това какво е добро, какво е зло, какво трябва да се прави и какво не трябва; здравомислие - знание какво да изберем, какво да избягваме; справедливост - знание за възнаграждаване на всеки според заслугите му; смелост, познаване на страшното и нестрашното; правда - справедливост спрямо боговете.

Марк Аврелий също говори за желателността на такива черти на характера като простота, почтеност, почтеност, сериозност, скромност, благочестие, добронамереност, любов и твърдост в правенето на правилното нещо. „Така че покажете себе си в това, което изцяло зависи от вас: искреност, строгост на характера, издръжливост, строгост към себе си, носене, непретенциозност, добронамереност, благородство, самоограничение, мълчаливост, величие“ (пак там IV, 5). „Съвършенството на характера е да прекарваш всеки ден така, сякаш ти е последен“ (Ibid. VII, 69).

Марк Аврелий се доближи много до евангелието „обичайте враговете си“, въпреки че беше противник на християнството. Той дава три обосновки защо не трябва да се ядосвате на онези, които са ви обидили: първо, това поставя на изпитание собствената ви добра воля; второ, хората не могат да се поправят и затова няма смисъл да ги упрекваме; Трето, " По най-добрия начинда отмъстиш на недоброжелателите означава да не станеш като тях” (пак там, VI, 6).

Вселенският разум се разпространява навсякъде като въздух и трябва да му благодарим за всичко, дори и за нещастията. Съдбата предписва нещо на човек, както лекарят предписва лекарство. Това не е философия като циниците, но съдбата е лекарят. Лекарството може да бъде горчиво. По същия начин злото в света е горчиво лекарство, което природата лекува. Това е близко до християнската идея, че болестта се дава като наказание за греховете и човек не може и не трябва да разбира защо е наказан. Природата не би дала болест, ако не беше от полза за цялото.

Самите препятствия, подобно на злото, ни помагат. „И самата пречка за материята напредва материята и трудността на пътя води по пътя“ (Ibid. V, 20). Болката и удоволствието нямат нищо общо с етиката, тъй като те не правят човека по-добър или по-лош и следователно не са нито добри, нито зли. Марк Аврелий притежава добре познатия израз „животът е борба“, въпреки че не беше склонен да му се възхищава.

Основното нещо в живота е да бъдеш достоен за Бога, гения, добродетелта и да запазиш собствения си цвят като изумруд. „Свийте се в себе си“ (пак там VII, 28). Живейте в днешния ден, но без да се привързвате към него и не се обиждайте на никого.

Важно място във философията на Марк Аврелий заема изискването винаги да бъде еднакво в отговор на действията на външните обстоятелства, което означава постоянна пропорционалност, вътрешна последователност на умствения състав и целия живот. „Да бъдеш като скала, в която неуморно се разбива вълна; той стои и нагорещената вълна утихва около него“ (пак там V, 49).

Подобни мисли има и у Сенека. „Повярвайте ми, страхотно нещо е винаги да играеш една роля. Но никой освен мъдреца не прави това; всички останали имат много лица" (Сенека A.L.Морални писма... С. 310). Липсата на интегритет и цялостност е причината хората, объркани в смяната на маските, да се оказват раздвоени. И целостта е необходима, защото самият човек е част от световното цяло, без което не може да съществува отделно от останалата част от тялото, като ръка или крак. Идеята за единството на всичко във Вселената непрекъснато се повтаря от Марк Аврелий.

Това беше единственият случайв световната история, когато един философ управлява държавата и се достига видимият социален връх на триумфа на философията. Изглежда, че Марк Аврелий ще се опита да организира държавата на принципите, разработени от философията, започвайки от Сократ и Платон. Но той не само не започна радикални реформи (въпреки че като император имаше всички възможности - не като Платон), но той дори не се обърна към хората с философски проповеди, станали модерни по това време, а водеше само дневник - за себе си . Това е крайна степен на разочарование с надеждата за подобряване на ситуацията. Желанието на Платон философ да управлява държавата се сбъдва, но Марк Аврелий разбира колко трудно е да се коригират хората и социалните отношения. Имаше ирония в самоунижението на Сократ и истинска скръб в самоунижението на Сенека и Марк Аврелий.

Учене на хората как да живеят бивш робЕпиктет, философ на трона Марк Аврелий, държавники писателят Сенека са сравними по художествен талант с Платон, а по трогателността на своите писания са по-близо до нас от Платон - това са най-значимите имена на римския стоицизъм. И тримата бяха обединени от убеждението, че има рационална необходимост от подчинение на универсален по-висш принцип и че само умът, а не тялото, трябва да се счита за собствен. Разликата е, че според Сенека във външния свят всичко е подчинено на съдбата; според Епиктет – волята на боговете; според Марк Аврелий – световен разум.

Приликите между римските стоици и епикурейците, както и между гърците, са в ориентацията към живота по природа, изолацията и автаркията, спокойствието и апатията, в идеята за материалността на боговете и душата , смъртността на човека и завръщането му в световното цяло. Но епикурейците разбират природата като материалната вселена, а стоиците като ума; справедливостта като обществен договор – при епикурейците, и като дълг към света като цяло – при стоиците; признаване на свободната воля от епикурейците и по-висок реди предопределението от стоиците; идеята за линейното развитие на света сред епикурейците и цикличното развитие на стоиците; ориентация към лично приятелство при епикурейците и участие в обществените дела при стоиците. За стоиците източникът на щастието е разумът, а основното понятие е добродетелта; за епикурейците съответно чувства и удоволствия. Стоиците започват да се отдалечават от основната линия на античността и мотивите за милосърдие и смирение ги доближават до християнската етика, точно както желанието за потискане на всички желания ги доближава до будизма. На по-късните стоици обаче им липсваше самочувствие, бяха разядени от скептицизъм и тук се поддадоха на религията.

Скептиците се противопоставят на стоиците и епикурейците в Рим, както и в Гърция, и тяхното значение нараства с отслабването на творческия потенциал на философията. Скептицизмът е неизбежен спътник на рационалната мъдрост, както атеизмът е спътник на религиозната вяра и той само чака момента на нейното отслабване, така както атеизмът чака момента на отслабването на вярата. Отричайки идеята за общото благо, Секст Емпирик (края на 2-ри - началото на 3-ти век от н.е.) поставя под въпрос всички постижения на философията, като се започне от Сократ. Със своите разсъждения за невъзможността за рационално обяснение на промяната Секст завършва започнатото от апорията на Зенон. Разликата между Секст и елеатите е, че те представят апории, за да докажат несъответствието между рационалните истини и сетивните данни. Секст използва апории, за да дискредитира както свидетелството на чувствата, така и рационалните аргументи. Зенон твърди, че няма движение, а Секст, въз основа на същата апория, заключава, че нищо не съществува. Сократовият скептицизъм, който разбира живота, беше заменен от безсмисления скептицизъм на Секст Емпирик и с тази философия подписа собствената си смъртна присъда.

Ако обаче отричате всичко, тогава е невъзможно да се говори за каквото и да било. Това все още ви принуждава да говорите позитивно. Ако не знам дали знам нещо, тогава може би знам нещо? Постоянният скептицизъм отваря пътя към вярата. Заслугата на скептиците е в опита им да определят границите на рационалното мислене, за да разберат какво може да се очаква от философията и какво не. Недоволни от рамката, в която функционира умът, те се обърнаха към религията. Подкопавайки заключенията на разума, скептиците все повече убеждаваха хората да вярват и по този начин подготвиха победата на християнството, за което вярата е по-висока от разума. Те бяха подпомогнати от епикурейците и стоиците. Оказа се, че страхът от смъртта не се преодолява с разумни аргументи. Християнството не възниква случайно, неговото разпространение е подготвено от логиката на развитието на древната култура. Хората искат не само щастие тук, но и след смъртта. Нито Епикур, нито стоиците, нито скептиците са обещавали това. Изправени пред дилемата: разум или вяра, хората предпочетоха вярата, в случая християнската. Отвръщайки се от рационалната мъдрост, по-младото и по-уверено в себе си християнство победи овехтялата антична философия. Последният умря като мъдър старец, давайки път на ново поколение.

От края на 2 век. Християнството завладява умовете на масите. Можем да кажем, че християнството в борбата срещу философията победи най-могъщата империя в историята на човечеството, а единственият император-философ в историята претърпя съкрушително духовно поражение. Защо се случи това? Отслабване на творческия потенциал антична философия, промените в духовния климат и социалните условия на живот в тогавашното общество довеждат до триумфа на християнството. Философията първо беше низвергната, а след това използвана за нуждите на религията, превръщайки се за хиляда и половина години в слугиня на теологията.

В римската цивилизация философията губи своята теоретична сила, превръщайки се предимно в практическа мъдрост, което я лишава от основното й достойнство - разумно търсене на истината. Опитвайки се преди всичко да бъде полезна, философията изчерпва себе си.

Този текст е въвеждащ фрагмент.

Изпратете добрата си работа в базата знания е лесно. Използвайте формата по-долу

Студенти, докторанти, млади учени, които използват базата от знания в обучението и работата си, ще ви бъдат много благодарни.

Публикувано на http://www.allbest.ru/

Новосибирски държавен технически университет

„Философите на Древен Рим и тяхната роля в историята на световната култура“

Новосибирск

Въведение

1. Римски стоицизъм

1.1 Сенека

1.2 Епиктет

1.3 Марк Аврелий

2. Римски епикурейизъм

2.1 Кола на Тит Лукреций

3. Римски скептицизъм

3.1 Енезидем

3.1 Секст Емпирик

4. Римски еклектизъм

4.1 Марк Тулий Цицерон

Заключение

Въведение

Философията е специална форма на познание, която се стреми да развие система от знания за основните принципи на реалността, за връзката между човека и света.

В областта на философията Рим развива идеите на основните гръцки философски школи и значително допринася за популяризирането на гръцката философска мисъл. Въпреки приликите и приемствеността на римската философска мисъл, тя се различава от гръцката. Причината за това е коренно различна ценностна парадигма, възникнала в римското общество, чиито основни стълбове са: патриотизъм, чест, достойнство, лоялност към гражданския дълг и уникалната идея за богоизбран народ ( която по-късно става отличителна черта на всички империи). Римляните не споделят гръцкото възхваляване на свободния индивид, който позволява нарушаване на установените закони на обществото. Напротив, те по всякакъв възможен начин издигаха ролята и стойността на закона, неизменността на неговото спазване и уважение. За тях обществените интереси са били по-високи от интересите на индивида, може би затова римляните са се интересували не толкова от теоретичните изследвания и търсенето на нови знания, а от обобщаването, систематизирането и практическото приложение на вече натрупаните знания.

В Рим се развиват три философски школи, възникнали в елинистическа Гърция - стоицизъм, епикурейство и скептицизъм. Широко разпространен е еклектизмът - обединяването на ученията на различни философски школи.

1. Римски стоицизъм

Стоицизмът е (накратко и общо казано) философска доктрина (формулирана за първи път от гръцкия философ Зенон от Китиум), утвърждаваща телесността на света като жив организъм, неговата органична връзка с космоса и равенството на всички хора като граждани на космоса. В своите етични норми стоицизмът изисква победа над собствените страсти и съзнателното подчинение на човека на господстващата необходимост в света (може би затова по време на Римската империя, с нейния най-силен държавен, колективистичен принцип, именно учението на стоиците е, че се превърна в своеобразна религия за хората и цялата империя, като най-голямата се радваше на влияние в Сирия и Палестина) Римската философия, подобно на философията на елинизма, имаше предимно етичен характер и пряко повлия на политическия живот на обществото. Фокусът на нейното внимание беше постоянно върху проблемите за съвместяване на интересите на различните групи, въпросите за постигане на най-висше благо и разработване на специфични правила за живот. При тези условия най-голямо разпространение и влияние получава философията на стоиците (т.нар. по-млада глутница). Разработвайки въпроси за правата и отговорностите на индивида, за естеството на връзката между индивида и държавата, за правните и моралните норми, римската глутница се стреми да насърчи възпитанието на дисциплиниран воин и гражданин.

1.1 Сенека

Най-големият представител на стоическото училище е Сенека (5 пр. н. е. - 65 г. сл. н. е.) - мислител, държавник, наставник на император Нерон (за когото дори е написан трактатът „За милостта“). Препоръчвайки на императора да се придържа към умереност и републикански дух в управлението си, Сенека постигна само това, че му беше „наредено да умре“. Следвайки своите философски принципи, философът отваря вените си и умира, заобиколен от почитатели.

Сенека смята за основна задача на развитието на личността постигането на добродетел. Изучаването на философия означава не само теоретични изследвания, но и действително практикуване на добродетелта. Според мислителя философията не е хитра идея за тълпата, тя лежи не на думи, а на дела (смисълът на философията не е да убива скуката), тя формира и моделира духа, организира живота, контролира действията, указва какво трябва да се прави и какво не. Всяко нещастие, смята Сенека, е повод за добродетелно самоусъвършенстване. Въпреки това, „колкото по-лошо е да живееш, по-добре е да умреш“ (разбира се, не говорим за финансово състояние). Но Сенека не възхвалява самоубийството; според него прибягването до смъртта е толкова срамно, колкото и избягването ѝ. В резултат на това философът предлага да се стремим към висока смелост, да понасяме твърдо всичко, което ни изпраща съдбата, и да се предаваме на волята на законите на природата.

1.2 Епиктет

Друг значителен представител на римската школа на стоицизма Епиктет, който е роб, по-късно става свободен, основава философска школа в Никополис.

Епиктет формулира основната задача на философията по следния начин: необходимо е да ни научи да правим разлика между това, което е по силите ни да направим, и това, което не е. Ние не сме подчинени на всичко, което е извън нас, телесно, външен свят. Но не самите тези неща, а само представите ни за тях ни правят щастливи или нещастни. Оказва се, че нашите мисли, стремежи и следователно нашето щастие са подвластни на нас. Всички хора са роби на един Бог и целият живот на човека трябва да бъде във връзка с Бога, което го прави способен смело да се изправи срещу превратностите на живота (такава конфронтация е добродетелната основа на стоицизма). Удивително отражение: Епиктет е бил езичник през целия си живот, но неговата философия е била много популярна сред християните, тъй като е бил християнин по дух.

1.3 Марк Аврелий

Друг виден римски стоик е император Марк Аврелий. Обръща най-голямо внимание на етиката във философията си.

Предишната традиция на стоицизма разграничава само тялото и душата в човека. Марк Аврелий вече вижда три принципа в човека, добавяйки интелигентност към душата и тялото ( Умен старт, или nous). Ако някогашните стоици са смятали душата за водещ принцип, то Марк Аврелий нарича ума водещ принцип. Умът е неизчерпаем източник на импулси, необходими за достоен човешки живот. Трябва да приведете ума си в хармония с природата на цялото и по този начин да постигнете безстрастие. Според Марк Аврелий щастието е в съгласие с универсалния разум.

2. Римски епикурейизъм

Епикурейството е морална и философска доктрина, която провъзгласява удоволствието и преследването на чувствени удоволствия като най-висша цел в живота. Епикурейската парадигма се състои от четири основни принципа, така нареченото „четворно лекарство“:

не трябва да се страхува от боговете.

не трябва да се страхува от смъртта.

доброто е лесно постижимо.

злото се понася лесно.

2.1 Тит Лукреций Кар

През първата половина на 1в. пр.н.е д. Твори и един от най-големите класици на епикурейството Тит Лукреций Кар (99-55 г. пр. н. е.). Лукреций Кар постулира свободната воля на човека, липсата на влияние на боговете върху живота на хората (без обаче да отхвърля самото съществуване на боговете). Той вярваше, че целта на човешкия живот трябва да бъде атараксията, отхвърли страха от смъртта, самата смърт и отвъдния живот: според него материята е вечна и безкрайна.Единственото произведение, което е оцеляло от него, е стихотворението „За природата на Нещата“, чиято основна идея се свежда до дискусия „същността на най-високите небеса и богове“.

От всички скърби и скърби на човека най-ужасният според Лукреций е страхът от смъртта.

След като се е заел да прогони напълно страха от смъртта, поетът признава, че това трябва да бъде постигнато от „самата природа чрез своя външен вид и вътрешно устройство“.

Можете да се отървете от страха от смъртта само като познавате същността на душата и духа. Лукреций характеризира първата като област на елементарни преживявания: усещания и чувства; оживява материята, движи я; духът е това, което „доминира над тялото над цялото“ – ум или ум. Въпреки функционалните различия, според Лукреций, душата и духът „са тясно свързани помежду си и образуват една същност“, тъй като те „притежават телесна природа“. Това означава, подобно на други тела, „духът... и светлите души на всички създания се раждат и умират“. Те са неотделими от тялото и живеят само с него. С това заключение Лукреций остро критикува идеалистичната теория на Платон за душата.

Природата, според Лукреций, не се нуждае от никакво творение. Ако смятате, че „боговете благоволиха да го направят“, тогава неясно защо им е притрябвало на „безсмъртните блажени“, иронизира поетът.

3. Римски скептицизъм

Скептицизмът е философско направление, което провъзгласява съмнението като принцип на мислене, особено съмнението в съществуването на обективен и надежден критерий за истината.

Основният представител на римския скептицизъм Енезидем от Кносос (ок. I в. пр. н. е.) в своите възгледи е близък до философията на своя древногръцки предшественик Пир. Влиянието, което гръцкият скептицизъм оказа върху формирането на мислите на Енезидем, се доказва от факта, че той посвети основната си работа на тълкуването на ученията на Пиро („Осем книги от беседите на Пиро“).

3.1 Енезидем

Енезидем видя в скептицизма пътя към преодоляването на догматизма на всички съществуващи философски течения. Той обръща много внимание на анализа на противоречията в ученията на други философи. Изводът от неговите скептични възгледи е, че е невъзможно да се правят преценки за реалността въз основа на непосредствени усещания. За да обоснове това заключение, той използва формулировките на т. нар. тропи. (Подобно на това: съмнението в основата на човека да бъде критерий за истината, неговата зависимост от обстоятелствата, въздържане от преценка и т.н.)

3.2 Секст Емпирик

Най-видният представител на така наречения по-млад скептицизъм е Секст Емпирик. Неговото учение също идва от гръцкия скептицизъм. Това се доказва от заглавието на една от неговите творби - „Основи на пиронизма“. В други произведения - „Срещу догматиците“, „Срещу математиците“ - той излага методологията на скептичното съмнение, основаваща се на критична оценка на основните понятия на тогавашното знание. Критичната оценка е насочена не само срещу философските понятия, но и срещу понятията на математиката, реториката, астрономията, граматиката и др. Скептичният му подход не подмина и въпроса за съществуването на боговете, което го доведе до атеизма.

В своите произведения той се стреми да докаже, че скептицизмът е оригинална философия, която не позволява объркване с други философски движения. Секст Емпирик показва, че скептицизмът се различава от всички други философски движения, всяко от които признава някои същности и изключва други, по това, че едновременно поставя под съмнение и допуска всички същности.

Римският скептицизъм е специфичен израз на прогресивната криза на римското общество. Търсенията и изследванията на противоречията между твърденията на предишни философски системи водят скептиците към широко изучаване на историята на философията. И въпреки че именно в тази насока скептицизмът създава много ценни неща, като цяло той вече е философия, която е загубила духовната сила, издигнала древното мислене до неговите висини. По същество скептицизмът съдържа повече пряко отхвърляне, отколкото методологическата критика.

4. Римски еклектизъм

Еклектизмът като философска тенденция се стреми да съчетае всичко най-добро, което беше във всяка от философските школи. Повечето виден представителтя беше Марк Тулий Цицерон.

Римски стоицизъм скептицизъм Цицерон

4.1 Марк Тулий Цицерон

Неговите философски трактати, които не съдържат нови идеи, са ценни, защото представят подробно и без изкривяване ученията на водещите философски школи на неговото време.

Еклектизмът, представен от Цицерон, се фокусира върху социални проблеми. Неговият мотив беше да комбинира тези части от различни философски системи, които носят полезно знание.

Социалните възгледи на Цицерон отразяват позицията му на представител на висшите слоеве на римското общество през републиканския период. Той вижда най-добрата социална структура в комбинация от три основни форми на управление: монархия, аристокрация и демокрация. Той смята за цел на държавата да гарантира сигурността на гражданите и свободното ползване на собствеността. Неговите теоретични възгледи са до голяма степен повлияни от реалната му политическа дейност.

В етиката той до голяма степен възприема възгледите на стоиците и обръща значително внимание на проблемите на добродетелта, представени от стоиците. Той смята човека за разумно същество, което има нещо божествено в себе си. Добродетелта е преодоляването на всички житейски несгоди чрез силата на волята. Философията предоставя безценни услуги на човек по този въпрос. Всяко от философските направления стига до постигане на добродетелта по свой начин. Затова Цицерон препоръчва да се „комбинира“ всичко, което е приносът на отделните философски школи, всичките им постижения в едно цяло.

Цицерон излага основните принципи на древните философски школи в живот и достъпен език, създава латинската научна и философска терминология и накрая внушава на римляните интерес към философията.

Заключение

Основната стойност на трудовете на философите на Древен Рим и цялата римска философия като цяло се състои в нейната обобщаваща, посредническа функция. След като усвои основните положения и идеи на гръцката школа, римската философия ги подложи на преосмисляне и обобщение според римската система от ценности. То е в такава обобщена, еклектична римска транскрипция философски ученияДревна Гърция стана основа за формирането християнски мироглед, станала неразделно доминираща през дългото средновековие.

Публикувано на Allbest.ru

Подобни документи

    В ранния елинизъм се разграничават три направления – епикурейство, стоицизъм и скептицизъм, които започват да тълкуват сетивно-материалния Космос по различен начин: не само като нещо обективно дадено, но и върху него се пренасят всички субективни човешки преживявания.

    тест, добавен на 12/07/2008

    Разглеждане на особеностите на римската философия, нейните прилики и разлики с гръцката. Запознаване с ученията на основните школи: еклектизъм, римски епикурейизъм, късен стоицизъм. развитие християнска философия; патристика и схоластика, А. Блажен и Ф. Аквински.

    презентация, добавена на 19.11.2014 г

    Философията на стоиците, историята и основните етапи във формирането на техните възгледи, значение в световната наука и изключителни представители, тяхната дейност. Представите на стоиците за идеалния човек: Зенон и Клеант, Панеций и Посидоний, Сенека, Епиктет и Марк Аврелий.

    резюме, добавено на 04.04.2015 г

    Във философския си мироглед Сенека е стоик. Представител на късния стоицизъм, чието развитие става по време на формирането и просперитета на Римската империя. Връзката между римските стоически и християнските учения.

    резюме, добавено на 01/11/2005

    Наивната диалектика на милетците, Хераклит и Анаксагор. Обективният идеализъмПлатон. Етика на късната античност. Епикурейство, скептицизъм и стоицизъм. Философия на Древен Рим. Проблемът за несъответствието между същност и битие. Обективният идеализъм на питагорейците.

    резюме, добавено на 13.12.2009 г

    Стоицизмът е учението на една от най-влиятелните философски школи на древността. Неоплатонизмът като последната голяма философска система на античността. Философски възгледи на Плотин. Спасението на душата е целта на философията на Порфирий. Философска концепцияПрокла.

    доклад, добавен на 21.08.2010 г

    Перипатетика и академична философия. Епикурейство, стоицизъм и скептицизъм. Приносът на елинистическата култура за развитието на философията. Ученията на представители на Платоновата академия: Хераклид от Понт и Евдокс от Книд. Концепцията за Бог в стоическата философия.

    резюме, добавено на 26.11.2009 г

    Разпоредби на философските школи от елинистическата епоха. Изявленията на Пирон - древногръцки философ, основател на скептицизма. Етапи на развитие и понятието стоицизъм. Удоволствието като основно етичен принципЕпикурейство. Същност и черти на характеранеоплатонизъм.

    презентация, добавена на 17.05.2014 г

    Същност и отличителни чертиантична философия, основните етапи на нейното развитие. Ясни рационални мотивации на древните философи. Древна натурфилософия, Милетска школа: Талес, Хераклит, Демокрит. Епикурейството, стоицизмът и проблемът за намиране на мъдър живот.

    резюме, добавено на 25.02.2010 г

    Философията на Сократ, неговата етика: „мъдростта като най-висш морал, знанието като добро“. Елинистично-римска философия: епикурейство, стоицизъм, скептицизъм. Древноизточната философия като посока философски процессвързани с религията и културата.

Вече е казано много за елинските философи, чиято сила е неоспорима. Приносът на близките древни римляни беше не по-малко значим. Представители на различни култури си противоречат, но в същото време формират единен философски масив от древния европейски период, който се превръща в основата на развитието модерно общество. Според основните си принципи философията на Древен Рим се превръща в удивително логична правна система. Тя, като приемник на древногръцките учения, изряза нешлифования „гръцки диамант” и му придаде практическо значение.

Добродетелите са в основата на учението

Когато настъпва падането на гръцката държава, елинският стоицизъм, като движение, насърчаващо съзнателен самоконтрол над слабостите, желанията и подчинение на здравия разум, получава по-нататъшното си развитие в римското стоическо учение.

Луций Аней Сенека (4 г. пр. н. е. – 65 г. сл. н. е.) се счита за най-видния стоик на римската философска мисъл. Младият мъж е роден в средната класа и получава добро образование.

Сенека следваше строги закони за въздържание. Но въпреки аскетичните си възгледи Луций направи успешна политическа кариера и стана известен като оратор, поет и писател.

Разсъжденията на стоика в много отношения имаха патриотична същност - той говореше за родината, чуждите земи и стигна до извода, че няма чужда земя, всичко е родно. Сенека често се чудеше за държавния живот - личен дълг към държавата и към себе си. Неговият трактат „За краткостта на живота” е посветен на тези съображения.

Като възрастен мъж, Луций получава голямата чест да бъде възпитател на бъдещия римски тиранин император Нерон, който е известен с особената си жестокост. Специално за него стоикът написва трактат „За добрите дела“, с който го призовава да се вслушва в собствената си съвест. Сенека каза, че „познаването на добротата не е достатъчно, трябва също да можете да правите добро“. Но учителят така и не успя да спечели зло началоученик. Нерон принуждава Луций да се самоубие.

Философията на преподаването се разпространява в благороднически кръгове. Император Марк Аврелий се счита за последния стоик на древния стоицизъм. За тогавашния робовладелски Рим е изключително важно, че на такова високо държавно ниво (в лицето на император Аврелий) се появяват заложбите на демокрацията.

Когато класифицират добродетелите, стоиците ги разделят на две групи.

Лични добродетели: милосърдие, чест, решителност, дружелюбие, култура, внимателност. А също и пестеливост, трудолюбие, мъдрост, здраве, издръжливост, честност.

Социални добродетели: богатство, справедливост, милост, просперитет, доверие, късмет. Също така – радост, забавление, свобода, благородство. И търпение, щедрост, вяра в Бог, сигурност, мъжественост, плодородие, надежда.

Стоицизмът като школа на смирение и умереност

Посоката на стоицизма стана толкова близка до древните римски и гръцки граждани, че философската мисъл продължи да я развива до края на античния период.

Изключителен последовател на стоическата школа е Епиктет. Мислителят е роб по произход, което се отразява в неговия философски възгледи. Епиктет предложи да се премахне робството и да се изравнят всички хора. Той вярваше, че хората са равни по рождение, кастите са измислени, за да поддържат бъдещите поколения благородни семейства. Човек сам трябва да постигне уважение, а не да го получава по наследство. Освен това не наследявайте липсата на никакви права. Подобна идеология не е типична за философията на Древна Гърция.

Епиктет смята философията за равенство, смирение и умереност за начин на живот, дори наука, с помощта на която човек придобива самообладание, не преследва постигането на светски удоволствия и е безстрашен пред смъртта. Стоикът свежда смисъла на своите разсъждения до задоволство от това, което човек има, а не до желание за повече. Този начин на живот никога няма да доведе до разочарование. Накратко, Епиктет нарича своя жизнен девиз апатия или подчинение на Бога. Смирението, приемането на съдбата такава, каквато е, е най-висшата духовна свобода.

Скептицизмът на древните римски философи

Феноменално проявление на философската мисъл е скептицизмът. Той е характерен за мъдреците както на гръцкия, така и на римския древен свят, което още веднъж доказва преплитането на двете противоположни философии от онази епоха. Сходството се проявява особено ясно в периода на късната античност, когато се наблюдава социален и политически упадък и крах на големи цивилизации.

Основната идея на скептицизма е отричането на всякакви твърдения, окончателни догми и неприемането на теории на други философски движения. Адептите твърдят, че дисциплините са противоречиви, самоизключващи се една друга. Само учението на скептиците има оригинална черта - то едновременно приема други мнения и се съмнява в тях.

Древният Рим е известен с такива скептици: Енезидем, Агрипа, Емпирик.

Епикурейството - начинът за адаптиране към света

Философската концепция за етиката отново обединява два враждуващи лагера – гърци, римляни.

Първоначално елинистическият мислител Епикур (342-270 г. пр. н. е.) основава философско движение, чиято цел е човек да постигне щастлив, безгрижен живот, лишен от скърби. Епикур учи не да променя реалността, а да се адаптира към нея. За това философът разработи три необходими принципа:

  • Етичен – с помощта на етиката човек постига щастие.
  • Физическо - с помощта на физиката човек разбира природния свят, което му позволява да не изпитва страх от него. Помага на първия принцип.
  • Canonical – използване на методология научно познаниеприлагането на първите принципи на епикурейството е налице.

Епикур вярва, че за организирането на щастлив живот е необходимо не безпрепятственото проявление на знанието, а неговото прилагане на практика, но в предварително определени граници.

Парадоксално, древноримският мислител Лукреций става образен последовател на Епикур. Той беше радикален в изявленията си, които едновременно предизвикаха възторг и гняв на съвременниците му. Обсъждайки с опоненти (особено скептици), епикуреецът разчита на науката и аргументира важността на нейното съществуване: „Ако няма наука, тогава всеки ден наблюдаваме изгрева на ново слънце. Но ние знаем, че има само един.” Той критикува теорията на Платон за преселването на душите: „Ако човек все пак някога умре, тогава няма значение къде отива душата му“. Лукреций беше озадачен от появата на цивилизациите: „Първоначално човечеството беше диво, всичко се промени с появата на огъня. Формирането на обществото може да се отдаде на периода, когато хората се научиха да преговарят помежду си.

Лукреций става представител на елинизма на Епикур, критикувайки извратения морал на римляните.

Реторика на Древен Рим

Най-яркият ритор древната римска философиябеше Марк Тулий Цицерон. Той смята реториката за основа на мисловния процес. Деецът искаше да „сприятели” римската жажда за добродетел с гръцко умело философстване. Като роден оратор и активна политическа фигура, Марк призовава за създаването на справедлива държава.

Цицерон вярва, че е налице чрез смесване на единствените три правилни форми на управление: монархия, демокрация, аристокрация. Спазването на смесената конституция ще осигури това, което мъдрецът нарича „голямо равенство“.

Цицерон е този, който въвежда обществото в понятието „humanitus“, което означава „хуманност, хуманност, философия здрав разум" Мислителят каза, че концепцията се основава на морални стандарти и е в състояние да направи всеки човек пълноправен член на обществото.

Неговите познания в научната област са толкова големи, че Марк е признат за философ-енциклопедист на древността.

Мнението на философа за етиката и морала е следното: „Всяка наука разбира добродетелта по свой необикновен начин. Следователно всеки образован човек трябва да се запознае с различни методи на познание и да ги изпита. Всички ежедневни проблеми могат да бъдат решени със сила на волята.

Философски и религиозни движения

Древните римски традиционни философи активно продължават дейността си в древността. Учението на Платон беше много популярно. Но философските и религиозните училища се превърнаха в новомодна тенденция от онова време, свързващ мост между Запада и Изтока. Ученията задават глобален въпрос за връзката и противопоставянето между материя и дух.

Най-интересното движение беше неопитагореизмът, чиито представители философстваха за противоречивата природа на света и единството на Бога. Неопитагорейците изучават числата от мистична страна и създават цяла доктрина за магията на числата. Аполоний от Тиана става изключителен последовател на тази философска школа.

Интелектуалците се придържаха към ученията на Филон от Александрия. Основната идея на мъдреца била да слее платонизма с юдаизма. Филон обяснява, че Йехова е създал Логоса, който след това е създал света.

Религиозните мирогледи се отличаваха с примитивен суеверен политеизъм, където всяко явление имаше двойник.

Култът към жриците весталки, целомъдрени пазители на държавата, бил на голяма почит.

Философията се характеризира с еклектизъм, като цялата тази епоха. Тази култура се формира в конфликт с гръцката цивилизация и в същото време се чувства единство с нея. Римската философия не се интересува много от това как работи природата - тя говори главно за живота, преодоляването на несгодите и опасностите и как да съчетае религията, физиката, логиката и етиката.

Учението за добродетелите

Един от най-видните представители на стоическата школа е Сенека. Той е бил учител на Нерон, прочутият император на Древен Рим. изложени в произведения като „Писма до Луцилий“, „Въпроси на природата“. Но римският стоицизъм се различава от класическото гръцко движение. Така Зенон и Хризип смятат логиката за скелета на философията, а физиката за душата. Те смятаха етиката за свои мускули. Сенека беше нов стоик. Той нарече етиката душата на мисленето и на всяка добродетел. И живееше в съответствие с принципите си. Тъй като не одобрява репресиите на своя ученик срещу християните и опозицията, императорът нарежда на Сенека да се самоубие, което той прави с достойнство.

Училище за смирение и умереност

Философията на Древна Гърция и Рим възприема много положително стоицизма и развива тази посока до самия край на епохата на античността. Друг известен мислител от тази школа е Епиктет, първият философ на древния свят, който е бил роб по рождение. Това остави отпечатък върху възгледите му. Епиктет открито призовава робите да бъдат същите хора като всички останали, което е недостъпно за гръцката философия. За него стоицизмът е начин на живот, наука, която позволява на човек да поддържа самообладание, да не се стреми към удоволствия и да не се страхува от смъртта. Той заяви, че човек не трябва да желае това, което е по-добро, а това, което вече съществува. Тогава няма да бъдете разочаровани от живота. Епиктет нарече своето философско кредо апатия, науката за умирането. Той нарече това подчинение на Логоса (Бога). Примирението със съдбата е проява на висша духовна свобода. Императорът е последовател на Епиктет

Скептиците

Историците, които изучават развитието на човешката мисъл, смятат такова явление като древната философия за едно цяло. бяха сходни помежду си в редица концепции. Това важи особено за периода на късната античност. Например и гръцката, и римската мисъл познаваха такова явление като скептицизъм. Тази тенденция винаги възниква във времена на упадък на големи цивилизации. Във философията на Древен Рим нейни представители са Енезидем от Кносос (ученик на Пиро), Агрипа и Секст Емпирик. Всички те бяха подобни един на друг, тъй като се противопоставиха на всякакъв вид догматизъм. Основният им лозунг беше твърдението, че всички дисциплини си противоречат и се отричат, само скептицизмът приема всичко и в същото време го поставя под въпрос.

"За природата на нещата"

Епикурейството е друга популярна школа на древен Рим. Тази философия става известна преди всичко благодарение на Тит Лукреций Кар, който е живял в доста бурно време. Той е тълкувател на Епикур и в поемата „За природата на нещата” очертава неговата философска система в стихове. Преди всичко той обясни учението за атомите. Те са лишени от каквито и да било свойства, но тяхната комбинация създава качествата на нещата. Броят на атомите в природата винаги е един и същ. Благодарение на тях се случва трансформацията на материята. Нищо не идва от нищото. Световете са множество, те възникват и загиват според закона на естествената необходимост, а атомите са вечни. Вселената е безкрайна, но времето съществува само в обекти и процеси, а не само по себе си.

Епикурейство

Лукреций е един от най-добрите мислители и поети на Древен Рим. Неговата философия предизвиква едновременно възторг и възмущение сред съвременниците му. Той постоянно спореше с представители на други движения, особено със скептици. Лукреций смята, че те грешат, като вярват, че науката не съществува, защото в противен случай постоянно бихме мислили, че ново слънце изгрява всеки ден. Междувременно знаем много добре, че това е едно и също светило. Лукреций също критикува идеята на Платон за преселването на душите. Той каза, че тъй като индивидът така или иначе умира, каква разлика има къде ще попадне духът му? И материалното, и психическото в човека се раждат, остаряват и умират. Лукреций също мисли за произхода на цивилизацията. Той пише, че хората първоначално са живели в състояние на дивачество, докато не са научили за огъня. А обществото е възникнало в резултат на споразумение между индивидите. Лукреций проповядва един вид епикурейски атеизъм и в същото време критикува римския морал като твърде извратен.

Реторика

Най-видният представител на еклектизма на Древен Рим, чиято философия е предмет на тази статия, е Марк Тулий Цицерон. Той вярваше, че реториката е в основата на всяко мислене. Този политик и оратор се опита да съчетае римското желание за добродетел и гръцкото изкуство на философстването. Цицерон е този, който въвежда понятието „humanitas“, което днес широко използваме в политическия и публичен дискурс. В областта на науката този мислител може да се нарече енциклопедист. Що се отнася до морала и етиката, в тази област той вярваше, че всяка дисциплина върви към добродетелта по свой начин. Следователно всеки образован човек трябва да познава всички пътища на познанието и да ги приема. И всякакви ежедневни несгоди се преодоляват със сила на волята.

Философски и религиозни школи

През този период традиционната антична философия продължава да се развива. Древният Рим приема добре учението на Платон и неговите последователи. Особено по това време са били модерни философски и религиозни школи, които обединяват Запада и Изтока. Основните въпроси, които тези учения повдигнаха, бяха връзката и противопоставянето на духа и материята.

Една от най-популярните тенденции беше неопитагореизмът. Той насърчава идеята за един Бог и свят, пълен с противоречия. Неопитагорейците са вярвали в магията на числата. Много известна фигураТази школа беше Аполоний от Тиана, когото Апулей осмива в своите Метаморфози. Сред римските интелектуалци доминиращата доктрина е тази, която се опитва да съчетае юдаизма с платонизма. Той вярваше, че Йехова е родил Логоса, който е създал света. Нищо чудно, че Енгелс веднъж нарече Филон „чичото на християнството“.

Най-модерните дестинации

Основните философски школи на Древен Рим включват неоплатонизма. Мислителите на това движение създадоха доктрината за цяла система от посредници - еманации - между Бог и света. Най-известните неоплатоници са Амоний Сакас, Плотин, Ямвлих, Прокъл. Те изповядвали политеизъм. Философски, неоплатониците изследват процеса на сътворението като освобождаване на ново и вечно завръщане. Те смятаха Бог за причина, начало, същност и цел на всички неща. Творецът се излива в света и затова човекът, в някаква лудост, може да се издигне до Него. Те наричаха това състояние екстаз. Близки до Ямвлих били вечните противници на неоплатониците – гностиците. Те вярваха, че злото има самостоятелно начало и всички еманации са следствие от факта, че творението е започнало против волята на Бог.

Философията на Древен Рим беше описана накратко по-горе. Виждаме, че мисълта за тази епоха е силно повлияна от своите предшественици. Това са гръцки натурфилософи, стоици, платоници, питагорейци. Разбира се, римляните са променили или развили значението на предишните идеи по някакъв начин. Но именно тяхното популяризиране в крайна сметка се оказва полезно за античната философия като цяло. В крайна сметка благодарение на римските философи средновековна Европа се срещна с гърците и започна да ги изучава в бъдеще.

Философията на Древен Рим (от 3 век пр.н.е.) се развива под силното влияние на гръцката култура. Тя беше представена главно от три движения: стоицизъм, епикурейство и скептицизъм. Водеща роля сред тях играе стоическата философия (Сенека Епиктет и Марк Аврелий).

Сенека(„чичо на християнството“) е най-видната фигура в римски стоицизъм. Той преследваше идеята, че всичко в този свят е под властта на строгата необходимост и предопределеност. Бог като върховна сила („активен ум“) дава на света цялост, ред и цел. Бог е това, от което всичко зависи и от което идва. Бог е природа, причина, причина и съдба. Светът буквално е окован от железните вериги на необходимостта или съдбата. Следователно човешката свобода може да се състои само в осъзнаването на тази необходимост и доброволното й подчинение. Но тъй като светът е разумен, тогава свободата трябва да се състои в подчинение само на разумната необходимост. Във всички останали случаи свободата със сигурност ще означава робство. Подчинението на съдбата е съдбата на всеки човек, ако не иска да попадне в робство. Да живее щастливо означава за Сенека да живее в хармония със света около себе си, покорно да му се подчинява.

Съществуването на човек винаги е кратко и мимолетно, следователно, според философа, човек не трябва да се стреми към съмнителни цели: натрупване на богатство и придобиване на власт в обществото. Много по-важно е да подобрите душата си, да преодолеете страха от предстоящата смърт и да намерите мир. Най-добре е да потърсите подслон в „тиха затънтена вода“, вместо да се излагате на „ударите на вълните“ в бурния и винаги неспокоен океан на живота. Сенека вярваше, че отношенията в обществото трябва да бъдат пропити с морални ценности. Обществото е едно цяло и трябва да се поддържа от любовта, състраданието и грижата на хората един към друг.Както в света като цяло, в обществото е невъзможно да се промени редът на нещата, така че всички трябва да се отнасят един към друг като колеги роби. Въз основа на това обстоятелство Сенека формулира "златното правило" на морала: "Отнасяйте се с тези под вас така, както бихте искали да се отнасят с вас тези над вас." Всички хора в действителност са роби на съдбата. В същото време , те са еднакво свободни, тъй като им е дадено да контролират душата и мислите ви. В този смисъл затворът не е пречка за човек, наивно вярваше Сенека. Свободата на духа е това, което привлича човек към наистина великото и вечен."

Епиктет(бивш роб) подчерта, че основната задача на всяка философия е да помогне на човек да организира правилно живота си. Почти невъзможно е да променим света около нас и затова остава само да се грижим за взаимоотношенията на хората помежду си. Трябва да се подчините на реда на нещата в света и да се съсредоточите върху състоянията на душата си. Според Епиктет е важно преди всичко да почитаме боговете и да вярваме в тях, да не се намесваме в текущите събития, а да им се подчиняваме. Светът е създаден от Бога и следователно е разумен, поради което всеки отделен човек може да съществува само в името на цялото и да му се подчинява.



Марк Аврелий(Римският император), като всички стоици, вярва, че човешката свобода е ограничена само от пространството на неговите мисли. Това е единственото, което е по силите му. Основната задача на всички човешки действия трябва да бъде подчинение на космическия ред на нещата. Човекът е само частица от безкрайния световен поток. Целият му живот е кратък миг, борба и скитане из чужда земя. Животът е дим и само философията може да даде на човека утеха и спокойствие. Ако съдбата управлява, защо тогава да й се съпротивлявате? Човек е смъртен, животът му е напълно несравним с безкрайния и бърз поток на времето. И най-дългото, и най-много кратък животеднакво уязвими към този всепоглъщащ и безмилостен поток. Остава само един избор: да живеем в настоящето, тъй като миналото е изживяно, а бъдещето е неизвестно.

Епикурействое представена в Древен Рим главно от „произведенията на философа-поет Тита Лукреция Кара(поема „За природата на нещата”). Лукреций беше последователен поддръжник на ученията на Демокрит и Епикур, защитавайки тяхната атомна теория. В поемата си той пише за боговете, за душата и нейните свойства, за човешката физиология и познанията му за света. Материята за Лукреций е свят от движещи се атоми. Тя е несъздадена и неразрушима от никого, безкрайна във времето и пространството. Атомите, като определени „градивни елементи“ на света, имат различни размери и форми, което обяснява многообразието на света. Човешката душа също е материална, сътворена е от въздух и топлина.Духът според Лукреций е много фин и има най-голяма скорост.

Изучавайки социалния живот, Лукреций отбелязва наличието на прогрес в него. Така той отбеляза, че в първобитното състояние хората са били по същество в диво състояние и все още не са имали нито огън, нито подслон. С течение на времето примитивното стадо придобива признаци на общество. Постепенно формира такива важни институции като морал и закон. Въпреки това все още остава зависимостта на човека от природни и социални сили, което поражда религиозна вяра. Невежеството и страхът са родили богове, подчертава римският философ. За да направят хората щастливи, те трябва да бъдат освободени от чувството на страх от боговете и различни науки (включително философия) могат да им помогнат в този въпрос.

Философията на Лукреций, както и целият епикурейизъм, е насочена към обяснение на света от гледна точка на здравия разум и естествените науки. Учението на този древен просветител донесе на хората знание и самочувствие, помогна им да преодолеят предразсъдъците и заблудите.

Римски скептицизъме въведен от няколко известни мислители. Най-известният сред тях е Секст Емпирик, лекар по професия. Той направи голям принос в изучаването на историята на скептицизма и неговата систематизация (работи „Срещу учените“, „Принципи на Пирон“). Както и в Гърция, римският скептицизъм изразява кризата на обществото и носи в себе си главно заряда на критиката на знанието.

В древен Рим също има еклектика, която обединява различни учения и школи. Сред авторите му се откроява Марк Тулий Цицерон, изключителен политически деец, оратор и философ. В работата си той се занимава преди всичко със социални въпроси, като се придържа към най-добрите традиции на гръцката философия. Според Цицерон, основната задачаФилософията е „култивирането на душата на човек“, което го учи на изкуството на правилния живот и оформя качествата на гражданин. Философията е мъдрост, знание за доброто и злото и затова никой от глупаците никога не може да стане щастлив човек.

Древното римско общество е имало богата наука и култура за онези времена. Световна известност придобиват поетите Вергилий, Хорас и Овидий. В Рим са издигнати грандиозните архитектурни комплекси на Колизеума и Пантеона. Това време дава известни историци - Йосиф Флавий, Плиний Млади, Тацит. През първата половина на II в. сл. н. е. В Рим е живял един изключителен астроном, математик и философ Клавдий Птолемей. В Рим е работил и известният лекар Гален („римският Хипократ”), авторът на учението за движението на кръвта в човешкото тяло.

Философията на Древен Рим завършва развитието на философската мисъл в ерата на кризата и разпадането на робовладелската формация. В дълбините на тази философия и върху нейните „отломки” се формират идеологическите предпоставки за появата на ранното християнство като нова религия, картина на заобикалящия свят и човека в него.

ВЪПРОСИ ЗА КОНТРОЛ

1. Какви процеси и явления на социалния живот „подхранват“ развитието на философската мисъл в древния свят?

2. Какво можете да кажете за предметната област (кръг от проблеми) на античната философия? Какво е характерно за него?

3. Какво означаваше космоцентризмът? древногръцка философия?

4. Може ли да се говори за наличие на антична философияелементи на научно познание за човека?

5. Какво е идейно-методологическото значение на древногръцката философия?

СВЪРЗАНА ЛИТЕРАТУРА

1. Асмус V.F. Антична философия. - 2-ро изд. - М., 1976.

2 Богомолов A.S. Антична философия. - М.: Издателство на Московския държавен университет, 1985 г.

3. Джохадзе Д.В. Основните етапи в развитието на античната философия. - М., 1977.

4. Иванов Г. Р. История на етиката Древен свят. - Л.: Ленинградски държавен университет, 1980. 5 Cassidy F.H. От мита до логоса (Формирането на гръцката философия). - М.: Мисъл, 1972.

6. Кун Н.А. Легенди и митове на Древна Гърция. - М .: Вика-прес, Арктос, 1992.

7. Лосев А Ф. История на античната философия в обобщено изложение. - М. Мисъл, 1989.

8. Фролов Е Д Факел на Прометей. Есета върху античната социална мисъл. - 2-ро издание - Л.. Ленинградски държавен университет, 1991 г.

9. Чанишев А. Н. Курс на лекции по антична философия: Учебник. наръчник за философи фак. и катедри на университета. - М.: Висше училище, 1981

СРЕДНОВЕКОВНАТА ФИЛОСОФИЯ: ПРОИЗХОД, ХАРАКТЕРИСТИКИ, СЪДЪРЖАНИЕ



грешка:Съдържанието е защитено!!