Бог купала зображення. День бога купали
приурочений до дня літнього сонцевороту (сонцестояння).
Сонцестояння- момент часу в річному обертанні Землі навколо Сонця, коли спостерігається найкоротший день або найкоротша ніч. У році два сонцестояння - зимове та літнє. БОГ КУПАЛА (Купало) - Бог, який дає людині можливість створити всякі Омовення і проводить Обряди Очищення Тілес, Душі та Духа від різних хвороб-хвороб. Бог, що наставляє на радісне та щасливе життя.
Купала- веселий і прекрасний Бог, який одягається у легкі білі шати, прикрашені квітами. На голові Бога Купали вінок із чудових квітів. Купалу шанували як Бога теплого часу Літа, польових квітів та польових плодів.
Багато слов'ян, які займаються польівництвом, шанували Бога Купалу нарівні з Богинею Макошу, а також Богами - Перуном і Велесом. Перед початком жнив та збиранням польових плодів, на честь Бога Купали святкувалося свято, на якому Богу Купалі, а також усім Давнім Богам та Предкам приносили безкровні жертви.
На святі Слов'яни свої треби кидають у вогонь Священного Свастичного Жертвенника, щоб усе, що принесене в жертву, з'явилося на святкових столах Богів та Предків.
Після принесення безкровних жертвоприношень від живого вогню запалюють свічки та вогневиці, які закріплюють на вінках та плотиках та відправляють за течією річок.
При цьому на свічку або вогневу намовляють своє потаємне бажання або прохання про позбавлення від хвороб-хвороб, усіляких невдач, різних проблем тощо. Цей обряд можна пояснити так.
Свічка, що горить, або вогневиця висвітлює прохання або бажання, вода річки запам'ятовує їх і випаровуючись, піднімається до Небес, доносячи до Богів усі прохання і бажання.
На святі кожен має пройти повне очищення, щоб повністю очищеним приступити до збирання польових плодів і початку польових жнив. Повне очищення складається із трьох частин:
Перше очищення (Очищення Тіла)
Кожен присутній на святі в День Бога Купала повинен обмити своє тіло у водах (річки, озера, водойми), щоб змити з себе втому та бруд.
Друге очищення (Очищення Душі)
Для того, щоб присутні на святі в День Бога Купала могли очистити свою Душу, запалюють великі багаття, і всі бажаючі стрибають через ці багаття, бо Вогонь спалює весь негатив і очищає ауру та Душу людини.
Третє очищення (Очищення Духа)
Кожен присутній на святі у День Бога Купала, а також охочі можуть очистити та зміцнити свій Дух. Для цього з вугілля великого вогнища, що горить, створюють Вогненний Коло, по якому ходять босоніж. Тих бажаючих, хто вперше зважився пройти вугіллям, щоб очистити і зміцнити свій Дух, ведуть через Вогняне Коло за руку.
Божество літа, що плодотворює.
«Купало, як же мені, що бог багатства, бо ж у еллін Церес, йому ж божевільний за велику подяку приносу в той час, коли ім'я настало жнива».
Йому жертвували перед збиранням хліба, 23 червня, у день св. Агрипіни, яка і була прозвана у народі Купальницею. Молоді люди прикрашалися вінками, розкладали вогонь, танцювали довкола нього та оспівували Купалу. Ігрища тривали всю ніч. Подекуди 23 червня топили лазні, настилали в них траву купальницю (лютик) і потім купалися в річці.
Літнє сонцестояння, коли Сонце має найбільше північне відмінювання, настає в середньому 21-22 червня, цей день вважається початком літа - Сонце входить у знак Раку. Відразу настає сонцеворот, який триває 3 дні.
У слов'ян свято літнього Солнцеворота було присвячене язичницькому богу Купало, який після хрещення Русі став називатися Іваном Купалою – на честь Іоанна Хрестителя. Обрядова частина приурочена до дня народження Іоанна Хрестителя – 24 червня за старим стилем. З переходом на новий стиль дата народження Іоанна Хрестителя зрушилася на 7 липня. На Різдво Іоанна Предтечі, сплітаючи вінки, вішали їх на покрівлі будинків і на хлівах, щоб видалити злих духів від житла.
У зв'язку з цим свято втратило астрономічну відповідність сонцестоянню. Це гарне язичницьке свято відроджується в Україні та Білорусії.
Це свято символізує вічне торжество світла над пітьмою і вважається днем благоговіння Сонця. На допомогу Сонцю в ніч на Купалу палять величезні багаття та стрибають через них. Ця ніч називається по-різному: ніч багать, ніч папороті, ніч коханців тощо.
Для того, щоб у домі були мир і благоденство, для його захисту від злих сил цього дня треба повісити гілочку берези над порогом – оберіг до наступного літнього Солнцеворота. Цей день символізує найвищу точку, максимальний пік, підйом, зліт, екстаз як у природі, так і в людському житті.
Свято втілює родючість, достаток, славу, тріумф, щедрість, повноту життя, щастя. Життєлюбність, веселощі панують у цю саму коротку із земних ночей. З містичного погляду це свято поєднує у собі відразу всі чотири стихії - вогонь, воду, землю, повітря. Тому Духи цих стихій радіють і веселяться разом із людьми.
У давнину люди святкували цю ніч, щоб через ритуали та обряди поклоніння Стихіям знайти їхню силу та енергію. Наприклад, вважалося, що земля дає міцну основу у житті, впевненість у собі, плодючість. Однак, основна суть цього свята полягає в тому, щоб люди навчилися радіти життю, любити його, насолоджуватися ним. Це допомагає розкритися серцю та відчути щастя. На це свято прийнято вирушати на природу, ближче до води. До самого світанку палахкотять багаття, чути сміх, дзвенять веселі пісні. Ритуальні купання, вінки з квітів, танці навколо багаття – все це літній Сонцеворот.
Цей день наповнений обрядами, пов'язаними з водою, вогнем та травами.
Обряди
Свято Середини літа - класичний часдля магії всіх видів. Цілітельство, любовна та захисна магія особливо відповідають цьому дню.
У звичаї дня літнього сонцестояннявплетено багато сімейно-шлюбних мотивів. У ніч на 21 червня багато гадали. Ворожили і дівчата, і хлопці, часто використовуючи для цієї мети різні квіти та рослини (найчастіше звіробій), іноді і якісь предмети. Цієї ночі кохані давали один одному клятву вірності, порушення якої вважалося злочином.
Характерна прикмета Купали - численні звичаї та перекази, пов'язані з рослинним світом. Трави та квіти, зібрані цього дня, кладуть під росу, висушують та зберігають їх, вважаючи такі трави цілющими. Ними обкурюють хворих, борються з нечистю, їх кидають у затоплену піч під час грози, щоб захистити будинок від удару блискавки, вживають їх і для розпалювання кохання або для відсушування.
Головним героєм рослинного світу ставав папороть, з якою повсюдно пов'язувалися перекази про скарби. З квіткою папороті, що розкривається всього на кілька миттєвостей на Купальську опівночі, можна бачити всі скарби, хоч би як глибоко в землі вони були.
У ніч напередодні Купала дівчата опускають на річкові хвилі вінки із запаленими лучинками чи свічками, в'ють вінки з Іван-да-Мар'ї, лопуха, богородицької трави та ведмежого вушка. Якщо вінок тоне відразу, значить, наречений розлюбив і заміж за нього не вийти. У кого вінок найдовше пропливе, та буде всіх щасливішим, а у кого лучинка довше погорить, та проживе довге життя! У купальську ніч дерева переходять із місця на місце і розмовляють одне з одним у вигляді шелесту листя; розмовляють між собою тварини і навіть трави, які цієї ночі наповнюються особливою, чудодійною силою.
Вода
Купатися на Купалу – звичай всенародний, але в деяких областях селяни вважали таке купання небезпечним, бо цього дня іменинник – сам водяний, який терпіти не може, коли в його царство лізуть люди, і мститься їм тим, що топить усілякого необережного. У це свято, по народним повір'ямВода може «дружити» з вогнем, і їх союз вважається природною силою.
Вогонь
Головна особливість купальської ночі – вогнища, що очищають. Навколо них танцювали, через них стрибали: хто вдалий і вищий стрибне, той буде щасливішим. У деяких місцях через купальський вогонь проганяли домашню худобу для захисту її від моря.
У купальських багаттях матері спалювали зняті з хворих дітей сорочки, щоб разом із цією білизною згоріли й хвороби. Молодь і діти, настрибавши через багаття, влаштовували гучні веселі ігри та біг наввипередки.
Обов'язково грали у пальники. За повір'ями селян, у купальську, найкоротшу ніч, не можна спати, тому що в наш світ входять і стають особливо активними всякі Духи - перевертні, русалки, змії, будинкові, водяні, лісовики. відьми та чаклуни цим користуються.
БОГ КУПАЛА 23 червня святкується велике свято "Бог Купала" приурочений до дня літнього сонцевороту (сонцестояння). Сонцестояння - момент часу в річному обертанні Землі навколо Сонця, коли спостерігається найкоротший день або найкоротша ніч. У році два сонцестояння - зимове та літнє. БОГ КУПАЛА (Купало) - Бог, який дає людині можливість створити всякі Омовення і проводить Обряди Очищення Тілес, Душі та Духа від різних хвороб-хвороб. Бог, що наставляє на радісне та щасливе життя. Купала - веселий і прекрасний Бог, який одягається у легкі білі шати, прикрашені квітами. На голові Бога Купали вінок із чудових квітів. Купалу шанували як Бога теплого часу Літа, польових квітів та польових плодів. Багато слов'яно-арійських пологів, які займаються польівництвом, шанували Бога Купалу нарівні з Богинею Макошью, а також Богами - Перуном і Велесом. Перед початком жнив та збиранням польових плодів, на честь Бога Купали святкувалося свято, на якому Богу Купалі, а також усім Давнім Богам та Предкам приносили безкровні жертви. На святі Слов'яни свої треби кидають у вогонь Священного Свастичного Жертвенника, щоб усе, що принесене в жертву, з'явилося на святкових столах Богів та Предків. Після принесення безкровних жертвоприношень від живого вогню запалюють свічки та вогневиці, які закріплюють на вінках та плотиках та відправляють за течією річок. При цьому на свічку або вогневу намовляють своє потаємне бажання або прохання про позбавлення від хвороб-хвороб, усіляких невдач, різних проблем тощо. Цей обряд можна пояснити так. Свічка, що горить, або вогневиця висвітлює прохання або бажання, вода річки запам'ятовує їх і випаровуючись, піднімається до Небес, доносячи до Богів усі прохання і бажання. На святі кожен має пройти повне очищення, щоб повністю очищеним приступити до збирання польових плодів і початку польових жнив. Повне очищення складається з трьох частин: Перше очищення (Очищення Тіла) Кожен присутній на святі в День Бога Купала повинен обмити своє тіло у водах (річки, озера, водоймища), щоб змити з себе втому та бруд. Друге очищення (Очищення Душі) Для того, щоб присутні на святі в День Бога Купала могли очистити свою Душу, запалюють великі багаття, і всі бажаючі стрибають через ці багаття, бо Вогонь спалює весь негатив і очищає ауру та Душу людини. Третє очищення (Очищення Духа) Кожен присутній на святі в День Бога Купала, а також охочі можуть очистити і зміцнити свій Дух. Для цього з вугілля великого вогнища, що горить, створюють Вогненний Коло, по якому ходять босоніж. Тих бажаючих, хто вперше зважився пройти вугіллям, щоб очистити і зміцнити свій Дух, ведуть через Вогняне Коло за руку. У зв'язку з тим, що Купала є Богом-Покровителем Небесного Чорта Коня у Сварожому Колі, цього дня прийнято купати коней, заплітати в гриви різнокольорові стрічки та прикрашати їх польовими квітами. Божество літа, що плодотворює. «Купало, як же мені, що бог багатства, бо ж у еллін Церес, йому ж божевільний за велику подяку приносу в той час, коли ім'я настало жнива». Йому жертвували перед збиранням хліба, 23 червня, у день св. Агрипіни, яка і була прозвана у народі Купальницею. Молоді люди прикрашалися вінками, розкладали вогонь, танцювали довкола нього та оспівували Купалу. Ігрища тривали всю ніч. Подекуди 23 червня топили лазні, настилали в них траву купальницю (лютик) і потім купалися в річці. Літнє сонцестояння, коли Сонце має найбільше північне відмінювання, настає в середньому 21-22 червня, цей день вважається початком літа - Сонце входить у знак Раку. Відразу настає сонцеворот, який триває 3 дні. У слов'ян свято літнього Солнцеворота було присвячене язичницькому богу Купало, який після хрещення Русі став називатися Іваном Купалою – на честь Іоанна Хрестителя. Обрядова частина приурочена до дня народження Іоанна Хрестителя – 24 червня за старим стилем. З переходом на новий стиль дата народження Іоанна Хрестителя зрушилася на 7 липня. На Різдво Іоанна Предтечі, сплітаючи вінки, вішали їх на покрівлі будинків і на хлівах, щоб видалити злих духів від житла. У зв'язку з цим свято втратило астрономічну відповідність сонцестоянню. Це гарне язичницьке свято відроджується в Україні та Білорусії. Це свято символізує вічне торжество світла над пітьмою і вважається днем благоговіння Сонця. На допомогу Сонцю в ніч на Купалу палять величезні багаття та стрибають через них. Ця ніч називається по-різному: ніч багать, ніч папороті, ніч коханців тощо. Для того, щоб у домі були мир і благоденство, для його захисту від злих сил цього дня треба повісити гілочку берези над порогом – оберіг до наступного літнього Солнцеворота. Цей день символізує найвищу точку, максимальний пік, підйом, зліт, екстаз як у природі, так і в людському житті. Свято втілює родючість, достаток, славу, тріумф, щедрість, повноту життя, щастя. Життєлюбність, веселощі панують у цю саму коротку із земних ночей. З містичного погляду це свято поєднує у собі відразу всі чотири стихії - вогонь, воду, землю, повітря. Тому Духи цих стихій радіють і веселяться разом із людьми. У давнину люди святкували цю ніч, щоб через ритуали та обряди поклоніння Стихіям знайти їхню силу та енергію. Наприклад, вважалося, що земля дає міцну основу у житті, впевненість у собі, плодючість. Однак, основна суть цього свята полягає в тому, щоб люди навчилися радіти життю, любити його, насолоджуватися ним. Це допомагає розкритися серцю та відчути щастя. На це свято прийнято вирушати на природу, ближче до води. До самого світанку палахкотять багаття, чути сміх, дзвенять веселі пісні. Ритуальні купання, вінки з квітів, танці навколо багаття – все це літній Сонцеворот. Цей день наповнений обрядами, пов'язаними з водою, вогнем та травами. Свято Середини літа - класичний час для магії всіх видів. Цілітельство, любовна та захисна магія особливо відповідають цьому дню. У звичаї дня літнього сонцестояння вплетено багато сімейно-шлюбних мотивів. У ніч на 21 червня багато гадали. Ворожили і дівчата, і хлопці, часто використовуючи для цієї мети різні квіти та рослини (найчастіше звіробій), іноді і якісь предмети. Цієї ночі кохані давали один одному клятву вірності, порушення якої вважалося злочином. Характерна прикмета Купали - численні звичаї та перекази, пов'язані з рослинним світом. Трави та квіти, зібрані цього дня, кладуть під росу, висушують та зберігають їх, вважаючи такі трави цілющими. Ними обкурюють хворих, борються з нечистю, їх кидають у затоплену піч під час грози, щоб захистити будинок від удару блискавки, вживають їх і для розпалювання кохання або для відсушування. Головним героєм рослинного світу ставав папороть, з якою повсюдно пов'язувалися перекази про скарби. З квіткою папороті, що розкривається всього на кілька миттєвостей на Купальську опівночі, можна бачити всі скарби, хоч би як глибоко в землі вони були. У ніч напередодні Купала дівчата опускають на річкові хвилі вінки із запаленими лучинками чи свічками, в'ють вінки з Іван-да-Мар'ї, лопуха, богородицької трави та ведмежого вушка. Якщо вінок тоне відразу, значить, наречений розлюбив і заміж за нього не вийти. У кого вінок найдовше пропливе, та буде всіх щасливішим, а у кого лучинка довше погорить, та проживе довге життя! У купальську ніч дерева переходять із місця на місце і розмовляють одне з одним у вигляді шелесту листя; розмовляють між собою тварини і навіть трави, які цієї ночі наповнюються особливою, чудодійною силою. Вода Купатися на Купалу – звичай всенародний, але в деяких областях селяни вважали таке купання небезпечним, бо цього дня іменинник – сам водяний, який терпіти не може, коли в його царство лізуть люди, і мститься їм тим, що топить усілякого необережного. У це свято, за народними повір'ями, вода може «дружити» з вогнем, і їхня спілка вважається природною силою. Вогонь Головна особливість купальської ночі – вогнища, що очищають. Навколо них танцювали, через них стрибали: хто вдалий і вищий стрибне, той буде щасливішим. У деяких місцях через купальський вогонь проганяли домашню худобу для захисту її від моря. У купальських багаттях матері спалювали зняті з хворих дітей сорочки, щоб разом із цією білизною згоріли й хвороби. Молодь і діти, настрибавши через багаття, влаштовували гучні веселі ігри та біг наввипередки. Обов'язково грали у пальники. За повір'ями селян, у купальську, найкоротшу ніч, не можна спати, тому що в наш світ входять і стають особливо активними всякі Духи - перевертні, русалки, змії, будинкові, водяні, лісовики. відьми та чаклуни цим користуються.
Який дає людині можливість створити всякі Омовення і проводить Обряди Очищення Тілес, Душі та Духа від різних хвороб-хвороб. Бог, що наставляє на радісне та щасливе життя. Купала- веселий і прекрасний Бог, який одягається у легкі білі шати, прикрашені квітами. На голові Бога Купали вінок із чудових квітів. Купалушанують як Бога теплого часу Літа, польових квітів та польових плодів. Багато слов'яно-арійських родів, які займаються польівництвом, шанували Бога Купалунарівні з Богинею Макошу і Богинею Тарою, а також Богами - Перуном і Велесом.
Старовіри святкують це свято у липні, рідновіри у день літнього сонцестояння.
Свято на честь Бога Купалавсім нашим Богам і Предкам приносять безкровні жертви, які кидають у вогонь Священного Свастичного Жертовника (вогонь для цього свята, що здобуло лише тертям або від блискавки), щоб усе, що принесене в жертву, з'явилося на святкових столах Богів і Предків.
Жрець збирав спільну требу в поділ свого вбрання, а потім, обравши найбільший коровай, проходив уздовж рядів. Кожен із учасників ритуалу мав правою рукоюторкнутися короваю, загадавши бажання. Потім перед спаленням на багатті витреб, загальна треба висвітлювалася жерцем.
На святі кожен має пройти повне очищення, щоб повністю очищеним розпочати збирання польових плодів. Повне очищення складається із трьох частин:
Перше очищення (Очищення Тіла)
: Кожен присутній на святі в День Бога Купала повинен обмити своє тіло у священних водах (річки, озера, водоймища, роси і т.д., краще текуча вода) не менше 9-ти разів, щоб змити з себе втому та бруд.
Друге очищення (Очищення Душі)
: Для того, щоб присутні на святі в День Бога Купала могли очистити свою Душу, запалюють великі вогнища, і всі бажаючі стрибають через ці вогнища не менше 9 разів, бо Вогонь спалює весь негатив і очищує ауру та Душу людини.
Третє очищення (Очищення Духа) : Кожен присутній на святі в День Бога Купала проходить босоніж по вугіллю, що горить, не менше 9-ти разів. Це свято нерозривно пов'язане з іншою подією давнини. У давні часи Бог Перун звільнив з Пекла і вивів через браму Міжмир'я, що на Кавказі своїх сестер і відправив їх очиститися у водах Священного Ірія (Іртиша) і в Смітанному Чистому Озері (о. Зайсан). Про цю подію розповідається у п'ятому клубку Пісень Птаха Гамаюн.
У Святий день Бога Купала
Від Великого і до малого.
Збирайтеся, очищайтеся,
У Святій Реці,
У Святому Вогні,
Збирайтеся, очищайтеся.
Отче Вогнь, Мати Вода,
Очищають нас завжди,
Від нечистого - Силою Чистаю,
У Святій Реці,
У Святому Вогні,
Від нечистого - Силою Чистаю.
На Купальській Поляні (майданчику) ставиться меч Перуна (3-5 метрів заввишки), виготовляється з поваленого Блискавкою (Вибір Перуна) – хвойного чи листяного дерева. Виготовляти меч із дерева мають усі чоловіки, які беруть участь у святі. До Мечу Перуна, встромленого в землю, приставляється по колу дровник з хмизу, знайденої деревини, тріски та ін. Заздалегідь готується березова кора для розпалювання.
Дівчата-русалки у вінках збирають солому та в'яжуть лялечок (дітей Купаленки), а також плетуть вінки для своїх чоловіків (має бути русалочка у віці, яка робитиме вінки для самотніх чоловіків із материнським благословенням). Юні русичі готують смолоскипи (їх можна заготовити заздалегідь) з гілок та соломи для смолоскипної ходи та хороводу на Славу Купали.
Потрібно підготувати призи для найкращих вінків та гірлянд, а також особливо для російського національного одягу (гостям), а дітям малого віку за найкращий прочитаний вірш чи розказану казку.
Необхідно мати свічки жінкам, а кожному колективу (або кільком колективам) з чотирьох боків навколо великого вогнища з мечем Перуна запалити невеликі багаття, в центр яких кидається лялька - купаленька як образ померлого Предка, у якого просять милість (довільні слова) на славу Купали.
Спершу запалюються маленькі багаття. Розпалювання Вогню повинне проходити за допомогою сонця, через збільшувальне скло, або за допомогою кресала. Вогонь спочатку має бути живим, над яким співаються будь-які народні пісні, Жрець вогню стежить за багаттям.
Рівно опівночі русичі, збираються до багать Родів та до Мечу Перуна. Чотири Жерця Купали оголошують зачин і Жерці Вогню беруть палаючу гілку або сажку від Родових вогнищ і запалюють із чотирьох сторін Купальське Багаття. Жерці Купали під час запалення Багаття читають та співають Гімн Купалі, Поки Полум'я вогнища не підніметься високо аж до рукояті Меча.
Общинники, хто знає Гімн Богу Купалі - підспівують. Інші проголошують " Слава Купалі!
" без зупинки.
Коли багаття спалахнуло, всі учасники Свята Купали мають бути у вінках. Тут навколо головного багаття починається хоровод із Гімном Вогню. Ті, хто не знає слів, славить Бога Купалу.У хороводі зобов'язані брати участь усі присутні. Заздалегідь потрібно підготувати купку хмизу, з якої Русичі братимуть гілочкою і кидатимуть у Купальське багаття з побажаннями Любові, Ладу та щастя. Після Співу Гімну Вогню починають співати Російські хороводні пісні, а Жерці Бога Купали встають із 4 сторін від Вогнища і проголошують:
Хай будуть усі істоти мирні!Хай будуть усі істоти спокійні!Хай будуть усі істоти щасливі!
Повертаючись по 3 рази на всі боки світла (починаючи з Півночі), за годинниковою стрілкою від багаття, потім вгору і вниз,Жерці Бога Купали проголошують Славу Богам:
Слава Землі - Матінці!Слава Воді - Матінці!Слава Вітру - Батюшці!
Слава Вогню – Батюшці!Слава всім Стихіям!Матері – Природі Слава!
Сур'є - Сонцю Слава!
Славлять Богів усі общинники та колективи.
Прогоряючи, меч Перуна падає, і його дістають із Багаття Жерці Купали, обертають рушниками у місцях зіткнення з руками та обережно несуть до річки. Усі общинники йдуть за ними із запаленими свічками та смолоскипами. Під час ходи Купалиспівається Гімн Світлою Землі.
Біля Річки Жерці Купала роздягаються до нижнього входять у річку з Мечем Перуна і на глибині до плечей його відпускають за течією із прославленнями Купали. Общинники та гості також роздягаються та входять у річку для омивання тілес.
Жінки прив'язують до вінків свічки (робляться заздалегідь плотики, дощечки невеликого розміру) і відправляють за течією з прославленнями Купалита побажаннями Лада в Роду чи Любові Судженого.
Повернувшись до багаття, общинники продовжують водити Хороводи та співати пісні. Молоді люди та гості показують свою завзятість, вміння. На той час залишається тільки Купальське багаття, через яке починають стрибати общинники та гості для очищення.
Під час Обряду очищення Душі Жерці Купали на власний розсуд можуть читати гімни з "Колославлення", Слов'яно-Арійських Вед та інших Священних для Слов'ян та Аріїв книг.
Кохані стрибають через Купальське Багаття парами, бажаючи один одному Кохання, Лада, Радості. Інші також, стрибаючи через Купальське Багаття, бажають один одному і Богам Слави, Любові, Лада, Радості. Після Обряду Очищення Душі починаються ігри (ручок, ланцюги ковані, Обряд випробування долі - випробування закоханої пари, найвищий стрибок через багаття, тощо), також п'ють, їдять страви.
Приходить Час Піру. Общинники п'ють трав'яний чай, соки-нектари, квас, молоко. Боги приймають у Треби. У Купальське Багаття шанобливо кладуть хліб, зерно, овочі, фрукти, на землю разом із славленнями Богів та Предків наших. Поруч із Купальським Костром за допомогою руги (чаша для поливань) ллють сур'ю, соки, нектари, молоко, мед.
Вугілля Купальського Вогнища цілющі, тому після Купальського Бавання і співу всіх Хороводних і застільних пісень, Общинники і гості (за гостями потрібно доглядати Жрецям Купали і Жрецям Вогню) можуть бути схожими на вугілля (коли вони належним чином прогорять), чим вони ощасливлять себе Обрядом Духа (Жерці Вогню проходять першими. Жерці Купали також у обов'язковому порядкупроходять цей Обряд).
Перед тим, як іти вугіллям стають у коло і починають славити Богів. Першим славлять Бога Купалу,
потім інших Богів по черзі, кожен вимовляє прославлення: «Слава Богу Купалу!», всі хором кажуть «Слава, Слава, Слава!!!», потім наступний і так по черзі.
НА КУПАЛУ РАНО СОНЦЕ ЗІГРАЛО,
СОНЦЕ ЗІГРАЛО НА ДОБРІ РОКИ,
НА ДОБРІ РОКИ, ТАК НА ТЕПЛІ РОСИ,
НА ТЕПЛІ РОСИ, НА ХЛІБА-УРОЖАЇ!
ГІЙ! Слава!
Купале слава!
КОЛІР ПАПОРОТНИКА
Жар-колір, Колір-Світло (світло, свічення, аура) папороті; має особливі таємничі властивості, що роблять цю рослину чарівною. У старовинному травнику про Папороть сказано: «Є трава чорна Папороть, росте в лісах, біля боліт, у мокрих місцях; зростаннямв аршин, а на стеблі маленькі листочки, з величезного листа великі листи. А цвіте він напередодні Купальського дня опівночі. Той колір дуже потрібний, якщо хтось хоче багатий і мудрий бути». У папороті все не так, як у інших рослин: і листя дивовижне з гострими зубчиками, і розмножується він не насінням, а спорами. Кожен аркуш, немов пташине крило, давньоруською – «папороть», звідси й назва пішла. Зібрано це листя в красиву розетку.
Називають ще Колір папороті Перуновим кольором, тому що люди думають, що він починає «розквітати» в Купальські грозові ночі. І при цьому розливає таке яскраве світло довкола, як саме сонце. А якщо злива в Купальську ніч прошумить, то Папороть-вогнецвіт одразу після грози може розпуститися-засвітитися - тут уже дивись в обидва, не впусти! Так як з'являється Колір-Світло тільки на короткий час, і завжди по-різному і в різних місцях: то блисне короткою блискавкою на одну мить, то світить цілу годину після опівночі, а тоі до перших півнів заливає округу примарним світлом. Ось і шукають люди Перунового кольору в короткі літні ночі, поки шумлять благодатні грози: з Купальських днів (літнього сонцестояння) до початку серпня – днів Перуна-громовержця.
Багато тих людей, хто шукає Колір Папороті, але мало хто бачить цей чарівний Колір-Світло, це теж треба вміти зробити. А ті, хто бачать – не завжди знають, як його взяти; а ті, хто зумів узяти, не завжди можуть утримати. Зовсім не кожному з людей дається в руки заповітний жар папороті. Треба ж себе перемогти: лінь зі страхом здолати, від марнославства та користі позбутися, з почуттями своїми впоратися і порад розумних суворо слухатися. Охороняють таємничий Колір-Світло лісові парфуми і Берегині, стережуть бісів і темних нави: напускають туман, збивають з дороги, викликають бачення, відганяють сміхом і свистом, хапають за поділ і лоскочуть, можуть навіть знайомою людиною перекинутися (звернутися), щоб вмовити в. Всі вони захищають Перунів колір від випадкового перехожого.
Якщо ж хтось, навчений знаючими людьми, зміг взяти Жар-цвет, він має всі свої сили докласти його збереження. Кажуть, що не можна в ці миті озиратися на всі боки і виходити за окреслене коло: треба чекати до ранку в молитві, заплющивши очі і проганяючи страх. Або, навпаки, у старих травниках радиться: «Зірвавши квітку, стисні її в руці міцно-міцно і біжи додому без оглядки. Якщо озирнешся – вся праця зникла: Жар-колір зникне!».
Але той, хто виявився сильнішим за всі напасті і випив життєву силу чарівного Кольору (тобто поєднав її зі своєю силою) – ніби отримує частину сили Перунової, божественної. Така людина перестає боятися бурі та грому, не страшні йому вогонь і вода, недоступний стає він злому чарівству, може повелівати духами Природи (і світлими, і темними). Власнику Жар-цвета відкриваються всі скарби і багатства землі, стає відомо все приховане і таємне, минуле і майбутнє, починає розуміти мову птахів і звірів. Вважається, що той, хто носить при собі Колір папороті, може бути незримим для інших і миттєво переміщатися з одного місця в інше. Але й постійні випробування будуть чатувати на цю людину – завжди знайдуться люди і темні сутності (нави), які захочуть відібрати Вогнецвіт. Тільки чисті Душою і сильні духом люди можуть володіти Папороть цвітом довго і щасливо.
Один селянин шукав напередодні Купальського дня втрачену корову; опівночі він зачепив ненароком за кущ Папороті, і чудова квітка потрапила йому в лапоть. Відразу прояснилося йому минуле, сьогодення та майбутнє; він легко знайшов зниклу корову, дізнався про приховані в землі скарби і надивився на прокази лісових парфумів. Коли селянин вернувся, домашні чуючи його голос і не бачачи його самого, жахнулися. Але він роззувся і випустив квітку – тієї ж хвилини всі її побачили. З втратою квітки закінчилося і його всебачення, і забув він місця, де нещодавно милувався закопаними скарбами. Розповідь ця закінчується і так: до мужика, який сам не розумів, звідки далася йому мудрість, з'явився переодягнений чорт, купив у нього лапоть і разом із лаптем забрав і Папороті колір». («Енциклопедія російських переказів»)
«У ніч на Івана Купалу (літнє сонцестояння), у глуху темряву, виходять зі своїх куренів на болотяних купинах маленькі дідки-луговички, кожен із пеньок ростом, – на світ подивитися. Забредеш у цю пору і привидиться, що хтось визирнув з-за горбка і сховався, а трохи віддалік – булькнуло раптом у вирі. Чекаєш - ось-ось Вогники-квіти здадуться...
Ходить і ходить навколо Квітки мужичок з нігтик, борода довга, зипунишко з дерев'яними гудзиками, капелюшок м'ятий, на ногах чоботи без підборів. Підперезаний світлом, яким снопи в'яжуть, з тугими пшеничними колосами, що звисають вниз. А між листя Папороті, схожих на крила орла, все мерехтить і мерехтить червона нирка. Коли настане опівночі, розкриється яскрава Квітка, осяє все навколо сліпучим світлом, і блискавки засяють у люті. Почне тут Папороть своїми руками махати. Все махає і махає, ніби хоче зловити когось. Літні люди кажуть, то нечиста силау кущах біситься. А ти не бійся. Підійди, зірви, віднеси квітку із собою. Усі таємниці землі тобі підвладні стануть. І все життя щасливий будеш». («Коли цвіте папороть» В.С. Моложавенко)
«... Передання приписує йому квітка сріблястого кольору, надзвичайно блискуча, що нагадує собою вогник. Цвітіння триває опівночі трохи більше години. Цей Колір, за народним віруванням, дуже корисний тим, хто хоче бути розумним і багатим...» («Російський народ, його звичаї, обряди переказу»)
|
Ми на Свято Купали шукали Розгорялися багаття в окрузі, Тлін християнських псалмів, тужливих, І відбудуються Капища заново, Відвідають незабаром нас вайтмари, Вже відповять служителі церкви, Ми ходили Купальською Вночі, Липень 2007 р. *** З рук твоїх вінок візьму,
З тобою шукати Перунів Колір,
Сяйво зірок у твоїх очах,
З рук моїх візьми вінок
|
Рожево - бузкові виси, Бризки ріс на шовковій траві; Вітер наспівує ледве чутно, На високій Храмовій Горі.
Жриці в одязі сніжно-білих, Хоровод ведуть біля вогню; Сонце фіолетове село, Сутінки прийшли на зміну дня.
Зірки по особливому світять, У далеких, незвіданих Світах; Тридесятих Царств сяйвом маримо, Ми часом у глибоких, дивних снах.
Душі наші немов птахи в кліті, Рвуться в Безмежні простори; Там, де хвіст палаючої комети, Залишає складні візерунки.
Хочеться ковтнути трохи волі І розправити за спиною крила; У неосяжному Всесвітньому Полі Засівати Забуті Ідилії.
Всі ми родом із Чортогов Світлих, Думкою Карни на Мідгарді нині; І заснувши теплою літньої ночі, Тримаємо шлях у Галактики Інші.
...Сонце фіолетове село І прохолодою природа дихає; Вітру ледве чути наспіви, Рожево – бузкові висі.
Травень 2008 р. |
автор віршів Белояръ,
оформлення тексту, автор фото внизу В. Козюк
ХОРОВОДИ РУСІ
З
1.
C F G C
Водять хороводи по Святій Русі
Am Dm G C
Дівчата прекрасні, добрі молодці
F E7 Am
І плетуть весняний родовий вінок,
F C G7 Am
F C G7 C
І від серця до серця в'яжуть струмок
Приспів:
F C G Am
Ой, Радо! Ой, Радо! Русь-царівна молода!
F C G C 2 рази
2.
Струмки речисты, пісні хороші!
І Весна старається від усієї душі!
Щоб світ прокинувся, радістю дихаючи
І з Душею люблячої зустрілася Душа! (2 рази)
Приспів.
3.
Та й справді, скільки можна нити?
На долю жалітися, з горя горілку пити?
Краще жити красиво, вільно та світло,
Щоб Сонце Радості на Русі зійшло! (2 рази)
Приспів.
4.
Щоб зустрів ранок сонячний народ,
Щоб відродився благодатний рід!
Тому і водить хоровод Земля,
Щоб розцвіла Русь – Батьківщина моя!
Щоб розквітала Русь – Батьківщина моя!
Приспів:…
F C G F G C G C
І красива та світла! Всім на щастя розцвіла!
Послухати пісню:
Завантажити пісню " "
Літо 7526 від С.М.З.Х. по Коляди Дару, Місяця Сороковника Отримання Дарів Природи (Хейлет), 7-го дня - День Бога Купали (за сучасним календарем Купальська Ніч випала цього разу на вечір-ніч з 8 на 9 липня 2018 ). Це день Очищення Духа, Душі та Тілес. День Радості, Світла, Оновлення Життя.
Це Свято пов'язане нерозривно з іншою подією давнини. А саме, в давні часи Бог Перун звільнив на Кавказі своїх сестер і відправив очиститися їх у водах Священного Ірія (Іртиша) і в Смітанному Чистому Озері (о. Зайсан). Про цю подію також розповідається в 5-му клубку Пісень Птаха Гамаюн. Бог Купала - Бог, який дає людині можливість створити всякі Омовення і проводить Обряди Очищення Тілес, Душі і Духа, від різних хвороб-хвороб. Тобто. Бог Перун їх туди відправив, а Бог Купала допоміг їм очиститися, і все це сталося 7-го Хеїлет. Ось із цим пов'язане це свято, літнє сонцестояння тут не до того ж...
Купала - веселий і прекрасний Бог, який одягається у легкі білі шати, прикрашені квітами. На голові Бога Купали вінок із чудових квітів. Купалу шанували як Бога теплого часу Літа, польових квітів та польових плодів.
Багато слов'яно-арійських пологів, що займаються полеводством, шанували Бога Купалу нарівні з Богинею Макошу і Богинею Тарою, а також Богами - Перуном і Велесом.
Перед початком жнив та збиранням польових плодів, на честь Бога Купали святкувалося свято, на якому Богу Купалі, а також усім Давнім Богам та Предкам приносили безкровні жертви.
На святі Православні Старовіри-Інглінги свої безкровні жертви та вибагливості кидають у вогонь Священного Свастичного Жертовника, щоб усе принесене в жертву з'явилося на святкових столах Богів та Предків.
Після принесення безкровних жертвоприношень від живого вогню Священного Свастичного Жертовника Общинники запалюють свічки та вогневиці, які закріплюють на вінках і плотиках і відправляють за течією річок.
При цьому на свічку або вогневицю, Православні Старові-Рі-Інглінги з різних громад намовляють своє сокровенне бажання або прохання про порятунок від хвороб-хвороб, усіляких невдач, різних проблем і т.п. Цей обряд можна пояснити так.
Свічка, що горить, або вогневиця висвітлює прохання або бажання Общинників, вода річки запам'ятовує їх і, випаровуючись, піднімається до Небес, доносячи до Богів усі прохання і бажання Православних Старовірів-Інглінгів.
На святі кожен із Православних Старовірів-Інг-лінгів має пройти повне очищення, щоб повністю очищеним приступити до збирання польових плодів і до початку польових жнив. Повне очищення Православних Староверів-Інглінгів складається з трьох частин:
Перше очищення (Очищення Тіла).Кожен присутній на святі в День Бога Купала повинен обмити своє тіло у священних водах (річки, озера, водойми тощо), щоб змити з себе втому і бруд.
Друге очищення (Очищення Душі).Для того, щоб присутні на святі в День Бога Купала могли очистити свою Душу, запалюють великі багаття, і всі бажаючі стрибають через ці багаття, бо Вогонь спалює весь негатив і очищає ауру та Душу людини.
Третє очищення (Очищення Духа).Кожен общинник Старовір, який є присутнім на святі в День Бога Купала, а також бажаючі можуть очистити і зміцнити свій Дух. Для цього з вогню, що горить, великого багаття створюють Вогняний Коло, по якому Старовери-Інглінги з різних Родових, Слов'янських і Арійських Общин ходять босоніж. Тих бажаючих, хто вперше зважився пройти вугіллям, щоб очистити і зміцнити свій Дух, Общинники ведуть через Вогняне Коло за руку.
.
На святі на честь Бога Купала йде очищення усіма Стихіями, тобто з'єднання всіх Стихій (вода, вогонь, повітря, земля) для відновлення всіх тілес Людини. У слов'ян тонких тіл 9, тому наші предки і рекомендували 9 разів стрибати через багаття, щоб спалювати всі тонкі сутності в аурі, 9 разів очищати фізичне тіло у воді, і 9 разів пройти гарячим вугіллям.
.
Це свято нерозривно пов'язане з іншою подією давнини. У давнину Бог Перун звільнив на Кавказі з полону своїх сестер і відправив їх очиститися у водах Священного Ірія (Іртиша) та в Смітанному Чистому Озері (о.Зайсан). Про цю подію також розповідається у п'ятому клубку Пісень Птаха Гамаюн.
У зв'язку з тим, що Купала є Богом-Покровителем Небесного Чорта Коня у Сварожому Колі, цього дня прийнято купати коней, заплітати в гриви різнокольорові стрічки та прикрашати їх польовими квітами.
Гімн-Правління:Купала, Бозе наш! Славен і Триславен споконвіку Буди! Тя все-Рідно славимо, на землі наша закликаємо! Даруй нам будь-яке очищення, для Бозех наша на правління! Даруй Родам наші рясні жнива на полях страдних, і повні засіки в хоромах наша. Нині і повсякчас і від кола до кола! Тако бути, так єси, так буди!
Гімн Богу Купалі:
У святий Ден Бога Купали
від Великого до малого
Збирайтеся, очищайтеся,
У святій ріці У святому вогні
Збирайтесь, очищайтесь
Слався Бозе наш Перун,
Славна Птах Гамаюн,
І всі Предки наша,
Лада-матір наша;
Слався Мудрий Бог-Сварог,
Так Асгард-Святий палац.
І Небесний Вирій,
Святий поточний Ірій.
Отче Вогнь, Мати Вода,
Очищають нас завжди
Від нечистого – Силою Чистою.
У святій річці, У святому вогні,
Від нечистого – Силою Чистаю.
Розсвітай Перунів Колір,
І даруй нам багато років.
Очищай Купала нас
У Святій Воді,
У Святій Землі,
У Святому Вогні.
Слава Богу Купалі!
(3 рази)
Бажаю всім Родам Слов'ян та Аріїв, Расичів
Світла, Радості, Мудрості, Оновлення Життя, Очищення, Любові та Щастя, Достатку!
Слава Бозе Купала!
Слава Рідній Землі Свята РАСИ!
Слава Богам та Предкам наша!
****
Гімн Вогню
I
Нам сяє Меч Перуна.
Очищає Душі наша,
Цар-Вогонь втіха наша.
Розгорайся Цар-Вогонь,
Коловрат та Посолонь.Приспів
Гори, гори ясно,
Щоб не згасло.
Піднімайся до Небес,
Осяй, Ти, все навкруги.
Гори, гори ясно,
Щоб не згасло.II
Очищай, Ти, Дух і Душу,
Висвітлюй моря і сушу,
Зігрівай - Хороми наша,
Цар-Вогонь втіха наша.
Горі ясно Цар-Вогонь,
Коловрат та Посолонь.Приспів
Гори, гори ясно,
Щоб не згасло.
Піднімайся до Небес,
Осяй, Ти, все навкруги.
Гори, гори ясно,
Щоб не згасло.III
З часів Інглінгів - Предків
Тебе годуємо сухою гілкою,
Щоб сяяла - Слава наша,
Цар-Вогонь втіха наша.
Горі ясно Цар-Вогонь,
Коловрат та Посолонь.Приспів
Гори, гори ясно,
Щоб не згасло.
Піднімайся до Небес,
Осяй Ти все навкруги.
Гори, гори ясно,
Щоб не згасло.IV
Синь небес така зоряна, місячна,
Нам сяє Меч Перуна.
Очищає Душі наша,
Цар-Вогонь втіха наша.
Горі ясно Цар-Вогонь,
Коловрат та Посолонь.Приспів
Гори, гори ясно,
Щоб не згасло.
Піднімайся до Небес,
Осяй Ти все навкруги.
Гори, гори ясно,
Щоб не згасло.
Свято Бога Купала було властиве як російському народу. У Литві він відомий як Ладо, у Польщі – як Соботки, на Україні – Купало чи Купайло. Від Карпат до півночі Русі в ніч з 6 на 7 липня (або з 23 на 24 червня за старим стилем) усі святкували це містичне, загадкове, але водночас розгульне та веселе свято – Купала.
Зрушення у числах святкування відбулося тоді, коли після революції у Росії (Луначарським і Леніним) було прийнято (сучасний) Григоріанський календар. Тому через відставання Юліанського календаря від нині прийнятого Григоріанського свято в наш час святкується з 6 на 7 липня.
На це свято іудохристияни, щоб відвернути слов'ян від рідної До
ультури наклали святкування Різдва Іоанна Предтечі /Хрестителя/ (для маскування Іоанна переробили в Івана). Він до революції святкувався саме 24 червня (за Юліанським календарем), а в сучасний чассвяткується, у зв'язку зі зрушенням у календарях 7 липня (за Григоріанським календарем), а не в день літнього сонцестояння як намагаються збити нас з пантелику деякі (безграмотні) діячі від сучасної культури. На підтвердження того, що це саме так, а не інакше ми наведемо роботи наших знаменитих етнографів М.Забиліна та І. Сахарова видані в Росії ще до революції, коли ці святкування проходили на власні очі. І так.
М. Забутий «Російський народ. Свята, звичаї та обряди на Русі», 1880 видання:
«День Різдва св. Іоанна Предтечі, що відзначається 24 червня (це за старим Юліанським Календарем, а за новим, який був прийнятий після революції Григоріанському 7 липня), становить одне з особливо урочистих свят не лише у слов'янському світі, але майже у всій Європі. Він припадає близько (означає близько, а не на саме сонцестояння) літнього сонцестояння. Свято це у народі відоме під назвою Івана Купали…..
Напередодні цього свята молоді люди обох статей купаються в річках до заходу сонця; потім у сутінки розкладають вогонь на вигонах, на галявинах, у садах і попарно, тримаючись пліч-о-пліч, перестрибують через вогонь. Якщо під час перестрибування руки не розійдуться, це означає, що ця пара, тобто хлопець і дівчина, поєднаються шлюбом…
…Напередодні дня святого Іонна Предтечі (або Івана Купала) у Литві святкувався день Роси (скоріше за все Богині Росі). Він розпочинався напередодні 24 червня (тобто 23 червня за старим стилем).
В Іванівську ніч, на думку народного, цвіте для щасливців папороть, папороть (paproe), яка відома у всій Білостоцькій області на Волині.
..Наступний день (24 червня за старим стилем та 7 липня за сучасним) називався "святим", тоді збиралися трави для лікування худоби, також для чарування та чарівництва, що робилося і на Русі. Міфологи зауважують, що свято у слов'ян, зване Купалою, поєднує побут із молінням річкам та джерелам. Ймовірно, і литовці, які святили свої води текучі та стоячі, цього дня приносили їм жертви, кидаючи трави у воду. ….
…Походження слова "Купала" має, за переказами деяких, різне значення: деякі, як ми сказали, виробляють від дієслова купати, від слова купання, тому що з цього тільки часу починається весняне купання у відкритих водах, або від купи, яку представляє Купала з Купальницею, від купи запаленого (по-польськи "kipa") хмизу, від копання коріння і плодів; нарешті, у слов'янському Купалі помітна схожість з індійським Купалом покаянником. У всякому разі, за нестачею відомостей можна припустити, що "Купала" походить від слова "купання", що має відношення до слова "Хреститель" (ось так християни і пов'язали з Іоанном Хрестителем).
…Початок звичаїв, заснованих на самій природі і корінних ідеях людства, відкривається в давнину, де вода і вогонь шанувалися за початок світу, найголовнішими стихіями і очищувальними символами. Від цього вірування, мабуть, отримали свій початок купальські вогні та обмивання, всі повір'я, обряди та звичаї, які спостерігаються у це свято стихій….
… У Волохів (молдаван) та Італійців це свято відоме під ім'ям Саботки (пише Мартін письменник 16 століття)… Про нього пише і Орієр у своїй подорожі 1835 року….
…Ян Кахановський у виданих ним 1639г. «Пісня Свято Соботських» каже: «коли сонце зігріває річки, а соловей більше не співає, суботка (Купальська свічка) як було старе, запалена в чорному лісі. Так нам передавали матері, самі також зайнявши (запалив вогонь) від інших, щоб на день Іоанна завжди горіла суботка» …
Гізель так говорить у своєму Синопсисі друкованому в Києві в 1679 році: «П'ятий ідол Купало (бачите не Іван Купало, а просто Бог Купало), його ж Бога плодів земних бути мняхом і йому принадою бісівського затьмарення подяки та жертви на початку жнів приношаху… і про нього до села за деякими країнами Російським ще пам'ять тримається найбільше ж у навечір'я Різдва Іоанна Хрестителя ... »і т.д.
І.П.САХАРОВ «СКАЗАННЯ РОСІЙСЬКОГО НАРОДУ ЗІБРАНІ І.П.САХАРОВИМ. НАРОДНИЙ ЩОДЕННИК СВЯТА ТА ЗВИЧАЇ»
Видання А.С.СУВОРИНА 1835:
Місяць Червень
Слово червень неросійське; воно зайшло до наших батьків із Візантії. Корінні, слов'янські назви цього місяця були інші. Наші пращури називали його: вяз, поляки: червець, чехи та словаки: червень…. У стародавньому російському житті місяць червень був четвертим. Коли рік починали рахувати з вересня, він був десятим; а з 1700 року (коли Петро перший ввів Юліанський календар) року він припадає, за рахунком, шостим.
Наші поселяни купальницею називають особливу траву, відому під ім'ям: котячої дрімоти (tгоllius еurораеus). Інші це ім'я відносять до жовтця (ranunculus). Цій траві приписують різні цілющі дії. На Вазі та у Вологодській губернії збирають вранці траву купальницю, коли вона буває ще в росі, та зберігають у склянках для лікування. У селах із цієї трави дорослі роблять вінки та паряться ними у лазнях. Діти з неї плетуть вінки, ковпаки, шапки та надягають їх на голови під час ігор.
На Русі з давніх-давен велося паритися цього дня, ранковою порою в лазнях, а вдень купатися в річках, або ставках. Поселяни Рязанської губернії цей день називають: люті коріння. Смишні старі люди, миючись у лазні, парилися лютими корінням, сподіваючись помолодшати. У степових селищах замість соломи накидали в піч пекучої кропиви і на ній парилися. Усе це робилося на лікування хвороб. Після виходу з лазні сідали за стіл снідати, де заздалегідь ставала обітна каша. Хворих старих і хворих людей виносили в лазню на пекучій кропиві і ширяли цілющими травами. Купання в річках починалося з півдня і продовжувалося до вечірень. У Переславлі-3алеському купалися в озері Клещині з піснями та іграми. Там, доки одні купалися, інші на березі співали пісні. У Зарайську виходили купатися на річку Осетр, до білої криниці. Тут між купанням відбувалися ігри та бенкети. У Тулі раніше купання дітей відбувалося у ставку, на Іванівському монастирі. Літні старенькі виходили з дітьми вмиватися до студентам (джерел). Тут вони, вмиваючи дітей, кидали у студентці мідні гроші, старі сорочки або дарували жебрак, або спалювали в лісі.
Купальницька обітна каша вирушала з різними обрядами. Селяни Нерехотського повіту надавали цю справу червоним дівчатам. Там вони збиралися до однієї зі своїх подруг з вечора: товкли у ступі ячмінь. Піснями та веселими іграми супроводжується товчення ячменю. Рано-вранці варили з цього ячменю кашу, яку з'їдали під час полудня, з олією. Після полудня вивозили з сараю передовий верстат від воза на вулицю. Одні з них сідали на вісь, інші, схопившись за оглоблі, возили їх по селу з піснями, потім виїжджали на поле, де при появі вечірньої роси вмивалися для здоров'я. У степових селищах обітну кашу варили літні жінки. З різних сімейств зносилася крупа, що залишається для цього обряду від першого руйнування. На цю кашу скликалися почесні старі та старенькі після банного миття. У селищах Тульської губернії за старих часів відома була ще мирська каша. Заможні сімейства варили цю кашу для жебрак. Калі, безпритульні люди заздалегідь запрошувалися в лазню і після пригощалися були мирською кашею. Багато сімейства вважали цю справу за необхідний обов'язок у житті. Старанні та жалісливі люди самі нашивали цю кашу по домівках до бідних хворих та по тюремних закладах до колодників. Все це робилося за обіцянкою, на згадку про будь-яке позбавлення від бід чи хвороб….
24 червня (це за старим стилем, а 7 липня за новим стилем) День Купали. - Обряди.
Народне свято, яке відправляється на Русі в Іванівську ніч, відоме у всьому слов'янському світі. Відмінні обряди цього святкування становлять: запалені вогнища, пісні, ігри, перестрибування через вогонь і кропив'яні кущі, купання вночі в росі, а вдень у річках, танці навколо дерева марини і занурення його у воду, заривання трав, повір'я про політ відьом. ) на Лису гору. Купало і Купальські вогні відомі більше у Великій Росії, Малорусії та Білорусії. …..
…Російське Іванівське свято відоме у чехів, сербів, моравів, карпато-росів, болгар та поляків. Там Іванівська ніч відома під ім'ям Соботок. Найвеличніше свято цього дня відбувається слов'янами в Сілезії та чехами. Там іванівські вогні горять на Карпатських горах, Судетах та Корнопошах на просторі кількох сотень верст. Гульовий народ оперізується перев'язями з квітів, на голови надягають вінки з трав, складають хороводи, співають пісні, старі добують із дерев живий вогонь. Після перестрибування через багаття вогнів, купаються в росі. Поляки, за описом Кохановського, відправляли цей день у чорному лісі у Сендомирському воєводстві. У купальській пісні вони співають там, що це свято передали їм матері:
Тактко matki nam родалу,
Same takze z drugich miаlу
Ze nа dziеn Swiеtеgо Iаnа
Zawzdu Sobotka раlаnа.
Голембовський каже, що польські поселяни, підперезані чорнобильником, цілу ніч стрибають біля вогнів. Орієр, що подорожувала Польщею в 1635 р., каже, що вогні спалювалися на площах, біля лісів і в різних околицях, у будинки зносилися квіти, трави. Іванівський вогонь називався тоді у них: kresz. Польський письменник Мартін свідчить про участь поляків XVI століття у цьому святкуванні: "з вечора Іванова дня жінки запалювали вогні, танцювали навколо них, співали пісні, віддаючи честь і благання демону. Цього язичницького звичаю досі не залишають у Польщі, приносять жертви з трав, запалюють багаття вогнем, отриманим через тертя дерева об дерево ".
Серби гадають, що Іван день такий великий, що для нього сонце на небі тричі зупиняється. У Вука Стефановича знаходимо сербські Іванівські пісні: "Іваньське цведдя, Петровське" та ін. Литовце-руси називають Іванівське свято - святом Роси (скоріше Богині Росі). Звечора, під Іванівську ніч вони збираються на обраному місці, на галявині ставлять курені, розводять вогні, співають пісні, танцюють зі смолоскипами і перескакують через вогонь. Рано-вранці вирушають у ліс-на росу.
Ранкові збори називаються у них стадом, а танець коркодоном. Вранці збиралися трави для лікування та чарування. Литовце-руси вірять і в папороті колір…….
0 псковських обрядах говорить ігумен Памфіл у своєму посланні до псковського намісника: "коли приходить велике свято день Різдва Предтечова, виходять вогнениці, мужіє і дружини чарівниці по луках, і по болотах, і в пустелі, і в діброви, шукаючи смертні отрути і привітрочки, від травного зілля на згубу людиною та худобою; тут же й дикі коріння копають на потворіння чоловіків своїх. Сiя вся творять дійством дияволих у день Предтечівіз вироками сатанинськими. Бо коли прийде самий свято Різдво Предтечево,тоді в святу ту ніч мало не весь град пом'ятається, і в селах розлютуються в бубни, і в сонелі, і гудінням струнним і всякими неподібними іграми сатанинськими, плесканням і танцюванням, дружинам і дівкам і головами киванням і уснами їх бісівські пісні, і хребтом їхнє виховання та ногам їхнє скакання та топтання; що ж бути в містах і селах".
На Стоглавому соборі казали: " проти свята Різдва великого Іоанна Предтечі, і вночі на саме свято, і в увесь день і до ночі, мужі й дружини й діти в будинках і по вулицях ходячи і по водах глуми творять усякими іграми, і всякими скомрашеннями, і пісні сатанинськими та танцями, гусльми та іншими багатьма видами та скаредними утвореннями. І коли ніч повз ходить, тоді відходять до гаю з великим кричанням, як біс омиваються росою". на Великий день приносили жертву цим купанням; про що широко бачиться в Літописці Київському".
0 малоросійських обрядах Іванівської ночі, Гізель, у своєму Синопсис писав по-своєму: "п'ятий ідол Купало, його ж бога плодів земних бути вняху, і йому прелестю бесовською затьмарення подяки і жертви на початку жнив приношаху. і досі по деяких російських країнах ще пам'ять тримається; найбільше ж у вечорі Різдва св. Іоанна Хрестителя, що зібралося ввечері юнака чоловіча, дівча і жіноча статі сплетають собі вінці від зелія якогось, і покладають на голову і опоясуються ними. Ще на тому бісівському гралищі кладуть і вогонь, і навкруги його ті, що мчаться за руки, нечестиво ходять і скачуть, і пісні співають, поганого Купала часто повторювально і через вогонь тріпотить, самих себе тому ж бісові Купалу в жертву приносять". У Потребнику 1639 "Нетії пожежа запалила предскажаху за давнім певним звичаєм".
…..Ввечері 23 червня (це за старим стилем) селяни виходять у поле в чистих білих сорочках, складають багаття з хмизу; інші приносять із собою дігтярні баклаги. Літні люди сідають у гурток і починають через тертя добувати вогонь з двох старих, сухих дерев. Навколо їх усі стоять у глибокому мовчанні. Щойно з'явився вогонь, усе ожило, заспівало і завеселось. Запалюються багаття та баклаги. Молоді співають і танцюють, старі сидять у гуртках, розмовляють про старовину і радо попивають вино. Часто траплялося бачити, як над цим багаттям старенької матері спалювали сорочки, взяті з хворих дітей, з повною впевненістю, що від цього обряду припиняться хвороби. Наш народ вважає, що перестрибування через вогонь позбавляє чарівності. У купанні ранкової росою вони вважають очищення тіла і позбавлення хвороб. Інших повір'їв мені не довелося чути. ……
У малоросійських селищах іванівські вогні поєднуються з особливими обрядами, яких немає у великоросійського народу. Тут бачимо: кропив'яний кущ, ляльку, бенкет біля дерева марини; тут чуємо пісні з ім'ям Купало. У Харківській губернії селяни збираються на призначене місце і перестрибують через кропив'яний кущ. За старих часів перестрибування бувало через запалену солому з купальськими піснями. Інші зрубують дерево марину, прикрашають його вінком із квітів і відносять його у віддалене місце. Тут під деревом садили ляльку, прикрашену різними уборами. Біля дерева ставили стіл із горілкою та закусками.
Молоді, схопившись руками, ходили навколо дерева та співали пісень. Після закінчення ігор знімали дерево з піснями та відносили до річки. Під час цього поїзда п'ють горілку та їдять закуски. З приходом до річки починали купатися. Дерево марину потопляли у річці. В інших місцях ляльку робили не більше трьох чвертей аршина, оздоблювали квітковим вінком і з нею перестрибували через вогонь. ….
У деяких місцях, коли приносили дерево та ляльку до річки, то насамперед знімали з себе вінки, які або прямо кидали у воду, або одягали на ляльку. Інші таємно несли з собою вінки і вішали їх у сінях, щоб запобігти бідам і напастям. ….
Заривання трав на Іванів день проводиться великорусами та малорусами.
Повір'я про колір папороті або кочедижника, що цвіте вогненним кольором в Іванівську ніч - є спільне в народі. 3нахарки шукають розрив-траву, терлич і архілін. 0 останній кажуть, що "вона зростає при великий річці, Зривати її треба через золоту або срібну гривню, а хто носить на собі, і той не буде боятися ні диявола, ні єретика, ні злої людини". Народ збирає свої трави: купаленку, ведмеже вушко, багатеньку ...."
Тихвінці та ладожани у витоплену лазню приносять віники з травою Іван-да-Мар'я та паряться ними на здоров'я. У мурашиних купинах шукають цілющу олію. У садах, під корінням чорнобильника, шукають земляне вугілля, що зцілює чорну недугу і падучу хворобу. ...
Ось такі звістки, що збереглися у наших писемних пам'ятниках про дату святкування Дня Бога Купали. Тому хто має розум не вірте нинішнім новоробам, а самі вважайте день святкування Купали, перевівши терміни старого календаря на новий або зробите ще простіше- поцікавтеся коли за новим календарем відзначається свято Іоанна Хрестителя...
Вітаю Усіх з наступаючим днем Бога Купали!
6 102
Купала - в слов'янської міфологіїбрат близнюк Косторми. Обидва вони діти богині Ночі Купальниці та Семаргла. У слов'янських міфахрозповідається, що одного разу, коли Купала зі своєю сестрою були ще маленькими, то побігли вони в чисте поле слухати птаха смерті Сиріна і там сталося нещастя. Птах Сирін забрала Купалу в Темне царство. Минуло багато років, і ось Кострома (сестра) гуляла берегом річки і сплела вінок. Вітром вінок зірвало з голови і віднесло у воду, там його підібрав Купала, пропливаючи повз човен. Купала і Кострома покохали один одного і побралися не знаючи, що брат і сестра, а коли взнали, вирішили втопитися. Косторма стала русалкою чи мавкою. Але боги вирішили зжалитися над братом і сестрою і перетворили їх на квітку, яку ми зараз знаємо під назвою Іван-да-Мар'я.
Святкували свято Купалу (свято літнього сонцестояння в ніч з 23 на 24 червня). Імовірно, цього дня слов'яни відзначали свято сонячного божества. Свято Купала було також пов'язане з шануванням вогню. Вважалося, що зв'язок вогню та води уособлював залежність родючості від яскравого сонця та гарного поливу.
Купало — Літній бог, за «Густинським літописом: «П'ятий (ідол) Купало, як мені, бяже бог обулія, як у Еллін Церес, йому ж божевільний за оми благословення принишах у той час, коли ім'я на. У "Про ідолів Володимирових" - "бог плодів земних".
Набув незвичайного поширення у східних слов'ян, у ніч на Івану Купалу йде з'єднання вогню і води (з обов'язковою появою життєдайної пари і окропу) і творяться дива: «Сімому Купалу, біс, ще й донині по деяких країнах божевільні пам'ять роблять, починаючи червня 2 , надвечір Різдва Іоанна Предтечі, навіть до жнив і далі…», — повідомляє Густинський літопис. — «З вечора збираються проста чад, обох статей, і сплетають собі вінці з їдкого зілля, або коретя, і переперезані колишнім гнітять вогонь, а іноді поставляють зелену гілку, і ті, що їдуть за руками біля оберненого пісня, ; потім през цей вогник перескакують, оному бісові жертву сіє приносить. «
На додаток до розділу наводяться деякі пісні свята. К.М. Гальковський наводить повчання проти язичництва, що містять імена Купали, Коляди, Лелі та Ладо аж 18 століття, опис свята практично ідентичний, що говорить про стійкість народної традиції.
У посланні ігумена псковського Єлеазарова монастиря Панфіла псковському князю Дмитру Володимировичу Ростовському (згідно з Псковським літописам, 15 05 р.) йдеться про те, що напередодні Різдва Іоанна Предтечі «чарівниці» - чоловіки і жінки по лугах, бо - то смертні трави «на згубу людиною і худобою», «тут же і дивіа коріння копають на потурання чоловіком своїм: і все творять дійством дияволим в день Предтечів з вироками сотанинськими». А в саме свято Предтечів, що збігається з літнім сонцеворотом, власне з Купалою, «у святу ту ніч мало не весь град пом'ятається, і в селах безубця в бубни, і в сопелі, і струнним гудінням, і всякими неподібними ігри сотонинськими, плесканням і плесканням А дружинам і дівам і головам киванням, і устами їхнім неприязний клич, усі погані бісівські пісні, і хрипом їхнє виховання, і ногам їхнє скакання та таптанія; ту ж є чоловіком і юнаком велике падіння, ту ж є на жіноче і дівоче хитання блудне їм погляд, також є і дружинам мужнім осквернення і дівам розбещена. Що ж буває в градах і селіх у годину ту — сотона красується кумирське святкування, радість і веселість сотонинське, в ньому ж є тріумфування... як на наругу і в безчестя Різдві Предтечеву і в посміх і в коридні дні його, що не віщує істини, як сущий ідолослужителі бісівське свято сеї прознають»... «Сице бо на всяке літо кумиром службовим звичаєм сотона закликає і тому, що жертва приносця всяка погана і беззаконня, богомерське приношення; як день Різдва Предтечі великого святкують, але своїм давнім звичаєм.
У східнослов'янській міфології Купала головний персонаж, що знаходиться в центрі обрядових дій та вистав свята літнього сонцевороту, яке відзначали в ніч з 23 на 24 червня за старим стилем. Ім'я Купали залишилося лише у назвах народного свята«Іван Купала» та обрядового атрибуту – прикрашеного деревця чи опудала. Вказівка те що, що Купала - божество, міститься лише у досить пізніх письмових джерелах. Так, у Густинському літописі (XVII ст.) із засудженням описуються святкування на честь Купали:
«Сім Купалу<…>пам'ять ввечері Різдва Іоанна Предтечі<…>сицем: з вечора збираються проста чадь, обох статей, і сплетають собі вінці з отрутного зілля, або коріння, і перепоясане билинням підгнітають вогонь, а іноді поставляють зелену гілку, і ті, що їдуть за руками навколо, звертаються навкруги того вогню.<…>потім через цей вогонь перескакують<…>Купало, його ж бога плодів земних бути мняхом, і йому принадою бесовською затьмарений подяки і жертви приношаху, на початку жнив, того ж купала бога, або мучніший біс, і досі пам'ять тримається по країнах Російських, особливо в навечорі, Різдва Іоанна<…>через вогонь прескакуюче самих собі того ж біса Купалу в жертву приносять<…>І коли ніч мимо ходити, тоді відходять до річки з великим кричанням<…>вмиваються водою». Засудження самих купальських обрядів містяться й у ранніх слов'янських рукописах: наприклад, у «Синодику» болгарського царя Борила (XIII в.), в викриттях ігумена Псковського Єлеазарівського монастиря Памфіла (1505 р.). Зокрема, ігумен Памфіл писав:
«Якщо прийде свято, у святу ту ніч мало не весь град пом'ячеться, і в селах побояться, в бубни та сопілки та гудінням струнним, плесканням та танцем; А жінкам, і дівкам, і головами киванням, і устами їхнім неприязний крик, усі кепські пісні, і хребтом їхнє виховання, і ногам їхнє стрибання та тупцювання; ту є чоловіком і юнаком велике падіння, чоловіче, жіноче і дівоче шепотіння, блудне їм погляд і дружинам мужнім осквернення, і дівам розбещення».
Дослідники-лінгвісти зводять ім'я Купала до індоєвропейського кореня кір- зі значенням «кипіти, закипати, пристрасно бажати». Слова з цим коренем відомі багатьом народам, у тому числі сусіднім зі східними слов'янами. Так, у литовській мові є дієслово кіре, що означає «вирувати, пінитися», а в латиському кйрі – «димитися, чадити». Ім'я слов'янського сезонного персонажа Купали споріднене також з ім'ям римського бога кохання Купідона, яке утворене від латинського дієслова еирЮ, - ere - «бажати, жадати», що сягає до того ж індоєвропейського кореня. Значення цього кореня, пов'язане з поняттям вогню, міститься в поліських словах «купало» (вогнище) і «куп'єць» (тліти, погано горіти), і місцевих місцевих словах «купальниця» і «купаленка» (вогнище в полі, вогонь на ночівлі). Таким чином, спочатку ім'я Купала пов'язане з ідеєю вогню. Це побічно підтверджується також наявністю у східнослов'янських мовах однокорінних назв різних рослин, ознаки яких співвідносяться з вогнем. У деяких локальних традиціях у російських «купальницею», «купавкою» називали польові квіти: жовтець пекучий, тобто палить, подібно до вогню; гвоздику та іван-да-марью, що зближуються з вогнем за ознакою кольору - рожевий (червоний) та синьо-жовтий. «Купенею», або «купеною», у Псковській, Курській, Тульській берніях називали конвалію, ягоди якого – оранжево-червоні, як вогонь, – використовували як рум'яни. «Купальницею» та «купородом» у народі називали папороть - рослину, яка займає важливе місце у повір'ях, що відносяться саме до свята Івана Купали: згідно з традиційними уявленнями, папороть цвіте лише один раз на рік і особливою квіткою - золотого кольору з вогненно-червоним відливом .
У зв'язку з ідеєю вогню стосовно свята Івана Купали не можна не помітити, що він припадав на день літнього сонцестояння, тобто на рубеж двох періодів сонячного річного циклу, що лежить в основі стародавнього землеробського календаря. Це був час найвищої активності сонця, яке потім, як казали в народі, «повертало на зиму» і поступово починало «згасати», через що день ставав коротшим, а ніч довшою. Саме у зв'язку з цими уявленнями давні слов'яни цього дня шанували сонце, яке сприймається як життєдайний небесний вогонь, спостерігаючи за його появою на зорі та запалюючи багаття.
Поряд із шануванням сонця та природної стихії вогню архаїчний обрядово-міфологічний комплекс купальського свята включав численні дії, пов'язані з протилежною стихією води. Тому ім'я Купали згодом стало співвідноситися з близьким йому за звучанням дієсловом «купатися». Такому сприйняттю імені сезону міфологічного персонажа сприяло також нашарування на язичницьку купальську обрядовість християнського святкування Різдва Іоанна Хрестителя, образ якого однозначно зв'язувався з водою. Згідно з Євангелією, Іван, проголошуючи появу Спасителя і наближення Царства Божого, закликав людей покаятися у гріхах; ті, що покаялися, проходили обряд очищення у водах річки Йордан, який називали «хрещення водою» або «повне занурення». Значення купальських свят у народній свідомості згодом було переосмислено і почало сприйматися як ритуальне купання. Вплив же язичницької основи свята позначилося на тому, що у російської традиції Іоанн Хреститель відомий як Іван Купала, тобто, власне, християнський святий отримав прізвисько язичницького божества.