Слов'янські повір'я свідчать, що, коли людина з'являється на світ, до її колиски приходять три духи: горе, недоля і убогість і насилають на дитину страждання. Вони не шкодують ні бідних, ні багатих. Ось тільки вони ласуни, і якщо біля колиски новонародженого або на шафу в тій же кімнаті поставити блюдце з медом, солодку булочку і чарку з червоним вином, то горе, недоля і нудьга накинуться на солодощі і пощадять новонародженого
. Згодом злі духи щороку наближаються до столів людей, які святкують день народження, щоб нашкодити. Тому на столі обов'язково мають бути мед або медовуха, солодкі пироги та червоне вино. З появою злих духів пов'язана прикмета, за якою не можна відзначати день народження раніше чи пізніше, лише в той день, коли народився. Адже якщо святкування переносять, то горе, недоля і кручина, прийшовши до святкового обіду, залишаться голодними.

Після того, як злі духи поласували і забралися у своїх демонічним справах, до новонародженого прибувають добрі духи: воля, доля і насолода. Вони величні, прекрасні і ніколи не поспішають, тому злі духи завжди і встигають потурбуватися раніше. Але не варто думати, що якщо воля, частка та насолода прибутку, то одразу обдарують новонародженого заступництвом. Їхнє заступництво заслужити ще потрібно. Для цього іменинник має бути красиво одягнений, бажано у червоний колір. У кімнатах мають панувати чистота та порядок, звучати музика струнних інструментів, а сам новонароджений – перебувати у чудовому настрої. Таким чином, якщо він не в дусі, то, подивившись похмуру фізіономію, духи можуть піти. Звідси й прикмета, що у день народження не можна вдаватися до сумних думок і сваритися. Існує й інша прикмета: якщо іменинник не віддячить гостям, то добрі духи можуть не надіслати йому прибутку. Раніше існував звичай, яким святковий день народження мав зробити кожному гостю подарунок. Нині цей звичаї втрачено і зберігся лише деяких країнах Сходу.

Над головою дня народження розламують пиріг з яйцями і гречаною кашею. Крім удачі, цей обряд приносить гроші, прибуток, здоров'я. Пиріг потім не їдять. За старих часів після свята його віддавали жебракам або відносили на перехрестя. Справа в тому, що, за повір'ями, ліворуч у людини живе злий дух, а праворуч - добрий. Перехрестя – місце їхньої зустрічі, і обидва отримають там по своїй половинці пирога.

Традиція, що змушує вислуховувати безліч привітань у день народження, відноситься до часів, коли у колиски новонародженого потрібно багатослівно захоплюватися: "Розумний, Гарний, Щасливий". Таке нахвалювання малюка було закляттям його на удачу: не нахвалиш - виросте нещасливим. Але коли дитина підросте, похвали, звичайно, треба стримати. Обряд нахвалювання стосується лише дуже маленьких дітей. Дорослому на день народження також необхідно чути добрі слована свою адресу. Найкраще - у віршах, тому що рими та ритм набагато активніше залучають позитивні енергії, ніж коротке побажання: "Удачі Тобі та Здоров'ю".

"Коли народилася людина, на небі спалахує нова зірка, щоб висвітлювати йому шлях, - говорить повір'я. Зірка - символ душі людини, надія і сила, що ведуть за собою. Це ангел - охоронець, що оберігає від нещасть, дає сили до життя і виконує заповітні бажання.
На землі символом дороговказу є полум'я свічки. З цим переказом пов'язаний звичай запалювати на день народження свічки та гасити, загадуючи бажання, своїм диханням. Кількість свічок, що дорівнює кількості років, що виконуються, показує накопичений потенціал, досвід, без якого виконання бажання неможливе. Свічки, розташовані по колу, створюють "Кільце Сили" та наділяють енергією, необхідною для виконання бажання. Ну а якщо людина загасила свічки – бажання почало виконуватися.
Поганою прикметою вважається, коли одна чи дві свічки не гаснуть, хоча людина дме і дме. Можна списати невдачу на якість свічок, наявність протягів, але насправді це свідчить, що виконання бажання відкладається.
Нині деякі автори пишуть, що не можна ставити у пиріг свічки, якщо людині виповнюється 3, 9, 12 чи 18, 40, 95 чи 100 років. Ця дуже спірна прикмета діє, якщо у неї повірити. У такому разі можна купити одну свічку, написавши на ній кількість прожитих років.

У жодному разі не можна купувати подарунок самому собі, а потім віддавати його комусь, щоб людина подарувала як би від свого обличчя. Це стирає енергію удачі, закладену у кожному подарунку. Існують речі, які дарувати заборонено, оскільки це може спричинити нещастя.
Безумовно, у день народження в жодній з ваз не повинно бути парної кількості кольорів. А непарна кількість кольорів, подана імениннику, символізує собою зміни на краще в його долі, вдале подолання труднощів.

Розбитий під час святкування посуд викидають не раніше ніж останній гість залишить будинок. Цей звичай пов'язаний з уявленням про те, що розбитий посуд, сіль, що прокидався, означають, що хтось із гостей приніс із собою лихо. Тому негайно після відходу останнього гостя розбитий посуд виносять з дому, щоб разом із нею залишили хату та неприємності.
І нарешті, про ті "Заходи Безпеки", які бажано прийняти, щоб ваш день народження не був затьмарений прикрими неприємностями. Лише в тому випадку, якщо людині потрібен комплект постільної білизни або набір рушників, вона може попросити, щоб подарували ці предмети, але тоді треба віддати за подарунок символічну суму грошей – "П'ятачок". Колись давно п'ятачок був талісманом удачі та аналогом, нерозмінного рубля з казок, що приносить прибуток і нейтралізує злу волю.
До сліз та занепокоєння - дарувати носові хустки, зубні щітки, мило, мочалки, щітки, швабри, пральний порошок та інші миючі та миючі засоби.
До сварок - дарувати гострі, колючі та ріжучі предмети, у тому числі вилки та електричні бритви.
До розлуки - дарувати годинник, включаючи електронний, декоративний водяний і пісочний.
До розлучення - дарувати прикраси з аметистом, оніксом, місячним каменем.
Знову ж таки, якщо за такі дари буде віддано п'ять копійок, то прикмети можуть і не подіяти.
У день народження імениннику не можна позичати грошей, ні позичати. Згідно з народним спостереженням, "в Борг Даєш - Своє Віддаєш (Мається на увазі Благополуччя), в Борг Займаєш - Чужу Біду Приймаєш".
Не можна справляти день народження заздалегідь чи пізніше за дійсну дату.
Не справляють велелюдно для чоловіка сорокаріччя, для жінки п'ятдесят три роки, для дитини тринадцять років.
Ніколи не звуть гостей у кількості дев'яти, тринадцяти, вісімнадцяти, двадцяти одного, п'ятдесяти, дев'яноста дев'яти та ста чоловік. Ці числа життя імениннику скорочують.
Таким чином, якщо ви захочете поставити на стіл свічки для краси, уникайте такої кількості: три, дев'ять, дванадцять та вісімнадцять свічок. Краще не ставити свічки зовсім!
Чи не радять на іменинах подавати млинці на стіл, якщо на гарячу заплановано страву з рису (плав.
Не ставлять на стіл свинячу голову, не їдять голубів. Ці страви - до смерті іменинника.
Таким чином, якщо у вас у квартирі є собака, то врахуйте наступне: гості можуть заспівати, а деякі собаки мають звичку підвивати, коли люди співають чи грають на музичні інструменти. Будь-якого іншого дня це б зворушило: мовляв, собачка теж співає. Однак знайте - собака, що виє, закликає смерть до іменинника. Лише в тому випадку, якщо ви вирішили відзначити день народження в кафе чи їдальні, поцікавтеся, чи не справляли тут напередодні після похорону. Коли справляли, шукайте інше місце чи святкуйте вдома.

Духи Прикмети Слов'янські забобони

Слов'янські забобони

Важко уявити слов'янський фольклор без приказок, прислів'їв, прикмет, змов, основу яких лежать забобони, що прийшли до нас з давніх часів і, по суті, є світоглядом наших предків, їх способом виживання серед інтуїтивного розуміння природи.

Народні забобони відрізняються надзвичайною живучістю і пристосовністю, передаються російській людині генетично. Ніякий світовий прогрес не вплине на наше переконання, що не можна дивитися в розбите дзеркало, а щоб не наврочити, треба обов'язково сплюнути три рази і постукати по дереву. Напевно, багатьом також знайома ситуація, коли, зустрівши на своєму шляху чорну кішку, людина принаймні нерішуче зупиниться, в більшості випадків перехожий неодмінно зробить нехитрий ритуал, що гарантує уникнення нещастя: візьметься за гудзик, плюне три рази через спину інший перетне нещасливу лінію.

Світ навколо людей завжди був сповнений загадкових і незрозумілих фантомів, які народ у своїх оповіданнях зображував небаченими фантастичними істотами, наділеними цілком реальними людськими якостями. І ці істоти не просто живуть поруч із людьми у своєму паралельному світі духів, але активно взаємодіють з ними в повсякденному житті. Важко уявити селянський побут без будинкового, кікімори, банника, овинника, а ліс та водоймища - без лісовиків, водяних, русалок. Людські страхи та побоювання знайшли втілення в образах відьом, чаклунів, небіжчиків та іншої шкідливої ​​нечисті. Віру в захисників, покровителів, навпаки, уособлювали добрі духи. Через всі ці образи ми можемо відкрити таємниці духовного життя, культури, психології наших, прадідів і навіть краще зрозуміти себе.

Васнєцов-Алконост і Гамаюн

Алконост, птах Алконост, Алкіон

Втілення непереборної світлої печалі. Хазяйка гарної погоди, що управляє вітрами. По пояс має образ людський, а нижче – пташиний. На лубочних зображеннях постає вона з гарними райдужними крилами, дівочим обличчям, а її голову вінчає корона. Зустрічаються малюнки, де в неї окрім крил є й руки, у яких вона тримає райські квіти чи сувій. Живе Алконост на острові Буяні разом із птахом Сірін (птахом Радості, Світлана). Вважалося, що вони говорять людською мовою, а спів їх служить втіленням божественного слова, що входить у людську душу.

Виникнення образу птиці Алконост своїм корінням сягає в давньогрецьку міфологію, за якою Алкіона, дочка повелителя вітрів Еола, дізнавшись про загибель чоловіка, кинулася в море з вершини скелі, але боги, пощадивши її, перетворили на пташку зимородка (грецьк. alkyon - зимородок). Чоловік її був також жвавий і перетворений на птицю, після чого подружжя стало знову нерозлучним.

Давньогрецька скульптура з музею в Афінах

У російському фольклорі протягом тривалого часу цей образ зазнає низку змін, і Алконост постає вже в іпостасі міфічного райського птаха смутку та смутку. За описом із настінного лубка, співає вона так, що "сама себе не відчуває", а хто її почує, той про все забуде, "тоді розум від нього відходить, і душа його з тіла виходить". Велика втіха та відпочинок несе спів Алконоста.

Світлий її образ нерозлучно пов'язаний із образом птиці Сирін. Обидві вони, будучи втіленням радості, нетутешнього щастя і непереборного смутку-печалі, становили єдине ціле у світовідчутті наших стародавніх предків. Надзвичайно відчутно зобразив цих казкових птахів російський художник В. М. Васнєцов у картині "Пісні радості та смутку".

А н ч у т к а

нечистий дух у слов'ян, біс, водяне креслення.
Анчутка - одна з найпоширеніших назв нечистої сили. Можливо, воно відбулося в результаті зміни литовського слова A n c i u t e - "маленька качка". Дійсно, анчутка, чортик - істота, пов'язана з водою, болотом, при цьому він швидко пересувається (літає).

Згідно з загальнопоширеними повір'ями. нечиста сила, зокрема чорт, " дуже любить воду і втрачає можливості оселитися у ній " (Пащенко, 1905). На Півдні Росії анчутку описують як водяне страшилище, що живе в річках та ставках; їм лякають дітей. На Смоленщині анчутик - "дивна назва риса, що сідає на ноги тому, хто за столом бовтає ногами під час їжі, - звичайною ним лякають дітей та підлітків." Анчутку нерідко представляли з гусячими п'ятами та свинячим п'ятачком.

Баба Яга

Баба-ляга, дика баба

Образ Баби Яги, однієї з головних героїнь російських казок, знайомий кожному з дитинства. Вона і відьма, і відьма, і привітна господиня, яка вживає в їжу своїх гостей, і водночас може бути і помічницею (якщо хтось сподобається). Живе зазвичай у дрімучих, непрохідних лісах, у хатинці, що крутиться на курячих ніжках, але можна її зустріти і в селах, під виглядом простої жінки, яка має сім'ю, яка веде господарство. Вона вічна стара, яка і бути не була ніколи ні дівкою, ні молодицею. На вигляд потворна, з одним зубом, що стирчить, і кістяною (залізною) ногою. Одна нога Баби Яги – ознака зміїної породи. У казках її образ перегукується з образом Зміїхи-матері переможеного богатирем Змія, яка пускається на різні хитрощі, аби занапастити героя. Зазвичай Баба Яга, як і змій, вартує скарб – золото, срібло, меч-кладенец тощо. Любить загадувати загадки, які не відгадали з'їдає.

Баба Яга, як правило, завжди щось пряде або тче, подібно до давньогрецьких мойрів, і так само, як і вони, володіє владою над долею, пророчим даром. У казках вона вручає героям клубок ниток, своєрідний путівник, який зрештою вказує дорогу до мети.

Васнєцов Баба яга

Літає вона у залізній ступі. "Баба Яга, кістяна нога, у ступі їде, пестом упирається, помелом слід замітає" На землі в цей час буває страшна буря, мор, відмінок. Любить Баба Яга викрадати людей і змушувати працювати на себе: то дитину няньчити, то води натягати, то лазню витопити та її ж і помити, прясти, пироги пекти. Любить їсти дітей, які заблукали в лісі або прислані до неї недобрими мачухами. Щоправда, деякі з них - Жихарько, Івашка - виявляються кмітливішими за неї і самі засмажують хитру стару.

У ряді казок Баба Яга виступає як богатирша, що має в своєму розпорядженні "ратью-силою незліченну", що б'ється не на життя, а на смерть з добрими молодцями. У цих випадках царство її розташовується під землею, де зберігаються всі незліченні запаси добра, цілі стада всякої живності і навіть безліч будинків, в яких ковалі, ткалі, швачки готують військо Баби Яги. На луб'яних картинках вона часто зображується старим або крокодилом. Варто додати, що ім'ям Яги зазвичай називають злих, сварливих та негарних жінок.

Бабу Ягучастенько називають старою каргою-це запозичення у татар, по татарськи Карга-ворона

Банник

Банне нечисть, банні лісовики, лазневий господар, житель, шишок.
У жіночому вигляді: байниха, банниця, обдериха

Дух особливий, що у лазні, її " господар " . Як і домовик, прив'язаний до конкретного місця та сім'ї. Банник любить тепло, мешкає тому під полком або за піччю, звідти часто чується шум, виття, регіт і навіть стогін. Як правило, невидимий, але може, як перевертень, з'являтися в різному вигляді, наприклад, кішки, жаби, маленької собачки або білого зайчика, а захоче, і віником представиться. Якщо ж побачити його в людському образі, то це страшний кудлатий мужик, з дуже довгим волоссям, залізні кігті.

Банний господар - дух недобрий, небезпечний. Небажаних йому запарює, замучує до смерті. У багатьох областях і губерніях після третьої пари митися вже не ходять, залишають для миття баннику разом із водою та віником. Вважається також, що не можна митися після заходу сонця чи пізно вночі. При вході в лазню примовляють: "Хрещений на полиць, нехрещений з полку!"- А йдучи дякують: "Дякую тобі, байнушко, на парній баєнку". Щоб умилостивити його, у нову лазню завжди несли хліб-сіль і залишали на полиці. Коли була потреба переночувати у лазні, питали дозволу у лазневого господаря. Якщо пустить, то, значить, можна спати спокійно, він нікому в образу не дасть, охоронятиме від чужої нечисті.

картина Ф. Малявіна

Лазня була улюбленим місцем ворожіння. За повір'ям, дівчата могли побачити свого судженого, якщо сідали перед кам'янка і дивилися в дзеркало. Можна було дізнатися і який буде майбутній чоловік. " ... Дівчата ... вирушають опівночі у лазню, загорнувши поділ на голову, оголюють сідниці, задкуючи, входять у лазню і примовляють: " Чоловік багатий, ударь по ж ... рукою волохатий! " Якщо до тіла доторкнеться волохата рука, наречений буде багатим, якщо м'який і м'який, він жорстокий, він буде м'який, він м'який, він м'який.

Але будь-яке ворожіння вважалося справою небезпечною, тому що лазневий господар міг занапастити необережного ворожка.

Сама собою лазня вважається місцем нечистим, людина тут очищається, змиває як бруд, а й хвороби, гріхи. На лазнях тому ніколи нічого не будували. Банник, незадоволений місцем, де стоїть лазня, може наслати на людей недуги, які зараз проходять, якщо лазню перенесли в інше місце. Бачити банника чи чути його завжди було на нещастя. Підступи його, часто невмотивовані, завжди злі, а будь-яке нещастя, що сталося з людиною в лазні, вважалося його витівками.

Невипадково тому, хіба що на противагу баннику, існує віра у банну матінку (бабуся).

Це добрий дух, що мешкає в лазні, лікує від усіх хвороб і опікується слабким і хворим, а також породіллям і немовлятам. Пологи в селянських сім'ях відбувалися зазвичай у лазні, де мати з новонародженим залишалася ще деякий час. Тут же їх обмивали і навіть ширяли. Омовлення супроводжувалося різними магічними діями та зверненнями до доброї банної матінки, які мали убезпечити породіллю з дитиною від усього недоброго.

До доброго духу лазні-цілительки закликали і тоді, коли треба було "змити", вилікувати хвороби. У селянському побуті неможливо було знайти кращих ліків від "хвороб лихоманкових, застудних і запальних", ніж лазня з гарною парою. Лікувальні її властивості відомі з давніх-давен і досі залишаються дуже популярними.

Берегіні

Спочатку, за давньослов'янськими уявленнями, Берегиня була великою богинею, матір'ю всього сущого, а світозарні вершники, що супроводжували її, уособлювали собою сонце. Культ Берегіні був пов'язаний з березою – символом добра та світла.

Пізніше берегинями стали називати дівчат-духів, які уособлювали лісову і водну стихії, оберігають людину, що приносять вологу і піклуються про врожаї.

У повір'ях вони постають у вигляді прекрасних крилатих дів, веселих і пустотливих, які співають чарівними голосами. Раннього літа вони легкими хороводами кружляють біля річок і озер, пустують у полях. Там, де ступали їхні легкі ніжки, трава росте густішим і хліб буває ряснішим. Вони захищають людину від злих духів-упирів, рятують маленьких дітей, що впали у воду, передбачають долю. Існували і берегині-бродниці, які вказували мандрівникам місце, де розташований брід.

Слов'яни вважали, що берегині тримаються поблизу людського житла, але можуть мешкати по берегах водойм чи березах. У всякому разі, ритуали, пов'язані з ними, відбувалися зазвичай на піднесених, горбистих місцях поблизу річок. Образ берегинь у повір'ях тісно переплітається з образом русалок. Береза, як місце їх проживання, особливо шанувалася під час русалій - свята русалок, що влаштовується на Трійчиному тижні. Але на відміну від своїх водяних сестер берегині не завдавали зла людям, а, навпаки, сприяли їм.

З давніх-давен на Русі жінки робили ляльок-берегинь. Як тулуб використовували березове поліно, на яке одягався одяг. У ляльки обов'язково мали бути великі груди як символ материнства. Рукави одягу берегині, яка робилася для заміжньої жінки, зав'язувалися; дівчині ж дарували ляльку в одязі із вільними рукавами. На шию їй вішали пакунки, що символізують дітей, скільки у жінки дітей – стільки пакунків.

Шут, шут, морока

Наслання, привид, галюцинація, що може проявитися у будь-якому місці та у будь-який час; може також викликати безпричинне пересування різних предметів, наприклад у будинку, де була сварка або скандал, шута починає скидати з полиць посуд, а на стіл кидати різне сміття та мотлох. Шутати, шахраюватися - значить вдаватися, мерехтіти. "Йому всі мерці клопочуться"; "Шахає мене нечистий, вдруге привидівся".

Шут, шута або морока - це привиди невизначеної подоби, бачення, міражі. Вони можуть бути безшумними або, навпаки, виявляють себе звуками, що незрозуміло звідки долинають, мовою. Великої шкоди не завдають, хіба що лякають, турбують.

Блуд, манило

"Маніло, він у ліс манить" Б. Блуд - похідна від слів "блукати, блудити", інакше - збитися з дороги, втратити напрямок. Це лісовий дух, родич дідька, який любить під виглядом старого знайомого заманити людину в невідомі місця і змусити блукати. Причини цьому можуть бути різні, наприклад, що прийшов у ліс поводився погано, шумів або став на дорогу дідька. У багатьох областях, перш ніж у ліс зайти, звертаються до лісових духів, щоб оберігали і голови не морочили. Від блукання також допомагає вивертання навиворіт одягу, надягання його задом наперед, перевзуття.

Блудливий вогонь

Вогники, що мають причиною виникнення явища надприродні. За народними повір'ями, вони з'являються у глухих лісах, на болотах, цвинтарях, покинутих будовах чи полях. Згідно з описами, ці вогні не гріють, що світяться мерехтливим блакитним світлом.

Причина появи блудливого вогню може бути різною. Це й ті, що блукають душі померлих, які вимагають поминання, і забави нечистої сили, яка заманює і губить людей, також вважаються вірною ознакою скарбу, який шукає свого господаря.

Болотник, болотяний лісовик, болото, болотяник

Дух, що живе на болоті, схожий на дідька і водяного. За описом, це істота з величезними лапами, з тілом, вкритим шерстю, та довгим хвостом. Спеціалізується на заманюванні та затягуванні людей у ​​трясовину.

Болото завжди було місцем небезпечним, невиразним, саме тому тут, у володіннях болотника, незмінно повно чортів та різної нечисті. "Було б болото, а чорти будуть"; "Не ходи при болоті - чорт вуха оббиває". У повір'ях новгородської землі говориться, що болотяні духи ночами запалюють вогні в топях і приваблюють кожен народ на смерть. Вони також псують ліс, що росте біля болота, і брати його на будівництво будинку в жодному разі не можна.

Болотник може з'являтися і в образі болотниці - жінки молодої чи старої, підступної, що захоплює плутанини, що заплутали в топки. "Кличуть до себе подорожніх на різні голоси і гублять схиблених". Її опис у різних областях неоднаковий: одні називали красунею, яких у хрещеному світі не знайдеш, інші - старою і потворною.

Болотниками часто називається будь-яка нечиста сила, яка мешкає на болоті і завдає шкоди людям. У народних повір'яхобраз болотника поєднується і наділяється подібними властивостями з лісовиком, водяним, чортом.

Бука, букан

Найменування духу невизначеного, невиразного вигляду, що живе в порожніх будівлях, в глухомані. Звідси пішло осуд нелюдимої, похмурої людини: бука, букан, а про похмурий і похмурий погляд говорили - дивиться букою. У переказах різних областей образ буки перегукувався з образами дідька, будинкового чи винника. Може жити на стайні або в лазні, опікуватися господарством, як будинковий дух, або, як лісовик, залякувати тих, хто прийшов у ліс, а може, як і овинник, глумитися, лякати людей.

У російських повір'ях XIX-XX століть бука стає таємничою, фантастичною істотою, головне призначення якої - лякати малих хлопців. "Не ходи - бука з'їсть", "Спи, бо бука забере". За В. Далем він - "уявне лякало, яким розумні вихователі лякають дітей".

Опис самого буки дуже туманні: зазвичай це щось волохатий, кудлатий, з величезним ротом, довжелезним язиком, чи то ходить, чи то котиться. Ночами приходить у селища, краде та їсть неслухняних чад. Швидше за все, є уособленням нічних страхів, небезпек, мороків.

Відьма, ведуха, віщуна, річ, чаклунка

Це незвичайні жінки, які мають особливі таємні знання і надприродні здібності. Відьми можуть розуміти мову птахів і тварин, володіють секретами приготування ліків та зіл, вміють літати повітрям і обертатися ким їм заманеться. За народними повір'ями, відьми полягають у змові з нечистою силою, від якої отримують свої знання і чаклунські чари і використовують їх на шкоду людям. Вважається, що чаклунки винні в посухах, загибелі худоби, що вони можуть вкрасти навіть місяць, влаштувавши непроглядну темряву, вони видоїють корів, влаштовують заломи в полях.

До відьм завжди ставилися з забобонним страхом, який своїм корінням сягає язичницьких часів. Ставлення до них тоді було особливе, в самій назві "відьма", "віщун" присутня корінь "вед", ​​"реч", що позначає володарок пророчого дару, які вміють лікувати, передбачати майбутнє. Вони були хранительками язичницьких обрядів, традицій, як і волхви. Тому в період поширення християнства на Русі їх зарахували до диявольської, нечистої сили, що спричинило загибель багатьох невинних жінок, звинувачених у відьомстві. Їм ставили у провину будь-який голод, неврожай, епідемію, стихійне лихо. Перевірка запідозрених у чаклунстві здійснювалася водою: їх пов'язували мотузками, привішували на шию важкий камінь і кидали у вир. Якщо жінка була неповинна в чарівництві, то вона тут же тонула, якщо це була відьма, то вода відмовлялася її приймати, залишаючи плавати на поверхні разом з каменем. Після цієї процедури з перших знімали всі звинувачення, а других відразу стратили, причому робили це колективно, щоб нікому потім було мстити.

Існує також поділ відьом на "природних" та "вчених". "Природні" народжуються у відьом-матерів та отримують свої знання у спадок. За деякими відомостями, вони можуть з'являтися в сім'ях, де народилося поспіль дев'ять дівчаток, а десята і буде чаклункою, або нею виявиться тринадцята за ліком дівчина від дванадцяти поспіль дівчат одного покоління. Відмінна особливість "природних" відьом - це наявність маленького хвостика, який злегка загнутий і не пропадає навіть при перетвореннях. Вважається, що вони добріші, ніж "науковці", і можуть іноді навіть допомагати людям.

"Вчена відьма гірша за природжену". Вона отримує свої знання та вміння, свідомо перейнявши їх у відьом або вступивши в угоду з нечистою силою. Для цього вона зрікається всіх своїх родичів до дванадцятого коліна і проходить ряд випробувань. Відьми "вчені" славляться шаленими, злими, є дружинами чортів.
Розпізнати чаклун можна кількома способами. Наприклад, їх чудово відчувають собаки та кішки-первістки або по незвичайному погляду, в якому проскакують вогневі іскри, будинок відьми впізнається з труби - він завжди йтиме проти вітру. За повір'ями, вмирають чаклунки у страшних муках, намагаючись передати комусь свої знання, і горе тому, хто візьме в них з рук у цей момент будь-яку річ – з нею вони обов'язково вручать і свій жахливий дар. Вважається, що після смерті відьми помстяться своїм кривдникам і можуть заїсти до смерті.

Відьми для своїх польотів оберталися димом, хмарою, птахом (у більшості випадків - сорокою), могли літати за допомогою мазі, що спеціально готується, якій натирали все тіло. Як транспорт використовували помело, рогач, віник, хлібну лопатку, проте особливо популярними були поїздки відьом на людину, що перетворюється на коня. На ранок цей нещасний нічого не пам'ятав, тільки почував себе розбитим.

В іншому варіанті, людина, яка володіє винятковими силами, сама ставала вершником на відьмі-коні. Це, як правило, завершувалося заміжжям приборканої відьми. Подібну тему ми можемо простежити в казці П. П. Єршова "Коник-горбунок", на початку якої оповідається про старого та його трьох синів, які жили тим, що "...сіяли пшеницю та возили в град-столицю..", але "...хтось в поле став ходити і п'яти" улюблене дійство відьми). Тоді було вирішено вловити злодія. Третьої ночі черговий молодший Іван "...поглянув під рукавицю і побачив кобилицю..." (дивитися на відьму просто безпосередньо не можна - зачарує), потім, не довго думаючи, "до кобилиці підбігає, за хвилястий хвіст вистачає і стрибнув до неї на хребет - ніби задом наперед..." (приборкати, тільки задом наперед..." сили допомагало одягання одягу навиворіт і теж задом наперед). Природно, що кобилиця хоче взяти гору над Іваном, скинути його, "...але Іван і сам непростий - міцно тримається за хвіст..." (впоратися з відьмою дано лише винятковим людям). Нарешті кобилиця здається: "...Як умів ти всидіти, так тобі мною й володіти... За три дні двох рожу тобі коней... Та ще пичу ковзана зростом тільки в три вершки, на спині з двома горбами, та з аршинними вухами... він узимку тебе зігріє, влітку холодом обвіє, влітку холодом обвіє, влітку холодом обвіє," народжені від відьми, могли бути і звичайними, на кшталт перших двох коней, і мати той самий дар, що їх мати, як коник-горбунок, без якого Іванові й вижити було неможливо, і великі подвиги здійснити.

Однак образ чаклунки-помічниці зустрічався набагато рідше, ніж образ чаклунки-згубниці. Вона стає героїнею, що уособлює собою всі біди, пригоди, що підстерігають і переслідують людей.

У такій якості відьма стає необхідним та незамінним персонажем слов'янського фольклору, В якому, як тінь не буває без світла, так і добрі позитивні герої перебувають у нерозривному зв'язку з силами темними, шкідливими.

Вітер, вітряк, вітряна сила

"За вітром у полі не виженешся"; "Запитай у вітру поради, чи не буде відповіді?"; "Вітер збожеволіє і з бобилею хати дах зірве".

У народних оповіданнях вітер завжди постає як жива істотаяк дух, з ним пов'язаний. Вітер не наділяється конкретним виглядом, але його опис завжди супроводжується відображенням якостей, що роблять його одухотвореним. "Без рук, без ніг, полем нишпорить, співає та свище, дерева ламає, траву до землі пригинає".

Вітер непередбачуваний і всюдисущий. Його природа двояка: він може виступати як охоронець, помічник і визволитель, але разом з ним приходять також хвороби, псування, мор. У слов'ян навіть епідемії називали "повітрями", джерелом яких служив "поганий вітер". По ньому також можна було передати пристріт. Вважалося, що від цих "вітряних" недуг допомагають змови ("З вітру прийшло, на вітер і пішло") часник, обливання водою, обкурювання димом.

Про сприятливі вітри говорилося, що вони посилаються ангелами, що це добрі істоти, що живуть у лісах чи горах. На лубочних картинках вони зображалися зазвичай у вигляді немовляти, що дме в трубу. І навпаки, вихори, урагани, інші руйнівні вітри – це злі демони, парфуми. У Тамбовській губернії існувало повір'я про трьох сестер, люті вітри - Буре, Метелиці, В'юга та їх старшого брата - Вихор. Вони носять відьом видавати чужих корів, замітають сліди нечистої сили, на них катаються під час чортових весіль.

У російському фольклорі часто зустрічається звернення до вітру як до помічника. Особливо це було актуально для місцевості, де є вихід до моря, адже від попутного вітру багато залежало: це і вдалий промисел, і благополучна подорож. Тут він шанувався особливо. Його благали, щоб був милостивий, не затримував рибалок, що поверталися, підносили і кидали у воду хліб-сіль на повітер (попутний вітер).

Особлива дружба з вітром була у мірошників на вітряках. Коли починався обмолот, вони намагалися заручитися підтримкою вітру, "пускали на вітер" борошно, обдаровували нею тих, хто просить. У багатьох губерніях вважалося, що якщо при молотьбі не подати нічого бідним, то вітер візьме вдесятеро більше.

До вітросної сили закликали також у любовних змовах, щоб наслати тугу серцеву на милого друга. Вітер скрізь буває, все знає. У пушкінській казці про сплячу царівну він єдиний, хто може допомогти королевичу Єлисею відшукати його наречену (з цим завданням не впоралися ні сонце, ні місяць).

У народних приказках та порівняннях відображено ставлення до мінливого, непостійного вітру. "Вітром підбитий" - говорять про ненадійну людину; про марнотратне - "все на вітер спустив"; про надмірно догодливе - "звідки вітер дме, туди і він". З холодним вітром зіставляли людську жорстокість, черствість, з теплим вітерцем – милосердя, доброту.

Речниця-сорока

Один із образів відьми - птах-перевертень. У народних повір'ях часто розповідається про перетворення чаклунів на сорок для уникнення покарання; Наприклад, існує розповідь про Івана Грозного, який вирішив винищити у своїй державі всіх відьом, при цьому наказав зібрати їх у всіх областях, привезти площу і спалити. Коли полум'я дійшло чаклунів, повалив чорний дим і з нього почали вилітати сороки. Це відьми, які перетворилися на птахів, вислизнули від розправи. Цар у гніві послав їм прокляття залишатися до кінця днів у вигляді сорока. З того часу так вони й літають білим світом, але поблизу Москви їх не побачиш, туди їм шлях замовлений.

У своєму улюбленому сорочому обличчі відьма займається звичайними справами: наводить псування, видоїє корів, літає на шабаші. Ще одним заняттям саме відьми-сороки є викрадення дитини, що ще не народилася, з утроби матері, замінюючи її краєчком хліба, голиком, голівками або льодом. Проникають вони до будинку, як інша нечисть, крізь трубу. За розповідями, жінка, до якої прилітали відьми-віщиці, не могла навіть поворухнутися та покликати на допомогу. Засобом, що оберігає вагітну, може бути пояс чоловіка або інші його речі.

Образ сорок-віщ у повір'ях перегукується з хворобами, подібними до лихоманки і вітром. Речі - також провісниці долі, провісниці нещастя. У російських загадках птахом-речницею (вісницею) найчастіше називається смерть.

Водяний

Водяник, водовик, водяний дідусь, водяний лісовик, водяний господар, водяний цар

Дух, що живе у воді, господар водної стихії, король, потопельників. Водяний - один із найпоширеніших персонажів російського фольклору. Він недобрий, небезпечний, вимагає постійних відкупів і жертв. Зовнішньо схожий на старого величезного зросту, вкритого мохом, травою болотяною, з довгим волоссям, яке постійно розчісує. "Ногой чи кудлатий, бородатий, у тину, іноді із зеленою бородою"3. Інше традиційне обличчя водяного - риба, як правило, це щука або минь. Поводиться ця риба незвичайно, наприклад, може говорити людським голосом і відкупатися від людини, якщо той ненароком її виловив (класичний зразок - щука з казки "За щучим велінням"). Конем для водяного господаря служив сом, тому в багатьох губерніях не їдять сомів, як чортову рибу. Часто постає водяною людиною з риб'ячим хвостом, і тоді ім'я йому - навпа чи павпа. Може обернутися і птахом, що живе на воді: лебедем, гусем, селезнем.

На дні глибоких водойм, особливо вир, у водяних розкішні палаци-хороми, повні скарбів, в яких вони й мешкають разом зі своїми дружинами та дітьми. Тримають вони також корів, яких влітку виганяють пастись на берег. Підходити до такої череди небезпечно - можуть забрати в прислужники до господаря, але якщо встигнути обійти його з іконою, можна захопити корів водяного.

У кожному струмку, річці чи озері є свій водяний чи навіть кілька. У особливих же, глибоких озерах, на місцях селищ, що провалилися, мешкає водяний цар, якому підвладні прості воденики. Йому обов'язково кланялися рибалки, коли пропливали такими водоймами.

Взимку водяний не страшний - як більшість природних парфумів, він іде на зиму у своє підземне житло. Входом у підземне царство служить отвір на дні, що є в будь-якому озері чи річці. З землі туди можна потрапити через розколини і провали, що служать місцем проживання всякої нечисті. Після зимівлі, що закінчується у квітні, водяний голодний і злий, тому йому обов'язково приносилася жертва, як правило, це були кінь, півень, мед, хліб, олія. При цьому примовляли: "На тобі, дідусю, гостинець на новосілля, кохай і жалуй нашу родину".

Водяний господар любить підношення, вони йому потрібні. За уявленнями, що склалися у селян, будь-які нещастя на воді розглядалися як витівки водяного, його бажання отримати жертовні дари. У давніх слов'ян були прийняті навіть людські жертвопринесення. Топили зазвичай жінок та немовлят. У билині про Садко морський цар вимагав з мореплавців віддати йому корабельника, і вибір робився за кинутим жеребом. Рибалки традиційно як частування підносили водяному першу спійману рибу або частину улову. Водовик завжди стежив за порядком у своїх володіннях, за дотриманням певних правил і ставитися до нього треба було з повагою. Шумним і нешанобливим він нізащо риби не пошле, рватиме і плутатиме сіті.

Особливі відносини у водяного склалися з бджолярами та з мірошниками водяних млинів. За повір'ями бджолярів, перші бджоли колись відроїлися від коня, загнаного водяним і кинутим у трясовині. Закинувши туди сіті, рибалки витягли вулик із бджолами. З цього моменту водний господар вважався покровителем у бджолиній справі, і його задобрювали тим, що топили в болоті найкращий вулик чи перший медовий вигін. Любов водяного до меду пояснюється тим, що це був древній хмільний напій, а, як всі лісовики, він мав славу відчайдушним п'яницею.

З водяним пов'язують і появу першого млина. На кожному млині був свій водяний, який стежив за його роботою та справністю. Мельник же з водяним мав водити дружбу, інакше колесо млина буде постійно зупинятися, а навесні, влаштувавши сильний розлив, водний господар і зовсім міг розорити споруду. Тому йому підносили оброк у вигляді борошна, хліба, горілки, під порогом млина закопували кінський череп чи чорного півня.

Активність водяного пов'язана з календарним та місячним ритмами. Найнебезпечнішими днями для купання вважалися Іванов (24 червня), Петров (29 червня) та Ільїн (20 липня) день, також не можна було купатися опівдні і після заходу сонця. Вночі водяний може з'явитися навіть у воді, принесеній до будинку, тому ночами намагалися не пити.

Загалом водяний господар вважався не так злобним, скільки вимогливим і мінливим, як і стихія, в якій він панував. Головним засобом охорони служила обережна поведінка на воді.

Вовкодлак, вовколак

Перевертень, людина-вовк; їм може бути чаклун, який не тільки сам перетворюється на вовка, а й звертає інших людей. Віра у волкодлаків була поширена у багатьох слов'янських народів. За свідченням Геродота, кожен з неврів (предки слов'ян) обов'язково, хоч на кілька днів на рік, ставав вовком, що, швидше за все, говорило про обряд шанування цього звіра, що склався.

Вважалося, що люди, наділені магічними здібностями, можуть перетворюватися на вовка, перекинувшись через ніж або сокиру, встромлений або в пень, або просто в землю. Повернути людську подобу можна, перекинувшись через той самий предмет, але з протилежного боку. Якщо ж віднести цей ніж чи сокиру, то людина назавжди залишається у вовчій шкурі.

З давніх-давен слов'яни приписували вовку володіння особливими, надприродними властивостями. Приймати його вигляд могли лише виняткові, сильні чаклуни та люди. Цією ж здатністю були наділені легендарний князь Всеслав ("Слово о полку Ігоревім") та билинний богатир Вольх Всеславович. У Стародавню Русьтакож вірили, що вовкодлаки, обертаючись хмарами, можуть затуляти сонце та місяць.

У пізніших повір'ях відьми і чаклуни, набуваючи вовків, зазвичай мають на меті нашкодити людям: заїдають худобу, нападають на сплячих людей, загризають самотніх мандрівників. Також стають поширеними розповіді про людей, які стали жертвами мимовільного перетворення на вовків, причому це могли бути весільні потяги. У А. Н. Афанасьєва оповідається про одну облаву, влаштовану мисливцями, де було вбито трьох вовків, коли ж з них було знято шкури, то під першою з них виявили нареченого, під другою була наречена, третя покривала музиканта зі скрипкою.

Звернути людину чародій міг за допомогою тієї ж накинутої на нього вовчої шкіри, заговореного ременя або навіть мочала. Такі перевертні не боялися людей, а навпаки, тяглися до людського житла і навіть по-своєму просили допомоги. "Коли перевертень підходив напитися до води, там відбивався не вовк, а людський образ". Сире м'ясо, кинуте йому, він не приймав, але жадібно накидався на хліб. Колишній вигляд волкодлак знаходив або за бажанням самого чаклуна, або після закінчення закляття, або якщо якась "добра душа" здогадається накрити його людським одягом. "На згадку" у такої людини залишався ліворуч на грудях шматочок вовни.

Захистом від злобного вовкодлаку, що заїдає людей ночами, міг служити будяко під подушкою сплячого; з цієї причини хрестили узголів'я, не знімали головного убору.

Волхв, волховіт, волхун

Ведучий, знаючий старець, знахар, чарівник, чародій. Чарувати - значить "чарівництво, чарувати, чарувати, чарувати, кудесити, знахарити, ворожити, ворожити, відьмувати, замовляти, напускати, шепотіти".

Волхви є одним із найдавніших образів слов'янського фольклору. У незапам'ятні часи були вони ведунами, магами, зберігачами традицій і таємних знань, як, наприклад, відомий усім з літописів волхвів, що передбачив смерть Речому Олегу. Волхви - особливі чаклуни, що впливали на долю держави та народу. Надприродними рисами волхвів наділялися і деякі обрані князі, зокрема Всеслав Полоцький. У билинах згадувався також богатир Вольх Всеславович, який мав здібності волховитів до перевертництва. Вплив волхвів на свідомість людей був настільки великий, що навіть у XI-XII століттях на Русі продовжували спалахувати повстання, ініціаторами яких були ці всесильні чарівники.

Після прийняття Руссю християнства волхви були оголошені посібниками диявола, їх переслідували та стратили. Сама назва "волхв" почала вживатися в негативному сенсіпоряд з чаклунами та відьмами. Поширилася думка, що волхви насилають нещастя, псування, хвороби. Багато змовах вони згадуються як джерело небезпечного впливу. "Хрестом я захищаюсь від чаклуна, від чаклунки, від волхвів і від волхвиць" - замовляли у Вятській губернії.

Але, незважаючи на це, у наступні часи ставлення до волхвів залишалося не як до звичайних другосортних чудодій, а як до носіїв древнього книжкового знання, загадкових володарів сили, що дозволяє владувати стихіями і долями людей.

Гамаюн, птах Гамаюн

Це птах віщує, все знає, все знає. Живе вона в морських глибинах, літає в піднебессі. Обличчям та грудьми схожий на жінку. До мудрого птаха Гамаюн звертаються за порадою або з проханням розповісти про минуле чи майбутнє. Але свої таємниці вона повіряє лише добрим та щирим людям. Крик птаха Гамаюн віщує щастя.

На відміну від Сиріна та Алконоста вона прийшла на Русь не з Стародавню Грецію, коріння її можна знайти в іранському фольклорі, в якому птах Гамаюн постає хитромудрим і мудрим настільки, що її ім'я входить до титулів східних правителів ("гамаюну наслідувачу...").

У слов'ян птах Гамаюн також мав велику популярність. Вона втілення Белеса - бога мудрості, яка знає та зберігає таємниці створення світу, народження богів та людей. Посланницею власників світу прилітає вона до людей і співає давню книгу "Пісень". "Птах віщачий, птах мудрий, багато знаєш ти, багато знаєш... Ти скажи, Гамаюне, заспівай-повідай нам..." - "Нічого не приховую, що знаю..."

На багатьох зображеннях райської птах Гамаюн, що дійшли до нас, вона безнога, що знаходиться у вічному польоті. Цей політ має особливий змил. Птах, що летить, Гамаюн - провісниця щастя, удачі; якщо комусь на голову повіяє, бути тому володарем. Але горе станеться, якщо вона перерве свій політ. У "Книзі природослів'я" говориться: "а коли впаде на землю, тоді падінням своїм провіщає смерть царів або королів, або якого князя самодержавна". Птах-віщун Гамаюн ніколи не зображувався разом з двома іншими райськими птахами - Алконостом і Сиріном. Вона завжди самотня, знаюча і знаюча долі світу, людські долі. Саме такий зображує її художник В. М. Васнєцов, а глибоко вражений його картиною А. Блок присвячує птаху Гамаюн вірш, у якому є наступні рядки:

На гладях нескінченних вод.
Захід сонця в пурпур одягнених,
Вона мовить і ниє,
Не в силах крил підняти збентежених...

Гірський, гірський батюшка (старець, господар)

Дух, господар підземних надр, що суворо стежить за підземними розробками людей. Віра в нього була поширена там, де зазвичай знаходилися копальні та копальні: на Уралі, Сибіру, ​​Алтаї. У тих краях його звали не інакше як "гірський батюшка - господар землі".

Гірський показується зазвичай старцем величезного зросту з волоссям і бородою в прозелень. Розпізнати його можна і за особливим поглядом, що горить, як підземне каміння-самоцвіти. Поява гірського господаря супроводжується шумом, вітром, свистом. Він норовливий, любить пожартувати, бешкетувати, наприклад, прийняти вигляд знайомого гірничодобувника або начальника шахти. Щоб задобрити його, знаючі людиробили підношення у вигляді горілки, тютюну.

За повір'ями, гірський збирає і стереже багатства землі, показуючи їх людям, які тільки сподобалися йому. Тих, хто не сподобався, він проганяє, переслідує. Поява його на копальнях, як правило, означає лихо, він також може попереджати про обвали та надавати допомогу. Тут образ гірського старця перегукується з образом Хазяйки Мідної гори з бажівських "Уральських оповідей".

Гуменник, гуменний господар

Домовик, що мешкає на гумні. Гумном називали селянську господарську споруду, де обмолочували хліб. Нешанобливе ставлення до гуменніка, робота в неурочні дні спричиняли пожежі, що знищували врожай. Тому його шанували, підносили дари, наприклад, на Покрову прийнято було ставити на струмі відро пива для гуменного господаря. Він, як овинник і домовик, був охоронцем господарства, достатку сім'ї.

З'являвся гуменнік у вигляді гуски чи чорного барана. Міг постати якоюсь волохатою істотою з палаючими очима. По волохатості його можна було судити про достаток господаря - "Гуменник волохат - селянин багатий". Так само і в ворожіннях, якщо погладить голою лапою, то на зло, якщо кошлатою - до добра.

В Архангельському краї на гумні зазвичай дізнавалися про майбутній урожай. Якщо в новорічну нічтам чуються шум снопів, що кидаються, стукіт молотильних ланцюгів - прийдешній рік буде врожайним, тиша ж передбачала недорід, бідність. Вірили також у те, що, якщо мужик буде дружити з гуменником, він діставатиме хліб йому казна звідки і засіки завжди будуть повні.

Домовик

Домовий господар, домовик, доміг, батюшка-будинковий, сусідка

Дух будинку, його господар, у віданні якого перебували житлові та господарські приміщення. Домовик користується у людей особливою любов'ю, він член сім'ї, старший у будинку, предок, дух домівки. За селянськими уявленнями, жоден будинок не може стояти без будинкового. Він є у всіляких якостях і видах, має різні здібності. Домовик стежить за худобою, за порядком у будинку, передбачає майбутнє, охороняє добробут сім'ї.

З'явитися домовик може будь-ким, він настільки багатоликий, що неможливо сказати, який він насправді. Одні люди бачать його кошлатим страшилищем, інші - сивим старим, взимку і влітку ходять у хутряній шапці, треті - чоловіком, що годується кішкою (її особливо любить домовик), собакою, свинею, півнем чи мишею. Але, напевно, найчастіше домовик любить представлятися кимось із старших членів сім'ї. Він знає-відає долю кожної людини, яка живе в будинку, але є у неї улюбленці, яких попереджає він про небезпеки, через які плаче, тужить, якщо трапиться з ними нещастя.

кустодіїв-купчиха та домовик

Подобається домовикові і пожартувати та поглумитися: зривати з людей і кидати на підлогу ковдру під час сну;

стукати у підполі; переставляти, перевертати посуд; лоскотати чи щипати сплячих, а то й зовсім почати душити їх, щоправда, він ніколи не робить це до смерті. Допомагає у разі російська лайка. Подібні дії будинкового ніколи не вживалися всерйоз. Походили вони, як правило, у будинках, де жили недружно, сварилися. У сім'ях, де панувала згода, домовик, навпаки, вночі доробляв за господарів роботу, доглядав худобу. Тому й казали: "Домовик по двору".

Батюшка-домовик може виступати в ролі охоронця та рятівника членів сім'ї, наприклад, розбудити під час пожежі заснулих людей, попередити про нещастя, йому приписуються чудові порятунки дітей, залишених у дворі без нагляду. У Калузької області побутувала розповідь про хлопчика, що впав у розібраний колодязь і врятований будинковий, який під виглядом дідуся підхопив його і тримав над водою, поки мати з батьком не схопилися і не витягли дитину.

Улюблені житла будинкового - це піч, темні кути, підпілля, горище і, звичайно ж, хлів. Відома велика любов сусідки до свійських тварин і особливо до коней. Заступництво його виражається тим, що худоба доглянута, сита і здорова. Сподобався йому кінь домовик сам годує, напуває, підгортає до нього сіно, заплітає хвіст і гриву, якщо ж він не сподобався йому, то буде зводити, ображати коня, збивати гриву в ковтуни, кататися на ній ночами, поки не заганяє. Таких коней намагалися якнайшвидше продати, доки не загинули. Щоб умилостивити сусідку, йому дарували подарунки: хліб, млинці, кольорові клаптики, монетки. Дарунки відносили в сіни, засовували під стріхи або клали в підпічок. У Курській області у сім'ях після вечері завжди залишали на столі трохи їжі для домовика. за великим святамвін отримував щедріші підношення.
Селяни прагнули порозумітися з домовиком, укласти з ним договір дружби, адже кращого господаря, ніж добрий сусідко, на світі не знайти. Він дбатиме про будь-яку дрібницю, стежитиме за овочами та коморами, городом та хлівом. Чоловікові, який заручився його добрим ставленням, постійно супроводжуватиме успіх, він і купуватиме дешевше, і продаватиме з більшим прибутком, ніж інші. Вірили також, що від домовика можна отримати нерозмінний карбованець.

При переїзді до новий будинокобов'язково звали з собою домовика. Брали хліб і сіль, вносили до новозбудованої хати, примовляючи: "Господар, батюшка, мабуть до нас на новий маєток". У Пензенській області домовика переносили на нове місце у мішку. У Ярославській його переманювали горщиком каші.

Існувало також повір'я у домовицю (господарку). Вона - дружина домовика, яка живе в підполі і допомагає йому господарювати. "Цар-домовик і цариця-домовиця, прийміть нашу хліб-сіль", - говорили в Смоленській губернії. Домовиха закінчує недороблену жіночу роботу, розповідає про долю господині будинку. Не злюбивши сім'ю, вона плутала пряжу, тупила ножі, розкидала посуд. Її, як і домовика, задобрювали подарунками і якщо переїжджали, то запрошували із собою.

Диявол, сатана

Злий дух, що панує над чортами, бісами. Образ диявола прийшов у російські повір'я із християнства. Згідно біблійному вченню, диявол перший із повсталих проти Бога ангелів. За це він був скинутий з неба і провалився під землю, де тепер його царство. Загальноприйнятий опис сатани представляє його як людину величезного зросту, могутнього, темного, з низьким хрипким голосом і очима різного кольору, він може накульгувати і мати здібності до перетворення.

Сфера діяльності диявола дуже різноманітна. Він виступає і як помічник Бога, і як спокусник Єви, за його научення Каїн вбиває Авеля, а створена ним миша намагається зіпсувати Нояв ковчег. Він - творець хвороб, особливо психічних недуг, його мука змушує людей чинити самогубства, пиячити. У його веденні знаходиться і тілесне кохання, заради якої людина може закласти душу, приректи себе на загибель. Спокусуючи людський рід, змушуючи його виявляти найнеприємніші і погані сторони своєї натури, сатана прагне руйнування створеного Богом світу. Особливо старанно намагається спокусити диявол ченців та людей високого духовного рівня.

У своєму пекельному підземному царстві він керує всіма чортами, бісами, охороняє грішників, визначає їм покарання. За вологодськими уявленнями, дорога в пекло починається від Давидового будинку в Старому Єрусалимі. Ставлення селян до диявола було двояко. З одного боку - це ворог роду людського, що йде проти Бога, але ворог дуже сильний, і боротьба з ним навряд чи можлива, тому розумніше було його не дратувати і навіть задобрювати. У деяких губерніях йому ставили свічки, а окремі богомази спочатку малювали на дошці зображення диявола, після чого дошку знову ґрунтували і зверху писали святих. Вважалося також, що з дияволом можна укласти договір, отримати від нього різні блага, а потім відмовитися платити за рахунками, відстоявши в церкві три ночі поспіль. Але подібні ігри з дияволом були завжди небезпечні і закінчувалися здебільшого дуже плачевно.

Оберегами від диявольських підступів служив будяко, а також трава простріл. Робили також хресне знамення, курили ладан, молилися.

Злидні, злидні

Маленькі невидимі злі духи, носії горя та напастей, уособлення безпросвітної потреби та бідності. "Часи перехідні, а злидні спільні". Живуть зазвичай за грубкою, не по одному, як будинкові, а цілими спільнотами. На сім'ю, в чиєму будинку оселяться злидні, обрушуються всілякі пригоди та нещастя. Який би не був достаток, у будинку все йде "на вітер", все пропадає, гниє, псується, і замість достатку настає убогість та руйнування.

Злидні уособлювали собою нещасливу долю, злий жереб. "Гроші йдуть до багатого, а злидні - до убогого". У будинку вони селилися зазвичай за грубкою; любили раптово схопитися на плечі людини і їздити на ньому. Але, виявивши певну винахідливість, людина могла їх таки переловити і замкнути в якомусь приміщенні чи посудині.

У казках звичайні супутники злидні - це горе (журба) і хвацько однооке. Вони нерозбірливі, прив'язуються до того, хто перший трапиться на дорозі, але якщо прив'яжуться, то втекти від них нелегко, так і доводиться поневірятися з ними людині.

Злидні своїм постійним переслідуванням людей, втручанням у їхні справи, невтомним бажанням повернути їхнє життя до гіршого схожі на злих ельфів чи кобольдів із німецьких переказів.

Змій, Змій Горинич, Змій вогненний, Зміїще, Полоз

Стародавні слов'яни надавали великого значення предметам та живим істотам, які їх оточували.

Наші предки обожнювали природу, прагнучи знайти в ній захист та підтримку у складному та суворому світі. А за допомогою прикмет та повір'їв вони намагалися убезпечити себе від усього лякаючого та незрозумілого.

багато слов'янські забобони, прикмети та повір'янеможливо пояснити ні логікою, ні наукою, але, проте, і в сучасному світілюди продовжують їм слідувати, зберігаючи в душі частинку забобонного страху.

Слов'янські прикмети з поясненнями

Переїжджаючи до нового будинку чи квартири, потрібно взяти із собою старий віник.Це слов'янське повір'я пов'язане з тим, що під віником може жити Домовик, якого треба перевезти на нове місце. Також це робиться для того, щоб на викинутий старий віник не настав і тим самим не завдали шкоди господарям.

Не можна свистіти в хаті, інакше грошей не буде.На Русі до свисту ставилися негативно, оскільки вважалося, що свист – це гра ледарів. До того ж, різкий звук міг налякати вагітну жінку чи дитину. А ще цей звук асоціювався зі свистом вітру, який своїми поривами може винести з дому добро та гроші.

Не можна мити або підмітати підлогу відразу після від'їздуз дому гостя чи близького родича, йому дороги не буде. За повір'ям вважалося, що це все одно, що вимивати, виметати, проганяти його з дому.

Якщо забути щось у чужому домі, то це прикмета до швидкого повернення туди.Цьому слов'янському повір'ю не потрібно якогось спеціального пояснення – якщо щось забули, то хоч-не-хоч доведеться повертатися.

Не можна вітатись і прощатися на порозі, – це віщує сварку.Пояснюється це повір'я тим, що давні слов'яни надавали особливого значення порогу в будинку, вважаючи його містичним кордоном між зовнішнім світомта житлом.

Віник, що стоїть у кутку ручкою вниз, захищає від псування та пристріту.Так наші пращури закликали на допомогу Домового і показували ворогам будинку, що готові їх вимести разом зі сміттям. Є ще одне пояснення цього забобону: ощадлива господиня завжди ставить віник ручкою вниз, тому що так він довше прослужить.

Не можна в будинку тримати розбитий або тріснулий посуд, - Це прикмета до нещастя. Розбитий посуд, за слов'янським повір'ям, може спричинити розлад у сім'ї, незгоду між родичами. Крім того, розбитий або тріснулий посуд небезпечний - нею можна поранитися.

Почали двері скрипіти – на жаль.Це забобон може бути пояснено тим, що вхідні двері– це захист не лише від чужих людей, а й перешкода для нечисті. Тому й сприймався нашими предками її скрип, як своєрідне попередження.

Не можна сидіти на порозі – прикмета до хвороби.Це повір'я легко пояснюється: сидячи на порозі з відчиненими дверима, людина опиняється на протязі.

Після заходу Сонця сміття викидати не можна, грошей не буде, і можуть обікрасти.Суть цього повір'я пов'язана зі страхом втратити щось у темний час доби, коли починає панувати нечиста сила.

Незаміжній дівчині на підвіконні сидіти – заміж не вийти.Стародавні слов'яни вважали, що дівчина не повинна виставляти себе напоказ. Про ту, яка тільки й робить, що на вулицю дивиться, говорили, що в неї тільки одне на думці – наречених виглядати та з хлопцями знайомитися.

Прикмети стародавніх слов'ян про дім та сім'ю

Не можна цілувати п'яти маленькій дитині - тоді малюк пізно піде і виросте примхливим і розпещеним.

Щоб пологи пройшли легко і гладко, породіллі потрібно надіти сорочку чи куртку чоловіка.

Зустріти жінку з порожнім відром – до невдач та біди.

Свічки, які молоді тримають запаленими під час вінчання, передбачають, хто довше проживе. Той, у кого свічка горітиме довше і рівніше, переживе свого чоловіка.

Погана прикмета встромляти ніж у коровай – до біди.

Недоїдений хліб та крихти зі столу не викидають. Їх треба віддати птахам, інакше голод у хаті оселиться.

Не можна їсти перед дзеркалом і виглядати в нього з настанням темряви, – краса в'яне.

У тому будинку, де хтось помер, усі дзеркала треба завісити щільною тканиною, щоб душа померлого не повернулася у світ живих.

Забуті слов'янські прикмети

Не можна стригтися під час вагітності, інакше дитина народиться мертвою. У сучасному світі ця слов'янська прикмета існує в іншому варіанті. Зараз вважається, що зістригаючи волосся, майбутня мама «підрізає» щастя малюка.

У новому будинку першої ночі замикають півня. Сьогодні ж вважається, що достатньо першою до нового будинку впустити кішку.

Якщо з печі випала цегла, - це прикмета на зло.

Після переїзду в новий будинок цілий рік не можна білити стелі. У сучасному світі ця слов'янська прикмета не рекомендує ремонтувати стелю доти, доки не пройшов рік з моменту новосілля.

Американські забобони кажуть: незручне мовчання зазвичай відбувається тоді, коли хвилинна стрілка годинника показує 20. Існує думка, що це прояв поваги на честь Авраама Лінкольна, який помер о 7:20. За іншою версією саме в цей час співають ангели, тож люди мимоволі до них дослухаються.

Що на вас чекає в найближче майбутнє:

Дізнайтеся, що на вас чекає найближчим часом.

Прикмети давніх слов'ян

багато народні прикметислов'ян ми використовуємо сьогодні, навіть не знаючи, що вони складені нашими далекими предками. Але є й такі прикмети, які забули. Згадаймо, чого боялися і чого раділи за часів давніх слов'ян, що прикмети їм робити категорично забороняли, а що - заохочували.

Прикмети стародавніх слов'ян про побут та сім'ю

• Не можна цілувати п'яти малюкові - тоді малюк пізно піде, а ще виросте розпещеним і примхливим.
• Збираючись у пологовий будинок, породіллі потрібно надіти сорочку чи куртку чоловіка – тоді пологи пройдуть гладко.
• Дорогу перейшла баба з порожнім відром – до біди.
• Треба уважно дивитися на свічки, які молодята тримають запаленими під час вінчання - той, у кого свічка горітиме довше і рівніше, переживе свого чоловіка.
• Щоб дочка не повернулася до батьківський дім(Не розлучилася з чоловіком), після того, як вона йшла в будинок чоловіка, батьки ретельно мили підлогу.
• Втикати ніж у коровай - прикмета погана.
• Недоїджений хліб зі столу не викидають, а віддають птахам, інакше в хаті оселиться голод.
• Якщо зберігати віник у кутку кімнати ручкою донизу, то в будинку буде успіх і багатство.
• Свістіти в хаті - до біди, хата спорожніє і грошей у ній не стане.
• Не можна дивитись у дзеркало з настанням темряви. Не можна їсти перед дзеркалом – краса від цього в'яне. Якщо в будинку хтось помер, всі дзеркала слід закрити щільною тканиною, щоб душа померлого не повернулася до нашого світу.
• Першою в новий будинок треба пустити кішку, щоб вигнати звідти злих духів.
• Не можна наводити порядок (підмітати, мила підлога) відразу після відходу гостя - тоді він більше не з'явиться в цьому будинку.

Прикмети східних слов'ян - це прикмети наших предків. Більшість із них перейшла до правил поведінки, яких ми дотримуємося, не замислюючись. Наприклад, прикмета розмовляти через поріг – погана. Потрібно обов'язково запустити гостя до хати, напоїти і нагодувати. Зроблене добро рано чи пізно обернеться тим самим для господарів будинку. Пам'ятаєте, «як відгукнеться – так і відгукнеться»? Це основний принцип, за яким жили у слов'янських поселеннях.

Забуті прикмети слов'ян

Частина прикмет забулася через непотрібність або через те, що дотримати їх стало непросто. Наприклад:

• Не можна стригтися під час вагітності – малюк народиться мертвим. Тепер ця прикмета існує в полегшеному варіанті – вважається, що зістригання волосся матері «підрізає» щастя новонародженого.
• У новому будинку першої ночі замикають півня - сьогодні обмежуються тим, що впускають кішку.
• Віник зі старого місця потрібно забирати з собою в новий будинок - у вік пилососів це відноситься швидше до них.
• З печі випала цегла - на зло.
• Стелі в новому будинку після переїзду цілий рік не можна білити - переінакшивши на новий лад, не варто ремонтувати стелю до виконання року з моменту новосілля.

Сучасні історики називають слов'янами групу племен, які населяли території Центральної та Східної Європи та розмовляли про так званих "слов'янських" прислівниках. Етимологія слова "слов'яни" невідома, проте більшість дослідників впевнені, що воно походить від давньої назвирічки Дніпро – Славутич, і саме за назвою цієї величезної річки і були названі народи, що живуть у її долині. Наразі слов'янськими вважаються понад 100 племен, і всі вони поділяються на три основні групи по регіону проживання: південні слов'яни, східні слов'яни та західні слов'яни.

До південнослов'янських народів прийнято відносити етнічні групи, що населяли Балканський півострів (сучасні Румунія, Албанія, Хорватія, Чорногорія, Болгарія, Сербія та ін.). Східнослов'янськими вважаються племена, що жили на території сучасних України (крім Криму та Приазов'я, де проживали тюркські народи), Білорусі та Європейської частини Росії, а до західних слов'ян відносять понад 50 етнічних груп, що населяли території сучасної Польщі, Словаччини, Словенії, Словенії, Чехії та інших. громадських і правил, вірувань і культурних традицій, і навіть розмовляли подібними мовами. Однак через те, що всі ці народи жили розрізнено на величезній території, культура та релігія різних слов'янських племен суттєво відрізняється.

Вірування та боги давніх слов'ян

Релігія давніх слов'ян до хрещення Русі була язичницькою, у віруваннях всіх племен проглядалися риси анімізму та політеїзму . Однак на відміну від греків, греків і римлян, слов'яни приділяли набагато менше уваги культам окремих богів, і шанували, перш за все, саме духів природи. Наприклад, в релігії східних слов'ян було безліч духів, бісів і різних надприродних сутностей, проте більшість з них не були персоніфіковані і не мали імен - люди просто просили про милість духів лісу, річок та ін. полідемонізм - Віра в "демонів". Однак на відміну від сучасних християн, слов'яни вважали демонів не злими духами, а надприродними сутностями, які є "тінями" або душами об'єктів живої та неживої природи (дерев, каменів, вогню та ін.), але можуть існувати окремо від таких об'єктів.

Іншою яскравою рисою релігії стародавніх слов'ян був тотемізм - . Найчастіше тотемними тваринами слов'янських племен виступали лось, ведмідь чи кабан, але на відміну вірування індусів, у релігії слов'ян був категоричної заборони вбивство тотемного тварини. Пізніше тотемістичні вірування вплелися в політеїстичну систему вірування, і тварини-тотеми стали вважатися супроводжуючими богів і навіть їх втіленнями: наприклад, слов'яни вірили, що Перуна, бога-громовика, супроводжував кабан.

У релігії стародавніх слов'ян було не так багато персоніфікованих богів, причому різні племена шанували як "загальні" божества, так і 2-3 своїх. Що стосується релігії східних слов'ян, їх найшанованішими богами були:

1. Перун - бог-громовержець. який боїться воїнам і правителям
2. Велес - бог багатства та тваринництва, покровитель купців та мандрівників; деякі племена також шанували його як бога мертвих
3. Макошь - богиня родючості, води та долі, покровителька породіль та уособлення жіночого початку
4. Сварог - бог неба і вогню, один із найдавніших богів
5. Дажбог - бог тепла та сонця, покровитель землеробів
6. Лада - богиня краси та кохання, а також богиня літа та врожаю
7. Леля - дочка Лади, богиня весни та хранителька посіяного зерна від заморозку
8. Сімаргл - бог-охоронець посівів, що зображується у вигляді крилатого пса
9. Хорс - божество сонця, що вважається запозиченим у іранських племен.

У релігії стародавніх слов'ян не було "офіційних" жерців - їх функції під час проведення різних обрядів, як правило, виконували старійшини племені або старші чоловіки та жінки в сім'ї. Обряди, пов'язані з поклонінням богам проводилися або на полях та в будинках (ритуали, пов'язані з проханням про врожай, багатство в будинку, легких пологах та ін), або в капищах, розташованих у гаях або на височинах. Капища Східні слов'яни складалися з двох частин - місця, де був розташований ідол божества, і місця вівтаря. Як вівтар найчастіше використовувалося велике вогнище, на якому і спалювали жертв. В історії є згадки про культ Перуна, якого дотримувалися воїни та князі, і саме цьому богу молилися та приносили дари перед кожним військовим походом та на подяку за перемогу. Варто зазначити, що культ Перуна , як і культи інших слов'янських богів, включав у собі переважно жертвопринесення різних тварин, але у поодиноких випадках приносилися в жертву і люди (у літописах є згадки у тому, що сам князь Володимир Святославич до прийняття християнства і хрещення Русі здійснював людські жертвопринесення).

Свята та культи стародавніх слов'ян

Стародавні слов'яни вели переважно землеробський спосіб життя, тому закономірно, що аграрний культ займав важливе місце у їхньому віруванні. Землеробський культ і в південних, і в східних слов'ян включав безліч ритуалів і обрядів, пов'язаних з поклонінням богам і святкуванням основних моментів землеробського календаря. Цей культ належить до общинних культів давніх слов'ян, що означає, більшість обрядів проводилися з участю всіх членів громади. І зараз, через понад тисячоліття після приходу християнства, у традиціях нашого народу залишилося багато свят, які були частиною аграрного культу давніх слов'ян. До цих свят відносяться:

• Масляна - свято прощання з зимою та зустрічі з весною
• Івана Купала – день літнього сонцестояння
• Коляда – день зимового сонцестояння, "повороту сонця із зими на літо".

Крім свят та обрядів, землеробський культ древніх слов'ян включав так звану "землеробську магію" - і забобонні уявлення, спрямовані на передбачення та збільшення майбутнього врожаю. Найбільш поширеними серед більшості слов'янських племен були такі магічні ритуали, як закопування курячого яйця в борозну при сівбі, читання спеціальної змови під час орання поля та ін.

Іншим вагомим культом у релігії давніх слов'ян був культ предків адже всі слов'яни вірили в потойбічне життя, а саме - у те, що душі після смерті вирушають в інший світ "вірій", проте можуть впливати на живих людей. Проявом культу предків була традиція поминання померлих родичів у поминальні дні, а також шанування "домашніх богів" - окремої родини. З віри в домашніх богом, на думку істориків, і беруть початок повір'я, що досі збереглися. домовиках - парфумів-охоронців будинку.

Також культ предків включав у себе похоронний культ , оскільки древні слов'яни вважали, що з правильного похоронного обряду залежить легкий шлях у вірій. У слов'ян було прийнято спалювати тіла померлих на багатті, а урну з прахом ховати у родовому кургані. Слід зазначити, що культ предків стосувався тільки "чистих" небіжчиків - тих, хто помер своєю смертю від старості або хвороби або впав на поле бою. А ось "нечистих" небіжчиків ("мертв'яків") - самогубців і померлих насильницькою смертю або від пиятики, побоювалися, їх намагалися знешкодити за допомогою спеціальних ритуалів, а згодом - забути про них.