பண்டைய இந்திய பௌத்தம். பண்டைய இந்தியாவின் ஆன்மீக கலாச்சாரத்தில் புத்த மதத்தின் புதுமை மற்றும் அசல் தன்மை

உள்ளடக்கம்

1. 
   பொருள். . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
2. 
   திட்டம். . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
3. 
   முதல் கேள்விக்கான பதில். . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
4. 
   இரண்டாவது கேள்விக்கான பதில். . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4
5. 
   மூன்றாவது கேள்விக்கு பதில். . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .7
6. 
   தலைப்பில் முடிவுகள். . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
7. 
   நூல் பட்டியல். . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
8. 
   ஆசிரியர், மாணவர், வெளியிடப்பட்ட தேதியின் மதிப்பீடு மற்றும் கையொப்பம். கே/ஆர். . . . . 14

திட்டம்

1. 
   பண்டைய இந்திய கலாச்சாரத்தை உருவாக்குவதற்கான கடினமான காலநிலை நிலைமைகள், இந்துக்களின் மத நம்பிக்கைகளில் அவற்றின் செல்வாக்கு.
2. 
   ஒரு சிறப்பு சமூக அமைப்பின் உருவாக்கம் - ஒரு சிக்கலான வர்ண-சாதி அமைப்பு.
3. 
   பௌத்தத்தின் தோற்றம் மற்றும் பரவல். உலகம் மற்றும் மனிதன் பற்றிய புத்தரின் போதனைகள்.

முதல் கேள்விக்கான பதில்:

பண்டைய இந்திய கலாச்சாரத்தின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க அம்சங்கள் பின்வருமாறு: தீவிர பழமைவாதம் (ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக ஒரே வீடுகள் கட்டப்பட்டன, அதே தெருக்கள் அமைக்கப்பட்டன, அதே எழுதப்பட்ட மொழி இருந்தது, முதலியன); தீவிர மதவாதம், மறுபிறவி பற்றிய யோசனை, அதாவது மரணத்திற்குப் பின் மறுபிறவி. கடுமையான தட்பவெப்ப நிலைகள்: திணறடிக்கும் வெப்பம், மழைக்காலங்களில் மாறி மாறி, கலவரமான தாவரங்கள், விவசாய பயிர்கள் மீது காடுகளின் தொடர்ச்சியான முன்னேற்றம், ஏராளமான ஆபத்தான வேட்டையாடுபவர்கள் மற்றும் விஷ பாம்புகள் இந்துக்கள் இயற்கையின் சக்திகள் மற்றும் அவர்களின் வலிமைமிக்க கடவுள்களின் முன் அவமானகரமான உணர்வைக் கொடுத்தன. 2 ஆம் மில்லினியத்தில் கி.மு. இ. இங்கே ஒரு கண்டிப்பான, மூடிய வர்க்க-சாதி அமைப்பு எழுந்தது, அதன்படி மக்கள் சமுதாயத்தின் முன் மட்டுமல்ல, கடவுள்களுக்கு முன்பும் சமமற்றவர்கள். உரிமைகள் மற்றும் கடமைகள் என்ற கருத்து பொதுவாக ஒரு நபருக்கு அல்ல, ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட சாதியின் பிரதிநிதிக்கு பயன்படுத்தப்பட்டது. மனித இருப்புக்கான இத்தகைய வரம்புகள் மற்றும் சாதிகளின் கடுமையான படிநிலை ஆகியவை மரணத்துடன் தொடர்புடைய வாழ்க்கையைப் பற்றிய தனித்துவமான புரிதலுக்கான முன்நிபந்தனைகளை உருவாக்கியது. மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு நபர் மீண்டும் உயர்ந்த சாதியில் பிறக்க முடியும் என்ற நிபந்தனையாக சரியான வாழ்க்கை உணரப்பட்டது, மேலும் முட்டாள்தனமான, பயனற்ற வாழ்க்கைக்கு அவர் சில விலங்குகள், பூச்சிகள் அல்லது தாவரங்களின் வடிவத்தில் பிறப்பதன் மூலம் தண்டிக்கப்படுவார். இதன் விளைவாக, வாழ்க்கை ஒரு வெகுமதி அல்லது தண்டனையாகும், மேலும் மரணம் என்பது துன்பத்திலிருந்து அல்லது அதன் அதிகரிப்பிலிருந்து விடுபடுவதாகும். இத்தகைய கருத்துக்கள் பண்டைய இந்துக்களின் ஒவ்வொரு செயலையும் பகுப்பாய்வு செய்வதற்கும் புரிந்துகொள்வதற்கும் விருப்பத்தை ஏற்படுத்தியது. உலகில், மனித வாழ்க்கையைப் போலவே, தற்செயலான எதுவும் இல்லை ஓஅது முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டிருக்காது கர்மா. கர்மா என்பது இந்திய கலாச்சாரத்தில் ஒரு சிக்கலான மற்றும் மிக முக்கியமான கருத்தாகும். கர்மா என்பது ஒவ்வொரு உயிரும் செய்யும் செயல்களின் கூட்டுத்தொகை மற்றும் அவற்றின் விளைவுகளின் கூட்டுத்தொகையாகும், இது அவரது புதிய பிறப்பின் தன்மையை தீர்மானிக்கிறது, அதாவது அவரது மேலும் இருப்பு. பண்டைய இந்திய கலாச்சாரத்தின் மக்களின் உலகக் கண்ணோட்டத்தில், லீட்மோடிஃப் என்பது அமானுஷ்ய உலகத்துடன் ஒப்பிடுகையில் மனித வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மை மற்றும் முக்கியத்துவத்தின் யோசனையாகும். விஷயங்களின் முடிவில்லா சுழற்சி (சம்சாரம்) என்பது ஒரு நபரின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய விதியின் கொடூரமான சூழ்நிலையின் உலகச் சட்டமாகும். ஒரு நபரின் முக்கிய ஆசை தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள வேண்டும், நித்திய மறுபிறப்பு, வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு தொடர்ச்சியிலிருந்து வெளியேற வேண்டும் என்பதில் ஆச்சரியமில்லை.

இந்த ஆன்மீக தேடல்களின் பலன் பௌத்தம். அதன் நிறுவனர், புத்தர் (உண்மையில், அறிவொளி பெற்றவர்), ஆளும் வீட்டின் இளவரசர் ஆவார். இவரின் இயற்பெயர் சித்தார்த்த கௌதமர். புத்தர் பெனாரஸ் பிரசங்கம் என்று அழைக்கப்படுவதில் தனது மதத்தை கோடிட்டுக் காட்டினார். அங்கு வாழ்க்கை துன்பம் என்று கூறுகிறார். பிறப்பும் முதுமையும், நோயும் இறப்பும், நேசிப்பவரை விட்டுப் பிரிவதும், அன்பில்லாதவருடன் இணைவதும், அடையாத லட்சியமும், திருப்தியடையாத ஆசையும் துன்பம் தரும். இருப்பு, இன்பம், படைப்பு, சக்தி, நித்திய வாழ்வு போன்றவற்றின் தாகத்திலிருந்து வருகிறது. இந்த தீராத தாகத்தை அழிக்க, ஆசைகளை துறக்க, பூமிக்குரிய மாயையை துறக்க - இது துன்பத்தை அழிக்கும் பாதை. இந்தப் பாதைக்குப் பின்னால்தான் முழுமையான விடுதலை - நிர்வாணம் உள்ளது. நிர்வாணம் (அதாவது - மறைதல், மறைதல்) என்பது ஒரு நபரின் உள் நிலை, அங்கு அனைத்து உணர்வுகளும் இணைப்புகளும் மங்கிவிடும், மேலும் அவர்களுடன் முழு உலகமும் ஒரு நபருக்கு திறக்கிறது.

நம் வாழ்க்கை துன்பமானது, எல்லா துன்பங்களும் உணர்ச்சிகளினால் உண்டாகின்றன என்ற போதனைகளால் துன்பப்படுபவர்கள் ஈர்க்கப்படுவதை தவிர்க்க முடியவில்லை. ஒருவரின் உணர்ச்சிகளை மிதப்படுத்த வேண்டும், கருணை மற்றும் கருணையுடன் இருக்க வேண்டும் - இது அனைவருக்கும் நிர்வாணத்திற்கான பாதையைத் திறந்தது. இதுவே பௌத்தத்தின் ஆரம்பகால பிரபலத்திற்குக் காரணம். புத்தரின் போதனைகள் இந்தியா, சீனா, திபெத், ஜப்பான், தாய்லாந்து, நேபாளம், சிலோன், வியட்நாம், மங்கோலியா, கம்போடியா ஆகிய நாடுகளின் மக்களின் இதயங்களை வென்றன.

ஆனால் இந்தியாவிலேயே, பௌத்தம் இறுதியில் மாற்றப்பட்டது இந்து மதம், இது பௌத்தம் மற்றும் பிராமணியம் ஆகியவற்றின் தொகுப்பின் விளைவாகக் காணலாம். இதற்கு ஒரு முக்கிய காரணம் என்னவென்றால், பௌத்தம் அகிம்சை கொள்கைக்கு குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவத்தை அளித்தது, இதன் விளைவாக, சமூகத்தின் பார்வையில், பெரும்பாலும் விலங்குகளை படுகொலை செய்வதோடு தொடர்புடைய விவசாயம், தாழ்வாகக் கருதப்பட்டது, மேலும் விவசாயிகளே சமூக ஏணியின் கீழ்மட்டத்தை ஆக்கிரமித்துள்ளது. எனவே, பாரம்பரியமாக இந்திய சமூகத்தில் முக்கிய சமூகப் பாத்திரத்தை வகித்த கிராமப்புற சமூகம், புத்தரின் பல மத மற்றும் ஒழுக்கக் கொள்கைகளைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு, புத்த மதத்திலிருந்து இந்து மதத்தை நோக்கித் திரும்பியது.

இந்து-பௌத்த கலாச்சாரத்தின் அனைத்து மதிப்புகளும் முழுமையான ஆவியின் கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, அதன் வெளிப்புற வெளிப்பாடு பூமிக்குரிய உலகம். இதன் விளைவாக, பிரபஞ்சத்தில் ஒழுங்கு பராமரிக்கப்படுகிறது, நிகழ்வுகளின் இயல்பான இணைப்பு மற்றும் நிகழ்வுகளின் மாற்றம் நிலவுகிறது. உலகளாவிய சட்டத்தின் கட்டமைப்பிற்குள், ஒரு நபர் சுதந்திரமாக இருக்கிறார், ஆனால் அவர் வாழ்க்கையின் நித்தியத்தையும் ஆன்மாக்களின் இடமாற்றத்தையும் எதிர்கொள்கிறார். கர்மா என்பது ஆன்மாக்களின் இடமாற்றம் மற்றும் காரண காரியம் ஆகிய இரண்டிற்கும் பாதுகாவலர், ஒரு நபரின் முந்தைய செயல்களுக்கான இயற்கை வெகுமதி. விபத்து மற்றும் காரணமற்ற தீமைகள் இந்து-பௌத்த கலாச்சாரத்தில் விலக்கப்பட்டுள்ளன. ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர்.

மனிதனின் உள் உலகத்திற்கான குறிப்பிட்ட கவனம் இந்திய இலக்கியத்தின் வளர்ச்சியை முன்னரே தீர்மானித்தது, இது பல்வேறு வகைகள், அளவு மற்றும் ஆழமான கவிதைகளால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இது இந்தியர்களின் உயர்மட்ட அறிவியல், முதன்மையான கணித அறிவையும் உறுதி செய்தது.
இரண்டாவது கேள்விக்கான பதில்:
^

சமூக-சாதி அமைப்பு

பண்டைய இந்திய வர்ணங்கள் மற்றும் இந்து மதத்தால் புனிதப்படுத்தப்பட்ட ஒரு அமைப்பு சாதிபழங்காலத்திலிருந்தே இந்தியாவின் சமூகக் கட்டமைப்பின் அடிப்படையாக இருந்து வருகிறது. சொல் "வர்ணா""வகை", "வகை", "நிறம்" ஆகியவற்றின் கருத்துகளுக்கு ஒத்திருக்கிறது. இந்தியாவில் பழங்காலத்திலிருந்தே சமூகத்தின் முக்கிய சமூக அடுக்குகளை ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுத்துவதற்கும் வேறுபடுத்துவதற்கும் இது பயன்படுத்தப்பட்டது. ரிக்வேதத்தில் பதிவுசெய்யப்பட்ட புராணக்கதைகள், சமூகம் ஒருவரையொருவர் எதிர்க்கும் அடுக்குகளாகப் பிரிக்கப்படுவது நித்தியமானது என்றும், முதல் மனிதரான புருஷனின் வாயிலிருந்து வர்ணம் எழுந்தது என்பதிலிருந்து தொடர்கிறது. பிராமண பூசாரிகள் அவரது கைகளில் இருந்து - வர்ணம் க்ஷத்திரியர்கள் , தொடைகளிலிருந்து - எளிய விவசாயிகள் மற்றும் கால்நடை வளர்ப்பவர்களின் வர்ணம், அதாவது சாதாரண சமூக உறுப்பினர்கள் வைஷ்ய. ஆனால் புருஷனின் பாதத்தில் இருந்து நான்காவது மற்றும் ஏழை மற்றும் பின்தங்கிய வர்ணம், வர்ணம் தோன்றியது. சூத்திரன் மூன்று உயர்ந்த வர்ணங்கள், இந்தோ-ஆரியர்களுடன் மரபணு ரீதியாக தொடர்புடையவை, குறிப்பாக அவற்றில் முதல் இரண்டு மரியாதைக்குரியதாகக் கருதப்பட்டன. இந்த அனைத்து ஆரிய வர்ணங்களின் பிரதிநிதிகளும் "இரண்டு முறை பிறந்தவர்கள்" என்று அழைக்கப்பட்டனர், ஏனெனில் அவர்கள் தொடர்பாக இரண்டாவது பிறப்பு சடங்கு செய்யப்பட்டது. இரண்டாவது பிறப்பின் சடங்கு அவர்களின் மூதாதையர்களின் தொழில் மற்றும் ஆக்கிரமிப்பைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான உரிமையை வழங்கியது, அதன் பிறகு எல்லோரும் ஒரு வீட்டுக்காரராக, அதாவது அவரது குடும்பத்தின் தந்தையாக முடியும். சூத்திரர்களின் நான்காவது வர்ணம் உருவானது மற்றும் மூன்று ஆரியர்களை விட பிற்பகுதியில் உருவாக்கப்பட்டது, அதனால் அது பிறப்பால் முதல் மூவரில் சேராத அனைவரையும் உள்ளடக்கியது. சூத்திரர்களின் வர்ணம், குறைந்தபட்சம் தொடக்கத்தில், தாழ்ந்தவர்களின் வர்ணமாக இருந்தது. சூத்திரனால் உயர்ந்த சமூக நிலைப்பாட்டைக் கோர முடியவில்லை, சில சமயங்களில் ஒரு சுதந்திரமான குடும்பம் கூட; மற்ற வர்ணங்களின் பிரதிநிதிகளுடன் சமமான அடிப்படையில் வேதங்களைப் படிக்கவும் சடங்குகள் மற்றும் மத செயல்பாடுகளில் பங்கேற்கவும் அவருக்கு உரிமை இல்லை. ஒரு கைவினைஞர் அல்லது வேலைக்காரன், கடினமான மற்றும் வெறுக்கப்படும் வகையிலான உழைப்பில் ஈடுபடுவது - அதுவே அவனுடைய பங்கு.

காலப்போக்கில், வர்ணங்களின் நிலையில் சில மாற்றங்கள் ஏற்பட்டன, இதன் சாராம்சம் மூன்றாவது நிலையின் குறைவு மற்றும் நான்காவது நிலையில் சிறிது அதிகரிப்பு. பிராமணர்களின் பரம்பரை நிலை மிகவும் கடினமானதாக இருந்தது: பிராமணர் அர்ச்சகராக இருப்பதை நிறுத்திவிட்டு, மற்ற உலக விவகாரங்களில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், அதை இழப்பது மிகவும் கடினம், ஆனால் அதைவிட கடினமாக இருந்தது, பெறுவது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது. மீண்டும். மிகவும் கடினமான மற்றும் அசுத்தமான வேலையைச் செய்யும் சாதிய புறக்கணிக்கப்பட்டவர்கள், தீண்டத்தகாதவர்கள் (ஹரிஜன்கள், அவர்கள் பின்னர் அழைக்கப்பட்டனர்) விகிதம் பெரிதும் அதிகரித்தது. கிமு 1 மில்லினியத்தின் நடுப்பகுதியில் என்று கருதலாம். இ. இரண்டு உயர் வர்ணங்கள் ஏற்கனவே இரண்டு கீழ்நிலைகளுக்கு எதிராக தெளிவாக இருந்தன.

இவ்வாறு தோன்றிய நான்கு வர்ணங்களின் அமைப்பு இந்திய சமுதாயத்தை அசைக்க முடியாத வகைகளாக-எஸ்டேட்டுகளாகப் பிரிப்பதற்கு மிகவும் நிலையான அடிப்படையாக அமைந்தது. ஒரு நபர் தனது வர்ணத்தில் பிறந்து, என்றென்றும் அதற்கு சொந்தமானவர், அதில் இருக்கிறார். அவரது வர்ணத்தில், அவர் ஒரு மனைவியை எடுத்துக்கொள்கிறார், அவருடைய சந்ததியினர் அவரது வர்ணத்தில் என்றென்றும் இருக்கிறார்கள், அவருடைய வேலையைத் தொடர்கிறார்கள். ஒரு குறிப்பிட்ட வர்ணத்தில் பிறப்பு என்பது ஒரு நபரின் கடந்த பிறவிகளின் நடத்தையின் விளைவாகும். வர்ண அமைப்பின் மதப் பிரதிஷ்டை மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்தது. காலப்போக்கில், இந்த அமைப்பு சிதைந்து போகவில்லை, மாறாக, கடினமானதாகவும், வலுவாகவும், மேலும் கிளைகளாகவும் மாறியது. அமைப்புக்கு வெளியே இருப்பது என்பது நடைமுறையில் சமூகத்திற்கு வெளியே, ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில் சட்டத்திற்கு வெளியே, அதாவது அடிமை நிலையில் இருப்பதைக் குறிக்கிறது.

நான்கு பண்டைய வர்ணங்களை மாற்றியமைத்த பல நூறு மற்றும் ஆயிரக்கணக்கான சாதிகளின் அமைப்பு புதிய நிலைமைகளில் மிகவும் வசதியாக மாறியது. சாதி(ஜாதி, அதாவது குலம்) என்பது ஒரு மூடிய எண்டோகாமஸ் குழுவாகும், பொதுவாக ஒரு குறிப்பிட்ட செயல்பாட்டுத் துறையில் பரம்பரையாக வேலை செய்கிறார்கள். தற்போதுள்ள சாதிகளுக்கு வெளியே நின்றவர்கள் அல்லது கலப்புத் திருமணத்திலிருந்து பிறந்தவர்கள், தற்போதைக்கு, சாதி அமைப்பில் சேர்ப்பதற்கான ஒரு வகையான வேட்பாளர். பழங்குடியினர், பிரிவுகள் மற்றும் ஒரே மாதிரியான தொழில்களைக் கொண்ட மக்கள் குழுக்கள் சாதிகளாக மாறலாம். ஒரு சிறப்புக் குழுவில் அசுத்தமான தொழில்களில் ஈடுபட்டவர்கள் அடங்குவர். அவர்கள் தாழ்த்தப்பட்ட சாதிகளைச் சேர்ந்தவர்கள், அல்லது சாதிகளுக்கு வெளியே நின்று தீண்டத்தகாதவர்களாகக் கருதப்பட்டனர், யாருடைய தொடுதல் மற்ற சாதிகளின் உறுப்பினர்களை, குறிப்பாக பிராமணர்களைத் தீட்டுப்படுத்தும். புதிய சாதிகளுக்கும் பழைய வர்ணங்களுக்கும் இடையிலான அடிப்படை வேறுபாடு என்னவென்றால், சாதிகள் பெருநிறுவனங்களாக இருந்தன, அதாவது அவை தெளிவான உள் அமைப்பைக் கொண்டிருந்தன. முந்தைய வர்ணங்களுடன் ஒப்பிடும்போது சாதிகள் மிகக் குறைந்த எண்ணிக்கையிலான உறுப்பினர்களை உள்ளடக்கியது. சாதி அதன் உறுப்பினர்களின் நலன்களைக் கண்டிப்பாகப் பாதுகாத்தது. ஆனால் வர்ணங்களை சாதிகளாக மாற்றும் போது முக்கிய கொள்கை மாறாமல் இருந்தது: பண்டைய பிராமணியத்தால் வகுக்கப்பட்ட மற்றும் இந்து மதத்தால் கண்டிப்பாக பாதுகாக்கப்பட்ட விதி, ஒவ்வொருவரும் பிறப்பால் அவரவர் சாதியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்றும் அவர் வாழ்நாள் முழுவதும் அதில் இருக்க வேண்டும் என்றும் கூறியது. தங்குவதற்கு மட்டுமல்ல. ஆனால் உங்கள் சாதியிலிருந்து ஒரு மனைவியைத் தேர்ந்தெடுங்கள், ஜாதி நெறிகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களின் உணர்வில் குழந்தைகளை வளர்க்கவும். அவர் எப்படிப்பட்டவராக இருந்தாலும் சரி, அவர் எவ்வளவு செல்வந்தராக இருந்தாலும் சரி, மாறாக, ஒரு உயர்சாதி பிராமணர் எப்பொழுதும் பிராமணராகவே இருப்பார், தீண்டத்தகாத சண்டாளன் எப்போதும் தீண்டத்தகாதவராகவே இருப்பார்.
மூன்றாவது கேள்விக்கான பதில்:
^

புத்த மதம் இந்தியாவின் வடகிழக்கு பகுதியில் (நவீன பீகார் மாநிலத்தின் பிரதேசம்) தோன்றியது, அங்கு புத்தர் போதித்த பண்டைய மாநிலங்கள் (மகதா, கோசாலா, வைஷாலி) அமைந்திருந்தன மற்றும் பௌத்தம் அதன் இருப்பு ஆரம்பத்திலிருந்தே குறிப்பிடத்தக்க விநியோகத்தைப் பெற்றது. இங்கு, ஒருபுறம், பிராமண (பூசாரி) வர்ணத்தின் சிறப்புரிமை நிலையை உறுதி செய்யும் வேத மதத்தின் நிலை மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய வர்ண (வர்க்க) அமைப்பு, இந்தியாவின் பிற பகுதிகளை விட பலவீனமாக இருப்பதாக பொதுவாக நம்பப்படுகிறது. இந்தியாவின் வடகிழக்கு பிராமணியத்தின் "பலவீனமான இணைப்பாக" இருந்தது, மறுபுறம், மற்றொரு "உன்னதமான" வர்க்கத்தின் எழுச்சியை முன்னறிவிக்கும் விரைவான மாநில கட்டுமான செயல்முறை இங்குதான் நடந்தது. - வர்ண க்ஷத்ரியர்கள் (வீரர்கள் மற்றும் மதச்சார்பற்ற ஆட்சியாளர்கள் - மன்னர்கள்). அதாவது, புத்த மதம் பிராமணியத்திற்கு எதிரான ஒரு போதனையாக எழுந்தது, முதன்மையாக அரசர்களின் மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அசோகரின் சாம்ராஜ்யம் போன்ற சக்திவாய்ந்த அரசு அமைப்புகளை இந்தியாவில் உருவாக்குவதற்கு புத்த மதம் மீண்டும் பங்களித்தது என்பதை இங்கே கவனிக்க வேண்டியது அவசியம். மிகவும் பின்னர், ஏற்கனவே 5 ஆம் நூற்றாண்டில். n இ. சிறந்த பௌத்த ஆசிரியர் வசுபந்து, தனது "அபிதர்மத்தின் ரிசெப்டக்கிள்" (அபிதர்மகோஷா) இல் சமூகவியல் தொன்மத்தை அமைத்து, பிராமணர்களைப் பற்றி எதுவும் கூறவில்லை, ஆனால் அரச அதிகாரத்தின் தோற்றத்தை மிக விரிவாக விவரிக்கிறார்.

எனவே, இந்தியாவில், பௌத்தம் ஒரு "அரச மதமாக" இருந்தது, இது ஒரே நேரத்தில் பண்டைய இந்திய சுதந்திர சிந்தனையின் ஒரு வடிவமாக இருப்பதைத் தடுக்கவில்லை, ஏனெனில் இந்தியாவில் மத மற்றும் பொதுவாக கருத்தியல் மரபுவழி மற்றும் ஆர்த்தோபிராக்ஸியைத் தாங்குபவர்கள் பிராமணர்களின் புரோகித வர்க்கம். கிமு 1 மில்லினியத்தின் நடுப்பகுதி. இ. இந்தியாவில் பண்டைய வேத மதத்திற்கு நெருக்கடியான காலமாக இருந்தது, அதன் பாதுகாவலர்களும் ஆர்வலர்களும் பிராமணர்களாக இருந்தனர். பிராமணியத்தின் "பலவீனமான இணைப்பு" - வடகிழக்கு இந்தியாவின் மாநிலம் - பௌத்தம் சேர்ந்த மத இயக்கங்களின் ஆதரவாக மாறியதில் ஆச்சரியமில்லை. இந்த மாற்று போதனைகளின் தோற்றம், வேத மதத்தில் உள்ள பண்டைய இந்திய சமூகத்தின் ஒரு பகுதியினரின் ஏமாற்றத்துடன் அதன் சடங்கு மற்றும் முறையான பக்தியுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது, அதே போல் பிராமணர்களுக்கும் (ஆசாரியத்துவம்) மற்றும் க்ஷத்திரியர்களுக்கும் (யார்) இடையே சில முரண்பாடுகள் மற்றும் மோதல்கள். பண்டைய இந்திய மன்னர்களின் மதச்சார்பற்ற சக்தியின் தொடக்கத்தை உள்ளடக்கியது).
^

புத்தரின் வாழ்க்கை

பாரம்பரியத்தின் படி, வரலாற்று புத்தர் கௌதம சித்தார்த்தர், நவீன நேபாளத்தின் தெற்கில் உள்ள லும்பினி பகுதியில் மகத நாட்டில் (கிமு 546-324) க்ஷத்திரிய சாதியின் சாக்கிய குலத்தில் பிறந்தார். அவர் ஷக்யமுனி என்றும் அழைக்கப்பட்டார் - சாக்கிய குலத்தைச் சேர்ந்த முனிவர்.

அவரது தந்தை கபிலவஸ்து (அவரது ராஜ்ஜியம் பின்னர் மகத மாநிலத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது) அரண்மனையில் ஆடம்பரமாக வாழ்ந்த பிறகு, சித்தார்த்தர் தற்செயலாக ஒரு கொடூரமான யதார்த்தத்தை எதிர்கொண்டார் மற்றும் உண்மையான வாழ்க்கை துன்பம் மற்றும் துக்கத்துடன் தொடர்புடையது என்று முடிவு செய்தார். அரண்மனை வாழ்வை கைவிட்டு வனத் துறவிகளுடன் துறவு வாழ்க்கை நடத்தத் தொடங்கினார். பின்னர், சந்நியாசம் தவறு என்றும், சுய-இன்பத்திற்கும் சுயக்கட்டுப்பாட்டிற்கும் இடையே ஒரு இடைநிலைப் பாதை காணப்பட வேண்டும் என்ற முடிவுக்கு வந்தார்.

போதி மரத்தடியில் தியானம் செய்து கொண்டிருந்தபோது, ​​எந்த விலையிலும் உண்மையைக் கண்டறிய முடிவு செய்து, 35 வயதில் ஞானம் பெற்றார். இதற்குப் பிறகு, அவர் புத்த கௌதமர் அல்லது வெறுமனே புத்தர், அதாவது "விழித்தெழுந்தவர்" என்று அழைக்கப்படத் தொடங்கினார்.

அவரது வாழ்நாளில் மீதமுள்ள 45 ஆண்டுகள், அவர் மத்திய இந்தியா முழுவதும் கங்கை பள்ளத்தாக்கில் பயணம் செய்தார், அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கும் மாணவர்களுக்கும் கற்பித்தார்.

அதைத் தொடர்ந்து, அடுத்த 400 ஆண்டுகளில் புத்தரைப் பின்பற்றுபவர்கள் பல்வேறு போதனைகளை உருவாக்கினர் - ஆரம்பகால புத்த மதத்தின் பள்ளி (நிகாயா), இதிலிருந்து தேரவாத போதனைகள் மற்றும் மஹாயானத்தின் பல கிளைகள் பாதுகாக்கப்பட்டன.

^ ஆன்மாவின் கோட்பாடு.

அபிதம்ம இலக்கியத்தில் தோன்றிய பாரம்பரியத்தின் படி, பொதுவாக ஒரு நபராகக் கருதப்படுவது:

A) "தூய உணர்வு" (சிட்டா அல்லது விஞ்ஞானம்)

பி) நனவில் இருந்து சுருக்கத்தில் உள்ள மன நிகழ்வுகள் (சைட்டா)

சி) நனவில் இருந்து சுருக்கத்தில் "சிற்றின்பம்" (ரூபா)

D) பின்னிப்பிணைந்து முந்தைய வகைகளை உருவாக்கும் சக்திகள்

குறிப்பிட்ட சேர்க்கைகள், கட்டமைப்புகள் (சன்ஸ்காரா, சேதனா)

ஆன்மா இல்லை என்று புத்தர் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை கூறியதாக புத்த நூல்கள் குறிப்பிடுகின்றன. ஒரு நபரின் பொருள் உடலில் தற்காலிகமாக வாழ்ந்து, மரணத்திற்குப் பிறகு அதை விட்டுச்செல்லும் ஒருவித சுயாதீனமான ஆன்மீக நிறுவனமாக இது இல்லை, அதனால், ஆன்மாக்களின் இடமாற்றம் சட்டத்தின்படி, அது மீண்டும் மற்றொரு பொருள் சிறையைக் காண்கிறது.

எவ்வாறாயினும், ஒரு நபரின் முழு ஆன்மீக உலகத்தையும் "தனக்குள் சுமந்து செல்லும்" தனிப்பட்ட "நனவை" பௌத்தம் மறுக்கவில்லை மற்றும் மறுக்கவில்லை, தனிப்பட்ட மறுபிறப்பின் செயல்பாட்டில் மாற்றப்பட்டு நிர்வாணத்தில் அமைதியாக இருக்க முயற்சி செய்ய வேண்டும்.

டிராக்மாஸ் கோட்பாட்டின் படி, தனிநபரின் "நனவான வாழ்க்கையின் ஓட்டம்" இறுதியில் "உலக ஆன்மாவின்" விளைபொருளாகும், இது அறிய முடியாத சூப்பர்-பீனிங் ஆகும்.

^ பூமிக்குரிய வாழ்க்கைக்கான அணுகுமுறை.

சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் இதை ஏற்கவில்லை: "நிர்வாணத்தில் என்ன மறைந்து போய்விட்டது? வாழ்க்கையின் தாகம், இருப்பு மற்றும் இன்பத்திற்கான தீவிர ஆசைகள் மங்கிவிட்டன; மாயைகளும் மயக்கங்களும் அவற்றின் உணர்வுகளும் ஆசைகளும் மங்கிவிட்டன; அடித்தளத்தின் ஒளிரும் ஒளி சுயமாக, இடைநிலை தனித்துவம் வெளியேறிவிட்டது."

ஒழுக்கம்.

துறவிகளைப் போலல்லாமல், பாமர மக்களுக்கு பஞ்ச ஷீலா (ஐந்து விதிகள்) என்ற எளிய நெறிமுறைகள் வழங்கப்பட்டன, இது பின்வருவனவற்றில் கொதித்தது:

1.கொலை செய்வதைத் தவிர்க்கவும்.

2.திருடுவதை தவிர்க்கவும்.

3. விபச்சாரத்தைத் தவிர்க்கவும்.

4. பொய் சொல்வதைத் தவிர்க்கவும்.

5. ஊக்கமளிக்கும் பானங்களைத் தவிர்க்கவும்.

இந்த கட்டளைகளுக்கு மேலதிகமாக, "உபாசகர்கள்" புத்தருக்கு விசுவாசமாக இருக்க வேண்டும், அவருடைய போதனை மற்றும் ஒழுங்கு.
^

புத்தரின் போதனைகள்

மற்ற மதங்களைப் போலவே, புத்த மதமும் மனித இருப்பின் மிகவும் வேதனையான அம்சங்களிலிருந்து மக்களுக்கு விடுதலையை உறுதியளிக்கிறது - துன்பம், துன்பம், உணர்ச்சிகள், மரண பயம். இருப்பினும், ஆன்மாவின் அழியாத தன்மையை அங்கீகரிக்காமல், அது நித்தியமான மற்றும் மாறாத ஒன்றைக் கருதாமல், பௌத்தம் பரலோகத்தில் நித்திய வாழ்விற்காக பாடுபடுவதைப் பார்க்கவில்லை, ஏனெனில் பௌத்தத்தின் பார்வையில் நித்திய வாழ்க்கை என்பது முடிவற்ற மறுபிறவிகளின் தொடர். உடல் ஓடுகளின் மாற்றம். பௌத்தத்தில், அதைக் குறிக்க "சம்சாரம்" என்ற சொல் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது.

மனிதனின் சாரம் மாறாதது என்று பௌத்தம் போதிக்கிறது; அவரது செயல்களின் செல்வாக்கின் கீழ், ஒரு நபரின் இருப்பு மற்றும் உலகத்தைப் பற்றிய கருத்து மட்டுமே மாறுகிறது. மோசமான செயல்களால், அவர் நோய், வறுமை, அவமானம் ஆகியவற்றை அறுவடை செய்கிறார். நன்றாகச் செய்வதன் மூலம், அவர் மகிழ்ச்சியையும் அமைதியையும் அனுபவிக்கிறார். இது கர்மாவின் விதி, இது இந்த வாழ்க்கையிலும் எதிர்கால மறுபிறவிகளிலும் ஒரு நபரின் தலைவிதியை தீர்மானிக்கிறது.

இந்த சட்டம் சம்சாரத்தின் பொறிமுறையை உருவாக்குகிறது, இது பாவசக்ரா என்று அழைக்கப்படுகிறது -

"வாழ்க்கைச் சக்கரம்" பாவசக்ரா 12 நிதானங்களைக் கொண்டுள்ளது (இணைப்புகள்): அறியாமை

(அவித்யா) கர்ம தூண்டுதல்களை (சன்ஸ்காரங்கள்) தீர்மானிக்கிறது; அவை நனவை (விஜ்ஞானம்) உருவாக்குகின்றன; நனவு நாம-ரூபத்தின் தன்மையை தீர்மானிக்கிறது - ஒரு நபரின் உடல் மற்றும் உளவியல் தோற்றம்; பார்வை, கேட்டல், தொடுதல், வாசனை, சுவை மற்றும் உணரும் மனம் ஆகிய ஆறு புலன்கள் (அயதனம்) உருவாவதற்கு நாம-ரூப பங்களிக்கிறது. சுற்றியுள்ள உலகின் உணர்தல் (ஸ்பர்ஷா) தன்னை (வேதனா) உணர்வதற்கும், பின்னர் ஆசை (த்ரிஷ்னா) தோற்றுவிக்கும், இது ஒரு நபர் என்ன உணர்கிறார் மற்றும் நினைக்கிறார் என்பதற்கான பற்றுதலை (உபாதனை) உருவாக்குகிறது. பற்றுதல் இருத்தலுக்குள் (பாவா) நடைபோட வழிவகுக்கிறது, இதன் விளைவு பிறப்பு (ஜாதி). மேலும் ஒவ்வொரு பிறப்பும் தவிர்க்க முடியாமல் முதுமை மற்றும் மரணத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

இது சம்சார உலகில் இருப்பதற்கான சுழற்சி: ஒவ்வொரு எண்ணமும், ஒவ்வொரு வார்த்தையும், செயலும் அதன் சொந்த கர்ம சுவடுகளை விட்டுச்செல்கின்றன, இது ஒரு நபரை அடுத்த அவதாரத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது. ஒரு பௌத்தரின் குறிக்கோள், முடிந்தவரை சில கர்ம சுவடுகளை விட்டு வெளியேறும் வகையில் வாழ்வதாகும். இதன் பொருள் அவரது நடத்தை ஆசைகள் மற்றும் ஆசைகளின் பொருள்களின் மீதான பற்றுதலை சார்ந்து இருக்கக்கூடாது.

"நான் எல்லாவற்றையும் வென்றேன், எனக்கு எல்லாம் தெரியும். நான் எல்லாவற்றையும் துறந்தேன், ஆசைகளின் அழிவுடன் நான் சுதந்திரமானேன். என்னிடமிருந்து கற்றுக்கொண்டு, நான் யாரை ஆசிரியர் என்று அழைப்பேன்?

இதைத்தான் தம்மபதத்தில் கூறுகிறது.

பௌத்தம் கர்மாவிலிருந்து விடுபடுவதும், சம்சாரத்தின் வட்டத்திலிருந்து வெளியேறுவதும் சமய வாழ்வின் உயர்ந்த இலக்கைக் காண்கிறது. இந்து மதத்தில், விடுதலை அடைந்த ஒரு நபரின் நிலை மோட்சம் என்றும், பௌத்தத்தில் - நிர்வாணம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. நிர்வாணம் என்பது அமைதி, ஞானம் மற்றும் பேரின்பம், வாழ்க்கையின் நெருப்பின் அழிவு, அதனுடன் உணர்ச்சிகள், ஆசைகள், உணர்ச்சிகளின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதி - ஒரு சாதாரண மனிதனின் வாழ்க்கையை உருவாக்கும் அனைத்தும். இன்னும் இது மரணம் அல்ல, ஆனால் ஒரு முழுமையான, சுதந்திரமான ஆவியின் வாழ்க்கை.
^

ஆரம்பகால பௌத்தம்

புத்தரின் சீடர்கள், வழக்கப்படி, ஆசிரியரின் உடலை தகனம் செய்தனர். அண்டை மாநிலங்களின் ஆட்சியாளர்கள் புத்தரின் எச்சங்களின் துகள்களை தங்களுக்கு வழங்குமாறு கோரிக்கையுடன் தூதர்களை அனுப்பினர். மஹாபரிநிபானா சூத்திரத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, எச்சங்கள் எட்டு சம பாகங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. எச்சங்களின் இந்த பகுதிகள் சிறப்பு நினைவுச்சின்னங்களில் வைக்கப்பட்டுள்ளன - ஸ்தூபிகள், கூம்பு வடிவ மத கட்டிடங்கள், மாநிலங்களின் தலைநகரங்களில். பழங்கால நகரமான கபிலவத்துவின் ஸ்தூபியில் உள்ள ஒரு பகுதி, 1898 இல் பிப்ரஹ்வா கிராமத்திற்கு அருகில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. இப்போது எஞ்சியுள்ள இந்த பகுதி புது டெல்லியில் உள்ள இந்திய தேசிய அருங்காட்சியகத்தில் உள்ளது.

இந்த ஸ்தூபிகள் சீன பகோடாக்கள் மற்றும் திபெத்திய சோர்டென்ஸ் (மங்கோலிய புறநகர் பகுதிகள்) ஆகியவற்றின் முன்னோடிகளாக மாறியது.

பின்னர், புத்தரின் அசல் வார்த்தைகளின் பதிவுகளாக மதிக்கப்படும் ஸ்தூபிகளில் சூத்திரங்களின் நூல்கள் வைக்கத் தொடங்கின. புத்தரின் சாராம்சம் தர்மம், அவரது போதனை என்பதால், சூத்திரங்கள் புத்தரின் ஆன்மீக உடலாக தர்மத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது. இந்த மாற்றீடு (உடல் உடல் - ஆன்மீக உடல்; "சக்திகள்" - நூல்கள்; புத்தர் - தர்மம்) அடுத்தடுத்த பௌத்தத்திற்கு மிகவும் முக்கியமானதாக மாறியது, ஏனெனில் இங்கே, வெளிப்படையாக, தர்மத்தைப் பற்றிய மகாயான பௌத்தத்தின் மிக முக்கியமான போதனையின் வேர்கள் உள்ளன. புத்தரின் உடல் (தர்மகயா).
^

பௌத்தத்தின் பரவல்.

தற்போது, ​​நேபிள்ஸ், சிலோன், பர்மா, சியாம், திபெத், சீனா, ஜப்பான் மற்றும் ஜாவா மற்றும் சுமத்ரா தீவுகளில் பௌத்தம் உள்ளது.

இந்த எல்லா நாடுகளிலும் பௌத்தம் அதன் பழமையான, தூய வடிவத்திலிருந்து அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ விலகி, முற்றிலும் அன்னியக் கூறுகளை உள்வாங்கியுள்ளது. எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, திபெத்தில் (பௌத்தம் லாமாயிசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது), மங்கோலிய பழங்குடியினரின் மக்கள், மிகவும் மோசமான கலாச்சாரம் மற்றும் முற்றிலும் அசல், புத்த மதத்தை தங்கள் சொந்த வழியில் புரிந்துகொண்டு மறுவேலை செய்தனர்.

லாமாயிசத்தில் தெய்வீக கண்ணியம் கொண்ட புனித நபர்களின் விரிவான படிநிலை உள்ளது. லாமியத்தில் வழிபாட்டு முறை வலுவாக வளர்ந்தது. யஹாஸ்ஸாவிற்கு பயணிப்பவர்கள் ஏராளமான மடங்கள், தேவாலய மணிகள், படங்கள், நினைவுச்சின்னங்கள், உண்ணாவிரதம், வழிபாடு மற்றும் பல சடங்குகள் பற்றி பேசுகிறார்கள்.

சீனாவில், பௌத்தம் ஜப்பானைப் போலவே வளமான வளர்ச்சியடைந்த வழிபாட்டை ஏற்றுக்கொண்டது.

இத்தகைய சிதைந்த வடிவத்தில் மற்றும் கலாச்சாரமற்ற வெகுஜனங்களின் புரிதலுக்கு ஏற்றவாறு, பௌத்தம் பல பின்பற்றுபவர்களைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் அவர்களின் எண்ணிக்கையின் அடிப்படையில் (300 மில்லியனுக்கும் அதிகமான) உலகின் முதல் மதமாகக் கருதப்படுகிறது.

நவீன காலத்தில், ஐரோப்பிய சமூகத்தின் கலாச்சார வகுப்புகளில் பௌத்தத்தை புதுப்பிக்க முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டுள்ளன. இந்த முயற்சிகள் ஓரளவு வெற்றியடைந்தன, மேலும் நவ-பௌத்தம் என்ற பெயரில் ஒரு மத மற்றும் தத்துவ இயக்கம் இன்னும் கண்டம், இங்கிலாந்து மற்றும் அமெரிக்காவில் அதன் பின்பற்றுபவர்களைக் கொண்டுள்ளது.

ஆனால் இந்த போக்கு உலகளாவிய முக்கியத்துவத்தை கொண்டிருக்க முடியாது. பௌத்தம் அதன் அனைத்து முக்கிய கொள்கைகளையும் கடந்துவிட்டது, மேலும் மனிதநேயம், அதன் தலைவர்கள் மற்றும் தீர்க்கதரிசிகளின் ஆளுமையில், பௌத்தம் பார்த்ததை விட ஏற்கனவே பார்க்கிறது.

^

அன்பான வாசகர்களே, உண்மையைத் தேடுபவர்களே வணக்கம்!

அதன் நீண்ட வரலாற்றில், புத்த மதம் தன்னைப் பற்றி முழு கிரகத்திற்கும் கூறியது மற்றும் அதன் மிகவும் எதிர்பாராத மூலைகளிலும் கூட அதன் வழியைக் கண்டறிந்துள்ளது. அது எங்கிருந்து வந்தது, எந்த நூற்றாண்டில் தோன்றியது, ஏன் தோன்றியது, எவ்வளவு தூரம் சென்றது மற்றும் எந்த பிரபலமானவர்கள் அதைக் கூறுகின்றனர்?

கீழேயுள்ள கட்டுரையிலிருந்து இதைப் பற்றி நீங்கள் அறிந்து கொள்வீர்கள், மேலும் ஒரு இனிமையான கூடுதலாக, ஷக்யா குடும்பத்தைச் சேர்ந்த அழகான இளவரசரான சித்தார்த்தாவைப் பற்றிய அழகான கதையை நீங்கள் அறிந்து கொள்வீர்கள்.

புத்த மதத்தின் பிறப்பு

புத்த மதம் உலகின் பழமையான மதம். பௌத்தம் எப்படி உருவானது என்பது பற்றிய புனைவுகள் உள்ளன, அவை வேடிக்கையான புனைகதை போல் தோன்றலாம், ஆனால் இந்த தலைப்பில் நிரூபிக்கப்பட்ட உண்மைகளும் உள்ளன.

பௌத்தம் எந்த நாட்டில் தோன்றியது என்பதில் எந்த சர்ச்சையும் இல்லை. அதன் வரலாற்று தாயகம் இந்தியாவின் வடகிழக்கு ஆகும், அங்கு இன்று பீகார் மாநிலம் அமைந்துள்ளது. பின்னர் - கிமு 1 மில்லினியத்தின் நடுப்பகுதியில். இ. - இந்த நிலங்களில் மகத, வைஷாலி மற்றும் கோசல நாடுகள் இருந்தன. இங்குதான் அவர் பிரசங்கிக்கத் தொடங்கினார், இங்குதான் எதிர்கால உலக மதத்தின் "அடுப்பு" அமைந்துள்ளது.

பௌத்தத்தின் வரலாறு அதன் நிறுவனர் பெயருடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அல்லது அவரது பல பெயர்களுடன், அவற்றின் வேர்கள் சமஸ்கிருதத்திற்குச் செல்கின்றன:

• கௌதமர்;
• சித்தார்த்தா - "தன் நோக்கத்தை நிறைவேற்றியவர்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது;
• ஷக்யமுனி - என்றால் "ஷாக்யா பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த முனிவர்";
• புத்தர் என்றால் "உயர்ந்த அறிவால் அறிவொளி" என்று பொருள்.

சமஸ்கிருதத்தில் "புத்த" என்ற வேர் ரஷ்ய மொழியிலும் காணப்படுகிறது மற்றும் "எழுந்திரு" என்ற வார்த்தையின் அதே பொருளைக் குறிக்கிறது. நமது மொழி பொதுவாக சமஸ்கிருதத்தைப் போலவே இருக்கும். நீங்கள் மொழியியலை ஆராயவில்லை என்றால் இது நம்பமுடியாததாகத் தோன்றலாம் - ரஷ்ய மொழி இந்தோ-ஐரோப்பிய மொழிகளின் குழுவிற்கு சொந்தமானது.

புத்த பாரம்பரியத்தின் ஸ்தாபக தேதி புத்தரின் மரணம் (பரிநிர்வாணம்) ஆகும். ஆனால் இது சரியாக எந்த ஆண்டு நடந்தது என்பது குறித்து பௌத்த அறிஞர்களிடையே இன்னும் கருத்து வேறுபாடுகள் உள்ளன. யுனெஸ்கோ தேதியை ஏற்றுக்கொண்டது - கிமு 544, மற்றும் 1956 இல் முழு உலகமும் மகிழ்ச்சியுடன் விடுமுறையைக் கொண்டாடியது - 2500 ஆண்டுகள் புத்த மதம்.

மற்ற விஞ்ஞானிகள் வெவ்வேறு தேதிகளைக் கொடுக்கிறார்கள். ஒன்று நிச்சயம் - கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டின் 20 களில் நடந்த மகா அலெக்சாண்டரின் இந்திய பிரச்சாரங்களுக்கு முன்பு புத்தர் வாழ்ந்து பிரசங்கித்தார்.

பௌத்த பாரம்பரியம் தோன்றியதற்கான காரணங்கள்

முதலாவதாக, அந்த நேரத்தில் இந்தியாவில் பண்டைய வேத கலாச்சாரத்தின் நெருக்கடி நெருங்கிக்கொண்டிருந்தது. இது நீண்ட காலமாக ஆதிக்கம் செலுத்தியது மற்றும் சடங்குகள், தியாகங்கள் மற்றும் பிராமண பூசாரிகளின் முறையான பக்தி ஆகியவற்றால் வேறுபடுத்தப்பட்டது. பழைய பழங்குடி அடித்தளங்கள் மக்களின் நனவுடன் ஒத்துப்போவதை நிறுத்திவிட்டன, மேலும் சமூகத்திற்கு புதிய, மாற்று போதனைகள் மற்றும் மதங்கள் தேவைப்பட்டன.

இரண்டாவதாக, அதே நேரத்தில் அரச அதிகாரம் பலப்படுத்தப்பட்டது. வர்னோவ் (வகுப்பு) அமைப்பு மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டது. பண்டைய காலத்தில் இந்திய அரசர்களின் உன்னத சக்தியை உள்ளடக்கிய க்ஷத்ரிய வர்ணம், வலுவடைந்து பிராமண வர்ணத்தை எதிர்க்கத் தொடங்கியது.

வடகிழக்கு இந்தியாவில், பிராமணர்களின் சலுகைகள் நாட்டின் பிற பகுதிகளுடன் ஒப்பிடும்போது ஏற்கனவே குறைவாகவே இருந்தன, மேலும் நெருக்கடியின் போது இந்த பகுதி புதிய போக்குகள் மற்றும் மரபுகளுக்கு திறந்தது. இதன் காரணமாக, இந்திய வடகிழக்கில், பிராமணியத்தின் "பலவீனமான இணைப்பில்", பௌத்த மதத்தின் ஆதாரம் தோன்றியது, இது படிப்படியாக நாடு முழுவதும் மேலும் மேலும் தென்கிழக்கு ஆசியா முழுவதும் பரவியது, மேலும் அதன் ஓட்டம் அனைவருக்கும் துறப்பையும் விடுதலையையும் கொண்டு வந்தது.

பௌத்தம் வளர்ந்தவுடன், அது பல்வேறு வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது: ஹீனயானம், மஹாயானம் மற்றும் பிற சிறிய வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது, பின்னர் அது திபெத்துக்கு வந்து, அங்கு உறுதியாக வேரூன்றி, ஒரு புதிய வடிவமாக மாற்றப்பட்டது - லாமாயிசம்.

XI-XII நூற்றாண்டுகளில். பௌத்தம் அதன் வரலாற்று தாயகத்தில் இருந்து இந்து மதத்தால் முற்றிலும் "வெளியேற்றப்பட்டது". இன்று இந்தியர்களில் 0.7 சதவீதம் பேர் மட்டுமே பௌத்தர்கள்.

வசீகரமான இளவரசர் சித்தார்த்தரின் புராணக்கதை

ஏறக்குறைய 26 நூற்றாண்டுகளாக, புத்த போதனைகள் அல்லது தர்மம், மில்லியன் கணக்கான மக்களுக்கு உள் அமைதியையும் ஆன்மீக நல்லிணக்கத்தையும் கொண்டு வந்துள்ளது. ஆனால் இந்த புத்தர் யார்?

இப்போது, ​​புத்தரின் வாழ்க்கைக் கதை அறிவியல் வாழ்க்கை வரலாறு மற்றும் அழகான, விசித்திரக் கதை போன்ற கதைகளுடன் பின்னிப்பிணைந்துள்ளது. அவற்றைப் பிரிப்பது சாத்தியமில்லை, ஒருவேளை அது அர்த்தமற்றதாக இருக்கலாம். கிரீடத்தின் வாரிசு மற்றும் பின்னர் பெரிய விழித்தெழுந்தவர் பற்றிய கதை, பல்வேறு ஹாஜியோகிராஃபிக் நூல்களில் கூறப்பட்டுள்ளது, உதாரணமாக, இந்தியக் கவிஞர் அஸ்வகோசா (கி.பி. 1 ஆம் நூற்றாண்டு) அல்லது மகாயான மரபுகளில் "லலிதாவிஸ்தாரா" எழுதிய "புத்தரின் வாழ்க்கை". .

மன்னன் சுத்தோதனுக்கும் மகாமாயா ராணிக்கும் ஒரு ஆண் குழந்தை பிறந்தது. கருத்தரித்த பிறகு, ராணி ஒரு கனவில் ஆறு தந்தங்களைக் கொண்ட ஒரு அசாதாரண யானையைக் கண்டபோது, ​​​​அவள் ஒரு பெரிய மனிதனைப் பெற்றெடுக்க வேண்டும் என்று அவள் உணர்ந்தாள்.

ஜோதிடர் அஷிதா, தனது மகன் பிறந்த பிறகு ராஜாவால் அழைக்கப்பட்டார், ஒரு பெரிய மனிதனின் குணாதிசயங்களைக் கொண்ட குழந்தையின் அறிகுறிகளைக் கண்டார். உதாரணமாக, அவரது உள்ளங்கைகள், கால்கள் மற்றும் புருவங்கள் சக்கர அடையாளங்களால் முடிசூட்டப்பட்டன, மேலும் அவரது விரல்கள் வலைகளால் இணைக்கப்பட்டன.

அந்தச் சிறுவனுக்கு சித்தார்த்த கௌதமர் என்று பெயர். அவர் உலக ஆட்சியாளர் அல்லது விழித்தெழுந்தவர் என்ற பட்டம் என்று தீர்க்கதரிசனம் கூறப்பட்டது. குழந்தை சிம்மாசனத்தைப் பெற வேண்டும் என்று தந்தை விரும்பினார், மேலும் சாத்தியமான எல்லா வழிகளிலும் அவரை வாழ்க்கையின் மாறுபாடுகளிலிருந்து பாதுகாத்தார், நோய், முதுமை மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றின் பார்வையில் இருந்து அவரைப் பாதுகாத்தார்.

இளவரசர் 29 ஆண்டுகள் செழிப்பான அரண்மனையில் வாழ்ந்து, மரணத்திற்கு அப்பாற்பட்டார், மேலும் அழகான யசோதராவை தனது மனைவியாக ஏற்றுக்கொண்டார், அவருக்கு ராகுலா என்ற மகன் பிறந்தார். ஆனால் ஒரு நாள் சித்தார்த்தன் அரண்மனைக்கு வெளியே சென்று, நோயால் தாக்கப்பட்ட ஒரு மனிதனையும், மிகவும் வயதான ஒரு மனிதனையும், இறுதி ஊர்வலத்தையும் பார்த்தான். அது ஒரு கூர்மையான கத்தியைப் போல அவனது இதயத்தை வெட்டியது, இருப்பின் பயனற்ற தன்மையை அவன் உணர்ந்தான்.

பின்னர் அவர் ஒரு சமணரைக் கண்டார் - ஒரு பிரிந்த, ஏழை, மெல்லிய துறவி - மற்றும் உலக கவலைகள் மற்றும் ஆசைகளைத் துறப்பதன் மூலம் அடையக்கூடிய அமைதியை உணர்ந்தார்.

சிம்மாசனத்தின் வாரிசான சித்தார்த்தர் எல்லாவற்றையும் கைவிட்டு, தந்தை, மனைவி மற்றும் மகனை விட்டுவிட்டு, தனது பழைய வசதியான வாழ்க்கை முறையைத் துறந்து, உண்மையைத் தேடினார். அவர் நீண்ட காலமாக அலைந்து திரிந்தார், பல்வேறு முனிவர்களின் போதனைகளைக் கேட்டு, பல ஆண்டுகளாக கடுமையான துறவறத்திற்கு ஆளானார், ஆனால் இறுதியில், தன்னுடன் தனியாக, அவர் நடுத்தர வழியைக் கண்டுபிடித்தார், இது ஒருபுறம், நிராகரிப்பைக் குறிக்கிறது. முழுமையான சந்நியாசம், மற்றும் மறுபுறம், அதிகப்படியானவற்றைத் தவிர்ப்பது.

சித்தார்த்தா 35 வயதாக இருந்தபோது அடைந்தார். அப்படித்தான் புத்தரானார். 45 ஆண்டுகளாக அவர் அனைவருக்கும் பிரசங்கித்தார், தனது கண்டுபிடிப்பையும் உண்மையையும் பகிர்ந்து கொண்டார். புத்தர் தன் குடும்பத்தையும் விட்டு விலகவில்லை. ஒரு நாள் அவர் சாக்கியர்களின் தேசத்திற்குத் திரும்பினார், எல்லோரும் அவரைப் பார்த்து மகிழ்ச்சியடைந்தனர். புத்தருடன் பேசிய பிறகு, அவரது மகனும் மனைவியும் துறவறத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர்.

தனது ஒன்பதாவது தசாப்தத்தின் தொடக்கத்தில், புத்தர் நிர்வாணத்தின் அசைக்க முடியாத அமைதியை அடைந்தார். அவர் பெரும் விடுதலையைப் பெற்றார், பல்வேறு கண்டங்களில் பல தலைமுறைகளுக்கு ஒரு பெரிய பாரம்பரியத்தை விட்டுச் சென்றார், அதன் பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான வரலாறு முழு மதமாக மாறியுள்ளது.

மன்னன் சுத்தோதனன் இறுதியில் வாரிசு இல்லாமல் போனான். தந்தையின் துன்பத்தைப் பார்த்த புத்தர், குடும்பத்தில் உள்ள ஒரே மகனை பெற்றோரின் சம்மதத்துடன் மட்டுமே துறவியாக ஏற்றுக் கொள்வதாக உறுதியளித்தார். இந்த நிலை இன்னும் பௌத்தத்தில் மிகவும் மதிக்கப்படுகிறது.

பௌத்தம் எப்படி நம்மிடையே தோன்றியது?

காலப்போக்கில், புத்தரின் போதனை மேலும் பரவியது, மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டது, மேலும் புதிய வடிவங்களையும் உள்ளடக்கத்தையும் எடுத்தது. இன்று, புத்த போதனைகள் தென்கிழக்கு ஆசியாவிற்கு மட்டுமல்ல: தாய்லாந்து, இலங்கை, வியட்நாம், நேபாளம், ஜப்பான், மியான்மர், லாவோஸ், பூட்டான். கடந்த நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து, இது ஐரோப்பியர்கள் மற்றும் அமெரிக்கர்களை ஈர்த்தது, மேலும் கிரகத்தில் உள்ள புத்த மதத்தினரின் மொத்த எண்ணிக்கை இப்போது 500 மில்லியன் மக்களை எட்டியுள்ளது.

பௌத்தத்தின் கருத்துக்கள் மற்றும் கோட்பாடுகள் மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தில் பெருகிய முறையில் வேரூன்றியுள்ளன: நவீன புனைகதை புத்த மதத்தைப் பற்றிய புத்தக அட்டைகளால் நிரம்பியுள்ளது, ஹாலிவுட் புத்தரைப் பற்றி திரைப்படங்களை உருவாக்குகிறது, மேலும் பல பிரபலமான நபர்கள் தங்களை அவரைப் பின்பற்றுபவர்களாக கருதுகின்றனர்.

எடுத்துக்காட்டாக, 1922 ஆம் ஆண்டில், ஜெர்மன் ஹெர்மன் ஹெஸ்ஸி "சித்தார்த்தா" கதையின் விளக்கத்தை உலகுக்குக் கூறினார், மேலும் ஜாக் கெரோவாக் அவர்களின் ஜென் தத்துவத்தைப் பின்பற்றும் அமெரிக்கர்களின் பாதையை வெளிப்படுத்துகிறார். கீனு ரீவ்ஸ் கௌதமாவின் பாத்திரத்தை ஏற்று, மேலே சுருக்கமாகச் சொல்லப்பட்ட புராணத்தின் முழுப் பதிப்பான லிட்டில் புத்தாவில் விடுதலையைத் தேடுகிறார்.

பிரபலமானவர்களில் எண்ணற்ற பௌத்தர்கள் உள்ளனர்: ஆல்பர்ட் ஐன்ஸ்டீன், செர்ஜி ஷோய்கு, ஜாக்கி சான், புரூஸ் லீ, ஜெனிபர் லோபஸ், லியோனார்டி டிகாப்ரியோ, ஸ்டீவ் ஜாப்ஸ், ஸ்டிங், கேட் மோஸ் - பட்டியல் நீண்டு கொண்டே செல்கிறது.

பௌத்தம் மில்லியன் கணக்கான ஆதரவாளர்களை சரியாக ஈர்த்துள்ளது. தொலைதூர இந்தியாவில் 2.5 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தோன்றி, அது ஒரு மதம் மட்டுமல்ல, ஒரு முழு தத்துவம், பாரம்பரியம், போதனை, உலகம் முழுவதும் போற்றப்பட்டது.

முடிவுரை

அடுத்த பதிவில் சந்திப்போம்!

ஒரு மத இயக்கமாக, பௌத்தம் இந்தியாவின் வடகிழக்கு பகுதியில் தோன்றியது. அதன் நிறுவனர் இளவரசர் சித்தார்த்த கௌதம ஷக்யமுனி ஆவார், அவர் பின்னர் புத்தர் என்று அறியப்பட்டார், அதாவது. "விழித்தெழுந்தது".

பிறப்பிலிருந்தே அவர் ஒரு சிறந்த ஆட்சியாளர் அல்லது ஒரு மாயவாதி மற்றும் சந்நியாசியாக மாறுவார் என்று கணிக்கப்பட்டது. சித்தார்த்தாவின் தந்தை, இளவரசன் வாழ்க்கையின் எதிர்மறையான அம்சங்களிலிருந்து பாதுகாக்கப்பட்டால், அவர் ஆன்மீகத்தை விட உலகத்திற்கு ஆதரவாக ஒரு தேர்வு செய்வார் என்று நம்பினார்.

29 வயது வரை, சித்தார்த்தன் தனது தந்தையின் அரண்மனையில் ஆடம்பர வாழ்க்கை வாழ்ந்தார். இளவரசருக்கு எந்த கவலையும் தெரியவில்லை; அவர் வேலைக்காரர்களாலும் அழகான பெண்களாலும் சூழப்பட்டார். ஆனால் ஒரு நாள் அந்த இளைஞன் ரகசியமாக அரண்மனையை விட்டு வெளியேறினான், அவனது நடைப்பயணத்தின் போது முதன்முறையாக துக்கம், நோய் மற்றும் வறுமை ஆகியவற்றைக் கவனிக்க முடிந்தது. அவர் பார்த்த அனைத்தும் இளவரசரை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கியது.

புத்தர் இருப்பின் மாயை பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்கினார், பூமிக்குரிய மகிழ்ச்சிகள் மிகவும் அற்பமானவை மற்றும் விரைவானவை என்ற முடிவுக்கு வந்தார். சித்தார்த்தன் என்றென்றும் அரண்மனையை விட்டு வெளியேறி துறவியாக வாழ ஆரம்பித்தான். பல ஆண்டுகளாக அவர் ஞானம் அடையும் வரை துறவு வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்தினார்.

குறிப்புக்கு: பௌத்தத்தின் தோற்றத்தின் வரலாறு இந்த மதம் பிறந்த தருணத்தை சரியாக வெளிப்படுத்தவில்லை. தேரவாத மரபுகளின் படி (பழமையான புத்த பள்ளிகளில் ஒன்று), புத்தர் கிபி 624 முதல் 544 வரை வாழ்ந்தார். கி.மு. இந்தியாவில் அமைந்துள்ள கங்கை பள்ளத்தாக்கு, மத இயக்கத்தின் வரலாற்று தாயகமாக மாறியது.

பௌத்தத்தின் நான்கு உன்னத உண்மைகள்

இந்த உண்மைகள் பௌத்தத்தின் சாராம்சம். இந்த கிழக்கு மதத்தில் ஆர்வமுள்ள எவருக்கும் அவர்கள் தெரிந்திருக்க வேண்டும்:

• துக்கா - துன்பம், அதிருப்தி
• துக்கத்தை உண்டாக்கும் காரணங்கள்
• துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருதல்
• துக்காவின் நிறுத்தத்திற்கு வழிவகுக்கும் பாதை

புத்த மதத்தின் நான்கு உன்னத உண்மைகள் நமக்கு என்ன கற்பிக்கின்றன? முதலாவதாக, வாழ்வு, பிறப்பு, இறப்பு துன்பம் என்று சாட்சி கூறுகின்றனர். பிச்சைக்காரனாக இருந்தாலும் சரி, அரசனாக இருந்தாலும் சரி, அதிருப்தி என்பது ஒவ்வொருவருக்குள்ளும் இயல்பாகவே இருக்கிறது. எல்லா இடங்களிலும் எல்லா இடங்களிலும் மக்கள் மரணம், நோய் மற்றும் பிற துன்பங்களை எதிர்கொள்கிறார்கள்.

பௌத்த மரபுகளின்படி, துன்பம் மனித ஆசைகளால் ஏற்படுகிறது. இன்பத்திற்கான தாகம் ஒரு நபரை விட்டு வெளியேறும் வரை, அவர் மீண்டும் மீண்டும் பூமியில் மறுபிறவி எடுக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருப்பார் (சம்சாரத்தின் வட்டத்தின் வழியாக செல்லுங்கள்). நீங்கள் விரும்பியதைப் பெற இயலாமை, அதே போல் நீங்கள் விரும்பியதை இழப்பது அல்லது திருப்தி அடைவது அதிருப்தியை ஏற்படுத்துகிறது.

மூன்றாம் உன்னத உண்மை, எல்லா துன்பங்களையும் ஒருமுறை முடிவுக்குக் கொண்டு வந்து நிர்வாண நிலையை அடைய முடியும் என்று போதிக்கிறது. நிர்வாணம் என்றால் என்ன என்பதை விளக்க புத்தர் மிகவும் தயங்கினார். இது முழுமையின் விவரிக்க முடியாத நிலை, பிணைப்புகள், இணைப்புகள் மற்றும் ஆசைகளிலிருந்து விடுதலை.

நான்காவது உண்மை நிர்வாணத்தை அடையக்கூடிய வழியைக் காட்டுகிறது. இது நோபல் எட்டு மடங்கு பாதை, இதில் தார்மீக மற்றும் நெறிமுறை வழிமுறைகள் உள்ளன. "பாதையின்" பண்புகளில் ஒன்று "சரியான செறிவு", அதாவது. தியான பயிற்சி.

இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு

ஒவ்வொரு மனிதனும் தன் வாழ்நாளில் நல்ல மற்றும் கெட்ட செயல்களைச் செய்கிறான். இதன் மூலம் அவர் நேர்மறையாகவோ அல்லது எதிர்மறையாகவோ இருக்கிறார். கர்மா தீர்ந்து போகும் வரை, ஒரு நபர் நிர்வாணத்தை அடைய முடியாது மற்றும் சுதந்திரம் பெற முடியாது.

பௌத்தத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள், கர்மாவின் விதியே மனித நிலையைப் பெரிதும் தீர்மானிக்கிறது என்று நம்புகிறார்கள். ஒரு நபர் செல்வந்தராகவோ ஏழையாகவோ, ஆரோக்கியமாகவோ அல்லது நோயுற்றவராகவோ பிறப்பாரா என்பதையும், அவரது பெற்றோர் அவரை நேசிப்பார்களா என்பதையும் கடந்த கால செயல்கள் தீர்மானிக்கின்றன.

கெட்டது மட்டுமல்ல, நல்ல கர்மாவும் ஒரு நபரை பூமியுடன் பிணைக்கிறது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. எனவே, தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள, ஒரு நபர் திரட்டப்பட்ட "கடன்களிலிருந்து" விடுபடுவது மட்டுமல்லாமல், நல்ல செயல்களுக்கான வெகுமதியையும் பெற வேண்டும்.

இந்திய கலாச்சாரம் மிகவும் அசல் மற்றும் தனித்துவமான ஒன்றாகும். அதன் அசல் தன்மை, முதலில், மத மற்றும் தத்துவ போதனைகளின் செழுமையிலும் பன்முகத்தன்மையிலும் உள்ளது. இதில் இந்திய கலாசாரத்துக்கு இணையானவர்கள் இல்லை. அதனால்தான், ஏற்கனவே பண்டைய காலங்களில், இந்தியா "முனிவர்களின் நாடு" என்று அழைக்கப்பட்டது. இந்திய கலாச்சாரத்தின் இரண்டாவது அம்சம் பிரபஞ்சத்திற்கான அதன் முறையீடு, பிரபஞ்சத்தின் ரகசியங்களில் மூழ்குவது ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. இந்திய கலாச்சாரத்தின் மூன்றாவது முக்கிய அம்சம், வெளிப்புறமாக முந்தையதை முரண்படுகிறது, மனித உலகக் கண்ணோட்டத்தில் அதன் உள்நோக்கிய கவனம், மனித ஆன்மாவின் ஆழத்தில் தன்னைத்தானே மூழ்கடித்தல். இதற்கு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க உதாரணம் யோகாவின் புகழ்பெற்ற தத்துவமும் பயிற்சியும் ஆகும். இந்திய கலாச்சாரத்தின் தனித்துவமான தனித்துவம் அதன் அற்புதமான இசை மற்றும் நடனத்திறன் காரணமாகும். மற்றொரு முக்கியமான அம்சம் என்னவென்றால், இந்தியர்களின் காதல் மீதான சிறப்பு மரியாதை - சிற்றின்பம் மற்றும் உடல், அவர்கள் பாவமாக கருதுவதில்லை.

பண்டைய இந்தியாவின் கலாச்சாரம் கிமு 3 ஆம் மில்லினியத்தின் நடுப்பகுதியில் இருந்து தோராயமாக இருந்தது. மற்றும் 6 ஆம் நூற்றாண்டு வரை. கி.பி "இந்தியா" என்ற நவீன பெயர் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் மட்டுமே தோன்றியது. பண்டைய இந்தியாவின் வரலாறு இரண்டு பெரிய காலகட்டங்களாக உள்ளது. முதலாவது சிந்து நதி பள்ளத்தாக்கில் (கிமு 2500-1800) வளர்ந்த ஹரப்பா நாகரிகத்தின் காலம். இரண்டாவது காலம் - ஆரியம் - அனைத்து அடுத்தடுத்த இந்திய வரலாற்றையும் உள்ளடக்கியது மற்றும் சிந்து மற்றும் கங்கை நதிகளின் பள்ளத்தாக்குகளில் ஆரிய பழங்குடியினரின் வருகை மற்றும் குடியேற்றத்துடன் தொடர்புடையது.

ஹரப்பா நாகரிகத்தின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, ஆரிய பழங்குடியினர் சிந்து மற்றும் கங்கை நதிகளின் பள்ளத்தாக்குகளுக்கு வந்தனர். இந்திய வரலாறு மற்றும் கலாச்சாரத்தில் ஆரியர்களின் வருகையுடன், ஒரு புதிய, இந்தோ-ஆரிய காலம் தொடங்குகிறது, இது பற்றிய தகவல்களின் முக்கிய ஆதாரம் ஆரியர்களால் உருவாக்கப்பட்ட வேதங்கள் ("தெரிந்துகொள்வது", "அறிதல்" என்ற வினைச்சொல்லில் இருந்து). அவை சமய நூல்களின் தொகுப்பாகும்.

புதிய காவிய கட்டத்தில் (கிமு 1 மில்லினியம்), வேதம் பிராமணீயமாக மாற்றப்படுகிறது - உலகின் மிகவும் இணக்கமான கோட்பாடாகும், இதில் முந்தைய கடவுள்களின் கூட்டம் திரித்துவமாக குறைக்கப்படுகிறது: பிரம்மா உலகத்தை உருவாக்கியவர்; விஷ்ணு உலகைக் காப்பவர்; சிவன் உலகை அழிப்பவர்.

இந்தியாவில் பழங்குடி உறவுகளின் சிதைவுடன், சமூகத்தின் ஒரு அடுக்குமுறை உள்ளது, இது சாதிகளில் வேரூன்றியுள்ளது. இந்த படிநிலையில், பிராமண புரோகிதர்கள் முன்னணி இடத்தைப் பிடித்தனர். பிராமணியம் ஒரு மதமாக ஒரு புதிய சூழ்நிலையை பிரதிபலித்தது.

பிராமணிய மதத்தில், சடங்குகளை நிறைவேற்றுவது பிராமணர்களிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது. ஒரு நபர் ஒரு பிராமணன் மூலம் மட்டுமே கடவுளிடம் திரும்ப முடியும், ஏனென்றால் சடங்குகள் மிகவும் சிக்கலானவை மற்றும் எல்லோரும் இந்த சடங்குகளில் தேர்ச்சி பெற முடியாது. உதாரணமாக, சடங்கு பலிகளில் ஒரு பெரிய இடம் மனப்பாடம் செய்ய வேண்டிய பாடல்களுக்கு வழங்கப்பட்டது, மேலும் பெரிய அளவில்.

நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், பிராமணியம் இந்து மதமாக மாறியது, இது பல இந்திய நம்பிக்கைகளை - பேகன் முதல் பௌத்தம் வரை ஒருங்கிணைத்தது. இந்து மதம் இந்தியாவில் மிகவும் பரவலான மதமாகும், இதில் 80% க்கும் அதிகமான விசுவாசிகள் உள்ளனர். இது இரண்டு முக்கிய திசைகளின் வடிவத்தில் உள்ளது: வைஷ்ணவம் மற்றும் சைவம். அதே நேரத்தில், இன்று இந்து மதத்தின் ஒரு சுயாதீனமான கிளை கிருஷ்ண மதம்.

நீங்கள் இந்துவாக முடியாது - நீங்கள் ஒருவராக மட்டுமே பிறக்க முடியும் என்று இந்தியர்கள் நம்பினர்; சமூகப் பாத்திரமான வர்ணம் என்றென்றும் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டு அதை மாற்றுவது பாவம். இந்து மதம் இடைக்காலத்தில் குறிப்பிட்ட வலிமையைப் பெற்றது, மக்களின் முக்கிய மதமாக மாறியது. இந்து மதத்தின் "புத்தகங்களின் புத்தகம்" "பகவத் கீதை", "மகாபாரதம்" என்ற நெறிமுறைக் கவிதையின் ஒரு பகுதியாகும், அதன் மையத்தில் கடவுள் மீதான அன்பும் இதன் மூலம் மத விடுதலைக்கான பாதையும் உள்ளது.

6 ஆம் நூற்றாண்டில் கி.மு. பௌத்தம் இந்தியாவில் தோன்றுகிறது - மூன்று உலக மதங்களில் ஒன்று. அதன் உருவாக்கியவர் சித்தார்த்த கௌதம சாக்யமுனி ஆவார், அவர் நாற்பது வயதில் ஞான நிலையை அடைந்து புத்தர் (அறிவொளி பெற்றவர்) என்ற பெயரைப் பெற்றார். பௌத்தத்தின் அடிப்படையானது "நான்கு உன்னத உண்மைகளின்" கோட்பாடாகும்: துன்பம் உள்ளது; அதன் ஆதாரம் ஆசை; துன்பத்திலிருந்து இரட்சிப்பு சாத்தியம்; முக்திக்கு, துன்பத்திலிருந்து விடுதலைக்கு ஒரு வழி இருக்கிறது. உலகச் சோதனைகளைத் துறப்பதன் மூலமும், சுய முன்னேற்றத்தின் மூலமும், தீமையை எதிர்க்காமல் இருப்பதன் மூலமும் இரட்சிப்புக்கான பாதை உள்ளது. மிக உயர்ந்த நிலை நிர்வாணம் மற்றும் முக்தி என்று பொருள். நிர்வாணம் (அழிவு) என்பது வாழ்க்கைக்கும் இறப்புக்கும் இடையிலான ஒரு எல்லைக்கோடு நிலை, அதாவது வெளி உலகத்திலிருந்து முழுமையான பற்றின்மை, எந்த ஆசைகளும் இல்லாதது, முழுமையான திருப்தி, உள் அறிவொளி. பௌத்தம் ஒரு குறிப்பிட்ட வர்ணம் அல்லது சாதியைச் சேர்ந்தவராக இருந்தாலும், அனைத்து விசுவாசிகளுக்கும் இரட்சிப்பை உறுதியளிக்கிறது.

பௌத்தத்தில் இரண்டு சிந்தனைப் பிரிவுகள் உள்ளன. முதலாவது - ஹீனயானம் (சிறிய வாகனம்) - நிர்வாணத்தில் முழுமையான நுழைவை உள்ளடக்கியது. இரண்டாவது - மகாயானம் (பெரிய வாகனம்) - நிர்வாணத்திற்கு முடிந்தவரை நெருங்கி வருவதைக் குறிக்கிறது, ஆனால் மற்றவர்களுக்கு உதவுவதற்கும் காப்பாற்றுவதற்கும் அதற்குள் நுழைய மறுப்பது.

ஆரம்பகால பௌத்தம் அதன் எளிமையான சடங்குகளால் வேறுபடுத்தப்பட்டது. அதன் முக்கிய உறுப்பு: புத்தரின் வழிபாட்டு முறை, பிரசங்கம், குவாடாமாவின் பிறப்பு, ஞானம் மற்றும் இறப்புடன் தொடர்புடைய புனித இடங்களை வணங்குதல், ஸ்தூபிகளை வணங்குதல் - புத்த மதத்தின் நினைவுச்சின்னங்கள் வைக்கப்பட்டுள்ள மத கட்டிடங்கள். மகாயானம் புத்தரின் வழிபாட்டில் போதிசத்துவர்களின் வணக்கத்தைச் சேர்த்தது, இதன் மூலம் சடங்கு மிகவும் சிக்கலானது: பிரார்த்தனைகள் மற்றும் பல்வேறு வகையான மந்திரங்கள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டு நடைமுறைப்படுத்தத் தொடங்கின.

தியாகங்கள், ஒரு அற்புதமான சடங்கு எழுந்தது.

எந்த மதத்தையும் போலவே, பௌத்தமும் இரட்சிப்பின் கருத்தைக் கொண்டிருந்தது - பௌத்தத்தில் இது "நிர்வாணம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. சில கட்டளைகளைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் மட்டுமே அதை அடைய முடியும். வாழ்க்கை என்பது ஆசை, பூமிக்குரிய இருப்புக்கான ஆசை மற்றும் அதன் மகிழ்ச்சியுடன் தொடர்புடைய துன்பம். எனவே, ஆசைகளை விட்டுவிட்டு, நேர்மையான பார்வைகள், நேர்மையான நடத்தை, நேர்மையான முயற்சி, நேர்மையான பேச்சு, நேர்மையான சிந்தனை, நேர்மையான நினைவாற்றல், நேர்மையான வாழ்க்கை மற்றும் சுய முன்னேற்றம் ஆகிய எட்டு வழிகளைப் பின்பற்ற வேண்டும். பௌத்தத்தில் நெறிமுறைகள் பெரும் பங்கு வகித்தன. எட்டு மடங்கு பாதையைப் பின்பற்றி, ஒரு நபர் தன்னை நம்பியிருக்க வேண்டும், மேலும் வெளிப்புற உதவியை நாடக்கூடாது. மனித வாழ்க்கை உட்பட உலகில் உள்ள அனைத்தும் சார்ந்திருக்கும் படைப்பாளி கடவுள் இருப்பதை பௌத்தம் அங்கீகரிக்கவில்லை. மனிதனின் பூமிக்குரிய துன்பங்கள் அனைத்திற்கும் காரணம் அவனது தனிப்பட்ட குருட்டுத்தன்மையில் உள்ளது; உலக ஆசைகளை கைவிட இயலாமை. உலகத்திற்கான அனைத்து எதிர்வினைகளையும் அணைப்பதன் மூலம், ஒருவரின் சொந்த "நான்" ஐ அழிப்பதன் மூலம் மட்டுமே நிர்வாணத்தை அடைய முடியும்.

உக்ரைனின் அறிவியல் மற்றும் கல்வி அமைச்சகம்

ஒடெசா தேசிய மரைன் அகாடமி

தத்துவவியல் துறை

தலைப்பில் சுருக்கம்:

"பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவம். பௌத்தம்"

நிறைவு:

குழு 2122 கேடட்

ஹருத்யுன்யான் டி.ஆர்.

சரிபார்க்கப்பட்டது: டோனிகோவா I.A.

ஒடெசா 2010

அறிமுகம்

பண்டைய இந்தியா, தத்துவம் தோன்றிய பண்டைய நாகரிகத்தின் மிகப்பெரிய மையங்களில் ஒன்றாகும்.

பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவம் கிமு இரண்டாம் மில்லினியத்தில் எழுந்தது. e., இந்தியாவின் வடக்குப் பகுதியில் இந்தோ-ஐரோப்பிய பழங்குடியினர் - ஆரியர்கள் வசிக்கத் தொடங்கியபோது. இந்தோ-ஆரிய கலாச்சாரத்தின் மிகவும் பழமையான நினைவுச்சின்னம் வேதங்கள். வேதங்கள் வாய்மொழியாகப் பரிமாறப்பட்டன.

வேத மரபின் வாய்வழி இயல்பு இந்திய சிந்தனையின் பல அம்சங்களை முன்னரே தீர்மானித்தது. எனவே, மொழியைப் புரிந்துகொள்வதிலும் பகுப்பாய்வு செய்வதிலும் இந்தியா ஐரோப்பாவை விட ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் முன்னிலையில் இருந்தது. பண்டைய இந்தியாவின் முக்கிய தத்துவ போதனைகள் சமணம், பௌத்தம் மற்றும் சார்வாக லோகாயதம். இந்து மதம் ஆறு மரபுவழி பள்ளிகளை உள்ளடக்கியது: சாம்க்யா, யோகா, நியாயா, வைஷேஷிகா, மீமாம்சா மற்றும் வேதாந்தம்.

எனவே, இந்து மதத்தின் தத்துவம் ஒரு மத அடிப்படை அமைப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முந்தைய பல்வேறு நம்பிக்கைகள் மற்றும் மரபுகளின் கூறுகளை ஒருங்கிணைக்கிறது என்பதில் ஆச்சரியமில்லை.

பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட "இந்து மதம்" என்ற சொல் இருந்தபோதிலும், இந்துக்களின் தத்துவப் பள்ளிகள் மற்றும் மாய நடைமுறைகள் மிகவும் ஏராளமாக உள்ளன, பொதுப் பெயரை முற்றிலும் நிபந்தனையுடன் ஏற்றுக்கொள்ள முடியும் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.

இருப்பினும், பல்வேறு அமைப்புகள் ஒருவருக்கொருவர் பரஸ்பர செல்வாக்கு இல்லாமல் செயலில் பின்தொடர்பவர்களின் ஒரு குறிப்பிட்ட வட்டத்தில் மட்டுமே உருவாக்கப்பட்டன என்று ஒருவர் கருதக்கூடாது. மாறாக, ஒவ்வொரு தத்துவப் பள்ளியும் அதன் கருத்துக்களுக்கு எதிராக எழுப்பப்படும் அனைத்து ஆட்சேபனைகளையும் பரிசீலித்து பதிலளிப்பதை அதன் கடமையாகக் கருதுகிறது.

இந்த தொடர்ச்சியான பரஸ்பர விமர்சனம் இந்தியாவில் ஏராளமான தத்துவ இலக்கியங்களுக்கு வழிவகுத்தது. மேலும், பரஸ்பர விமர்சனத்திற்கு நன்றி, கருத்துக்களை தெளிவாகவும் துல்லியமாகவும் உருவாக்குவதற்கும், முன்வைக்கப்பட்ட ஆட்சேபனைகளுக்கு எதிராக தற்காப்பு வாதங்களை உருவாக்குவதற்கும் ஒரு போக்கு உருவாகியுள்ளது. மேலும், பரஸ்பர விமர்சனம் இந்திய தத்துவத்தை அதன் சொந்த சிறந்த விமர்சகராக ஆக்கியுள்ளது.

1. பண்டைய இந்தியாவின் முன் தத்துவம்

தர்மம் என்பது ஒரு போதனை, ஒரு கோட்பாடு, நமது புரிதலில், ஒரு தத்துவம். கிழக்கில், தர்மம் என்பது தத்துவமும் மதமும் ஒன்றாக (பிரிக்க முடியாதது), தர்மம் என்பது ஒவ்வொரு பக்தியுள்ளவரின் தார்மீக கடமை மற்றும் பாதை.

இந்திய தத்துவத்தில் மூன்று முக்கிய நிலைகள் உள்ளன:

) வேத காலம் (கிமு 1500 - 500),

) கிளாசிக்கல், அல்லது பிராமண-பௌத்த காலம் (கிமு 500 - கிபி 1000) மற்றும்

) பிந்தைய கிளாசிக்கல், அல்லது இந்து காலம் (கி.பி. 1000 முதல்).

1.1 வேதங்கள்

பண்டைய இந்தியர்களின் சிந்தனையின் முதல் நினைவுச் சின்னம் வேதங்கள். சமஸ்கிருதத்தில் இருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட "வேதம்" என்றால் "அறிவு", "அறிவு" என்று பொருள். கிமு இரண்டாம் மற்றும் முதல் மில்லினியத்திற்கு இடையில் எழுந்த வேதங்கள், பண்டைய இந்திய சமூகத்தின் ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியில், தத்துவ சிந்தனையின் வளர்ச்சி உட்பட மிகப்பெரிய, தீர்க்கமான பங்கைக் கொண்டிருந்தன.

வேதங்கள் துதிகள், பிரார்த்தனைகள், மந்திரங்கள், மந்திரங்கள், பலி சூத்திரங்கள் போன்றவை. மனித சூழலின் தத்துவ விளக்கத்தை முதன்முதலில் முயற்சித்தவர்கள் அவர்கள். வேதங்களின் அடையாள மொழி மிகவும் பழமையான மத உலகக் கண்ணோட்டத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, உலகம், மனிதன் மற்றும் தார்மீக வாழ்க்கையின் முதல் தத்துவ யோசனை. வேதங்கள் நான்கு குழுக்களாக (அல்லது பகுதிகளாக) பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. அவற்றில் பழமையானது சம்ஹிதாஸ் (கீதங்கள்). சம்ஹிதைகள், நான்கு தொகுப்புகளைக் கொண்டவை. அவற்றுள் ஆரம்பமானது ரிக் வேதம், சமயப் பாடல்களின் தொகுப்பாகும் (கி.மு. ஒன்றரை ஆயிரம் ஆண்டுகள்). வேத பிராமணங்களின் இரண்டாம் பகுதி (சடங்கு நூல்களின் தொகுப்பு). பௌத்தம் தோன்றுவதற்கு முன் ஆதிக்கம் செலுத்திய பிராமணிய மதம் அவர்களை நம்பியிருந்தது. ஆரண்யக வேதங்களின் மூன்றாம் பகுதி ("வன புத்தகங்கள்", துறவிகளுக்கான நடத்தை விதிகள்). வேதங்களின் நான்காவது பகுதி உபநிஷத், உண்மையான தத்துவப் பகுதி, இது கிமு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எழுந்தது. ஏற்கனவே இந்த நேரத்தில், தத்துவ நனவின் முதல் கூறுகள் எழுந்தன, முதல் தத்துவ போதனைகளின் (மத-இலட்சியவாத மற்றும் பொருள்முதல்வாத) உருவாக்கம் தொடங்கியது.

வேதங்கள் ஸ்ருதி மற்றும் ஸ்மிருதி என இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. வகை ஸ்ருதி - ஒரு ஆசிரியர் இல்லாமல் வெளிப்படுத்தப்பட்ட வேதங்களாகக் கருதப்படுகின்றன, நித்திய ஆழ்நிலை அறிவு, சத்தியத்தின் ஒலிகளைப் பதிவு செய்தல். பிரபஞ்சம் தோன்றிய காலத்திலிருந்தே உண்மை வாய்மொழியாகப் பரவி வருகிறது.

இந்திய முனிவர் வியாசதேவர் வேதங்களை மக்களுக்காக எழுதினார். ரிக், சாம, யஜுர், அதர்வ யாகங்களின் வகைகளுக்கு ஏற்ப வேதங்களை நான்கு பகுதிகளாகப் பிரித்தார்.

) ரிக் வேதம் - புகழின் வேதம், கவிதை வடிவில் 1017 பாடல்களைக் கொண்டுள்ளது, பெரும்பாலான வசனங்கள் அக்னி, நெருப்பின் கடவுள் மற்றும் இந்திரன், மழை மற்றும் வான கிரகங்களின் கடவுள் ஆகியவற்றை மகிமைப்படுத்துகின்றன.

) சமோ-வேதா - மந்திரங்களின் வேதம், தியாகங்களின் போது பிரார்த்தனை பற்றிய விளக்கம்.

) யஜுர் வேதம் - தியாகங்களின் வேதம், தியாகத்தின் சடங்கு பற்றிய விளக்கம்.

) அதர்வ வேதம் - மந்திரங்களின் வேதம், மந்திரங்களின் விளக்கங்கள், பல்வேறு பாடல்கள் மற்றும் சடங்குகளைக் கொண்டுள்ளது, அவற்றில் பெரும்பாலானவை நோய்களைக் குணப்படுத்தும் நோக்கம் கொண்டவை.

இதற்குப் பிறகு, குறைந்த புத்திசாலித்தனமான மக்கள் - பெண்கள், தொழிலாளர்கள் மற்றும் உயர் சாதிகளின் தகுதியற்ற சந்ததியினருக்காக, வியாசதேவர் 18 புராணங்களையும் இதிகாசங்களையும் இயற்றினார். மகாபாரதம் ஸ்மிருதி வகையைச் சேர்ந்தது. மந்திரங்கள் (ஒலிகளின் துல்லியமான மறுஉருவாக்கம் தேவைப்படும் இந்துக்களின் புனிதமான பாடல்கள்), பிராமணங்கள் (பூசாரிகளுக்கான நூல்கள்), ஆரண்யகங்கள் (குறைந்த பயன்பாட்டிற்கான பலி சடங்குகளை விவரிக்கும் இந்து மதத்தின் புனித நூல்கள்), 108 உபநிடதங்கள் (ஆசிரியரிடம் கேட்கப்பட்டது) மற்றும் வேறு சில வேதங்கள் உள்ளன. வேத முறை இலக்கியம்.

1.2 ரிக்வேதம்

ரிக் வேதம் பண்டைய இந்திய கலாச்சாரத்தின் ஆரம்ப நினைவுச்சின்னமாகும்; இது மத பாடல்களின் தொகுப்பாகும். ரிக்வேதத்தின் முக்கிய உள்ளடக்கம் புனிதமான மந்திரங்கள், மந்திரங்கள் மற்றும் பிரார்த்தனைகளைக் கொண்டுள்ளது (அவற்றின் படைப்பு பண்டைய இந்திய கவிஞர்கள் மற்றும் முனிவர்கள் - ரிஷிகளுக்குக் காரணம்) வேத பாந்தியனின் ஏராளமான தெய்வங்களுக்கு உரையாற்றப்பட்டது, அவர்கள் பண்டைய இந்தியர், முதலில், பல்வேறு. இயற்கையின் நிகழ்வுகள் மற்றும் செயல்முறைகள். அதே நேரத்தில், ரிக் வேதம் யதார்த்தத்தின் அப்பாவி புராண விளக்கத்தில் அதிருப்தியை பிரதிபலிக்கிறது, வேத கடவுள்களின் இருப்பு பற்றிய முதல், இன்னும் பயமுறுத்தும் சந்தேகங்கள் ஏற்கனவே வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன, பூசாரி சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள் கேலி செய்யப்பட்டு கேள்விக்குள்ளாக்கப்படுகின்றன. பண்டைய இந்தியாவின் சிந்தனையாளர்கள் இருத்தலின் ஆரம்பம், பிரபஞ்சத்தின் தோற்றம், அதை நிர்வகிக்கும் சட்டங்கள், சமூக வேறுபாடுகளுக்கான காரணங்கள் போன்றவற்றைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்கினர்.

ஆயிரம் தலைகள், ஆயிரம் கண்கள் மற்றும் ஆயிரம் கால்கள் கொண்ட புருஷன்...

புருஷா ஆனது, ஆகப்போவது எல்லாம்...

அவரது வாய், தொடைகள், கால்கள் என்ன ஆனது?

அவன் வாய் பிராமணனாக, கைகள் க்ஷத்ரியனாக மாறியது.

அவரது தொடைகள் வைஷ்யமாக மாறியது, அவரது கால்களில் இருந்து ஒரு சூத்திரன் வெளிப்பட்டது.

சந்திரன் ஒரு எண்ணத்தில் இருந்து பிறந்தது, சூரியன் கண்களில் இருந்து தோன்றியது,

இந்திரன் மற்றும் அக்னியின் வாயிலிருந்து, மூச்சுக்காற்று எழுந்தது.

தொப்புளிலிருந்து காற்று வெளிப்பட்டது,

தலையிலிருந்து வானம் தோன்றியது.

காலில் இருந்து பூமி, காதுகளில் இருந்து உலக நாடுகள்.

உலகங்கள் இப்படித்தான் விநியோகிக்கப்பட்டன.

பண்டைய இந்திய புராணங்களின்படி, புருஷா முதல் மனிதர், அவரிடமிருந்து பிரபஞ்சத்தின் கூறுகள், உலகளாவிய ஆன்மா, "நான்" எழுந்தன. புருஷா பிரபஞ்சத்தின் பொருள் "நிரப்புதல்" ஆக செயல்படுகிறது. அவர் எல்லா இடங்களிலும் ஒரே நேரத்தில் இருக்கிறார், எல்லாவற்றையும் நிரப்புகிறார். அதே நேரத்தில், புருஷா என்பது பிரபஞ்ச மனம்: அவர் "வேதங்களில் நிபுணர்", "சிந்தனை அவருக்குள் பொதிந்துள்ளது". பின்னர் (உபநிடதங்களில்) அவர் உலக ஆத்மாவுடன் அடையாளம் காணப்படுகிறார் - ஆத்மா.

.3 உபநிடதங்கள்

உபநிடதங்கள் ("அருகில் உட்கார", அதாவது ஆசிரியரின் காலடியில், அறிவுரைகளைப் பெறுதல்; அல்லது "இரகசிய, அந்தரங்க அறிவு") தத்துவ நூல்கள் கிமு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தோன்றின மற்றும் வடிவத்தில், ஒரு விதியாக, ஒரு முனிவருக்கு இடையிலான உரையாடலைக் குறிக்கின்றன. -ஆசிரியர் மற்றும் அவரது மாணவர் அல்லது ஒரு நபருடன் உண்மையைத் தேடி, பின்னர் அவரது மாணவராக மாறுதல். மொத்தத்தில், சுமார் நூறு உபநிடதங்கள் அறியப்படுகின்றன. அவை மூல காரணத்தின் சிக்கலால் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன, அனைத்து இயற்கை மற்றும் மனித நிகழ்வுகளின் தோற்றம் விளக்கப்பட்ட உதவியுடன் இருப்பது முதல் கொள்கை. உபநிடதங்களில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் இடம், ஆன்மீகக் கொள்கையின் இருப்புக்கான முதன்மைக் காரணம் மற்றும் அடிப்படைக் கொள்கையாக பிரம்மன் அல்லது ஆத்மாவைக் கருதும் போதனைகளால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது. பிரம்மன் மற்றும் ஆத்மா ஆகியவை பொதுவாக ஒத்த சொற்களாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, இருப்பினும் பிரம்மன் பெரும்பாலும் கடவுள், எங்கும் நிறைந்த ஆவி மற்றும் ஆத்மாவை ஆன்மாவைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. உபநிடதங்களிலிருந்து தொடங்கி, பிரம்மமும் ஆத்மாவும் அனைத்து இந்தியத் தத்துவத்தின் (குறிப்பாக வேதாந்தத்தின்) மையக் கருத்துகளாக மாறுகின்றன. சில உபநிடதங்களில், பிரம்மனும் ஆத்மாவும் உலகின் மூல காரணமான உணவு, சுவாசம், ஜடக் கூறுகள் (நீர், காற்று, பூமி, நெருப்பு) அல்லது முழு உலகத்துடன் அடையாளம் காணப்படுகின்றன. பெரும்பாலான உபநிடத நூல்களில், பிரம்மமும் ஆத்மாவும் ஆன்மிக முழுமை, இயற்கைக்கும் மனிதனுக்கும் அசாத்திய மூலகாரணமாக விளங்குகின்றன. அனைத்து உபநிடதங்களிலும் இயங்கும் ஒரு பொதுவான நூல் பொருள் (மனிதன்) மற்றும் பொருள் (இயற்கை) ஆகியவற்றின் ஆன்மீக சாராம்சத்தின் அடையாளமாகும், இது பிரபலமான பழமொழியில் பிரதிபலிக்கிறது: "தத் த்வம் அசி" ("நீ அது", அல்லது "நீங்கள் அதனுடன் ஒன்று"). உபநிடதங்கள் மற்றும் அவற்றில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கருத்துக்கள் தர்க்கரீதியாக நிலையான மற்றும் முழுமையான கருத்தை கொண்டிருக்கவில்லை. உலகத்தை ஆன்மீகம் மற்றும் உடலற்றது என்ற விளக்கத்தின் பொதுவான மேலாதிக்கத்துடன், அவை பிற தீர்ப்புகள் மற்றும் யோசனைகளையும் முன்வைக்கின்றன, குறிப்பாக, உலக நிகழ்வுகளின் மூல காரணம் மற்றும் அடிப்படை அடிப்படையின் இயற்கையான தத்துவ விளக்கத்தை வழங்க முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன. மனிதனின் சாரம். எனவே, சில நூல்களில் புற மற்றும் அக உலகத்தை நான்கு அல்லது ஐந்து பொருள் கூறுகளைக் கொண்டதாக விளக்க விருப்பம் உள்ளது. சில சமயங்களில் உலகம் வேறுபடுத்தப்படாத ஒரு உயிரினமாகவும், அதன் வளர்ச்சியானது சில நிலைகளின் தொடர்ச்சியான பத்தியாகவும் வழங்கப்படுகிறது: நெருப்பு, நீர், பூமி அல்லது வாயு, திரவம், திடமானது. மனித சமுதாயம் உட்பட உலகில் உள்ளார்ந்த அனைத்து பன்முகத்தன்மையையும் இது துல்லியமாக விளக்குகிறது.

அறிவாற்றல் மற்றும் பெற்ற அறிவு ஆகியவை உபநிடதங்களில் இரண்டு நிலைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன: கீழ் மற்றும் உயர். குறைந்த மட்டத்தில், நீங்கள் சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தை மட்டுமே அறிய முடியும். இந்த அறிவு உண்மையாக இருக்க முடியாது, ஏனெனில் அதன் உள்ளடக்கம் துண்டு துண்டானது மற்றும் முழுமையற்றது. உண்மையைப் பற்றிய மிக உயர்ந்த அறிவு, அதாவது. ஆன்மீக முழுமையானது, இது அதன் ஒருமைப்பாட்டில் இருப்பது பற்றிய கருத்து. மாய உள்ளுணர்வின் உதவியுடன் மட்டுமே இதைப் பெற முடியும், இது யோகப் பயிற்சிகளால் பெரிய அளவில் உருவாகிறது. இது உலகின் மீது அதிகாரத்தை வழங்கும் உயர்ந்த அறிவு.

உபநிடதங்களில் உள்ள மிக முக்கியமான பிரச்சனைகளில் ஒன்று, மனிதனின் சாராம்சம், அவனது ஆன்மா, உணர்ச்சித் தொந்தரவுகள் மற்றும் நடத்தையின் வடிவங்களைப் பற்றிய ஆய்வு ஆகும். பண்டைய இந்தியாவின் சிந்தனையாளர்கள் மனித ஆன்மாவின் கட்டமைப்பின் சிக்கலான தன்மையைக் குறிப்பிட்டனர் மற்றும் அதில் உணர்வு, விருப்பம், நினைவகம், சுவாசம், எரிச்சல், அமைதி போன்ற கூறுகளை அடையாளம் கண்டுள்ளனர். அவற்றின் தொடர்பு மற்றும் பரஸ்பர செல்வாக்கு வலியுறுத்தப்படுகிறது. சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத சாதனை என்பது மனித ஆன்மாவின் பல்வேறு நிலைகளின் சிறப்பியல்புகள் மற்றும் குறிப்பாக, விழித்திருக்கும் நிலை, லேசான தூக்கம், ஆழ்ந்த தூக்கம் மற்றும் இந்த நிலைகளின் வெளிப்புற கூறுகள் மற்றும் வெளிப்புற உலகின் முதன்மை கூறுகளை சார்ந்து இருக்க வேண்டும். நெறிமுறைகள் துறையில், உபநிடதங்கள் முக்கியமாக உலகைப் பற்றிய ஒரு செயலற்ற-சிந்தனை அணுகுமுறையைப் போதிக்கின்றன: அனைத்து உலக இணைப்புகள் மற்றும் கவலைகளிலிருந்து ஆன்மாவை விடுவிப்பதே மிக உயர்ந்த மகிழ்ச்சியாக அறிவிக்கப்படுகிறது. உபநிடதங்கள் பொருள் மற்றும் ஆன்மீக விழுமியங்களுக்கு இடையில், நன்மைக்கு இடையே, அமைதியான மனநிலை மற்றும் சிற்றின்ப இன்பங்களின் அடிப்படை நாட்டம் என வேறுபடுத்துகின்றன. ஆன்மாக்கள் (சம்சாரம்) மற்றும் கடந்த கால செயல்களுக்கு (கர்மா) பழிவாங்கல் பற்றிய கருத்து முதலில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது உபநிடதங்களில் இருந்தது. மனித செயல்களின் சங்கிலியில் உள்ள காரண-விளைவு உறவை தீர்மானிக்க விருப்பம் இங்கே வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. தார்மீகக் கொள்கைகளின் (தர்மம்) உதவியுடன், மனிதனின் ஒவ்வொரு நிலையிலும் அவரது நடத்தையை சரிசெய்ய ஒரு முயற்சி மேற்கொள்ளப்படுகிறது. இந்தியாவில் தோன்றிய அனைத்து அல்லது கிட்டத்தட்ட அனைத்து தத்துவ இயக்கங்களுக்கும் உபநிடதங்கள் அடிப்படையில் அடித்தளமாக உள்ளன, ஏனெனில் அவை நீண்ட காலமாக இந்தியாவில் தத்துவ சிந்தனையை "ஊட்டமளிக்கும்" கருத்துக்களை முன்வைத்தன அல்லது உருவாக்கின.

1.4 பகவத் கீதை

பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவத்தைப் பற்றி பேசுகையில், பதினெட்டு புத்தகங்களைக் கொண்ட விரிவான காவியமான "மகாபாரதம்" பற்றி குறிப்பிடாமல் இருக்க முடியாது. தத்துவக் கண்ணோட்டத்தில் மிகப் பெரிய ஆர்வம் "பகவத் கீதை" ("தெய்வீகப் பாடல்") புத்தகங்களில் ஒன்றாகும். உபநிடதங்களைப் போலல்லாமல், தத்துவம் தனிப்பட்ட அறிக்கைகள் மற்றும் விதிகளின் வடிவத்தில் முன்வைக்கப்படுகிறது, ஏற்கனவே வளர்ந்த மற்றும் ஒருங்கிணைந்த தத்துவக் கருத்துக்கள் இங்கு தோன்றுகின்றன, இது உலகக் கண்ணோட்ட சிக்கல்களின் விளக்கத்தை அளிக்கிறது. இந்த கருத்துக்களில் முதன்மையான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது சாம்க்யா மற்றும் நெருங்கிய தொடர்புடைய யோகா கற்பித்தல் ஆகும், அவை எப்போதாவது உபநிடதங்களில் குறிப்பிடப்படுகின்றன. கருத்தின் அடிப்படையானது பிராகிருதம், அல்லது பிரதான் (பொருள், இயற்கை), அனைத்து இருப்புக்கும் (ஆன்மா, உணர்வு உட்பட) ஆதாரமாக உள்ளது மற்றும் தூய ஆவி புருஷன் (ஆன்மீகக் கொள்கை, பிரம்மன், ஆத்மா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது), அது. எனவே, உலகக் கண்ணோட்டம் இரண்டு கொள்கைகளின் அங்கீகாரத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. பகவத் கீதையின் முக்கிய உள்ளடக்கம் கடவுள் கிருஷ்ணரின் போதனைகள். கடவுள் கிருஷ்ணர், இந்திய புராணங்களின்படி, விஷ்ணு கடவுளின் எட்டாவது அவதாரம் (அவதாரம்). கடவுள் கிருஷ்ணர் ஒவ்வொரு நபரும் தனது சமூக (வர்ண) செயல்பாடுகள் மற்றும் கடமைகளை நிறைவேற்ற வேண்டியதன் அவசியத்தைப் பற்றி பேசுகிறார், உலக செயல்பாட்டின் பலன்களைப் பற்றி அலட்சியமாக இருக்க வேண்டும், மேலும் தனது எண்ணங்கள் அனைத்தையும் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும். "பகவத் கீதை" பண்டைய இந்திய தத்துவத்தின் முக்கியமான கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளது: பிறப்பு மற்றும் இறப்பு பற்றிய மர்மம்; பிரகிருதிக்கும் மனித இயல்புக்கும் உள்ள தொடர்பு பற்றி; குணங்களைப் பற்றி (இயற்கையிலிருந்து பிறந்த மூன்று பொருள் கொள்கைகள்: தமஸ் - ஒரு செயலற்ற செயலற்ற கொள்கை, செயலற்ற தன்மை; ராஜஸ் - ஒரு உணர்ச்சி, செயலில், உற்சாகமான கொள்கை, செயல்; சத்வா - ஒரு மேம்படுத்தும், அறிவொளி, உணர்வு கொள்கை, நிலைத்தன்மை. அவற்றின் சின்னங்கள் கருப்பு, சிவப்பு மற்றும் வெள்ளை நிறங்கள், முறையே ) மக்களின் வாழ்க்கையை தீர்மானிக்கும்; ஒருவரின் கடமையை நிறைவேற்றும் தார்மீக சட்டம் (தர்மம்) பற்றி; ஒரு யோகியின் பாதை பற்றி (யோகா மற்றும் நனவின் முன்னேற்றத்திற்காக தன்னை அர்ப்பணித்த ஒரு நபர்); உண்மையான மற்றும் உண்மையான அறிவு பற்றி. ஒரு நபரின் முக்கிய நற்பண்புகள் சமநிலை, உணர்ச்சிகள் மற்றும் ஆசைகளிலிருந்து பற்றின்மை மற்றும் பூமிக்குரிய விஷயங்களிலிருந்து பற்றின்மை என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

2. பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவப் பள்ளிகள்

இந்து சிந்தனையின் தத்துவ நீரோட்டங்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆஸ்திகா (வேத அறிவின் அடிப்படையில்) மற்றும் எதிர்ப்பு - நாஸ்திகா என பிரிக்கப்படுகின்றன. பிந்தையது பௌத்தம் மற்றும் ஜைன மதம். ஆறு ஆர்த்தடாக்ஸ் பள்ளிகள் உள்ளன, மேலும், ஒரு விதியாக, அவை ஜோடிகளாக வழங்கப்படுகின்றன: நியாய/வைஷேஷிகா, சாம்க்யா/யோகா மற்றும் மீமாம்சா/வேதாந்தம்.

2.1 நியாயா மற்றும் வைஷேஷிகா

இந்த இரண்டு போதனைகளும் 4 ஆம் நூற்றாண்டில் சுயாதீன பள்ளிகளாக எழுந்தன. கி.மு இ. பின்னர் ஒரு தத்துவ அமைப்பில் ஒன்றுபட்டது. நியாயா அறிவியலியல் பள்ளியைக் குறிக்கிறது. இந்தக் கோட்பாட்டைப் பின்பற்றுபவர்கள் அறிவுக் கோட்பாட்டில் ஈடுபட்டிருந்தனர். இவ்வாறு, அறிவின் நான்கு முக்கிய ஆதாரங்கள் அடையாளம் காணப்பட்டன: உணர்தல், அனுமானம், சான்றுகள் மற்றும் ஒப்புமை. கோட்பாட்டின் படி, இந்த நான்கு அம்சங்களே ஒரு நபரின் செயல்களின் உந்துதலை தீர்மானிக்கின்றன. வைஷேஷிகா என்பது இருப்பு பற்றிய மனோதத்துவ புரிதலை நோக்கி ஈர்க்கும் மற்றும் அறிவின் அண்டவியல் அம்சங்களை பிரதிபலிக்கும் ஒரு பள்ளி. இந்தப் பள்ளியின் கட்டமைப்பிற்குள், பூமி, நீர், நெருப்பு மற்றும் காற்று ஆகியவற்றின் அடிப்படை கூறுகள் மற்றும் சுவை, நிறம், தொடுதல் மற்றும் மணம் ஆகியவற்றின் தொடர்புடைய கருத்துகளின் கட்டமைப்பு பகுப்பாய்வு மேற்கொள்ளப்பட்டது. இந்த மின்னோட்டம் பரமனிடம் உள்ள அனைத்தையும் உருவாக்கும் கண்ணுக்குத் தெரியாத பொருளைப் பிரகடனப்படுத்தியது, ஏனெனில் இது எந்தவொரு பொருளையும் சிறிய மற்றும் சிறிய கூறுகளாக நிலையான துண்டுகளாகப் பிரிப்பதன் மூலம் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. மெய்யியல் அமைப்பின் அடிப்படையானது உணர்ச்சி மட்டத்தில் பெறப்பட்ட தனிப்பட்ட அனுபவமாகும். பெறப்பட்ட அனுபவம் பகுப்பாய்வு செய்யப்படுகிறது, மேலும் பதார்த்தத்தின் வெளிப்பாட்டின் வகை தீர்மானிக்கப்படுகிறது, இது அறிவாற்றல் மற்றும் வாய்மொழி விளக்கத்திற்கு ஏற்றது. அத்தகைய ஏழு பிரிவுகள் உள்ளன: பொருள், குணம், செயல், பொதுமை, தனித்தன்மை, உள்ளார்ந்த தன்மை மற்றும் இல்லாதது. ஏழுமே உண்மையானவை என அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உண்மையில், அனுபவரீதியாக ஆய்வு செய்யக்கூடிய அனைத்தும் ஒரு கணிசமான கொள்கை, குறிப்பிட்ட பண்புகள் மற்றும் பிற பொருட்களுடன் உறவைக் குறிக்கிறது. மேலும், பண்புகள் மற்றும் உறவுகள் பொருள் வெளிப்பாட்டைக் காட்டிலும் குறைவான உண்மையானவை அல்ல. மேற்கூறிய அனைத்தும் தனி உலகத்தைச் சேர்ந்தவை மற்றும் அனுபவத்தின் மூலம் புரிந்துகொள்ளக்கூடியவை.

நியாய/வைஷேஷிக தத்துவ அமைப்பு பொருட்களின் தரமான பண்புகளை நிபந்தனையற்ற யதார்த்தமாகக் கருதுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, ஒவ்வொரு பொருளும் "ஆர்போரெசென்ஸ்" இன் உள்ளார்ந்த குணங்களைக் கொண்டுள்ளது, இது மற்ற தரமான வகைகளை உருவாக்குகிறது. எனவே, எந்தவொரு மரமும் ஆண்டின் பொருத்தமான காலகட்டத்தில் பசுமையாக மாறும், அதாவது, அது ஒரு குறிப்பிட்ட தரத்தைப் பெறுகிறது, இது ஒரு சுயாதீனமான வகையாக மாறும்.

தத்துவம் இந்தியா பௌத்தம் மரபுவழி

2.2 சன்ஷ்யா

சன்ஷ்யா மிகப் பழமையான தத்துவப் பள்ளியாகக் கருதப்படுகிறது. அமைப்பின் முக்கிய கருத்துக்கள் பிரகிருதி (பொருள்) மற்றும் புருஷா (உணர்வு, ஆன்மீக தோற்றம்). கிபி 100 மற்றும் 200 க்கு இடையில் கபிலரால் இந்த பள்ளி நிறுவப்பட்டது என்பது பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. e., ஆனால் எழுத்துப்பூர்வ ஆதாரம் எதுவும் கிடைக்கவில்லை. நம் காலத்திற்கு எஞ்சியிருக்கும் மிகப் பழமையான நூல் 5 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தையது. கி.பி பள்ளியின் கருத்தியல் அடிப்படையானது மற்ற இந்து போதனைகள் அறிவிக்கும் அதே ஆய்வறிக்கையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது, இருப்பின் யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொண்டு துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான வழிகளைத் தேடுகிறது. ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கான நடைமுறைப் பரிந்துரைகள் சாம்க்யாவுடன் இணைந்த யோகா மூலம் வழங்கப்படுகின்றன. சாம்க்யாவின் கூற்றுப்படி, இறுதி உண்மை இரண்டு வடிவங்களில் தோன்றுகிறது: பிரகிருதி மற்றும் புருஷா. பிரகிருதி என்பது பிரபஞ்சத்தின் முதன்மைப் பொருளைக் குறிக்கிறது. இது மூன்று குணங்களிலிருந்து (அதாவது கயிறுகள், கயிறுகள்) நெய்யப்பட்டது: சத்வா (உண்மை, நுண்ணறிவு; உளவியல் மட்டத்தில் அது மகிழ்ச்சிக்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது); ராஜாஸ் (இருள், இடைவிடாத செயல்பாடு, வலியை ஏற்படுத்துதல்); தாமஸ் (அறியாமை மற்றும் அலட்சியத்தை உருவாக்கும் இருண்ட செயலற்ற கொள்கை). மூன்று குணங்களில் பொதிந்துள்ள பிரகிருதி, காலத்திலும் இடத்திலும் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட காரணப் பொருள் உலகத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது. இருப்பினும், ஆதியான, பொதிந்திருக்காத பிரகிருதி, நேரம் மற்றும் காரணத்திற்கு வெளியே உள்ளது, அனுபவ உணர்விற்கு அணுக முடியாதது மற்றும் இது ஒரு மயக்கமான (ஆன்மீகமற்ற) கொள்கையாகும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பிரபஞ்சம் ஒரு வெளிப்படுத்தப்படாத பொருள் பொருளிலிருந்து எழுந்தது, புலன் உணர்விற்கு அணுக முடியாதது. இந்த யதார்த்தம் குணங்களின் (குணங்கள்) கலவையாகும், ஆனால் தன்னை அடையாளம் காண முடியாது. முதல் வகைக்கு மாறாக, புருஷா முற்றிலும் ஆன்மீகக் கொள்கையாகத் தோன்றுகிறது. இந்தக் கருத்தை மனம், அகங்காரம் அல்லது புத்தி என்று புரிந்து கொள்ளக் கூடாது, ஏனெனில் சாம்க்யா கடைசி மூன்று கருத்துக்களை நுட்பமான பொருள் வடிவங்களாகக் கருதுகிறது. புருஷா என்பது நித்தியமான, மாறாத தனித்துவக் கொள்கை, நேரம் மற்றும் இடத்திற்கு வெளியே நிற்கிறது. பிரகிருதியில் பொதிந்துள்ள இன்பம், துன்பம் மற்றும் அலட்சியம் போன்ற வெளிப்பாடுகளின் ஆதாரத்தின் முன்மாதிரி உட்பட, புருஷன் இருப்பதற்கான பல்வேறு சான்றுகள் உள்ளன. கூடுதலாக, வெளிப்படுத்தப்பட்ட உலகின் துன்பங்களிலிருந்து விடுபடுவது, அத்தகைய விடுதலைக்குத் தகுதியான உடல் ஷெல்லிலிருந்து சுயாதீனமான ஒரு ஆவி இருக்கும்போது மட்டுமே அர்த்தமுள்ளதாக வாதிடப்படுகிறது. புருஷா ஒரு தனிமனித வகையாகவோ அல்லது ஒருவித சுயாதீனமான தெய்வமாகவோ கருதப்படுவதில்லை (உண்மையில், சாம்க்கிய தத்துவம் நாத்திகத்தை எதிர்பார்த்தது). மாறாக, புருஷா உலகளாவிய மற்றும் அழியாதது என்பதால், அது தூய்மையான தனிப்பட்ட உணர்வை (ஆன்மா) குறிக்கிறது, ஆனால் எந்த விதத்திலும் ஈகோ அல்லது புத்தி.

புருஷனால் கருத்தரிக்கப்பட்ட பிரகிருதி, ஒரு பரிணாம சுழற்சிக்கு உட்படுகிறது, இதன் விளைவாக புத்தி, ஈகோ, மனம், புலன் உறுப்புகள் மற்றும் உடல் உறை (உடல்) ஆகியவற்றின் வரிசையான தோற்றம் ஆகும். சாம்க்ய தத்துவத்தின் படி, சுய-உணர்வின் கொள்கை (ஜீவா) புருஷன், புலன்கள் மற்றும் உடல் உடலால் ஆன்மீகப்படுத்தப்பட்ட ஈகோ (அஹங்காரா) ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் இரண்டு அடிப்படை உலகளாவிய வகைகளைப் பற்றி பேசுகிறோம். இருப்பினும், அறிவொளியை அடையாத நபர்கள் தங்கள் உண்மையான "நான்" புருஷரை அடையாளம் காண முடியாது, மேலும் அவர்களின் செயல்களின் உந்துதல் முக்கியமாக உடல் உடலின் சிற்றின்ப தேவைகளைப் பொறுத்தது. எனவே, புருஷனும் பிரகிருதியும் வேறுபடுத்தப்பட்டால் மட்டுமே விடுதலை அடையும்.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு நபர் தனது சொந்த ஆன்மீக இயல்புக்கும் அகங்காரம், புத்தி, புலன் உணர்வு மற்றும் உடல் உடலின் கீழ்ப்பட்ட கொள்கைகளுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை உணர்ந்தவுடன் விரைவில் விடுவிக்கப்படுகிறார். அத்தகைய விடுதலைக்கான வழிமுறை யோகா எனப்படும் போதனையால் வழங்கப்படுகிறது. சாம்க்யாவின் எபிஸ்டெமோலஜி (அறிவின் கோட்பாடு) பற்றி, குறிப்பாக, காரணம் மற்றும் விளைவு உறவுகள் தொடர்பாக இந்த பள்ளியின் நிலை பற்றி, சாம்க்யாவின் படி, பொருள் உலகின் உணர்ச்சி அறிவு ஒரு நபரால் உணரப்படுகிறது என்று நாம் கூறலாம். மன படங்கள் மூலம். வெளிப்புற வெளிப்பாடுகளின் சாரத்தை மறுக்காமல், ஒரு நபர் உலகத்தை முழுமையாக அறிந்துகொள்ளும் திறன் கொண்டவர் அல்ல என்பது அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அறிவாற்றல் செயல்முறையே உணர்ச்சி பதிவுகளின் கருத்துக்கு வருகிறது. அறிவின் இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது ஆதாரங்கள் முறையே, அனுமானம் (நியாயா பள்ளியைப் போன்றது) மற்றும் ஸ்ருதி (புனித நூல்களிலிருந்து பெறப்பட்ட அறிவு). இருப்பினும், நடைமுறையில், சாம்க்யா பின்பற்றுபவர்கள் முதன்மை ஆதாரங்களை அரிதாகவே ஈர்க்கிறார்கள், தங்களை உணர்தல், அனுமானம் மற்றும் ஒப்புமை ஆகியவற்றிற்கு மட்டுப்படுத்துகிறார்கள். நியாய தத்துவத்தின் நிலைப்பாட்டுடன் ஒரு தெளிவான முரண்பாட்டை இங்கே நாம் கவனிக்கலாம். பிந்தையவர் உலகத்தை புலன் ஆய்வுக்கான ஒரு பொருளாகக் கருதுகிறார், மேலும் சாம்க்கிய தத்துவவாதிகளின் பார்வையில், விஷயங்களின் தன்மை முழுமையாக அறியப்படவில்லை, அதாவது, இது ஒரு உணர்ச்சி உணர்வைத் தவிர வேறில்லை. பெரும்பாலான சான்றுகள் காரணம் மற்றும் விளைவு என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. இந்த அர்த்தத்தில், சாம்க்யா அணுகுமுறை வேறுபட்டது. எனவே, காரணத்தில் உள்ளார்ந்த குணங்களின் விளைவு விளைவு என்று வாதிடப்படுகிறது. உதாரணமாக, நீங்கள் பாலில் இருந்து சீஸ் செய்யலாம், ஆனால் தண்ணீரிலிருந்து அல்ல. இதிலிருந்து எந்த முடிவும் சில ஆரம்ப சாத்தியத்தின் விளைவாகும். கொடுக்கப்பட்ட எடுத்துக்காட்டில், பாலாடைக்கட்டி என்பது பாலில் உள்ள சாத்தியமாகும். எனவே, பாலாடைக்கட்டி தொடர்பாக பால் ஒரு காரணப் பிரிவாக மாறுகிறது, இருப்பினும் கூடுதல் செயல்கள் (குறைத்தல், முதலியன) செயல்பாட்டிற்கான காரணத்தைத் தூண்டும் தேவை மறுக்கப்படவில்லை. எனவே, சாம்க்யா பள்ளி விளைவு மற்றும் காரணத்தை இரண்டு தனித்தனி கருத்துக்களாகக் கருதவில்லை, ஆனால் அவற்றில் ஒரே வெளிப்பாட்டின் இரண்டு நிலைகளைக் காண்கிறது என்பது வெளிப்படையானது.

2.3 யோகா

யோகா என்பது விடுதலைக்கு வழிவகுக்கும் மத மற்றும் தத்துவ துறைகளின் தொகுப்பாகும். போதனையின் நிறுவனர் பதஞ்சலி (கி.பி. 200 அல்லது கி.பி. 400 இல் வாழ்ந்தவர்) என்று கருதப்படுகிறார், அவர் யோகா பற்றிய பழமையான எழுதப்பட்ட கையேடான "யோக சூத்திரத்தில்" அடிப்படை நுட்பங்களை முறைப்படுத்தினார். அடிப்படையில் யோகா மற்றும் சாம்க்யாவின் நிலைகள் ஒன்றாக இருந்தாலும், ஒரு அடிப்படை முரண்பாடும் உள்ளது. பிந்தையதைப் போலல்லாமல், யோகா ஒரு தனிப்பட்ட தெய்வத்தின் (ஈஸ்வர) கருத்தை கடைபிடிக்கிறது. ஈஸ்வரன் இருப்பதற்கான ஆதாரம் இருப்பின் தரமான பண்புகளை அடையாளம் காண்பதில் வருகிறது. எனவே, ஒரு பொருளின் அளவு மற்றொன்றை மீறுகிறது, எனவே, மதிப்புகளை தொடர்புபடுத்துவதற்கு ஒரு அளவுகோல் (தரநிலை) தேவைப்படுகிறது. இந்த முன்மாதிரியானது, அனைத்து விஷயங்களையும் மதிப்பிடும் வகையில், சிந்திக்கக்கூடிய அனைத்து வகைகளையும் குணங்களையும் தாங்கி, ஒரு உன்னதமான இருப்பைக் குறிக்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மதிப்புத் தீர்ப்புகள் ஈஸ்வரனின் மிக உயர்ந்த மதிப்பைப் பற்றிய விழிப்புணர்வைக் குறிக்கின்றன. இருப்பினும், யோகாவில், நித்தியமான, சர்வ வல்லமையுள்ள மற்றும் எங்கும் நிறைந்திருக்கும் ஈஸ்வரன் ஜட உலகின் படைப்பாளராகக் கருதப்படுவதில்லை. கடவுள் பற்றிய இந்தக் கருத்து நியாய/வைசேசிக அமைப்பால் முன்மொழியப்பட்டதில் இருந்து கணிசமாக வேறுபட்டது. புருஷனை விடுவிக்க (மோட்சத்தை அடைய) யோகா அதன் இலக்கை அமைக்கிறது, இதற்கு ஒரு நபரிடமிருந்து ஆன்மீக ஒழுக்கம் தேவைப்படுகிறது. சுய முன்னேற்ற அமைப்பு எட்டு நிலைகளை உள்ளடக்கியது:

அநீதியான வாழ்க்கை, பொய்கள், பேராசை, பாலியல் வாழ்க்கை மற்றும் பணம் சுரண்டல் ஆகியவற்றிலிருந்து விலகியிருத்தல் (யாமா).

உள் மற்றும் வெளிப்புற தூய்மை, மனநிறைவு, உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்துதல், தியானம் மற்றும் கடவுளின் விருப்பத்திற்கு சரணடைதல் ஆகியவற்றின் கட்டளைகளுக்கு (நியாமா) இணங்குதல்.

நிலையான பயிற்சிகள் (தோரணைகள்-ஆசனங்கள்).

இணக்கமான சுவாசத்தில் தேர்ச்சி பெறுதல் (பிராணாயாமம்).

ஆன்மீக அனுபவத்திற்கு உடல் உடலை தயார் செய்வதற்காக நனவை உள்நோக்கி இயக்குதல் (பிரத்யஹாரா).

ஒரு பொருளின் மீது கவனம் செலுத்துதல் (தாரணை).

ஒரு பொருளின் சிந்தனை (தியானம்).

சமாதி என்பது ஆழ்ந்த தியானத்தின் நிலை (மேற்பார்வை அடைதல்).

கடைசி, எட்டாவது கட்டத்தில், புருஷன் உடல் பந்தங்களில் இருந்து விடுதலை பெறுகிறான். இந்த நிலையில், மனம் இன்னும் ஒரு உள்ளுணர்வு மட்டத்தில் தியானத்தின் பொருளைப் பற்றி அறிந்திருக்க முடியும், அல்லது அது சிந்தனை செயல்முறையிலிருந்து முற்றிலும் விலகி, முழுமையானதில் கரைந்துவிடும்.

தியான செயல்முறையே சாம்க்யா தத்துவத்தில் கூறப்பட்டுள்ளபடி யதார்த்தத்தின் (புருஷா மற்றும் பிரகிருதி) நடைமுறை உணர்தலை பிரதிபலிக்கிறது. தனிப்பட்ட கடவுள் (ஈஸ்வரன்) ஆன்மீக மேன்மையின் மூலப் பாத்திரத்தை வகிக்கிறார், ஏனெனில் அவரது இருப்புக்கான ஆதாரம் உயர்ந்த கொள்கையின் உள்ளுணர்வு அறிவாக கருதப்படுகிறது. அதே நேரத்தில், ஈஸ்வர சேவை ஒரு யோகியின் உடல் மற்றும் மன தயாரிப்பின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும்.

2.4 மீமாம்சா

மீமாம்சாவைப் பின்பற்றுபவர்கள் வேதங்களை தர்க்கரீதியான பகுத்தறிவுக்கு உட்படுத்தி, வேதப் பாடல்கள் மற்றும் சில பிராமணங்கள் மற்றும் உபநிடதங்களின் நூல்களுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளித்தனர். இந்த மத மற்றும் தத்துவ போதனை இரண்டு பள்ளிகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது:

.பூர்வ மீமாம்சா (ஆரம்பத்தில்) வேத போதனைகளின் வெளிச்சத்தில் சமூக மற்றும் மதக் கடமையை (தர்மம்) கடைப்பிடிப்பதை வலியுறுத்துகிறது; சில நேரங்களில் இந்த திசை தர்ம-மீமாம்சா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

.உத்தர மீமாம்சா (பின்னர் ஒரு போதனை) எல்லாவற்றிற்கும் முதல் காரணம் பிரம்மன் என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது; கொள்கைகளை ஆளுவதை விட யதார்த்தத்தின் தன்மையை ஆராய்வதில் கவனம் செலுத்தப்படுகிறது; சில நேரங்களில் இந்த பள்ளி பிரம்ம மீமாம்சா என்று அழைக்கப்படுகிறது.

உத்தர மீமாம்சை வேதாந்தம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. "ஆரம்பகால" (பூர்வ-மீமாம்சா) என்ற சொல் காலவரிசை அர்த்தத்தில் அல்ல, ஆனால் வேத இலக்கியத்தில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ள சில அடிப்படைக் கொள்கைகளை வேதாந்த அமைப்பு ஓரளவு மறுபரிசீலனை செய்ததன் வெளிச்சத்தில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதை நினைவில் கொள்ளவும். கி.பி 3 ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்த ஜைமினியின் மீமாம்ச சூத்திரத்தில் முதலில் கற்பித்தல் முன்வைக்கப்பட்டது, இருப்பினும், இந்த கட்டுரை எழுதுவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, போதனை வாயிலிருந்து வாய்க்கு அனுப்பப்பட்டது. மிகவும் பிரபலமான பின்னர் பாஷ்யாவால் விளக்கப்பட்டது. கி.பி 3 மற்றும் 4 ஆம் நூற்றாண்டுகள், போதனையின் தொடக்கப் புள்ளி, அந்த அறிக்கைகள் மட்டுமே காரணத்தின் செயல்பாட்டின் நிபந்தனைகளை பரிந்துரைக்கும் பொருளைக் கொண்டுள்ளன. அத்தகைய கூற்றின் சாராம்சம் என்னவென்றால், வேதங்கள் இறுதி உண்மையாகக் கருதப்படுகின்றன. நிகழ்வுகள் மட்டுமே. தனிப்பட்ட வாழ்க்கையின் உண்மைகள் அறியக்கூடியவை, அவை சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்து (சான்று) உண்மை அல்லது பொய் என்று அறிவிக்கப்படலாம், நித்திய கருத்துகளைப் பொறுத்தவரை, அவை புரிந்துகொள்ள முடியாதவை, ஏனெனில் அவற்றை விவரிக்கவும் அடையாளம் காணவும் முடியாது. இவ்வாறு, வேதங்களில் கூறப்பட்டுள்ள அறிவு (ஞானத்தின் உண்மையான, நித்திய ஆதாரமாக) மரபுவழி உலகிற்கு வெளியே உள்ளது. வேத அறிவை எப்படி விளக்க வேண்டும்? மீமாம்சா இந்த கேள்விக்கு பதிலளிக்கிறது: நித்திய கருத்துக்கள் சட்டங்கள், விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன.

சொற்பொருள் வேத சூத்திரங்கள் ஏதோ ஒரு வகையில் வாழ்க்கையின் கட்டளைகளால் (தர்மத்தின் சட்டங்கள்) தீர்மானிக்கப்படுகின்றன என்ற உண்மையின் அடிப்படையில், “வேதங்களின்” உண்மை குறித்த கேள்வியை முன்வைப்பது அல்லது ஆர்ப்பாட்டமான சரிபார்ப்பு முயற்சி தவறானது. எனவே, போதனையில் திறமையானவர் தத்துவம் செய்யக்கூடாது, ஆனால் தனது சொந்த வாழ்க்கை தொடர்பாக தர்மத்தின் சில விதிகளை உணர வேண்டும். எனவே, மீமாம்சா வேத அறிவை எந்த வகையிலும் எதிர்க்கவில்லை, ஆனால் அவற்றில் உள்ள மருந்துகளை தர்க்கரீதியாக புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கிறது.

அறிவின் மீமாம்சா கோட்பாடு வேத அறிவின் நித்தியம் மற்றும் மாறாத தன்மையின் அடிப்படையை அடிப்படையாகக் கொண்டது: அறிவு தன்னைத்தானே வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் சுய உணர்வுக்கு ஒத்ததாகும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அப்பட்டமான உண்மைகள் உண்மையான அறிவைப் பிரதிபலிக்காது. எனவே, நிலைப்பாட்டின் தெளிவான இரட்டைவாதம் உள்ளது. பகுத்தறிவு ஆய்வுப் பொருள்களிலிருந்து சுயாதீனமாக உள்ளது, மேலும் அறிவு அனுபவ செயல்முறையின் முடிவுகளைப் புரிந்துகொள்வதிலிருந்து பெறப்படவில்லை, ஆனால் அசைக்க முடியாதது மற்றும் மாறாதது. நித்திய உண்மையை உண்மை ஆதாரங்களின் உதவியுடன் வெளிப்படுத்த முடியாது என்பதால், அது வேதங்களில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளதால் அதை ஏற்றுக்கொள்வது மதிப்பு. இந்த அணுகுமுறை முற்றிலும் கர்ம காரண-விளைவு முன்னறிவிப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது. எங்கள் எல்லா செயல்களுக்கும் முடிவுகள் உள்ளன, அவை முந்தைய செயல்களால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன.

இந்து மதத்திற்கு இந்த பள்ளியின் பங்களிப்பு, தர்மத்தின் சட்டங்களைக் கடைப்பிடிப்பதன் மீற முடியாத தன்மையை உறுதிப்படுத்துவதாகும். நிலையான அறிவின் முக்கிய ஆதாரமாக வேதங்கள் மீண்டும் மீண்டும் நடைமுறை பயன்பாட்டின் வெளிச்சத்தில் மறுபரிசீலனை செய்யப்பட வேண்டும். தேவைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட எதுவும் கர்மாவை மோசமாக்கும் வெளிப்படையான அச்சுறுத்தலை ஏற்படுத்துகிறது, அதன்படி, எதிர்காலத்தில் துன்பத்தை அதிகரிக்கும்.

2.5 வேதாந்தம்

வேதாந்தத்தின் தத்துவ அமைப்பு (அதாவது வேதங்களின் நிறைவு) இன்றும் மிகவும் பிரபலமாக உள்ளது. உபநிடதங்களில் கூறப்பட்டுள்ள முழுமையான யதார்த்தத்தின் பிரம்மம் மற்றும் வேத மரபின் தத்துவ புரிதலின் அடிப்படையில் பள்ளி அமைந்துள்ளது. போதனையின் எழுதப்பட்ட முதன்மை ஆதாரம் வேதாந்த சூத்திரம் (கி.பி 2 ஆம் நூற்றாண்டு), இது முந்தைய தத்துவக் கருத்துகளை உள்ளடக்கியது. முக்கிய கருத்து பிரம்மம் என்று கருதப்படுகிறது, இறுதி உண்மை, மனதிற்கு புரியாது, ஆனால் பிரார்த்தனை சிந்தனை மற்றும் ஆழ்ந்த தியானத்தின் செயல்முறை மூலம் பெறப்பட்டது. வேதாந்த வாதம் பின்வருமாறு:

பிரம்மம் தரமற்றது (தனி உலகத்தின் ஒரு பகுதியாக இல்லை, அது இதுவும் இல்லை); நிபந்தனை மட்டுமே ஒரு குறிப்பிட்ட கருத்து மற்றும் தரமான பண்புகளை குறிக்கிறது; அதன்படி, வழக்கமான கருத்துகளின் கட்டமைப்பிற்குள் பிரம்மம் புரிந்துகொள்ள முடியாதது.

வேதாந்தத்தின் படி, பிரம்மன் உடல் வடிவங்களில் திகழ்கிறது, ஆனால் மாறாமல் உள்ளது. பிரம்மம் தான் எல்லாவற்றுக்கும் முதல் காரணம், ஆனால் அது நித்தியமானது மற்றும் பிரிக்க முடியாதது என்பதால், அதை காரணம் மற்றும் விளைவுகளின் வெளிச்சத்தில் கருத முடியாது.

எனவே, முழுமையான யதார்த்தம் உண்மையில் பிரபஞ்சத்துடன் அடையாளம் காணப்படுகிறது. பிரம்மம் அல்லாதது எதுவுமில்லை, அதே நேரத்தில் பிரம்மம் என்று குறிப்பிடக்கூடியது எதுவுமில்லை.

வேதாந்தமானது வேத அறிவின் அடிப்படையில் ஒரு ஒற்றைப் உலகளாவிய கருத்தை உருவாக்க முயற்சித்தாலும், வெவ்வேறு அணுகுமுறைகள் அமைப்பில் தெளிவாகத் தெரியும். எனவே, ஒருபுறம், பிரம்மன் ஒரு செயலில் உள்ள சக்தியாகத் தோன்றுகிறது, ஏனென்றால் அது பொருள் பொருள்களின் வெளிப்பாட்டின் செயல்முறையுடன் தொடர்புடையது, அதன் இருப்பு அது இல்லாமல் சிந்திக்க முடியாதது.

மறுபுறம், வேதாந்தம், மற்ற இந்து பள்ளிகளைப் போலவே, காரணம் மற்றும் விளைவுகளின் கர்மக் கோட்பாட்டைக் கடைப்பிடிக்கிறது, அதன்படி நடப்பவை அனைத்தும் கடந்த காலத்தில் செய்த செயல்களின் விளைவாகும்.

2.6 சமணம்

இந்த போதனையின் வடிவமைப்பு 24 தீர்த்தங்களில் (கர்மாவிலிருந்து தங்களை விடுவித்துக் கொள்ள முடிந்தவர்கள்) கடைசியாகக் கருதப்படும் மகாவீர ஜினாவின் (கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டு) பெயருடன் தொடர்புடையது. சத்திரிய குடும்பத்தில் பிறந்த இவர் 30 வயதில் வீட்டை விட்டு வெளியேறினார். சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவர் பார்வையை மீண்டும் பெற்றார் மற்றும் அவரது போதனைகளைப் பிரசங்கிக்கத் தொடங்கினார். ஆரம்பத்தில், பின்பற்றுபவர்கள் மோட்சத்தை அடைவதற்காக ஆடை உட்பட அனைத்து பொருட்களையும் துறந்த துறவிகள் மட்டுமே. பிற்காலத்தில் அவர்களுக்கு அனுதாபப்பட்டு உணவளிக்கும் பாமர மக்களால் சமூகத்தின் அளவு அதிகரித்தது. சமண மதம் இருமையை அறிவிக்கிறது. மனிதனின் சாராம்சம் இரு மடங்கு: பொருள் மற்றும் ஆன்மீகம். ஒரு நபரின் ஆன்மா அவரது பொருள் ஷெல்லை விட உயர்ந்தது. மோட்சத்தை அடைவது என்பது ஆன்மாவை பொருளிலிருந்து விடுவிப்பதாகும். அதே நேரத்தில், கர்மாவும் பொருளாகக் கருதப்பட்டது, மற்ற அனைத்தும் அதனுடன் ஒட்டிக்கொண்டதாகத் தோன்றியது.

ஜைனர்கள் கர்மாவின் கருத்தை விரிவாக உருவாக்கியுள்ளனர் மற்றும் எட்டு வகையான வெவ்வேறு கர்மாக்களை (தீமை மற்றும் நல்லது) வேறுபடுத்துகின்றனர். பல நூற்றாண்டுகளாக குவிந்து கிடக்கும் கர்மாவிலிருந்து விடுபட்ட பின்னரே, அதில் ஒட்டியிருக்கும் அனைத்தும் அதனுடன் அகற்றப்படுகின்றன. சமண மதம் கூறும் கோட்பாட்டின் உண்மையின் மீது ஆழ்ந்த நம்பிக்கை இருக்க வேண்டும்.

ஜைனர்கள், மனிதன் தனது ஆன்மீக சாரத்தின் உதவியுடன், பொருள் சாரத்தை கட்டுப்படுத்தவும் நிர்வகிக்கவும் முடியும் என்று நம்புகிறார்கள். கடவுள் என்பது ஒரு காலத்தில் ஜட உடலில் வாழ்ந்து, மறுபிறப்புகளின் சங்கிலியில் கர்மாவின் கட்டுகளிலிருந்து விடுபட்ட ஒரு ஆத்மா. ஜைன நெறிமுறைகள் சரியான நம்பிக்கை, சரியான அறிவு மற்றும் அதன் விளைவாக சரியான அறிவு மற்றும் சரியான வாழ்க்கை ஆகியவற்றின் மூலம் சரியான புரிதலைப் பற்றி பேசுகின்றன.

ஜெயின் வாழ்க்கை முறை. 5 அடிப்படை உறுதிமொழிகள்:

உயிரினங்களுக்கு தீங்கு செய்யாதீர்கள்

திருட வேண்டாம்

விபச்சாரம் செய்யாதே.

பெற வேண்டாம்

நேர்மையாகவும் தெய்வீகமாகவும் இருங்கள்.

இந்த 5 கூடுதல் வாக்குகள் சேர்க்கப்பட்டன, இது வாழ்க்கையின் இன்பங்களைக் குறைக்க வழிவகுத்தது. ஜைனர்களிடையே விவசாயிகள் இல்லை (கலப்பையால் மண்புழுவை சேதப்படுத்துவது கூட பாவம்). எனவே, ஜைனர்கள் நகரங்களில் குடியேறினர் மற்றும் கைவினைப்பொருட்கள் அல்லது வர்த்தகத்தில் ஈடுபட்டு, கணிசமான மூலதனத்தை வைத்திருந்தனர், சமணர்கள் நாட்டின் அரசியல் வாழ்க்கையில் பெரும் பங்கு வகித்தனர். சமணர்களிடையே சாதிகள் தொடர்ந்து இருந்தன, ஆனால் இந்து மதத்தில் உள்ள அதே அர்த்தம் இல்லை. ஒரு சிறப்பு அடுக்கு துறவி துறவிகளால் ஆனது, அவர்கள் சாதாரண வாழ்க்கையை முற்றிலுமாக உடைத்து, அனைத்து ஜைனர்களுக்கும் தரமாகவும் வழிகாட்டியாகவும் இருந்தனர். முதலில், துறவி வேட்பாளர் 3 ஆண்டுகள் புதியவராக இருக்க வேண்டும், அவர் எடுத்த சபதத்தை நிறைவேற்ற வேண்டும். பின்னர் அவர் சமணக் கோட்பாட்டை ஆழமாகப் படித்தார். இதற்குப் பிறகு அவர் ஒரு சந்நியாசியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டார், பின்வாங்க முடியாது. துறவிகள் எப்போதும் அலைந்து திரிபவர்களின் வாழ்க்கையை நடத்துகிறார்கள். துறவி ஒரு நாளைக்கு இரண்டு முறைக்கு மேல் சிறிது சிறிதாக சாப்பிடுகிறார். துறவி பிச்சையால் வாழ்கிறார். சந்நியாசத்தின் தீவிர நடவடிக்கைகளில் ஒன்று உணவை மறுப்பது மற்றும் பட்டினியால் இறப்பது.

முடிவுரை

இந்தியத் தத்துவம் உண்மையிலேயே "வாழும் பழம்", இது உலகின் மனித சிந்தனையை அதன் சாறுகளால் தொடர்ந்து வளர்க்கிறது. இந்தியத் தத்துவம் முழுமையான தொடர்ச்சியைப் பேணி வருகிறது. மேலும் எந்தத் தத்துவமும் மேற்கத்திய நாடுகளில் இந்தியர் போன்ற வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியதில்லை. "கிழக்கில் இருந்து வரும் ஒளி", "மனித இனத்தின் தோற்றம் பற்றிய உண்மை", பல தத்துவவாதிகள், இறையியலாளர்கள் மற்றும் இறுதியாக, ஹிப்பிகள் நமது நூற்றாண்டின் 60-70 களில் ஆக்கிரமித்துள்ளனர் என்பது வெளிப்படையான சான்று. மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தை இந்தியாவுடன் இணைக்கும் வாழ்க்கை இணைப்பு. இந்திய தத்துவம் கவர்ச்சியானது மட்டுமல்ல, ஒரு நபர் உயிர்வாழ உதவும் குணப்படுத்தும் சமையல் குறிப்புகளின் கவர்ச்சியானது. ஒரு நபர் கோட்பாட்டின் நுணுக்கங்களை அறியாமல் இருக்கலாம், ஆனால் முற்றிலும் மருத்துவ மற்றும் உடலியல் நோக்கங்களுக்காக யோகா சுவாச பயிற்சிகளை பயிற்சி செய்யலாம். பண்டைய இந்திய தத்துவத்தின் முக்கிய மதிப்பு மனிதனின் உள் உலகத்திற்கான அதன் முறையீட்டில் உள்ளது; இது ஒரு தார்மீக ஆளுமைக்கான சாத்தியக்கூறுகளின் உலகத்தைத் திறக்கிறது, மேலும் அதன் கவர்ச்சி மற்றும் உயிர்ச்சக்தியின் ரகசியம் இங்குதான் உள்ளது.

ஐரோப்பிய தத்துவத்தின் வரலாற்றில், ஒரு விதியாக, ஒரு தத்துவப் பள்ளி மற்றொன்றால் மாற்றப்பட்டது; ஒன்று அல்லது மற்றொரு தத்துவப் பள்ளி அது மற்றொன்றால் மாற்றப்படும் வரை ஆதிக்கம் செலுத்தியது. இந்தியாவில், பல பள்ளிகள் ஒரே நேரத்தில் தோன்றாவிட்டாலும், பல நூற்றாண்டுகளாக இணையாக, ஒன்றாகச் செழித்து வளர்வதைக் காண்கிறோம். இதற்குக் காரணம், வெளிப்படையாக, இந்தியாவில் தத்துவம் வாழ்க்கையின் ஒரு அங்கமாக இருந்தது. ஒரு புதிய சிந்தனை அமைப்பு தோன்றியவுடன், அதன் ஆதரவாளர்களின் குழு அதை வாழ்க்கையின் தத்துவமாக உணர்ந்து இந்த தத்துவத்தின் பள்ளியை உருவாக்கியது. அவர்கள் அதை வாழ்ந்து, அவர்களின் வாழ்க்கை முறை மற்றும் சிந்தனையைப் பின்பற்றிய அவர்களைப் பின்பற்றுபவர்களின் தலைமுறையினருக்கு அதைக் கொடுத்தனர். இவ்வாறு, மாறிவரும் பின்பற்றுபவர்களின் உடைக்கப்படாத சங்கிலிக்கு நன்றி, இந்திய தத்துவத்தின் பல்வேறு அமைப்புகள் பல நூற்றாண்டுகளாக இருக்கலாம். இன்றும் கூட இந்தியாவின் பல்வேறு பகுதிகளில் சில முக்கிய சிந்தனைப் பள்ளிகளை தீவிரமாக பின்பற்றுபவர்களை நாம் காணலாம், இருப்பினும் இந்திய தத்துவத்தின் வளர்ச்சி சமூக-அரசியல் மாற்றங்களால் கிட்டத்தட்ட நிறுத்தப்பட்டுள்ளது.

பயிற்சி

தலைப்பைப் படிக்க உதவி வேண்டுமா?

உங்களுக்கு விருப்பமான தலைப்புகளில் எங்கள் நிபுணர்கள் ஆலோசனை வழங்குவார்கள் அல்லது பயிற்சி சேவைகளை வழங்குவார்கள்.
உங்கள் விண்ணப்பத்தை சமர்ப்பிக்கவும்ஒரு ஆலோசனையைப் பெறுவதற்கான சாத்தியக்கூறு பற்றி அறிய இப்போது தலைப்பைக் குறிப்பிடுகிறது.