காமுஸ் ஒரு அபத்தமான உலகில் ஒரு கலகக்காரன். கிளர்ச்சியின் தத்துவ உடற்கூறியல்

ஆல்பர்ட் காமுஸ்

கலகக்காரன்

ஜீன் கிரேனியருக்கு

மற்றும் இதயம்

வெளிப்படையாகக் கடுமையாகக் கொடுத்தார்

துன்பம் நிலம், மற்றும் பெரும்பாலும் இரவில்

புனித இருளில் நான் உன்னிடம் சத்தியம் செய்தேன்

மரணம் வரை பயமின்றி அவளை நேசி,

தன் மர்மங்களை விட்டுக் கொடுக்காமல்

அதனால் பூமியுடன் கூட்டணி வைத்தேன்

வாழ்வுக்கும் இறப்புக்கும்.

கெல்டெர்ல்ட் "தி டெத் ஆஃப் எம்பெடோகிள்ஸ்"

அறிமுகம்

உணர்ச்சியால் ஏற்படும் குற்றங்களும், உணர்ச்சியற்ற தர்க்கத்தால் கட்டளையிடப்பட்ட குற்றங்களும் உள்ளன. அவற்றை வேறுபடுத்துவதற்கு, குற்றவியல் கோட் வசதிக்காக "முன்கூட்டியே திட்டமிடுதல்" என்ற கருத்தைப் பயன்படுத்துகிறது. நாம் திறமையாக செயல்படுத்தப்பட்ட கிரிமினல் சதிகளின் சகாப்தத்தில் வாழ்கிறோம். நவீன குற்றவாளிகள் இனி அன்பான மக்களால் மன்னிக்கப்படுவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கும் அப்பாவி குழந்தைகள் அல்ல. இவர்கள் முதிர்ந்த மனதைக் கொண்டவர்கள், அவர்கள் மறுக்க முடியாத நியாயத்தைக் கொண்டுள்ளனர் - எதற்கும் சேவை செய்யக்கூடிய ஒரு தத்துவம் மற்றும் ஒரு கொலைகாரனை நீதிபதியாகவும் மாற்ற முடியும். வூதரிங் ஹைட்ஸ் ஹீரோவான ஹீத்க்ளிஃப், கேத்தியைப் பெறுவதற்காக முழு உலகத்தையும் அழிக்கத் தயாராக இருக்கிறார், ஆனால் அத்தகைய ஹெகாடோம்ப் நியாயமானது மற்றும் ஒரு தத்துவ அமைப்பால் நியாயப்படுத்தப்படலாம் என்று கூறுவது அவருக்கு ஒருபோதும் தோன்றாது. ஹீத்க்ளிஃப் கொலை செய்யக்கூடியவர், ஆனால் அவரது எண்ணங்கள் இதற்கு மேல் செல்லவில்லை. உணர்ச்சி மற்றும் குணத்தின் வலிமை அவரது குற்றவியல் உறுதியில் உணரப்படுகிறது. இத்தகைய காதல் ஆவேசம் அரிதான நிகழ்வு என்பதால், கொலை விதிவிலக்காக உள்ளது. இது ஒரு அடுக்குமாடி குடியிருப்பில் நுழைவதைப் போன்றது. ஆனால் பலவீனமான தன்மை காரணமாக, குற்றவாளி தத்துவக் கோட்பாட்டின் உதவியை நாடிய தருணத்திலிருந்து, குற்றம் தன்னை நியாயப்படுத்தும் தருணத்திலிருந்து, அது எல்லா வகையான சொற்பொழிவுகளையும் பயன்படுத்தி, சிந்தனையைப் போலவே வளர்கிறது. அட்டூழியமானது ஒரு அழுகையைப் போல தனிமையாக இருந்தது, ஆனால் இப்போது அது அறிவியலைப் போலவே உலகளாவியது. நேற்றுதான் வழக்கு தொடரப்பட்டது, இன்று குற்றம் சட்டமாகிவிட்டது.

சொன்னதைக் கேட்டு யாரும் கோபப்பட வேண்டாம். எனது கட்டுரையின் நோக்கம், தர்க்கரீதியான குற்றத்தின் யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வது, நம் காலத்தின் சிறப்பியல்பு மற்றும் அதை நியாயப்படுத்தும் வழிகளை கவனமாக படிப்பதாகும். இது நமது நவீனத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் முயற்சி. அரை நூற்றாண்டில் எழுபது மில்லியன் மக்களை வெளியேற்றி, அடிமைப்படுத்திய அல்லது அழித்த ஒரு சகாப்தம் முதலில் கண்டிக்கப்பட வேண்டும், மேலும் கண்டிக்கப்பட வேண்டும் என்று சிலர் நம்புகிறார்கள். ஆனால் அவளுடைய குற்றத்தின் சாராம்சத்தையும் நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். பழைய அப்பாவி காலங்களில், பெரும் புகழுக்காக ஒரு கொடுங்கோலன் முழு நகரங்களையும் பூமியின் முகத்திலிருந்து துடைத்தபோது, ​​​​வெற்றிகரமான தேரில் சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்ட ஒரு அடிமை வெளிநாட்டு திருவிழா தெருக்களில் அலைந்தபோது, ​​ஒரு சிறைப்பிடிக்கப்பட்டவர் வேட்டையாடுபவர்களால் விழுங்கப்பட்டார் கூட்டத்தை மகிழ்விப்பதற்காக, இப்படிப்பட்ட எளிய எண்ணம் கொண்ட அட்டூழியங்களை எதிர்கொள்ளும்போது மனசாட்சி அமைதியாக இருக்க முடியும், மேலும் சிந்தனை தெளிவாக உள்ளது. ஆனால் அடிமைகளுக்கான பேனாக்கள், சுதந்திரத்தின் பதாகையால் மறைக்கப்பட்டவை, மக்கள் பேரழிவு, மனிதனின் மீதான அன்பு அல்லது மனிதநேயமற்ற ஏக்கத்தால் நியாயப்படுத்தப்படுகின்றன - இதுபோன்ற நிகழ்வுகள், ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், தார்மீக நீதிமன்றத்தை வெறுமனே நிராயுதபாணியாக்குகின்றன. புதிய காலங்களில், நம் சகாப்தத்தின் ஒரு விசித்திரமான வக்கிரப் பண்பின்படி, தீய எண்ணம் அப்பாவித்தனத்தின் உடையில் அணியும்போது, ​​அப்பாவித்தனம் தன்னை நியாயப்படுத்த வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளது. எனது கட்டுரையில், இந்த அசாதாரண சவாலை முடிந்தவரை ஆழமாகப் புரிந்துகொள்ள நான் அதை எடுத்துக்கொள்ள விரும்புகிறேன்.

அப்பாவித்தனம் கொலையை மறுக்கும் திறன் கொண்டதா என்பதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நம்மைச் சுற்றியுள்ள மக்களிடையே நமது சொந்த யுகத்தில் மட்டுமே நாம் செயல்பட முடியும். அண்டை வீட்டாரைக் கொல்ல எங்களுக்கு உரிமை இருக்கிறதா அல்லது அவரது கொலைக்கு சம்மதம் தெரிவிக்காமல் இருந்தால் நாம் எதுவும் செய்ய முடியாது. இன்று எந்த ஒரு செயலும் நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ கொலைக்கு வழி வகுக்கும் என்பதால், மனிதர்களை மரண தண்டனைக்கு உட்படுத்த வேண்டுமா, அப்படியானால், பிறகு என்ன பெயரால் நாம் முதலில் புரிந்து கொள்ளாமல் செயல்பட முடியாது.

உலகில் எப்படி நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதைக் கண்டுபிடிப்பது போன்ற விஷயங்களின் அடிப்பகுதிக்கு வராமல் இருப்பது நமக்கு முக்கியம் - அது போன்றது. மறுப்பு காலங்களில், தற்கொலைப் பிரச்சினையில் உங்கள் அணுகுமுறையைத் தீர்மானிப்பது பயனுள்ளது. சித்தாந்தங்களின் காலங்களில், கொலை பற்றிய நமது அணுகுமுறை என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். அதற்கான நியாயங்கள் இருந்தால், நமது சகாப்தமும் நாமும் ஒருவருக்கொருவர் முழுமையாக ஒத்துப்போகிறோம் என்று அர்த்தம். அத்தகைய சாக்குகள் இல்லை என்றால், நாம் பைத்தியக்காரத்தனமாக இருக்கிறோம் என்று அர்த்தம், கொலை சகாப்தத்திற்கு இணங்குவது அல்லது அதிலிருந்து விலகிச் செல்வது நமக்கு ஒரே ஒரு வழி. எவ்வாறாயினும், நமது இரத்தக்களரி, பலகுரல் நூற்றாண்டு நமக்கு முன்வைக்கப்பட்ட கேள்விக்கு நாம் தெளிவாக பதிலளிக்க வேண்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நம்மை நாமே கேள்விக்குள்ளாக்குகிறோம். முப்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, கொலை செய்ய முடிவெடுப்பதற்கு முன்பு, மக்கள் பல விஷயங்களை மறுத்தனர், தற்கொலை மூலம் தங்களை மறுத்தனர். கடவுள் விளையாட்டில் ஏமாற்றுகிறார், அவருடன் நான் உட்பட அனைத்து மனிதர்களும், அதனால் நான் இறப்பது நல்லது அல்லவா? பிரச்சனை தற்கொலை. இன்று, சித்தாந்தம் அந்நியர்களை மட்டுமே மறுக்கிறது, அவர்களை நேர்மையற்ற வீரர்கள் என்று அறிவிக்கிறது. இப்போது அவர்கள் தங்களைக் கொல்லவில்லை, ஆனால் மற்றவர்களைக் கொல்கிறார்கள். ஒவ்வொரு காலையிலும், கொலையாளிகள், பதக்கங்களுடன் தொங்கவிட்டு, தனிமைச் சிறைக்குள் நுழைகிறார்கள்: கொலை என்பது பிரச்சனையாகிவிட்டது.

இந்த இரண்டு வாதங்களும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை. அல்லது மாறாக, அவர்கள் நம்மை மிகவும் இறுக்கமாக பிணைக்கிறார்கள், இனி நம் சொந்த பிரச்சினைகளை நாம் தேர்வு செய்ய முடியாது. அவர்கள் தான், பிரச்சனைகள், நம்மை ஒவ்வொருவராக தேர்ந்தெடுக்கிறார்கள். நமது தேர்வை ஏற்றுக்கொள்வோம். கலவரம் மற்றும் கொலைகளை எதிர்கொள்ளும் நிலையில், இந்தக் கட்டுரையில் நான் தற்கொலை மற்றும் அபத்தமான சிந்தனைகளைத் தொடர விரும்புகிறேன்.

ஆனால் இதுவரை இந்த பிரதிபலிப்பு நம்மை ஒரே ஒரு கருத்துக்கு இட்டுச் சென்றுள்ளது - அபத்தமான கருத்து. இது, கொலைப் பிரச்சனை தொடர்பான எல்லாவற்றிலும் நமக்கு முரண்பாடுகளைத் தவிர வேறொன்றையும் தரவில்லை. நீங்கள் அபத்தமான உணர்விலிருந்து செயல் விதிகளைப் பிரித்தெடுக்க முயற்சிக்கும்போது, ​​​​இந்த உணர்வின் விளைவாக, கொலை சிறந்த அலட்சியத்துடன் உணரப்படுகிறது, எனவே, அனுமதிக்கப்படுகிறது. நீங்கள் எதையும் நம்பவில்லை என்றால், நீங்கள் எதிலும் அர்த்தத்தைப் பார்க்கவில்லை என்றால் மற்றும் எந்த மதிப்பையும் உறுதிப்படுத்த முடியாவிட்டால், எல்லாம் அனுமதிக்கப்படுகிறது மற்றும் எதுவும் முக்கியமில்லை. வாதங்கள் இல்லை, எதிரான வாதங்கள் இல்லை, கொலையாளியை குற்றவாளியாக்கவோ அல்லது விடுவிக்கவோ முடியாது. நீங்கள் மக்களை எரிவாயு அடுப்புகளில் எரித்தாலும் அல்லது தொழுநோயாளிகளைப் பராமரிப்பதற்காக உங்கள் வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்தாலும் - அதில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. நல்லொழுக்கம் மற்றும் தீமை ஆகியவை வாய்ப்பு அல்லது கேப்ரிஸ் விஷயங்களாகின்றன.

எனவே நீங்கள் செயல்பட வேண்டாம் என்ற முடிவுக்கு வருகிறீர்கள், அதாவது நீங்கள் எந்த விஷயத்திலும் மற்றொருவர் செய்த கொலையை பொறுத்துக்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் செய்யக்கூடியது மனித இயல்பின் அபூரணத்தைப் பற்றி புலம்புவது மட்டுமே. செயலை ஏன் சோகமான அமெச்சூரியத்துடன் மாற்றக்கூடாது? இந்த விஷயத்தில், மனித வாழ்க்கை விளையாட்டில் பங்கு வகிக்கிறது. முற்றிலும் நோக்கமற்ற ஒரு செயலை ஒருவர் இறுதியாக கருத்தரிக்க முடியும். பின்னர், செயலை வழிநடத்தும் அதிக மதிப்பு இல்லாத நிலையில், அது உடனடி முடிவில் கவனம் செலுத்தும். உண்மை அல்லது பொய், நல்லது அல்லது கெட்டது இல்லை என்றால், விதியானது செயலின் அதிகபட்ச செயல்திறனாக, அதாவது சக்தியாக மாறும். பின்னர் மக்களை நீதிமான்கள் மற்றும் பாவிகள் என்று அல்ல, ஆனால் எஜமானர்கள் மற்றும் அடிமைகள் என்று பிரிக்க வேண்டியது அவசியம். எனவே, நீங்கள் அதை எப்படிப் பார்த்தாலும், மறுப்பு மற்றும் நீலிசத்தின் ஆவி கொலைக்கு மரியாதைக்குரிய இடத்தை அளிக்கிறது.

எனவே, அபத்தமான கருத்தை நாம் ஏற்க விரும்பினால், தர்க்கத்திற்குக் கீழ்ப்படிந்து கொல்லத் தயாராக இருக்க வேண்டும், மனசாட்சிக்கு அல்ல, இது ஏதோ மாயையாக நமக்குத் தோன்றும். நிச்சயமாக, கொலைக்கு சில சாய்வு தேவை. இருப்பினும், அனுபவம் காண்பிக்கிறபடி, அவை அவ்வளவு உச்சரிக்கப்படவில்லை. மேலும், வழக்கமாக இருப்பது போல், பிறர் கைகளால் கொலை செய்ய வாய்ப்பு உள்ளது. தர்க்கத்தை உண்மையில் கணக்கில் எடுத்துக் கொண்டால், எல்லாவற்றையும் தர்க்கம் என்ற பெயரில் தீர்த்துக் கொள்ளலாம்.

ஆனால், மாறி மாறி கொலையை ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியதாகவும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததாகவும் மாற்றும் ஒரு கருத்தில் தர்க்கத்திற்கு இடமில்லை. ஏனெனில், கொலையை நெறிமுறை ரீதியாக நடுநிலையானதாக அங்கீகரித்த பிறகு, அபத்தத்தின் பகுப்பாய்வு இறுதியில் அதன் கண்டனத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, மேலும் இது மிக முக்கியமான முடிவு. அபத்தமான விவாதத்தின் இறுதி முடிவு, தற்கொலை செய்து கொள்ள மறுப்பது மற்றும் கேள்வி கேட்கும் நபருக்கும் அமைதியான பிரபஞ்சத்திற்கும் இடையிலான அவநம்பிக்கையான மோதலில் பங்கேற்பதாகும். தற்கொலை என்பது இந்த மோதலின் முடிவைக் குறிக்கும், எனவே அபத்தத்தைப் பற்றிய தர்க்கம் தற்கொலையை அதன் சொந்த வளாகத்தை மறுப்பதாகக் கருதுகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தற்கொலை என்பது உலகத்திலிருந்து தப்பிப்பது அல்லது அதிலிருந்து விடுபடுவது. இந்த பகுத்தறிவின் படி, வாழ்க்கை மட்டுமே உண்மையிலேயே தேவையான நன்மை, இது மட்டுமே அத்தகைய மோதலை சாத்தியமாக்குகிறது. மனித இருப்புக்கு வெளியே, ஒரு அபத்தமான பந்தயம் நினைத்துப் பார்க்க முடியாதது: இந்த விஷயத்தில், சர்ச்சைக்குத் தேவையான இரண்டு கட்சிகளில் ஒன்று காணவில்லை. உயிருள்ள, உணர்வுள்ள ஒருவரால் மட்டுமே வாழ்க்கை அபத்தமானது என்று அறிவிக்க முடியும். அறிவுசார் ஆறுதலுக்கான விருப்பத்திற்கு குறிப்பிடத்தக்க விட்டுக்கொடுப்புகளை செய்யாமல், அத்தகைய பகுத்தறிவின் தனித்துவமான நன்மையை ஒருவர் எவ்வாறு பாதுகாத்துக்கொள்ள முடியும்? வாழ்க்கை உங்களுக்கு நல்லது, மற்றவர்களுக்கு நல்லது என்பதை உணர்ந்து கொள்ளுங்கள். தற்கொலையை நியாயப்படுத்த மறுத்தால் கொலையை நியாயப்படுத்த முடியாது. அபத்தமான கருத்தை உள்வாங்கிய ஒரு மனம், அபாயகரமான கொலையை நிபந்தனையின்றி ஏற்றுக்கொள்கிறது, ஆனால் பகுத்தறிவு கொலையை ஏற்காது. மனிதனுக்கும் உலகத்துக்கும் இடையிலான மோதலின் பார்வையில், கொலையும் தற்கொலையும் சமமானவை. ஒன்றை ஏற்றுக்கொள்வது அல்லது நிராகரிப்பதன் மூலம், நீங்கள் தவிர்க்க முடியாமல் மற்றொன்றை ஏற்றுக்கொள்கிறீர்கள் அல்லது நிராகரிக்கிறீர்கள்.

எனவே, தற்கொலையை முற்றிலும் சட்டபூர்வமான செயலாகக் கருதும் முழுமையான நீலிசம், தர்க்கத்தின்படி கொலைக்கான சட்டப்பூர்வமான தன்மையை இன்னும் எளிதாக அங்கீகரிக்கிறது. கொலையை நியாயப்படுத்த முடியும் என்பதை நம் நூற்றாண்டு உடனடியாக ஒப்புக்கொள்கிறது, இதற்குக் காரணம் நீலிசத்தில் உள்ளார்ந்த வாழ்க்கையின் அலட்சியத்தில் உள்ளது. நிச்சயமாக, வாழ்க்கைக்கான தாகம் அத்தகைய வலிமையை அடைந்த காலங்கள் இருந்தன, அது அட்டூழியங்களுக்கு வழிவகுத்தது. ஆனால், இந்த அளவுக்கதிகங்கள் தாங்க முடியாத இன்பத்தை எரிப்பது போல இருந்தன; கட்டாய தர்க்கம் நிறுவும், அனைவரையும் மற்றும் அனைத்தையும் அதன் ப்ரோக்ரஸ்டீன் படுக்கையில் வைக்கும் சலிப்பான ஒழுங்கில் அவர்களுக்கு பொதுவான எதுவும் இல்லை. இத்தகைய தர்க்கம் தற்கொலையை ஒரு மதிப்பாகப் புரிந்துகொள்வதை வளர்த்து, ஒரு நபரின் உயிரைப் பறிப்பதற்கான சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்ட உரிமை போன்ற தீவிர விளைவுகளை கூட அடையும். இந்த தர்க்கம் கூட்டு தற்கொலையில் முடிவடைகிறது. 1945 ஆம் ஆண்டு ஹிட்லரின் பேரழிவு இதற்கு மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க உதாரணம். தங்கள் குகைக்குள் மரணத்தின் உண்மையான அபோதியோசிஸைத் தயாரித்துக்கொண்டிருந்த பைத்தியக்காரர்களுக்கு தங்களைத் தாங்களே அழித்துக்கொள்வது மிகக் குறைவு. நம்மை நாமே அழித்துக்கொள்வது அல்ல, முழு உலகத்தையும் நம்முடன் கல்லறைக்கு அழைத்துச் செல்வதுதான். ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், தன்னை மட்டுமே மரணத்திற்குக் கண்டனம் செய்யும் ஒரு நபர் ஒன்றைத் தவிர அனைத்து மதிப்புகளையும் மறுக்கிறார் - மற்றவர்களுக்கு இருக்கும் வாழ்க்கை உரிமை. ஒரு தற்கொலை தனது அண்டை வீட்டாரை ஒருபோதும் அழித்துவிடாது, இறக்க முடிவு செய்வதன் மூலம் அவர் பெறும் பேரழிவு சக்தியையும் பயங்கரமான சுதந்திரத்தையும் பயன்படுத்துவதில்லை என்பதே இதற்குச் சான்று. பழிவாங்கும் நோக்கில், தாராள மனப்பான்மையில் அல்லது அவமதிப்பினால் நிரப்பப்பட்டாலொழிய, ஒவ்வொரு தற்கொலையும் தனியாக செய்யப்படுகிறது. ஆனால் ஏதோ ஒரு காரணத்துக்காக வெறுக்கிறார்கள். உலகம் தற்கொலை செய்வதில் அலட்சியமாக இருந்தால், அது தன்னைப் பற்றி அலட்சியமாக இல்லை அல்லது அப்படி இருக்கக்கூடும் என்று அவர் கற்பனை செய்கிறார் என்று அர்த்தம். ஒரு தற்கொலை அவன் எல்லாவற்றையும் அழித்துவிட்டு எல்லாவற்றையும் தன்னுடன் மறதிக்குள் கொண்டு செல்கிறான் என்று நினைக்கிறான், ஆனால் அவனது மரணம் ஒரு குறிப்பிட்ட மதிப்பை உறுதிப்படுத்துகிறது, ஒருவேளை, அது வாழத் தகுதியானது. முழுமையான மறுப்புக்கு தற்கொலை போதாது. பிந்தையது முழுமையான அழிவு, தன்னையும் மற்றவர்களையும் அழிக்க வேண்டும். எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும், இந்த கவர்ச்சியான வரம்பை நோக்கி நீங்கள் சாத்தியமான எல்லா வழிகளிலும் பாடுபட்டால் மட்டுமே நீங்கள் முழுமையான மறுப்புடன் வாழ முடியும். கொலையும் தற்கொலையும் ஒரே நாணயத்தின் இரு பக்கங்களைக் குறிக்கின்றன - பூமியும் வானமும் ஒன்றிணைந்து மனித வாழ்க்கையைத் தாங்கி அழிக்கப்படும் இருண்ட மகிழ்ச்சியை விரும்பும் ஒரு மகிழ்ச்சியற்ற உணர்வு.

ஆல்பர்ட் காமுஸ் மிகவும் பிரபலமான தத்துவவாதிகள் மற்றும் எழுத்தாளர்களில் ஒருவர், அவருடைய கோட்பாடுகள் பல நடைமுறை திட்டங்கள் மற்றும் வளர்ந்து வரும் சித்தாந்தங்களில் தங்கள் வழியைக் கண்டறிந்துள்ளன. காமுஸின் படைப்புகள் ஆசிரியரின் வாழ்நாளில் பல முறை மீண்டும் வெளியிடப்பட்டன மற்றும் சில வட்டாரங்களில் நம்பமுடியாத புகழ் பெற்றது. 1957 இல், நாவலாசிரியர் தனது இலக்கிய சாதனைகளுக்காக நோபல் பரிசு பெற்றார்.

"கிளர்ச்சி மனிதன்," அதன் ஈர்க்கக்கூடிய நீளம் இருந்தபோதிலும், ஒரு கட்டுரையை விட ஒரு கட்டுரையைப் போலவே கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது, எந்த வகையான கிளர்ச்சி மற்றும் மோதலுக்கும் மனிதனின் வரலாற்று முன்கணிப்பை விவரிக்கிறது.

Epicurus, Lucretius, Hegel, Breton மற்றும் Nietzsche ஆகிய கருத்துகளை அடிப்படையாக எடுத்துக் கொண்டு, காமுஸ் மனித சுதந்திரம் குறித்த தனது சொந்தக் கோட்பாட்டை அவற்றின் அடிப்படையில் பெறுகிறார்.

இருத்தலியல் மற்றும் அதன் வகைகளை பின்பற்றுபவர்கள் மத்தியில் இந்த வேலை மிகவும் பிரபலமானது.

சுயசரிதை

ஆல்பர்ட் காமுஸ் நவம்பர் 7, 1913 இல் அல்ஜீரியாவில் அல்சேஷியன் தந்தைக்கும் ஸ்பானிய தாய்க்கும் மகனாகப் பிறந்தார். குழந்தை பருவத்திலிருந்தே, பாலர் வயதில் கூட, காமுஸ் தனது குடும்பம் உயிர்வாழ்வதற்கு பல்வேறு வேலைகளைச் செய்ய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. ஒரு கைவினைஞரின் வேலைக்கு மோசமான ஊதியம் கிடைத்தது, எனவே தாய் தனது மகனை ஆரம்ப பள்ளிக்கு அனுப்ப முடிவு செய்கிறார். காமுஸ் அறிவிற்கான அற்புதமான தாகத்தைக் காட்டுகிறார் மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க திறன்களை வெளிப்படுத்துகிறார். ஆசிரியர்கள் ஆல்பர்ட்டின் உள்ளார்ந்த திறமையைக் குறிப்பிட்டு, மகனைத் தொடர்ந்து படிக்க அனுமதிக்கும்படி அவரது தாயை நம்ப வைத்தனர். கேமுஸ் படித்த பள்ளியின் ஆசிரியர்களில் ஒருவரான லூயிஸ் ஜெர்மைன், அவரை லைசியம் நுழைவுத் தேர்வுக்கு தனிப்பட்ட முறையில் தயார்படுத்தியது மட்டுமல்லாமல், சிறுவனுக்கு நிதி உதவி அளித்து, ஆல்பர்ட்டுக்கு உதவித்தொகையைப் பெற்று, தனது சொந்த பாக்கெட்டில் இருந்து அவனது செலவுகளைச் செலுத்தினார்.

ஆரம்ப ஆண்டுகளில்

1932 ஆம் ஆண்டில், ஆல்பர்ட் காமுஸ் அல்ஜியர்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் நுழைந்தார், அங்கு அவர் தத்துவார்த்த உளவியல் மற்றும் தத்துவம் பற்றிய ஆய்வில் அதிக கவனம் செலுத்தினார், மேலும் கலாச்சார ஆய்வுகள், அழகியல் மற்றும் வரலாறு பற்றிய விரிவுரைகளைக் கேட்பவராகவும் ஆனார். பெற்ற அறிவு இளம் தத்துவஞானியை டைரி வடிவத்தில் தனது சொந்த படைப்புகளை உருவாக்கத் தள்ளியது. காமுஸ் தனது நாட்குறிப்புகளில், பல்வேறு தத்துவக் கருத்துகளின் தனிப்பட்ட அவதானிப்புகள் மற்றும் பகுப்பாய்வுகளைப் பதிவுசெய்தார், அதே நேரத்தில் அவற்றின் அடிப்படையில் தனது சொந்தத்தை உருவாக்க முயற்சிக்கிறார்.

இளம் காமுஸ் அரசியலையும் புறக்கணிக்கவில்லை, பல அரசியல் கட்சிகளில் செயலில் உறுப்பினராக இருக்க முடிந்தது. இருப்பினும், 1937 வாக்கில், அவர் அரசியல் பார்வைகளின் போலி-பன்முகத்தன்மையில் இறுதியாக ஏமாற்றமடைந்தார் மற்றும் கருத்தியல், இனம் அல்லது பாலியல் வேறுபாடுகளைப் பொருட்படுத்தாமல் ஒரு நபர் எப்போதும் தன்னை மட்டுமே இருப்பார் என்ற அணுகுமுறையை ஏற்றுக்கொண்டார்.

தத்துவம்

"The Rebellious Man" இல் ஆல்பர்ட் காமுஸ் தன்னை ஒரு சிந்தனையாளராக வரையறுத்துக்கொண்டார், தற்போதுள்ள எந்த தத்துவக் கருத்துக்களுக்கும் தனது நம்பிக்கைகளை கற்பிக்கவில்லை. ஒரு பகுதியாக, எழுத்தாளரின் தத்துவம் இன்னும் மனச்சோர்வைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் எழுத்தாளரே இதை ஒரு நீண்ட நோய் மற்றும் கடினமான குழந்தைப் பருவத்தின் விளைவாகக் கருதினார், மேலும் செயற்கை மனச்சோர்வு மற்றும் ஆன்மீக வீழ்ச்சியை நோக்கி படித்த சமுதாயத்தில் நாகரீகமான நவீன போக்குகளுடன் இதை எந்த வகையிலும் இணைக்கவில்லை.

காமுஸ் தனது படைப்புகளில் அதை அகற்றுவதற்கான வழிகளைத் தேடாமல், "உலகின் அபத்தத்தை" கொடுக்கப்பட்டதாக ஏற்றுக்கொள்கிறார். "கிளர்ச்சி மனிதன்" இல், காமுஸ் பல மனித செயல்களின் அர்த்தமற்ற கோட்பாட்டை சுருக்கமாக கோடிட்டுக் காட்டுகிறார், இது அவரது ஏற்கனவே குறுகிய மற்றும் மிகவும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையை சிக்கலாக்குகிறது.

புத்தகம் எழுதுவது

1950 ஆம் ஆண்டு குளிர்காலத்தில் பாரிஸுக்குத் திரும்பிய காமுஸ் தனது பழைய குடியிருப்பில் குடியேறினார், மனித உளவியல் பற்றிய தனது சொந்த கருத்துக்களை நேராக்க முயன்றார். எழுத்தாளரால் முன்பு பயன்படுத்தப்பட்ட முந்தைய துண்டு துண்டான கருத்து இனி அவரை திருப்திப்படுத்தவில்லை. காமுஸ் பகுப்பாய்வைத் தவிர வேறு எதையாவது விரும்பினார்; பல்வேறு வகையான மனித நடத்தைகளுக்கான மறைந்த, ஆழ் காரணங்களைக் கண்டறிய விரும்பினார். பிப்ரவரி 1950 இன் தொடக்கத்தில், காமுஸ் தனது இன்னும் உருவாக்கும் கருத்துக்களை காகிதத்தில் வைக்க தயாராக இருந்தார். ஒரு விரிவான திட்டத்தை வரைந்த பின்னர், அவர் அடிக்கடி மாற்றங்களைச் செய்தார், எழுத்தாளர் வேலை செய்யத் தொடங்கினார்.

"தி ரெபெல்லியஸ் மேன்" இல் காமுஸின் தத்துவம் இருத்தலியல் தன்மையின் உச்சரிக்கப்படும் தன்மையைக் கொண்டிருந்தது. நீண்ட காலமாக எழுத்தாளர் தனது நம்பிக்கைகளின் இந்தப் பக்கத்தை ஒப்புக்கொள்ளத் துணியவில்லை, இருப்பினும் அவர் எழுதிய கட்டுரையை "நியோ-இருத்தலியல்" என்று நிலைநிறுத்தினார்.

மார்ச் 1951 இல், ஆல்பர்ட் காமுஸ் புத்தகத்தின் வரைவு உரையை முடித்தார். பல மாத திருத்தத்திற்குப் பிறகு, தத்துவஞானி தனது புதிய படைப்புகளுக்கு சமூகத்தின் சிந்தனைப் பிரிவுகளின் எதிர்வினையை மதிப்பிடுவதற்காக பத்திரிகைகளில் சில அத்தியாயங்களை வெளியிட முடிவு செய்கிறார். ஃபிரெட்ரிக் நீட்சே மற்றும் லாட்ரீமாண்ட் பற்றிய அத்தியாயங்களின் வெற்றி மிகவும் பிரமிக்க வைக்கிறது, காமுஸ் உடனடியாக கட்டுரையின் முழு உரையையும் காலிமார்ட் பதிப்பகத்திற்கு எடுத்துச் சென்றார்.

இந்தப் புத்தகம் எதைப் பற்றியது?

கிளர்ச்சி என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட நபரின் வாழ்க்கையில் இந்த நிகழ்வுகளின் வலுவான செறிவினால் ஏற்படும் வித்தியாசம் மற்றும் இருப்பின் அபத்தத்திற்கு இயற்கையான எதிர்வினை என்று தத்துவவாதி நம்புகிறார். விழித்திருக்கும் போது, ​​ஆழ் உணர்வு ஒரு நபரின் சுய விழிப்புணர்வை செயல்படுத்துகிறது, இது யதார்த்தத்தை மாற்றுவதற்கான அவரது விருப்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.

காமுஸின் "கிளர்ச்சி செய்யும் மனிதனின்" பகுப்பாய்வு, கிளர்ச்சியின் நோக்கம் அழிவு அல்ல, ஆனால் புதிய ஒன்றை உருவாக்குவது, இருக்கும் ஒழுங்கை சிறப்பாக மாற்றுவது, குழப்பத்தை மனித மனதுக்கு புரியும் ஒரு ஒழுங்கான அமைப்பாக மாற்றுவது என்பதைக் காட்டுகிறது.

முக்கிய யோசனை

மனித மனதில் கிளர்ச்சி என்ற கருத்தை வளர்த்து, மனித ஆழ் மனதில் நிகழும் மூன்று வகையான எதிர்ப்பை தத்துவவாதி அடையாளம் காட்டுகிறார்.

• மனோதத்துவ கிளர்ச்சி. மேன் ரெபலில், காமுஸ் இந்த வகையான எதிர்ப்பை அடிமைக்கும் எஜமானருக்கும் இடையிலான பகைமையுடன் ஒப்பிடுகிறார். எஜமானரை வெறுத்தாலும், அடிமை தனது இருப்பை ஒப்புக்கொள்வது மட்டுமல்லாமல், அவருக்கு ஒதுக்கப்பட்ட சமூகப் பாத்திரத்தையும் ஒப்புக்கொள்கிறார், இது அவரை ஏற்கனவே தோல்வியடையச் செய்கிறது. மெட்டாபிசிகல் கிளர்ச்சி என்பது ஒரு தனிப்பட்ட கிளர்ச்சி, சமூகத்திற்கு எதிராக ஒவ்வொரு நபரின் தனிப்பட்ட கிளர்ச்சி.
• வரலாற்றுக் கிளர்ச்சி. இந்த வகை எழுச்சிகளுக்கான அனைத்து முன்நிபந்தனைகளையும் உள்ளடக்கியது, இதன் நோக்கம் சுதந்திரம் மற்றும் நீதியை நிறுவுவதாகும். வரலாற்றுக் கிளர்ச்சி என்பது ஒவ்வொரு நபரின் மனசாட்சியின் தார்மீக கோரிக்கைகள் மற்றும் குரலுடன் மிகவும் ஒத்திருக்கிறது. "தி கிளர்ச்சியாளர்" இல், இந்த கட்டுரையை எழுதுவதன் மூலம் அத்தகைய கிளர்ச்சியை நடத்தும் ஒரு நபரின் நிலையை காமுஸ் வெளிப்படுத்துகிறார்.
• கலையில் கிளர்ச்சி. இந்த வகையான எதிர்ப்பானது சில "அனுமதிக்கப்பட்ட" வரம்புகளுக்குள் மனித சுய வெளிப்பாட்டின் முழுமையான சுதந்திரத்தின் வகையாக காமுஸால் கருதப்படுகிறது. ஒருபுறம், படைப்பாற்றல் பார்வை யதார்த்தத்தை மறுக்கிறது, ஆனால் மறுபுறம், அது படைப்பாளிக்கு ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய வடிவமாக மாற்றுகிறது, ஏனெனில் உலகளாவிய நனவில் ஒருபோதும் இல்லாத ஒன்றை ஒரு நபர் உருவாக்க முடியாது.

ஆல்பர்ட் காமுஸின் “தி ரெபெல் மேன்” சுருக்கத்தைப் பார்க்கும்போது, ​​எந்தவொரு கிளர்ச்சியும் அதிக முயற்சியால் பயனற்றது என்ற ஆய்வறிக்கை மட்டுமே படைப்பின் ஒரே முக்கிய யோசனை என்று நாம் நம்பிக்கையுடன் கூறலாம். மனித வாழ்க்கையின் நம்பமுடியாத குறுகிய காலம்.

திறனாய்வு

அர்த்தமற்ற அல்லது தீங்கிழைக்கும் விமர்சனத்திலிருந்து தனது வேலையைப் பாதுகாக்க, காமுஸ் கட்டுரையின் உரையில் மீண்டும் மீண்டும் குறிப்பிட்டார், அவர் ஒரு உண்மையான, தொழில்முறை தத்துவஞானி அல்ல, ஆனால் உண்மையில், அவர் மனித உளவியல் பற்றிய பகுத்தறிவு புத்தகத்தை வெறுமனே வெளியிட்டார்.

சக எழுத்தாளர்களின் விமர்சனக் கருத்துகளின் பெரும்பகுதி காமுஸின் படைப்பின் அந்த அத்தியாயங்களில் விழுந்தது, அங்கு அவர் கருத்தியல் பகுப்பாய்வை விவரித்தார். பல்வேறு உளவியல் நிகழ்வுகளுக்கு ஆல்பர்ட் துல்லியமான வரையறைகளை வழங்கவில்லை என்றும், இன்னும் அதிகமாக, கடந்த கால சிந்தனையாளர்களின் கருத்துக்களை தவறாக விவரித்தார் என்றும், பழங்கால பேச்சாளர்களிடமிருந்து மேற்கோள்களை அவருக்கு ஆதரவாக மாற்றி, மனித சுதந்திரக் கோட்பாடு குறித்த தனது சொந்த கருத்துக்களுக்கு அவற்றை சரிசெய்துகொள்வதாகவும் தத்துவவாதிகள் நம்பினர். .

இருப்பினும், காமுஸின் புத்தகமான "தி ரெபெல்லியஸ் மேன்" இல் ஏராளமான தவறுகள் மற்றும் குறைபாடுகள் இருந்தபோதிலும், விமர்சகர்கள் சிந்தனையின் புதுமை, ஆசிரியரின் கருத்தின் தனித்துவம் மற்றும் மனித எதிர்ப்பின் தன்மை பற்றிய விரிவான பகுப்பாய்வு ஆகியவற்றைக் குறிப்பிட்டனர்.

பாரம்பரிய, கல்விப் பள்ளியைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று தங்களைக் கருதும் தத்துவவாதிகள் காமுஸின் பகுத்தறிவின் உயர் உள்ளுணர்வைக் குறிப்பிட்டனர், இது பெரும்பாலும் தர்க்கரீதியான நியாயத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை.

வாக்குமூலம்

காமுஸின் "தி ரெபெல் மேன்" புகழ் ஆசிரியர் எதிர்பார்க்கவே இல்லை. தத்துவத்தில் ஆர்வமுள்ள பெரும்பாலான இளைஞர்களுக்கு, புத்தகம் மனித உணர்வுகளின் ஒரு வகையான கலைக்களஞ்சியமாக மாறவில்லை, மாறாக உரிமையாளர் மனச்சோர்வு மனநிலையால் வகைப்படுத்தப்பட்ட இருத்தலியல் அறிவுஜீவிகளின் ஒரு சிறப்பு சாதியைச் சேர்ந்தவர் என்பதைக் குறிக்கும் ஒரு நாகரீகமான பண்பு. .

காமுஸின் "ரெபெல் மேன்" இருத்தலியல்வாதத்தின் துணைக் கலாச்சாரத்தைப் பெற்றெடுத்தது, ஆல்பர்ட்டை தங்கள் தலைவராக அங்கீகரித்து, உச்சவரம்பு மற்றும் சுவர்கள் கருப்பு துணியால் தொங்கவிடப்பட்ட சிறப்பு கஃபேக்களில் கூடியிருந்த ஆயிரக்கணக்கான இளைஞர்களுக்கு சிந்தனைக்கு உணவளித்தது. இத்தகைய கஃபேக்கள் "அந்நியாயத்தின் மனச்சோர்வு தத்துவத்தின்" ஆதரவாளர்களுக்கு பிரத்தியேகமாக அடைக்கலமாக செயல்பட்டன. தன்னைச் சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தை ஏற்றுக்கொண்டு அதில் வாழக் கற்றுக் கொள்ளாமல், அர்த்தமற்ற, சோகமான எண்ணங்களில் வாழ்க்கையை வீணடிக்கும் இளைஞர்களைப் பற்றி ஆசிரியரே இழிவாகப் பேசினார்.

ரஷ்யாவில்

காமுஸின் "தி ரெபெல் மேன்" எண்பதுகளின் இறுதியில் பல ரஷ்ய பதிப்பகங்களால் வெளியிடப்பட்டது. பல மேற்கத்திய தத்துவவாதிகளின் படைப்புகளுடன், ஆல்பர்ட் காமுஸின் படைப்புகளும் உள்நாட்டு கலாச்சார விஞ்ஞானிகள் மற்றும் உளவியலாளர்களால் அன்புடன் வரவேற்கப்பட்டன.

பதிப்பு "ஏ. காமுஸ் "தி ரெபெல் மேன்" (மாஸ்கோ, 1990), இது ரஷ்ய மொழியில் தத்துவஞானியின் மிகவும் பிரபலமான வெளியீடாக மாறியது, இது அவரது கட்டுரைகளை மட்டுமல்ல, 1951-1959 காலகட்டத்திலிருந்து அவரது நாட்குறிப்பு உள்ளீடுகளின் ஒரு பகுதியையும் குறிப்பேடுகளின் முழு உரைகளையும் உள்ளடக்கியது.

அபத்தத்தின் கருப்பொருள் மற்றும் கிளர்ச்சியின் கருப்பொருள் ஆல்பர்ட் காமுஸ் தனது "தி ரெபெல் மேன்" புத்தகத்தில் விவாதிக்கிறார். மனிதன் பகுத்தறிவைத் தாங்குபவன் என்று காமுஸ் எழுதுகிறார். சில இலக்குகளை நிர்ணயித்து அவற்றை அடைய முயற்சிக்க மனம் அவனை ஊக்குவிக்கிறது. உலகில் தர்க்கத்தையும் அர்த்தத்தையும் தேட இது அவரை ஊக்குவிக்கிறது. உலகத்தைப் புரிந்துகொள்ள முயல்கிறேன். மேலும், உலகம் முழுவதுமாக, இந்த முயற்சிகளுக்கு அந்நியமாக மாறிவிடும். ஒரு நபர் தனது சொந்த சிந்தனைக்கு யதார்த்தத்தை ஒருபோதும் குறைக்க முடியாது; எப்போதும் ஒரு இடைவெளி, ஒரு முரண்பாடு உள்ளது. உலகம் பகுத்தறிவற்றது.

"எதற்காக? மேலும் ஏன்?" - இவை மனித கேள்விகள், அவர் உலகத்தை அணுகுகிறார், ஆனால் மனிதனுக்கு வெளியே உலகில் எந்த நோக்கமும் அர்த்தமும் இல்லை. வாழும் போது, ​​அவர் தனக்காக அவற்றை உருவாக்குகிறார், ஆனால் மிகப்பெரிய முட்டாள்தனம் என்னவென்றால், மனிதன் மரணமடைவான், மேலும் மரணம் இருப்பின் எந்தவொரு திட்டங்களையும் ரத்து செய்கிறது.

நோக்கம் மற்றும் பொருள் பற்றிய மனித எதிர்பார்ப்புகளுக்கு இடையிலான இந்த முரண்பாட்டை - உலகின் அர்த்தமற்ற தன்மை - காமுஸ் "அபத்தமானது" என்று அழைக்கிறார்: "உலகமே நியாயமற்றது, அதைப் பற்றி அவ்வளவுதான் சொல்ல முடியும். பகுத்தறிவின்மைக்கும் தெளிவுக்கான வெறித்தனமான ஆசைக்கும் இடையிலான மோதல், மனித ஆன்மாவின் ஆழத்தில் எதிரொலிக்கும் அழைப்பு அபத்தமானது.».

காமுஸ் தற்கொலைப் பிரச்சனையை ஒரு அடிப்படை தத்துவப் பிரச்சனையாகக் கருதுகிறார். தற்கொலை செய்துகொள்பவர் ஆர்வத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் அதைச் செய்யவில்லை (சில வலுவான அனுபவம், ஒருவேளை, "கடைசி வைக்கோல்" ஆக இருக்கலாம்), அவர் தனது செயலின் மூலம் வாழ்க்கை வாழத் தகுதியற்றது, மனித இருப்பு அர்த்தமற்றது என்று ஒப்புக்கொள்கிறார்.

தற்கொலை மனித இருப்பின் அபத்தத்தைப் புரிந்துகொண்டு அதனுடன் ஒத்துப்போகிறது. அவர், "ஆம், வாழ்க்கை வாழத் தகுதியற்றது" என்று கூறுகிறார், மேலும் தனது சொந்த இருப்பை நீக்குவதன் மூலம் அபத்தத்தை நீக்குகிறார். தற்கொலை செய்தவன் தோல்வியை ஒப்புக்கொள்கிறான்.

காமுஸ் ஒரு தற்கொலையின் நிலையை வேறுபடுத்துகிறார் கலவரம். உலகம் பகுத்தறிவற்றது மற்றும் தனது இருப்பு அபத்தமானது என்பதை காமுஸின் "கிளர்ச்சி நாயகன்" அறிவார் (இதை உணரும் அளவுக்கு அவரது மனம் விழித்துள்ளது; அவர் பழக்கவழக்கத்திற்கு வெளியே வாழவில்லை; இந்த அபத்தத்தை அவர் கற்பனையான வழியில் அகற்ற முயற்சிக்கவில்லை). ஆனால் அவர் அபத்தத்தில் உடன்படவில்லை.

காமுஸ் பேசும் கிளர்ச்சி என்பது வாழ்க்கை அபத்தமான உணர்வுடன்(என் மனதின் அர்த்தத்திற்கான கூற்றுக்கும் யதார்த்தத்தின் அர்த்தமற்ற தன்மைக்கும் இடையே ஒரு தெளிவான முரண்பாடு). இணக்கமாக வர முடியாத அபத்தம் இருந்தபோதிலும், வாழ்க்கையை அனுபவிக்கவும் வாழவும் முடியும். " கண்மூடித்தனமான மனிதனுக்கு,- காமுஸ் எழுதுகிறார், - அதை மிஞ்சும் ஒரு யதார்த்தத்துடன் புத்தியின் போராட்டத்தை விட அழகான காட்சி எதுவும் இல்லை».

A. காமுஸ், "அபத்தமான நியாயம்" ("தி கிளர்ச்சி மனிதன்" புத்தகத்தின் அத்தியாயம்).

_____________________________________________________________________________

பொருள் மற்றொன்றுஇருத்தலியல்

இருத்தலியல் மனிதனை (மற்றும் மனிதனின் உலகத்தை) தன்னை அடிப்படையாகக் கொண்டதாகக் கருதுகிறது. முன் கொடுக்கப்பட்ட கண்ணோட்டங்களைத் தவிர்த்து (புறநிலையாகக் கருதப்படுகிறது, அதாவது முழுமையானது), அவர் மனிதனை தனது சொந்த உலகத்தை உருவாக்கும் ஒரு பொருளாகக் கருதுகிறார், தனது சொந்த திட்டத்தைக் கண்டுபிடித்தார்.

எனவே (ஒரு வகையில்) இருத்தலியல் நபர் தனியாக இருக்கிறார், அவரது சிந்தனையின் கட்டமைப்பிற்குள் மூடப்படுகிறார், அவரது அமைப்பு, உலக மாஸ்டரிங் செயல்பாடு.

ஒரு இருத்தலியல் நபரின் இந்த தனிமை தன்னிச்சையான தன்மையைக் குறிக்காது என்று முன்னர் கூறப்பட்டது, அவர் இந்த தனிமையை தனது மனதினால் எவ்வாறு சமாளித்தார், மனிதகுலத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுத்தறிவு மாதிரியை உருவாக்கி, தனது சொந்த நன்மை தீமைகளை முன்வைக்கிறார். ஆனால் மனதுடன் மட்டுமே.

ஒரு நபர் தனது சொந்த அகநிலையின் ஷெல்லில் இருந்து வலம் வந்து, உண்மையில் மற்றொருவரை உடைக்க முடியுமா? மிகத் தெளிவான பதில்: இல்லை, அது முடியாது.

ஆனால் இவை அனைத்தையும் கொண்டு சார்த்தர் குறிப்பிடுகிறார் மற்றொன்றுநான் உண்மையில் உலகில் இருக்கும் ஒரு உடலாக என்னை உருவாக்கிக் கொள்வதில் ஒரு தவிர்க்க முடியாத பாத்திரத்தை வகிக்கிறது. என்னை உருவாக்க எனக்கு வேண்டும் மற்றொருவரின் பார்வை.

உலகின் எனது மாதிரி, நான் அதை ஒரு பாடமாக உருவாக்கும்போது, ​​வெளியில் இருந்து பார்க்கும் போது, ​​என்னை முன்னிறுத்துகிறது. ஒரு முழுமையான கண்ணோட்டம் இல்லாத நிலையில் (கடவுள், கூறியது போல், இல்லை), மற்றவருக்கு நான் யார் என்று தெரியும். மற்றவர் நான் யார் என்ற ரகசியத்தை வைத்திருக்கிறார். நான் உண்மையில் இருப்பதற்கு, என் இருப்பை இன்னொருவர் உறுதிப்படுத்த வேண்டும்.

அதே நேரத்தில், மற்றொன்று எனக்கு முதன்மையாக ஒரு குறிப்பிட்ட உடலாக (பொருள், பொருள்) கொடுக்கப்பட்டதைப் போலவே, என்னை அச்சுறுத்தும் அல்லது என்னுடன் குறுக்கிடலாம், அதை நான் ஒரு வழியில் அல்லது வேறு வழியில் பயன்படுத்தலாம் என்பதை நான் அறிவேன். அதே வழியில் நான் (முதலில்) இன்னொருவருக்கு கொடுக்கப்பட்டேன்.

இதனால் மக்கள் சங்கடத்தில் உள்ளனர். ஒரு நபர் மற்றொரு நபரின் பார்வைக்கு முன் நிர்வாணமாகவும் பாதுகாப்பற்றவராகவும் உணர்கிறார், ஏனென்றால் அவர் தனக்காக கருதும் நிபந்தனையற்ற மற்றும் நீடித்த முக்கியத்துவத்தை மற்றவர் அவருக்கு அடையாளம் காண முடியாது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.

நீங்கள் அவருக்காக ஒரு விஷயமாக, ஒரு வழிமுறையாக இருக்க முடியும், அதே நேரத்தில் உங்கள் குறைக்க முடியாத முக்கியத்துவத்தை மற்றவர் அங்கீகரிக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள். இதுவே பொருள் என்று சார்த்ரே எழுதுகிறார் அன்பு(மனித இருப்பின் திட்டங்களில் ஒன்றாக): உங்களை நேசிக்க மற்றொருவர் தேவை, உங்களை பிரபஞ்சத்தின் மையமாகவும் உயர்ந்த மதிப்பாகவும் அங்கீகரிக்க வேண்டும். நேசிப்பது என்றால் காதலிக்க விரும்புவது (இது ஒரு முரண்பாடு மற்றும் முரண்பாடு). /எல்லாவற்றுக்கும் மேலாக, ஒரு காதலன், தன்னை "இன்னொருவரைக் காதலிக்க" விரும்புகிறான், அவனைக் காதலித்து அவனது திட்டத்தில் ஒரு அங்கமாக ஆக விரும்பவில்லை/.

அதே நேரத்தில், காதலன் தானே ஒரு சாகசத்தை மேற்கொள்கிறான்: அவர் கவர்ந்திழுக்க முயற்சிக்கிறார், அவர் இன்னொருவருக்கு (போற்றுதலுக்குரிய ஒரு பொருள்) ஒரு பொருளாக மாறும் அபாயம் உள்ளது, இதனால் அவர் உலகின் மைய, கட்டமைப்பு விஷயத்தின் முக்கியத்துவத்தை அவருக்கு அடையாளம் காணலாம். . காதலன் காதலிக்கு தெய்வமாக மாற விரும்புகிறான், அவனுடைய உலகத்தை அவனுக்குக் கொடுக்கிறான்; இந்த கொடுப்பதில் அவர் தன்னைக் கண்டுபிடிப்பார்.

காதலருக்கு அன்பானவர் இதை தானாக முன்வந்து செய்ய வேண்டும், ஆனால் அதே நேரத்தில் முற்றிலும் தானாக முன்வந்து செய்யக்கூடாது. அவர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட விரும்புகிறார், அதே நேரத்தில், அவசியம் மற்றும் நிபந்தனையின்றி தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவருடைய சொந்த இருப்புக்கான "திறவுகோல்" வேறொருவரிடமே உள்ளது. மனம் மாறினால் காணாமல் போய்விடுவார். /அவர் தனது முடிவை மாற்றிக் கொள்ளாமல் இருக்க, அவர் தனது அன்புக்குரியவரைத் தன்னுடன் பிணைக்க வேண்டும்.

இது சாத்தியமற்றதா? ஆம். இந்த அர்த்தத்தில், "காதல்" என்ற திட்டம் எப்போதும் தோல்வியடைகிறது. ஏனென்றால், இப்போது மற்றவர் எனக்கு இந்த மைய முக்கியத்துவத்தை உணர்ந்தாலும், எதிர்காலத்தில் அவர் மனம் மாறலாம். அவர் சுதந்திரமானவர் (அவரது தேர்வு சுதந்திரமாக இல்லாவிட்டால், அதற்கு எந்தவிதமான மதிப்பும் இருக்காது).

அதாவது, "காதல்" திட்டத்தின் உதவியுடன், ஒரு நபர் தனது இருப்பின் உண்மையை இறுதியாக உறுதிப்படுத்த (எல்லா உலக, சீரற்ற சூழ்நிலைகளிலிருந்தும் பாதுகாக்க) தவறிவிடுகிறார். இருப்பினும், இந்த "தோல்வி" பற்றிய சார்த்தரின் அணுகுமுறையால் ஒருவர் ஏமாற்றப்படக்கூடாது. இருத்தலியல் சார்த்தர் ஹெகலைப் போல அல்ல (ஹெகலுடன் அனைத்து முரண்பாடுகளும் அகற்றப்பட வேண்டும்), ஆனால் கீர்கேகார்டைப் போல முரண்பாடுகளைக் கையாள்கிறார் என்பது கருத்தில் கொள்ளத்தக்கது: "இருப்பது மற்றும் ஒன்றுமில்லாதது" என்ற தர்க்கத்தை நாம் பின்பற்றினால், அவர் மனிதனை விவரிப்பதைக் காணலாம். இருப்பு ஒரு நீக்க முடியாத முரண்பாட்டிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு நீள்கிறது.

சார்த்தரின் "இருப்பது மற்றும் ஒன்றுமில்லாதது" இன் மூன்றாம் பகுதி இந்த தலைப்புக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது (பகுதி "மற்றவர்களுக்கு" என்று அழைக்கப்படுகிறது).

“...உண்மையில், உடல்-நமக்கு-உடலுக்கு-மற்றவர்களுக்கு-உடலுக்கு-எவ்வளவு உண்மையைக் கற்பிக்கிறோம். இன்னும் துல்லியமாக, உடல்-இன்னொன்று-நமக்கான உடல், ஆனால் புரிந்துகொள்ள முடியாதது மற்றும் அந்நியமானது. நமக்குத் திறன் இல்லாத ஒரு செயலை இன்னொருவர் நமக்காகச் செய்யும்போது அது நமக்குத் தோன்றுகிறது, ஆனால் அது நம் பொறுப்பில் உள்ளது: நம்மைப் போலவே நம்மைப் பார்ப்பது. ஜே.பி. சார்த்ரே, “இருப்பதும் ஒன்றுமில்லாதது”, பகுதி 3, “உடலின் மூன்றாவது ஆன்டாலஜிக்கல் பரிமாணம்.”

“ஆகவே, நேசிப்பது அதன் சாராம்சத்தில் தன்னை நேசிப்பதற்கான ஒரு திட்டம் என்று நமக்குத் தோன்றுகிறது. எனவே ஒரு புதிய முரண்பாடு மற்றும் ஒரு புதிய மோதல்; ஒவ்வொரு காதலரும் மற்றவரால் முழுமையாக வசீகரிக்கப்படுகிறார்கள், ஏனென்றால் அவர் எல்லோரையும் தவிர்த்து தன்னை நேசிக்கும்படி கட்டாயப்படுத்த விரும்புகிறார்; ஆனால் அதே நேரத்தில், ஒவ்வொருவரும் மற்ற அன்பிலிருந்து கோருகிறார்கள், இது "நேசிக்கப்பட வேண்டும் என்ற திட்டத்திற்குச் சிறிதும் குறைக்க முடியாதது ... இந்த வழியில் கோரப்படும் அன்பு மற்றவரிடமிருந்து எதையும் கோர முடியாது; அது பரஸ்பரம் இல்லாத தூய்மையான ஈடுபாடு. ஆனால் துல்லியமாக இந்த காதல் காதலனின் தேவையாக இல்லாமல் வேறுவிதமாக இருக்க முடியாது..." ஜே. பி. சார்த்ரே. "இருப்பது மற்றும் ஒன்றுமில்லாதது", பகுதி 3, "மற்றவர் மீதான முதல் அணுகுமுறை: காதல், மொழி, மசோசிசம்."

____________________________________________________________________________

பக்கம் 12 இல் 15

"கிளர்ச்சி மனிதன்"

"ரெபெல் மேன்" என்பது மனிதனின் அநீதிக்கு எதிரான கிளர்ச்சி - மனோதத்துவ மற்றும் அரசியல் - யோசனையின் கதை. The Myth of Sisyphus இன் முதல் கேள்வி தற்கொலையை ஒப்புக்கொள்ளும் கேள்வியாக இருந்தால், இந்த வேலை கொலையின் நீதி பற்றிய கேள்வியுடன் தொடங்குகிறது. மக்கள் எப்பொழுதும் ஒருவரையொருவர் கொன்றிருக்கிறார்கள் - இதுதான் உண்மையின் உண்மை. உணர்ச்சிவசப்பட்டு கொலை செய்யும் எவரும் நீதியின் முன் நிறுத்தப்படுவார்கள், சில சமயங்களில் கில்லட்டினுக்கு அனுப்பப்படுவார்கள். ஆனால் இன்று உண்மையான அச்சுறுத்தல் இந்த கிரிமினல் தனிமைவாதிகள் அல்ல, ஆனால் தேசத்தின் நலன்கள், மாநில பாதுகாப்பு, மனிதகுலத்தின் முன்னேற்றம் மற்றும் வரலாற்றின் தர்க்கத்தின் நலன்களுக்காக படுகொலைகளை நியாயப்படுத்தி மில்லியன் கணக்கான மக்களை அவர்களின் மரணத்திற்கு குளிர்ச்சியாக அனுப்பும் அரசாங்க அதிகாரிகள்.

20 ஆம் நூற்றாண்டின் மனிதன் கொலையை நியாயப்படுத்தும் சர்வாதிகார சித்தாந்தங்களை எதிர்கொண்டான். பாஸ்கல் கூட, தனது "மாகாண கடிதங்களில்" கிறிஸ்தவ கட்டளைக்கு மாறாக கொலையை அனுமதித்த ஜேசுயிட்களின் கேசுஸ்ட்ரி மீது கோபமடைந்தார். நிச்சயமாக, எல்லா தேவாலயங்களும் போர்களை ஆசீர்வதித்தன மற்றும் மதவெறியர்களை தூக்கிலிட்டன, ஆனால் ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரும் இன்னும் "கொல்ல வேண்டாம்" என்று மாத்திரைகளில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது, கொலை மிகப்பெரிய பாவம் என்று தெரியும். எங்கள் வயது மாத்திரைகளில் இது எழுதப்பட்டுள்ளது: "கொல்லுங்கள்." காமுஸ், மேன் ரெபலில், நவீன சித்தாந்தத்தின் இந்த மாக்சிமின் வம்சாவளியைக் கண்டுபிடித்தார். பிரச்சனை என்னவென்றால், இந்த சித்தாந்தங்கள் கிளர்ச்சியின் யோசனையிலிருந்து பிறந்து, ஒரு நீலிசமாக மாற்றப்பட்டது "எல்லாம் அனுமதிக்கப்படுகிறது."

காமுஸ் தனது தத்துவத்தின் தொடக்கப் புள்ளி அப்படியே இருப்பதாக நம்பினார் - இது அனைத்து மதிப்புகளையும் கேள்விக்குள்ளாக்கும் ஒரு அபத்தம். அபத்தமானது, அவரது கருத்துப்படி, தற்கொலையை மட்டுமல்ல, கொலையையும் தடைசெய்கிறது, ஏனெனில் ஒருவரின் சொந்த வகையை அழிப்பது என்பது ஒவ்வொரு நபரின் அர்த்தமான அர்த்தத்தின் தனித்துவமான மூலத்தின் மீதான தாக்குதலைக் குறிக்கிறது. இருப்பினும், மற்றவரின் சுய மதிப்பை வலியுறுத்தும் கிளர்ச்சியானது "தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ்" என்ற அபத்தமான அமைப்பிலிருந்து பின்பற்றப்படவில்லை. கிளர்ச்சி தனிப்பட்ட வாழ்க்கைக்கு மதிப்பை இணைத்தது - இது "அதை மிஞ்சும் ஒரு யதார்த்தத்துடன் புத்தியின் போராட்டம்," "மனித பெருமையின் ஒரு காட்சி," "சமரசம் மறுப்பு." "பிளேக்" க்கு எதிரான போராட்டம் டான் ஜுவானிசம் அல்லது கலிகுலாவின் இரத்தம் தோய்ந்த சுய விருப்பத்தை விட நியாயமானதாக இல்லை. பின்னர், காமுஸ் "அபத்தமான" மற்றும் "கிளர்ச்சி" என்ற கருத்துகளின் உள்ளடக்கத்தை மாற்றுகிறார், ஏனெனில் இது இனி பிறக்கும் ஒரு தனிப்பட்ட கிளர்ச்சி அல்ல, ஆனால் மனித ஒற்றுமைக்கான கோரிக்கை, அனைத்து மக்களுக்கும் இருப்பதற்கான பொதுவான பொருள். கிளர்ச்சியாளர் தனது முழங்காலில் இருந்து எழுந்து, அடக்குமுறையாளரிடம் "இல்லை" என்று கூறுகிறார், இப்போது தங்களை எஜமானர்களாகக் கருதுபவர்களால் மதிக்கப்பட வேண்டிய ஒரு கோட்டை வரைகிறார். அடிமைத்தனத்தை நிராகரிப்பது ஒரே நேரத்தில் அனைவரின் சுதந்திரம், சமத்துவம் மற்றும் மனித கண்ணியத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. இருப்பினும், ஒரு கலகக்கார அடிமை இந்த வரம்பை தானாகக் கடக்க முடியும்; அவர் ஒரு எஜமானராக மாற விரும்புகிறார், மேலும் கிளர்ச்சி இரத்தக்களரி சர்வாதிகாரமாக மாறும். கடந்த காலத்தில், காமுஸின் கூற்றுப்படி, புரட்சிகர இயக்கம் "உண்மையில் அதன் தார்மீக, சுவிசேஷ மற்றும் இலட்சியவாத வேர்களிலிருந்து பிரிந்ததில்லை." இன்று, அரசியல் கிளர்ச்சி மனோதத்துவ கிளர்ச்சியுடன் இணைந்துள்ளது, இது நவீன மனிதனை அனைத்து மதிப்புகளிலிருந்தும் விடுவித்துள்ளது, எனவே அது கொடுங்கோன்மையை விளைவிக்கிறது. பரலோக சர்வ வல்லமையுள்ள டெமியர்ஜுக்கு எதிரான கிளர்ச்சி என்பது ஒருவரின் விதியுடன் சமரசம் செய்ய மறுப்பது, பூமிக்குரிய இருப்பின் கண்ணியத்தை உறுதிப்படுத்தும் வரை, மனோதத்துவக் கிளர்ச்சிக்கு நியாயம் உள்ளது. இது அனைத்து மதிப்புகளையும் மறுப்பதாக மாறி, மிருகத்தனமான சுய-விருப்பத்தில் விளைகிறது, கிளர்ச்சியாளர் தன்னை ஒரு "மனித-கடவுள்" ஆக்கும்போது, ​​அவர் மிகவும் வெறுத்த அனைத்தையும் நிராகரித்த தெய்வத்திலிருந்து மரபுரிமை பெறுகிறார் - முழுமையானவாதம், கடைசி வரை உரிமை கோருகிறது. இறுதி உண்மை ("ஒரு உண்மை உள்ளது, பல பிழைகள் உள்ளன"), பிராவிடன்சியலிசம், சர்வ அறிவாற்றல், "அவர்களை உள்ளே வரச் செய்" என்ற வார்த்தைகள். இந்த சீரழிந்த ப்ரோமிதியஸ் பூமிக்குரிய சொர்க்கத்தில் தன்னை கட்டாயப்படுத்த தயாராக இருக்கிறார், சிறிய எதிர்ப்பில் அவர் அத்தகைய பயங்கரத்தை ஏற்படுத்த தயாராக இருக்கிறார், அதனுடன் ஒப்பிடுகையில் விசாரணையின் நெருப்பு குழந்தைகளின் விளையாட்டு போல் தெரிகிறது.

இந்த மெட்டாபிசிக்கல் கிளர்ச்சியின் கலவையானது வரலாற்றுடன் "ஜெர்மன் சித்தாந்தத்தால்" மத்தியஸ்தம் செய்யப்பட்டது. "கிளர்ச்சியாளர்" என்று எழுதும் போது, ​​"ஐரோப்பாவின் தீய மேதைகள் தத்துவஞானிகளின் பெயரால் அழைக்கப்படுகிறார்கள்: அவர்களின் பெயர்கள் ஹெகல், மார்க்ஸ் மற்றும் நீட்சே ... நாங்கள் அவர்களின் ஐரோப்பாவில், அவர்கள் உருவாக்கிய ஐரோப்பாவில் வாழ்கிறோம்" என்று காமுஸ் கூறினார். இந்த சிந்தனையாளர்களின் கருத்துக்களில் வெளிப்படையான வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும் (அத்துடன் ஃபியூர்பாக், ஸ்டிர்னர்), காமுஸ் அவர்களை "ஜெர்மன் சித்தாந்தத்தில்" இணைக்கிறார், இது நவீன நீலிசத்திற்கு வழிவகுத்தது.

இந்த சிந்தனையாளர்கள் "தீய மேதைகள்" பட்டியலில் சேர்க்கப்பட்டதற்கான காரணங்களைப் புரிந்து கொள்ள, முதலில், சமூக-அரசியல் நிலைமையை நினைவில் கொள்வது அவசியம், இரண்டாவதாக, அவர்களின் கோட்பாடுகள் எந்த கோணத்தில் பார்க்கப்படுகின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம்.

ஸ்ராலினிச அமைப்பு அதன் அதிகாரத்தின் உச்சத்தை எட்டியது போல் தோன்றிய 1950 இல் மேன் இன் கிளர்ச்சியை காமுஸ் எழுதினார், மேலும் மார்க்சிய போதனை அரசு சித்தாந்தமாக மாறியது. கிழக்கு ஐரோப்பாவில் அரசியல் சோதனைகள் நடந்து கொண்டிருந்தன, மில்லியன் கணக்கான கைதிகள் பற்றிய தகவல்கள் சோவியத் ஒன்றியத்திலிருந்து வந்தன; இந்த அமைப்பு சீனாவில் பரவியவுடன், கொரியாவில் போர் தொடங்கியது - எந்த நேரத்திலும் அது ஐரோப்பாவில் வெடிக்கலாம். 40 களின் இறுதியில் காமுஸின் அரசியல் பார்வைகள் மாறியது; அவர் புரட்சியைப் பற்றி இனி நினைக்கவில்லை, ஏனென்றால் ஐரோப்பாவில் அவர் பல்லாயிரக்கணக்கான பாதிக்கப்பட்டவர்களுடன் (உலகப் போரில் அனைத்து மனிதகுலத்தின் மரணமும் இல்லை என்றால்) அதற்கு பணம் செலுத்த வேண்டியிருக்கும். படிப்படியான சீர்திருத்தங்கள் அவசியம் - காமுஸ் சோசலிசத்தின் ஆதரவாளராக இருந்தார்; அவர் தொழிற்சங்கங்கள், ஸ்காண்டிநேவிய சமூக ஜனநாயகம் மற்றும் "சுதந்திர சோசலிசம்" ஆகியவற்றின் செயல்பாடுகளை சமமாக மதிப்பிட்டார். இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், சோசலிஸ்டுகள் வாழும் நபரை விடுவிக்க பாடுபடுகிறார்கள், மேலும் சில வகையான பூமிக்குரிய சொர்க்கத்திற்காக பல தலைமுறைகளின் உயிர்களை தியாகம் செய்ய அழைக்கவில்லை. அத்தகைய தியாகம் நெருங்கி வராது, ஆனால் "மனிதனின் ராஜ்யத்தை" நகர்த்துகிறது - சுதந்திரத்தை நீக்குவதன் மூலமும், சர்வாதிகார ஆட்சிகளைத் திணிப்பதன் மூலமும், அதற்கு அணுகல் இல்லை.

ஹெகல் மற்றும் மார்க்ஸின் கருத்துகளின் விளக்கத்தில் பல தவறுகளை காமுஸ் ஒப்புக்கொள்கிறார், ஆனால் கிளாசிக்ஸின் பார்வை மிகவும் புரிந்துகொள்ளத்தக்கது. ஸ்ராலினிச "நியியத்தில்" நுழைந்து, ஒரே உண்மையான போதனையாகப் பிரச்சாரம் செய்யப்பட்டு, அதிகாரத்துவ மத்தியத்துவம் மற்றும் "தலைமை" ஆகியவற்றை நியாயப்படுத்தப் பயன்படுத்தப்பட்ட அந்தக் கருத்துக்களை அவர் துல்லியமாக ஆராய்கிறார். கூடுதலாக, அவர் Merleau-Ponty மற்றும் Sartre ஆகியோருடன் ஒரு விவாதத்தை நடத்துகிறார், அவர் ஹெகலின் "ஆவியின் நிகழ்வுகள்", "வரலாற்றின் முழுமை" என்ற கோட்பாட்டின் உதவியுடன் சர்வாதிகாரத்தை நியாயப்படுத்தினார். வரலாறு வாழ்க்கையின் ஆசிரியராக நின்றுவிடுகிறது; அது ஒரு மழுப்பலான சிலையாகிறது, அதற்கு மேலும் மேலும் தியாகங்கள் செய்யப்படுகின்றன. ஆழ்நிலை மதிப்புகள் வரலாற்று உருவாக்கத்தில் கரைந்து போகின்றன, பொருளாதாரத்தின் சட்டங்களே மனிதகுலத்தை பூமிக்குரிய சொர்க்கத்திற்கு இழுக்கின்றன, ஆனால் அதே நேரத்தில் அவை எதிர்க்கும் அனைவரையும் அழிக்கக் கோருகின்றன.

கலகக்காரன் எப்படிப்பட்டவன்? இல்லை என்று சொல்பவர் இவர்தான். ஆனால், மறுக்கும் போது, ​​அவர் கைவிடவில்லை: அவர் ஏற்கனவே தனது முதல் செயலுடன் "ஆம்" என்று கூறும் நபர். தனது வாழ்நாள் முழுவதும் எஜமானரின் கட்டளைகளை நிறைவேற்றிய ஒரு அடிமை, திடீரென்று கடைசியாக ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததாக கருதுகிறார். அவரது "இல்லை" என்பதன் உள்ளடக்கம் என்ன?

உதாரணமாக, "இல்லை" என்பதன் அர்த்தம்: "நான் நீண்ட காலமாக பொறுமையாக இருந்தேன்," "இதுவரை, அப்படியே இருக்கட்டும், ஆனால் அது போதும்," "நீங்கள் வெகுதூரம் செல்கிறீர்கள்," மேலும்: "ஒரு விஷயம் இருக்கிறது. என்னால் கடக்க முடியாத வரம்பு." நான் அனுமதிப்பேன்" பொதுவாகச் சொன்னால், இந்த "இல்லை" என்பது ஒரு எல்லையின் இருப்பை உறுதிப்படுத்துகிறது. ஒரு வரம்பு பற்றிய அதே யோசனை கிளர்ச்சியாளரின் உணர்வில் காணப்படுகிறது, மற்றவர் "தன்னை அதிகமாக எடுத்துக்கொள்கிறார்", எல்லைக்கு அப்பால் தனது உரிமைகளை விரிவுபடுத்துகிறார், அதற்கு அப்பால் எந்தவொரு அத்துமீறலுக்கும் தடையாக இருக்கும் இறையாண்மை உரிமைகளின் பகுதி உள்ளது. அவர்களுக்கு. எனவே, கிளர்ச்சிக்கான தூண்டுதல், ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததாகக் கருதப்படும் எந்தவொரு தலையீட்டிற்கும் எதிரான ஒரு தீர்க்கமான எதிர்ப்பிலும், கிளர்ச்சியாளரின் தெளிவற்ற நம்பிக்கையிலும், தான் சரியானவர், அல்லது "இதைச் செய்ய அவருக்கு உரிமை உண்டு" என்ற நம்பிக்கையில் வேரூன்றியுள்ளது. .” . சரியான உணர்வு இல்லையென்றால் கலகம் ஏற்படாது. அதனால்தான் கலகக்கார அடிமை ஒரே நேரத்தில் “ஆம்” மற்றும் “இல்லை” என்று கூறுகிறான். குறிப்பிடப்பட்ட எல்லையுடன் சேர்ந்து, அவர் தெளிவற்ற முறையில் தனக்குள் உணரும் மற்றும் பாதுகாக்க விரும்பும் அனைத்தையும் உறுதிப்படுத்துகிறார். அவர் பிடிவாதமாக அவரிடம் "மதிப்புள்ள" ஒன்று இருப்பதாகவும், அது பாதுகாக்கப்பட வேண்டும் என்றும் வாதிடுகிறார். அடக்குமுறையை சகித்துக்கொள்ளும் ஒரு வகையான உரிமையுடன் தன்னை அடிமைப்படுத்திய ஒழுங்கை அவர் தானே நிர்ணயிக்கும் வரம்புக்கு மாறாக வேறுபடுத்துகிறார்.

எந்தவொரு கிளர்ச்சியிலும் வேற்றுகிரகவாசியின் விரட்டலுடன், ஒரு நபர் உடனடியாக தனது இருப்பின் ஒரு குறிப்பிட்ட பக்கத்துடன் முழுமையாக அடையாளம் காணப்படுகிறார். இங்கே ஒரு மதிப்புத் தீர்ப்பு ஒரு மறைக்கப்பட்ட வழியில் செயல்பாட்டுக்கு வருகிறது, மேலும், இது மிகவும் அடிப்படையானது, அது கிளர்ச்சியாளருக்கு ஆபத்துகளைத் தாங்க உதவுகிறது. இப்போது வரை, குறைந்தபட்சம், அவர் அமைதியாக இருந்தார், விரக்தியில் மூழ்கினார், எந்த நிலைமைகளையும் அவர் ஆழமாக நியாயமற்றதாகக் கருதினாலும், சகித்துக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தார். ஒடுக்கப்பட்ட நபர் அமைதியாக இருப்பதால், மக்கள் அவர் பகுத்தறிவதில்லை மற்றும் எதையும் விரும்பவில்லை என்று கருதுகின்றனர், மேலும் சில சந்தர்ப்பங்களில் அவர் உண்மையில் எதையும் விரும்பவில்லை. விரக்தி, அபத்தம் போன்றது, எல்லாவற்றையும் பொதுவாக தீர்மானிக்கிறது மற்றும் விரும்புகிறது மற்றும் குறிப்பாக எதுவும் இல்லை. மௌனம் அதை நன்றாக உணர்த்துகிறது.ஆனால் ஒடுக்கப்பட்டவன் பேசும் போதே “இல்லை” என்று சொன்னாலும் அவன் ஆசைப்பட்டு தீர்ப்பளிக்கிறான் என்று அர்த்தம். கிளர்ச்சியாளர் ஒரு சுற்று திருப்பத்தை ஏற்படுத்துகிறார். அவர் தனது எஜமானரின் சாட்டையால் உந்தப்பட்டு நடந்தார். இப்போது அவள் அவனுடன் நேருக்கு நேர் நிற்கிறாள். கிளர்ச்சியாளர் தனக்கு மதிப்புமிக்க அனைத்தையும் இல்லாத அனைத்தையும் எதிர்க்கிறார். ஒவ்வொரு மதிப்பும் கிளர்ச்சியை ஏற்படுத்துவதில்லை, ஆனால் ஒவ்வொரு கலக இயக்கமும் சில மதிப்பை மறைமுகமாக முன்னிறுத்துகிறது. இந்த விஷயத்தில் நாம் மதிப்பு பற்றி பேசுகிறோமா?

ஒரு கிளர்ச்சி தூண்டுதலில், ஒரு உணர்வு, தெளிவற்றதாக இருந்தாலும், பிறக்கிறது: திடீரென்று, ஒரு நபர் தன்னை அடையாளம் காணக்கூடிய ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது என்று ஒரு பிரகாசமான உணர்வு, குறைந்தபட்சம் சிறிது நேரம். இது வரை அடிமை உண்மையில் இந்த அடையாளத்தை உணரவில்லை. அவரது கிளர்ச்சிக்கு முன், அவர் அனைத்து வகையான அடக்குமுறைகளையும் அனுபவித்தார். கலவரத்தை ஏற்படுத்திய கடைசி உத்தரவை விட மிகவும் மூர்க்கத்தனமான உத்தரவுகளை அவர் சாந்தமாக நிறைவேற்றினார். அடிமை பொறுமையாக இந்த உத்தரவுகளை ஏற்றுக்கொண்டான்; ஆழமாக, அவர் அவற்றை நிராகரித்திருக்கலாம், ஆனால் அவர் அமைதியாக இருந்ததால், அவர் தனது அன்றாட கவலைகளுடன் வாழ்ந்தார், இன்னும் தனது உரிமைகளை உணரவில்லை என்று அர்த்தம். பொறுமை இழந்த அவர், இப்போது பொறுமையின்றி தான் முன்பு வைத்த அனைத்தையும் நிராகரிக்கத் தொடங்குகிறார். இந்த தூண்டுதல் கிட்டத்தட்ட எப்போதும் பின்வாங்குகிறது. தனது எஜமானரின் அவமானகரமான கட்டளையை நிராகரித்து, அடிமை அதே நேரத்தில் அடிமைத்தனத்தை நிராகரிக்கிறார். படிப்படியாக, எளிய கீழ்ப்படியாமையை விட கிளர்ச்சி அவரை மிகவும் மேலே கொண்டு செல்கிறது. அவர் தனது எதிரிக்கு நிர்ணயித்த எல்லைகளை கூட மீறுகிறார், இப்போது சமமாக கருதப்பட வேண்டும் என்று கோருகிறார். முன்பெல்லாம் மனிதனின் பிடிவாதமான எதிர்ப்பானது மனிதனின் முழு மனிதனாக மாறுகிறது, அவர் தன்னை எதிர்ப்போடு அடையாளப்படுத்திக் கொள்கிறார். அவர் மரியாதை கோரும் அவரது இருப்பின் அந்த பகுதி, இப்போது எல்லாவற்றையும் விட அவருக்குப் பிரியமானது, உயிருக்குப் பிரியமானது; அது கிளர்ச்சியாளருக்கு மிக உயர்ந்த நன்மையாகிறது. இதுவரை தினசரி சமரசங்களுடன் வாழ்ந்த அடிமை, திடீரென்று சமரசம் செய்ய முடியாத நிலைக்குத் தள்ளப்படுகிறார் - "எல்லாம் அல்லது எதுவுமில்லை" ("ஏனென்றால் அது இல்லையெனில் எப்படி இருக்கும்..."). கிளர்ச்சியுடன் உணர்வு எழுகிறது.

இந்த உணர்வு இன்னும் தெளிவற்ற "எல்லாவற்றையும்" மற்றும் "எதுவும்" ஒருங்கிணைக்கிறது, "எல்லாவற்றிற்காகவும்" ஒருவர் ஒரு நபரை தியாகம் செய்யலாம் என்று பரிந்துரைக்கிறது. கிளர்ச்சியாளர் "எல்லாமாக" இருக்க விரும்புகிறார், அவர் எதிர்பாராத விதமாக உணர்ந்த நல்லவற்றுடன் தன்னை முழுமையாகவும் முழுமையாகவும் அடையாளம் கண்டுகொள்வார், மேலும் இந்த நல்லதை மக்கள் அங்கீகரிக்கவும் வரவேற்கவும் விரும்புகிறார், அல்லது "எதையும்", அதாவது, ஒரு உயர்ந்தவரால் தோற்கடிக்கப்பட வேண்டும். படை. முடிவுக்குச் செல்ல, கிளர்ச்சியாளர் இறுதி அக்கிரமத்திற்குத் தயாராக இருக்கிறார், அதாவது மரணம், அந்த ஒரே புனிதமான பரிசை அவர் இழந்தால், எடுத்துக்காட்டாக, சுதந்திரம் அவருக்கு ஆகலாம். மண்டியிட்டு வாழ்வதை விட நின்று சாவதே மேல்.

பல அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஆசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, மதிப்பு "பெரும்பாலும் உண்மையில் இருந்து சட்டத்திற்கு, விரும்பியவற்றிலிருந்து விரும்பியதற்கு (பொதுவாக அனைவராலும் விரும்பப்படுவதன் மூலம்) மாறுவதைக் குறிக்கிறது." நான் ஏற்கனவே காட்டியபடி, கிளர்ச்சியில் சட்டத்திற்கு ஒரு வெளிப்படையான மாற்றம் உள்ளது. சமமாக, "இது இருக்க வேண்டியது அவசியம்" என்ற சூத்திரத்திலிருந்து "நான் இப்படி இருக்க விரும்புகிறேன்" என்ற சூத்திரத்திற்கு மாறுவது. ஆனால், ஒருவேளை இன்னும் முக்கியமானது, இப்போது உலகளாவியதாகிவிட்ட தனிநபரிலிருந்து நல்ல நிலைக்கு மாறுவதைப் பற்றி பேசுகிறோம். கிளர்ச்சி பற்றிய தற்போதைய கருத்துக்கு மாறாக, "அனைத்தும் அல்லது ஒன்றும் இல்லை" என்ற முழக்கத்தின் தோற்றம், கிளர்ச்சி என்பது முற்றிலும் தனிநபரின் ஆழத்தில் தோன்றினாலும், தனிநபரின் கருத்தையே கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது என்பதை நிரூபிக்கிறது. ஒரு நபர் இறக்கத் தயாராக இருந்தால், சில சூழ்நிலைகளில், அவரது கலகத்தனமான தூண்டுதலில் மரணத்தை ஏற்றுக்கொண்டால், அவர் ஒரு நன்மையின் பெயரில் தன்னைத் தியாகம் செய்கிறார் என்பதைக் காட்டுகிறார், அவருடைய கருத்துப்படி, அவரது சொந்த விதியை விட அதிகம். ஒரு கிளர்ச்சியாளர் அவர் பாதுகாக்கும் உரிமையை இழப்பதை விட இறக்கத் தயாராக இருந்தால், அவர் இந்த உரிமையை தன்னை விட அதிகமாக மதிக்கிறார் என்று அர்த்தம். இதன் விளைவாக, அவர் இன்னும் தெளிவற்ற மதிப்பின் பெயரில் செயல்படுகிறார், அது அவரை மற்ற எல்லா மக்களுடனும் ஒன்றிணைக்கிறது. வெளிப்படையாக, ஒவ்வொரு கலகச் செயலிலும் அடங்கியுள்ள உறுதிமொழியானது தனிநபரை விட மேலான ஒன்றுக்கு நீட்டிக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது அவரது தனிமையில் இருந்து விடுபடுகிறது மற்றும் செயல்படுவதற்கான காரணத்தை அளிக்கிறது. ஆனால், எந்தவொரு செயலுக்கும் முன் கொடுக்கப்பட்ட இந்த முன்பே இருக்கும் மதிப்பு முற்றிலும் வரலாற்று தத்துவ போதனைகளுடன் முரண்படுகிறது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டியது அவசியம், இதன்படி மதிப்பு (அதை வெல்ல முடிந்தால்) செயல்பாட்டின் விளைவாக மட்டுமே வெல்லப்படுகிறது. கிளர்ச்சியின் பகுப்பாய்வு, பண்டைய கிரேக்கர்களின் கருத்துக்களுக்கு இணங்கவும், நவீன தத்துவத்தின் கருத்துக்களுக்கு மாறாகவும் மனித இயல்பு உள்ளது என்ற ஊகத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது. பாதுகாக்கப்படுவதற்குத் தகுதியான எதுவும் உங்களுக்குள் நிரந்தரமில்லை என்றால் ஏன் கலகம் செய்ய வேண்டும்? ஒரு அடிமை கிளர்ச்சி செய்தால், அது எல்லா உயிர்களுக்கும் நல்லது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தற்போதுள்ள விஷயங்களின் வரிசையில், ஏதோ ஒன்று மறுக்கப்படுவதாக அவர் நம்புகிறார், அது அவருக்கு மட்டும் உள்ளார்ந்ததல்ல, ஆனால் எல்லா மக்களுக்கும், அடிமையை அவமதித்து ஒடுக்கியவருக்கும் கூட பொதுவான ஒன்று. தயார் செய்யப்பட்ட சமூகம்.

இந்த முடிவு இரண்டு அவதானிப்புகளால் ஆதரிக்கப்படுகிறது. முதலில், அதன் சாராம்சத்தில், கிளர்ச்சி தூண்டுதல் ஒரு அகங்கார மன இயக்கம் அல்ல என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இது சுயநல காரணங்களால் ஏற்படலாம் என்பதில் சந்தேகமில்லை. ஆனால் மக்கள் அடக்குமுறைக்கு எதிராக மட்டுமல்ல, பொய்களுக்கு எதிராகவும் கிளர்ச்சி செய்கிறார்கள். மேலும், முதலில், ஒரு கிளர்ச்சியாளர் தனது ஆன்மாவின் ஆழத்தில் சுயநல நோக்கங்களால் செயல்படுகிறார், எதையும் மதிப்பதில்லை, ஏனென்றால் அவர் எல்லாவற்றையும் பணயம் வைக்கிறார். நிச்சயமாக, கிளர்ச்சியாளர் தனக்கான மரியாதையைக் கோருகிறார், ஆனால் அவர் இயற்கையான மனித சமூகத்துடன் தன்னை அடையாளம் காணும் அளவிற்கு மட்டுமே.

ஒடுக்கப்பட்டவர்கள் மட்டும் கிளர்ச்சியாளர்களாக மாறவில்லை என்பதையும் கவனத்தில் கொள்வோம். இன்னொருவர் பலியாகிவிட்ட அடக்குமுறையின் காட்சியைக் கண்டு அதிர்ச்சியடைந்தவர்களாலும் ஒரு கிளர்ச்சி எழலாம். இந்த வழக்கில், அவர் இந்த ஒடுக்கப்பட்ட நபருடன் தன்னை அடையாளப்படுத்துகிறார். ஒரு நபர் தான் அவமதிக்கப்படுகிறார் என்று கற்பனை செய்யும் போது, ​​நாம் உளவியல் அடையாளத்தைப் பற்றி பேசவில்லை, சுய ஏமாற்றத்தைப் பற்றி அல்ல என்பதை இங்கே தெளிவுபடுத்துவது அவசியம். மாறாக, எதிர்ப்பு தெரிவிக்காமல் நாமே சகித்துக்கொள்ளும் அதே அவமானங்களுக்கு மற்றவர்கள் ஆளாவதை நாம் அமைதியாகப் பார்க்க முடியாது. மனித ஆன்மாவின் இந்த உன்னத இயக்கத்திற்கு ஒரு உதாரணம் எதிர்ப்புக்காக தற்கொலை செய்து கொண்டது, ரஷ்ய பயங்கரவாதிகள் தங்கள் தோழர்களை கசையடிக்கும் போது கடின உழைப்பில் செய்ய முடிவு செய்தனர். இது பொதுவான நலன்களின் உணர்வைப் பற்றியது அல்ல. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நம் எதிரிகளுக்கு அநீதியை நாம் மூர்க்கத்தனமாக கருதலாம். இங்கே, விதிகளை அடையாளம் காண்பது மற்றும் ஒரு கட்சியில் சேருவது மட்டுமே நிகழ்கிறது. எனவே, தனிநபருக்கு அவர் பாதுகாக்க விரும்பும் மதிப்பு இல்லை. இந்த மதிப்பு பொதுவாக எல்லா மக்களாலும் ஆனது. கிளர்ச்சியில், ஒரு நபர், தனது வரம்புகளைக் கடந்து, மற்றவர்களிடம் நெருங்கி வருகிறார், மேலும் இந்த கண்ணோட்டத்தில், மனித ஒற்றுமை மனோதத்துவ இயல்புடையது. இது வெறுமனே சங்கிலிகளில் பிறந்த ஒற்றுமை பற்றியது.

ஒவ்வொரு கிளர்ச்சியினாலும் குறிக்கப்பட்ட மதிப்பின் நேர்மறையான அம்சம், ஷேலர் அதை வரையறுத்தபடி, கசப்பு என்ற முற்றிலும் எதிர்மறையான கருத்துடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம் தெளிவுபடுத்தப்படலாம். உண்மையில், கிளர்ச்சி தூண்டுதல் என்பது வார்த்தையின் வலுவான அர்த்தத்தில் எதிர்ப்புச் செயலை விட மேலானது. கசப்பு என்பது ஒரு மூடிய பாத்திரத்தில் நிகழும் நீடித்த ஆண்மைக்குறைவின் அழிவுகரமான சுரப்பாக, சுய-விஷம் என ஷெலரால் சரியாக வரையறுக்கப்படுகிறது. கிளர்ச்சி, மாறாக, இருப்பில் உடைந்து அதன் வரம்புகளுக்கு அப்பால் செல்ல உதவுகிறது. அது தேங்கி நிற்கும் நீரை சீறி எழும் அலைகளாக மாற்றுகிறது. ஆசை மற்றும் உடைமையின் ஒரு பொருளாக இருக்கும் ஒரு பெண்ணின் மன உலகில் அது எவ்வளவு பெரிய இடத்தை ஆக்கிரமித்துள்ளது என்பதைக் குறிப்பிடுகிறார். கிளர்ச்சியின் ஆதாரம், மாறாக, அதிகப்படியான ஆற்றல் மற்றும் செயல்பாட்டிற்கான தாகம். கசப்பு பொறாமையால் வலுவாக நிறப்படுத்தப்படுகிறது என்று ஷெலர் சொல்வது சரிதான். ஆனால் அவர்களிடம் இல்லாததைக் கண்டு பொறாமை கொள்கிறார்கள். கிளர்ச்சியாளர் தன்னைப் போலவே தற்காத்துக் கொள்கிறார். அவர் தன்னிடம் இல்லாத அல்லது அவர் பறிக்கப்படக்கூடிய பொருட்களை மட்டும் கோரவில்லை. அவர் ஏற்கனவே தன்னில் உள்ளதை அங்கீகரிக்க முற்படுகிறார், மேலும் கிட்டத்தட்ட எல்லா நிகழ்வுகளிலும் அவரே பொறாமையின் பொருளை விட குறிப்பிடத்தக்கதாக அங்கீகரிக்கப்படுகிறார். கலவரம் யதார்த்தமானது அல்ல. ஷெலரின் கூற்றுப்படி, வலிமையான ஆன்மாவின் கசப்பு தொழில்வாதமாகவும், பலவீனமான ஆன்மா கசப்பாகவும் மாறும். ஆனால் எப்படியிருந்தாலும், நீங்கள் என்னவாக இருக்கிறீர்கள் என்பதைத் தவிர வேறு ஏதாவது ஆக வேண்டும் என்று நாங்கள் பேசுகிறோம். கசப்பு எப்பொழுதும் அதைத் தாங்குபவருக்கு எதிராக இயக்கப்படுகிறது. ஒரு கிளர்ச்சியாளர், மாறாக, தனது முதல் உந்துதலில் அவர் தன்னைத்தானே தாக்குவதை எதிர்த்துப் போராடுகிறார். அவர் தனது ஆளுமையின் நேர்மைக்காக போராடுகிறார். முதலில் அவர் தன்னை மதிக்கும்படி வற்புறுத்தும் அளவுக்கு மேல் கையைப் பெற பாடுபடுகிறார்.

இறுதியாக, கசப்பு அதன் பொருளின் மீது செலுத்த விரும்பும் வேதனையை முன்கூட்டியே வெளிப்படுத்துகிறது. டெர்டுல்லியனின் அந்த பத்தியில் இந்த உணர்வின் அழகிய உதாரணத்தை நீட்ஷேயும் ஷெலரும் பார்ப்பது சரிதான், அங்கு அவர் தனது வாசகர்களிடம் ரோமானிய பேரரசர்கள் நரகத்தின் தீப்பிழம்புகளில் சுழல்வதைப் பார்ப்பது பரதீஸில் வாழ்பவர்களுக்கு மிகப்பெரிய மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் என்று கூறுகிறார். மரண தண்டனையின் காட்சியை வணங்கும் மரியாதைக்குரிய சாதாரண மக்களின் மகிழ்ச்சி இதுதான். மாறாக, கிளர்ச்சியாளர், அவமானத்திற்கு எதிராக எதிர்ப்பு தெரிவிப்பதில் மட்டுப்படுத்தப்பட்டவர், வேறு யாரையும் விரும்புவதில்லை, மேலும் வேதனையைத் தாங்கத் தயாராக இருக்கிறார், ஆனால் தனிநபருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் எதையும் அனுமதிக்கக்கூடாது.

இந்த விஷயத்தில், ஷெலர் ஏன் கலகக்கார ஆவியை கசப்புடன் முழுமையாக சமன் செய்கிறார் என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. மனிதாபிமானத்தில் உள்ள கசப்புத்தன்மை பற்றிய அவரது விமர்சனம் (மக்கள் மீதான கிறிஸ்தவர் அல்லாத அன்பின் ஒரு வடிவமாக அவர் விளக்குகிறார்) மனிதாபிமான இலட்சியவாதத்தின் சில தெளிவற்ற வடிவங்கள் அல்லது பயங்கரவாதத்தின் நுட்பத்திற்குப் பயன்படுத்தப்படலாம். ஆனால் இந்த விமர்சனம், மனிதனின் தன் பங்கிற்கு எதிரான கிளர்ச்சியைப் பொறுத்த வரையில், ஒவ்வொருவருக்குள்ளும் உள்ளார்ந்த கண்ணியத்தைப் பாதுகாக்க அவனைத் தூண்டும் உந்துதலைப் பொறுத்த வரையில் குறி தவறிவிடுகிறது. மனிதாபிமானம் உலகின் வெறுப்புடன் கைகோர்த்து செல்கிறது என்பதை ஷெலர் காட்ட விரும்புகிறார். அவர்கள் பொதுவாக மனிதநேயத்தை நேசிக்கிறார்கள், குறிப்பாக யாரையும் நேசிக்க மாட்டார்கள். சில சமயங்களில் இது உண்மைதான், மேலும் தனக்கான மனிதாபிமானம் பெந்தாம் மற்றும் ரூசோ ஆகியோரால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறது என்பதை ஒருவர் கருத்தில் கொள்ளும்போது ஷெலர் தெளிவாகிறது. ஆனால் ஒரு நபருடன் ஒரு நபரின் இணைப்பு ஆர்வங்களின் எண்கணித கணக்கீடு அல்லது மனித இயல்பில் நம்பிக்கையைத் தவிர வேறு ஏதாவது காரணமாக எழலாம் (இருப்பினும், இது முற்றிலும் தத்துவார்த்தமானது). எமிலின் கல்வியாளர்கள் மற்றும் எமிலின் கல்வியாளர் எதிர்க்கப்படுகிறார்கள், எடுத்துக்காட்டாக, இவான் கரமசோவின் உருவத்தில் தஸ்தாயெவ்ஸ்கியால் பொதிந்துள்ள தர்க்கத்தால், அவர் ஒரு கிளர்ச்சி தூண்டுதலுடன் தொடங்கி ஒரு மனோதத்துவ கிளர்ச்சியுடன் முடிகிறது. தஸ்தாயெவ்ஸ்கியின் நாவலை நன்கு அறிந்த ஷெலர், இந்த கருத்தை இவ்வாறு சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்: "ஒரு நபரைத் தவிர வேறு எதற்கும் செலவழிக்க உலகில் போதுமான அன்பு இல்லை." அத்தகைய சுருக்கம் உண்மையாக இருந்தாலும், அதன் பின்னால் இருக்கும் அடிமட்ட விரக்தியானது இகழ்ச்சியை விட சிறந்தது. ஆனால் அது உண்மையில் கரமசோவ் கிளர்ச்சியின் சோகமான தன்மையை வெளிப்படுத்தவில்லை. இவான் கரமசோவின் நாடகம், மாறாக, யார் மீது ஊற்றுவது என்று தெரியாத அதிகப்படியான அன்பைக் கொண்டுள்ளது. இந்த அன்பு பயன்படுத்தப்படாததால், கடவுள் மறுக்கப்படுவதால், உன்னத இரக்கத்தின் பெயரில் ஒரு நபருக்கு அதை வழங்க முடிவு எழுகிறது.

எவ்வாறாயினும், எங்கள் பகுப்பாய்விலிருந்து பின்வருமாறு, ஒரு கிளர்ச்சி இயக்கத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட சுருக்கமான இலட்சியமானது மன வறுமையால் அல்ல, பயனற்ற எதிர்ப்பிற்காக அல்ல. ஒரு நபரில், ஒரு யோசனையாகக் குறைக்க முடியாத ஒன்றை ஒருவர் பார்க்க வேண்டும், அந்த ஆன்மாவின் வெப்பம் இருப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டது மற்றும் வேறு எதற்கும் இல்லை. எந்தக் கிளர்ச்சியும் அதனுடன் கசப்பையும் பொறாமையையும் கொண்டிருக்கவில்லை என்பதை இது அர்த்தப்படுத்துகிறதா? இல்லை, அது அப்படியல்ல, நமது தீய காலத்தில் இதை நாம் நன்கு அறிவோம். ஆனால் கசப்பு என்ற கருத்தை அதன் பரந்த அர்த்தத்தில் நாம் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும், இல்லையெனில் நாம் அதை சிதைக்கும் அபாயம் உள்ளது, பின்னர் கிளர்ச்சி முற்றிலும் கசப்பை வெல்லும் என்று நாம் கூறலாம். "Wuthering Heights" இல் ஹீத்க்ளிஃப் கடவுள் மீதான தனது அன்பை விரும்பி, நரகத்திற்கு அனுப்பும்படி கேட்டால், அங்கு தனது காதலியுடன் ஐக்கியப்பட வேண்டும் என்றால், இங்கே பேசுவது அவரது அவமானப்படுத்தப்பட்ட இளமை மட்டுமல்ல, அவரது முழு வாழ்க்கையின் வேதனையான அனுபவமும் கூட. மெய்ஸ்டர் எக்கார்ட் அதே உத்வேகத்தை அனுபவித்தபோது, ​​மதவெறியின் திடுக்கிடும் தாக்குதலில், அவர் இல்லாமல் சொர்க்கத்தை விட இயேசுவுடன் நரகத்தை விரும்புவதாக அறிவித்தார். இங்கே அன்பின் அதே உந்துதல் உள்ளது. எனவே, ஷெலருக்கு மாறாக, கிளர்ச்சியின் உணர்ச்சிமிக்க ஆக்கபூர்வமான தூண்டுதலின் மீது சாத்தியமான எல்லா வழிகளிலும் நான் வலியுறுத்துகிறேன், இது அதை எரிச்சலிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது. வெளித்தோற்றத்தில் எதிர்மறையாக தோற்றமளிக்கிறது, ஏனெனில் அது எதையும் உருவாக்கவில்லை, கிளர்ச்சி உண்மையில் ஆழமாக நேர்மறையானது, ஏனெனில் அது எப்போதும் போராடத் தகுதியான ஒரு நபரிடம் எதையாவது வெளிப்படுத்துகிறது.

ஆனால் கிளர்ச்சி மற்றும் அது சுமக்கும் மதிப்பு இரண்டும் உறவினர் அல்லவா? கிளர்ச்சிக்கான காரணங்கள் காலங்கள் மற்றும் நாகரிகங்களுக்கு ஏற்ப மாறுபட்டதாகத் தெரிகிறது. வெளிப்படையாக, இந்து பரியா, இன்கா போர்வீரன், மத்திய ஆப்பிரிக்க பூர்வீகம் அல்லது முதல் கிறிஸ்தவ சமூகங்களின் உறுப்பினர் கிளர்ச்சியைப் பற்றி வேறுபட்ட கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தனர். இந்த குறிப்பிட்ட சந்தர்ப்பங்களில் கிளர்ச்சியின் கருத்துக்கு அர்த்தம் இல்லை என்று அதிக நிகழ்தகவுடன் கூட வாதிடலாம். இருப்பினும், பண்டைய கிரேக்க அடிமை, செர்ஃப், மறுமலர்ச்சியின் காண்டோட்டியர், ரீஜென்சி சகாப்தத்தின் பாரிசியன் முதலாளித்துவம், 1900 களின் ரஷ்ய அறிவுஜீவி மற்றும் நவீன தொழிலாளி, கிளர்ச்சிக்கான காரணங்களைப் புரிந்துகொள்வதில் வேறுபட்டிருந்தாலும், அதன் நியாயத்தன்மையை ஒருமனதாக அங்கீகரிப்பார்கள். . வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கிளர்ச்சியின் பிரச்சனைக்கு மேற்கத்திய சிந்தனையின் கட்டமைப்பிற்குள் மட்டுமே ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தம் உள்ளது என்று நாம் கருதலாம். சமத்துவமின்மை மிக அதிகமாக இருக்கும் சமூகங்களில் (இந்து சாதிகளைப் போல) அல்லது அதற்கு நேர்மாறாக, முழுமையான சமத்துவம் இருந்த சமூகங்களில் (நிச்சயமாக) கிளர்ச்சி மனப்பான்மை வெளிப்படுவதை மாக்ஸ் ஷெலருடன் சேர்த்துக் குறிப்பிடுவதன் மூலம் ஒருவர் இன்னும் துல்லியமாக இருக்க முடியும். பழமையான பழங்குடியினர்). சமுதாயத்தில், கோட்பாட்டு சமத்துவம் மகத்தான உண்மையான சமத்துவமின்மையை மறைக்கும் சமூகக் குழுக்களில் மட்டுமே கிளர்ச்சி மனப்பான்மை எழ முடியும். இதன் பொருள் கிளர்ச்சியின் பிரச்சனை நமது மேற்கத்திய சமூகத்தில் மட்டுமே அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. இந்த விஷயத்தில், முந்தைய பிரதிபலிப்புகள் அத்தகைய முடிவுக்கு எதிராக நம்மை எச்சரிக்கவில்லை என்றால், இந்த பிரச்சனை தனித்துவத்தின் வளர்ச்சியுடன் தொடர்புடையது என்று வலியுறுத்துவதற்கான சோதனையை எதிர்ப்பது கடினம்.

ஷெலரின் கூற்றிலிருந்து தெளிவாகக் கண்டறியக்கூடியது என்னவென்றால், நமது மேற்கத்திய சமூகங்களில், அரசியல் சுதந்திரக் கோட்பாட்டிற்கு நன்றி, மனிதனின் ஆன்மாவில் ஒரு உயர்ந்த கருத்து வேரூன்றுகிறது, மேலும் இந்த சுதந்திரத்தை நடைமுறையில் பயன்படுத்துவதால், ஒருவரின் சூழ்நிலையில் அதிருப்தி ஏற்படுகிறது. அதன்படி வளர்கிறது. சுதந்திரம் பற்றிய ஒரு நபரின் கருத்துக்களை விட உண்மையான சுதந்திரம் மெதுவாக உருவாகிறது. இந்த அவதானிப்பிலிருந்து நாம் பின்வருவனவற்றை மட்டுமே ஊகிக்க முடியும்: கிளர்ச்சி என்பது தனது உரிமைகளை உறுதியாக அறிந்த ஒரு தகவலறிந்த நபரின் வேலை. ஆனால் தனிமனித உரிமைகள் பற்றி மட்டும் பேசுவதற்கு எதுவுமே காரணம் தரவில்லை. மாறாக, ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ள ஒற்றுமைக்கு நன்றி, மனித இனம் அதன் வரலாற்றின் போக்கில் தன்னைப் பற்றி மேலும் மேலும் முழுமையாக அறிந்து கொள்ளும் வாய்ப்பு உள்ளது. உண்மையில், இன்காக்கள் அல்லது பரியாக்களிடையே கிளர்ச்சியின் பிரச்சினை எழுவதில்லை, ஏனெனில் அது பாரம்பரியத்தால் அவர்களுக்குத் தீர்க்கப்பட்டது: அவர்கள் கிளர்ச்சியின் கேள்வியை முன்வைப்பதற்கு முன்பே, அதற்கான பதில் புனிதமான கருத்தில் ஏற்கனவே கொடுக்கப்பட்டது. புனிதப்படுத்தப்பட்ட உலகில் கிளர்ச்சியின் எந்தப் பிரச்சினையும் இல்லை, அதே போல் உண்மையான பிரச்சினைகள் எதுவும் இல்லை, ஏனென்றால் எல்லா பதில்களும் ஒரு முறை மற்றும் அனைவருக்கும் வழங்கப்படுகின்றன. இங்கே மெட்டாபிசிக்ஸ் இடம் புராணத்தால் எடுக்கப்படுகிறது. கேள்விகள் எதுவும் இல்லை, அவற்றில் பதில்கள் மற்றும் முடிவற்ற கருத்துகள் மட்டுமே உள்ளன, அவை மனோதத்துவமாகவும் இருக்கலாம். ஆனால் ஒரு நபர் இன்னும் புனிதமான கோளத்திற்குள் நுழையவில்லை அல்லது ஏற்கனவே அதை விட்டு வெளியேறினால், அவர் கேள்வி எழுப்புகிறார் மற்றும் கிளர்ச்சி செய்கிறார், மேலும் இந்த கோளத்திற்குள் நுழைவதற்கு அல்லது அதை விட்டு வெளியேறுவதற்காக அவர் கேள்வி எழுப்புகிறார். ஒரு கலகக்காரன் என்பது புனிதத்திற்கு முன்னும் பின்னும் வாழ்பவர், மனித ஒழுங்கைக் கோருகிறார், அதில் பதில்கள் மனிதனுடையதாக இருக்கும், அதாவது பகுத்தறிவுடன் வடிவமைக்கப்படும். இந்த தருணத்திலிருந்து, ஒவ்வொரு கேள்வியும், ஒவ்வொரு வார்த்தையும் ஒரு கிளர்ச்சியாகும், அதேசமயம் புனிதமான உலகில் ஒவ்வொரு வார்த்தையும் கருணையின் செயல். புனிதமான பிரபஞ்சம் (அல்லது, கிறிஸ்தவத்தின் மொழியைப் பயன்படுத்த, கருணையின் பிரபஞ்சம்) மற்றும் கிளர்ச்சியின் பிரபஞ்சம் - இரண்டு பிரபஞ்சங்கள் மட்டுமே மனித ஆவிக்கு அணுகக்கூடியவை என்பதை இவ்வாறு காட்ட முடியும். ஒன்று மறைவது என்பது மற்றொன்று தோன்றுவதைக் குறிக்கிறது, இருப்பினும் இது குழப்பமான வழிகளில் நிகழலாம். இங்கே நாம் மீண்டும் "அனைத்து அல்லது எதுவும்" சூத்திரத்தை சந்திக்கிறோம். இன்று முழு சமூகங்களும் புனிதமானவற்றிலிருந்து தங்களைத் தனிமைப்படுத்த முயல்கின்றன என்பதன் மூலம் மட்டுமே கிளர்ச்சிப் பிரச்சனையின் பொருத்தம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. நாம் சீரழிந்த வரலாற்றில் வாழ்கிறோம். நிச்சயமாக, மனிதன் கிளர்ச்சிக்கு குறைக்கப்படவில்லை. ஆனால் இன்றைய சரித்திரம் அதன் சச்சரவுகளுடன் மனிதனின் இன்றியமையாத பரிமாணங்களில் ஒன்று கிளர்ச்சி என்பதை அங்கீகரிக்க நம்மைத் தூண்டுகிறது. அவர் நமது வரலாற்று உண்மை. அதிலிருந்து நாம் ஓட வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் அதில் நமது மதிப்புகளைக் கண்டறிய வேண்டும். ஆனால், புனிதமான மற்றும் அதன் முழுமையான மதிப்புகளின் கோளத்திற்கு வெளியே தங்கி, வாழ்க்கை நடத்தையின் விதியைக் கண்டுபிடிப்பது சாத்தியமா? - இதுதான் கலவரம் எழுப்பிய கேள்வி.

எழுச்சி ஏற்படும் வரம்புக்கு அப்பால் பிறக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட காலவரையற்ற மதிப்பைக் கவனிக்க எங்களுக்கு ஏற்கனவே வாய்ப்பு கிடைத்துள்ளது. இந்த மதிப்பு நவீன கிளர்ச்சி சிந்தனை மற்றும் கிளர்ச்சி நடவடிக்கைகளில் காணப்படுகிறதா என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டிய நேரம் இது, அப்படியானால், அதன் உள்ளடக்கத்தை தெளிவுபடுத்த வேண்டும். ஆனால் எங்கள் விவாதத்தைத் தொடர்வதற்கு முன், இந்த மதிப்பின் அடிப்படையானது கிளர்ச்சிதான் என்பதை கவனத்தில் கொள்வோம். மக்களின் ஒற்றுமை ஒரு கிளர்ச்சி தூண்டுதலால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, மேலும் இது அவர்களின் உடந்தையாக மட்டுமே நியாயப்படுத்தப்படுகிறது. இதன் விளைவாக, மனித ஒற்றுமையை மறுக்கவோ அல்லது அழிக்கவோ அனுமதிக்கும் எந்தவொரு கிளர்ச்சியும் ஒரு கிளர்ச்சியாக நின்றுவிடும் மற்றும் உண்மையில் ஒரு மரணமடையும் சமரசத்துடன் ஒத்துப்போகிறது என்று அறிவிக்க எங்களுக்கு உரிமை உள்ளது. அதேபோல், மனித ஒற்றுமை, புனிதம் இல்லாமல், கிளர்ச்சியின் மட்டத்தில் மட்டுமே வாழ்க்கையைக் காண்கிறது. இந்த வழியில், கலக சிந்தனையின் உண்மையான நாடகம் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. வாழ, ஒரு நபர் கிளர்ச்சி செய்ய வேண்டும், ஆனால் அவரது கிளர்ச்சி கிளர்ச்சியாளர் தனக்குள்ளேயே திறக்கப்பட்ட எல்லைகளை மீறக்கூடாது, அதற்கு அப்பால் மக்கள் ஒன்றுபட்டு தங்கள் உண்மையான இருப்பைத் தொடங்குகிறார்கள். கிளர்ச்சி சிந்தனை நினைவகம் இல்லாமல் செய்ய முடியாது; அது நிலையான பதற்றம் வகைப்படுத்தப்படும். அவளுடைய படைப்புகளிலும் செயல்களிலும் அவளைப் பின்தொடர்ந்து, ஒவ்வொரு முறையும் அவள் தனது அசல் பிரபுக்களுக்கு உண்மையாக இருக்கிறாளா அல்லது சோர்வு மற்றும் பைத்தியக்காரத்தனத்தால் - கொடுங்கோன்மை அல்லது அடிமைத்தனத்தின் போதையில் அதை மறந்துவிட்டாளா என்று நாம் ஒவ்வொரு முறையும் கேட்க வேண்டும்.

இதற்கிடையில், கிளர்ச்சி மனப்பான்மை பிரதிபலிப்பால் அடைந்த முதல் முடிவு, அபத்தம் மற்றும் உலகின் வெளிப்படையான பயனற்ற தன்மையின் உணர்வு ஆகியவற்றால் ஊடுருவியது. அபத்தத்தின் அனுபவத்தில், துன்பம் தனிப்பட்டது. ஒரு கிளர்ச்சி தூண்டுதலில், அது தன்னை ஒரு கூட்டாக உணர்கிறது. இது ஒரு பொதுவான விதியாக மாறிவிடும். அந்நியப்படுதலால் கட்டப்பட்ட மனதின் முதல் சாதனை என்னவென்றால், அது இந்த அந்நியத்தை எல்லா மக்களுடனும் பகிர்ந்து கொள்கிறது என்பதையும், மனித யதார்த்தம் அதன் ஒருமைப்பாட்டில் தனிமை, தன்னையும் உலகத்தையும் தொடர்புபடுத்துவதில் இருந்து பாதிக்கப்படுகிறது. ஒரு நபர் அனுபவிக்கும் தீமை அனைவரையும் பாதிக்கும் ஒரு பிளேக் ஆகும். நமது அன்றாட சோதனைகளில், சிந்தனையின் வரிசையில் கோகிடோ வகிக்கும் அதே பாத்திரத்தை கிளர்ச்சி செய்கிறது; கிளர்ச்சி என்பது முதல் வெளிப்படையான விஷயம். ஆனால் இந்தச் சான்று தனிமனிதனை அவனது தனிமையிலிருந்து வெளிக் கொண்டுவருகிறது; எல்லா மக்களுக்கும் முதல் மதிப்பை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டும் பொதுவான விஷயம் இது. நான் கிளர்ச்சி செய்கிறேன், எனவே நாங்கள் இருக்கிறோம்.

1 லாலண்டே. சொற்களஞ்சியம் தத்துவம்.

2 பாதிக்கப்பட்டவர்களின் சமூகம் என்பது பாதிக்கப்பட்ட மற்றும் மரணதண்டனை செய்பவர்களின் சமூகத்தின் அதே வரிசையின் ஒரு நிகழ்வாகும். ஆனால் மரணதண்டனை நிறைவேற்றுபவருக்கு இது பற்றி தெரியாது.

3 L'homme du ressentiment.

4 நிச்சயமாக, கிறிஸ்தவத்தின் தோற்றம் மெட்டாபிசிக்கல் கிளர்ச்சியால் குறிக்கப்பட்டது, ஆனால் கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதல், அவரது இரண்டாம் வருகை மற்றும் கடவுளின் ராஜ்யம் ஆகியவை நித்திய வாழ்வின் வாக்குறுதியாக புரிந்து கொள்ளப்பட்ட பதில்கள் கலகத்தை தேவையற்றதாக ஆக்குகின்றன.