ஜப்பானிய புராணங்களின் பேய்கள், அவற்றின் வகைகள் மற்றும் பெயர்கள். ஜப்பானிய பேய்கள் - முழு வகைப்பாடு

ஜப்பான் கிழக்கு ஆசியாவில் நம்பமுடியாத சுவாரஸ்யமான நாடு, அதனுடன் தொடர்புடைய பல மர்மங்கள், ரகசியங்கள் மற்றும் புனைவுகள். இருநூறு ஆண்டுகளாக, ஜப்பான் உலகின் பிற பகுதிகளிலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்டது, இது ஒரு அசாதாரண, ஆனால் மிகவும் சுவாரஸ்யமான கலாச்சாரத்தை உருவாக்க வழிவகுத்தது. இதற்கு தெளிவான உதாரணம் அசல் ஜப்பானிய புராணங்கள்.

ஐரோப்பிய நாடுகளில் இருந்து உதய சூரியனின் நிலம் நீண்ட காலமாக தனிமைப்படுத்தப்பட்ட போதிலும், ஜப்பான் பல்வேறு மதங்களால் நிறைந்துள்ளது. கன்பூசியனிசம் அதன் பிரதேசத்தில் நடைமுறையில் உள்ளது, அவற்றில் சில கிட்டத்தட்ட எங்கும் காணப்படுகின்றன. ஆனால் பெரும்பாலான குடியிருப்பாளர்கள் ஷின்டோ மதத்திற்கு மாற்றப்பட்டுள்ளனர்.

இருப்பினும், ஜப்பானில் ஒரு சிறப்பு மத அமைப்பும் உள்ளது - ஒத்திசைவு, இது ஒரே நேரத்தில் பல மதங்களை இணைக்கிறது, இது ஜப்பானியர்களின் சகிப்புத்தன்மையை மற்ற நம்பிக்கைகளை குறிக்கிறது.

பேய்கள் மற்றும் ஆவிகள்

ஜப்பானிய புராணங்களின் அடிப்படைக் கொள்கையானது இயற்கையான கூறுகளின் தெய்வீக தோற்றம் மற்றும் ஒவ்வொரு பொருளுக்கும் அதன் சொந்த சாராம்சம் உள்ளது என்ற நம்பிக்கை ஆகும். எனவே, பேய்கள் மற்றும் ஆவிகள் கூட அதிக எண்ணிக்கையில் உள்ளன. ஜப்பானில் வசிப்பவர்கள் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டவர்கள் ஆவிகள் மற்றும் பல்வேறு விலங்குகளாக இருக்கலாம் என்று நம்புகிறார்கள். ஆவி யூரி என்று அழைக்கப்படுவதைக் குறிக்கலாம்.

பண்டைய ஜப்பானிய புராணக்கதைகள் பெரும்பாலும் யோகாய் பேய்களைக் கொண்டுள்ளன - நீண்ட கழுத்து மற்றும் ஒற்றைக் கண்ணுடன் விரும்பத்தகாத தோற்றமுடைய உயிரினங்கள். மர்மமான உயிரினங்கள் தீய மற்றும் மிகவும் நட்பானவை, ஆனால் அவை பொதுவாக மக்களைத் தவிர்க்கின்றன. குளிர்காலத்தில் இந்த வகையான தீய சக்திகளை சந்திப்பது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது.

அகா-பெயர் (அதாவது அரக்கனின் பெயர் "அழுக்கை நக்கும்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது). இந்த பாத்திரம் தங்கள் குளியல் இல்லங்களை சரியான நேரத்தில் சுத்தம் செய்ய மறந்த நேர்மையற்ற மக்களை சந்திக்கிறது. இது எந்த அச்சுறுத்தலையும் ஏற்படுத்தாது, ஆனால் அது அருவருப்பானது. அகா-பெயரை மீண்டும் சந்திக்காதபடி, மக்கள் சலவை வசதிகளில் அதிக கவனம் செலுத்தத் தொடங்கியுள்ளனர் என்று நம்பப்படுகிறது.

பேக்-ஜோரி. இது பழமையான மற்றும் பழுதடைந்த சந்தன மரமாகும், இதை உரிமையாளர்கள் சரியாக கவனிக்கவில்லை. இந்த ஷூ வீட்டைச் சுற்றி ஓடுகிறது மற்றும் சில காரணங்களால் பாடல்களைப் பாடுகிறது. மேலும், பாடல்கள் உள்ளடக்கத்தில் மிகவும் முட்டாள்தனமாக உள்ளன.

Bake-neko, ஒரு பெரிய பூனை வடிவத்தில் ஒரு விலங்கு. ஜப்பானியர்களின் கூற்றுப்படி, பேக்-நெகோவைப் பெறுவதற்கு, ஒருவர் வீட்டுப் பூனையை வைத்திருக்க வேண்டும் மற்றும் 13 ஆண்டுகளுக்கு ஒரே இடத்தில் உணவளிக்க வேண்டும். பின்னர் பூனை ஒரு பேயாக மாறி, ஒன்றரை மீட்டர் வரை வளர்ந்து, மாயைகளை உருவாக்கி இரண்டு கால்களில் நடக்கும் திறனைப் பெறுகிறது. தன்னை நன்றாக நடத்தியவர்களுக்கு அவள் காவலாளியாகிறாள். பூனையைத் துரத்தியவர்களுக்கு, பேக்-நெகோ துரதிர்ஷ்டத்தைத் தருகிறது.

Gyuki அல்லது yushi-oni. இது காளை போன்ற உடலுடன் கூடிய கைமேரா. கியுகியின் விருப்பமான வாழ்விடம் நீர்நிலைகள் - குளங்கள், ஆறுகள், ஏரிகள் அல்லது நீர்வீழ்ச்சிகள். சில நேரங்களில் யுஷி-ஓனி ஒரு கவர்ச்சியான பெண்ணின் வடிவத்தை எடுக்கலாம். அரக்கன் பாதிக்கப்பட்டவரை முற்றிலும் அமைதியாகப் பின்தொடர்கிறது; பூமியின் முனைகளில் கூட அதிலிருந்து மறைக்க முடியாது. Gyuki ஒரு நபரின் நிழலைக் குடிக்கிறார், அதன் பிறகு பாதிக்கப்பட்டவர் விரைவில் நோய்வாய்ப்பட்டு இறந்துவிடுகிறார்.

ஜுபோக்கோ மாமிச மரங்கள். இடைக்கால ஜப்பான் ஒரு போர்க்குணமிக்க நாடு என்பது அநேகமாக அனைவருக்கும் தெரியும். இரத்தக்களரி போர்கள் அதன் பிரதேசத்தில் தொடர்ந்து நடந்தன, இது ஜுபோக்கோவின் கட்டுக்கதைக்கு வழிவகுத்தது. புராணத்தின் படி, மனித இரத்தத்தின் சுவை கொண்ட போர் தளங்களில் சிறப்பு மரங்கள் வளர்ந்தன. அவர்கள் எச்சரிக்கையற்ற பயணிகளை தங்கள் கிளைகளால் பிடித்து, பின்னர் அவர்களின் இரத்தத்தை குடித்தனர்.

தெய்வங்கள் மற்றும் ஹீரோக்கள்

ஜப்பானில் பலவகையான தெய்வங்களின் கோவில்கள் நிறைந்துள்ளன. அவர்களில் சிலர் பூமியின் வான்வெளி, வான்வெளி, சூரியன், மக்கள் மற்றும் விலங்குகளை உருவாக்கிய பெருமைக்குரியவர்கள். ஜப்பானிய புனித நூல்கள் உலகம் மற்றும் தெய்வங்களின் உருவாக்கம் முதல் பேரரசர்களின் ஆட்சியின் ஆரம்பம் வரை நடந்த நிகழ்வுகளைப் பற்றி கூறுகின்றன. பண்டைய கையெழுத்துப் பிரதிகளில் கால அளவைப் பற்றி எதுவும் கூறப்படவில்லை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

ஜப்பானின் முதல் கட்டுக்கதைகள் உலகின் தோற்றத்தைப் பற்றி கூறுகின்றன என்பது மிகவும் வெளிப்படையானது. அவர்களின் கூற்றுப்படி, ஆரம்பத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட குழப்பம் இருந்தது, இது பின்னர் தகமகஹாரா சமவெளி மற்றும் அகுஷிசிமா தீவாக பிரிக்கப்பட்டது, இது "டிராகன்ஃபிளைஸ் தீவு" என்று அழைக்கப்படுகிறது. பின்னர், பல்வேறு தெய்வங்கள் தோன்றின, இயற்கையின் கூறுகளை அடையாளப்படுத்தும் சகோதர சகோதரிகளின் ஜோடி. பண்டைய ஜப்பானில் வசிப்பவர்களுக்கு மிக முக்கியமான தெய்வங்கள் இசானகி மற்றும் தெய்வம் இசானாமி. இந்த ஜோடியின் திருமணத்திலிருந்து, ஏராளமான வெவ்வேறு தீவுகள் தோன்றின, மக்கள் மற்றும் பிற கடவுள்கள் வசித்து வந்தனர்.

இசானாமி தேவி நோய்வாய்ப்பட்டு, அக்னியின் தெய்வத்தைப் பெற்றெடுத்த உடனேயே காலமானார். ஜப்பானிய புராணங்களில் "யோமியின் இருள்" என்று அழைக்கப்படும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் அவள் தன்னைக் கண்டாள். இந்த இடத்தில் இருந்து திரும்ப வழியில்லை. அவரது கணவர், கடவுள் இசானகி, தனது மனைவியின் மரணத்தை சாந்தமாக ஏற்றுக்கொள்ள முடியாமல் அவளைப் பின்தொடர்ந்தார். இருப்பினும், இசானகி தனது மனைவி சிறந்த நிலையில் இல்லை என்பதைக் கண்டறிந்தார், மேலும் இருள் நிறைந்த உலகத்திலிருந்து தப்பி ஓடினார், அவருக்குப் பின்னால் அதன் நுழைவாயிலைத் தடுத்தார்.

தேவி தன் கணவனின் செயலால் கோபமடைந்து, ஒவ்வொரு நாளும் பல ஆயிரக்கணக்கான மக்களின் உயிரைப் பறிப்பதாக அவருக்கு உறுதியளித்தார். யார் வேண்டுமானாலும் இறக்கலாம், கடவுள் கூட இறக்கலாம் என்பதை இந்த புராணம் காட்டுகிறது. எனவே, வெளியேறியவர்களை திருப்பி அனுப்பும் முயற்சிகள் அர்த்தமற்றவை. மற்றொரு புராணக்கதை, இசானகி ஒரு இருண்ட உலகத்திலிருந்து திரும்பி வந்து "யோமியின் இருளை" பார்வையிட்ட பிறகு தன்னிடமிருந்து அனைத்து அசுத்தங்களையும் எவ்வாறு கழுவினார் என்பதைக் கூறுகிறது. அதிலிருந்து விழுந்த துளிகளிலிருந்து, சூரியனின் புதிய தெய்வம் தோன்றியது - அமேதராசு தெய்வம்.

ஷின்டோயிசம் - "தெய்வீக பாதையின்" சாராம்சம்

ஜப்பானின் மிக முக்கியமான மதம், ஷின்டோயிசம், உதய சூரியனின் நிலத்தின் புராணங்களின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது. முக்கிய ஜப்பானிய மதம் இயற்கை கூறுகளின் மரியாதை மற்றும் வழிபாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது. பண்டைய ஜப்பானில் வசிப்பவர்கள் முற்றிலும் ஒவ்வொரு உயிரினமும் ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வீக சாராம்சத்தை "காமி" (ஜப்பானிய 神) கொண்டுள்ளது என்று நம்பினர். ஷின்டோயிசம் என்பது பல்வேறு தெய்வங்கள் மற்றும் இறந்தவர்களின் ஆவிகளை வணங்குவதை உள்ளடக்கியது.

"தெய்வீக பாதை" என்பது டோட்டெம் வழிபாட்டு முறை, சூனியம், பாதுகாப்பு தாயத்துக்களின் வழிபாடு, சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. பௌத்தம் ஷின்டோயிசத்தில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, ஏனெனில் ஜப்பான் மக்களின் மிக முக்கியமான கொள்கை இயற்கையான கூறுகளுடன் இணக்கமான அமைதியான வாழ்க்கை. ஜப்பானியர்கள் உலகத்தை மக்கள், கடவுள்கள் மற்றும் ஆவிகள் ஒன்றாக வாழும் இடமாக உணர்கிறார்கள்.

ஷின்டோயிசத்தின் ஒரு அம்சம், நல்லது மற்றும் கெட்டது என்ற கருத்தில் கடுமையான கட்டமைப்புகள் மற்றும் கட்டுப்பாடுகள் இல்லாதது. அனைத்து மரண செயல்களும் தனிநபர் எந்த நோக்கத்திற்காக அவற்றைச் செய்கிறார் என்பதன் மூலம் மட்டுமே மதிப்பிடப்படுகிறது. ஜப்பானியர்களின் பார்வையில், ஒரு கனிவான நபர், பெரியவர்களை மதித்து, தன்னைச் சுற்றியுள்ளவர்களிடம் நட்புடன் பழகுபவர், அனுதாபமும் உதவியும் செய்யக்கூடியவர். மேலும், ஒருவரின் கடமையைச் செய்வது முதல் அறங்களில் ஒன்றாகும். ஒரு கெட்ட நபர் சுயநலவாதி, பொறுமையற்றவர், சமூக விதிமுறைகளை மீறுபவர்.

ஷின்டோயிசத்தில் தீமை மற்றும் நன்மை போன்ற முழுமையான அளவுகோல்கள் எதுவும் இல்லை. ஒரு நபர் இந்த கருத்துக்களுக்கு இடையில் வேறுபட வேண்டும், ஆனால் இதற்காக அவர் சுற்றுச்சூழலுடன் இணக்கமாக வாழ வேண்டும், அவரது மனதையும் உடலையும் சுத்தப்படுத்த வேண்டும்.

ஜப்பான் ஒரு அற்புதமான நாடு, உயர் தொழில்நுட்பத்தின் சாதனைகள் பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான மரபுகள், மற்றும் மாயாஜால தோட்டங்கள் மற்றும் வானளாவிய கட்டிடங்களைக் கொண்ட கோயில்கள், ஒரு பார்வை உங்கள் சுவாசத்தை எடுக்கும். ஜப்பானை அனுபவிக்க ஒரு வாழ்நாள் போதாது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்.

கூறுகளின் கணிக்க முடியாத தன்மை, புவியியல் இருப்பிடம் மற்றும் தேசிய தன்மை ஆகியவை அதன் சொந்த, சில நேரங்களில் மிகவும் அபத்தமான, உயிரினங்களுடன் ஒரு தனித்துவமான புராணத்தை உருவாக்கியுள்ளன, அதன் உருவமும் நோக்கமும் ஐரோப்பியர்களின் புரிதலுக்கு முரண்பாடானவை. ஜப்பானில் அவர்களின் புராணங்களின்படி என்ன புராண உயிரினங்கள் வாழ்கின்றன என்பதை ஒன்றாகப் பார்ப்போம்!

1) யூகி-ஒன்னா

குளிர்காலம் மற்றும் தாங்க முடியாத குளிருடன் தொடர்புடைய யுகி-ஒன்னா, பனியில் என்றென்றும் அழிந்த ஒரு பெண்ணின் ஆவி என்று சில புராணக்கதைகள் கூறுகின்றன. அவரது பெயர் ஜப்பானிய மொழியில் "பனி பெண்" என்று பொருள். யுகி-ஒன்னா பனி பொழியும் இரவுகளில் ஒரு உயரமான, கம்பீரமான கன்னிப் பெண்ணாக வெள்ளை கிமோனோவில் நீண்ட கருப்பு முடியுடன் தோன்றுகிறார். அவளுடைய மனிதாபிமானமற்ற வெளிர், கிட்டத்தட்ட வெளிப்படையான தோலுக்கு நன்றி, பனியின் பின்னணியில் அவளைக் காண முடியாது. அவர்களின் தற்காலிக அழகு இருந்தபோதிலும், யூகி-ஒன்னாவின் கண்கள் மனிதர்களுக்கு பயத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. அவள் பனியில் மிதக்கிறாள், எந்த தடயமும் இல்லாமல், மூடுபனி அல்லது பனி மேகமாக மாறலாம். சில நம்பிக்கைகளின்படி, அவளுக்கு கால்கள் இல்லை, இது பல ஜப்பானிய பேய்களின் அம்சமாகும்.

யுகி-ஒன்னாவின் இயல்பு கதைக்கு கதை மாறுபடும். சில சமயங்களில் பாதிக்கப்பட்டவர் இறப்பதைப் பார்த்து அவள் திருப்தி அடைகிறாள். பெரும்பாலும், அவள் ஒரு காட்டேரி, ஆண்களை அவர்களின் இரத்தம் மற்றும் முக்கிய ஆற்றலுக்காக கொடூரமாக கொல்கிறாள், சில சமயங்களில் அவள் சுக்குபஸாக செயல்படுகிறாள். பல கதைகளில், பயணிகள் பனிப்புயலில் தொலைந்து போகும்போது யுகி-ஒன்னா தோன்றும். அவளது சுவாசத்திற்குப் பிறகு, மரணம் போன்ற பனிக்கட்டி அல்லது ஒரு முத்தம், பயணிகள் உயிரற்ற, உணர்ச்சியற்ற சடலங்களாகக் கிடக்கின்றனர். மற்ற புராணக்கதைகள் யூகி-ஒன்னாவுக்கு இன்னும் அதிக இரத்தவெறி மற்றும் கொடூரமான தன்மையைக் கொடுக்கின்றன. அவள் சில சமயங்களில் புயலின் விசையுடன் வீட்டின் கதவைத் தாக்கி, தூக்கத்தில் வசிப்பவர்களைக் கொன்றுவிடுவாள், ஆனால் சில புராணக்கதைகள் அவளை விருந்தாளியாக உள்ளே அழைத்தால் மட்டுமே வீட்டிற்குள் நுழைந்து மக்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்க முடியும் என்று கூறுகின்றன.

2) கப்பா

ஒரு வகை மெர்மன், நீர் தெய்வத்தின் உருவகம். அவற்றின் தோற்றம் மிகவும் குறிப்பிட்டது - ஒரு தவளைக்கும் ஆமைக்கும் இடையில் உள்ள ஒன்று: தவளை தோல், மூக்குக்கு பதிலாக ஒரு கொக்கு, நீச்சல் சவ்வுகளால் இணைக்கப்பட்ட விரல்கள் மற்றும் கால்விரல்கள், தலையில் குறுகிய முடி. உடல் ஒரு மீன் வாசனையை வெளிப்படுத்துகிறது. கப்பாவின் தலையின் மேல் ஒரு தட்டு உள்ளது, இது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட வலிமையை அளிக்கிறது. அது எப்போதும் தண்ணீரில் நிரப்பப்பட வேண்டும், இல்லையெனில் கப்பா அதன் சக்தியை இழக்கும் அல்லது இறந்துவிடும். வாய் காவலரின் இரண்டு கைகளும் தோள்பட்டை கத்திகளில் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன; நீங்கள் ஒன்றை இழுத்தால், மற்றொன்று சுருங்கிவிடும் அல்லது வெளியே விழும்.

அனைத்து படங்களில் மூன்றில் ஒரு பங்கு குரங்குகளைப் போன்ற கப்பாக்கள்: முழு உடலும் முடியால் மூடப்பட்டிருக்கும், வாயில் கோரைப் பற்கள் உள்ளன, மூக்கு கிட்டத்தட்ட கண்ணுக்கு தெரியாதது, கைகளில் கட்டைவிரல் மற்றும் காலில் ஒரு குதிகால் எலும்பு உள்ளது. ஒரு வழக்கமான வாய் காவலர் போலல்லாமல், தலையில் ஒரு சாஸருக்கு பதிலாக ஒரு ஓவல் சாஸரின் வடிவத்தில் ஒரு மனச்சோர்வு உள்ளது; ஆமை ஓடு இல்லாமல் இருக்கலாம். கப்பா சுமோ மல்யுத்தத்தின் ரசிகர் மற்றும் வெள்ளரிகள், மீன் மற்றும் பழங்களை விரும்புகிறார். நீங்கள் கப்பாவைப் பிடித்தால், அது எந்த விருப்பத்தையும் நிறைவேற்றும் என்று நம்பப்படுகிறது. ஜப்பானில் கப்பா மிகவும் ஆபத்தான உயிரினமாகக் கருதப்பட்டது, இது மக்களையும் விலங்குகளையும் தந்திரமாகவோ அல்லது பலமாகவோ தண்ணீருக்குள் இழுத்து அதன் வாழ்க்கையை உருவாக்கியது.

3) ஜோரோகுமோ

கவர்ச்சியான பெண்ணின் வடிவத்தை எடுக்கும் சிலந்தி பேய். புராணக்கதைகளின்படி, யோரோகுமோ காட்டில் கைவிடப்பட்ட குடிசையில் வீணை வாசித்து, பாதிக்கப்பட்டவர்களின் கவனத்தை ஈர்க்கிறார். ஒரு நபர் மயக்கும் இசையைக் கேட்கும்போது, ​​யோரோகுமோ தனக்கும் தன் சந்ததிக்கும் உணவை வழங்குவதற்காக அவனைத் தன் வலையில் சுற்றிக் கொள்கிறது. சில நம்பிக்கைகளின்படி, ஒரு சிலந்தி உலகில் 400 ஆண்டுகள் வாழ்ந்த பிறகு, அது மந்திர சக்திகளைப் பெறுகிறது. பல கதைகளில், யோரோகுமோ, ஒரு அழகு வடிவில், ஒரு சாமுராய் தன்னை திருமணம் செய்து கொள்ளும்படி கேட்கிறார் அல்லது நம்பிக்கையையும் அனுதாபத்தையும் தூண்டுவதற்காக, ஒரு இளம் பெண்ணாக ஒரு குழந்தையை வைத்திருக்கும் வடிவத்தை எடுக்கிறார், இது உண்மையில் சிலந்திகளின் பிடியாகும். பண்டைய ஜப்பானிய வரைபடங்கள் மற்றும் வேலைப்பாடுகள் யோரோகுமோவை அரை பெண், அரை சிலந்தி, அவளது குழந்தைகளால் சூழப்பட்டதாக சித்தரிக்கின்றன.

4) கிட்சுன்

நரியின் உருவம், நரி-ஆவி, ஆசியாவில் மிகவும் பரவலாக உள்ளது. ஆனால் ஜப்பானிய தீவுகளுக்கு வெளியே, அவை எப்போதும் எதிர்மறையான மற்றும் விரும்பத்தகாத கதாபாத்திரங்களாகவே தோன்றும். சீனா மற்றும் கொரியாவில், நரி பொதுவாக மனித இரத்தத்தில் மட்டுமே ஆர்வமாக உள்ளது. உதய சூரியனின் நிலத்தில், ஒரு நரியின் உருவம் மிகவும் பன்முகத்தன்மை கொண்டது. ஜப்பானிய நாட்டுப்புறக் கதைகள் மற்றும் இலக்கியங்களுடன் ஒருங்கிணைந்த, ஜப்பானிய கிட்சூன் எல்ஃப், வாம்பயர் மற்றும் ஓநாய் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது. அவர்கள் தூய தீமையின் கேரியர்களாகவும் தெய்வீக சக்திகளின் தூதர்களாகவும் செயல்பட முடியும். அவர்களின் புரவலர் இனாரி தெய்வம், அதன் கோவில்களில் நிச்சயமாக நரிகளின் சிலைகள் உள்ளன. இனாரி மிக உயர்ந்த கிட்சூன் என்று சில ஆதாரங்கள் குறிப்பிடுகின்றன. அவளுடன் வழக்கமாக ஒன்பது வால்கள் கொண்ட இரண்டு பனி வெள்ளை நரிகள் இருக்கும். ஜப்பானியர்கள் கிட்சூனை மரியாதையுடனும், பயம் மற்றும் அனுதாபத்தின் கலவையாகவும் நடத்துகிறார்கள்.

கிட்சூனின் தோற்றம் பற்றிய கேள்வி சிக்கலானது மற்றும் மோசமாக வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது. மிகவும் நீதியான, இரகசியமான மற்றும் தெளிவற்ற வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்தாத சிலர் மரணத்திற்குப் பிறகு கிட்சுன் ஆக மாறுகிறார்கள் என்பதை பெரும்பாலான ஆதாரங்கள் ஒப்புக்கொள்கின்றன. படிப்படியாக, கிட்சூன் வளர்ந்து வலிமையைப் பெறுகிறது, 50-100 வயதில் இளமைப் பருவத்தை அடைகிறது, அந்த நேரத்தில் அது வடிவத்தை மாற்றும் திறனைப் பெறுகிறது. வேர்ஃபாக்ஸின் சக்தியின் அளவு வயது மற்றும் தரத்தைப் பொறுத்தது, இது வால்களின் எண்ணிக்கை மற்றும் தோலின் நிறத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. நரிகளுக்கு வயதாகும்போது, ​​​​அவை புதிய அணிகளைப் பெறுகின்றன - மூன்று, ஐந்து, ஏழு மற்றும் ஒன்பது வால்களுடன். ஒன்பது வால்கள் உயரடுக்கு கிட்சூன் ஆகும், குறைந்தது 1000 ஆண்டுகள் பழமையானவை மற்றும் வெள்ளி, வெள்ளை அல்லது தங்க நிற தோலைக் கொண்டுள்ளன.

ஓநாய்களாக, கிட்சூன் மனிதர்கள் மற்றும் விலங்குகளின் வடிவங்களை மாற்ற முடியும். இருப்பினும், அவை சந்திர கட்டங்களுடன் பிணைக்கப்படவில்லை மற்றும் சாதாரண ஓநாய்களை விட மிகவும் ஆழமான மாற்றங்களைச் செய்யும் திறன் கொண்டவை. சில புனைவுகளின்படி, கிட்சூன், தேவைப்பட்டால், பாலினம் மற்றும் வயதை மாற்ற முடியும், இளம் பெண்ணாகவோ அல்லது நரைத்த முதியவராகவோ தோன்றும். காட்டேரிகளைப் போலவே, கிட்சூன் சில சமயங்களில் மனித இரத்தத்தை குடித்து மக்களைக் கொல்கிறது, இருப்பினும், அவர்களுடன் காதல் உறவுகளைத் தொடங்கும். மேலும், நரிகளுக்கும் மக்களுக்கும் இடையிலான திருமணங்களிலிருந்து குழந்தைகள் மந்திர திறன்களையும் பல திறமைகளையும் பெறுகிறார்கள்.

5) தனுகி

பாரம்பரிய ஜப்பானிய மிருகங்கள் மகிழ்ச்சி மற்றும் செழிப்பைக் குறிக்கும், பொதுவாக ரக்கூன் நாய்களைப் போல இருக்கும். கிட்சூனுக்குப் பிறகு இரண்டாவது மிகவும் பிரபலமான ஓநாய் மிருகம். கிட்சூனைப் போலல்லாமல், தனுகியின் படம் நடைமுறையில் எதிர்மறை அர்த்தங்கள் இல்லாதது. தனுகி பெரிய காதலர்கள் என்று நம்பப்படுகிறது. எனவே, அவருடைய பிரசன்னம் இல்லாமல் நன்மை செய்ய இயலாது. அதே காரணத்திற்காக, தனுகி சிலைகள், சில நேரங்களில் மிகப் பெரியவை, பல குடிநீர் நிறுவனங்களின் அலங்காரமாகும். அவர்கள் தனுகியை ஒரு கொழுத்த, நல்ல குணமுள்ள மனிதராகக் காட்டுகிறார்கள்.

தனுகியின் தோலில் தங்கத் துண்டைப் போர்த்தி அடித்தால் அளவு அதிகரிக்கும் என்பது நம்பிக்கை. இதற்கு நன்றி, தனுகி குடிநீர் நிறுவனங்களின் புரவலராக மட்டுமல்லாமல், வர்த்தகத்தின் புரவலராகவும் மதிக்கப்படுகிறார். ஷிகோகு தீவில் தனுகியைப் பற்றிய பெரிய எண்ணிக்கையிலான கதைகள் காணப்படுகின்றன, இது இந்த தீவில் நரிகள் இல்லாததால் ஏற்படுகிறது. கடந்த காலத்தில் அனைத்து நரிகளும் தீவில் இருந்து விரட்டப்பட்டதாக பிரபல புராணக்கதை இதை விளக்குகிறது.

6) பேகெனெகோ

மேஜிக் கேட், கிட்சுன் மற்றும் தனுகிக்குப் பிறகு மூன்றாவது பிரபலமான ஜப்பானிய ஓநாய். ஒரு பூனை ஒரு பேக்கனெகோவாக மாறுவதற்கு பல வழிகள் உள்ளன: ஒரு குறிப்பிட்ட வயதை அடையலாம், ஒரு குறிப்பிட்ட அளவுக்கு வளரலாம் அல்லது நீண்ட வால் வேண்டும். எந்தவொரு பூனையும் பதின்மூன்று ஆண்டுகளுக்கு மேல் வாழ்ந்தாலோ, அல்லது 1 கான் (3.75 கிலோ) எடையுள்ளாலோ அல்லது நீண்ட வால் வைத்திருந்தாலோ அது பேக்கனெகோ ஆகலாம்.

Bakeneko பேய் தீப்பந்தங்களை உருவாக்க முடியும், அதன் பின்னங்கால்களில் நடக்க முடியும்; அவள் தன் எஜமானை சாப்பிட்டு அவனுடைய வடிவத்தை எடுக்க முடியும். அத்தகைய பூனை ஒரு புதிய சடலத்தின் மீது குதித்தால், அது அதை உயிர்ப்பிக்கும் என்றும் நம்பப்பட்டது. கிட்சூனைப் போலவே, பேக்கனெகோவும் முதன்மையாக ஒரு பெண் வடிவத்தை எடுக்கிறது. இருப்பினும், பெரும்பாலும், பேகெனெகோ இறந்த பெண்ணின் ஆவியாக மாறி, யாருடைய தவறு மூலம் அவள் இறந்த கணவனை அல்லது மற்றொரு குற்றவாளியை பழிவாங்குவதற்காக பூனை மந்திரத்தை பயன்படுத்துகிறாள்.

7) நியூ

குரங்கின் தலை, தனுகியின் உடல், புலியின் பாதங்கள் மற்றும் வாலுக்குப் பதிலாக பாம்பு ஆகியவற்றைக் கொண்ட கைமேரா. நியூ கருமேகமாக மாறி பறக்க முடியும். அவை துரதிர்ஷ்டத்தையும் நோயையும் தருகின்றன. ஒரு புராணக்கதை 1153 இல் தனது அரண்மனையின் கூரையில் குடியேறிய பின்னர் ஜப்பான் பேரரசர் நோய்வாய்ப்பட்டார் என்று கூறுகிறது. சாமுராய் நியூவைக் கொன்ற பிறகு, பேரரசர் குணமடைந்தார்.

8) நுரே-ஒன்னா

ஒரு பெண்ணின் தலை மற்றும் பாம்பின் உடலுடன் ஒரு நீர்வீழ்ச்சி அசுரன். அவளுடைய தோற்றம் பற்றிய விவரிப்புகள் கதைக்கு கதைக்கு சற்று மாறுபடும் என்றாலும், அவள் பாம்பு போன்ற கண்கள், நீண்ட நகங்கள் மற்றும் கோரைப்பற்கள் கொண்ட 300 மீ நீளம் கொண்டவள் என்று விவரிக்கப்படுகிறாள். அவள் அழகான நீண்ட கூந்தலை சீவுவதை வழக்கமாகக் கரையில் காணலாம். நூர்-ஒன்னாவின் நடத்தை மற்றும் நோக்கங்களின் சரியான தன்மை தெரியவில்லை. சில புராணங்களின்படி, இது ஒரு கொடூரமான அரக்கன், அது மக்களுக்கு உணவளிக்கிறது மற்றும் அதன் வால் மரங்களை நசுக்கும் அளவுக்கு வலிமையானது.

அவர் ஒரு சிறிய, குழந்தை வடிவிலான பேக்கேஜை எடுத்துச் செல்கிறார், அது சாத்தியமான பாதிக்கப்பட்டவர்களைக் கவர பயன்படுத்துகிறது. குழந்தையைப் பிடித்துக் கொள்ள யாராவது நூர்-ஒன்னா அவர்களின் உதவியை வழங்கினால், அவள் அதைச் செய்ய மனமுவந்து அனுமதிப்பாள், ஆனால் பை பெருகிய முறையில் கனமாகி, அந்த நபர் தப்பிச் செல்வதைத் தடுக்கிறது. நுரே-ஒன்னா அதன் நீண்ட, முட்கரண்டி நாக்கை, ஒரு பாம்பைப் போல, மனித உடலில் இருந்து அனைத்து இரத்தத்தையும் உறிஞ்சுவதற்கு பயன்படுத்துகிறது. மற்ற கதைகளின்படி, நூர்-ஒன்னா வெறுமனே தனிமையை நாடுகிறது மற்றும் அவளது அமைதிக்கு இடையூறு ஏற்பட்டால் மகிழ்ச்சியடையவில்லை.

9) ஃபுடாகுச்சி-ஒன்னா

உடைமை, அதன் பெயர் "இரண்டு வாய் கொண்ட பெண்" என்று பொருள்படும், ஒன்று சாதாரணமானது, இரண்டாவது தலைமுடியின் கீழ் தலையின் பின்புறத்தில் மறைந்துள்ளது. அங்கு மண்டை ஓடு துண்டுகளாகப் பிரிந்து, உதடுகள், பற்கள் மற்றும் நாக்கை முற்றிலும் முழு இரண்டாவது வாயை உருவாக்குகிறது. புனைவுகளில், ஃபுடாகுச்சி-ஒன்னா தனது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட தன்மையை கடைசி நிமிடம் வரை மறைத்து வைக்கிறார்.

இரண்டாவது வாயின் தோற்றம் எதிர்கால ஃபுடாகுச்சி-ஒன்னா எவ்வளவு அடிக்கடி மற்றும் எவ்வளவு சாப்பிடுகிறது என்பதோடு தொடர்புடையது. பெரும்பாலான கதைகளில், அவள் ஒரு கஞ்சனைத் திருமணம் செய்து கொண்டாள், குறைவாகவும் அரிதாகவும் சாப்பிடுகிறாள். இதைத் தடுக்க, தலையின் பின்புறத்தில் இரண்டாவது வாய் மாயமாகத் தோன்றுகிறது, அது அதன் உரிமையாளரிடம் விரோதமாக நடந்துகொள்கிறது: அது சத்தியம் செய்கிறது, அச்சுறுத்துகிறது மற்றும் உணவைக் கோருகிறது, மறுத்தால், அவளுக்கு கடுமையான வலி ஏற்படுகிறது. பெண்ணின் தலைமுடி ஒரு ஜோடி பாம்புகளைப் போல நகரத் தொடங்குகிறது, இரண்டாவது வாய்க்கு உணவை வழங்குகிறது, இது மிகவும் கொந்தளிப்பானது, அது பெண் சாப்பிடும் உணவை விட இரண்டு மடங்கு அதிகமாக சாப்பிடுகிறது.

சில கதைகளில், விறகு வெட்டும்போது கணவன் தற்செயலாக தனது கஞ்சத்தனமான மனைவியின் தலையில் கோடரியால் அடிக்கும்போது கூடுதல் வாய் உருவாகிறது, மேலும் காயம் ஒருபோதும் ஆறாமல், காலப்போக்கில் வாயாக மாறுகிறது. மற்றொரு பதிப்பின் படி, ஒரு மாற்றாந்தாய் வெறித்தனமாகி, தனது வளர்ப்பு மகன் அல்லது மாற்றாந்தாய்க்கு பட்டினி போடுகிறார், அதே நேரத்தில் அவரது சொந்த குழந்தை நிறைய சாப்பிடுகிறது. பட்டினியால் இறந்த குழந்தையின் ஆவி மாற்றாந்தாய் வாழ்கிறது, அல்லது பசியால் அவதிப்படும் சித்தி ஃபுடாகுச்சி-ஒன்னாவாக மாறுகிறது.

10) ரோகுரோகுபி

பாம்பு கழுத்துடன் ஒரு ஓநாய் பேய். பகலில், ரோகுரோகுபி சாதாரண மனிதர்களைப் போலவே தோன்றும், ஆனால் இரவில் அவர்கள் தங்கள் கழுத்தை மகத்தான நீளத்திற்கு நீட்டிக்கும் திறனைப் பெறுகிறார்கள், மேலும் மனிதர்களை நன்றாக பயமுறுத்துவதற்கு தங்கள் முகங்களை மாற்ற முடியும். ஜப்பானிய புனைவுகளில் அவர்களின் பாத்திரத்தில், ரோகுரோகுபி மக்களை பயமுறுத்தும், அவர்களை உளவு பார்க்கும் மற்றும் அனைத்து வகையான கொடூரமான குறும்புகளை விளையாடும் முரட்டு கதாபாத்திரங்களுடன் நெருக்கமாக இருக்கிறார்கள், அதற்காக அவர்கள் சில சமயங்களில் முட்டாள்கள், குடிபோதையில், குருடர்கள் மற்றும் பலவற்றைப் போல நடிக்கிறார்கள்.

சில நேரங்களில் அவர்கள் மிகவும் தீயவர்களாக சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள்: அவர்கள் மரணத்திற்கு மக்களை பயமுறுத்த முயற்சிக்கிறார்கள் அல்லது கொலை செய்து அவர்களின் இரத்தத்தை குடிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டு மக்களைத் தாக்குகிறார்கள். ஜப்பானிய புனைவுகளின்படி, சில ரோகுரோகுபிகள் அன்றாட வாழ்வில் பெரும்பாலும் கண்ணுக்குத் தெரியாமல் வாழ்கின்றன மற்றும் மனித வாழ்க்கைத் துணைகளைக் கொண்டிருக்கலாம். அவர்களில் சிலர் இரவில் பேய்களாக மாறாமல் இருக்க தீவிர முயற்சிகளை மேற்கொள்கிறார்கள், சிலர், மாறாக, அதை விரும்புகிறார்கள், சிலர் தங்கள் இரண்டாவது இயல்பு பற்றி கூட தெரியாது. சில கதைகள் ரோகுரோகுபி சாதாரண மனிதர்களாகப் பிறந்தாலும், பௌத்தத்தின் எந்த விதிகள் அல்லது கோட்பாடுகளை கடுமையாக மீறுவதால் தங்கள் கர்மாவை மாற்றிக்கொண்டு பேய்களாக மாறுகிறார்கள் என்று விவரிக்கிறது.

11) குச்சிசகே-ஒன்னா

நீண்ட கூந்தல் கொண்ட பெண்ணின் வடிவில் ஒரு பேய், ஒரு துணி கட்டு அல்லது அறுவை சிகிச்சை முகமூடியை அணிந்து முகத்தின் கீழ் பகுதியை மறைக்கிறது. அவரது பெயர் "வாய் கிழிந்த பெண்" என்று பொருள்படும் மேலும் அவர் பல திரைப்படங்கள், அனிம் மற்றும் மங்கா ஆகியவற்றில் ஒரு பாத்திரம். குச்சிசேகே-ஒன்னாவின் புராணக்கதை 1970கள் மற்றும் 80களின் தொடக்கத்தில் ஜப்பானில் மிகவும் பிரபலமானது, இது உண்மையான பீதியை ஏற்படுத்தியது. அந்த நேரத்தில் சில ஜப்பானிய பள்ளிகள் மற்றும் கல்லூரிகளின் நிர்வாகம் குழந்தைகள் பெரியவர்களுடன் அல்லது குறைந்த பட்சம் குழுக்களாக வீட்டிற்குச் செல்லுமாறு பரிந்துரைத்ததாகக் கூறப்படும் அறிக்கைகள் கூட உள்ளன.

இந்த புராணக்கதை 17 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து அறியப்படுகிறது, ஒரு பெண் கிமோனோவின் ஸ்லீவ் மூலம் தனது முகத்தை மறைப்பதாக புராணத்தில் குறிப்பிடப்பட்டது. நகர்ப்புற புராணத்தின் நவீன பதிப்பு இப்படி செல்கிறது: முகமூடி அணிந்த பெண் ஒரு குழந்தையை நிறுத்தி, "நான் அழகாக இருக்கிறேனா?" குழந்தை இல்லை என்று பதிலளித்தால், அவள் எப்போதும் தன்னுடன் எடுத்துச் செல்லும் கத்தரிக்கோலால் அவனைக் கொன்றாள். அவர் ஆம் என்று பதிலளித்தால், அந்தப் பெண் தனது முகமூடியைக் கழற்றி, காது முதல் காது வரை வாயில் வெட்டப்பட்டதாகவும், பெரிய பற்கள் மற்றும் பாம்பு நாக்குடன் இருப்பதைக் காட்டி, "இப்போது?" என்று கேட்பாள். குழந்தை இல்லை என்று பதிலளித்தால், அவர் பாதியாக வெட்டப்படுவார். ஆம் என்று பதில் சொன்னால் அவள் வாயை எப்படி அறுப்பான். நீங்கள் ஒன்றும் செய்யாமல், வெறுமனே திரும்பிச் சென்றுவிட்டால், குச்சிசேகே-ஒன்னா இன்னும் பாதிக்கப்பட்டவரின் முன் தோன்றும்.

12) ஜாஷிகி-வாராஷி

ரஷ்ய பிரவுனியைப் போலவே செயல்படும் ஒரு ஆவி. புராணங்களின் படி, நன்கு பராமரிக்கப்படும் பெரிய பழைய வீடுகளில் இதைக் காணலாம். ஜாஷிகி-வாராஷி வசிக்கும் வீட்டில் வசிப்பவர்களுக்கு நல்ல அதிர்ஷ்டம் காத்திருக்கிறது, மேலும் சில காரணங்களால் ஆவி வீட்டை விட்டு வெளியேறினால், அது விரைவில் சிதைந்துவிடும். வீட்டில் ஒரு ஜாஷிகி வாராஷியை ஈர்க்கவும் வைத்திருக்கவும், அவர் பாராட்டப்பட வேண்டும் மற்றும் பராமரிக்கப்பட வேண்டும், ஆனால் அதிக கவனம் அவரை பயமுறுத்துகிறது.

ஜாஷிகி-வாராஷி பெரும்பாலும் வெட்டப்பட்ட முடி, முரட்டுத்தனமான முகம் மற்றும் 5-6 வயதுடைய ஒரு குழந்தை, ஒரு உண்மையான குழந்தையைப் போலவே, அவர் சில சமயங்களில் சிக்கலுக்கு வழிவகுக்கும் பாதிப்பில்லாத குறும்புகளுக்கு ஆளாகிறார். எடுத்துக்காட்டாக, விருந்தினர் தூங்கும் ஃபுட்டானில் அமர்ந்து தலையணைகளைப் புரட்டலாம் அல்லது யாரும் பயன்படுத்தாத அறைகளிலிருந்து வரும் இசையைப் போன்ற ஒலிகளை ஏற்படுத்தலாம். சில நேரங்களில் அவர் சாம்பலில் சிறிய கால்தடங்களை விட்டுச் செல்கிறார். ஜாஷிகி-வாராஷியை யார் பார்க்கலாம் என்பதற்கு வெவ்வேறு பதிப்புகள் உள்ளன. பொதுவாக இந்த வாய்ப்பு நிரந்தர குடியிருப்பாளர்கள் அல்லது குழந்தைகளுக்கு மட்டுமே.

13) அவர்கள்

ஜப்பானிய நரகத்திற்குச் சமமான ஜிகோகுவில் வாழும் சிவப்பு, நீலம் அல்லது கருப்பு தோல் கொண்ட பெரிய, தீய, கோரைப் பற்கள் மற்றும் கொம்புகள் கொண்ட மனித உருவம் கொண்ட பேய்கள். ஐரோப்பிய ஒப்புமைகள் பிசாசுகள் மற்றும் பேய்கள். மிகவும் வலிமையானது மற்றும் கொல்ல கடினமாக உள்ளது, துண்டிக்கப்பட்ட உடல் பாகங்கள் மீண்டும் வளரும். போரில் அவர்கள் கூர்முனையுடன் கூடிய இரும்புக் கட்டையைப் பயன்படுத்துகிறார்கள் மற்றும் புலித் தோலால் செய்யப்பட்ட இடுப்பை அணிவார்கள். அவர்களின் மந்தமான தோற்றம் இருந்தபோதிலும், அவர்கள் மிகவும் தந்திரமான மற்றும் புத்திசாலி; மனிதர்களாக மாறலாம், சில சமயங்களில் அவர்கள் மக்களிடம் கருணை காட்டுகிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் பாதுகாவலர்களாகவும் கூட பணியாற்றுகிறார்கள். அவர்கள் மனித இறைச்சியை விரும்புகிறார்கள். அவர்கள் சோயாபீன்களை வெறுக்கிறார்கள் என்று சில புராணக்கதைகள் கூறுகின்றன. கோபத்தைக் கட்டுப்படுத்தாதவர்கள் ஓனியாக மாறுவார்கள் என்று நம்பப்படுகிறது.

14) கிரின்

யூனிகார்ன், இது ஏராளமான அறுவடை மற்றும் தனிப்பட்ட பாதுகாப்பிற்கான விருப்பத்தை குறிக்கிறது. அவர் நீதியையும் சட்டத்தையும் கடுமையாக பின்பற்றுபவர் என்றும், சில சமயங்களில் நீதிமன்றத்தில் ஆஜராகி, குற்றவாளிகளைக் கொன்று, அப்பாவிகளைக் காப்பாற்றியதாகவும் கூறப்படுகிறது. கிரின் மிக முக்கியமான விலங்கு தெய்வம், சாதகமான நிகழ்வுகளின் தூதர், செழிப்பு மற்றும் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தின் சின்னம். இது பல விளக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் பெரும்பாலும் இது சிகா மான், ஒரு கொம்பு மற்றும் புதர் நிறைந்த வால் ஆகியவற்றை நினைவூட்டும் செதில் உடலுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறது. அதன் உடல் பெரும்பாலும் தீப்பிழம்புகளால் சூழப்பட்டுள்ளது, மேலும் உயிரினம் நெருப்பை சுவாசிக்க முடியும். இந்த வான உயிரினம் தாவரங்களை மிதிக்காது மற்றும் விலங்கு உணவை சாப்பிடுவதில்லை. கிரின் இரண்டாயிரம் ஆண்டுகள் வாழ்கிறார், ஒவ்வொரு மில்லினியத்திற்கும் ஒரு முறை மட்டுமே பார்க்க முடியும், ஒரு புதிய சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில், அவர் ஒரு சிறந்த தலைவரின் பிறப்பில் தோன்றுகிறார். நவீன ஜப்பானிய மொழியில், "கிரின்" என்பது "ஒட்டகச்சிவிங்கி" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது.

15) ஷிஷி

ஜப்பானிய புராணங்களில், இது ஒரு நாய் மற்றும் சிங்கம், பாரம்பரியமாக சரணாலயங்கள் மற்றும் புத்த கோவில்களின் நுழைவாயில்களை அலங்கரித்து தீய ஆவிகளை விரட்டுகிறது. இந்த உயிரினங்களில் ஒரு ஜோடி இருக்கும்போது, ​​ஒரு ஷிஷி திறந்த வாயுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார், இரண்டாவது மூடிய ஒருவராக சித்தரிக்கப்படுகிறார், அதாவது எல்லாவற்றிற்கும் ஆரம்பம் மற்றும் முடிவு, வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு. பொதுவாக, ஒரு ஷிஷி தனது பாதத்துடன் ஒரு பந்தை வைத்திருக்கிறார், இது பௌத்த அறிவின் சின்னமாக விளக்கப்படுகிறது, ஒளியை இருளில் கொண்டு வந்து விருப்பங்களை நிறைவேற்றும் திறன் கொண்டது. உலகில், ஷிஷி "சீன சிங்கம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் ஜப்பான் அதன் சொந்த மரபுகள் மற்றும் ஷிஷியை சித்தரிக்கும் வழிகளைக் கொண்டுள்ளது, இருப்பினும் கிட்டத்தட்ட அனைத்து ஆசிய நாடுகளிலும் இந்த நாய்-சிங்கங்கள் மிகவும் ஒத்தவை மற்றும் ஒரே பொருளைக் கொண்டுள்ளன. ஷிஷி சீனாவிலிருந்து ஜப்பானுக்கு வந்தார், அங்கு அவர்கள் சிலைகள் மற்றும் பிரத்தியேகமாக சிங்கமாக சித்தரிக்கப்பட்டனர்.

16) ஒகாமி

ஓநாய், காமி கடவுள்களின் தூதர், ஜப்பானிய நாட்டுப்புறக் கதைகளில் பிரபலமான பாத்திரம். ஒகாமி மனித பேச்சைப் புரிந்துகொள்வார் மற்றும் மக்களின் இதயங்களை எப்படிப் பார்ப்பது என்பது தெரியும். ஐரோப்பிய தொன்மங்கள் மற்றும் விசித்திரக் கதைகளிலிருந்து வரும் ஓநாய் போலல்லாமல், இது எதிர்மறையான பாத்திரமாக இருந்தது, ஒகாமி காடுகள் மற்றும் மலைகளின் பாதுகாவலராகவும், தேவைப்படும் மக்களுக்கு உதவியாளராகவும் செயல்படுகிறார், வரவிருக்கும் இயற்கை பேரழிவுகள் குறித்து கிராமவாசிகளை முன்கூட்டியே எச்சரிக்கிறார், காட்டுப்பன்றிகளால் மிதிக்காமல் வயல்களைப் பாதுகாக்கிறார். மற்றும் மான், மற்றும் மலை காடுகளில் பயணிகளை பாதுகாக்கிறது. கோவிலில் ஓநாய் உருவம், புராணத்தின் படி, தீ மற்றும் திருட்டுக்கு எதிராக பாதுகாக்கப்படுகிறது.

17) இனுகாமி

வெரெடாக்ஸ். பொதுவாக ஜப்பானியர்கள் நாய்களை பாதுகாவலர்களாகவும் பாதுகாவலர்களாகவும் வணங்கினர். நாய்கள் வலியின்றி குழந்தை பிறக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது, எனவே கர்ப்பிணி பெண்கள் சில நாட்களில் நாய் சிலைகளுக்கு தியாகம் செய்து வெற்றிகரமான பிறப்புக்காக பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள். புராணத்தின் படி, ஓநாய் ஒன்றை வரவழைக்க விரும்பும் நபர்களின் நாயைக் கொல்லும் விரிவான மற்றும் மிருகத்தனமான சடங்கிற்குப் பிறகு இனுகாமி அழைக்கப்படலாம். இனுகாமி குற்றங்களைச் செய்ய அழைக்கப்படுகிறார்கள் - கொலை அல்லது கடத்தல்.

ஒரு வலிமையான மந்திரவாதி ஒரு நபரின் உடலில் குடியேற ஒரு இனுகாமிக்கு உத்தரவிட முடியும், இந்த வழக்கில் ஆட்கொண்ட நபர் தன்னை அல்லது மற்றவர்களைக் கொன்று ஒரு பைத்தியக்காரனைப் போல செயல்படுகிறார். ஆனால் இனுகாமியை அழைப்பது மந்திரவாதிக்கு மிகவும் ஆபத்தானது. இனுகாமியின் ஆன்மா நிலையான கோபத்தாலும், பழிவாங்கும் தாகத்தாலும் துன்புறுத்தப்படுவதால், அவர் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து விடுபட்டு, அவருக்கு காரணமானவரைக் கொல்ல முடியும். இனுகாமியின் உதவியை நாடும் குடும்பங்கள் "தெய்வீக நாயை செல்லமாக வளர்ப்பது" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அவர்கள் பாரம்பரியமாக தங்கள் சமூகத்தில் மட்டுமே திருமணம் செய்து கொள்கிறார்கள்.

18) சுசிகுமோ

மாபெரும் அராக்னிட் இனம்; "அழுக்கு சிலந்தி" என்று பொருள்படும் இந்த வார்த்தை, ஜப்பானிய சமுதாயத்தின் உயரடுக்குக்கு சொந்தமில்லாத உள்ளூர் குலங்களைக் குறிக்க அன்றாட வாழ்விலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் ஜப்பானிய தீவுகளில் (ஒருவேளை மலாய்க்காரர்கள்) வசித்த பழங்குடியின பழங்குடியினரைக் குறிக்கவும். நவீன ஜப்பானியர்களின் மூதாதையர்களால் அழிக்கப்பட்டன. Tsuchigumo சிலந்திகள் பிசாசுகளின் முகங்கள், ஒரு புலியின் உடல் மற்றும் ஒரு சிலந்தியின் மூட்டுகள் உள்ளன, அவை மலைகளில் வாழ்கின்றன, துரதிர்ஷ்டவசமான பயணிகளை வலையில் பிடித்து விழுங்குகின்றன.

19) தெங்கு

சிவப்பு முகம் மற்றும் நீண்ட மூக்கு அல்லது வட்டமான கண்கள் மற்றும் மூக்கிற்கு பதிலாக ஒரு பறவையின் கொக்கு கொண்ட மகத்தான அந்தஸ்துள்ள சிறகுகள் கொண்ட மனிதனின் வடிவத்தில் ஆவி உள்ளது. தெங்கு தூய்மையை விரும்புகிறது, மனிதர்களின் அருகாமையை பொறுத்துக்கொள்ளாது, மலைகளில் பயணிப்பவர்களை முட்டாளாக்குகிறது, மரம் வெட்டுவோர், இடியுடன் கூடிய சிரிப்பு அல்லது வெட்டப்பட்ட மரங்களின் சத்தத்தைப் பின்பற்றி அவர்களை பயமுறுத்துகிறது. பிரபலமான நம்பிக்கைகளின்படி, மரணத்திற்குப் பிறகு கோபமான அல்லது பெருமையான நபர் டெங்குவாக மாறலாம்.

டெங்கு அசாதாரண உடல் திறன்கள் மற்றும் பிளேடட் ஆயுதங்களைக் கொண்ட திறமை ஆகியவற்றால் பாராட்டப்பட்டவர். எப்போதாவது, அவர்கள் தகுதியுடையவர்கள் என்று கருதும் மக்களுக்கு போர் மற்றும் மூலோபாய கலைகளில் பயிற்றுவிப்பாளர்களாக பணியாற்றுகிறார்கள். மேலும், உன்னதமான தெங்கு புனித மக்கள் மற்றும் கோவில்களின் பாதுகாவலர்களாக செயல்படுகிறது. இருப்பினும், பெரும்பாலும், டெங்கு என்பது தீய, கேலி செய்யும் உயிரினங்கள், அவை ஒவ்வொரு முறையும் மக்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். தீயை உண்டாக்கும், போர்களைத் தூண்டும் கொடூரமான வஞ்சகர்கள் இவர்கள். பெற்றோர்கள் சிறு குழந்தைகளை அவர்களுடன் பயமுறுத்துகிறார்கள்.

20) நிங்யோ

அழியாத மீன் போன்ற உயிரினம். பழங்காலத்தில், அவர்கள் மனித முகம், குரங்கின் வாயில் சிறிய பற்கள், மீன் வால் மற்றும் பளபளப்பான தங்க செதில்கள் கொண்டவர்கள் என்று விவரிக்கப்பட்டது. அவர்கள் ஒரு லார்க் பாடுவது அல்லது புல்லாங்குழலின் ஒலியைப் போன்ற அமைதியான குரலைக் கொண்டிருந்தனர். அவர்களின் இறைச்சி ஒரு இனிமையான சுவை கொண்டது, அதை ருசிப்பவர்கள் அசாதாரண நீண்ட ஆயுளை அடைவார்கள். இருப்பினும், நிங்யோவைப் பிடிப்பது புயல்களையும் துரதிர்ஷ்டத்தையும் கொண்டு வரும் என்று நம்பப்பட்டது, எனவே இந்த உயிரினங்களைப் பிடித்த மீனவர்கள் அவற்றை மீண்டும் கடலில் விடுவித்தனர். நிங்யோ கரை ஒதுங்கியது போர் அல்லது பேரழிவின் சகுனம்.

21) சுகுமோகாமி

ஆன்மாவையும் ஆளுமையையும் பெற்ற ஒரு விஷயம், உயிர் பெற்ற ஒரு விஷயம். ஜப்பானிய நம்பிக்கைகளின்படி, சுகுமோகாமி மிக நீண்ட காலத்திற்கு (நூறு ஆண்டுகள் அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட) இருக்கும் கலைப்பொருட்கள் அல்லது பொருட்களில் இருந்து வருகிறது, எனவே உயிருடன் அல்லது சுயநினைவு பெற்றது. வாள் முதல் பொம்மை வரை இந்த வயதின் எந்தப் பொருளும் சுகுமோகாமி ஆகலாம். சுகுமோகாமி மந்திரித்த விஷயங்களுக்கு மாறாக இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உயிரினங்கள். மேலும், மறந்துவிட்ட அல்லது இழந்த விஷயங்கள் சுகுமோகாமி ஆகலாம், இந்த விஷயத்தில் சுகுமோகாமியாக மாறுவதற்கு குறைந்த நேரம் எடுக்கும்; இதுபோன்ற விஷயங்கள் உரிமையாளரிடம் திரும்ப முயற்சிக்கின்றன. ஜப்பானிய நாட்டுப்புறக் கதைகளில் சுகுமோகாமியின் தோற்றம் தோராயமாக 10 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது மற்றும் ஷிங்கோன் போதனையின் ஒரு பகுதியாகும், அதன்படி ஒவ்வொரு பொருளுக்கும் ஒரு ஆன்மா உள்ளது, ஆனால் பண்டைய பொருள்கள் மட்டுமே அவற்றின் தன்மையைக் காட்ட முடியும்.

சுகுமோகாமி அவர்களின் தோற்றத்தில் பெரிதும் வேறுபடுகிறது - அவை வரும் பொருட்களின் தன்மை மற்றும் அவற்றின் தன்மை ஆகியவற்றைப் பொறுத்து, இது முன்னாள் உரிமையாளரின் மனநிலை மற்றும் பொருளைச் சுற்றியுள்ள உணர்ச்சிகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. சில - காகித விளக்குகள் அல்லது கிழிந்த காலணிகளில் இருந்து வந்தவை - கண்கள் மற்றும் கூர்மையான பற்களாக மாறும், "முகம்" தவழும் தோற்றத்தைக் கொடுக்கும். அணியக்கூடிய ஜெபமாலை மணிகள் அல்லது தேநீர் கோப்பைகள் போன்ற மற்றவை நன்மையானதாகத் தோன்றலாம். அனிமேஷன் செய்யப்பட்ட குடையின் தன்மை அனிமேஷன் செய்யப்பட்ட கோவில் கோங்கின் தன்மையிலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமாக இருக்கும். எனவே, சுகுமோகாமியை ஒரு தீங்கிழைக்கும் அல்லது நல்ல ஆவி என்று சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி வகைப்படுத்த முடியாது, ஏனெனில், உண்மையில், இது ஒரு முழு வகை ஆவிகளின் பெயர்.

22) குபிரே-ஓனி

இந்த தீய அரக்கனால் பீடிக்கப்பட்ட மக்கள் மனச்சோர்வினால் பாதிக்கப்படுகின்றனர் மற்றும் தங்களைத் தூக்கிலிட ஒரு தவிர்க்கமுடியாத ஆசையை உணர்கிறார்கள். தூக்கிலிடப்பட்டவர்கள் அனுபவித்த அனைத்து பயம் மற்றும் விரக்தியால் இந்த ஆவிகள் உருவாக்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. குபிரே-ஓனிக்கு அவர்களின் சொந்த நம்பிக்கை உள்ளது: முடிந்தவரை பலரை தற்கொலைக்கு கட்டாயப்படுத்தினால் அவர்கள் சொர்க்கத்திற்கு செல்வார்கள் என்று அவர்கள் உறுதியாக நம்புகிறார்கள். இது மிகவும் ஆபத்தான அரக்கன், நடைமுறையில் ஒருபோதும் அதன் பாதிக்கப்பட்டவரை விட்டு வெளியேறாது, இறுதிவரை அதைப் பிடித்துக் கொள்கிறது.

23) நோப்பராபோன்

பகலில் ஒரு நபரைப் போல தோற்றமளிக்கும் பேய். இரவில், நோப்பராபோன் ஒரு முகத்திற்கு பதிலாக ஒரு மென்மையான பந்து உள்ளது என்பது தெளிவாகிறது, மேலும் சில ஆதாரங்களின்படி, அதன் கால்களின் கன்றுகளில் நூறு கண்கள் உள்ளன. இந்த பிரபலமான முகமற்ற அசுரன் மக்களை பயமுறுத்துவதில் சில சிறப்பு இன்பம் பெறுகிறார். அவரது தோற்றம் எப்போதுமே ஒரு முழுமையான ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, ஆனால் நோப்பராபோன் ஒருபோதும் பாதிக்கப்பட்டவர்களைத் தாக்குவதில்லை, ஆனால் அவர்களை மட்டுமே பயமுறுத்துகிறது, எனவே பலவீனமான இதயம் கொண்டவர்களுக்கு மட்டுமே இது உண்மையான ஆபத்தை ஏற்படுத்தும்.

24) ஹரி-ஒன்னா

கூடாரங்களைப் போல கட்டுப்படுத்தக்கூடிய நீண்ட முடியுடன் அழகான பெண்ணாக தோன்றும் ஒரு பேய். அவளுடைய முடியின் முனைகள் கொக்கிகள் மற்றும் கூர்முனைகளில் முடிவடைகின்றன. இது பொதுவாக இரவில் தோன்றும், இளைஞர்களைத் தேடி வெறிச்சோடிய சாலைகள் மற்றும் தெருக்களில் நடந்து செல்கிறது. அவள் விரும்பும் ஒரு பையனை அவள் சந்தித்தால், அவள் அவனைப் பார்த்து புன்னகைக்கிறாள். இளைஞன் அவளைப் பார்த்து புன்னகைக்கத் துணிந்தால், ஹரி-ஒன்னா அவனைத் தாக்குகிறான். முடியின் முனைகளில் கூர்மையான கொக்கிகள் மூலம், அது ஒரு நபரின் ஆடைகள் மற்றும் சதைகளை தோண்டி எடுக்கிறது. தலைமுடியால் கட்டப்பட்டிருப்பதால், ஒரு நபர் தப்பிக்க முடியாது, இதற்கிடையில் ஹரி-ஒன்னா ஆதரவற்ற பாதிக்கப்பட்டவரை தனது கொக்கிகளால் கிழிக்கிறார்.

25) பாகு

கனவுகள் மற்றும் கனவுகளை உண்பவர்கள் ஜப்பானிய நாட்டுப்புறக் கதைகள் மற்றும் கலைகளில் நீண்ட வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளனர், மேலும் சமீபத்தில் அனிம் மற்றும் மங்காவில் தோன்றினர். ஜப்பானிய வார்த்தையான "பாகு" இப்போது இரண்டு அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. இந்த வார்த்தை புராண கனவு உண்பவர் அல்லது தபீரைக் குறிக்கிறது. சமீபத்திய ஆண்டுகளில், பாகுவை சித்தரிக்கும் முறை மாறிவிட்டது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஜப்பானிய கையெழுத்துப் பிரதியானது பாகுவை யானையின் தும்பிக்கை, காண்டாமிருகத்தின் கண்கள், காளையின் வால் மற்றும் புலியின் பாதங்கள், தீமை மற்றும் கொள்ளைநோய்களுக்கு எதிராக பாதுகாக்கும் ஒரு கைமேரா என்று விவரிக்கிறது, இருப்பினும் கனவுகளை விழுங்கும் கனவுகள் சேர்க்கப்படவில்லை. அதன் குணாதிசயங்களில் பின்னர் பாகுவுக்குக் காரணம் கூறப்பட்டது. 1980 களில் இருந்து, மங்கா, அனிம் மற்றும் பிரபலமான கலாச்சாரத்தின் பிற வடிவங்களில், பாகு யானை-புலி சிமேராவாக அல்ல, மாறாக விலங்கியல் ரீதியாக அடையாளம் காணக்கூடிய தபீராக தோன்றியது.

26) ரைஜு

மின்னலின் சாத்தியமான உருவகம். அவரது உடல் மின்னலால் ஆனது, மேலும் அவர் பூனை, நரி, வீசல், பேட்ஜர், குரங்கு அல்லது ஓநாய் வடிவத்தில் தோன்றலாம். ரைஜுவின் பொதுவான வடிவம் வெள்ளை அல்லது நீல நிற ஓநாய் அல்லது மின்னலால் மூடப்பட்ட ஓநாய். இடியுடன் கூடிய மழையின் போது, ​​ரைஜு மரத்திலிருந்து மரம் தாவுகிறது; மரங்கள் வெட்டப்பட்டு மின்னலால் பிளவுபட்டன என்பது அவரது நகங்களின் வேலையாக கருதப்படுகிறது. அவர் மின்னல் பந்து போலவும் பறக்க முடியும், அவருடைய அலறல் இடி போன்றது. ரைஜு இடியின் ஷின்டோ கடவுளான ரெய்டனின் துணை.

ரைஜுவின் ஒரு வித்தியாசமான நடத்தை மனித தொப்புளில் தூங்கும் பழக்கம். இது ரைஜுவை எழுப்புவதற்கு மின்னல்களை வீசுமாறு ரெய்டனைத் தூண்டுகிறது, இதன் மூலம் உயிரினம் யாருடைய வயிற்றில் தூங்க முடிவு செய்கிறதோ அந்த நபரை சேதப்படுத்துகிறது. இந்த காரணத்திற்காக, மூடநம்பிக்கை ஜப்பானியர்கள் பெரும்பாலும் மோசமான வானிலையில் தங்கள் வயிற்றில் தூங்குகிறார்கள். இடியுடன் கூடிய மழையின் போது வெளியில் தூங்குபவர்களின் தொப்பை பொத்தான்களில் "இடி மிருகம்" மறைந்திருக்கும் என்று மற்ற புராணக்கதைகள் கூறுகின்றன.

27) நுகேகுபி

ஜப்பானிய புராணங்களிலிருந்து வரும் தீய நரமாமிச அரக்கர்கள், அவை பகலில் நடைமுறையில் மக்களிடமிருந்து பிரித்தறிய முடியாதவை. அவற்றை அடையாளம் காண்பதற்கான ஒரே வழி, கழுத்தில் ஓடும் சிவப்பு சின்னங்களின் பட்டை, அதையும் கூட நெக்லஸ் அல்லது காலரின் கீழ் எளிதாக மறைக்க முடியும். இரவில், அவர்களின் தலை உடலிலிருந்து ஒரே மாதிரியான சின்னங்களுடன் பிரிக்கப்பட்டு, உடைந்து இரையைத் தேடி பறந்து செல்கிறது, மேலும் உடல் உட்கார்ந்த இடத்தில் அமர்ந்திருக்கும். தாக்கும்போது, ​​​​நுகேகுபியின் தலை பயத்துடன் பாதிக்கப்பட்டவரை முடக்குவதற்கு துளையிடும் வகையில் கத்துகிறது. நுகேகுபியை தோற்கடிப்பதற்கான எளிதான வழி, தலையை உடலுடன் இணைப்பதைத் தடுப்பது என்று நம்பப்படுகிறது: எடுத்துக்காட்டாக, உடலை புதர்களில் மறைக்கவும் அல்லது மூழ்கடிக்கவும். இரவு விமானங்களில் இருந்து திரும்பிய தலை, அதன் உடலைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை என்றால், அது மூன்று முறை தரையில் அடிக்கும், அதன் பிறகு நுகேகுபி இறந்துவிடும்.

28) காக்கி

நித்திய பசியுள்ள பேய்கள் புத்த உலகங்களில் ஒன்றான காகிடோவில் வாழ்கின்றன. பூமியில் வாழ்ந்த காலத்தில், அதிகமாக உண்பவர்கள் அல்லது முற்றிலும் உண்ணக்கூடிய உணவை தூக்கி எறிந்தவர்கள் அவர்களுக்குள் மீண்டும் பிறக்கிறார்கள். காக்கியின் பசி தீராதது, ஆனால் அவர்களால் அதிலிருந்து இறக்க முடியாது. அவர்கள் எதையும் சாப்பிடுகிறார்கள், தங்கள் குழந்தைகளும் கூட, ஆனால் அவர்களால் போதுமானதாக இல்லை. சில சமயங்களில் மனித உலகில் வந்து நரமாமிசம் உண்பவர்களாக மாறுகிறார்கள். 657 ஆம் ஆண்டு முதல், ஜப்பானிய பௌத்தர்கள் காக்கியின் நினைவாக ஓபோன் விடுமுறையின் போது ஆகஸ்ட் நடுப்பகுதியில் ஒரு சிறப்பு நாளைக் கடைப்பிடித்தனர். அத்தகைய நினைவு மற்றும் நினைவு (செகாகி) பிறகு, பசியுள்ள பேய்கள் தங்கள் தண்டனையின் வேதனையிலிருந்து விடுவிக்கப்படலாம்.

29) ஐசோனேட்

ஒரு பெரிய கடல் அசுரன், தோற்றத்தில் ஒரு சுறாவைப் போன்றது, மாட்சுரா கடற்கரையிலும் மேற்கு ஜப்பானின் பிற இடங்களிலும் வாழ்கிறது. ஐசோனேட்டின் உடல் எப்பொழுதும் தண்ணீருக்கு அடியில் மறைந்திருக்கும், எனவே அது ஒருபோதும் காணப்படவில்லை, ஒரு பெரிய வால் துடுப்பு மட்டுமே காணப்பட்டது. அசுரன் அமைதியாக படகுகளை நெருங்கி, வலையை அதன் கொக்கி வால் பிடித்து, மீனவர்களை கடலுக்குள் இழுத்து, அங்கு அவர்களை விழுங்குகிறது. ஐசோனேட் அதன் வாலைப் பயன்படுத்தி ஒரு படகை கவிழ்க்க அல்லது அதனுடன் கடற்கரையைத் தாக்கி, அங்குள்ள மக்களைக் கொன்றுவிடும்.

30) உமிபோசு

கடலில் வாழும் ஒரு ஆவி, தன்னிடம் பேசத் துணிந்த எவருடைய கப்பலையும் கவிழ்த்துவிடும், ஏனெனில் அவர் தன்னை நோக்கிக் கூறப்படும் எந்த வார்த்தையையும் அவமதிப்பாகக் கருதுகிறார். "கடல்" மற்றும் "பௌத்த துறவி" ஆகிய எழுத்துக்களை இணைக்கும் இந்த ஆவியின் பெயர், புராணத்தின் படி, umibōzu ஒரு பெரிய வட்டமான தலையைக் கொண்டிருப்பதைக் குறிக்கிறது, இது புத்த துறவிகளின் மொட்டையடிக்கப்பட்ட தலைகளை நினைவூட்டுகிறது. மற்ற புராணங்களில், அவை கப்பல் விபத்துக்கள் மற்றும் இறந்த மீனவர்களுக்கு பலியாகும் பெரிய பேய்கள். அவர்கள் நீரில் மூழ்கிய துறவிகள், எனவே அவர்கள் மொட்டையடிக்கப்பட்ட தலை மற்றும் பொதுவாக அவர்கள் பிரார்த்தனை செய்வது போல் இருக்கிறார்கள்.

Umibozu ஒரு சாம்பல் அல்லது கருப்பு மேகம் போன்ற உடற்பகுதி மற்றும் கூடாரம் போன்ற மூட்டுகளை கொண்டிருப்பதாக புராணங்களில் தெரிவிக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு கதையின்படி, ஒரு உமிபோசு கோபமாக இருந்தால், அவர் ஒரு பீப்பாயை படக்குழுவினரிடம் கோருவார், அதில் அவர் கடல்நீரை நிரப்பி, பின்னர் அவர்களின் கப்பலை மூழ்கடிப்பார். இந்த விதியைத் தவிர்க்க, அவருக்கு அடிமட்ட பீப்பாய் கொடுக்க வேண்டியது அவசியம். இந்த நாட்டுப்புற புராணக்கதை அநேகமாக மற்றொரு ஜப்பானிய பாரம்பரியத்துடன் தொடர்புடையது, இது அவர்களின் கல்லறைகளைப் பராமரிக்க யாரும் இல்லாத மக்களின் ஆத்மாக்கள் கடலில் தஞ்சம் அடைகின்றன என்று கூறுகிறது.

31) யமௌபா

"மலை சூனியக்காரி" என்று மொழிபெயர்க்கும் யமௌபா, ஒரு பயங்கரமான, அசிங்கமான வயதான பெண் போல் தெரிகிறது. அவளது கூந்தல் ஒழுங்கற்றதாகவும், நீளமாகவும், நரைத்ததாகவும் இருக்கிறது. பெரும்பாலும் சிவப்பு கிமோனோ அணிந்து, அழுக்காகவும் கிழிந்ததாகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறது. சூனியக்காரியின் பெரிய வாய் அவளுடைய முழு முகத்திலும் நீண்டுள்ளது; சில விளக்கங்களின்படி, அவளுக்கு இரண்டு வாய்கள் உள்ளன. அதே நேரத்தில், யமௌபா அதன் தோற்றத்தை மாற்ற முடியும், இது ஏமாற்றும் நபர்களை தனக்குத்தானே ஈர்க்க உதவுகிறது. யமௌபா ஜப்பானின் மலைகள் மற்றும் காடுகளில் ஆழமாக வாழ்கிறது. நம் காலத்தில், இந்த நாட்டின் சில பகுதிகள் புராணத்தின் படி, இந்த உயிரினங்கள் வாழும் இடங்களில் பெயரிடப்பட்டுள்ளன.

பெரும்பாலான புராணங்களின்படி, அவளுடைய வீடு ஒரு வன குடிசை போன்றது. காட்டில் தொலைந்து போகும் பயணிகளை சூனியக்காரி தன்னிடம் கவர்ந்து விழுங்குகிறது. சில சமயங்களில் அவள் பாதிக்கப்பட்டவரின் முன் அவனது உறவினர் அல்லது அழகான பெண்ணின் வடிவத்தில் தோன்றுகிறாள், சில சமயங்களில் அவளுடைய வழக்கமான தோற்றத்தில், ஒரு ஆதரவற்ற வயதான பெண்ணாக தோன்றுகிறாள். பாதிக்கப்பட்டவரின் விழிப்புணர்வை மயக்கிய யமௌபா அவரைக் கொன்று அந்த இடத்திலேயே விழுங்குகிறது. சில சமயங்களில் ஒரு சூனியக்காரி விழிப்பில்லாதவர்களைத் தன் குடிசைக்குள் இழுத்து, அங்கேயே கொழுத்து, பிறகு சாப்பிடுகிறாள். சில நேரங்களில் அவள், தன்னை ஒரு வழிகாட்டி என்று அழைத்துக்கொண்டு, துரதிர்ஷ்டவசமான மக்களை செங்குத்தான பாறைகளுக்குள் அழைத்துச் சென்று படுகுழியில் தள்ளுகிறாள். மற்ற சந்தர்ப்பங்களில், யமௌபா அதன் தலைமுடியை விஷப் பாம்புகளாக மாற்றும் திறன் கொண்டது, அது பாதிக்கப்பட்டவரைக் கொட்டுகிறது.

யமௌபா குழந்தைகளை கடத்தி சாப்பிட்டதாகவும் குற்றம் சாட்டப்பட்டுள்ளது. ஜப்பானில், பெற்றோர்கள் தங்கள் சந்ததியினர் கீழ்ப்படியாவிட்டால் பயமுறுத்துவதற்காக இந்த படத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். சில புராணக்கதைகள் யமௌபா ஒரு இரவு நேர உயிரினம் என்று கூறுகின்றன, ஆனால் பகலில் அது அசையாமல் இருக்கும். யமௌபாவின் ஆன்மா அமைந்துள்ள ஒரு குறிப்பிட்ட மலர் மட்டுமே அதன் பலவீனமான புள்ளி என்றும் கூறப்படுகிறது. இந்த பூவை கண்டுபிடித்து அழித்தால், சூனியக்காரி இறந்துவிடும். யமௌபா மிகவும் புத்திசாலி இல்லை, சில சமயங்களில் அவளால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் சூனியக்காரியை விஞ்சுகிறார்கள். மறுபுறம், அவர் மாந்திரீகத்தின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட மாஸ்டர், குணப்படுத்துதல் மற்றும் மயக்கும் பானங்கள் மற்றும் விஷம் ஆகியவற்றில் நிபுணர். ஒரு சூனியக்காரி தனது ரகசிய அறிவை யாரேனும் ஒருவருடன் பகிர்ந்து கொள்ளும் சந்தர்ப்பங்கள் உள்ளன.

32) அயோ-ஆண்டன்

ஜப்பானிய நாட்டுப்புறக் கதைகளிலிருந்து வரும் பேய், இரவில் திகில் கதைகளைச் சொல்லும் பிரபலமான விளையாட்டோடு தொடர்புடையது. அவர் நீல நிற தோல், நீண்ட கருப்பு முடி, அவரது நெற்றியில் இரண்டு கொம்புகள் மற்றும் கூர்மையான கருப்பு பற்கள் கொண்ட வெள்ளை கிமோனோவில் ஒரு மனிதனைப் போல் தெரிகிறது. கடைசிக் கதையைச் சொல்லி முடித்ததும், விளக்கு அணைந்ததும், அயோ-ஆண்டோன் காலையில் தோன்றக்கூடும் என்று நம்பப்பட்டது. இது நடந்தால், கடைசியாகச் சொல்லப்பட்ட கதை உண்மையில் நடக்கலாம். எனவே, விளையாட்டின் போது, ​​​​பல பங்கேற்பாளர்கள் விடியற்காலையில் அதை விட்டு வெளியேறினர், பார்வையாளர்களை விட்டு வெளியேறினர், அல்லது பரஸ்பர உடன்படிக்கை மூலம், ஒரு பேயின் தோற்றத்திற்கு பயந்து 99 வது கதையை நிறுத்தினார்.

33) தேன்யோ குதிரை

நீண்ட நாக்குடனும், கூரிய பற்களுடனும், கலைந்த துடைப்பத்துடனும் ஆடையின்றி அசிங்கமான கிழவி போல தோற்றமளிக்கும் பேய். பெரும்பாலான நாட்களில் அது அதன் உரிமையாளர்களிடமிருந்து மறைக்கிறது, எங்காவது மாடியில் அல்லது கூரைக்கும் கூரைக்கும் இடையில் ஒரு குறுகிய துளைக்குள் ஒளிந்து கொள்கிறது. நள்ளிரவில் அது தன் மறைவிடத்திலிருந்து ஊர்ந்து, உச்சவரம்பில் ஒரு சிலந்தியைப் போல தலைகீழாக நகர்கிறது, மக்களை மரணத்திற்கு பயமுறுத்துகிறது அல்லது அவர்களுக்கு உணவளிக்கிறது. பழைய ஜப்பானிய புனைவுகளில், சடலங்கள் வைக்கப்பட்டிருந்த அல்லது கைதிகள், பெரும்பாலும் பெண்கள், வைக்கப்பட்டிருந்த அறை தொடர்பான பல கதைகளை நீங்கள் காணலாம். வெளிப்படையாக, டென்யோ குடாரி இந்த மூடநம்பிக்கைகளுடன் தொடர்புடையது.

34) சாகரி

இந்த விசித்திரமான தோற்றம் மேற்கு ஜப்பான் மற்றும் கியூஷுவின் சிறப்பியல்பு மற்றும் இரவில் பயணிகளை பயமுறுத்துவதற்காக மரக்கிளைகளில் இருந்து கீழே விழும் குதிரையின் தலையை பிரதிபலிக்கிறது. சாகரி யாரோ ஒருவரின் முகத்தில் பயங்கரமான அலறல்களுடன் கீழே விழுவதைத் தவிர வேறு எதுவும் செய்யவில்லை. இருப்பினும், சாகரியின் சத்தம் மற்றும் அலறலைக் கேட்பவர்களுக்கு அதிர்ச்சியிலிருந்து கடுமையான காய்ச்சல் ஏற்படலாம். புராணத்தின் படி, சாகரிகள் என்பது குதிரைகளின் ஆவிகள் சாலையில் இறக்கின்றன, மேலும் அவற்றின் சடலங்கள் விழுந்த இடங்களுக்கு அருகில் அழுக விடப்படுகின்றன. குதிரைகளின் ஆன்மாக்கள் தங்கள் மரண உடலை விட்டு வெளியேறும்போது, ​​​​அவை மரக்கிளைகளில் சிக்கிக் கொள்கின்றன. இதனால், அவர்களால் வேறொரு உலகத்தை கடந்து பேய்களாக மாற முடியாது.

35) ஒன்ரியோ

பழிவாங்குதல், நீதியை மீட்டெடுப்பது அல்லது ஏதேனும் சாபத்தை நிறைவேற்றுவதற்காக உயிருள்ளவர்களின் உலகத்திற்குத் திரும்பிய இறந்த நபரின் பேய். அத்தகைய பேய் தனது பழிவாங்கும் வரை அமைதியைக் காண முடியாது. ஒன்ரியோ நவீன பாப் கலாச்சாரத்தில் பிரபலமான பாத்திரங்கள். ஒரு பொதுவான ஆன்ரியோ பாத்திரம் என்பது கணவனின் தீங்கிழைக்கும் நோக்கத்தால் இறந்த திருமணமான பெண். ஆண் ஒன்ரியோ குறைவாகவே காணப்படுகின்றன.

கிளாசிக் ஆன்ரியோ மரணத்திற்குப் பிறகு அவர்களை விட்டு வெளியேறிய காதலர்களைப் பின்தொடர்ந்து இறுதியில் அவர்களை நரகத்திற்கு இழுத்துச் செல்கிறது. பேயின் கோபம் ஒரு குறிப்பிட்ட குற்றவாளிக்கு எதிராக எப்போதும் செலுத்தப்படுவதில்லை - அவனால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் அப்பாவி மக்களாக இருக்கலாம். ஆன்ரியோவின் பாரம்பரிய மேடை அவதாரம் இது போல் தெரிகிறது: வெள்ளை இறுதி ஆடைகள், நீண்ட கருப்பு பாயும் முடி, மற்றும் வெளிர் நிறத்தைப் பின்பற்றும் சிறப்பியல்பு வெள்ளை மற்றும் நீல ஒப்பனை.

36) டக்கா-ஒன்னா

ஒரு எட்டிப்பார்க்கும் பேய், பெரும்பாலான நேரங்களில் கண்ணுக்குத் தெரியாத பெண்ணாகத் தோன்றினாலும், தன் உடற்பகுதியை பல மீட்டர் உயரத்திற்கு நீட்டிக்கும் பரிசைப் பெற்றிருக்கிறது. சிவப்பு விளக்கு பகுதிகளுக்கு வெளியே அவை அரிதாகவே காணப்படுகின்றன, இருப்பினும் அவை மிகவும் பொதுவானவை. இந்த பேய்களின் உண்மையான உச்சம் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், போருக்குப் பிந்தைய காலம் வரை, ஜப்பானிய விபச்சார தொழில் வலுப்பெறும் வரை அனுசரிக்கப்பட்டது.

பேய்களைப் பார்த்தவர்கள், டக்கா-ஒன்னா இரண்டாவது மாடியின் ஜன்னல்களுக்குள் எட்டிப் பார்த்ததாகக் கூறினர், அங்கு பெண்கள் வழக்கமாக வாடிக்கையாளர்களைப் பெறுகிறார்கள். அவை மனிதர்களை உடல்ரீதியாக தாக்குவது அரிதாக இருந்தாலும், இதுபோன்ற இடங்களுக்கு அடிக்கடி வரும் ஆண்களையும் பெண்களையும் பயமுறுத்துவதில் தக்கா-ஒன்னா மகிழ்ச்சி அடைகிறது. தக்கா-ஒன்னா அவர்கள் ஒருபோதும் அணுக முடியாத மனித உணர்வுகள் மற்றும் இன்பங்களைக் கண்டு பொறாமைப்படுகிறார்கள். டக்கா-ஒன்னா சாதாரண பெண்களிடமிருந்து வந்தவர்கள் என்று கூறப்படுகிறது, அவர்கள் திருமணம் செய்து கொள்ளவோ ​​அல்லது அவர்களின் ஜன்னல்களில் எட்டிப்பார்த்த நிறுவனங்களில் வேலை தேடவோ மிகவும் அழகற்றவர்கள். பொறாமை, பொறாமை மற்றும் பொறாமை ஆகியவை அவர்களின் ஆன்மாக்களைக் கவ்வி இறுதியில் மற்றவர்களின் சிற்றின்ப ஆற்றலை வேட்டையாடும் அசிங்கமான, அருவருப்பான மற்றும் தீய அரக்கர்களாக மாற்றியது.

37) அகநாமே

பாத் ஸ்பிரிட், இதன் பெயர் "சேற்றை நக்குதல்" என்று பொருள்படும், ஆனால் வாய்வழி உச்சரிப்பில் "சிவப்பு மண்" என்ற வெளிப்பாட்டையும் ஒத்திருக்கிறது. இந்த காரணத்திற்காக, அகநாமே சில நேரங்களில் சிவப்பு முகம் அல்லது சிவப்பு தோல் என விவரிக்கப்படுகிறது. அகநாமே என்பது ஒரு மூடநம்பிக்கை கொண்ட நபரை இருண்ட, மக்கள் வசிக்காத கட்டிடத்தில் இரவில் தாமதமாகச் சந்திக்கும் பயத்தின் உருவமாகும். புராணங்களின் படி, இந்த ஆவி இரவில் பொது குளியல், குளியலறைகள் கழுவப்படாத தொட்டிகள் மற்றும் தொட்டிகளில் குவிந்துள்ள அழுக்குகளை நக்குகிறது. அகநாமத்தால் நக்கி குளித்தால் அது ஒருவித நோயால் நிறைந்தது. ஆகவே, சுகாதார விதிகளை புறக்கணிப்பது ஆரோக்கியத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்கும் என்பதைக் கவனிப்பதை அகனாமேயின் படம் பிரதிபலித்தது.

38) கஷாடோகுரோ

சாதாரண மனிதனை விட பதினைந்து மடங்கு உயரமான ராட்சத எலும்புக்கூடு அது. இது பசியால் இறந்தவர்களின் சேகரிக்கப்பட்ட எலும்புகளிலிருந்து எழுந்தது என்று கூறப்படுகிறது. இந்த பேய் நள்ளிரவுக்குப் பிறகு அலையத் தொடங்குகிறது, தனிமையில் இருக்கும் பயணிகளைத் தாக்கி, உடலில் இருந்து வெளியேறும் இரத்தத்தைக் குடிக்க அவர்களின் தலையைக் கடிக்கிறது. காதில் ஒலிக்கும் சிறப்பியல்பு மூலம் அவர்களின் தோற்றத்தை கணிக்க முடியும். கஷாடோகுரோ கண்ணுக்குத் தெரியாத மற்றும் அழிக்க முடியாதது என்று கூறப்படுகிறது, இருப்பினும் அவற்றை விரிகுடாவில் வைத்திருக்கும் தாயத்துக்கள் உள்ளன.

39) இஸ்ஸி

கியூஷு தீவில் உள்ள இகேடா ஏரியில் வாழும் ஒரு பழம்பெரும் அசுரன். புகழ்பெற்ற ஸ்காட்டிஷ் நெஸ்ஸியின் பெயருடன் ஒப்புமை மூலம் பெயர் உருவாக்கப்பட்டது. வெவ்வேறு ஆண்டுகளில் எடுக்கப்பட்ட அசுரனின் வீடியோக்கள் மற்றும் புகைப்படங்கள் உள்ளன, ஆனால் அவை ஒரு உயிரினத்தின் முழுமையான படத்தை வழங்கவில்லை. புராணத்தின் படி, ஒரு வெள்ளை மாரை ஒரு காலத்தில் இகேடா ஏரியின் கரையில் தனது சிறிய குட்டியுடன் வாழ்ந்தது. ஆனால் குட்டி ஒரு சாமுராய் மூலம் கடத்தப்பட்டது, அவரைக் கண்டுபிடிக்காததால், தாய் ஏரிக்குள் விரைந்தார். அவளுடைய விரக்தி மிகவும் அதிகமாக இருந்தது, அது அவளை ஒரு பெரிய பல்லி போன்ற அரக்கனாக மாற்றியது, அது தொடர்ந்து நீரின் மேற்பரப்பில் நீந்தி, இன்னும் அந்தக் குட்டியைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறது. ஜப்பானியர்கள் இந்த அசுரன் துரதிர்ஷ்டத்தை கொண்டு வர முடியும் என்று நம்புகிறார்கள், இந்த காரணத்திற்காக, அவர்களில் சிலர் தங்கள் குழந்தைகளை ஏரியின் கரையில் விளையாடுவதை தடை செய்கிறார்கள்.

இகேடா ஏரி மழைப்பொழிவால் நிரப்பப்படுகிறது மற்றும் கடல் மட்டத்திலிருந்து கணிசமாக மேலே அமைந்துள்ளது, அதனுடன் அது இணைக்கப்படவில்லை; எந்த நதியும் அதில் பாயவில்லை. இதனால், கற்பனையான அசுரன் கடலில் இருந்து ஏரிக்குள் நுழைந்திருக்க முடியாது. வீடியோ பதிவு செய்யப்பட்ட 1991 இல் இருந்து இஸ்ஸி பற்றிய பெரும்பாலான அறிக்கைகள் வந்துள்ளன. இருப்பினும், இந்த நேரத்தில், இகேடா ஏரி ஏற்கனவே பெரிய (2 மீ நீளம் வரை) மலாயன் ஈல்களின் இனப்பெருக்கம் செய்யும் இடமாக இருந்தது, அவை விற்பனைக்காக வளர்க்கப்பட்டன. எனவே, ஒரு மாற்று கருதுகோள் முன்மொழியப்பட்டது, அதன் படி ஐஸ்ஸி என்பது ஒரு பெரிய ஈல் அல்லது ஈல்களின் சங்கிலி ஒன்றன் பின் ஒன்றாக நீந்துகிறது. எவ்வாறாயினும், பதிப்பின் எதிர்ப்பாளர்கள், இரண்டு மீட்டர் ஈல்களின் சரம் பத்து மீட்டர் அசுரனைப் போல் போதுமானதாக இல்லை என்று எதிர்க்கிறார்கள். மற்றொரு சாத்தியமான வேட்பாளர், ஒரு பெரிய ஸ்னாப்பிங் ஆமை, இகேடா ஏரியிலும் காணப்பட்டது, இது ஒரு சாத்தியமான அசுரனின் ஐந்து மீட்டர் நீளமுள்ள கூம்பு என்று தவறாகக் கருத முடியாத அளவுக்கு சிறியது.

40) மு-ஒன்னா

பஞ்சம் அல்லது போரால் தன் குழந்தையை இழந்த தாயின் பழிவாங்கும் ஆவி. அவள் ஆபத்தில் உள்ள குழந்தைகளுக்கு உதவிக்கு வருகிறாள், ஆனால் ஒரு குழந்தையை முழுமையாக உறிஞ்சி அல்லது வைத்திருக்க முடியும். மு-ஒன்னா ஆவிகள் குழந்தையின் ஆன்மாவைப் பார்த்து, அவனது பயோஃபீல்டுடன் ஒன்றிணைந்து எந்த தகவலையும் தேடலாம். எதையும் கற்றுக்கொள்ள அல்லது குழந்தைகளின் ஆன்மாவுடன் ஒன்றிணைக்க, மு-ஒன்னா ஒரு மந்திரத்தை வைத்து குழந்தைகளை ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் வைக்க வேண்டும். மு-ஒன்னா மிகவும் மென்மையான தாய்வழி உணர்வுகளிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டதால், எந்த சூழ்நிலையிலும் குழந்தையை காப்பாற்ற அவள் தன்னை தியாகம் செய்து இறக்க முடியும்.

ஜப்பானிய விசித்திரக் கதைகள் மற்றும் புனைவுகளில் பல தீய பேய் நிறுவனங்கள் தோன்றும். ஜப்பானிய அரக்கனான ஓனியின் உருவம் ஐரோப்பியர்களுக்குப் புரியாதது. அரக்கனின் தோற்றம் மற்றும் மாயாஜால திறன்கள் பெரும் தந்திரம் மற்றும் கொடூரத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

பேய் நிறுவனங்கள் பற்றி

நீங்கள் முதன்முறையாக உதய சூரியனின் நிலத்திற்குச் சென்றால், பலவிதமான பேய்கள், ஓநாய்கள் மற்றும் பேய்களைக் கண்டு நீங்கள் ஆச்சரியப்படுவீர்கள். ஒரே உயிரினம் வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளில் வித்தியாசமாக வெளிப்படுகிறது. மக்களுக்கு பொறிகளை வைக்கும் ஒரு அரக்கன் ஒரு மனிதனுக்கு வேடிக்கையாக உதவ முடியும்.

ஜப்பானிய நாட்டுப்புறக் கதைகளில் வேர்ஃபாக்ஸ் கிட்சுன் மிகவும் மர்மமான பாத்திரங்களில் ஒன்றாகும். அவள் ஒரு மயக்கும் பெண்ணின் வடிவத்தில் பயணிகளுக்குத் தோன்றுகிறாள். ஒரு மாயாஜால உயிரினம் மக்களை மயக்கத்தில் ஆழ்த்துகிறது மற்றும் அவர்களை முட்டாளாக்குகிறது. புண்படுத்தப்பட்ட நரி ஒரு நபரின் வீட்டை எரித்துவிடும். சில நேரங்களில் அவர்கள் தீங்கு மற்றும் ஆபத்திலிருந்து மரண மக்களைப் பாதுகாக்கிறார்கள்.

ஜப்பானிய பேய்கள் அவர்கள் ("o" க்கு முக்கியத்துவம்) ஸ்லாவிக் பிசாசுகளுடன் பல பொதுவான குணாதிசயங்களைக் கொண்டுள்ளனர். இது கொம்புகள், கோரைப் பற்கள் மற்றும் நகங்களின் இருப்பு, ஒரு தீய குணம், ஆனால் ஜப்பானிய பேய்களின் செயல்பாடுகள் அவற்றின் ஸ்லாவிக் சகாக்களின் "பொறுப்புகளை" விட வேறுபட்டவை.

தோற்றம் மற்றும் திறன்கள்

அவர்களின் உடலமைப்பு தசை ஆண்களை ஒத்திருக்கிறது. பேய்களுக்கு சிவப்பு, நிலக்கரி-கருப்பு அல்லது நீல நிற தோல் மற்றும் நீண்ட கொம்புகள் இருக்கும். ஜப்பானிய நாட்டுப்புறக் கதைகளில் நீங்கள் மூன்று கண்கள் கொண்ட ஓனி பற்றிய குறிப்புகளைக் காணலாம். அசுர உயிரினத்தின் நெற்றியில் 3வது கண் அமைந்துள்ளது.

பேய்களின் தோற்றத்தின் பிற சிறப்பியல்பு அம்சங்கள்:

• உயர் வளர்ச்சி;
• மூன்று விரல்கள் மற்றும் கால்விரல்கள் இருப்பது;
• அசிங்கமான முகம்: ஒவ்வொரு அரக்கனுக்கும் நெற்றியிலும் கன்னங்களிலும் வளர்ச்சிகள் உள்ளன;
• பிசாசின் கன்னம் மிகவும் வளைந்திருக்கும்;
• இரத்தவெறி சிரிப்பு;
• வாயிலிருந்து நீண்டுகொண்டிருக்கும் கோரைப் பற்கள்;
• கூர்மையான கூம்புகள்;
• புலி தோல் இடுப்பு.

சில படங்களில், பேய்கள் கால்களில் ரோமங்கள், விகிதாச்சாரத்தில் பெரிய புருவங்கள், கூரான காதுகள் மற்றும் வீங்கிய சிவப்பு-மஞ்சள் கண்களுடன் காட்டப்படுகின்றன. ஓனி அரக்கனின் நிலையான பண்பு கனபோ (ஸ்பைக்குகள் பதிக்கப்பட்ட இரும்பு கிளப்).

பேய் உயிரினங்களின் திறன்கள்:

• போரில் வலுவான மற்றும் நெகிழ்ச்சி;
• வேகமாக ஓடு;
• இருண்ட மந்திரத்தின் கேரியர்கள் மக்களின் எண்ணங்களைப் படிக்கிறார்கள்;
• காயமடைந்த அவர்கள் தங்களைக் குணப்படுத்துகிறார்கள் - ஒரு துண்டிக்கப்பட்ட கை அல்லது கால் விரைவாக உடலுக்கு மீண்டும் வளரும்;
• பிசாசு ஒரு மனிதனாக மாறி தனது உண்மையான இயல்பை வெளிப்படுத்தாமல் நீண்ட காலம் மக்களிடையே வாழ முடியும்: அத்தகைய மாற்றத்தின் நோக்கம் உளவு;
• தேவைப்பட்டால், பேய் ஒரு உயிரற்ற பொருளாக மாறும்;
• பயணிகள் மீது மாயைகளை எப்படி ஏற்படுத்துவது என்பது தீய நிறுவனங்களுக்குத் தெரியும்.

ஓனியின் வாழ்விடம் ஜிகோகு (கிறிஸ்தவ நரகத்திற்கு ஒப்பானது). பேய்கள் டெவில்ஸ் தீவில் வாழ்கின்றன (இது "ஒனி-கா ஜிமா" என்று அழைக்கப்படுகிறது). ஜப்பானிய நாட்டுப்புற பாரம்பரியத்தின் படி, அவர்கள் மற்ற பேய் உயிரினங்களுடன் அடிக்கடி சண்டையிடுகிறார்கள். தங்கள் கூட்டாளிகளை தொந்தரவு செய்ய, சிவப்பு நிறமுள்ள பிசாசுகள் எப்போதாவது மக்களுக்காக நிற்கிறார்கள், ஆனால் ஒரு நபருடன் நீண்ட கால நட்பு ஒரு பேய்க்கு பொதுவானதல்ல. உங்களுக்காகப் பரிந்து பேசுவதன் மூலம் ஷைத்தான்கள் தங்கள் சொந்த நலனைத் தேடிக் கொள்கிறார்கள். ஜப்பானியர்களின் கூற்றுப்படி, மக்கள் அழிவு உணர்ச்சிகளுக்கு இலவச கட்டுப்பாட்டைக் கொடுப்பதன் மூலம் பேய்களின் ஆர்வத்தை ஈர்க்கிறார்கள்: கோபம், பொறாமை, பேராசை. பிசாசுகளே உயர்ந்த தெய்வங்களுக்கு தண்டனைக்கான கருவிகள்.

ஒரு நபருக்கான நோக்கம் மற்றும் அணுகுமுறை

ஜப்பானிய புராணங்களில், அதே உயிரினம் ஒரு இரத்தவெறி கொண்ட சாடிஸ்ட் மற்றும் நியாயமான பழிவாங்கும் செயலாக செயல்பட முடியும்.

பேய்கள் என்ன செய்கின்றன:

• நோய்களையும் துரதிர்ஷ்டங்களையும் மக்களுக்கு அனுப்பவும்;
• பாவிகள் அவர்களை பாதாள உலகத்திற்கு இழுத்துச் செல்வதற்காக அவர்கள் காத்திருக்கிறார்கள்;
• பயணிகளைத் தாக்கி விழுங்குதல்;
• அரிதான சந்தர்ப்பங்களில் அவர்கள் துணிச்சலான ஹீரோக்களுக்கு உதவுகிறார்கள்.

பண்டைய ஜப்பானிய புனைவுகள் கண்ணுக்கு தெரியாத பேய் நிறுவனங்களைக் குறிப்பிடுகின்றன. அவரது விசில் அல்லது பாடல்களால் "அந்நியன்" இருப்பதை நீங்கள் யூகிக்க முடியும். சில நேரங்களில் பிசாசு மூடுபனி மேகம் போல் தெரிகிறது. இது மரமாகவோ, கல்லாகவோ, பூவாகவோ இருக்கலாம். நீங்கள் ஒரு தீய ஆவியைத் தொட்டால், நீங்கள் நோய்வாய்ப்படுவீர்கள் அல்லது உங்கள் மனதை இழக்க நேரிடும்.

ஆரம்பத்தில், கண்ணுக்கு தெரியாத பிசாசுகள் குழப்பம் மற்றும் நோய்களின் ஆவிகள். இந்த உயிரினங்கள் மக்களுடன் நெருங்கிய தொடர்பு அல்லது சச்சரவுகளுக்கு வரவில்லை. பிற்கால நாட்டுப்புறக் கதைகளில், அவை பயமுறுத்தும் கோரைப் பூதங்களின் தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளன.

பொதுவாக பேய்கள் மனிதர்களை வேட்டையாட சிறு குழுக்களாக கூடும். அவர்கள் ஒரு பெரிய குழுவில் இரவு மீன்பிடிக்க வெளியே செல்வதும் நடக்கிறது. ஜப்பானில், சுற்றித் திரியும் பிசாசுகளின் கூட்டத்தை "ஹயாக்கி-யாகோ" என்று அழைக்கிறார்கள். ஒரு வழிப்போக்கன் அப்படிப்பட்ட குழுவின் மீது தடுமாறினால், அவன் துண்டு துண்டாகி விடுவான்.

மக்களுடன் தகராறில் ஈடுபடும்போது, ​​பேய் நிறுவனங்கள் 2 இலக்குகளை அடைய விரும்புகின்றன.

1. உங்கள் புத்திசாலித்தனத்தையும் ஆற்றலையும் வெளிப்படுத்துங்கள்.
2. உங்கள் பாதிக்கப்பட்டவரை அழிக்கவும்.

இந்த உயிரினங்கள், கிறிஸ்தவ பிசாசுகளைப் போல, குழந்தையைத் திருடுவதை எதிர்க்கவில்லை. ஜப்பானிய அரக்கனின் உருவத்தின் உருவாக்கம் ஷின்டோயிசம் மற்றும் புத்த மதத்தின் கொள்கைகளை பிரதிபலித்தது. தெய்வத்தின் கட்டளைகளை நிறைவேற்றுவது, அவர்கள் திகிலூட்டும் வகையில் தோற்றமளிக்கிறார்கள், ஆனால் சில சூழ்நிலைகளில் வலிமையான அரக்கன் ஒரு உதவியற்ற உயிரினமாக மாறுகிறது.

புத்திசாலி மற்றும் சமயோசிதமான நபரைச் சந்தித்தால் பிசாசு தோல்வியடையக்கூடும். ஒரு எளிய விவசாயி அரக்கனை வென்றதாக ஒரு புராணக்கதை உள்ளது. எதிரியின் உண்மையான (ரகசிய) பெயரை யூகிப்பதுதான் ஓனியை அடக்க அவனுக்குத் தேவைப்பட்டது. விசித்திரக் கதைகளில் ஒன்றில், சிறு குழந்தைகள் (சகோதரன் மற்றும் சகோதரி) பிசாசை விஞ்ச முடிந்தது. முட்டாளாக்கப்பட்ட ஓனி நகைச்சுவையாகத் தெரிகிறது.

முடிவு தன்னைத்தானே அறிவுறுத்துகிறது: ஒரு நயவஞ்சக அரக்கன் கூட "அதன் மூக்கு இல்லாமல்" விடப்படலாம். உதய சூரியனின் நிலத்தின் புராணங்களில், பேய் நிறுவனங்கள் பெரும்பாலும் தெய்வங்களுக்கு உதவியாளர்களாகத் தோன்றுகின்றன. இவ்வாறு, பாவிகளைப் பிடித்து பாதாள உலகத்திற்கு இழுத்துச் செல்வதன் மூலம், கோரைக் கொண்ட உயிரினங்கள் எம்மா கடவுளுக்கு உதவுகின்றன (ஜப்பானியர்களுக்கு, இந்த தெய்வம் நரகத்தின் ராஜா மற்றும் இறந்தவர்களின் நியாயமான நீதிபதி). சில பேய்கள் அவர்கள் சரியான நேரத்தில் மழைப்பொழிவு, அறுவடை மற்றும் செழிப்புக்கு "பொறுப்பு".

தோற்றம்

ஜப்பானிய பேய்களின் காதல் விவகாரங்கள் பற்றிய தகவல்கள் நாட்டுப்புறக் கதைகளில் இல்லை. குடும்பத்தின் தொடர்ச்சி ஒரு அசாதாரண வழியில் நிகழ்கிறது: அவர்களின் அணிகள் கட்டுப்பாடற்ற மற்றும் கோபமான மக்களால் நிரப்பப்படுகின்றன.

ஒரு கொடூரமான நபர் இறந்த பிறகு பேயாக மாறுகிறார். பொறாமையைக் கட்டுப்படுத்த முடியாத பெண்கள் இருண்ட நிறுவனங்களாக மாறுகிறார்கள். ஒரு தீய குணம் கொண்ட ஒரு மனிதன் ஒரு நரக உயிரினமாக மாறுவதற்கான வாய்ப்பும் உள்ளது.

ஜப்பானிய நாட்டுப்புற பாரம்பரியத்தில் ஒருவர் பின்வரும் கதையைக் காணலாம்: ஒரு மனிதன் தனது எதிரிகளைப் பழிவாங்க ஒரு அரக்கனை அழைத்தான், அவனே தனது வாழ்நாளில் பிசாசாக ஆனான். ஒரு தீய ஆன்மா மட்டும் ஓனியாக மறுபிறவி எடுக்க முடியாது. சில புராணங்களில் பக்தியுள்ள துறவிகள் பேய்களாக மாறியதாகக் குறிப்பிடுகின்றன. காரணம், அவர்கள் இறந்த பிறகு, மக்கள் கோவிலை இழிவுபடுத்தாமல் பாதுகாக்க விரும்பினர்.

இந்த புராணக்கதையும் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது: அரக்கன் கோவிலில் ஒரு விளக்கு ஸ்டாண்டாக மாறியது. தீய பிசாசு பலிபீடத்தை ஒளிரச் செய்ய உதவுகிறது. தீய மற்றும் நல்ல பண்புகளின் வினோதமான கலவையானது பல ஜப்பானிய புராண உயிரினங்களில் இயல்பாகவே உள்ளது.

மிகவும் பிரபலமான பேய்கள்

அவர்கள் சீன பௌத்தத்துடன் ஜப்பானியர்களின் பேய்க்கலைக்குள் வந்தனர். விசித்திரக் கதைகள் மற்றும் புனைவுகளில் சிவப்பு தோல் மற்றும் பச்சை தோல் கொண்ட பிசாசுகள் தன்னடக்கம் மற்றும் எதிர்மறை உணர்ச்சிகளின் தீவிரத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன, ஆனால் சில சமயங்களில் பேய்கள் புத்தரின் பின்பற்றுபவர்களாக கருதப்படுகின்றன.

அவர்கள் தங்கள் சொந்த படிநிலையைக் கொண்டுள்ளனர். பேய்களின் பொது மக்கள் மத்தியில் அசாதாரண "ஆளுமைகள்" உள்ளன.

1. ரைஜின் (இடியின் தெய்வம்). கூர்மையான கோரைப்பற்கள் மற்றும் அடர் நீல நிற தோல் கொண்ட ஒரு அரக்கன் - புராணங்களில் அவர் இவ்வாறு சித்தரிக்கப்படுகிறார். ரைஜின் தனது பற்களால் கல்வெட்டுகளுடன் சுருளைக் கிழிக்கிறார். இந்த அரக்கனுக்கு எதிர்மறையான குணங்களை விட நேர்மறை குணங்கள் அதிகம். புராணங்களில் உள்ள வல்லமைமிக்க உயிரினம் பௌத்தத்தின் பாதுகாவலராக செயல்படுகிறது.
2. அவர்கள் டைகோ. அதன் பெயர் இவ்வாறு மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது: "டிரம் ஒலிக்கு பேய் நடனம்." வரைபடங்களில் பேய் ஒரு டிரம் மற்றும் கிளப்களுடன் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. நடன அரக்கன் கருவுறுதல், வலிமை மற்றும் மந்திர அறிவைக் குறிக்கிறது. இந்த உயிரினத்தின் பண்புகளில் ஒன்று யின் மற்றும் யாங்கின் சமத்துவத்தை சித்தரிக்கும் அறிகுறியாகும்.
3. யக்ஷா. இந்த உயிரினம் இந்து புராணங்களிலிருந்து ஜப்பானிய நாட்டுப்புறக் கதைகளில் வந்தது. இந்தியாவில், "யக்ஷா" என்ற வார்த்தை பிரம்மா கடவுளின் பாதங்களிலிருந்து தோன்றிய அரை தெய்வீக நிறுவனங்களை விவரிக்க பயன்படுத்தப்பட்டது. யக்ஷர்கள் தெய்வங்களுக்கு சேவை செய்தார்கள், ஆனால் மனிதர்களுக்கு ஆபத்தானவர்கள். ஜப்பானிய புராணங்களில், யக்ஷா என்ற அரக்கன் ஒரு கொடூரமான நரமாமிசமாகத் தோன்றுகிறான். தன் நடத்தையால் தெய்வங்களை புண்படுத்திய ஒருவர் யக்ஷ பேய்களில் ஒருவராக மாறலாம். மக்களைக் கொன்று அவர்களின் இரத்தத்தைக் குடிப்பதுதான் அரக்கனின் விருப்பமான பொழுது போக்கு. சில நேரங்களில் யக்ஷர்கள் காடுகளின் அமைதியான பாதுகாவலர்களாக சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள்.
4. ஹன்யா. சிவப்பு நிறமுள்ள, கூர்மையான கொம்புகளுடன் கூடிய கொடூரமான பேய். ஒரு பொறாமை மற்றும் பழிவாங்கும் பெண் இந்த உயிரினமாக மாறியுள்ளார். ஒரு அரக்கனின் உருவம் 2 எதிர் அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. திபெத்தில், ஹன்யா என்ற அரக்கன் புத்த மதத்தின் பாதுகாவலராக மதிக்கப்படுகிறான். ஜப்பானிய நாட்டுப்புறக் கதைகளில், ஒரு வலிமையான நிறுவனம் துணை மற்றும் அழிவு ஆற்றலின் சின்னமாகும்.

சில நரிகள் பேய் உயிரினங்கள். சிவப்பு ஹேர்டு சூனியக்காரிகளின் மிகவும் தீய மற்றும் இரத்தவெறி கொண்ட வகை நோகிட்சூன் ஆகும். இந்த நரி ஒரு நபரை அழிப்பதற்காக ஒரு சந்திப்பைத் தேடுகிறது. அவள் யாருக்கும் கீழ்ப்படிவதில்லை.

பெண் பேய்கள்

புராணங்களின் படி, ஆண்களை விட பெண்கள் பெரும்பாலும் பிசாசுகளாக மாறுகிறார்கள். "உறவினர்கள்" உள்ளனர் அவர்கள் ஜப்பானிய பெண் பேய் உயிரினங்கள். அவர்கள் கிட்ஜோ என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

புராணங்களின் படி, ஒரு பெண் தன் வாழ்நாளில் ஒரு பேயாக மாற முடியும். கிட்ஜோவில் ஒரு நபரின் மறுபிறப்புக்கு என்ன பங்களிக்கிறது:

• பழிவாங்கும் தன்மை;
• சுயநல நோக்கங்களுக்காக சூனியம்;
• குடும்ப மரபுகளுக்கு அவமரியாதை;
• தெய்வங்களை அவமதிக்கும் அணுகுமுறை;
• கவனக்குறைவு;
• வதந்திகளின் காதல்;
• பொறாமை.

"கிட்ஜோ" என்ற சொல் ஜப்பானில் "ஓனி" என்ற கருத்து தோன்றியதை விட மிகவும் தாமதமாக தோன்றியது. பேய்களுக்கு ஆண் பேய்களுடன் பொதுவான 3 சூழ்நிலைகள் உள்ளன.

1. இருண்ட சக்திகளுக்கு விசுவாசம்.
2. வெறுப்பூட்டும் தோற்றம். பேய்க்கு நீண்ட கொம்புகள், மஞ்சள் கண்கள் மற்றும் சிவப்பு தோல் உள்ளது. அவள் கந்தல் உடையில் இருக்கிறாள். கிட்ஜோ கலைந்த மற்றும் க்ரீஸ் முடி உள்ளது.
3. மக்கள் வெறுப்பு.

பெண் பேய்கள் பாதாள உலகில் வாழ்வதில்லை. இந்த உயிரினங்கள் நம் உலகின் வெறிச்சோடிய மூலைகளில் (காடுகளில், மலை குகைகளில்) குடியேறுகின்றன. புனைவுகளின்படி, மன உளைச்சலுக்கு ஆளான கிட்ஜோ தன் வாழ்நாளில் தன்னை புண்படுத்தியவர்களை பின்தொடர்கிறார். ஜப்பானிய புராணங்களில், ஓனி மற்றும் கிஜோ மிகவும் அரிதாகவே ஒன்றாகத் தோன்றுகிறார்கள்.

பேய்களிடமிருந்து உங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்வதற்கான வழிகள்

ஒரு அரக்கனை போரில் தோற்கடிப்பது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது. அவர்களை விஞ்சுவதும் எளிதல்ல. மரணத்தைத் தவிர்ப்பதற்கான சிறந்த வழி தீய ஆவிகளை விரட்டுவதுதான்.

சோயாபீன்ஸின் பார்வையும் வாசனையும் ஓனியை பீதிக்குள்ளாக்குகிறது. சோயாபீன்ஸைப் பார்த்து, பிசாசுகள் நரகத்திற்குத் திரும்ப விரைகின்றன. 9 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த ஒரு புராணக்கதை, உடா பேரரசரின் காலத்தில், ஒரு கொடூரமான அரக்கன் மலையிலிருந்து இறங்கியதாகக் கூறுகிறது. அவர் பிரச்சனையையும் அழிவையும் கொண்டுவருவதாக அச்சுறுத்தினார். ஏழு ஞான துறவிகள் ஓனிக்கு எதிராக ஒரு வகையான ஆயுதத்தை கண்டுபிடித்தனர். பெரியவர்கள் 700 நாட்களுக்கு மேல் பிரார்த்தனை செய்தனர். பின்னர் அவர்கள் பேய் வாழ்ந்த குகைக்கு பல பீன்ஸ் கொண்டு வந்தனர். அன்று முதல் ஓனி மறைந்து ஏகாதிபத்திய குடும்பத்தை தொந்தரவு செய்யவில்லை.

ஒவ்வொரு ஆண்டும் பிப்ரவரி தொடக்கத்தில், ஜப்பானியர்கள் செட்சுபுனைக் கொண்டாடுகிறார்கள். கொண்டாட்டத்தின் ஒரு மாறாத பகுதி ஓனியை பாதாள உலகத்திற்கு வெளியேற்றுவதாகும். ஷின்டோ மற்றும் புத்த கோவில்களிலும் வீடுகளிலும் சோயாபீன்கள் சிதறிக்கிடக்கின்றன. குடும்பத் தலைவர் அல்லது அவரது மகன்கள் ஒரு வீடு அல்லது குடியிருப்பில் வறுத்த பீன்ஸ் சிதறலாம். பெண்கள் இந்த சடங்கு செய்வதில்லை. சில நேரங்களில் பீன்ஸ் வீசும் செயல்பாடு அழைக்கப்பட்ட சுமோ மல்யுத்த வீரர்களால் எடுக்கப்படுகிறது.

சமீபத்திய ஆண்டுகளில், ஜப்பானியர்கள் சில சமயங்களில் சடங்கு நடவடிக்கைகளின் போது சோயாபீன்களுக்கு பதிலாக வேர்க்கடலை பீன்ஸ் பயன்படுத்துகின்றனர்.

பேயை வேறு என்ன பயமுறுத்த முடியும்:

• பூண்டு கிராம்பு: மலைகள் அல்லது பிற வெறிச்சோடிய பகுதிகளுக்குச் செல்லும்போது, ​​​​பயணிகள் பூண்டைத் தங்களுடன் எடுத்துச் செல்கிறார்கள்;
• மீன் வாசனை: வறுத்த மத்தி - பேய் உயிரினங்களுக்கு எதிராக நிரூபிக்கப்பட்ட தீர்வு;
• குரங்கு சிலை;
• ஒரு துர்நாற்றம் கொண்ட தாவரங்கள் - பாதுகாப்பு தாயத்துகளை உருவாக்கும் போது, ​​ஜப்பனீஸ் உலர்ந்த புழு, வறட்சியான தைம் மற்றும் பிற மூலிகைகள் பயன்படுத்த;
• ஹோலி மரம்;
• ஒரு அரக்கனின் படம் - உதய சூரியனின் நிலத்தில் வசிப்பவர்கள் நம்புகிறார்கள்: அவர்கள், கட்டிடத்தில் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள், பேரழிவுகள் மற்றும் நோய்களிலிருந்து வீட்டைப் பாதுகாக்கிறார்கள்; கோவிலின் நுழைவாயிலில் நீங்கள் அடிக்கடி பேய்களின் சிலைகளைக் காணலாம், அவர்களால் முடியாது. உங்கள் வீடு அதன் உறவினர்களின் உருவப்படங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தால் உங்களை புண்படுத்தும்.

கலாச்சாரத்தில் பிரதிபலிப்பு

பேய் அமைப்புகளின் படங்கள் ஜப்பானிய கலாச்சாரத்தில் பிரதிபலிக்கின்றன. பேய்கள் நாடக தயாரிப்புகளில் பாத்திரங்கள். ஜப்பானிய யோசனைகளில், அவை வெவ்வேறு செயல்பாடுகளைச் செய்கின்றன. பல நாடகங்களில், பேய்கள் ஒரு துணிச்சலான ஹீரோவுடன் சண்டையிடுகின்றன. இதன் விளைவாக, துணிச்சலானது தீய நிறுவனங்களை தோற்கடிக்கிறது. இரண்டாவது சதி - அவர்கள் பாவிகளைப் பிடித்து ஜிகோகுவுக்கு அழைத்துச் செல்கிறார்கள்.

சிறுவர்கள் மற்றும் ஆண்கள் பிசாசு உடைகள் அணியாமல் விடுமுறை கொண்டாட்டங்கள் நிறைவடையாது. ஜப்பானியர்கள் பயங்கரமான பேய் முகமூடிகளை அணிந்துகொண்டு கூட்டத்தில் நடனமாடுகிறார்கள்.

லாண்ட் ஆஃப் தி ரைசிங் சன் இலக்கியம் மற்றும் ஓவியத்தில் அவை முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளன. பேய்கள் பெரும்பாலும் பச்சை குத்தலில் சித்தரிக்கப்படுகின்றன. ஜப்பனீஸ் சிறுவர்கள் மற்றும் ஆண்கள் உறுதியாக உள்ளனர்: பாதுகாப்பையும் அழிக்க முடியாத தன்மையையும் பெற சிறந்த வழி, உடலில் ஓனி ஒன்றை பச்சை குத்திக்கொள்வதாகும்.

படத்தின் தத்துவ பொருள்

ஜப்பானிய புராணங்களில், பேய்கள் எப்போதும் முழுமையான தீமையின் கேரியர்களாக செயல்படுவதில்லை. அவை பாவிகளுக்கு ஒரு "தண்டனை வாளாக" இருக்கலாம் அல்லது பாவம் செய்யப்போகிறவர்களுக்கு எச்சரிக்கையாக இருக்கலாம்.

ஒரு நபரின் மரணத்திற்குப் பின் ஒரு அரக்கனாக மாறுவது பற்றிய யோசனை, பாவமுள்ள ஆன்மா அமைதிக்கான உரிமையை இழந்துவிட்டது என்பதாகும். உங்கள் எதிர்மறை உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் தீய சக்திகளுடனான தொடர்பிலிருந்து உங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்வீர்கள்.

அபரிமிதமான உடல் வலிமை, குரூரமான குணம், காயங்களில் இருந்து விரைவாக குணமடையும் திறன் - இவை ஜப்பானிய விசித்திரக் கதைகள் மற்றும் புனைவுகளில் பேய்களின் குணங்கள். கோபம் அல்லது பொறாமையால் கிழிந்த ஒருவர் ஓனி பேயாக மாறலாம். பேய்கள், மற்ற மந்திர உயிரினங்களைப் போலவே, அவற்றின் பலவீனங்களைக் கொண்டுள்ளன.

ஷின்டோயிசம் மற்றும் புத்த மதத்தின் புனிதமான அறிவு, நம்பிக்கைகள் மற்றும் மரபுகளை உள்ளடக்கிய ஜப்பானிய புராணங்கள், அதே நேரத்தில் பலருக்கு சுவாரஸ்யமானதாகவும் புரிந்துகொள்ள முடியாததாகவும் இருக்கிறது. பாந்தியன் தங்கள் பணிகளைச் செய்யும் ஏராளமான தெய்வங்களைக் கொண்டுள்ளது. மக்கள் நம்பும் பேய்கள் கணிசமான எண்ணிக்கையில் உள்ளன.

ஜப்பானிய கடவுள்களின் பாந்தியன்

இந்த ஆசிய நாட்டின் கட்டுக்கதைகள் ஷின்டோயிசத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை - பண்டைய காலங்களில் தோன்றிய "தெய்வங்களின் வழி", சரியான தேதியை தீர்மானிக்க வெறுமனே சாத்தியமற்றது. ஜப்பானின் தொன்மவியல் விசித்திரமானது மற்றும் தனித்துவமானது. மக்கள் இயற்கையின் பல்வேறு ஆன்மீக நிறுவனங்களையும், இடங்களையும், உயிரற்ற பொருட்களையும் வணங்கினர். கடவுள்கள் கெட்டவர்களாகவும் நல்லவர்களாகவும் இருக்கலாம். அவர்களின் பெயர்கள் பெரும்பாலும் சிக்கலானவை மற்றும் சில நேரங்களில் மிக நீளமானவை என்பது கவனிக்கத்தக்கது.

ஜப்பானிய சூரிய தெய்வம்

அமேடெராசு ஓமிகாமி தெய்வம் பரலோக உடலுக்குப் பொறுப்பாகும், மொழிபெயர்ப்பில் அவரது பெயர் "வானத்தை ஒளிரச் செய்யும் பெரிய தெய்வம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. நம்பிக்கைகளின்படி, ஜப்பானில் உள்ள சூரிய தெய்வம் பெரிய ஏகாதிபத்திய குடும்பத்தின் மூதாதையர்.

1. அமேதராசு ஜப்பானியர்களுக்கு நெல் வளர்க்கும் தொழில்நுட்பத்தின் விதிகளையும் ரகசியங்களையும் தறியின் மூலம் கற்றுக் கொடுத்ததாக நம்பப்படுகிறது.
2. புராணத்தின் படி, பெரிய கடவுள்களில் ஒருவர் ஒரு நீர்த்தேக்கத்தில் கழுவும் போது அது தண்ணீரின் துளிகளிலிருந்து தோன்றியது.
3. ஜப்பானிய புராணங்கள் அவளுக்கு ஒரு சகோதரர் சூசானோ இருந்ததாகக் கூறுகிறது, அவருடன் அவர் திருமணம் செய்து கொண்டார், ஆனால் அவர் இறந்தவர்களின் உலகத்திற்கு தனது தாயிடம் செல்ல விரும்பினார், எனவே அவர் மற்ற கடவுள்கள் அவரைக் கொல்லும் வகையில் மக்களின் உலகத்தை அழிக்கத் தொடங்கினார். அமதராசு தனது கணவரின் நடத்தையால் சோர்வடைந்து ஒரு குகையில் ஒளிந்து கொண்டார், உலகத்துடனான அனைத்து தொடர்புகளையும் துண்டித்துவிட்டார். தெய்வங்கள், தந்திரத்தால், அவளை அவளது தங்குமிடத்திலிருந்து வெளியேற்றி, அவளை சொர்க்கத்திற்குத் திருப்பி அனுப்ப முடிந்தது.

ஜப்பானிய கருணை தெய்வம்

ஜப்பானிய பாந்தியனின் முக்கிய தெய்வங்களில் ஒன்று குவான்யின், அவர் "பௌத்த மடோனா" என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். விசுவாசிகள் அவளை ஒரு அன்பான தாய் மற்றும் தெய்வீக மத்தியஸ்தர் என்று கருதினர், அவர் சாதாரண மக்களின் அன்றாட விவகாரங்களுக்கு அந்நியமாக இல்லை. மற்ற ஜப்பானிய பெண் தெய்வங்களுக்கு பண்டைய காலங்களில் இவ்வளவு பெரிய முக்கியத்துவம் இல்லை.

1. குவான்யின் இரக்கமுள்ள இரட்சகராகவும் கருணையின் தெய்வமாகவும் மதிக்கப்படுகிறார். அவளுடைய பலிபீடங்கள் கோயில்களில் மட்டுமல்ல, வீடுகளிலும் சாலையோரக் கோயில்களிலும் வைக்கப்பட்டன.
2. தற்போதுள்ள புராணங்களின்படி, தெய்வம் சொர்க்க ராஜ்யத்தில் நுழைய விரும்பினார், ஆனால் அவர் பூமியில் வாழும் மக்களின் அழுகையைக் கேட்டு, வாசலில் நிறுத்தினார்.
3. கருணையின் ஜப்பானிய தெய்வம் பெண்கள், மாலுமிகள், வணிகர்கள் மற்றும் கைவினைஞர்களின் புரவலராகக் கருதப்படுகிறது. கர்ப்பமாக இருக்க விரும்பும் நியாயமான பாலினத்தின் பிரதிநிதிகளும் அவரது உதவியை நாடினர்.
4. குவான்யின் பெரும்பாலும் பல கண்கள் மற்றும் கைகளால் சித்தரிக்கப்படுகிறார், மற்றவர்களுக்கு உதவுவதற்கான அவரது விருப்பத்தை பிரதிபலிக்கிறார்.

ஜப்பானிய மரணத்தின் கடவுள்

எம்மா மற்ற உலகத்திற்கு பொறுப்பானவர், அவர் ஆட்சியாளர் கடவுள் மட்டுமல்ல, இறந்தவர்களின் நீதிபதியும் கூட, நரகத்தை ஆளுகிறார் (ஜப்பானிய புராணங்களில் - ஜிகோகு).

1. மரணத்தின் கடவுளின் தலைமையின் கீழ் பல பணிகளைச் செய்யும் ஆவிகளின் முழு இராணுவமும் உள்ளது, எடுத்துக்காட்டாக, அவர்கள் இறந்த பிறகு இறந்தவர்களின் ஆன்மாக்களை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள்.
2. சிவந்த முகம், குண்டான கண்கள் மற்றும் தாடியுடன் பெரிய மனிதராக அவர் சித்தரிக்கப்படுகிறார். ஜப்பானில் உள்ள மரண கடவுள் பாரம்பரிய ஜப்பானிய ஆடைகளை அணிந்துள்ளார், மேலும் அவரது தலையில் "ராஜா" என்ற ஹைரோகிளிஃப் கொண்ட கிரீடம் உள்ளது.
3. நவீன ஜப்பானில், குழந்தைகளுக்கு சொல்லப்படும் திகில் கதைகளின் ஹீரோ எம்மா.

ஜப்பானிய போர் கடவுள்

புகழ்பெற்ற போர்க்குணமிக்க புரவலர் கடவுள் ஹச்சிமான் ஒரு கற்பனையான பாத்திரம் அல்ல, ஏனெனில் அவர் நாட்டை ஆண்ட உண்மையான ஜப்பானிய போர்வீரன் ஓஜியிடமிருந்து நகலெடுக்கப்பட்டார். அவரது நற்செயல்கள், ஜப்பானிய மக்களுக்கு விசுவாசம் மற்றும் போரில் உள்ள அன்பு ஆகியவற்றிற்காக, அவரை தெய்வீக தேவாலயத்தில் தரவரிசைப்படுத்த முடிவு செய்யப்பட்டது.

1. ஜப்பானிய கடவுள்கள் எவ்வாறு தோற்றமளிக்கிறார்கள் என்பதற்கு பல விருப்பங்கள் உள்ளன, எனவே ஹச்சிமான் ஒரு வயதான கொல்லனாக சித்தரிக்கப்பட்டார் அல்லது மாறாக, மக்களுக்கு அனைத்து வகையான உதவிகளையும் வழங்கிய குழந்தையாக சித்தரிக்கப்பட்டார்.
2. அவர் சாமுராய்களின் புரவலர் துறவியாகக் கருதப்படுகிறார், அதனால் அவர் வில் மற்றும் அம்புகளின் கடவுள் என்று அழைக்கப்படுகிறார். பல்வேறு வாழ்க்கை துன்பங்கள் மற்றும் போரிலிருந்து மக்களைப் பாதுகாப்பதே இதன் பணி.
3. ஒரு புராணத்தின் படி, ஹச்சிமான் மூன்று தெய்வீக மனிதர்களின் இணைவைக் குறிக்கிறது. அவர் ஏகாதிபத்திய குடும்பத்தின் புரவலர் என்றும் அது கூறுகிறது, எனவே ஆட்சியாளர் ஓஜி அவரது முன்மாதிரியாகக் கருதப்படுகிறார்.

ஜப்பானிய இடியின் கடவுள்

ரைஜின் புராணங்களில் மின்னல் மற்றும் இடியின் புரவலராகக் கருதப்படுகிறார். பெரும்பாலான புராணங்களில் அவர் காற்றின் கடவுளுடன் ஒன்றாகக் குறிப்பிடப்படுகிறார். அவர் டிரம்ஸால் சூழப்பட்டதாக சித்தரிக்கப்படுகிறார், அதை அவர் இடியை உருவாக்குகிறார். சில ஆதாரங்களில் அவர் ஒரு குழந்தை அல்லது பாம்பாக குறிப்பிடப்படுகிறார். ஜப்பானியக் கடவுளான ரைஜினும் மழைக்குக் காரணம். அவர் மேற்கத்திய பேய் அல்லது பிசாசுக்கு சமமான ஜப்பானியராகக் கருதப்படுகிறார்.

ஜப்பானிய நெருப்பு கடவுள்

ஊராட்சியில் ஏற்பட்ட தீக்கு ககுட்சுசி பொறுப்பாளியாக கருதப்படுகிறார். புராணங்களின் படி, அவர் பிறந்தபோது, ​​​​அவர் தனது சுடரால் தனது தாயை எரித்தார் மற்றும் அவர் இறந்தார். அவரது தந்தை, விரக்தியில், அவரது தலையை வெட்டி, பின்னர் எச்சங்களை எட்டு சம பாகங்களாகப் பிரித்தார், அதில் இருந்து எரிமலைகள் பின்னர் தோன்றின. அவரது இரத்தத்திலிருந்து ஜப்பானின் மற்ற கடவுள்கள் தோன்றினர்.

1. ஜப்பானிய புராணங்களில், ககுட்சுச்சி சிறப்பு மரியாதையுடன் நடத்தப்பட்டார் மற்றும் மக்கள் அவரை நெருப்பு மற்றும் கொல்லர்களின் புரவலராக வணங்கினர்.
2. நெருப்பு கடவுளின் கோபத்திற்கு மக்கள் பயந்தார்கள், எனவே அவர்கள் தொடர்ந்து அவரிடம் பிரார்த்தனை செய்து, பல்வேறு பரிசுகளை கொண்டு வந்தனர், அவர் தங்கள் வீடுகளை நெருப்பிலிருந்து பாதுகாப்பார் என்று நம்பினர்.
3. ஜப்பானில், ஆண்டின் தொடக்கத்தில் ஹி-மட்சூரி விடுமுறையைக் கொண்டாடும் பாரம்பரியத்தை பலர் இன்னும் பின்பற்றுகிறார்கள். இந்த நாளில், கோயிலில் உள்ள புனித நெருப்பிலிருந்து எரியும் தீபத்தை வீட்டிற்குள் கொண்டு வருவது அவசியம்.

ஜப்பானிய காற்று கடவுள்

புஜின் மனிதகுலத்தின் வருகைக்கு முன்னர் பூமியில் வாழ்ந்த மிகப் பழமையான ஷின்டோ தெய்வங்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. ஜப்பானில் எந்த கடவுள் காற்றுக்கு காரணம், அவர் எப்படி இருந்தார் என்பதில் ஆர்வமுள்ளவர்களுக்கு, அவர் ஒரு தசை மனிதராக அடிக்கடி குறிப்பிடப்படுகிறார் என்பதை அறிந்து கொள்வது மதிப்பு, அவர் ஒரு பெரிய பையை தொடர்ந்து தோள்களில் சுமந்தார். காற்று, அவன் அதைத் திறக்கும்போது அவை தரையில் நடக்கின்றன.

1. ஜப்பானின் புராணங்களில், புஜின் முதன்முதலில் உலகின் விடியற்காலையில் மூடுபனிகளை அகற்றுவதற்காக காற்றை வெளியிட்டார், மேலும் சூரியன் பூமியை ஒளிரச் செய்து உயிர் கொடுக்க முடியும் என்று ஒரு புராணக்கதை உள்ளது.
2. முதலில் ஜப்பானிய புராணங்களில், புத்தரை எதிர்த்த தீய சக்திகளில் புஜினும் அவரது நண்பரான இடி கடவுளும் இருந்தனர். போரின் விளைவாக, அவர்கள் கைப்பற்றப்பட்டனர், பின்னர் மனந்திரும்பி நல்ல சேவை செய்யத் தொடங்கினர்.
3. காற்றின் கடவுளின் கைகளில் நான்கு விரல்கள் மட்டுமே உள்ளன, அவை ஒளியின் திசைகளைக் குறிக்கின்றன. அவர் காலில் இரண்டு விரல்கள் மட்டுமே உள்ளன, அதாவது வானம் மற்றும் பூமி.

ஜப்பானிய நீரின் கடவுள்

ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்ட சுசானோ, நீர் களத்திற்கு பொறுப்பானவர். அவர் தண்ணீரின் துளிகளிலிருந்து தோன்றினார், மேலும் அமதேரசுவின் சகோதரர் ஆவார். அவர் கடல்களை ஆள விரும்பவில்லை, இறந்தவர்களின் உலகத்திற்கு தனது தாயிடம் செல்ல முடிவு செய்தார், ஆனால் தன்னை ஒரு அடையாளமாக வைக்க, அவர் தனது சகோதரியை குழந்தைகளைப் பெற்றெடுக்க அழைத்தார். இதற்குப் பிறகு, ஜப்பானிய கடலின் கடவுள் பூமியில் பல பயங்கரமான விஷயங்களைச் செய்தார், உதாரணமாக, அவர் வயல்களில் கால்வாய்களை அழித்தார், புனித அறைகளை இழிவுபடுத்தினார், மற்றும் பல. அவரது செயல்களுக்காக, அவர் மற்ற தெய்வங்களால் உயர்ந்த வானத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார்.

ஜப்பானிய அதிர்ஷ்ட கடவுள்

மகிழ்ச்சியின் ஏழு கடவுள்களின் பட்டியலில் நல்ல அதிர்ஷ்டத்திற்கு காரணமான எபிசுவும் அடங்கும். அவர் மீன்பிடி மற்றும் தொழிலாளர்களின் புரவலர் துறவியாகவும், இளம் குழந்தைகளின் ஆரோக்கியத்தின் பாதுகாவலராகவும் கருதப்படுகிறார்.

1. பண்டைய ஜப்பானின் புராணங்களில் பல கட்டுக்கதைகள் உள்ளன, அவற்றில் ஒன்று எபிசுவின் தாயார் திருமண சடங்கைக் கடைப்பிடிக்காததால் எலும்புகள் இல்லாமல் பிறந்தார் என்று கூறுகிறது. பிறக்கும்போது அவருக்கு ஹிராகோ என்று பெயரிடப்பட்டது. அவருக்கு இன்னும் மூன்று வயது ஆகாதபோது, ​​அவர் கடலுக்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டார், சிறிது நேரம் கழித்து ஹொக்கைடோவின் கரையில் கழுவப்பட்டார், அங்கு அவர் தனக்காக எலும்புகளை வளர்த்து கடவுளாக மாறினார்.
2. அவரது கருணைக்காக, ஜப்பானியர்கள் அவரை "சிரிக்கும் கடவுள்" என்று அழைத்தனர். இவரைப் போற்றும் வகையில் ஆண்டுதோறும் விழா நடத்தப்படுகிறது.
3. பெரும்பாலான ஆதாரங்களில் அவர் ஒரு உயரமான தொப்பி அணிந்து, ஒரு மீன்பிடி கம்பி மற்றும் அவரது கைகளில் ஒரு பெரிய மீனைப் பிடித்துள்ளார்.

ஜப்பானிய சந்திரன் கடவுள்

இரவின் ஆட்சியாளர் மற்றும் பூமியின் துணைக்கோள் சுகியேமி என்று கருதப்படுகிறது, அவர் புராணங்களில் சில நேரங்களில் பெண் தெய்வமாக குறிப்பிடப்படுகிறார். அலைகளின் எழுச்சி மற்றும் ஓட்டத்தை கட்டுப்படுத்தும் சக்தி அவருக்கு இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது.

1. பண்டைய ஜப்பானின் தொன்மங்கள் இந்த தெய்வத்தின் தோற்றத்தின் செயல்முறையை வெவ்வேறு வழிகளில் விளக்குகின்றன. இசானகியின் துறவறத்தின் போது அவர் அமதேராசு மற்றும் சுசானோவுடன் தோன்றியதாக ஒரு பதிப்பு உள்ளது. மற்ற தகவல்களின்படி, அவர் ஒரு கம்பீரமான கடவுளின் வலது கையில் வைத்திருந்த வெள்ளை தாமிரத்தால் செய்யப்பட்ட கண்ணாடியில் இருந்து தோன்றினார்.
2. சந்திரனும் சூரிய தேவியும் ஒன்றாக வாழ்ந்ததாக புராணங்கள் கூறுகின்றன, ஆனால் ஒரு நாள் சகோதரி தனது சகோதரனை விரட்டிவிட்டு அவரை விலகி இருக்கச் சொன்னார். இதன் காரணமாக, சந்திரன் இரவில் பிரகாசிப்பதால், இரண்டு வான உடல்களும் சந்திக்க முடியாது. மற்றும் பகலில் சூரியன்.
3. சுகியேமிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பல கோயில்கள் உள்ளன.

ஜப்பானில் மகிழ்ச்சியின் கடவுள்கள்

இந்த ஆசிய நாட்டின் புராணங்களில், மக்களுக்கு முக்கியமான பல்வேறு பகுதிகளுக்கு பொறுப்பான மகிழ்ச்சியின் ஏழு கடவுள்கள் உள்ளனர். அவை பெரும்பாலும் ஆற்றின் குறுக்கே மிதக்கும் சிறிய உருவங்களின் வடிவத்தில் குறிப்பிடப்படுகின்றன. பண்டைய ஜப்பானிய மகிழ்ச்சிக் கடவுள்கள் சீனா மற்றும் இந்தியாவின் நம்பிக்கைகளுடன் தொடர்புகளைக் கொண்டுள்ளனர்:

1. எபிசு- ஜப்பானிய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஒரே கடவுள் இதுதான். இது மேலே விவரிக்கப்பட்டது.
2. ஹோடேய்- நல்ல குணமும் கருணையும் கொண்ட கடவுள். பலர் தங்கள் நேசத்துக்குரிய ஆசையை நிறைவேற்ற அவரிடம் திரும்புகிறார்கள். அவர் பெரிய வயிற்றுடன் ஒரு வயதானவராக சித்தரிக்கப்படுகிறார்.
3. டைகோகு- மக்கள் தங்கள் ஆசைகளை நிறைவேற்ற உதவும் செல்வத்தின் தெய்வம். அவர் சாதாரண விவசாயிகளின் பாதுகாவலராகவும் கருதப்படுகிறார். அவருக்கு ஒரு சுத்தியல் மற்றும் ஒரு பை அரிசி வழங்கப்பட்டது.
4. ஃபுகுரோகுஜு- ஞானம் மற்றும் நீண்ட ஆயுளின் கடவுள். அவர் அதிக நீளமான தலையின் காரணமாக மற்ற தெய்வங்களுக்கிடையில் தனித்து நிற்கிறார்.
5. பெசைட்டன்- கலை, ஞானம் மற்றும் கற்றலை ஆதரிக்கும் அதிர்ஷ்ட தெய்வம். ஜப்பானிய புராணங்கள் அவளை ஒரு அழகான பெண்ணாகக் குறிக்கின்றன, மேலும் அவள் கைகளில் தேசிய ஜப்பானிய கருவியான பிவாவை வைத்திருக்கிறாள்.
6. டியூரோசின்- நீண்ட ஆயுளின் கடவுள் மற்றும் அவர் அழியாமையின் அமுதத்தைத் தொடர்ந்து தேடும் ஒரு துறவியாகக் கருதப்படுகிறார். அவர்கள் அவரை ஒரு முதியவராகவும் ஒரு தடியுடன் ஒரு மிருகமாகவும் கற்பனை செய்கிறார்கள்.
7. பீஷாமன்- செழிப்பு மற்றும் பொருள் செல்வத்தின் கடவுள். அவர் போர்வீரர்கள், வழக்கறிஞர்கள் மற்றும் மருத்துவர்களின் புரவலர் துறவியாகக் கருதப்படுகிறார். அவர் கவசம் மற்றும் ஈட்டியுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார்.

ஜப்பானிய புராணங்கள் - பேய்கள்

இந்நாட்டின் தொன்மவியல் தனித்தன்மை வாய்ந்தது மற்றும் பன்முகத்தன்மை கொண்டது என்பது ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அதில் இருண்ட சக்திகளும் உள்ளன, மேலும் பல ஜப்பானிய பேய்கள் பண்டைய மக்களின் வாழ்க்கையில் முக்கிய பங்கு வகித்தன, ஆனால் நவீன உலகில், குழந்தைகள் மற்றும் பெரியவர்கள் இருவரும் இருண்ட சக்திகளின் சில பிரதிநிதிகளுக்கு பயப்படுகிறார்கள். மிகவும் பிரபலமான மற்றும் சுவாரஸ்யமானவை:

உதய சூரியனின் நிலம் - ஜப்பான் - கலாச்சார ரீதியாக உலகின் பிற பகுதிகளிலிருந்து தனித்து நிற்கிறது. நிலப்பரப்பில் ஒப்பீட்டளவில் சிறியதாக இருப்பதால், ஜப்பான் அதன் தனித்துவமான பாணியை உருவாக்க முடிந்தது, அதன் சொந்த பாரம்பரியம், மேற்கு நாடுகளுக்கு மட்டுமல்ல, அருகிலுள்ள கிழக்கு மாநிலங்களுக்கும் சிறிய ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளது. இப்போது வரை, ஏராளமான மக்களுக்கு, ஜப்பானியர்கள் மற்றும் ஜப்பானிய கடவுள்களின் மத பாரம்பரியம் ஏழு முத்திரைகளுக்குப் பின்னால் ஒரு ரகசியமாகவே உள்ளது.

ஜப்பானின் மத உலகம்

ஜப்பானின் மத படம் முக்கியமாக இரண்டு கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது - பௌத்தம் மற்றும் ஷின்டோயிசம். ரஷ்ய மொழி பேசும் வாசகர் அவர்களில் முதன்மையானதைப் பற்றி இன்னும் ஏதாவது அறிந்திருந்தால், பாரம்பரிய ஜப்பானிய ஷின்டோயிசம் பெரும்பாலும் ஒரு முழுமையான மர்மத்தை அளிக்கிறது. ஆனால் இந்த பாரம்பரியத்தில் இருந்துதான் கிட்டத்தட்ட அனைத்து பாரம்பரியமாக மதிக்கப்படும் ஜப்பானிய கடவுள்களும் பேய்களும் வருகின்றன.

சில ஆய்வுகளின்படி, ஜப்பானிய மக்களில் பெரும்பான்மையானவர்கள் பௌத்தம் மற்றும் ஷின்டோயிசம் - தொண்ணூறு சதவிகிதத்திற்கும் அதிகமானவர்கள் வரை தங்களை இணைத்துக் கொள்கிறார்கள் என்று சொல்வது மதிப்பு. மேலும், கிட்டத்தட்ட அனைவரும் ஒரே நேரத்தில் இரு மதங்களையும் கூறுகின்றனர். இது ஜப்பானிய மதத்தின் ஒரு சிறப்பியல்பு அம்சமாகும் - இது நடைமுறை மற்றும் கோட்பாடு ஆகிய இரண்டின் பல்வேறு கூறுகளை ஒருங்கிணைத்து, பல்வேறு மரபுகளின் ஒத்திசைவான தொகுப்பை நோக்கி ஈர்க்கிறது. எடுத்துக்காட்டாக, ஷின்டோயிசத்திலிருந்து தோன்றிய ஜப்பானிய கடவுள்கள் பௌத்த மனோதத்துவத்தால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன, மேலும் அவர்களின் வழிபாடு பௌத்த மதச் சூழலில் தொடர்ந்தது.

ஷின்டோயிசம் - கடவுள்களின் வழி

ஜப்பானிய கடவுள்களின் பாந்தியனைப் பெற்றெடுத்த மரபுகளைப் பற்றி சுருக்கமாகச் சொல்வது அவசியம். இவற்றில் முதலாவது, நிச்சயமாக, ஷின்டோ, அதாவது "தெய்வங்களின் வழி". அதன் வரலாறு வரலாற்றில் மிகவும் பின்னோக்கி செல்கிறது, இன்று அது நிகழும் நேரத்தை அல்லது தன்மையை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நிறுவ முடியாது. ஷின்டோயிசம் ஜப்பானின் நிலப்பரப்பில் தோன்றி வளர்ந்தது, தீண்டத்தகாத மற்றும் அசல் பாரம்பரியமாக இருந்தது, புத்த விரிவாக்கம் வரை, எந்த தாக்கத்தையும் அனுபவிக்கவில்லை என்பது முற்றிலும் உறுதியாகக் கூறக்கூடிய ஒரே விஷயம். ஷின்டோயிசத்தின் தொன்மவியல் மிகவும் விசித்திரமானது, வழிபாட்டு முறை தனித்துவமானது, மேலும் உலகக் கண்ணோட்டம் ஆழமான புரிதலுக்கு மிகவும் கடினம்.

பொதுவாக, ஷின்டோயிசம் காமியை வணங்குவதில் கவனம் செலுத்துகிறது - ஆன்மா அல்லது பல்வேறு உயிரினங்களின் சில ஆன்மீக சாராம்சம், இயற்கை நிகழ்வுகள், இடங்கள் மற்றும் உயிரற்ற (ஐரோப்பிய அர்த்தத்தில்) விஷயங்கள். காமி தீயவராகவோ அல்லது கருணையுள்ளவராகவோ, அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ சக்திவாய்ந்தவராக இருக்கலாம். ஒரு குலம் அல்லது நகரத்தின் புரவலர் ஆவிகளும் காமிகள். இதில், மூதாதையர்களின் ஆவிகளின் வணக்கம், ஷின்டோயிசம் பாரம்பரிய அனிமிசம் மற்றும் ஷாமனிசம் போன்றது, கிட்டத்தட்ட அனைத்து கலாச்சாரங்களிலும் பேகன் மதங்களிலும் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில் உள்ளார்ந்ததாகும். காமி ஜப்பானிய கடவுள்கள். அவர்களின் பெயர்கள் பெரும்பாலும் மிகவும் சிக்கலானவை, சில சமயங்களில் மிக நீளமானவை - உரையின் பல வரிகள் வரை.

ஜப்பானிய பௌத்தம்

ஜப்பானில் இந்திய இளவரசரின் போதனைகள் சாதகமான மண்ணைக் கண்டறிந்து ஆழமான வேர்களை எடுத்தன. 6 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, புத்தமதம் ஜப்பானுக்குள் ஊடுருவியவுடன், ஜப்பானிய சமுதாயத்தின் சக்திவாய்ந்த மற்றும் செல்வாக்குமிக்க பிரபுக்களில் பல ஆதரவாளர்களைக் கண்டது. முந்நூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அவர் மாநில மதத்தின் நிலையை அடைய முடிந்தது.

அதன் இயல்பால், ஜப்பானிய பௌத்தம் பன்முகத்தன்மை கொண்டது, ஒரு அமைப்பு அல்லது பள்ளியை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தாது, ஆனால் பல பிரிவுகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால் அதே நேரத்தில், அவர்களில் பெரும்பாலோர் ஜென் பௌத்தத்தின் திசையில் ஈடுபாடு காட்டுவது இன்னும் சாத்தியமாகும்.

வரலாற்று ரீதியாக, பௌத்தம் மத ஒருங்கிணைப்பால் வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உதாரணமாக, ஒரு கிறிஸ்தவ அல்லது இஸ்லாமிய மிஷன் ஒரு மதத்தின் விசுவாசிகளை மற்றொரு மதத்திற்கு மாற அழைத்தால், பௌத்தம் இந்த வகையான மோதலில் நுழைவதில்லை. பெரும்பாலும், பௌத்த நடைமுறைகள் மற்றும் போதனைகள் தற்போதுள்ள வழிபாட்டு முறைக்குள் ஊற்றப்படுகின்றன, அதை நிரப்புகின்றன மற்றும் புத்தமயமாக்குகின்றன. திபெத்தில் உள்ள பானில் இந்து மதம் மற்றும் ஜப்பானில் ஷின்டோயிசம் உட்பட பல மதப் பள்ளிகளில் இது நடந்தது. எனவே, இன்று ஜப்பானிய கடவுள்கள் மற்றும் பேய்கள் என்றால் என்ன என்று சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பதிலளிப்பது கடினம் - பௌத்த போதிசத்துவர்கள் அல்லது பேகன் இயற்கை ஆவிகள்.

ஷின்டோ மதத்தின் மீது பௌத்தத்தின் தாக்கம்

முதல் மில்லினியத்தின் நடுப்பகுதியில் இருந்து, குறிப்பாக 9 ஆம் நூற்றாண்டில் இருந்து, ஷின்டோயிசம் பௌத்தத்தின் வலுவான செல்வாக்கை அனுபவிக்கத் தொடங்கியது. இது ஆரம்பத்தில் பௌத்தத்தின் பாதுகாப்பு ஆவியாக மாறுவதற்கு வழிவகுத்தது. அவர்களில் சிலர் பௌத்த துறவிகளுடன் இணைந்தனர், பின்னர் போதனைகள் பௌத்த நடைமுறையின் பாதையில் கூட காமிக்கு இரட்சிப்பு தேவை என்று அறிவிக்கப்பட்டது. ஷின்டோயிசத்தைப் பொறுத்தவரை, இவை வழக்கத்திற்கு மாறான கருத்துக்கள் - பழங்காலத்திலிருந்தே அதில் இரட்சிப்பு அல்லது பாவம் பற்றிய கருத்து இல்லை. நல்லது மற்றும் தீமை பற்றிய ஒரு புறநிலை பிரதிநிதித்துவம் கூட இல்லை. காமி, கடவுள்களுக்கு சேவை செய்வது, உலகத்தை நல்லிணக்கத்திற்கும், அழகுக்கும், மனிதனின் உணர்வு மற்றும் வளர்ச்சிக்கும் இட்டுச் சென்றது, அவர் தெய்வங்களுடனான தொடர்பால் ஈர்க்கப்பட்டு, ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையிலும் எது நல்லது எது கெட்டது என்பதை முடிவு செய்தார். இரண்டு மரபுகளின் உள் முரண்பாடானது, பௌத்த கடன்களிலிருந்து ஷின்டோவை சுத்தப்படுத்த ஆரம்பகால இயக்கங்கள் தோன்றின. அசல் பாரம்பரியத்தை மறுகட்டமைப்பதற்கான முயற்சிகள் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் பேரரசர் மீஜியின் மறுசீரமைப்புடன் முடிவடைந்தது, அவர் பௌத்தத்தையும் ஷின்டோயிசத்தையும் பிரித்தார்.

உச்ச ஜப்பானிய கடவுள்கள்

ஜப்பானின் புராணங்களில் கடவுள்களின் செயல்கள் பற்றிய பல கதைகள் உள்ளன. இவர்களில் முதலில் தோன்றியவர்கள் தகமகஹரா என்ற மூன்று கமி குழுவாகும். இந்த ஷின்டோ திரித்துவத்தில் உச்சக் கடவுள் அமே நோ மினகனுஷி நோ காமி, சக்தியின் கடவுள் தகாமிமுசுஹி நோ காமி மற்றும் பிறப்பின் கடவுள் கமிமுசுஹி நோ காமி ஆகியோர் அடங்குவர். வானம் மற்றும் பூமியின் பிறப்புடன், மேலும் இரண்டு காமிகள் அவர்களுடன் சேர்க்கப்பட்டனர் - உமாஷி அஷிகாபி ஹிகோய் நோ கமி மற்றும் அமே நோ டோகோடாச்சி நோ கமி. இந்த ஐந்து தெய்வங்கள் கோட்டோ அமாட்சுகாமி என்று அழைக்கப்பட்டன மற்றும் ஷின்டோ மதத்தில் உச்ச காமியின் குடும்பமாக மதிக்கப்படுகின்றன. படிநிலையில் அவர்களுக்குக் கீழே ஜப்பானிய கடவுள்கள் உள்ளனர், அவற்றின் பட்டியல் கிட்டத்தட்ட முடிவற்றது. ஜப்பானிய நாட்டுப்புறக் கதைகளில் இந்த தலைப்பில் ஒரு பழமொழி கூட உள்ளது, "ஜப்பான் எட்டு மில்லியன் கடவுள்களின் நாடு."

இசானகி மற்றும் இசானாமி

கோட்டோ அமாட்சுகாமியை உடனடியாகத் தொடர்ந்து ஏழு தலைமுறை காமிகள் உள்ளனர், அவற்றில் கடைசி இரண்டு குறிப்பாக மதிக்கப்படுகின்றன - ஒயாஷிமாவை உருவாக்கிய பெருமைக்குரிய திருமணமான தம்பதிகள் இசானகி மற்றும் இசானாமி - அவர்கள் புதிய கடவுள்களைப் பெற்றெடுக்கும் திறன் கொண்ட காமிகளில் முதன்மையானவர்கள். அவர்களில் பலரைப் பெற்றெடுத்தார்.

இசானமி - வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு தெய்வம்

இந்த உலகின் அனைத்து நிகழ்வுகளும் காமிக்கு அடிபணிந்தவை. பொருள் மற்றும் அருவமான நிகழ்வுகள் இரண்டும் செல்வாக்கு மிக்க ஜப்பானிய கடவுள்களால் கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன. பல ஜப்பானிய தெய்வீக கதாபாத்திரங்களால் மரணம் வலியுறுத்தப்படுகிறது. உதாரணமாக, உலகில் மரணத்தின் தோற்றத்தைப் பற்றி சொல்லும் ஒரு சுவாரஸ்யமான புராணக்கதை உள்ளது. அவரது கூற்றுப்படி, இசானாமி தனது கடைசி மகனின் பிறப்பின் போது இறந்தார் - நெருப்பின் கடவுள் ககுட்சுச்சி - மற்றும் பாதாள உலகத்திற்கு சென்றார். இசானகி அவளைப் பின்தொடர்ந்து சென்று, அவளைக் கண்டுபிடித்து, அவளைத் திரும்பவும் வற்புறுத்துகிறான். மனைவி பயணத்திற்கு முன் ஓய்வெடுக்க மட்டுமே வாய்ப்பைக் கேட்கிறாள் மற்றும் படுக்கையறைக்கு ஓய்வு பெறுகிறாள், தன் கணவனை தொந்தரவு செய்ய வேண்டாம் என்று கேட்டுக்கொள்கிறாள். இசானகி கோரிக்கையை மீறுகிறார் மற்றும் படுக்கையில் அவரது முன்னாள் காதலியின் அசிங்கமான, சிதைந்த சடலத்தைக் கண்டார். திகிலுடன், அவர் மாடிக்கு ஓடுகிறார், நுழைவாயிலை கற்களால் தடுக்கிறார். கணவனின் செயலால் கோபமடைந்த இசானாமி, தினமும் ஆயிரம் மனித ஆன்மாக்களை தன் ராஜ்ஜியத்திற்குள் அழைத்துச் சென்று அவனைப் பழிவாங்குவதாக சத்தியம் செய்கிறாள். இவ்வாறு, முரண்பாடாக, ஜப்பானியர்கள் தங்கள் வம்சத்தை தாய் தெய்வத்துடன் தொடங்குகிறார்கள், எல்லாவற்றிற்கும் உயிர் கொடுத்த பெரிய காமி. இசானகி தானே தனது இடத்திற்குத் திரும்பி, இறந்தவர்களின் உலகத்தைப் பார்வையிட்ட பிறகு சடங்கு சுத்திகரிப்புக்கு உட்படுத்தப்பட்டார்.

ஜப்பானிய போர் கடவுள்கள்

இசனாமி தனது கடைசி சந்ததியைப் பெற்றெடுத்து இறந்தபோது, ​​​​இசானகி கோபமடைந்து அவரைக் கொன்றார். இதன் விளைவாக மேலும் பல காமிகள் பிறந்ததாக ஷின்டோ புராணம் கூறுகிறது. அவர்களில் ஒருவர் தகேமிகாசுச்சி - வாளின் கடவுள். ஜப்பானிய போர் கடவுள்கள் தோன்றிய முதல் நபர் அவர்தான். எவ்வாறாயினும், டகேமிகாசுச்சி ஒரு போர்வீரராக மட்டுமே கருதப்படவில்லை. இது வாளுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டு அதன் புனிதமான அர்த்தத்தை உள்ளடக்கியது, பேசுவதற்கு, வாளின் ஆன்மா, அதன் யோசனை. இதன் விளைவாக, டகேமிகாசுச்சி போர்களில் ஈடுபட்டார். டகேமிகாசுச்சியைத் தொடர்ந்து, போர்கள் மற்றும் போர்களுடன் தொடர்புடைய காமி கடவுள் ஹச்சிமான் ஆவார். இந்த பாத்திரம் பண்டைய காலங்களிலிருந்து போர்வீரர்களின் புரவலராக இருந்து வருகிறது. ஒரு காலத்தில், இடைக்காலத்தில், அவர் சாமுராய் மினாமோட்டோ குலத்தின் புரவலராகவும் மதிக்கப்பட்டார். பின்னர் அவரது புகழ் அதிகரித்தது, அவர் ஒட்டுமொத்தமாக சாமுராய் வகுப்பை ஆதரிக்கத் தொடங்கினார், அதே நேரத்தில் ஷின்டோ பாந்தியனில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்தார். கூடுதலாக, ஹச்சிமான் ஏகாதிபத்திய கோட்டையின் பாதுகாவலராகவும், தனது குடும்பத்துடன் பேரரசராகவும் பணியாற்றினார்.

மகிழ்ச்சி மற்றும் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தின் புரவலர்கள்

மகிழ்ச்சிக்கான ஜப்பானிய கடவுள்கள் ஷிச்சிஃபுகுஜின் எனப்படும் ஏழு காமிகளின் குழுவை உள்ளடக்கியது. அவை தாமதமான தோற்றம் கொண்டவை மற்றும் பாரம்பரிய ஜப்பானிய புனைவுகளுடன் கலந்த புத்த மற்றும் தாவோயிஸ்ட் தெய்வங்களின் அடிப்படையில் துறவிகளில் ஒருவரால் மறுவேலை செய்யப்பட்ட படங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன. உண்மையில், ஜப்பானியர்களின் அதிர்ஷ்டக் கடவுள்கள் டைகோகு மற்றும் எபிசு மட்டுமே. மீதமுள்ள ஐந்து ஜப்பானிய கலாச்சாரத்தில் நன்கு வேரூன்றியிருந்தாலும், அவை வெளியில் இருந்து அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன அல்லது இறக்குமதி செய்யப்பட்டன. இன்று, இந்த ஏழு ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த பொறுப்பு மற்றும் செல்வாக்கு மண்டலத்தைக் கொண்டுள்ளன.

சூரிய தேவதை

ஜப்பானிய புராணங்களின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகளில் ஒருவரைக் குறிப்பிடத் தவற முடியாது - சூரிய தெய்வம் அமடெராசு. மனிதகுலத்தின் மதத்தில் சூரியன் எப்போதும் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது, ஏனென்றால் அது உயிர், ஒளி, வெப்பம் மற்றும் அறுவடை ஆகியவற்றுடன் இயல்பாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஜப்பானில், பேரரசர் உண்மையில் இந்த தெய்வத்தின் நேரடி வழித்தோன்றல் என்ற நம்பிக்கையால் இது நிரப்பப்பட்டது.

அமேதராசு தனது சுத்திகரிப்பு குளியலைச் செய்துகொண்டிருந்தபோது இசானகியின் இடது கண்ணிலிருந்து வெளிப்பட்டார். அவளுடன் இன்னும் பல காமிகள் உலகிற்கு வந்தனர். ஆனால் அவர்களில் இருவர் சிறப்பு இடங்களைப் பிடித்தனர். முதலாவதாக, சுகுயோமி - மற்றொரு கண்ணிலிருந்து பிறந்த சந்திரன் கடவுள். இரண்டாவதாக, சூசானோ காற்று மற்றும் கடலின் கடவுள். இவ்வாறு, இந்த மும்மூர்த்திகள் ஒவ்வொருவரும் தனது சொந்த விதியைப் பெற்றனர். மேலும் தொன்மங்கள் சூசானோவின் நாடுகடத்தலைப் பற்றி கூறுகின்றன. அவரது சகோதரி மற்றும் தந்தைக்கு எதிரான தொடர்ச்சியான கடுமையான குற்றங்களுக்காக ஜப்பானிய கடவுள்கள் அவரை வெளியேற்றினர்.

அமேதராசு விவசாயம் மற்றும் பட்டு உற்பத்தியின் புரவலராகவும் மதிக்கப்பட்டார். பிற்காலத்தில் அவள் மதிப்பிற்குரிய வைரோகனாவுடன் அடையாளம் காணத் தொடங்கினாள். உண்மையில், அமேதராசு ஜப்பானிய பாந்தியனின் தலைவராக நின்றார்.