பண்டைய ரோமில் தத்துவ சிந்தனை. பண்டைய ரோமானிய தத்துவத்தின் சாராம்சம் இதே தலைப்பில் தயாராக தயாரிக்கப்பட்ட படைப்புகள்

ரோமன் தத்துவம்

III நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இருந்து கி.மு. இ. மத்தியதரைக் கடல் பகுதியில், ரோமின் செல்வாக்கு கணிசமாக அதிகரித்துள்ளது, இது ஒரு நகர்ப்புற குடியரசில் இருந்து வலுவான சக்தியாக மாறுகிறது. இரண்டாம் நூற்றாண்டில். கி.மு இ. அவர் ஏற்கனவே ஒரு பெரிய பகுதியை வைத்திருக்கிறார் பண்டைய உலகம். கிரீஸின் பிரதான நகரங்களும் அதன் பொருளாதார மற்றும் அரசியல் செல்வாக்கின் கீழ் வருகின்றன. எனவே, கிரேக்க கலாச்சாரத்தின் ஊடுருவல், அதன் ஒருங்கிணைந்த பகுதியான தத்துவம், ரோமில் தொடங்குகிறது. ரோமானிய கலாச்சாரம் மற்றும் கல்வி பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு கிரேக்கத்தில் இருந்ததை விட முற்றிலும் மாறுபட்ட நிலைமைகளின் கீழ் வளர்ந்தது. ரோமானிய பிரச்சாரங்கள், அப்போதைய அறியப்பட்ட உலகின் அனைத்து திசைகளிலும் (ஒருபுறம், பண்டைய உலகின் முதிர்ந்த நாகரிகங்களின் பகுதியிலும், மறுபுறம், "காட்டுமிராண்டித்தனமான" பழங்குடியினரின் பிரதேசத்திலும்) இயக்கப்பட்டது. ரோமானிய சிந்தனையை உருவாக்குவதற்கான கட்டமைப்பு. இயற்கை மற்றும் தொழில்நுட்ப அறிவியல் வெற்றிகரமாக வளர்ந்தது, மேலும் அரசியல் மற்றும் சட்ட அறிவியல் முன்னோடியில்லாத விகிதத்தை எட்டியது.

ரோமானிய கலாச்சாரம் உலக ஆதிக்கத்திற்காக பாடுபடும் ரோம் எதிர்கொள்ளும் சிறந்தவற்றால் தன்னை வளப்படுத்திக்கொள்ளும் விருப்பத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. எனவே, ரோமானிய தத்துவமும் கிரேக்கத்தின் தீர்க்கமான செல்வாக்கின் கீழ் உருவாகிறது என்பது தர்க்கரீதியானது, குறிப்பாக ஹெலனிஸ்டிக், தத்துவ சிந்தனை, கிமு II நூற்றாண்டு).

இந்த நேரத்திலிருந்து, ரோமில் மூன்று தத்துவப் போக்குகள் உருவாகி வருகின்றன, அவை ஏற்கனவே ஹெலனிஸ்டிக் கிரேக்கத்தில் உருவாக்கப்பட்டன - ஸ்டோயிசம், எபிகியூரியனிசம் மற்றும் சந்தேகம்.

ஸ்டோயிசம். குடியரசுக் கட்சியிலும் பின்னர் ஏகாதிபத்திய ரோமிலும் ஸ்டோயிசம் மிகவும் பரவலாக இருந்தது. சில நேரங்களில் இது ரோமானிய காலத்தில் ஒரு புதிய ஒலியைப் பெற்ற ஒரே தத்துவ திசையாகக் கருதப்படுகிறது. அதன் ஆரம்பம் ஏற்கனவே செலூசியாவின் டியோஜெனெஸ் மற்றும் டார்சஸின் ஆண்டிபேட்டரின் செல்வாக்கில் காணப்பட்டது (குறிப்பிட்ட ஏதெனியன் தூதரகத்துடன் ரோமுக்கு வந்தவர்). ரோமில் ஸ்டோயிசிசத்தின் வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கு ரோட்ஸ் மற்றும் பொசிடோனியஸைச் சேர்ந்த மத்திய ஸ்டோவா பனெட்டியோஸின் பிரதிநிதிகளால் ஆற்றப்பட்டது, அவர் ரோமில் ஒப்பீட்டளவில் நீண்ட காலம் பணியாற்றினார். ரோமானிய சமுதாயத்தின் நடுத்தர மற்றும் உயர் வகுப்பினரிடையே ஸ்டோயிசிசத்தின் பரவலான பரவலுக்கு அவர்கள் பங்களித்ததில் அவர்களின் தகுதி உள்ளது. பனீஷியஸின் மாணவர்களில், பண்டைய ரோமின் சிபியோ தி யங்கர் மற்றும் சிசரோ போன்ற சிறந்த ஆளுமைகள் இருந்தனர்.

பனேடியஸ், அவரது போதனையின் முக்கிய விதிகளில், பெரும்பாலும் பழைய ஸ்டோயிசிசத்தை கடைபிடித்தார். எனவே, அவர் லோகோக்கள் என்ற கருத்தைக் கொண்டுள்ளார், கருத்தைப் போன்றே, எடுத்துக்காட்டாக, கிறிசிப்பஸில், அவர் ஒத்த ஆன்டாலஜிக்கல் கருத்துக்களைக் கடைப்பிடித்தார். நெறிமுறைகள் துறையில், ஸ்டோயிக் முனிவரின் இலட்சியத்தை நடைமுறை வாழ்க்கைக்கு நெருக்கமாக கொண்டு வந்தார்.

ரோமானிய ஸ்டோயிசிசத்தின் மேலும் வளர்ச்சியில் பொசிடோனியஸ் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். ஆன்டாலஜி துறையில், அவர் அரிஸ்டாட்டிலின் போதனைகளின் முக்கிய தத்துவ சிக்கல்களையும், இயற்கை அறிவியல் மற்றும் அண்டவியல் தொடர்பான சிக்கல்களையும் உருவாக்குகிறார். அவர் கிரேக்க ஸ்டோயிசிசத்தின் அசல் தத்துவ மற்றும் நெறிமுறை பார்வைகளை பிளேட்டோவின் போதனைகளின் கூறுகளுடன் இணைக்கிறார், மேலும் சில சந்தர்ப்பங்களில் பித்தகோரியன் மாயவாதத்துடன். (இது அந்த காலகட்டத்தின் ரோமானிய தத்துவத்தின் பொதுவான ஒரு குறிப்பிட்ட தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தன்மையைக் காட்டுகிறது.)

ரோமானிய ஸ்டோயிசத்தின் (புதிய நிலைப்பாடு) மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகள் செனெகா, எபிக்டெட்டஸ் மற்றும் மார்கஸ் ஆரேலியஸ்.

செனிகா (கி.மு. 4 - கி.பி. 65) "குதிரை வீரர்கள்" வகுப்பில் இருந்து வந்தவர், ஒரு விரிவான இயற்கை அறிவியல், சட்ட மற்றும் தத்துவ கல்வி, ஒப்பீட்டளவில் நீண்ட காலம் சட்ட நடைமுறையில் வெற்றிகரமாக ஈடுபட்டுள்ளது. பின்னர் அவர் வருங்கால பேரரசர் நீரோவின் ஆசிரியராக ஆனார், அரியணையில் ஏறிய பிறகு அவர் மிக உயர்ந்ததைப் பெறுகிறார். சமூக அந்தஸ்துமற்றும் மரியாதைகள். நீரோவின் ஆட்சியின் இரண்டாம் ஆண்டில், "ஆன் மெர்சி" என்ற கட்டுரையை அவருக்கு அர்ப்பணித்தார், அதில் நீரோ ஒரு ஆட்சியாளராக, மிதமான தன்மையைக் கடைப்பிடிக்கவும் குடியரசுக் கொள்கையைக் கடைப்பிடிக்கவும் வலியுறுத்துகிறார்.

மதிப்பும் செல்வமும் வளரும்போது, ​​​​செனிகா தனது சுற்றுப்புறங்களுடன் மோதலுக்கு வருகிறார். கி.பி.64ல் ஏற்பட்ட தீவிபத்திற்குப் பிறகு. இ. ரோமில் செனிகா மீதான வெறுப்பு அதிகரித்து வருகிறது. அவர் நகரத்தை விட்டு வெளியேறி அருகிலுள்ள தனது தோட்டத்தில் வசிக்கிறார். சதித் திட்டம் தீட்டியதாகக் குற்றம் சாட்டப்பட்டு, அவர் தற்கொலை செய்து கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.

செனிகாவின் மரபு மிகவும் விரிவானது. "லூசிலியஸுக்கு கடிதங்கள்", "பிராவிடன்ஸ் பற்றிய சொற்பொழிவு", "தத்துவவாதியின் வலிமை", "கோபம்", "மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை", "ஓய்வு நேரத்தில்", "நல்லொழுக்கம்" போன்றவை அவரது மிகச்சிறந்த படைப்புகளில் அடங்கும். "இயற்கையின் கேள்விகள்" ("கேள்விகள் இயல்பானவை") தவிர, அவரது அனைத்து படைப்புகளும் நெறிமுறை சிக்கல்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை. பழைய நிலை இயற்பியலை ஆன்மாவாகக் கருதினால், புதிய நிலையின் தத்துவம் அதை முற்றிலும் கீழ்நிலைப் பகுதியாகக் கருதுகிறது.

இயற்கையைப் பற்றிய அவரது கருத்துக்களில் (அத்துடன் அவரது மற்ற படைப்புகளிலும்), இருப்பினும், கொள்கையளவில், பழைய நிலைப்பாட்டின் போதனைகளை செனிகா கடைப்பிடிக்கிறார். எடுத்துக்காட்டாக, பொருள் மற்றும் வடிவத்தின் பொருள்சார் சார்ந்த இருமைவாதத்தில் இது வெளிப்படுகிறது. பொருளுக்கு வடிவம் கொடுக்கும் செயலில் உள்ள கொள்கையாக மனம் கருதப்படுகிறது. இது பொருளின் முதன்மையை தெளிவாக அங்கீகரிக்கிறது. அவர் ஆன்மாவை (நியூமா) பழைய ஸ்டோயிசிசத்தின் ஆவியில், மிகவும் நுட்பமான விஷயமாக, நெருப்பு மற்றும் காற்றின் கூறுகளின் கலவையாக புரிந்துகொள்கிறார்.

அறிவியலில், ஸ்டோயிசிசத்தின் மற்ற பிரதிநிதிகளைப் போலவே செனெகாவும் பண்டைய பரபரப்பான ஆதரவாளராக உள்ளார். பகுத்தறிவின் தோற்றம் உணர்வுகளில் உள்ளது என்பதை அவர் வலியுறுத்துகிறார். இருப்பினும், ஆன்மாவின் செயல்பாட்டைத் தீர்மானிக்கும் போது, ​​அவர் பிளாட்டோனிக் தத்துவத்தின் சில கூறுகளை ஏற்றுக்கொள்கிறார், இது முதன்மையாக ஆன்மாவின் அழியாத தன்மையை அங்கீகரிப்பதில் வெளிப்படுகிறது மற்றும் ஆன்மாவின் "கட்டுகள்" என உடல்நிலையை வகைப்படுத்துகிறது.

உலகிலும் பிரபஞ்சத்திலும் உள்ள அனைத்தும் கடுமையான தேவையின் சக்திக்கு உட்பட்டவை என்பதிலிருந்து செனிகா தொடர்கிறது. மனதை (லோகோக்கள்) ஆதிக்கம் செலுத்தும் ஒரு உள்ளார்ந்த, ஆளும் சக்தியாக கடவுள் பற்றிய அவரது கருத்தாக்கத்திலிருந்து இது பின்வருமாறு. செனிகா அதை "உயர்ந்த நன்மை மற்றும் உயர்ந்த ஞானம்" என்று வகைப்படுத்துகிறார், இது உலகின் நல்லிணக்கத்திலும் அதன் சரியான ஏற்பாட்டிலும் உணரப்படுகிறது.

பழைய ஸ்டோயிசிசம் போலல்லாமல், செனெகா (அனைத்து ரோமானிய ஸ்டோயிசிசம்) கிட்டத்தட்ட தர்க்கரீதியான சிக்கல்களைக் கையாளவில்லை. அவரது அமைப்பின் மையமும் மையமும் நெறிமுறைகள் ஆகும். இயற்கையுடன் இணக்கம் என்ற கொள்கை முக்கியமாக நிற்கிறது (மகிழ்ச்சியாக வாழ்வது என்பது இயற்கைக்கு இணங்க வாழ்வது) மற்றும் விதிக்கு மனிதன் அடிபணிதல் கொள்கை. வாழ்க்கையை எவ்வாறு வாழ்வது என்ற கேள்வி அவரது "வாழ்க்கையின் சுருக்கம்" மற்றும் "மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையில்" என்ற கட்டுரைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. என கணிக்கப்படுகின்றன தனிப்பட்ட அனுபவம்செனிகா மற்றும் அப்போதைய ரோமின் சமூக அணுகுமுறைகள். ஏகாதிபத்திய அதிகாரத்தின் சகாப்தத்தில் சிவில் உரிமைகள் இழப்பு மற்றும் குடியரசுக் கட்சியின் நற்பண்புகளின் வீழ்ச்சி ஆகியவை எதிர்காலத்தைப் பற்றிய கணிசமான சந்தேகங்களுக்கு அவரை இட்டுச் செல்கின்றன. வாழ்க்கை மூன்று காலகட்டங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம். இதில், நாம் வாழும் ஒரு குறுகிய; நாம் எந்த நாட்டில் வாழ்வோம் என்பது சந்தேகத்திற்குரியது, நாம் வாழ்ந்தது மட்டுமே நிச்சயமானது. அவர் மட்டுமே நிலையானவர், விதி அவரைப் பாதிக்காது, ஆனால் யாரும் அவரைத் திருப்பித் தர முடியாது. செனிகா சொத்துக் குவிப்பு, மதச்சார்பற்ற மரியாதை மற்றும் பதவிகளுக்கான விருப்பத்தை நிராகரிக்கிறார்: "உயர்ந்தவர், வீழ்ச்சிக்கு நெருக்கமாக இருக்கிறார். மிகுந்த முயற்சியுடன், இன்னும் அதிக முயற்சியுடன் தக்கவைத்துக் கொள்ள வேண்டியதை அடையும் நபரின் வாழ்க்கை மிகவும் ஏழ்மையானது மற்றும் மிகவும் குறுகியது. இருப்பினும், அவர் தனது சமூக நிலையைப் பயன்படுத்தினார் மற்றும் ரோமில் பணக்காரர் மற்றும் செல்வாக்கு மிக்கவர்களில் ஒருவரானார். அவர் அறிவிக்கும் கொள்கைகளிலிருந்து அவரது சொந்த வாழ்க்கை மிகவும் கடுமையாக வேறுபட்டது என்பதை அவரது எதிரிகள் சுட்டிக்காட்டியபோது, ​​​​அவர் அவர்களுக்கு "மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையில்" என்ற கட்டுரையில் பதிலளித்தார்: "... எல்லா தத்துவஞானிகளும் தாங்கள் எப்படி வாழ்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி பேசுவதில்லை, ஆனால் எப்படி வாழ வேண்டும் என்பது பற்றி. நான் நல்லொழுக்கத்தைப் பற்றி பேசுகிறேன், ஆனால் என்னைப் பற்றி அல்ல, நான் பாவங்களுக்கு எதிராகப் போராடுகிறேன், அதாவது என் சொந்தத்திற்கு எதிராக நான் போராடுகிறேன்: நான் அவற்றை வெல்லும்போது, ​​நான் விரும்பியபடி வாழ்வேன்.

செனிகா முழுமையானதை அடைவதில் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் பார்க்கிறார் மன அமைதி. இதற்கு முக்கிய முன்நிபந்தனைகளில் ஒன்று மரண பயத்தை வெல்வது. அவர் தனது எழுத்துக்களில் இந்த பிரச்சினைக்கு நிறைய இடம் ஒதுக்குகிறார். நெறிமுறைகளில், அவர் பழைய வரியைத் தொடர்கிறார், நல்லொழுக்கங்களில் முழுமைக்காக பாடுபடும் ஒரு தனிமனிதனாக மனிதன் என்ற கருத்தை வலியுறுத்துகிறார்.

ஒரு நபர் தனது அனைத்து முயற்சிகளையும் அல்லது பெரும்பான்மையான முயற்சிகளையும் தனது சொந்த முன்னேற்றத்திற்காக அர்ப்பணிக்கும் வாழ்க்கை, அவர் பொது விவகாரங்கள் மற்றும் அரசியல் நடவடிக்கைகளில் பங்கேற்பதைத் தவிர்க்கும் வாழ்க்கை, செனிகாவின் கூற்றுப்படி, மிகவும் தகுதியானது. "உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் தானாக முன்வந்து முன்னும் பின்னுமாக வீசப்படுவதை விட அமைதியான துறைமுகத்தில் தஞ்சம் அடைவது நல்லது. நீங்கள் ஏற்கனவே எத்தனை அலைகளுக்கு ஆளாகியிருக்கிறீர்கள், உங்கள் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் எத்தனை புயல்கள் வீசியிருக்கின்றன, அவற்றில் எத்தனை அலைகளை நீங்கள் அறியாமலேயே பொது வாழ்க்கையில் அழைத்திருக்கிறீர்கள் என்று சிந்தியுங்கள்! உங்கள் நாட்களை உறக்கத்திலும் இன்பத்திலும் மூழ்கடிப்பதாக நான் கூறவில்லை. இதை நான் நிறைவான வாழ்க்கை என்று சொல்வதில்லை. இதுவரை நீங்கள் செய்ததை விட முக்கியமான பணிகளைக் கண்டறிய முயலுங்கள், மேலும் மதிப்பெண்ணை அறிவது மிகவும் முக்கியம் என்று நம்புங்கள். சொந்த வாழ்க்கைநீங்கள் இதுவரை அக்கறை கொண்டிருந்த பொது நலனை விட! நீங்கள் இப்படி வாழ்ந்தால், ஞானிகளுடன் கூட்டுறவு, நுண்கலை, அன்பு மற்றும் நன்மையை நிறைவேற்றுவது உங்களுக்கு காத்திருக்கிறது;

நன்றாக வாழவும், ஒரு நாள் நன்றாக இறக்கவும் தெரியும். ரோமில் கொந்தளிப்பான அரசியல் வாழ்க்கையின் எதிர்வினையான தனிமனிதவாதத்துடன் அவரது நெறிமுறைக் கருத்துக்கள் ஊறிப் போயுள்ளன.

ரோமானிய ஸ்டோயிசத்தின் மற்றொரு முக்கிய பிரதிநிதி - எபிக்டெட்டஸ் (50-138) முதலில் ஒரு அடிமை. அவர் விடுதலையான பிறகு, அவர் முற்றிலும் தத்துவத்தில் தன்னை அர்ப்பணித்தார். அவரது பார்வையில் அவரைப் பாதித்த பழைய நிலைப்பாட்டிலிருந்தும், செனிகாவின் பணியிலிருந்தும் நிறைய இருக்கிறது. அவர் எந்த வேலையையும் விட்டுவிடவில்லை. அவரது எண்ணங்களை நிகோமீடியாவைச் சேர்ந்த அவரது மாணவர் ஆரியன் "எபிக்டெட்டஸ்' ரீசனிங்" மற்றும் "எபிக்டெட்டஸ்' கைடு" ஆகிய கட்டுரைகளில் பதிவு செய்தார். எபிக்டெட்டஸ் எந்தக் கண்ணோட்டத்தின் படி, உண்மையில், அறிவு மட்டுமல்ல, நடைமுறை வாழ்க்கையில் பயன்பாடும் ஆகும். அவர் ஒரு அசல் சிந்தனையாளர் அல்ல, அவரது தகுதி முக்கியமாக ஸ்டோயிக் தத்துவத்தை பிரபலப்படுத்துவதில் உள்ளது.

அவரது ஆன்டாலஜிக்கல் கருத்துக்களிலும், அறிவுக் கோட்பாட்டின் துறையில் அவரது பார்வைகளிலும், அவர் கிரேக்க ஸ்டோயிசத்தில் இருந்து முன்னேறினார், கிறிசிப்பஸின் படைப்புகள் அவர் மீது விதிவிலக்கான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. எபிக்டெட்டஸின் தத்துவத்தின் மையமானது அறம் மற்றும் வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஸ்டோயிக் புரிதலை அடிப்படையாகக் கொண்ட நெறிமுறைகள் ஆகும். பொதுவான தன்மைசமாதானம்.

இயற்கையின் (இயற்பியல்) ஆய்வு முக்கியமானது மற்றும் பயனுள்ளது, ஏனெனில் இயற்கையை (சுற்றியுள்ள உலகம்) அதன் அடிப்படையில் மாற்ற முடியும் என்பதால் அல்ல, மாறாக, இயற்கைக்கு ஏற்ப, ஒரு நபர் தனது வாழ்க்கையை நெறிப்படுத்த முடியும், ஒரு நபர் தன்னால் தேர்ச்சி பெற முடியாததை விரும்பக்கூடாது. : “உங்கள் குழந்தைகள், உங்கள் மனைவி மற்றும் உங்கள் நண்பர்கள் நிரந்தரமாக வாழ விரும்பினால், நீங்கள் ஒரு பைத்தியம், அல்லது உங்கள் சக்தியில் இல்லாத விஷயங்கள் உங்கள் அதிகாரத்தில் இருக்க வேண்டும் மற்றும் அந்நியமானது உங்களுடையதாக இருக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள். புறநிலை உலகத்தை, சமூகத்தை மாற்றுவது மனிதனின் சக்தியில் இல்லாததால், இதற்காக ஒருவர் கூட பாடுபடக்கூடாது.

எபிக்டெட்டஸ் அப்போதைய சமூக அமைப்பை விமர்சித்து கண்டனம் செய்கிறார். அவர் மக்களின் சமத்துவத்தின் கருத்தை வலியுறுத்துகிறார், அடிமைத்தனத்தை கண்டிக்கிறார். இந்த வழியில் அவரது கருத்துக்கள் ஸ்டோயிக் போதனைகளிலிருந்து வேறுபடுகின்றன. அவரது தத்துவத்தின் மையக் கருவானது - கொடுக்கப்பட்ட யதார்த்தத்திற்கு ராஜினாமா செய்வது - இருப்பினும், செயலற்ற நிலைக்கு வழிவகுக்கிறது. "எல்லாம் நீங்கள் விரும்பியபடி நடக்க வேண்டும் என்று ஆசைப்படாதீர்கள், ஆனால் எல்லாம் நடக்க வேண்டும், நீங்கள் வாழ்க்கையில் நன்றாக இருக்க வேண்டும்."

எபிக்டெட்டஸ் காரணத்தை மனிதனின் உண்மையான சாராம்சமாகக் கருதுகிறார். அவருக்கு நன்றி, மனிதன் உலகின் பொதுவான வரிசையில் பங்கேற்கிறான். எனவே, ஒருவர் பொதுவாக நல்வாழ்வு, வசதிகள் மற்றும் உடல் இன்பங்களைப் பற்றி கவலைப்படக்கூடாது, ஆனால் ஒருவரின் ஆன்மாவைப் பற்றி மட்டுமே.

பகுத்தறிவு ஒருவரை ஆளுவது போல, உலக மனம் - லோகோக்கள் (கடவுள்) உலகில் ஆட்சி செய்கின்றன. அவர் உலகின் வளர்ச்சிக்கு ஆதாரமாகவும், தீர்மானிக்கும் காரணியாகவும் இருக்கிறார். கடவுளால் கட்டுப்படுத்தப்படும் விஷயங்கள் அவருக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும். சுதந்திரம் மற்றும் சுதந்திரம், அதற்கு அவர் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தார். எபிக்டெடஸ் ஆன்மீக சுதந்திரத்தை மட்டுமே கட்டுப்படுத்துகிறது, யதார்த்தத்துடன் பணிவு சுதந்திரம்.

எபிக்டெட்டஸின் நெறிமுறைகள் அடிப்படையில் பகுத்தறிவு சார்ந்தவை. அது அகநிலைவாதத்தால் வெளிப்படையாகக் குறிக்கப்பட்டிருந்தாலும், அது மனித மனதின் சக்தியை (அந்த நேரத்தில் உருவாக்கப்பட்ட பகுத்தறிவற்ற நீரோட்டங்களைப் போலல்லாமல்) இன்னும் பாதுகாக்கிறது.

சாராம்சத்தில், எபிக்டெட்டஸின் முழுத் தத்துவமும் தற்போதுள்ள சமூக ஒழுங்கிற்கு எதிராக கீழ் சமூக வர்க்கங்களின் செயலற்ற எதிர்ப்பின் வெளிப்பாடாகும். எவ்வாறாயினும், இந்த எதிர்ப்பு உண்மையான வழியைக் காணவில்லை. எனவே, தற்போதுள்ள விவகாரங்களுடன் இணக்கமாக வருவதற்கான அழைப்பை இது விளைவிக்கிறது.

பேரரசர் மார்கஸ் ஆரேலியஸ் அன்டோனினஸ் (121-180) ரோமானிய ஸ்டோயிக்ஸைச் சேர்ந்தவர், அவரது ஆட்சியின் போது நெருக்கடி நிகழ்வுகள் இன்னும் தீவிரமடைந்தன. தற்போதுள்ள சமூக அமைப்பைப் பாதுகாப்பதற்காக உயர் சமூக வர்க்கங்கள் எதையும் மாற்ற மறுக்கின்றன. ஸ்டோயிக் நெறிமுறைகளில் அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வழிமுறையைப் பார்க்கிறார்கள் தார்மீக மறுமலர்ச்சிசமூகம். பேரரசர், "தனக்கு" தனது பிரதிபலிப்பில், "மனிதனின் சக்தியில் இருப்பது அவனது எண்ணங்கள் மட்டுமே" என்று அறிவிக்கிறார். "உன் உள்ளத்தைப் பார்! அங்கே, உள்ளே, தொடர்ந்து தோண்டினால், காய்ந்து போகாமல் துடிக்கக்கூடிய நற்குணத்தின் ஆதாரம் இருக்கிறது. அவர் உலகத்தை நித்திய நடப்பு மற்றும் மாறக்கூடியது என்று புரிந்துகொள்கிறார். மனித அபிலாஷைகளின் முக்கிய குறிக்கோள் நல்லொழுக்கத்தை அடைவதாக இருக்க வேண்டும், அதாவது, "மனித இயல்புக்கு ஏற்ப இயற்கையின் நியாயமான விதிகளுக்கு" கீழ்ப்படிதல். மார்கஸ் ஆரேலியஸ் பரிந்துரைக்கிறார்: “வெளியில் இருந்து வரும் எல்லாவற்றிலும் அமைதியான சிந்தனை, மற்றும் உங்கள் சொந்த விருப்பப்படி உணரப்பட்ட எல்லாவற்றிலும் நீதி, அதாவது உங்கள் ஆசை மற்றும் செயல், அவை பொதுவாக பயனுள்ள செயல்களில் இருக்கட்டும், ஏனெனில் இது சாராம்சமாகும். உங்கள் இயல்புக்கு ஏற்ப."

மார்கஸ் ஆரேலியஸ் பண்டைய ஸ்டோயிசிசத்தின் கடைசி பிரதிநிதி, உண்மையில் இங்குதான் ஸ்டோயிசம் முடிவடைகிறது.அவரது படைப்பில், ரோமானிய சமுதாயத்தின் வீழ்ச்சியுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடைய சில மாயவாதத்தின் தடயங்கள் தோன்றும்.

எபிகியூரியனிசம் பண்டைய ரோமில் உள்ள ஒரே பொருள்முதல்வாத (அதன் காலத்திற்கு, தனித்துவமான பொருள்முதல்வாத) தத்துவம் எபிகியூரியனிசம் ஆகும். கடந்த ஆண்டுகள்ரோமன் குடியரசு மற்றும் ஆரம்பகால ஏகாதிபத்திய ஆட்சி. அதன் மிக முக்கியமான பிரதிநிதி டைட்டஸ் லுக்ரேடியஸ் காரஸ் (கி.மு. 95-55), அவர் "ஆன் நேச்சர்" என்ற தத்துவக் கவிதையை எழுதினார், இது சமகால இலக்கியத்தில் மதிப்புமிக்க கலைப் படைப்பாகவும் உள்ளது.

லுக்ரேடியஸ் தனது கருத்துக்களை டெமோக்ரிட்டஸ் மற்றும் எபிகுரஸ் ஆகியோரின் போதனைகளுடன் முழுமையாக அடையாளம் காட்டுகிறார்; பிந்தையவரை அவர் சிறந்த கிரேக்க தத்துவஞானியாகக் கருதினார். அவரது படைப்பில், அவர் அணுக் கோட்பாட்டின் ஆரம்பகால பிரதிநிதிகளின் கருத்துக்களை திறமையாக விளக்குகிறார், நிரூபிக்கிறார் மற்றும் பரப்புகிறார், முந்தைய மற்றும் சமகால எதிர்ப்பாளர்களிடமிருந்து அணுவின் அடிப்படைக் கொள்கைகளை தொடர்ந்து பாதுகாக்கிறார், அதே நேரத்தில் அணுவின் முழுமையான மற்றும் தர்க்கரீதியாக வரிசைப்படுத்தப்பட்ட விளக்கத்தை அளிக்கிறார். தத்துவம். அதே நேரத்தில், பல சந்தர்ப்பங்களில் அவர் டெமோக்ரிட்டஸ் மற்றும் எபிகுரஸ் ஆகியோரின் எண்ணங்களை உருவாக்கி ஆழப்படுத்துகிறார். லுக்ரேடியஸ் அணுக்களையும் வெறுமையையும் மட்டுமே உள்ளதாகக் கருதுகிறார்.

பொருள், முதலில், பொருள்களின் முதன்மை உடல்கள்,

இரண்டாவதாக, பெயரிடப்பட்ட உறுப்புகளின் மொத்தமாக இருக்கும் அனைத்தும்.

ஆனால் எந்த சக்தியாலும் அணுக்களை அழிக்க முடியாது.

அவர்கள் எப்போதும் தங்கள் அசாத்தியத்தால் வெற்றி பெறுகிறார்கள்.

முதல் ஆழமான வித்தியாசமான, இரட்டை தன்மை

மேலே சொன்னது போல் அந்த இரண்டு விஷயங்களையும் வைத்திருங்கள்

பொருள் மற்றும் இடம், எல்லாம் அதில் நடக்கும்;

அவை தங்களுக்குள் அவசியமானவை மற்றும் தூய்மையானவை.

இடம் என்று அழைக்கப்படும் வெறுமை எங்கு நீண்டுள்ளது,

எந்த விஷயமும் இல்லை; மற்றும் விஷயம் எங்கே நீட்டிக்கப்பட்டுள்ளது,

எந்த விதத்திலும் வெறுமையும் இடமும் இல்லை.

முதல் உடல்கள் வெறுமை இல்லாமல் நிரம்பியுள்ளன.

இரண்டாவதாக, எழுந்த விஷயங்களில், ஒரு வெற்றிடம் உள்ளது,

அதன் அருகில் திடப்பொருள் உள்ளது.

இந்த வடிவத்தில், அணுக்கள் மற்றும் வெறுமை பற்றிய டெமோக்ரிட்டஸ் மற்றும் எபிகுரஸின் கோட்பாட்டை லுக்ரேடியஸ் விளக்குகிறார், அதே நேரத்தில் பொருளின் உருவாக்க முடியாத தன்மையை வலியுறுத்துகிறார்.

முதல் உடல்கள் திடமாக இருந்தால்

மற்றும் துவாரங்கள் இல்லாமல், நான் ஏற்கனவே கூறியது போல்,

அவர்கள் நிச்சயமாக நித்தியமானவர்கள்.

பொருளின் அழியாத தன்மை மற்றும் நம்பமுடியாத தன்மையுடன், அதாவது, காலப்போக்கில் அதன் முடிவிலியுடன், விண்வெளியில் உள்ள பொருளின் முடிவிலியும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

பிரபஞ்சம் தன்னைத்தானே கட்டுப்படுத்த முடியாது;

உண்மை என்பது இயற்கையின் விதி; பொருளின் வரம்புகளை அவர் விரும்புகிறார்

ஒரு வெற்றிடத்தை உருவாக்கியது, மற்றும் பொருள் - வெற்றிடத்தின் எல்லைகள்,

இந்த மாற்றத்தின் தகுதி முடிவில்லா பிரபஞ்சம்.

அணுக்கள், லுக்ரேடியஸின் கூற்றுப்படி, இயக்கத்தில் உள்ளார்ந்தவை. இயக்கத்தின் சிக்கலைத் தீர்ப்பதில், அவர் எபிகுரஸின் கொள்கைகளில் நிற்கிறார். அணுக்களின் நேர்கோட்டு இயக்கத்திலிருந்து விலகல்களை நியாயப்படுத்த அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் முயற்சிக்கிறார்.

இயக்கம் பற்றி நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டியது இங்கே:

அணுக்கள் விண்வெளியில் செங்குத்தாக விழுந்தால்

அதன் சொந்த எடை, இங்கே காலவரையற்ற இடத்தில்

மற்றும் காலவரையின்றி அவை பாதையிலிருந்து விலகிச் செல்கின்றன

திசை சற்று வித்தியாசமாக இருந்தால் போதும்.

இந்த விலகல் இல்லை என்றால், எல்லாம் விழும்

வெறுமையின் ஆழம், மழைத்துளிகள் போல் கீழே

உறுப்புகள் மோதி இணைக்க முடியவில்லை,

மற்றும் இயற்கை எதையும் உருவாக்கியிருக்காது.

இதிலிருந்து லுக்ரேடியஸுக்கான எபிகியூரியன் பாரன்கிளிடிக் இயக்கம் துகள்களின் ஆதாரமாக உள்ளது. அணுக்களின் அளவு மற்றும் வடிவத்துடன் சேர்ந்து, உலகில் உள்ள பன்முகத்தன்மை மற்றும் பல்வேறு பொருட்களின் காரணமாகும்.

அவர் ஆன்மாவை பொருள், காற்று மற்றும் வெப்பத்தின் சிறப்பு கலவையாக கருதுகிறார். இது முழு உடலிலும் பாய்கிறது மற்றும் மிகச்சிறந்த மற்றும் சிறிய அணுக்களால் உருவாகிறது.

ஆவி என்றால் என்ன, அது எதைக் கொண்டுள்ளது,

என் வார்த்தைகள் விரைவில் அதை உங்களுக்கு விவரிக்கும்.

முதலில், ஆவி மிகவும் நுட்பமானது என்று நான் கூறுகிறேன்;

அதை உருவாக்கும் உடல்கள் மிகவும் சிறியவை.

இது புரிந்து கொள்ள உதவுகிறது மற்றும் நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள்:

உலகில் எதுவும் அவ்வளவு வேகமாக நடக்காது

தன்னை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் மற்றும் வடிவங்கள் என்று நினைத்தேன்.

இதிலிருந்து ஆவியானது அதிக வேகம் கொண்டது என்பதை அறியலாம்.

கண்ணுக்குக் கிடைக்கும் அனைத்தையும் விட;

ஆனால் மொபைல் என்றால் என்ன, அது உடல்களைக் கொண்டுள்ளது என்பது உண்மைதான்

செய்தபின் வட்டமானது மற்றும் சிறியது.

இதேபோல், அவர் அறிவுக் கோட்பாட்டின் துறையில் அணுக் கருத்துக்களைப் பாதுகாக்கிறார், அதை அவர் பல திசைகளிலும் உருவாக்கினார்.

அணுவியல் கோட்பாட்டைப் பற்றிய லுக்ரேடியஸின் புரிதலில், பரிணாமவாதத்தின் வெளிப்புறங்களை ஒருவர் ஏற்கனவே சந்திக்க முடியும். அனைத்து கரிமமும் கனிமத்திலிருந்து எழுந்தது என்றும் சிக்கலான கரிம இனங்கள் எளிமையானவற்றிலிருந்து உருவாகின்றன என்றும் அவர் கருதினார்.

லுக்ரேடியஸ் சமூகத்தின் தோற்றத்தை இயற்கையான முறையில் விளக்க முயற்சிக்கிறார். முதலில் மக்கள் "அரை காட்டுமிராண்டித்தனமான நிலையில்" வாழ்ந்ததாக அவர் கூறுகிறார், நெருப்பையும் குடியிருப்புகளையும் அறியவில்லை. பொருள் கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சி மட்டுமே மனித மந்தை படிப்படியாக சமூகமாக மாறுகிறது என்பதற்கு வழிவகுக்கிறது. இயற்கையாகவே, அவரால் வர முடியவில்லை பொருள்முதல்வாத புரிதல்மனித சமுதாயத்தின் தோற்றம் மற்றும் வளர்ச்சிக்கான காரணங்கள். ஒரு "இயற்கை" விளக்கத்திற்கான அவரது விருப்பம் சமூக மற்றும் அறிவாற்றல் அளவுருக்களால் வரையறுக்கப்பட்டது. இருப்பினும், இது இருந்தபோதிலும், சமூகத்தைப் பற்றிய அவரது கருத்துக்கள், குறிப்பாக, அப்போதைய இலட்சிய அணுகுமுறையுடன் ஒப்பிடும்போது, ​​குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றம். எபிகுரஸைப் போலவே, சமூகம், சமூக அமைப்பு (சட்டம், சட்டங்கள்) மக்களின் பரஸ்பர உடன்பாட்டின் விளைவாக உருவாகின்றன என்று அவர் நம்பினார் (ஒப்பந்தக் கோட்பாடு):

அக்கம்பக்கத்தினர் நட்பில் ஒன்றுபடத் தொடங்கினர்.

இனி அக்கிரமத்தையும் பகைமையையும் சரிசெய்ய விரும்பவில்லை,

மேலும் குழந்தைகள் மற்றும் பெண் பாலினம் பாதுகாப்பின் கீழ் கொண்டு செல்லப்பட்டது.

சைகைகள் மற்றும் மோசமான ஒலிகளைக் காட்டுகிறது,

பலவீனமானவர்களிடம் அனைவரும் அனுதாபம் கொள்ள வேண்டும்.

ஒப்புதலை உலகளவில் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது என்றாலும்,

ஒப்பந்தத்தின் சிறந்த மற்றும் பெரும்பாலான பகுதி புனிதமாக நிறைவேற்றப்பட்டது.

Lucretius இன் பொருள்முதல்வாதமும் அதன் நாத்திக விளைவுகளைக் கொண்டுள்ளது. லுக்ரேடியஸ் கடவுள்களை எல்லாவற்றிற்கும் இயற்கையான காரணங்களைக் கொண்ட உலகத்திலிருந்து விலக்குவது மட்டுமல்லாமல், கடவுள்கள் மீதான நம்பிக்கையையும் எதிர்க்கிறார். அவர் மரணத்திற்குப் பின் வாழ்வு பற்றிய கருத்தையும் மற்ற அனைத்து மத புராணங்களையும் விமர்சிக்கிறார். கடவுள் நம்பிக்கை முற்றிலும் இயற்கையான வழியில் எழுகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது, இது பயம் மற்றும் இயற்கை காரணங்களின் அறியாமை ஆகியவற்றின் விளைவாகும். குறிப்பாக, அவர் தோன்றிய அறிவியலியல் தோற்றங்களை சுட்டிக்காட்டுகிறார் மத நம்பிக்கைகள்(மதத்தின் சமூக வேர்களை வெளிப்படுத்துவது, நிச்சயமாக, அவரது காலத்தில் சாத்தியமற்றது).

நெறிமுறைகள் துறையில், அமைதியான மற்றும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையின் எபிகியூரியன் கொள்கைகளை லுக்ரேடியஸ் தொடர்ந்து பாதுகாக்கிறார். அறிவு என்பது மகிழ்ச்சிக்கான வழி. ஒருவன் மகிழ்ச்சியாக வாழ வேண்டுமானால், அவன் பயத்தில் இருந்து விடுபட வேண்டும், குறிப்பாக தெய்வ பயத்திலிருந்து விடுபட வேண்டும். இந்தக் கருத்துக்களை அவர் ஸ்டோயிக் மற்றும் சந்தேகத்திற்கிடமான விமர்சனங்களிலிருந்தும், சமூகத்தின் மிக உயர்ந்த வட்டங்களில் இருந்து எபிகியூரியனிசத்தின் சில ஆதரவாளர்களைப் புரிந்துகொள்வதில் அவர்களின் கொச்சைப்படுத்துதலிலிருந்தும் பாதுகாத்தார்.

லுக்ரேடியஸின் தொடர்ச்சியான பொருள்முதல்வாத மற்றும் தர்க்கரீதியாக ஒருங்கிணைந்த தத்துவ அமைப்பின் தாக்கம் மற்றும் பரவல், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, விளக்கக்காட்சியின் கலை வடிவத்தால் எளிதாக்கப்பட்டது. "ஆன் நேச்சர்" என்ற கவிதை ரோமானிய தத்துவ சிந்தனையின் உயரத்திற்கு மட்டுமல்ல, அதன் காலத்தின் மிகவும் கலைப் படைப்புகளுக்கும் சொந்தமானது.

எபிகியூரியனிசம் ரோமானிய சமுதாயத்தில் ஒப்பீட்டளவில் நீண்ட காலமாக இருந்தது. ஆரேலியனின் சகாப்தத்தில் கூட, எபிகியூரியன் பள்ளி மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க தத்துவப் போக்குகளில் ஒன்றாக இருந்தது. இருப்பினும், 313 கி.பி. இ. கிறிஸ்தவம் அதிகாரப்பூர்வமாகிறது மாநில மதம், ஒரு பிடிவாதமான மற்றும் இரக்கமற்ற போராட்டம் எபிகியூரியனிசத்திற்கு எதிராகவும், குறிப்பாக லுக்ரேடியஸ் காராவின் கருத்துக்களுக்கு எதிராகவும் தொடங்குகிறது, இது இறுதியில் இந்த தத்துவத்தின் படிப்படியான வீழ்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது.

ரோமானிய எபிகியூரியனிசம், குறிப்பாக லுக்ரேடியஸ் காராவின் படைப்பு, ரோமானிய தத்துவத்தில் பொருள்முதல்வாதப் போக்குகளின் உச்சத்தைக் குறித்தது. அவர் பண்டைய கிரேக்க ஸ்டோயிக்ஸின் பொருள்முதல்வாதத்திற்கும் நவீன காலத்தின் தத்துவத்தின் பொருள்முதல்வாத நீரோட்டங்களுக்கும் இடையே ஒரு இடைநிலை இணைப்பாக ஆனார்.

சந்தேகம். பண்டைய ரோமில் மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க தத்துவ போக்கு சந்தேகம் ஆகும். அதன் முக்கிய பிரதிநிதியான, நாசோஸின் ஐனெசிடெமஸ் (கி.மு. 1 ஆம் நூற்றாண்டு), பைரோவின் தத்துவத்திற்கு நெருக்கமானவர். ஐனெசிடெமஸின் எண்ணங்களின் உருவாக்கத்தில் கிரேக்க சந்தேகம் கொண்டிருந்த செல்வாக்கு, பைரோவின் போதனைகளின் ("பைரோவின் நியாயங்களின் எட்டு புத்தகங்கள்") அவர் தனது முக்கிய வேலையை அர்ப்பணித்ததன் மூலம் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது.

ஐனெசிடெமஸ், தற்போதுள்ள அனைத்து தத்துவப் போக்குகளின் பிடிவாதத்தை முறியடிப்பதற்கான ஒரு வழியை சந்தேகத்தில் கண்டார். மற்ற தத்துவஞானிகளின் போதனைகளில் உள்ள முரண்பாடுகளை பகுப்பாய்வு செய்வதில் அவர் அதிக கவனம் செலுத்தினார். நேரடி உணர்வுகளின் அடிப்படையில் யதார்த்தத்தைப் பற்றி எந்தத் தீர்ப்பும் கூற இயலாது என்பதே அவரது சந்தேகக் கருத்துகளின் முடிவு. இந்த முடிவை உறுதிப்படுத்த, அவர் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ள ட்ரோப்ஸ் என்று அழைக்கப்படும் சூத்திரங்களைப் பயன்படுத்துகிறார்.

Aenesidemus Agrippa வின் வாரிசு மூலம் சேர்க்கப்பட்ட பின்வரும் ஐந்து ட்ரோப்கள், மற்ற தத்துவப் போக்குகளின் கருத்துகளின் சரியான தன்மை பற்றிய சந்தேகத்தை மேலும் அதிகரித்தன.

ஜூனியர் சந்தேகம் என்று அழைக்கப்படுபவரின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதி செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ் ஆவார். அவருடைய போதனையும் கிரேக்க சந்தேகத்தில் இருந்து வருகிறது. இது அவரது படைப்புகளில் ஒன்றின் தலைப்பால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது - "பைரோனிசத்தின் அடிப்படைகள்". மற்ற படைப்புகளில் - "விரோதவாதிகளுக்கு எதிராக", "கணிதவாதிகளுக்கு எதிராக" - அவர் அப்போதைய அறிவின் அடிப்படைக் கருத்துகளின் விமர்சன மதிப்பீட்டின் அடிப்படையில் சந்தேகத்திற்குரிய சந்தேகத்தின் ஒரு வழிமுறையை அமைக்கிறார். விமர்சன மதிப்பீடு தத்துவக் கருத்துக்களுக்கு எதிராக மட்டுமல்லாமல், கணிதம், சொல்லாட்சி, வானியல், இலக்கணம் போன்றவற்றின் கருத்துக்களுக்கு எதிராகவும் இயக்கப்படுகிறது. கடவுள்களின் இருப்பு பற்றிய கேள்வி அவரது சந்தேக அணுகுமுறையிலிருந்து தப்பவில்லை, இது அவரை நாத்திகத்திற்கு இட்டுச் சென்றது.

அவரது படைப்புகளில், சந்தேகம் என்பது பிற தத்துவப் போக்குகளுடன் குழப்பத்தை அனுமதிக்காத ஒரு அசல் தத்துவம் என்பதை நிரூபிக்க முயல்கிறார். Sextus Empiricus, சந்தேகம் மற்ற எல்லா தத்துவ நீரோட்டங்களிலிருந்தும் வேறுபடுகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது, ஒவ்வொன்றும் சில சாரங்களை அங்கீகரிக்கிறது மற்றும் மற்றவற்றை விலக்குகிறது, அது ஒரே நேரத்தில் அனைத்து சாரங்களையும் கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது மற்றும் ஒப்புக்கொள்கிறது.

ரோமானிய சந்தேகம் என்பது ரோமானிய சமுதாயத்தின் முற்போக்கான நெருக்கடியின் ஒரு குறிப்பிட்ட வெளிப்பாடாகும். முந்தைய தத்துவ அமைப்புகளின் அறிக்கைகளுக்கு இடையே உள்ள முரண்பாடுகளின் தேடல்கள் மற்றும் ஆய்வுகள், தத்துவத்தின் வரலாற்றைப் பற்றிய ஒரு பரந்த ஆய்வுக்கு சந்தேக நபர்களை இட்டுச் செல்கின்றன. இந்த திசையில் துல்லியமாக சந்தேகம் நிறைய விஷயங்களை உருவாக்குகிறது என்றாலும், ஒட்டுமொத்தமாக அது ஏற்கனவே ஆன்மீக சக்தியை இழந்த ஒரு தத்துவமாகும், இது பண்டைய சிந்தனையை அதன் உயரத்திற்கு உயர்த்தியது. சாராம்சத்தில், முறையான விமர்சனத்தை விட, சந்தேகம் அதிக நேரடியான நிராகரிப்பைக் கொண்டுள்ளது.

எக்லெக்டிசிசம். ஹெலனிஸ்டிக் கிரீஸை விட குறிப்பிடத்தக்க அளவில் பரவலானது மற்றும் முக்கியமானது ரோமில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதாகும். அதன் ஆதரவாளர்களில் ரோமானியக் குடியரசின் கடைசி ஆண்டுகளிலும், பேரரசின் முதல் காலகட்டத்திலும், ரோமானிய அரசியல் மற்றும் கலாச்சார வாழ்க்கையின் பல முக்கிய ஆளுமைகளும் அடங்குவர். அவர்களில் மிகவும் பிரபலமானவர் சிறந்த அரசியல்வாதி மற்றும் சொற்பொழிவாளர் மார்க் துலியஸ் சிசரோ (கிமு 106-45), லத்தீன் தத்துவ சொற்களை உருவாக்கியவர்.

ரோமானிய எலெக்டிசிசத்தின் பிரதிநிதிகள் மகத்தான அறிவைக் கொண்டிருந்தனர். பல சந்தர்ப்பங்களில் அவர்கள் தங்கள் சகாப்தத்தின் உண்மையான கலைக்களஞ்சியவாதிகள். வெவ்வேறு தத்துவப் பள்ளிகளின் கலவையானது தற்செயலானது மற்றும் ஆதாரமற்றது அல்ல, ஒரு குறிப்பிட்ட கருத்தியல் அணுகுமுறை தனிப்பட்ட பார்வைகளின் ஆழமான அறிவால் துல்லியமாக பலப்படுத்தப்பட்டது. நெறிமுறைத் துறையுடன் கோட்பாட்டின் படிப்படியான ஒருங்கிணைப்பு, தத்துவத்தின் பொதுவான சூழ்நிலையை வெளிப்படுத்தியது.

எக்லெக்டிசிசம், கல்வித் தத்துவத்தின் அடிப்படையில் வளரும், கலைக்களஞ்சியத்தின் எல்லைகளை அடைகிறது, இயற்கை மற்றும் சமூகம் ஆகிய இரண்டின் அறிவையும் உள்ளடக்கியது. சிசரோ ரோமானிய எக்லெக்டிசிசத்தின் மிக முக்கியமான திசையைச் சேர்ந்தது, இது ஸ்டோயிக் தத்துவத்தின் அடிப்படையில் வளர்ந்தது.

சிசரோவின் விளக்கக்காட்சியில் "ஸ்டோயிக்" எலெக்டிசிசம் சமூகப் பிரச்சினைகளில் கவனம் செலுத்துகிறது, குறிப்பாக நெறிமுறைகள். பயனுள்ள அறிவைக் கொண்டுவரும் பல்வேறு தத்துவ அமைப்புகளின் அந்த பகுதிகளை இணைப்பதே அவரது நோக்கம்.

சிசரோவின் சமூகக் கருத்துக்கள் குடியரசின் போது ரோமானிய சமுதாயத்தின் மேல் அடுக்குகளின் பிரதிநிதியாக அவரது நிலையை பிரதிபலிக்கின்றன. முடியாட்சி, பிரபுத்துவம் மற்றும் ஜனநாயகம் ஆகிய மூன்று அடிப்படை மாநில வடிவங்களின் கலவையில் சிறந்த சமூகக் கட்டமைப்பை அவர் காண்கிறார். குடிமக்களுக்கு பாதுகாப்பையும், சொத்தின் இலவச உபயோகத்தையும் வழங்குவதே அரசின் குறிக்கோளாக அவர் கருதுகிறார். அவரது தத்துவார்த்த கருத்துக்கள் அவரது உண்மையான அரசியல் நடவடிக்கைகளால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டன.

நெறிமுறைகளில், அவர் பெரும்பாலும் ஸ்டோயிக்ஸின் கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொள்கிறார், ஸ்டோயிக்ஸால் முன்வைக்கப்பட்ட நல்லொழுக்கத்தின் சிக்கல்களுக்கு கணிசமான கவனம் செலுத்துகிறார். அவர் மனிதனை ஒரு பகுத்தறிவு உயிரினமாகக் கருதுகிறார், அது தெய்வீகமான ஒன்றைக் கொண்டுள்ளது. அறம் என்பது வாழ்வின் அனைத்து துன்பங்களையும் மன உறுதியால் வெல்வதைக் குறிக்கிறது. இந்த விஷயத்தில் தத்துவம் மனிதனுக்கு விலைமதிப்பற்ற சேவைகளை வழங்குகிறது. ஒவ்வொரு தத்துவ திசைகளும் அதன் சொந்த வழியில் நல்லொழுக்கத்தை அடைவதற்கு வருகின்றன. எனவே, சிசரோ தனிப்பட்ட தத்துவப் பள்ளிகளின் பங்களிப்பாக இருக்கும் அனைத்தையும் "ஒருங்கிணைக்க" பரிந்துரைக்கிறார், அவற்றின் அனைத்து சாதனைகளும் ஒரு முழுமையும். இதன் மூலம், உண்மையில், அவர் தனது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தன்மையை பாதுகாக்கிறார்.

நியோபிளாடோனிசம். குடியரசின் கடைசி ஆண்டுகளில் மற்றும் பேரரசின் முதல் ஆண்டுகளில் ரோமானிய சமுதாயத்தின் முற்போக்கான நெருக்கடி இயற்கையாகவே தத்துவத்தில் பிரதிபலிக்கிறது. உலகின் பகுத்தறிவு வளர்ச்சியின் மீதான அவநம்பிக்கை, பல்வேறு தத்துவ திசைகளில் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ வெளிப்படுகிறது, கிறிஸ்தவத்தின் வளர்ந்து வரும் செல்வாக்குடன், மேலும் மேலும் ஆன்மீகவாதத்தின் பெருக்கும் அறிகுறிகளை வலுப்படுத்தியது. இந்த சகாப்தத்தின் பகுத்தறிவற்ற நீரோட்டங்கள் தத்துவத்தின் மாறிவரும் பாத்திரத்திற்கு ஏற்ப பல்வேறு வழிகளில் முயற்சித்தன. தகானாவின் அப்பல்லோனியஸ் ஒரு பொதுவான பிரதிநிதியாக இருந்த நியோ-பித்தகோரியன் தத்துவம், சார்லடனிசத்தின் எல்லையில் எண்களின் மாயவாதத்திற்குத் திரும்புவதன் மூலம் தன்னை வலுப்படுத்த முயன்றது; அலெக்ஸாண்டிரியாவின் பிலோவின் தத்துவம் (கிமு 30-கி.பி. 50) கிரேக்க தத்துவத்தை யூத மதத்துடன் இணைக்க முயன்றது. இரண்டு கருத்துகளிலும், மாயவாதம் ஒரு செறிவூட்டப்பட்ட வடிவத்தில் தோன்றுகிறது.

மிகவும் சுவாரஸ்யமானது நியோபிளாடோனிசம், இது கி.பி III-V நூற்றாண்டுகளில் உருவாகிறது. இ.; ரோமானியப் பேரரசின் கடைசி நூற்றாண்டில். இது பழங்கால காலத்தில் எழுந்த கடைசி ஒருங்கிணைந்த தத்துவ திசையாகும். நியோபிளாடோனிசம் கிறிஸ்தவத்தின் அதே சமூக அமைப்பில் உருவாகிறது. பிற்பட்ட பழங்காலத்தின் பிற பகுத்தறிவற்ற தத்துவப் போக்குகளைப் போலவே, நியோபிளாடோனிசமும் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு முந்தைய தத்துவ சிந்தனையின் பகுத்தறிவுவாதத்தை நிராகரித்ததன் வெளிப்பாடாகும். இது ரோமானியப் பேரரசை அடிப்படையாகக் கொண்ட சமூக உறவுகளின் சமூக நம்பிக்கையின்மை மற்றும் முற்போக்கான சிதைவின் ஒரு குறிப்பிட்ட பிரதிபலிப்பாகும். அதன் நிறுவனர் அம்மோனியஸ் சாக்காஸ் (175-242), மற்றும் புளோட்டினஸின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதி (205-270).

புளோட்டினஸ், இருக்கும் அனைத்திற்கும் அடிப்படையானது, அமானுஷ்யமான, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட, மிகையான தெய்வீகக் கொள்கை என்று நம்பினார். வாழ்க்கையின் அனைத்து வடிவங்களும் அதைச் சார்ந்துள்ளது. புளோட்டினஸ் இந்தக் கொள்கையை முழுமையான இருப்பு என்று அறிவித்து, அது அறிய முடியாதது என்று கூறுகிறார். "இந்த உயிரினம் கடவுள் மற்றும் இருக்கிறார், அதற்கு வெளியே இல்லை, ஆனால் துல்லியமாக அதன் அடையாளம்." இந்த ஒரே உண்மையான உயிரினம் மையத்திற்குள் ஊடுருவி மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும் தூய சிந்தனைதூய சிந்தனைக்கு, இது சிந்தனை பரவசத்தின் (எக்ஸ்டாஸிஸ்) "நிராகரிப்பால்" மட்டுமே சாத்தியமாகும். உலகில் உள்ள மற்ற அனைத்தும் இந்த ஒரே உண்மையிலிருந்து பெறப்பட்டவை. இயற்கை, ப்ளோட்டினஸின் கூற்றுப்படி, தெய்வீகக் கொள்கை (ஒளி) பொருளை (இருளை) ஊடுருவிச் செல்லும் வகையில் உருவாக்கப்பட்டது. புளோட்டினஸ் வெளிப்புற (உண்மையான, உண்மை) இருந்து மிகக் குறைந்த, கீழ்நிலை (சாதாரணமான) வரை இருப்பின் ஒரு குறிப்பிட்ட தரத்தை உருவாக்குகிறது. இந்த தரவரிசையின் உச்சியில் தெய்வீகக் கொள்கையும், பின்னர் தெய்வீக ஆன்மாவும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இயற்கையும் நிற்கின்றன.

சற்றே எளிமைப்படுத்தி, பிளாட்டினஸின் தெய்வீகக் கொள்கையானது பிளாட்டோவின் கருத்துக்களின் உலகின் முழுமையான மற்றும் சில சிதைவுகள் என்று நாம் கூறலாம். புளோட்டினஸ் ஆன்மாவுக்கு அதிக கவனம் செலுத்துகிறார். இது அவருக்கு தெய்வீகத்திலிருந்து பொருளுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட மாற்றம். ஆன்மா என்பது பொருள், உடல் மற்றும் வெளிப்புறத்திற்கு அந்நியமான ஒன்று. ஆன்மாவைப் பற்றிய இத்தகைய புரிதல் புளோட்டினஸின் பார்வைகளை எபிகுரியர்களின் கருத்துக்களிலிருந்து மட்டுமல்ல, கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய ஸ்டோயிக்ஸின் பார்வைகளிலிருந்தும் வேறுபடுத்துகிறது. புளோட்டினஸின் கூற்றுப்படி, ஆன்மா உடலுடன் இயல்பாக இணைக்கப்படவில்லை. இது பொது ஆன்மாவின் ஒரு பகுதியாகும். உடல் என்பது ஆன்மாவின் இணைப்பாகும், அதைக் கடக்க மட்டுமே தகுதியானது. "ப்ளோட்டினஸ், அது போலவே, உடல், சிற்றின்பத்தை ஒதுக்கித் தள்ளுகிறது மற்றும் அதன் இருப்பை விளக்குவதில் ஆர்வம் காட்டவில்லை, ஆனால் அதிலிருந்து அதைத் தூய்மைப்படுத்த மட்டுமே விரும்புகிறது, இதனால் உலகளாவிய ஆன்மாவும் நம் ஆன்மாவும் சேதமடையாது." "ஆன்மீகம்" (நல்லது) மீதான முக்கியத்துவம் அவரை அனைத்து உடல் மற்றும் பொருள் (தீமை) முழுவதுமாக அடக்குவதற்கு வழிவகுக்கிறது. இது சந்நியாசத்தின் உபதேசத்தில் விளைகிறது. புளோட்டினஸ் பொருள் மற்றும் விவேகமான உலகத்தைப் பற்றி பேசும்போது, ​​அவர் அதை ஒரு நம்பகத்தன்மையற்ற உயிரினமாக, இல்லாத, "இருப்பதன் ஒரு குறிப்பிட்ட உருவத்தை தன்னகத்தே கொண்டிருப்பதாக" வகைப்படுத்துகிறார். அதன் இயல்பால், ஒரு உண்மையற்ற உயிரினத்திற்கு எந்த வடிவமும், பண்புகள் அல்லது எந்த அறிகுறிகளும் இல்லை. புளோட்டினஸில் உள்ள முக்கிய தத்துவப் பிரச்சினைகளின் இந்தத் தீர்வும் அவரது நெறிமுறைகளால் குறிக்கப்படுகிறது. நன்மையின் கொள்கை உண்மையில் இருக்கும் ஒரே ஒரு தெய்வீக மனம் அல்லது ஆன்மாவுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மாறாக, நன்மை - தீமைக்கு எதிரானது நம்பகத்தன்மையற்ற உயிரினத்துடன், அதாவது விவேகமான உலகத்துடன் தொடர்புடையது மற்றும் அடையாளம் காணப்படுகிறது. இந்த நிலைகளிலிருந்து, புளோட்டினஸ் அறிவுக் கோட்பாட்டின் சிக்கல்களுக்கும் செல்கிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, உண்மையான அறிவே உண்மையான அறிவு, அதாவது தெய்வீகக் கொள்கை. பிந்தையது, நிச்சயமாக, உணர்ச்சி அறிவாற்றலால் புரிந்து கொள்ள முடியாது, அல்லது பகுத்தறிவு வழிமுறைகளால் அறிய முடியாது. புளோட்டினஸ் தெய்வீகக் கொள்கையை அணுகுவதற்கான ஒரே வழி (ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி) பரவசமாக கருதுகிறார், இது ஆன்மீக முயற்சியால் மட்டுமே அடையப்படுகிறது - மனதை ஒருமுகப்படுத்துதல் மற்றும் உடல் சார்ந்த அனைத்தையும் அடக்குதல்.

புளோட்டினஸின் தத்துவம் குறிப்பாக நம்பிக்கையின்மை மற்றும் முரண்பாடுகளின் கரையாத தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது, இது அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது. இது பண்டைய கலாச்சாரத்தின் முடிவின் மிகவும் வெளிப்படையான முன்னோடியாகும்.

போர்பிரி (c. 232-304) ப்ளோட்டினஸின் நேரடி மாணவராகவும் அவருடைய போதனைகளின் வாரிசாகவும் ஆனார். அவர் புளோட்டினஸின் படைப்புகளைப் படிப்பதில் மிகுந்த கவனம் செலுத்தினார், அவற்றை வெளியிட்டு கருத்துத் தெரிவித்தார், புளோட்டினஸின் வாழ்க்கை வரலாற்றைத் தொகுத்தார். போர்ஃபைரி தர்க்கத்தின் சிக்கல்களைப் பற்றிய ஆய்விலும் ஈடுபட்டார், இது அவரது "அரிஸ்டாட்டில் வகைகளுக்கான அறிமுகம்" மூலம் சாட்சியமளிக்கிறது, இது பற்றிய சர்ச்சையின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது. உண்மையான இருப்புபொது.

புளோட்டினஸின் மாய போதனை மற்ற இரண்டு நியோபிளாடோனிக் பள்ளிகளால் தொடர்கிறது. அவற்றில் ஒன்று சிரிய பள்ளி, நிறுவனர் மற்றும் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிஅது இயம்ப்ளிச்சஸ் (3வது பிற்பகுதியில் - கிபி 4ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பம்). அவரது பெரிய படைப்பு பாரம்பரியத்தின் எஞ்சிய பகுதியிலிருந்து, நியோபிளாடோனிக் தத்துவத்தின் பாரம்பரிய அளவிலான சிக்கல்களுக்கு மேலதிகமாக, அவர் கணிதம், வானியல், இசைக் கோட்பாடு போன்ற பிற சிக்கல்களிலும் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டார் என்று தீர்மானிக்க முடியும்.

தத்துவத்தில், அவர் தெய்வீகக் கொள்கை, மனம் மற்றும் ஆன்மா பற்றிய புளோட்டினஸின் எண்ணங்களை உருவாக்குகிறார். இந்த புளோட்டினிய சாரங்களில், அவர் மற்றவர்களை, இடைநிலையானவற்றையும் வேறுபடுத்துகிறார்.

புளோட்டினஸின் தத்துவத்தின் உணர்வில், பண்டைய பலதெய்வக் கொள்கையை நிரூபிக்க அவர் மேற்கொண்ட முயற்சி குறிப்பிடத்தக்கது. தெய்வீகக் கொள்கையுடன் ஒரே நேரத்தில் உண்மையாகவே உள்ளது, அவர் பல தெய்வங்களை அங்கீகரிக்கிறார் (12 பரலோக கடவுள்கள், அதன் எண்ணிக்கை அவர் பின்னர் 36 ஆகவும் மேலும் 360 ஆகவும் அதிகரிக்கிறது; பின்னர் 72 பூமிக்குரிய கடவுள்கள் மற்றும் 42 இயற்கை கடவுள்கள்). இது வரவிருக்கும் கிறிஸ்தவத்தின் முகத்தில் உலகின் பண்டைய உருவத்தைப் பாதுகாப்பதற்கான ஒரு மாய-ஊக முயற்சியாகும்.

நியோபிளாடோனிசத்தின் மற்றொரு பள்ளி - ஏதெனியன் - ப்ரோக்லஸால் (412-485) குறிப்பிடப்படுகிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில் அவரது பணி நியோபிளாடோனிக் தத்துவத்தின் நிறைவு மற்றும் முறைப்படுத்தல் ஆகும். அவர் பிளாட்டினஸின் தத்துவத்தை முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்கிறார், ஆனால் கூடுதலாக பிளேட்டோவின் உரையாடல்களை வெளியிடுகிறார் மற்றும் விளக்குகிறார், கருத்துக்களில் அவர் அசல் அவதானிப்புகள் மற்றும் முடிவுகளை வெளிப்படுத்துகிறார்.

ப்ரோக்லஸ் இயங்கியல் முக்கோணத்தின் கொள்கையின் தெளிவான விளக்கத்தையும் விளக்கத்தையும் தருகிறார் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், அதில் அவர் வளர்ச்சியின் மூன்று முக்கிய புள்ளிகளை வேறுபடுத்துகிறார்:

2. ஏற்கனவே உருவாக்கப்பட்டுள்ளதை ஆக்கப்பூர்வமானவற்றிலிருந்து வேறுபடுத்துதல்.

3. படைப்பாளிக்கு படைக்கப்பட்டதை திரும்ப பெறுதல்.

பண்டைய நியோபிளாடோனிசத்தின் கருத்தியல் இயங்கியல் மாயவாதத்தால் குறிக்கப்படுகிறது, இது இந்த கருத்தில் அதன் உச்சத்தை அடைகிறது.

நியோபிளாடோனிக் பள்ளிகள் இரண்டும் புளோட்டினஸின் மாயவாதத்தின் அடிப்படைக் கருத்துக்களை ஆழப்படுத்துகின்றன மற்றும் முறையாக வளர்க்கின்றன. இந்த தத்துவம், அதன் பகுத்தறிவற்ற தன்மை, உடல் சார்ந்த எல்லாவற்றின் மீதும் வெறுப்பு, சந்நியாசம் மற்றும் பரவசத்தின் கோட்பாடு ஆகியவற்றுடன், ஆரம்ப காலத்தில் மட்டுமல்ல, குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. கிறிஸ்தவ தத்துவம்ஆனால் இடைக்கால இறையியல் சிந்தனையிலும்.

தோற்றம் மற்றும் வளர்ச்சியை நாங்கள் கண்டறிந்துள்ளோம் பண்டைய தத்துவம். அதில், முதல் முறையாக, கிட்டத்தட்ட அனைத்து முக்கிய தத்துவ சிக்கல்கள், தத்துவம் பற்றிய அடிப்படைக் கருத்துக்களும் உருவாக்கப்பட்டு, வெளிப்படையாக இல்லாவிட்டாலும், பிரச்சனை முன்வைக்கப்படுகிறது, இதை F. எங்கெல்ஸ் தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வியாக வகுத்தார். பண்டைய தத்துவ அமைப்புகளில், தத்துவப் பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதம் ஆகியவை ஏற்கனவே வெளிப்படுத்தப்பட்டன, இது அடுத்தடுத்த தத்துவக் கருத்துகளை பெரிதும் பாதித்தது. வி. ஐ. லெனின், தத்துவத்தின் வரலாறு எப்போதுமே இரண்டு முக்கிய போக்குகளுக்கு இடையேயான போராட்டத்தின் களமாக இருந்திருக்கிறது - பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் இலட்சியவாதம். பண்டைய கிரேக்கர்கள் மற்றும் ரோமானியர்களின் தத்துவ சிந்தனையின் நேரடித்தன்மை மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில் நேரடியானது, அதன் தொடக்கத்திலிருந்து இன்றுவரை தத்துவத்தின் வளர்ச்சியுடன் வரும் மிக முக்கியமான பிரச்சினைகளின் சாரத்தை உணரவும் எளிதாகவும் புரிந்துகொள்ளவும் உதவுகிறது. . பழங்காலத்தின் தத்துவ சிந்தனையில், பின்னர் நடப்பதை விட மிகவும் தெளிவான வடிவத்தில், கருத்தியல் மோதல்கள் மற்றும் போராட்டங்கள் முன்வைக்கப்படுகின்றன.

தத்துவத்தின் ஆரம்ப ஒற்றுமை மற்றும் விரிவடையும் சிறப்பு அறிவியல் அறிவு, அவற்றின் முறையான பிரிப்பு ஆகியவை தத்துவத்திற்கும் சிறப்பு (தனியார்) அறிவியலுக்கும் இடையிலான உறவை மிகத் தெளிவாக விளக்குகின்றன.

பண்டைய சமுதாயத்தின் முழு ஆன்மீக வாழ்க்கையிலும் தத்துவம் ஊடுருவுகிறது; இது பண்டைய கலாச்சாரத்தில் ஒரு ஒருங்கிணைந்த காரணியாக இருந்தது. பழங்கால தத்துவ சிந்தனையின் செழுமையும், பிரச்சனைகளை உருவாக்குவதும், அவற்றின் தீர்வும், ஆயிரமாண்டுகளின் தத்துவ சிந்தனையின் ஆதாரமாக இருந்தது.

இந்த உரை ஒரு அறிமுகப் பகுதி.

11. அல் ஃபராபியின் தத்துவம். ஒய்.பாலசகுனியின் தத்துவம். அவரது பணி: "ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அறிவு" அபுனாசிர் முகமது இபின் முகமது ஃபராபி (870-950) ஆரம்பகால இடைக்காலத்தின் சிறந்த சிந்தனையாளர்களில் ஒருவர். அவர் ஒரு பன்முக விஞ்ஞானி-கலைக்களஞ்சியவாதி மற்றும் கிழக்கின் நிறுவனர்களில் ஒருவர்

27. கசாக் தத்துவம்: வரலாறு மற்றும் நவீனத்துவம் (அபே, வலிகானோவ், அல்டின்சரின்), பண்புகள், மரபுகள் மற்றும் புதுமைகளின் தோற்றம். கஜகஸ்தானில் தொழில்முறை தத்துவம். (ரக்மதுலின் -

8. ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவம் மற்றும் அதன் முக்கிய பிரச்சனைகள். கான்ட்டின் தத்துவம்: "தன்னுள்ள விஷயம்" மற்றும் ஆழ்நிலை அறிவு பற்றிய கருத்து. தூய காரணத்தின் எதிர்ச்சொற்கள் ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவம் தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு சுயாதீனமான கட்டமாக கருதப்படுகிறது, ஏனெனில்

15. இருபதாம் நூற்றாண்டின் பகுப்பாய்வுத் தத்துவம். நியோபோசிடிவிசத்தின் தத்துவ திட்டம் மற்றும் அதன் நெருக்கடி. "Postpositivism" மற்றும் அறிவியலின் தத்துவம் பகுப்பாய்வு தத்துவம் (Moore, Russell, Wittgenstein) 20 ஆம் நூற்றாண்டில் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் தத்துவத்தின் பணியை தொகுப்பில் பார்க்கவில்லை.

§ 1. சமூக தத்துவம்மற்றும் வரலாற்றின் தத்துவம் XX நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் சமூக தத்துவம். ஒரு பிரபுத்துவ தோற்றத்தைக் கோரலாம்: அதன் மூதாதையர் வரலாற்றின் கிளாசிக்கல் தத்துவம். இருப்பினும், அவர்களுக்கிடையேயான தொடர்பு உடைந்துவிட்டது. அவர்கள் ஒரு முழு சகாப்தத்தால் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர், இதன் போது இருந்தன

II. ROMAN INFANTRY லெஜியோ என்ற லத்தீன் வார்த்தையானது முதலில் இராணுவ சேவைக்காக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நபர்களின் குழுவைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது, இது இராணுவத்திற்கு ஒத்ததாக இருந்தது. பின்னர், ரோமானியப் பிரதேசத்தின் அளவும் குடியரசின் எதிரிகளின் வலிமையும் பெரியதாகக் கோரப்பட்டது

1. மதத்திற்கும் அறிவியலுக்கும் இடையிலான தத்துவம். தத்துவம் மற்றும் மதத்தின் போராட்டம். தத்துவம் மற்றும் சமூகம் மெய்யாகவே சோகமானது தத்துவஞானியின் நிலை. கிட்டத்தட்ட யாரும் அவரை விரும்புவதில்லை. கலாச்சாரத்தின் வரலாறு முழுவதும், தத்துவத்திற்கு விரோதம் வெளிப்படுகிறது, மேலும், மிகவும் மாறுபட்ட பக்கங்களிலிருந்து. தத்துவம்

2. தத்துவம் தனிப்பட்ட மற்றும் ஆள்மாறான, அகநிலை மற்றும் புறநிலை. தத்துவத்தில் மானுடவியல். தத்துவம் மற்றும் வாழ்க்கை கீர்கேகார்ட் குறிப்பாக தத்துவத்தின் தனிப்பட்ட, அகநிலை தன்மையை வலியுறுத்துகிறார், அனைத்து தத்துவமயமாக்கலிலும் தத்துவஞானியின் முக்கிய இருப்பை வலியுறுத்துகிறார். இதை அவர் முரண்படுகிறார்

அத்தியாயம் XXIX. ரோமானியப் பேரரசு மற்றும் கலாச்சாரத்துடனான அதன் உறவு ரோமானியப் பேரரசு கலாச்சார வரலாற்றில் பல்வேறு, அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ சுதந்திரமான வழிகளில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.முதலாவது: ஹெலனிஸ்டிக் சிந்தனையில் ரோமின் நேரடி செல்வாக்கு; அது மிக முக்கியமானதாகவோ அல்லது ஆழமாகவோ இல்லை.

7. ஹைபர்போரியன் அறிவின் முன்னுதாரணத்தில் கிரேக்கத்தில் ஏதென்ஸ் மற்றும் ஸ்பார்டன்ஸ். ரோமன் பேரரசு அல்லது ஆர்பிஸ் டெரரம், உலகில் உள்ள ஹைபர்போரியாவின் அடிப்படை மற்றும் மூலோபாய அறிவின் முழுமையான உரிமையாளர் வரலாற்று உண்மைகள், நாம் அறிவாற்றலை பகுப்பாய்வு செய்து வருகிறோம் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்

10. ஹைபர்போரியாவின் வரலாறு மற்றும் எதிர்ப்பில் சந்திர செமிட்டிக் கிறிஸ்டியன். ரோமானியப் பேரரசு மற்றும் ஜேர்மன் தேசத்தின் புனித ரோமானியப் பேரரசின் பேரரசர்களின் உத்திகள் இந்த வரலாற்றின் காலம், இடைக்காலத்தின் ஆரம்பம், கல்வி வரலாற்றில் இருண்ட காலம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

புதிய காலம் மற்றும் ஞானம் பற்றிய தத்துவம், ஜெர்மன் கிளாசிக்கல்

பண்டைய ரோம் மனிதன்

குழு OPI - 13

மாணவர் கோசெவ்னிகோவ் ஏ.ஓ.

ஆசிரியர் ருகோலீவா ஆர்.டி.

எகடெரின்பர்க்

அறிமுகம். 3

பண்டைய ரோமின் தத்துவம். 4

ஸ்டோயிசம். 4

சந்தேகம். 8

ரோமானிய குடிமகனின் இலட்சியம். 9

முடிவுரை. 12

குறிப்புகளுக்கு. 13

குறிப்புகள்.. 14

அறிமுகம்

பண்டைய ரோம் - இந்த வார்த்தைகள் இராணுவ மற்றும் பொருளாதார சக்தி, கடுமையான சட்டங்கள், அரசியல்வாதிகளின் கலை, இலக்கியத்தின் தலைசிறந்த படைப்புகள் மற்றும் நினைவுச்சின்ன கட்டுமானத்துடன் தொடர்புடையவை.

ரோமானியர்கள் தங்கள் பேரரசு மற்றும் அவர்களின் குடிமக்களின் வாழ்க்கையைப் பற்றி பல புத்தகங்களை விட்டுச் சென்றனர். பண்டைய ரோமானிய எழுத்தாளர்கள் உலகத்தை அவர்கள் பார்த்தபடியே காட்டினார்கள், தனிப்பட்ட உணர்வுகளையும் யோசனைகளையும் தங்கள் படைப்புகளில் கொண்டு வந்தனர்.

ரோமானிய கலாச்சாரம் மற்றும் கல்வி பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு கிரேக்கத்தில் இருந்ததை விட முற்றிலும் மாறுபட்ட நிலைமைகளின் கீழ் வளர்ந்தது. அப்போதைய அறியப்பட்ட உலகின் அனைத்து திசைகளிலும் இயக்கப்பட்ட ரோமானிய பிரச்சாரங்கள் (ஒருபுறம், முதிர்ந்த நாகரிகங்களின் பகுதியில், மறுபுறம், "காட்டுமிராண்டித்தனமான" பழங்குடியினரின் பிரதேசத்தில்) ரோமானியத்தை உருவாக்குவதற்கான ஒரு பரந்த கட்டமைப்பை உருவாக்குகின்றன. யோசிக்கிறேன்.

வெற்றிகரமாக வளர்ந்த இயற்கை, தொழில்நுட்பம், மருத்துவம், அரசியல் மற்றும் சட்ட அறிவியல், இது நவீன உலகின் அடிப்படையாக மாறியது.

நவீன தலைவர்கள் மற்றும் தத்துவவாதிகள் கற்றுக்கொண்ட பாடம் என்பதால் ரோமின் வரலாறு சுவாரஸ்யமானதாகவும் முக்கியமானதாகவும் தொடர்கிறது. ரோமின் வரலாற்றிலிருந்து, பின்பற்றுவதற்குத் தகுதியான பல தனிப்பட்ட குணங்களைப் பற்றியும், மக்கள் தவிர்க்க விரும்பும் செயல்கள் மற்றும் மனப்பான்மைகளின் உதாரணங்களைப் பற்றியும் கற்றுக்கொள்கிறோம்.

பண்டைய ரோமின் தத்துவம்

III நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இருந்து கி.மு. மத்தியதரைக் கடல் பகுதியில், ரோமின் செல்வாக்கு கணிசமாக அதிகரித்துள்ளது, இது ஒரு நகர்ப்புற குடியரசில் இருந்து வலுவான சக்தியாக மாறுகிறது. இரண்டாம் நூற்றாண்டில் கி.மு. 146 கி.மு. கிரீஸ் கண்ட நகரங்கள் ரோமின் செல்வாக்கின் கீழ் வருகின்றன. எனவே, கிரேக்க கலாச்சாரத்தின் ஊடுருவல், அதன் ஒருங்கிணைந்த பகுதியான தத்துவம், ரோமில் தொடங்குகிறது. எனவே, ரோமானிய தத்துவம் கிரேக்கத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் உருவாகிறது, குறிப்பாக ஹெலனிஸ்டிக், தத்துவ சிந்தனை மூன்று பள்ளிகளின் - ஸ்டோயிசம், எபிகியூரியனிசம் மற்றும் ஸ்கெப்டிசிசம்.

ஸ்டோயிசம்

ரோமானியப் பேரரசின் போது, ​​ஸ்டோயிக்ஸின் போதனைகள் மக்களுக்கும் முழு சாம்ராஜ்யத்திற்கும் ஒரு வகையான மதமாக மாறியது. சில நேரங்களில் இது ரோமானிய காலத்தில் ஒரு புதிய ஒலியைப் பெற்ற ஒரே தத்துவ திசையாகக் கருதப்படுகிறது.

ஏதெனிய தூதரகத்துடன் ரோமுக்கு வந்த டியோஜெனெஸ் மற்றும் ஆன்டிபேட்டரின் செல்வாக்கில் அதன் தொடக்கத்தை ஏற்கனவே காணலாம். ரோமில் ஸ்டோயிசிசத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு பிரபலமான பங்கு பனேபியஸ் மற்றும் பொசிடோனியஸ் ஆகியோரால் ஆற்றப்பட்டது, அவர்கள் ரோமில் ஒப்பீட்டளவில் நீண்ட காலம் பணியாற்றினர். ரோமானிய சமுதாயத்தின் நடுத்தர மற்றும் உயர் வகுப்பினரிடையே ஸ்டோயிசிசத்தின் பரவலான பரவலுக்கு அவர்கள் பங்களித்ததில் அவர்களின் தகுதி உள்ளது. ரோமானிய ஸ்டோயிசிசத்தின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகள் செனெகா, எபிக்டெட்டஸ் மற்றும் மார்கஸ் ஆரேலியஸ்.

செனெகா "குதிரை வீரர்களின்" தோட்டத்திலிருந்து வருகிறார், இயற்கை அறிவியல், சட்ட மற்றும் தத்துவக் கல்வியைப் பெற்றார், ஒப்பீட்டளவில் நீண்ட காலம் சட்ட நடைமுறையில் ஈடுபட்டார். பின்னர் அவர் எதிர்கால பேரரசர் நீரோவின் ஆசிரியராகிறார். எபிக்டெட்டஸ் முதலில் ஒரு அடிமை. அவர் விடுதலையான பிறகு, அவர் முற்றிலும் தத்துவத்தில் தன்னை அர்ப்பணித்தார். மார்கஸ் ஆரேலியஸ் - அன்டோனின் வம்சத்தைச் சேர்ந்த ரோமானிய பேரரசர் - பண்டைய ஸ்டோயிசத்தின் கடைசி பிரதிநிதி.

4 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் கி.மு. கிரேக்கத்தில், ஸ்டோயிசம் உருவாகிறது, இது மிகவும் பொதுவான தத்துவ இயக்கங்களில் ஒன்றாகும். அதன் நிறுவனர் ஜெனோ. ஏதென்ஸில், அவர் பிந்தைய சாக்ரடிக் தத்துவத்துடன் பழகினார் மற்றும் கிமு 300 இல். சொந்தமாக பள்ளியை நிறுவினார்.

"இயற்கைக்கு இணங்க வாழ்வதே முக்கிய குறிக்கோள், இதுவே நல்லொழுக்கத்துடன் வாழ்வது" என்று "மனித இயல்பு பற்றிய" கட்டுரையைப் பற்றி முதலில் அறிவித்தவர் ஜெனோ. இந்த வழியில், அவர் ஸ்டோயிக் தத்துவத்திற்கு முக்கிய நோக்குநிலையை வழங்கினார். ஜீனோவில் இருந்து தத்துவத்தின் மூன்று பகுதிகளை (தர்க்கம், இயற்பியல் மற்றும் நெறிமுறைகள்) ஒரு முழு அமைப்பாக இணைக்கும் முயற்சியும் வருகிறது. அவர்களின் தத்துவத்தை பழத்தோட்டத்துடன் ஒப்பிடுவது நன்கு அறியப்பட்டதாகும்: தர்க்கம் அதை பாதுகாக்கும் வேலிக்கு ஒத்திருக்கிறது, இயற்பியல் ஒரு வளரும் மரம், நெறிமுறைகள் பழம்.

ஸ்டோயிக்ஸ் தத்துவத்தை "ஞானத்தில் ஒரு பயிற்சி" என்று வகைப்படுத்தினர். தத்துவத்தின் கருவி, அதன் முக்கிய பகுதி, அவர்கள் தர்க்கத்தை கருதினர். இது கருத்துகளைக் கையாளவும், தீர்ப்புகள் மற்றும் முடிவுகளை உருவாக்கவும் கற்பிக்கிறது. அது இல்லாமல், இயற்பியல் அல்லது நெறிமுறைகள் இரண்டையும் புரிந்து கொள்ள முடியாது.

அறிவின் அடிப்படை, அவர்களின் கருத்துகளின்படி, குறிப்பிட்ட, ஒற்றை விஷயங்களால் ஏற்படும் புலன் உணர்வு. பொது என்பது தனிமனிதன் மூலம் மட்டுமே உள்ளது.

ஸ்டோயிக் தத்துவத்தின்படி, அறிவின் மையமும் தாங்கியும் ஆன்மாவாகும். இது ஏதோ உடல், பொருள் என புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. சில நேரங்களில் இது நியூமா (காற்று மற்றும் நெருப்பின் கலவை) என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. அதன் மையப் பகுதி, இதில் சிந்திக்கும் திறன் உள்ளூர்மயமாக்கப்பட்டுள்ளது, ஸ்டோயிக்ஸ் மூலம் காரணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. காரணம் ஒரு நபரை முழு உலகத்துடன் இணைக்கிறது. தனிமனித மனம் உலக மனதின் ஒரு பகுதி.

ஸ்டோயிக்ஸ் இரண்டு அடிப்படைக் கொள்கைகளை அங்கீகரிக்கிறது: பொருள் கொள்கை (பொருள்), இது முக்கிய ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது, மற்றும் ஆன்மீகக் கொள்கை - லோகோக்கள் (கடவுள்), இது அனைத்துப் பொருட்களையும் ஊடுருவி, குறிப்பிட்ட ஒற்றை விஷயங்களை உருவாக்குகிறது. மனம் ஒருவரை ஆள்வது போல, உலகில் உலக மனமே லோகோக்கள் (கடவுள்) ஆகும். அவர் உலகின் வளர்ச்சிக்கு ஆதாரமாகவும், தீர்மானிக்கும் காரணியாகவும் இருக்கிறார். கடவுளால் கட்டுப்படுத்தப்படும் விஷயங்கள் அவருக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும். பிரபஞ்சத்தின் ஒவ்வொரு காலப் பற்றவைப்பு மற்றும் சுத்திகரிப்புக்குப் பிறகு விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்கின்றன.

ஸ்டோயிக் தத்துவம் நல்லொழுக்கத்தை மனித முயற்சியின் உச்சத்தில் வைக்கிறது. அவர்களின் கருத்துப்படி அறம் ஒன்றே நல்லது. ஸ்டோயிக்ஸ் பற்றிய புரிதலில், "நல்லொழுக்கம் என்பது மன அல்லது உடல் ரீதியாக எதையும் எளிமையாக நிறைவு செய்வதாகும்." அறம் என்றால் பகுத்தறிவுடன் இயைந்து வாழ்வது.

ஸ்டோயிக்ஸ் நான்கு அடிப்படை நற்பண்புகளை அங்கீகரிக்கிறது: பகுத்தறிவு, மிதமான, நீதி மற்றும் வீரம். பகுத்தறிவு - நியாயமற்ற தன்மை, நிதானம் - துஷ்பிரயோகம், நீதி - அநீதி, மற்றும் வீரம் - கோழைத்தனம்: நான்கு அடிப்படை நற்பண்புகளுடன் நான்கு எதிர்நிலைகள் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. நன்மைக்கும் தீமைக்கும், நல்லொழுக்கத்திற்கும் பாவத்திற்கும் இடையே தெளிவான வேறுபாடு உள்ளது.

மற்ற அனைத்தும் ஸ்டோயிக்ஸால் அலட்சியமான விஷயங்கள் என வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. மனிதனால் விஷயங்களை பாதிக்க முடியாது, ஆனால் அவர் அவற்றை விட "உயர்ந்து" முடியும். இந்த நிலையில், "விதிக்கு ராஜினாமா" என்ற தருணம் வெளிப்படுகிறது. மனிதன் பிரபஞ்ச ஒழுங்குக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும், அவன் தன் சக்தியில் இல்லாததை விரும்பக்கூடாது.

"உங்கள் குழந்தைகள், உங்கள் மனைவி மற்றும் உங்கள் நண்பர்கள் நிரந்தரமாக வாழ விரும்பினால், நீங்கள் ஒரு பைத்தியம், அல்லது உங்கள் சக்தியில் இல்லாத விஷயங்கள் உங்கள் அதிகாரத்தில் இருக்க வேண்டும், அந்நியமானது உங்களுடையது என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள். எல்லாம் நீங்கள் விரும்பியபடி நடக்க வேண்டும் என்று விரும்பாதீர்கள், ஆனால் எல்லாம் நடக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறேன், வாழ்க்கையில் எல்லாம் உங்களுக்கு நன்றாக இருக்கும்.

ஸ்டோயிக் அபிலாஷைகளின் இலட்சியம் அமைதி, அல்லது குறைந்தபட்சம் உணர்ச்சியற்ற பொறுமை. முழுமையான மன அமைதியை அடைவதே வாழ்க்கையின் அர்த்தம். ஒரு நபர் தனது அனைத்து முயற்சிகளையும் அல்லது பெரும்பான்மையான முயற்சிகளையும் தனது சொந்த முன்னேற்றத்திற்காக அர்ப்பணிக்கும் வாழ்க்கை, பொது விவகாரங்கள் மற்றும் அரசியல் நடவடிக்கைகளில் பங்கேற்பதைத் தவிர்க்கும் வாழ்க்கை மிகவும் தகுதியானது.

"நான் உங்களுக்கு ஒரு விஷயத்தைப் பற்றி எச்சரிக்க விரும்புகிறேன்: மேம்படுத்த விரும்பாதவர்களைப் போல செயல்படாதீர்கள், ஆனால் பார்க்க மட்டுமே, உங்கள் உடைகள் அல்லது வாழ்க்கை முறைகளில் எதையும் கவனிக்காதீர்கள். அசுத்தமாக, சவரம் செய்யப்படாத தலையுடன், சவரம் செய்யப்படாத தாடியுடன், வெள்ளி வெறுப்பை வெளிப்படுத்துவதைத் தவிர்க்கவும், வெற்று தரையில் படுக்கையை அமைப்பதைத் தவிர்க்கவும் - ஒரு வார்த்தையில், ஒருவரின் சொந்த வீண் திருப்திக்காக செய்யப்படும் அனைத்தும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நீங்கள் மனித பழக்கவழக்கங்களுக்கு மாறாக வாழ்ந்தாலும், தத்துவத்தின் பெயரே போதுமான வெறுப்பை ஏற்படுத்துகிறது. எல்லாவற்றிலும் உள்ளிருந்து வேறுபட்டு இருப்போம் - வெளியில் இருந்து நாம் மக்களிடமிருந்து வேறுபட்டிருக்கக் கூடாது.

ஸ்டோயிக் தத்துவம் "அதன் நேரத்தை" மிகவும் போதுமான அளவு பிரதிபலிக்கிறது. இது "நனவான மறுப்பு", விதிக்கு நனவான ராஜினாமாவின் தத்துவம். இது வெளி உலகத்திலிருந்து, சமூகத்திலிருந்து கவனத்தை திசை திருப்புகிறது உள் உலகம்நபர். ஒரு நபர் தனக்குள்ளேயே முக்கிய மற்றும் ஒரே ஆதரவைக் கண்டுபிடிக்க முடியும்.

"உன் உள்ளத்தைப் பார்! அங்கே, உள்ளே, நன்மையின் ஆதாரம் உள்ளது, அதை நீங்கள் தொடர்ந்து தோண்டினால், காய்ந்து போகாமல் வெல்ல முடியும். ”

மார்கஸ் ஆரேலியஸ்

சந்தேகம்

4 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் கி.மு. கிரேக்க தத்துவத்தில், முந்தையதை விட குறைவான பொதுவான மற்றொரு தத்துவ திசை உருவாகிறது - ஸ்டோயிசம். அதன் நிறுவனர் பைரோ.

ஹெலனிஸ்டிக் சகாப்தத்தில், அதன் கொள்கைகள் உருவாக்கப்பட்டன, ஏனென்றால் சந்தேகம் என்பது மேலதிக அறிவின் சாத்தியமற்ற வழிமுறைகளால் அல்ல, ஆனால் உண்மையை அடைவதற்கான வாய்ப்பை நிராகரிப்பதன் மூலம் தீர்மானிக்கப்பட்டது. எந்த அறிவின் உண்மையையும் சந்தேகம் மறுத்தது. இந்த மறுப்பு போதனையின் அடிப்படையாகிறது.

மகிழ்ச்சியின் சாதனை, பைரோவின் கூற்றுப்படி, அட்ராக்ஸியாவின் சாதனை (சமநிலை, அமைதி, அமைதி) என்று பொருள். மூன்று கேள்விகளுக்குப் பதிலளித்ததன் விளைவுதான் இந்த நிலை. முதலாவதாக: "பொருட்கள் எவற்றால் ஆனவை?" எந்த ஒரு விஷயமும் "அது மற்றொன்றை விட அதிகம்" என்பதால் பதிலளிக்க இயலாது. இரண்டாவது: "இந்த விஷயங்களைப் பற்றி நாம் எப்படி உணர வேண்டும்?" முந்தைய பதிலின் அடிப்படையில், விஷயங்களைப் பற்றிய ஒரே கண்ணியமான அணுகுமுறை "எந்தவொரு தீர்ப்பிலிருந்தும் விலகி இருப்பது" என்று கருதப்பட்டது. மூன்றாவது: "விஷயங்களைப் பற்றிய இந்த அணுகுமுறையால் நமக்கு என்ன பயன்?" எல்லா விஷயங்களின் தீர்ப்புகளிலிருந்தும் நாம் விலகியிருந்தால், நாம் நிலையான மற்றும் குழப்பமில்லாத அமைதியை அடைவோம். இதில்தான் சந்தேகம் கொண்டவர்கள் மிக உயர்ந்த அளவிலான பேரின்பத்தைப் பார்க்கிறார்கள்.

ரோமில் சந்தேகத்தின் முக்கிய பிரதிநிதி செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ் ஆவார். அப்போதைய அறிவின் அடிப்படைக் கருத்துகளின் விமர்சன மதிப்பீட்டின் அடிப்படையில், சந்தேகத்திற்குரிய சந்தேகத்தின் வழிமுறையை அவர் கோடிட்டுக் காட்டுகிறார். விமர்சன மதிப்பீடு எதிராக மட்டுமல்ல தத்துவ கருத்துக்கள், ஆனால் கணிதம், சொல்லாட்சி, வானியல், இலக்கணம் மற்றும் பல அறிவியல்களின் கருத்துகளுக்கு எதிராகவும். அவரது சந்தேக அணுகுமுறை கடவுள்களின் இருப்பு பற்றிய கேள்வியிலிருந்து தப்பவில்லை, இது அவரை நாத்திகத்திற்கு இட்டுச் சென்றது. சாராம்சத்தில், முறையான விமர்சனத்தை விட, சந்தேகம் அதிக நேரடியான நிராகரிப்பைக் கொண்டுள்ளது.

ரோமானிய சந்தேகம் என்பது முற்போக்கான ரோமானிய சமுதாயத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட வெளிப்பாடாகும். முந்தைய தத்துவ அமைப்புகளின் அறிக்கைகளுக்கு இடையே உள்ள முரண்பாடுகளின் தேடல்கள் மற்றும் ஆய்வுகள், தத்துவத்தின் வரலாற்றைப் பற்றிய ஒரு பரந்த ஆய்வுக்கு சந்தேக நபர்களை இட்டுச் செல்கின்றன. இந்த திசையில்தான் சந்தேகம் நிறைய மதிப்பை உருவாக்குகிறது என்றாலும், ஒட்டுமொத்தமாக இது ஏற்கனவே ஆன்மீக சக்தியை இழந்த ஒரு தத்துவமாகும், இது பண்டைய சிந்தனையை அதன் உயரத்திற்கு உயர்த்தியது.

ஹெலனிக் தத்துவவாதிகளைப் பற்றி ஏற்கனவே அதிகம் கூறப்பட்டுள்ளது, அதன் சக்தி மறுக்க முடியாதது. அருகிலுள்ள பண்டைய ரோமானியர்களின் பங்களிப்பு குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது அல்ல. வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களின் பிரதிநிதிகள் ஒருவருக்கொருவர் முரண்பட்டனர், ஆனால் அதே நேரத்தில் அவர்கள் பண்டைய ஐரோப்பிய காலத்தின் ஒரு தத்துவ வரிசையை உருவாக்கினர், இது நவீன சமுதாயத்தின் வளர்ச்சிக்கு அடித்தளமாக அமைந்தது. அதன் அடிப்படைக் கொள்கைகளின்படி, பண்டைய ரோமின் தத்துவம் ஒரு அற்புதமான தர்க்கரீதியான சட்ட அமைப்பாக மாறியது. அவள், பண்டைய கிரேக்க போதனைகளின் வாரிசாக, வெட்டப்படாத "ஹெலனிக் வைரத்தை" வெட்டி, அதற்கு நடைமுறை முக்கியத்துவத்தை அளித்தாள்.

கற்பித்தலின் அடிப்படையே நற்பண்புகள்

கிரேக்க அரசு வீழ்ச்சியடைந்தபோது, ​​ஹெலனிக் ஸ்டோயிசம், பலவீனங்கள், விருப்பங்கள் மற்றும் பொது அறிவுக்கு அடிபணிதல் ஆகியவற்றின் மீது நனவான சுய கட்டுப்பாட்டை ஊக்குவிக்கும் ஒரு திசையாக, ரோமானிய ஸ்டோயிக் போதனையில் அதன் மேலும் வளர்ச்சியைப் பெற்றது.

ரோமானியர்களின் மிக முக்கியமான ஸ்டோயிக் தத்துவ சிந்தனைலூசியஸ் அன்னியஸ் செனெகாவை (கிமு 4 - கிபி 65) கருதுங்கள். அந்த இளைஞன் நடுத்தர வகுப்பில் பிறந்தான், நல்ல கல்வியைப் பெற்றான்.

செனிகா கடுமையான நிதானச் சட்டங்களைப் பின்பற்றினார். ஆனால், சந்நியாசி கருத்துக்கள் இருந்தபோதிலும், லூசியஸ் ஒரு வெற்றிகரமான அரசியல் வாழ்க்கையை உருவாக்கினார், ஒரு பேச்சாளர், கவிஞர், எழுத்தாளர் என்று அறியப்பட்டார்.

ஸ்டோயிக்கின் பகுத்தறிவு பல விஷயங்களில் தேசபக்தி சாரத்தைக் கொண்டிருந்தது - அவர் தாய்நாட்டைப் பற்றி பேசினார், ஒரு வெளிநாட்டு நிலம், வெளிநாட்டு நிலம் இல்லை, அது அனைத்தும் பூர்வீகம் என்ற முடிவுக்கு வந்தது. செனிகா பொது வாழ்க்கையைப் பற்றி அடிக்கடி ஆச்சரியப்பட்டார் - மாநிலத்திற்கும் தனக்கும் தனிப்பட்ட கடமை. இந்த பகுத்தறிவு அவரது "வாழ்க்கையின் சுருக்கம்" என்ற கட்டுரைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது.

ஒரு வளர்ந்த மனிதராக, லூசியஸுக்கு எதிர்கால ரோமானிய பேரரசர்-கொடுங்கோலன் நீரோவின் ஆசிரியராக இருப்பதற்கான பெரும் மரியாதை வழங்கப்பட்டது, அவர் தனது குறிப்பிட்ட கொடுமைக்காக அறியப்பட்டார். குறிப்பாக அவருக்காக, ஸ்டோயிக் ஒருவரின் சொந்த மனசாட்சிக்கு செவிசாய்க்க அழைப்பு விடுத்த "நன்மைகள்" என்ற கட்டுரையை எழுதினார். செனிகா, "தயவைப் பற்றிய அறிவு போதாது, நீங்கள் இன்னும் நல்லது செய்ய வேண்டும்." ஆனால் ஆசிரியரால் வெற்றி பெற முடியவில்லை தீய சாய்வுமாணவர். நீரோ லூசியஸை தற்கொலைக்கு கட்டாயப்படுத்தினார்.

கற்பித்தல் தத்துவம் உன்னத வட்டங்களுக்கு பரவியது. பேரரசர் மார்கஸ் ஆரேலியஸ் பண்டைய ஸ்டோயிசிசத்தின் கடைசி ஸ்டோயிக் என்று கருதப்படுகிறார். அப்போதைய அடிமைகளின் உரிமையாளராக இருந்த ரோமுக்கு, இவ்வளவு உயர்ந்த மாநில அளவில் (பேரரசர் ஆரேலியஸின் நபரில்), ஜனநாயகத்தின் உருவாக்கங்கள் தோன்றுவது மிகவும் முக்கியமானது.

நல்லொழுக்கங்களை வகைப்படுத்தி, ஸ்டோயிக்ஸ் அவற்றை இரண்டு குழுக்களாகப் பிரித்தார்.

தனிப்பட்ட நற்பண்புகள்: கருணை, மரியாதை, நோக்கம், நட்பு, கலாச்சாரம், சிந்தனை. அத்துடன் சிக்கனம், விடாமுயற்சி, ஞானம், ஆரோக்கியம், சகிப்புத்தன்மை, நேர்மை.

பொது நற்பண்புகள்: செல்வம், நீதி, கருணை, செழிப்பு, நம்பிக்கை, அதிர்ஷ்டம். மேலும் - மகிழ்ச்சி, வேடிக்கை, சுதந்திரம், பிரபுக்கள். மற்றும் பொறுமை, பெருந்தன்மை, கடவுள் நம்பிக்கை, பாதுகாப்பு, ஆண்மை, கருவுறுதல், நம்பிக்கை.

ஸ்டோயிசம் பணிவு, மிதமான பள்ளி

பண்டைய ரோமானிய, கிரேக்க குடிமக்களுக்கு ஸ்டோயிசிசத்தின் திசை மிகவும் நெருக்கமாகிவிட்டது, பண்டைய காலத்தின் இறுதி வரை தத்துவ சிந்தனை அதை தொடர்ந்து வளர்த்தது.

எபிக்டெட்டஸ் ஸ்டோயிக் பள்ளியின் சிறந்த பின்பற்றுபவர். தோற்றத்தால், சிந்தனையாளர் ஒரு அடிமை, அது அவனில் பிரதிபலித்தது தத்துவ பார்வைகள். எபிக்டெடஸ் அடிமை முறையை ஒழிக்க, அனைத்து மக்களையும் சமன்படுத்த முன்மொழிந்தார். பிறப்பால் மக்கள் சமமானவர்கள் என்று அவர் நம்பினார், உன்னத குடும்பங்களின் எதிர்கால சந்ததிகளை ஆதரிப்பதற்காக சாதிகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன. ஒரு நபர் சுதந்திரமாக மரியாதை அடைய வேண்டும், அதை மரபுரிமையாக பெறக்கூடாது. குறிப்பாக எந்த உரிமையும் இல்லாததை மரபுரிமையாகப் பெறக்கூடாது. அத்தகைய கருத்தியல் தத்துவத்தின் சிறப்பியல்பு அல்ல பண்டைய கிரீஸ்.

எபிக்டெட்டஸ் சமத்துவம், பணிவு மற்றும் மிதமான வாழ்க்கை முறையை ஒரு வாழ்க்கை முறையாகக் கருதினார், ஒரு விஞ்ஞானம் கூட, அதன் உதவியுடன் ஒரு நபர் தன்னடக்கத்தைப் பெறுகிறார், உலக இன்பங்களை அடைவதைத் தொடரவில்லை, மரணத்திற்கு முன் அச்சமின்றி இருக்கிறார். ஸ்டோயிக் தனது பகுத்தறிவின் அர்த்தத்தை என்ன திருப்தியாகக் குறைத்தார், மேலும் அதிகமான ஆசைக்கு அல்ல. இந்த வாழ்க்கை முறை ஒருபோதும் ஏமாற்றத்தை ஏற்படுத்தாது. சுருக்கமாக, எபிக்டெட்டஸ் தனது வாழ்க்கையை அக்கறையின்மை அல்லது கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிதல் என்று அழைத்தார். பணிவு, விதியை அப்படியே ஏற்றுக்கொள்வது, மிக உயர்ந்த ஆன்மீக சுதந்திரம்.

பண்டைய ரோமானிய தத்துவஞானிகளின் சந்தேகம்

சந்தேகம் என்பது தத்துவ சிந்தனையின் ஒரு தனி வெளிப்பாடு. இது கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய பண்டைய உலகின் முனிவர்களின் சிறப்பியல்பு ஆகும், இது அந்த சகாப்தத்தின் இரண்டு எதிரெதிர் தத்துவங்களின் பின்னிப்பிணைப்பை மீண்டும் நிரூபிக்கிறது. சமூக, அரசியல் வீழ்ச்சி, பெரிய நாகரிகங்களின் சரிவு ஆகியவற்றில், பழங்காலத்தின் பிற்பகுதியில், ஒற்றுமை குறிப்பாக தெளிவாக வெளிப்படுகிறது.

சந்தேகத்தின் முக்கிய யோசனை எந்த அறிக்கைகளையும் மறுப்பது, இறுதி கோட்பாடுகள், பிற தத்துவ இயக்கங்களின் கோட்பாடுகளை நிராகரித்தல். ஒழுக்கங்கள் முரண்பாடானவை, தங்களைத் தாங்களே விலக்கிக் கொள்கின்றன, ஒன்றையொன்று விலக்கிக் கொள்கின்றன என்று வல்லுநர்கள் வாதிட்டனர். சந்தேக நபர்களின் போதனை மட்டுமே அசல் அம்சத்தைக் கொண்டுள்ளது - அது ஒரே நேரத்தில் மற்ற கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொண்டு அவற்றை சந்தேகிக்கிறது.

பண்டைய ரோம் அத்தகைய சந்தேகங்களுக்கு பெயர் பெற்றது: அனெசிடெமஸ், அக்ரிப்பா, எம்பிரிக்.

எபிகியூரியனிசம் - உலகத்துடன் தழுவல் வழி

நெறிமுறைகளின் தத்துவக் கருத்து மீண்டும் இரண்டு போட்டி முகாம்களை ஒன்றிணைக்கிறது - கிரேக்கர்கள், ரோமானியர்கள்.

ஆரம்பத்தில், ஹெலனிஸ்டிக் சிந்தனையாளர் எபிகுரஸ் (கிமு 342-270) ஒரு தத்துவ திசையை நிறுவினார், இதன் நோக்கம் துக்கங்கள் இல்லாமல் மகிழ்ச்சியான, கவலையற்ற வாழ்க்கையை அடைவதாகும். எபிகுரஸ் எதார்த்தத்தை மாற்றியமைக்கக் கூடாது, அதற்கு ஏற்றவாறு மாற்றியமைக்கக் கற்றுக் கொடுத்தார். இதைச் செய்ய, தத்துவஞானி மூன்று தேவையான கொள்கைகளை உருவாக்கினார்:

• நெறிமுறை - நெறிமுறைகளின் உதவியுடன், ஒரு நபர் மகிழ்ச்சியை அடைகிறார்.
• இயற்பியல் - இயற்பியலின் உதவியுடன், ஒரு நபர் இயற்கை உலகத்தைப் புரிந்துகொள்கிறார், இது அவரைப் பற்றிய பயத்தை உணராமல் இருக்க அனுமதிக்கிறது. அவர் முதல் கொள்கைக்கு உதவுகிறார்.
• நியமனம் - விஞ்ஞான அறிவின் வழிமுறையின் உதவியுடன், எபிகியூரியனிசத்தின் முதல் கொள்கைகளை செயல்படுத்துவது கிடைக்கிறது.

மகிழ்ச்சியான ஒருவரை ஒழுங்கமைக்க, அறிவின் தடையற்ற வெளிப்பாடு தேவையில்லை, ஆனால் நடைமுறையில் அவற்றைச் செயல்படுத்துவது, ஆனால் முன்பே நிர்ணயிக்கப்பட்ட எல்லைகளுக்குள் தேவை என்று எபிகுரஸ் நம்பினார்.

முரண்பாடாக, பண்டைய ரோமானிய சிந்தனையாளர் லுக்ரேடியஸ் எபிகுரஸின் அடையாளப் பின்பற்றுபவர் ஆனார். அவர் தனது அறிக்கைகளில் தீவிரமானவர், இது அவரது சமகாலத்தவர்களின் மகிழ்ச்சியையும் கோபத்தையும் ஒரே நேரத்தில் தூண்டியது. எதிரிகளுடன் (குறிப்பாக சந்தேகம் கொண்டவர்கள்) விவாதித்து, எபிகியூரியன் அறிவியலை நம்பி, அதன் இருப்பின் முக்கியத்துவத்தை நிரூபித்தார்: “அறிவியல் இல்லை என்றால், ஒவ்வொரு நாளும் ஒரு புதிய சூரியனின் உதயத்தை நாம் கவனிக்கிறோம். ஆனால் அது ஒன்று மட்டுமே என்று எங்களுக்குத் தெரியும்." ஆன்மாக்களின் இடமாற்றம் பற்றிய பிளேட்டோவின் கோட்பாட்டை அவர் விமர்சித்தார்: "ஒருவர் எப்படியும் ஒரு நாள் இறந்துவிட்டால், அவரது ஆன்மா எங்கு செல்கிறது என்பது முக்கியமில்லை." நாகரிகங்களின் தோற்றத்தால் லுக்ரேடியஸ் குழப்பமடைந்தார்: “முதலில், மனிதகுலம் காட்டுத்தனமாக இருந்தது, நெருப்பின் வருகையுடன் எல்லாம் மாறியது. சமூகத்தின் உருவாக்கம் மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் பேச்சுவார்த்தை நடத்தக் கற்றுக்கொண்ட காலத்திற்குக் காரணமாக இருக்கலாம்.

லுக்ரேடியஸ் எபிகுரஸின் ஹெலனிசத்தின் பிரதிநிதியாக ஆனார், ரோமானியர்களின் வக்கிரமான நடத்தைகளை விமர்சித்தார்.

பண்டைய ரோமின் சொல்லாட்சி

பிரகாசமான பேச்சாளர் பண்டைய ரோமானிய தத்துவம்மார்கஸ் டுல்லியஸ் சிசரோ ஆவார். அவர் சொல்லாட்சியை சிந்தனை செயல்முறையின் அடிப்படையாகக் கருதினார். கிரேக்க திறமையான தத்துவத்துடன் நல்லொழுக்கத்திற்கான ரோமானிய தாகத்தை "நண்பர்களாக்க" விரும்பினார். ஒரு பிறந்த பேச்சாளராக, தீவிர அரசியல்வாதியாக இருந்த மார்க், நீதியான அரசை உருவாக்க அழைப்பு விடுத்தார்.

முடியாட்சி, ஜனநாயகம், பிரபுத்துவம் ஆகிய மூன்று சரியான அரசாங்க வடிவங்களைக் கலப்பதன் மூலம் இது கிடைக்கும் என்று சிசரோ நம்பினார். ஒரு கலப்பு அரசியலமைப்புடன் இணங்குவது முனிவரால் "பெரிய சமத்துவம்" என்று அழைக்கப்படுவதை உறுதி செய்யும்.

"மனிதநேயம், மனிதநேயம், தத்துவம்" என்று பொருள்படும் "மனிதாபிமானம்" என்ற கருத்தை சமுதாயத்திற்கு அறிமுகப்படுத்தியவர் சிசரோ. பொது அறிவு". தார்மீக நெறிமுறைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட கருத்து, ஒவ்வொரு நபரையும் சமூகத்தின் முழு உறுப்பினராக மாற்றும் திறன் கொண்டது என்று சிந்தனையாளர் கூறினார்.

விஞ்ஞான துறையில் அவரது அறிவு மிகவும் பெரியது, மார்க் பழங்காலத்தின் கலைக்களஞ்சிய தத்துவஞானியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டார்.

நெறிமுறைகள், அறநெறி பற்றிய தத்துவஞானியின் கருத்து பின்வருமாறு: “ஒவ்வொரு அறிவியலும் அதன் சொந்த அசாதாரண வழியில் நல்லொழுக்கத்தைப் புரிந்துகொள்கிறது. இதன்படி, ஒவ்வொரு படித்த நபரும் பல்வேறு அறிவாற்றல் முறைகளைப் பற்றி அறிந்து கொள்ள வேண்டும், அவற்றை சோதிக்க வேண்டும். அன்றாட பிரச்சனைகள் அனைத்தும் மன உறுதியால் தீர்க்கப்படுகின்றன.

தத்துவ மற்றும் மத நீரோட்டங்கள்

பண்டைய ரோமானிய பாரம்பரிய தத்துவவாதிகள் பழங்காலத்தில் தங்கள் நடவடிக்கைகளை தீவிரமாக தொடர்ந்தனர். பிளேட்டோவின் போதனைகள் மிகவும் பிரபலமானவை. ஆனால் தத்துவ மற்றும் மதப் பள்ளிகள் அந்தக் காலத்தின் ஒரு புதிய போக்கு, மேற்கு மற்றும் கிழக்கு இடையே இணைப்பு பாலமாக மாறியது. போதனைகள் உறவு, பொருள் மற்றும் ஆவியின் எதிர்ப்பு பற்றி உலகளாவிய கேள்வியைக் கேட்டன.

ஒரு சுவாரஸ்யமான போக்கு நவ-பித்தகோரியனிசம் ஆகும், அதன் பிரதிநிதிகள் உலகின் சீரற்ற தன்மை, கடவுளின் ஒற்றுமை பற்றி தத்துவவாதிகள். நியோ-பித்தகோரியர்கள் மாய பக்கத்திலிருந்து எண்களைப் படித்தனர், எண்களின் மந்திரத்தின் முழுக் கோட்பாட்டை உருவாக்கினர். தியானாவின் அப்பல்லோனியஸ் இந்த தத்துவப் பள்ளியின் சிறந்த பின்பற்றுபவர் ஆனார்.

அறிவார்ந்த ஆளுமைகள் அலெக்ஸாண்டிரியாவின் ஃபிலோவின் போதனைகளில் ஒட்டிக்கொண்டனர். முனிவரின் முக்கிய யோசனை பிளாட்டோனிசத்தை யூத மதத்துடன் இணைப்பதாகும். லோகோக்களை யெகோவா படைத்தார், அதுவே உலகத்தை உருவாக்கியது என்று ஃபிலோ விளக்கினார்.

மத உலகக் கண்ணோட்டங்கள் பழமையான மூடநம்பிக்கையான பலதெய்வத்தால் வேறுபடுத்தப்பட்டன, அங்கு ஒவ்வொரு நிகழ்வும் இரட்டிப்பாகும்.

மாநிலத்தின் தூய்மையான பாதுகாவலர்களான வெஸ்டல் பாதிரியார்களின் வழிபாட்டு முறை மிகவும் மதிக்கப்பட்டது.

இரண்டாம் நூற்றாண்டில் கிரீஸ் ரோமுக்கு அடிபணிந்த பிறகு. கி.மு இ. பண்டைய கிரேக்கத்தில் ஏதெனிய அரசின் வீழ்ச்சியின் சகாப்தத்தில் தோன்றிய எபிகியூரியனிசம், ஸ்டோயிசம் மற்றும் சந்தேகம் போன்ற போதனைகள் பண்டைய ரோமானிய மண்ணுக்கு மாற்றப்பட்டன. ஐந்து நூற்றாண்டுகளில், பண்டைய ரோமானிய ஆசிரியர்கள் விரிவாக விளக்கி, பண்டைய கிரேக்க காலத்தின் துண்டுகளாக மட்டுமே பாதுகாக்கப்பட்ட கருத்துக்களை உருவாக்கினர், இது ரோமானிய ஆன்மாவின் கலை முழுமையையும் நடைமுறைத்தன்மையையும் அளித்தது.
ரோமானியர்கள், கிரேக்கர்களைப் போலல்லாமல், மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இருந்தனர், மேலும் கிரேக்க தத்துவத்தின் சிந்தனைத் தன்மை அவர்களை வெறுப்படையச் செய்தது. "எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, வீரத்தின் அனைத்து தகுதிகளும் செயல்பாட்டில் உள்ளது," சிசரோ இந்த சொற்றொடரை ஒரு விஷயமாக கைவிடுகிறார்.
ரோமானிய ஆன்மாவின் நடைமுறை நோக்குநிலை பண்டைய ரோமில் அவர்கள் இயங்கியல் மற்றும் மனோதத்துவத்தில் ஆர்வம் காட்டவில்லை, ஆனால் முக்கியமாக நெறிமுறைகளில் ஆர்வமாக இருந்தனர். ரோமானியப் பேரரசுக்கு மிக நெருக்கமான கிரேக்க தத்துவஞானி, எபிகுரஸ், பண்டைய ரோமில் புகழ் பெற்றார், மேலும் அவர் பின்பற்றுபவர்களைக் கண்டார். குடியரசின் வீழ்ச்சியின் போது பண்டைய ரோமின் அரசியல் நிலைமைக்கு அவரது கருத்துக்கள் மிகவும் நெருக்கமாக இருந்தன.

லுக்ரேடியஸ்

எபிகுரஸின் புகழ் ரோம் நாட்டைச் சேர்ந்த லுக்ரேடியஸ் காரா (கி.மு. 99 - சி. 55 கி.மு.) எழுதிய "ஆன் தி நேச்சர் ஆஃப் திங்ஸ்" என்ற கவிதையால் ஊக்குவிக்கப்பட்டது. சுல்லா மற்றும் மரியாவின் ஆதரவாளர்களுக்கும் ஸ்பார்டகஸின் எழுச்சிகளுக்கும் இடையிலான உள்நாட்டுப் போர் சகாப்தம். லுக்ரேடியஸ் ஒரு கோட்பாட்டாளர் அல்ல, ஆனால் ஒரு கவிஞர்; ஒரு கவிஞரை விட ஒரு எபிகியூரியர், ஏனென்றால், ஒரு நோயாளிக்கு கசப்பான மருந்து கொடுக்கப்படுவது போல, இன்பம் முக்கிய விஷயம் என்ற கொள்கையைப் பின்பற்றி, அவர்களின் உணர்வை எளிதாக்க எபிகுரஸின் கருத்துக்களை கவிதை வடிவத்தில் முன்வைக்க அவர் மேற்கொண்டதாக அவரே கூறினார். தேன் சேர்த்து, அது குடிக்க விரும்பத்தகாததாக இருக்காது.
லுக்ரேடியஸ் எபிகுரஸின் பல கருத்துக்களை விளக்கினார், அவருடைய படைப்புகள் துண்டுகளாக மட்டுமே உள்ளன. அவர் அணுக்களைப் பற்றி எழுதினார், அவை காணக்கூடிய விஷயங்களை விட வேறுபட்ட தன்மையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், மேலும் அழிக்கப்படக்கூடாது, அதனால் அவற்றிலிருந்து புதியது தொடர்ந்து எழுகிறது. அணுக்கள் காற்று மற்றும் சிறிய தூசி துகள்கள் போன்ற கண்ணுக்கு தெரியாதவை, ஆனால் பொருட்கள், மக்கள் மற்றும் கடவுள்கள் கூட அவற்றிலிருந்து உருவாகின்றன (ஒரு வார்த்தையின் எழுத்துக்களிலிருந்து).
கடவுளின் விருப்பத்தால் ஒன்றும் ஒன்றும் வராது. எல்லாமே ஏதோவொன்றிலிருந்து வந்து இயற்கையான காரணங்களால் ஏதோவொன்றாக மாறுகிறது. உண்மையில், உலகில் அனைத்து மாற்றங்களும் அணுக்களின் இயக்கத்திலிருந்து நிகழ்கின்றன, இது சீரற்ற, இயந்திர இயல்பு மற்றும் மக்களுக்கு புலப்படாதது.
எந்த இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளின் பங்கேற்பு இல்லாமல் தொடரும் ஒரு செயல்முறையாக உலகின் பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒரு பிரமாண்டமான படத்தை லுக்ரெடியஸ் வரைகிறார். வாழ்க்கை, அவரது கருத்துப்படி, உயிரற்ற இயற்கையிலிருந்து தன்னிச்சையான தலைமுறையால் எழுந்தது. எல்லாவற்றின் பண்புகள் அவை இயற்றப்பட்ட அணுக்களின் பண்புகளைப் பொறுத்தது, மேலும் அவை நம் உணர்வுகளையும் தீர்மானிக்கின்றன, அதன் உதவியுடன் ஒரு நபர் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை அறிவார். ஆன்மாவும் ஆவியும் கூட பொருள் மற்றும் மரணம்.
மக்களின் சமூக வாழ்வு என்பது தங்களுக்குள் அவர்களது ஆரம்ப இலவச ஒப்பந்தத்தின் விளைவாகும். தெய்வங்கள் மக்களின் வாழ்வில் தலையிடுவதில்லை, தீமையின் இருப்பு மற்றும் நிரபராதிகளுக்கு தண்டனை வரக்கூடும் என்பதற்கும், குற்றவாளிகள் அப்படியே இருக்கிறார்கள் என்பதற்கும் சான்றாகும்.

உங்களால் பார்க்க முடியவில்லையா

இயற்கை மட்டுமே ஒரு விஷயத்திற்காக அழுகிறது, அது மட்டுமே கோருகிறது,

அதனால் உடல் துன்பம் அறியாது, எண்ணம் இன்பம் தரும்

கவனிப்பு மற்றும் பயத்தின் உணர்விலிருந்து விலகி இனிமையாக உணர்கிறீர்களா?

சரீர இயற்கைக்கு என்ன தேவை என்று நாம் பார்க்கிறோம்

கொஞ்சம்: அந்த துன்பம் அனைத்தையும் நீக்குகிறது.

வாழ்க்கையில் உண்மை மனதைத் தலைமையாகக் கொண்டவர்கள்,

அவர் எப்போதும் மிதமான வாழ்க்கை செல்வத்தை உடையவர்;

அவரது ஆவி அமைதியானது, அவர் வாழ்கிறார், சிறிதும் திருப்தியடைகிறார்.

மிகவும் துல்லியமான வார்த்தைகளில், எபிகுரஸின் போதனைகளின் சாராம்சத்தை லுக்ரேடியஸ் தெரிவிக்கிறார்.
ஒரு தந்தக் கோபுரத்தில் ஏறக்கூடிய இலவச மக்களுக்கு எபிகியூரியனிசம் மிகவும் பொருத்தமானது. மற்றும் அடிமை? அவன் எப்படி கண்டுகொள்ளாமல், பயமின்றி வாழ்க்கையை அனுபவிக்க முடியும்? பேரரசின் சகாப்தத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு நபரும் ஒரு கொடுங்கோலரின் குதிகால் கீழ் இருந்தனர். இந்த நிலைமைகளின் கீழ், எபிகுரஸின் போதனை அதன் உயிர்ச்சக்தியை இழக்கிறது, ரோமானியப் பேரரசின் சமூக சூழ்நிலைகளுக்கு பொருந்தாது, ஒரு நபர் அதிகாரிகளை எதிர்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கும்போது.

STOICS

ரோமானிய ஸ்டோயிக்ஸின் கருத்துக்கள் கிரேக்க மொழியிலிருந்து தொனியில் வேறுபடுகின்றன - அவர்களின் உணர்வுகளின் வலிமை மற்றும் கவிதையின் வெளிப்பாடு - இது சமூக நிலைமைகளில் ஏற்பட்ட மாற்றத்தால் ஏற்பட்டது. படிப்படியாக, மக்களின் கண்ணியம் குறைமதிப்பிற்கு உட்பட்டது, அதே நேரத்தில் அவர்களின் நம்பிக்கையும் குறைமதிப்பிற்கு உட்பட்டது. பாதுகாப்பின் உளவியல் விளிம்பு தீர்ந்துவிட்டது, அழிவின் நோக்கங்கள் மேலோங்கத் தொடங்கின. பி. ரஸ்ஸல், மோசமான காலங்களில் தத்துவவாதிகள் ஆறுதல்களைக் கண்டுபிடிப்பதாக எழுதினார். "நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியாது, ஆனால் நாம் நன்றாக இருக்க முடியும்; நாம் அன்பாக இருக்கும் வரை, நாம் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருந்தாலும் பரவாயில்லை என்று கற்பனை செய்வோம். இந்த கோட்பாடு வீரமானது மற்றும் மோசமான உலகில் பயனுள்ளது.
ரோமன் ஸ்டோயிக்ஸ் மத்தியில், முக்கிய அம்சங்கள் பெருமை, கண்ணியம், தன்னம்பிக்கை மற்றும் உள் உறுதிப்பாடு அல்ல, மாறாகபலவீனமான பி awn, முக்கியத்துவமற்ற உணர்வு, குழப்பம், உடைப்பு. கிரேக்கர்களின் நம்பிக்கையும் அவர்களிடம் இல்லை. தீமை மற்றும் மரணம் பற்றிய கருத்துக்கள் முன்னுக்கு வருகின்றன. ரோமானிய ஸ்டோயிக்ஸ் நம்பிக்கையின்மை மற்றும் பொறுமையின் உறுதியை நிரூபிக்கிறது, இதன் மூலம் ஆன்மீக சுதந்திரத்தின் நோக்கம் உடைகிறது.

ஸ்டோயிசிசத்தின் புகழ்பெற்ற ரோமானிய பிரச்சாரகர் சிசரோ (கிமு 106 - 43). அவர்கள் அடிப்படை ஸ்டோயிக் கருத்துக்களை விளக்கினர். "ஆனால் நீதியின் முதல் பணி யாரையும் காயப்படுத்துவது அல்ல, நீங்கள் சட்டத்திற்கு எதிராக அவ்வாறு செய்ய அழைக்கப்பட்டால்." இயற்கையோடு இயைந்து வாழ்வது என்பது "எப்பொழுதும் நல்லொழுக்கத்துடன் இணக்கமாக இருத்தல், நல்லொழுக்கத்திற்கு முரண்படாத பட்சத்தில் மட்டுமே இயற்கைக்கு இணங்க மற்ற அனைத்தையும் தேர்ந்தெடுப்பது" (அதாவது செல்வம், ஆரோக்கியம் போன்றவை). இருப்பினும், சிசரோ ஒரு சொற்பொழிவாளராக அறியப்படுகிறார்.

SENECA

சிசரோ குடியரசின் படுக்கையில் நின்றார். ஒரு செனட்டராக, அவர் தன்னை ஒரு அரசியல்வாதியாக தேர்ந்தெடுத்த குடிமக்களுடன் பேசினார். அடுத்த பிரபலமான ஸ்டோயிக், செனெகா (கி.மு. 5 - கி.பி. 65), குடியரசு ஏற்கனவே அழிந்தபோது வந்தது. அவர் அதன் மறுசீரமைப்பைக் கனவு காணவில்லை, அவர் தனது மரணத்திற்கு தன்னை ராஜினாமா செய்தார் மற்றும் அவரது பிரசங்கம், சிசரோவைப் போல மேம்படுத்தவில்லை, ஆனால் நட்பானது, மாநிலத்தின் குடிமக்களிடம் அல்ல, ஆனால் ஒரு தனிநபருக்கு, ஒரு நண்பருக்கு. “நீண்ட வாதங்களில், முன் கூட்டியே எழுதி, மக்கள் முன் படிக்கும்போது, ​​சத்தம் அதிகம், ஆனால் நம்பிக்கை இல்லை. தத்துவம் நல்ல அறிவுரை, யாரும் பகிரங்கமாக அறிவுரை வழங்க மாட்டார்கள். செனிகாவின் குரல் மிகவும் சோகமானது மற்றும் நம்பிக்கையற்றது, அதில் மாயைகள் இல்லை.
பூர்வீகமாக ஒரு ஸ்பானியர், செனெகா ரோமில் பிறந்தார். 48 முதல் கி.பி இ. அவர் எதிர்கால பேரரசர் நீரோவின் ஆசிரியர் ஆவார், அவரிடமிருந்து அவர் மரணத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். சினேகாவின் படைப்புகள் ஒரு கற்பனை நாவல் போல அலசுவது கடினம். மறுபரிசீலனை செய்வது புதிதாக எதையும் வெளிப்படுத்துவதாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் நீங்கள் படிக்கத் தொடங்கினால், நீங்கள் பாணியின் வசீகரத்தின் கீழ் விழும். இது எல்லா நேரங்களுக்கும் மக்களுக்கும் ஒரு எழுத்தாளர், மேலும் ஒவ்வொருவரும் தங்கள் வாழ்க்கையில் படிக்க வேண்டிய பல புத்தகங்கள் இருந்தால், இந்த பட்டியலில் லூசிலியஸுக்கு செனிகாவின் தார்மீக கடிதங்கள் அடங்கும். அவற்றைப் படிப்பது பயனுள்ளது மற்றும் விவரிக்க முடியாத ஆன்மீக மகிழ்ச்சியை அளிக்கிறது.
அழகியல் மற்றும் தார்மீகக் கண்ணோட்டத்தில், செனிகாவின் படைப்புகள் பாவம் செய்ய முடியாதவை. பிளேட்டோவில் கூட, உரையின் மிகவும் கலைப் பகுதிகள் மிகவும் சாதாரணமானவற்றுடன் குறுக்கிடப்பட்டுள்ளன. செனெகாவில், எல்லாமே கவனமாக முடிக்கப்பட்டு, ஒரு முழுதாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும் நாங்கள் தொடர்ச்சியான கடிதங்களைக் கையாளுகிறோம், வெளிப்படையாக வெவ்வேறு நேரங்களில் முகவரிக்கு எழுதப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. படைப்பின் ஒற்றுமை ஆசிரியரின் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ஒருமைப்பாட்டைக் கொடுக்கிறது. செனிகாவின் தார்மீகப் பிரசங்கம் திருத்தம், மலிவான முழக்கங்கள் ஆகியவற்றால் பாவம் செய்யாது, ஆனால் நுட்பமாக வழிநடத்துகிறது மற்றும் நம்ப வைக்கிறது. வெவ்வேறு நற்பண்புகளால் சிறப்பிக்கப்படும் கிறிஸ்தவ மிஷனரிகளிடமோ அல்லது நவீன காலத்தின் தத்துவஞானிகளிடமோ நாம் காணாத பெருமை, வீரம், பிரபுக்கள் மற்றும் கருணை ஆகியவற்றின் கலவையை ஆசிரியரில் காண்கிறோம்.
செனிகாவின் வேலையில், துன்பத்தின் நோக்கம் நிலவுகிறது, மேலும் அவற்றிலிருந்து விடுபடுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளில் நம்பிக்கை வெளியேறுகிறது, தனக்கு மட்டுமே நம்பிக்கையை விட்டுச்செல்கிறது. "எங்களால் மாற்ற முடியாது ... விஷயங்களின் வரிசை, ஆனால் ஒரு நல்ல மனிதனுக்கு தகுதியான ஆவியின் மகத்துவத்தைப் பெற முடிகிறது, மேலும் இயற்கையுடன் வாதிடாமல் வழக்கின் அனைத்து மாற்றங்களையும் உறுதியுடன் சகித்துக்கொள்ள முடிகிறது." தனக்கு வெளியே, மனிதன் சக்தியற்றவன், ஆனால் அவன் தனக்குத்தானே எஜமானனாக இருக்க முடியும். உங்கள் சொந்த ஆன்மாவில் ஆதரவைத் தேடுங்கள், இது மனிதனில் கடவுள், செனிகா அறிவுறுத்துகிறார்.
செனிகா வெளிப்புற அழுத்தத்தை தனிப்பட்ட தார்மீக சுய முன்னேற்றம் மற்றும் போராட்டத்துடன், முதலில், ஒருவரின் சொந்த தீமைகளுடன் வேறுபடுத்துகிறார். "என்னைத் தவிர நான் எதையும் தீர்மானிக்கவில்லை. மேலும் நன்மையை எதிர்பார்த்து ஏன் என்னிடம் வருகிறீர்கள். இங்கே உதவி கிடைக்கும் என்று எதிர்பார்க்கும் எவரும் தவறாக நினைக்கிறார்கள். ஒரு மருத்துவர் அல்ல, ஆனால் ஒரு நோயாளி இங்கே வாழ்கிறார்.
ஒரு நபரின் அதிகாரத்தில் உள்ள சர்வாதிகார சக்திகளிடமிருந்து சுதந்திரம் பெற, சினேகா விதியை அலட்சியப்படுத்த முன்மொழிகிறார், கால்நடைகள், மந்தையின் தலைவர்கள் மற்றும் பல பின்தொடர்பவர்களைக் கண்டுபிடிக்கும் கருத்துகளைப் பின்பற்ற வேண்டாம்; ஆனால் பகுத்தறிவு மற்றும் கடமையின்படி வாழ வேண்டும், அதாவது. இயற்கையாகவே. "மகிழ்ச்சியாக வாழ்வதும் இயற்கையின் படி வாழ்வதும் ஒன்றுதான்." "சுதந்திரம் என்றால் என்ன, நீங்கள் கேட்கிறீர்களா? சூழ்நிலைகள், அல்லது தவிர்க்க முடியாதது, அல்லது வாய்ப்புக்கு அடிமையாக இருக்காதீர்கள்; அதிர்ஷ்டத்தை நீங்களே ஒரு படி கீழே கொண்டு வாருங்கள்; நான் அவளை விட அதிகமாக செய்ய முடியும் என்று உணர்ந்தவுடன், அவள் என் மீது சக்தியற்றவளாக இருப்பாள்.
பரந்த அர்த்தத்தில் அடிமைத்தனத்தைப் புரிந்துகொண்டு அதற்கு எதிராகப் போராடி, அதன் மூலம் வளர்ந்து வரும் அடிமைத்தன எதிர்ப்பு உணர்வைப் பிரதிபலிக்கிறது மற்றும் அடிமை முறையின் மரணத்தை நெருக்கமாகக் கொண்டுவருகிறது, அடிமைத்தனத்தில் கொடுக்க முடியாத ஆத்மாவில் ஒவ்வொரு நபரும் சுதந்திரமாக இருக்க முடியும் என்று சினேகா நம்புகிறார்.
சினேகாவின் அறநெறி கருணை, பரோபகாரம், இரக்கம், பரிதாபம், மற்றவர்களிடம் பயபக்தியுள்ள அணுகுமுறை, கருணை, மென்மை ஆகியவற்றால் வேறுபடுகிறது. அனைத்து சக்திவாய்ந்த சாம்ராஜ்யத்தில், ஒரு தத்துவஞானியின் வாழ்க்கை பாதுகாப்பாக இல்லை, மேலும் இது செனிகாவால் முழுமையாக அனுபவித்தது, அவருக்கு எதிராக அவரது முன்னாள் மாணவர் நீரோ சதி செய்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டார். எந்த ஆதாரமும் கிடைக்கவில்லை என்றாலும், சினேகா, கைதுக்காக காத்திருக்காமல், தனது நரம்புகளைத் திறந்து, தனது கருத்துக்களுக்கு விசுவாசமாக இருந்தார். நீரோவுக்கு எதிரான சதியில் சினேகா பங்கேற்றாரா இல்லையா என்பது அவ்வளவு முக்கியமல்ல. அவர் மாநில விவகாரங்களில் பங்கேற்றார் என்ற உண்மையே அவர் தனது மரணத்தைத் தயாரிக்கிறார் என்பதைக் குறிக்கிறது. அவர் ஒரே ஒரு குற்றவாளி.
மனிதகுலத்தின் தார்மீக மற்றும் தத்துவ சிந்தனையின் உச்சம் செனிகா. ஸ்டோயிக்ஸ் எதிர்ப்பாளரான எபிகுரஸின் போதனைகளைத் தவிர்த்து, பண்டைய நெறிமுறைகளில் இருந்த மதிப்புமிக்க அனைத்தையும் அவர் ஒருங்கிணைக்க முடிந்தது. முழுமையான உண்மை சாத்தியமற்றது என்பதை அவர் ஒப்புக் கொள்ளலாம், ஆனால் அவருக்கு இந்த கேள்வி முக்கியமல்ல, ஆனால் "எப்படி வாழ்வது?" என்ற கேள்வி. இந்த கேள்வியை முரண்பாடுகளால் சேமிக்க முடியாது, அது இங்கேயும் இப்போதும் தீர்க்கப்பட வேண்டும்.
செனிகா மூன்று பெரியவர்களின் தலைவிதியை ஒன்றிணைத்தார் பண்டைய கிரேக்க தத்துவவாதிகள். அவர் அரிஸ்டாட்டில் போன்ற வருங்கால பேரரசரின் கல்வியாளராக இருந்தார் (இருப்பினும், அவரைப் போலல்லாமல், ஒரு நல்லொழுக்கமுள்ள நபர் சித்திரவதையின் கீழ் கூட மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியும் என்று அவர் நம்பினார்); பிளேட்டோவைப் போல கலைநயத்துடன் எழுதினார், சாக்ரடீஸைப் போலவே இறந்தார், இயற்கையின் ஸ்தாபனத்தின் படி, "துன்பத்தை விட தீமையைக் கொண்டுவருவது மிகவும் துரதிர்ஷ்டவசமானது" என்ற நம்பிக்கையில்.

எபிக்டெடஸ்

எபிக்டெட்டஸ் (c. 50 - c. 140 AD) - முதலாவது புகழ்பெற்ற தத்துவவாதிகள்அடிமையாக இருந்தவர். ஆனால் அனைத்து மக்களையும் சமமாக அங்கீகரிக்கும் ஸ்டோயிக்குகளுக்கு இது ஆச்சரியமல்ல. அவரை கேலி செய்த உரிமையாளர், அவரது காலை உடைத்து, பின்னர் அவரை விடுவித்தார் - ஒரு ஊனமுற்றவர். மற்ற தத்துவஞானிகளுடன் சேர்ந்து, அவர் ரோமில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டார் மற்றும் நிக்கோபோலிஸில் (எபிரஸ்) தனது சொந்த பள்ளியைத் திறந்தார். அவருடைய மாணவர்கள் பிரபுக்களாகவும், ஏழைகளாகவும், அடிமைகளாகவும் இருந்தனர். அவரது தார்மீக பரிபூரண பள்ளியில், எபிக்டெட்டஸ் நெறிமுறைகளை மட்டுமே கற்பித்தார், அதை அவர் தத்துவத்தின் ஆன்மா என்று அழைத்தார்.
மாணவனுக்குத் தேவையான முதல் விஷயம், தனது சொந்த பலவீனம் மற்றும் இயலாமையை உணர்ந்துகொள்வதுதான், இதை எபிக்டெட்டஸ் தத்துவத்தின் ஆரம்பம் என்று அழைத்தார். ஸ்டோயிக்ஸ், சினேகிதிகளைப் பின்பற்றி, தத்துவம் ஆன்மாவுக்கு மருந்து என்று நம்பினர், ஆனால் ஒரு நபர் மருந்து எடுக்க விரும்புவதற்கு, அவர் நோய்வாய்ப்பட்டிருப்பதை அவர் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். "நீங்கள் நல்லவராக இருக்க விரும்பினால், முதலில் நீங்கள் கெட்டவர் என்ற நம்பிக்கையுடன் இருங்கள்."
தத்துவக் கல்வியின் முதல் நிலை தவறான அறிவை நிராகரிப்பதாகும். தத்துவத்தைப் படிக்கத் தொடங்கிய பிறகு, ஒரு நபர் அதிர்ச்சியின் நிலையை அனுபவிக்கிறார், உண்மையான அறிவின் செல்வாக்கின் கீழ், அவர் தனது வழக்கமான யோசனைகளை கைவிட்டு பைத்தியம் பிடித்ததாகத் தெரிகிறது. அதன் பிறகு, புதிய அறிவு ஒரு நபரின் உணர்வு மற்றும் விருப்பமாக மாறும்.
எபிக்டெட்டஸின் கூற்றுப்படி, நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களாக மாற மூன்று விஷயங்கள் அவசியம்: கோட்பாட்டு அறிவு, உள் சுய முன்னேற்றம், நடைமுறை பயிற்சிகள் ("தார்மீக ஜிம்னாஸ்டிக்ஸ்"). தினசரி சுய பரிசோதனை, உங்களைப் பற்றிய நிலையான கவனம், உங்கள் எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் செயல்கள் தேவை; தன்னைப் பற்றிய விழிப்பான கவனிப்பு, என மோசமான எதிரி. உணர்ச்சிகளை படிப்படியாக அகற்றுவது அவசியம், ஆனால் தொடர்ந்து. நீங்கள் ஒவ்வொரு நாளும் கோபப்படுவதற்குப் பழகிவிட்டீர்கள், ஒவ்வொரு நாளும் கோபப்பட முயற்சி செய்யுங்கள், மற்றும் பல.
Epictetus இன் இரண்டு அடிப்படைக் கொள்கைகள்: "தாக்குப்பிடித்து விலகி இருங்கள்." உங்கள் மீது விழும் அனைத்து வெளிப்புற சிரமங்களையும் உறுதியுடன் தாங்குங்கள், என்ன நடந்தாலும் அதை நிதானமாக எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். "ஒரு பாதை மட்டுமே சுதந்திரத்திற்கு வழிவகுக்கிறது: நம்மைச் சார்ந்து இல்லாதவற்றின் அவமதிப்பு" 2. உங்கள் சொந்த உணர்ச்சிகளின் எந்த வெளிப்பாட்டிலிருந்தும் விலகி இருங்கள், உங்களுடையது மனம் மற்றும் ஆன்மா மட்டுமே, ஆனால் உடல் அல்ல என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். “எனது உடல், எனது சொத்து, எனது மரியாதை, எனது குடும்பத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் - ஆனால் எனது எண்ணங்களையும் விருப்பத்தையும் யாராலும் கொண்டிருக்க முடியாதுஎறியுங்கள், எதையும் அடக்க முடியாது. "நீங்கள் இன்னும் சாக்ரடீஸ் ஆகவில்லை என்றாலும், சாக்ரடீஸாக மாற விரும்பும் மனிதனைப் போல வாழ வேண்டும்."
எபிக்டெடஸில் "நெறிமுறைகளின் தங்க விதி"யையும் நாங்கள் காண்கிறோம்: "உங்களால் சகித்துக்கொள்ள முடியாத, மற்றவர்களுக்கு உருவாக்க வேண்டாம். நீங்கள் அடிமையாக இருக்க விரும்பவில்லை என்றால், உங்களைச் சுற்றியுள்ள அடிமைத்தனத்தை பொறுத்துக்கொள்ளாதீர்கள்.

மார்க் ஆரேலியஸ்

ஒரு தத்துவஞானிக்கு வழக்கத்திற்கு மாறாக, ஆனால் எபிக்டெட்டஸின் நிலைக்கு முற்றிலும் எதிரானது, மார்கஸ் ஆரேலியஸின் (கி.பி. 121 - 180) சமூக நிலை பேரரசர். ஆயினும்கூட, அவரது அவநம்பிக்கை மற்றும் விரக்தியின் தைரியம் போன்ற வெளிப்பாடுகள் உள்ளன.
ஷக்கி என்பது தனிநபரின், குறிப்பாக அடிமையின் நிலை மட்டுமல்ல, பேரரசாகவும் மாறியது. அது அவள் வீழ்ச்சிக்கான நேரம். இது ஒரு அடிமை அல்லது அரசவையின் அவநம்பிக்கை அல்ல, மாறாக ஒரு பேரரசரின் அவநம்பிக்கை மற்றும் எனவே ஒரு பேரரசின் அவநம்பிக்கை. மார்கஸ் ஆரேலியஸுக்கு எல்லா சக்தியும் இருந்தது, அனைத்து "ரொட்டி மற்றும் சர்க்கஸ்", ஆனால் அவை அவரைப் பிரியப்படுத்தவில்லை. விசித்திரமாகத் தோன்றினாலும், பேரரசின் அதிகபட்ச சக்தியின் காலகட்டத்தில்தான், அதற்குள் இருக்கும் ஒரு நபர் மிகவும் பாதுகாப்பற்றவராகவும், முக்கியமற்றவராகவும், நசுக்கப்பட்டவராகவும், உதவியற்றவராகவும் உணர்கிறார். வலிமையான அரசு, தனிமனிதன் பலவீனம். மற்றும் ஒரு அடிமை அல்லது ஒரு அரசவை மட்டுமல்ல, ஒரு வரம்பற்ற ஆட்சியாளர்.
மார்கஸ் ஆரேலியஸின் தத்துவத்தில் ஒரு முக்கியமான இடம் வெளிப்புற சூழ்நிலைகளின் செல்வாக்கிற்கு பதிலளிக்கும் வகையில் எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்க வேண்டும் என்ற தேவையால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது, அதாவது நிலையான விகிதாசாரம், மனநலத்தின் உள் நிலைத்தன்மை மற்றும் அனைத்து வாழ்க்கையும். “ஒரு பாறைக்கு எதிராக ஒரு அலை தொடர்ந்து அடித்துக்கொண்டிருக்கிறது; அவர் நிற்கிறார், அவரைச் சுற்றி சூடான அலை குறைகிறது.
இதே போன்ற எண்ணங்களை நாம் செனிகாவில் சந்திக்கிறோம். “என்னை நம்புங்கள், எப்போதும் ஒரே பாத்திரத்தில் நடிப்பது ஒரு பெரிய விஷயம். ஆனால் ஞானியைத் தவிர வேறு யாரும் இதைச் செய்வதில்லை; மற்ற அனைத்தும் பல பக்கங்கள். ஒருமைப்பாடும் முழுமையும் இல்லாததே முகமூடிகளின் மாற்றத்தில் சிக்கித் தவிக்கும் மக்கள் பிளவுபடுவதற்குக் காரணம். மேலும் ஒருமைப்பாடு தேவை, ஏனென்றால் அந்த நபர் முழு உலகத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறார், அது இல்லாமல் அவர் உடலின் மற்ற பகுதிகளிலிருந்து தனித்தனியாக ஒரு கை அல்லது கால் போல இருக்க முடியாது. பிரபஞ்சத்தில் உள்ள எல்லாவற்றின் ஒற்றுமை பற்றிய யோசனை மார்கஸ் ஆரேலியஸால் தொடர்ந்து மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது.
என்று இருந்தது ஒரே வழக்குஉலக வரலாற்றில், அரசு ஒரு தத்துவஞானியால் ஆளப்பட்டு, தத்துவத்தின் வெற்றியின் காணக்கூடிய சமூக உச்சத்தை எட்டியது. சாக்ரடீஸ் மற்றும் பிளேட்டோவில் தொடங்கி, தத்துவத்தில் உருவாக்கப்பட்ட அந்த தத்துவக் கொள்கைகளில் ஒரு அரசை உருவாக்க முயற்சிப்பது மார்கஸ் ஆரேலியஸ் தான் என்று தோன்றுகிறது. ஆனால் மார்கஸ் ஆரேலியஸ் கார்டினல் மாற்றங்களைத் தொடங்கவில்லை (ஒரு பேரரசராக அவருக்கு இதற்கான எல்லா வாய்ப்புகளும் இருந்தபோதிலும் - பிளேட்டோவைப் போல அல்ல), ஆனால் அந்த நேரத்தில் நாகரீகமாக மாறிய தத்துவ பிரசங்கங்களைக் கொண்டவர்களிடம் கூட திரும்பவில்லை, ஆனால் ஒரு நாட்குறிப்பை மட்டுமே வைத்திருந்தார். - எனக்காக, வெளியீட்டிற்காக அல்ல. நிலைமையை மேம்படுத்துவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளில் இது ஒரு தீவிர ஏமாற்றம். ஒரு தத்துவஞானி அரசை ஆள வேண்டும் என்ற பிளேட்டோவின் ஆசைகளில் ஒன்று நிறைவேறியது, ஆனால் மக்களையும் சமூக உறவுகளையும் சரிசெய்வது எவ்வளவு கடினம், நம்பிக்கையற்றதாக இல்லாவிட்டால், மார்கஸ் ஆரேலியஸ் புரிந்துகொண்டார். சாக்ரடீஸைத் தாங்களே இழிவுபடுத்திக் கொள்வதில் முரண்பாடு இருந்தது, செனிகா மற்றும் மார்கஸ் அரேலியஸ் ஆகியோரின் சுய-இழிவுபடுத்தலில் உண்மையான வருத்தம் இருந்தது.
எப்படி வாழ வேண்டும் என்று மக்களுக்கு கற்றுக்கொடுக்கிறது முன்னாள் அடிமைசிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் தத்துவவாதியான மார்கஸ் ஆரேலியஸ், அரசியல்வாதியும் எழுத்தாளருமான செனெகா, கலைத்திறனில் பிளேட்டோவுடன் மட்டுமே ஒப்பிடக்கூடியவர், மேலும் பிளேட்டோவை விட அவரது எழுத்துக்களின் விறுவிறுப்பில் நமக்கு நெருக்கமானவர், ரோமானிய ஸ்டோயிசிசத்தின் மிக முக்கியமான பெயர்கள்.
பிரபஞ்ச உயர்ந்த கொள்கைக்கு அடிபணிய வேண்டிய நியாயமான தேவை இருக்கிறது, மனதை மட்டுமே சொந்தமாகக் கருத வேண்டும், உடலை அல்ல என்ற நம்பிக்கையால் மூவரும் ஒன்றுபட்டனர். வித்தியாசம் என்னவென்றால், செனிகாவின் கூற்றுப்படி, வெளி உலகம்எல்லாம் விதிக்கு உட்பட்டது; Epictetus படி - கடவுள்களின் விருப்பம்; மார்கஸ் ஆரேலியஸின் கூற்றுப்படி - உலக மனம்.
ரோமானிய ஸ்டோயிக்ஸ் மற்றும் எபிகியூரியர்களுக்கும், கிரேக்கர்களுக்கும் இடையிலான ஒற்றுமை, இயற்கையின் மூலம் வாழ்க்கையை நோக்கிய நோக்குநிலை, தனிமை மற்றும் தன்னிறைவு, அமைதி மற்றும் உணர்ச்சியற்ற தன்மை, கடவுள்கள் மற்றும் ஆன்மாவின் பொருள் பற்றிய யோசனையில் இருந்தது. , மனிதனின் மரணம் மற்றும் உலகம் முழுவதும் அவன் திரும்புதல். ஆனால் எபிகூரியர்களால் இயற்கையைப் பொருள் பிரபஞ்சமாகவும், ஸ்டோயிக்ஸ் - மனமாகவும் புரிந்துகொண்டது; நீதி ஒரு சமூக ஒப்பந்தமாக - எபிகூரியர்களால் மற்றும் முழு உலகத்திற்கும் ஒரு கடமையாக - ஸ்டோயிக்ஸ் மூலம்; எபிகூரியர்களால் சுதந்திர விருப்பத்தை அங்கீகரித்தல் மற்றும் உயர் வரிசைமற்றும் ஸ்டோயிக்ஸ் மூலம் முன்னறிவிப்பு; எபிகியூரியர்களிடையே உலகின் வளர்ச்சியின் நேர்கோட்டுத்தன்மை மற்றும் ஸ்டோயிக்ஸின் சுழற்சி வளர்ச்சியின் யோசனை; எபிகூரியர்களிடையே தனிப்பட்ட நட்பை நோக்கிய நோக்குநிலை மற்றும் ஸ்டோயிக்ஸ் மத்தியில் பொது விவகாரங்களில் பங்கேற்பது. ஸ்டோயிக்குகளுக்கு, மகிழ்ச்சியின் ஆதாரம் காரணம், மற்றும் அடிப்படை கருத்து நல்லொழுக்கம்; Epicureans, உணர்வு மற்றும் இன்பம், முறையே.

SEXTES எம்பிரிகஸ்

கிரேக்கத்தைப் போலவே ரோமில் உள்ள ஸ்டோயிக்ஸ் மற்றும் எபிகூரியர்களை சந்தேகவாதிகள் எதிர்த்தனர், மேலும் தத்துவத்தின் படைப்பு திறன் பலவீனமடைந்ததால் அவற்றின் முக்கியத்துவம் அதிகரித்தது. சந்தேகம் என்பது பகுத்தறிவு ஞானத்தின் தவிர்க்க முடியாத துணையாகும், ஏனெனில் நாத்திகம் மத நம்பிக்கையின் தோழனாக உள்ளது, மேலும் அது பலவீனமடையும் தருணத்திற்காக மட்டுமே காத்திருக்கிறது, நம்பிக்கை பலவீனமடையும் தருணத்திற்காக நாத்திகம்.
பண்டைய கிரேக்க சந்தேக நபர்களிடமிருந்து படைப்புகளின் துண்டுகள் இருந்தன. செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ் (கி.பி. 2-ம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் - கி.பி. 3-ம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பம்) மற்ற திசைகளின் பிரதிநிதிகளைப் பற்றிய விரிவான விமர்சனத்துடன் ஒரு முழுமையான போதனையை வழங்கினார். எபிகுரஸுடன் லுக்ரேடியஸ் செய்த அதே பொதுமைப்படுத்தும் பணியை அவர் செய்தார்.
நல்லது மற்றும் தீமையின் சார்பியல் யோசனையில், செக்ஸ்டஸ் தனது நன்மைகளைக் காண்கிறார். பொதுநலன் என்ற கருத்தை நிராகரிப்பது ஒரு நபரை பொதுக் கருத்துக்கு அதிக எதிர்ப்பை ஏற்படுத்துகிறது, ஆனால் மற்ற அனைவரையும் அடிபணிய வைக்கும் முக்கிய தனிப்பட்ட குறிக்கோள் இல்லாததால், சூழ்நிலைகளின் சலசலப்பில் ஒரு நபர் தன்னம்பிக்கையை இழந்து, நிறைவேற்றுவதில் சோர்வடைகிறார். சிறிய இலக்குகள் பெரும்பாலும் ஒருவருக்கொருவர் முரண்படுகின்றன மற்றும் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை இழக்கின்றன. சந்தேகம் கொண்டவர், ஒரு தத்துவஞானியாக, ஞானத்தை ஒரு வரமாக கருத வேண்டும்.
Sextus சந்தேகத்திற்குரிய முடிவுகள் மற்றும் போதனைகளின் முழுமையான சுருக்கத்தை அளிக்கிறது. "நான் ஒரு பொய்யர்" போன்ற தர்க்கரீதியான முரண்பாடுகளை நாம் அவரிடம் காண்கிறோம், கொள்கையளவில், சிந்தனை கண்டிப்பாக தர்க்கரீதியானதாக இருக்க முடியாது மற்றும் முரண்பாடுகளைத் தவிர்க்க முடியாது என்பதைக் குறிக்கிறது. "நான் ஒரு பொய்யன்," மனிதன் அறிவிக்கிறான். அப்படியானால், அவருடைய கூற்று உண்மையாக இருக்க முடியாது, அதாவது. அவர் பொய்யர் அல்ல. அவர் பொய் சொல்லவில்லை என்றால், அவரது வார்த்தைகள் உண்மை, எனவே, அவர் ஒரு பொய்யர்.
விஷயங்களில் தரமான மாற்றங்களுடன் தொடர்புடைய Sextus முரண்பாடுகளை நாங்கள் சந்திக்கிறோம், எடுத்துக்காட்டாக, Miletus (கி.மு. 4 ஆம் நூற்றாண்டு) இலிருந்து Megarian பள்ளியின் தத்துவஞானி Eubulides க்குக் காரணமான "தானியம் மற்றும் குவியல்" முரண்பாடு: "ஒரு தானியம் குவியலை உருவாக்கவில்லை என்றால், மற்றும் இரண்டு குவியல்களை உருவாக்குவதில்லை, மற்றும் மூன்று, முதலியன, பின்னர் ஒரு குவியல் இருக்காது. நவீன அறிவியலுக்குத் தெளிவாகத் தெரிவதைப் பற்றிய புரிதல் இல்லாதது பற்றி இங்கே சொல்லலாம் - மிகவும் சிக்கலான விஷயங்களில் புதிய பண்புகளின் தோற்றம். அவற்றை மறுத்து, ஒரு பகுதிக்கு எந்த சொத்தும் இல்லை என்றால் (கடிதம் ஒரு பொருளைக் குறிக்கவில்லை), முழு (சொல்) இந்த சொத்தும் இல்லை என்பதை Sextus நிரூபிக்கிறது. செக்ஸ்டஸ் படி சரி செய்யலாம் நவீன அறிவியல், ஆனால் சந்தேகத்தின் மூலக்கற்கள் எஞ்சியுள்ளன.
Diogenes Laertes சந்தேகத்தை அனைத்து பண்டைய தத்துவங்களையும் ஊடுருவும் ஒரு திசையாக கருதினார். பண்டைய கிரேக்கர்கள் தர்க்கரீதியான சிரமங்களுக்கு அதிக கவனம் செலுத்தினர், ஏனென்றால் அவர்களுக்கு பகுத்தறிவு வாதங்கள் மிக முக்கியமானவை, மேலும் முரண்பாடுகள் அவற்றைத் தீர்ப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகளால் ஈர்க்கப்பட்டன, இது சில நேரங்களில் தோல்வியுற்றது.
இருப்பினும், எல்லாவற்றையும் மறுத்தால், எதையும் பற்றி பேச முடியாது. இது ஒரு நேர்மறையான கூற்றுகளைச் செய்யத் தூண்டுகிறது. எனக்கு ஏதாவது தெரியுமா என்று தெரியவில்லை என்றால், ஒருவேளை எனக்கு ஏதாவது தெரியுமா? நிலையான சந்தேகம் நம்பிக்கைக்கு வழி திறக்கிறது.
தத்துவத்திலிருந்து எதை எதிர்பார்க்கலாம் மற்றும் எதிர்பார்க்க முடியாது என்பதைக் கண்டறிய பகுத்தறிவு சிந்தனையின் வரம்புகளைத் தீர்மானிக்க முயற்சிப்பது சந்தேகவாதிகளின் தகுதி. மனம் செயல்படும் கட்டமைப்பில் அதிருப்தி அடைந்த அவர்கள் மதத்தின் பக்கம் திரும்பினர். பகுத்தறிவின் அதிகாரத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதன் மூலம், சந்தேகம் கொண்டவர்கள் கிறிஸ்தவத்தின் தாக்குதலைத் தயாரித்தனர், அதற்காக விசுவாசம் பகுத்தறிவை விட உயர்ந்தது. எபிகுரஸ் மற்றும் ஸ்டோயிக்ஸ் முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும், நியாயமான வாதங்களால் மரண பயத்தை சமாளிக்க முடியாது என்று மாறியது. பண்டைய கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியின் முழு தர்க்கத்தால் கிறிஸ்தவத்தின் பரவல் ஏற்பட்டது. மக்கள் இங்கு மட்டுமல்ல, இறந்த பின்னரும் மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறார்கள். Epicurus அல்லது Stoics அல்லது Skeptics இதை உறுதியளிக்கவில்லை. ஒரு இக்கட்டான சூழ்நிலையை எதிர்கொண்டது: காரணம் அல்லது நம்பிக்கை, மக்கள் காரணத்தை நிராகரித்து நம்பிக்கையை விரும்பினர், இந்த விஷயத்தில் கிறிஸ்தவர். பகுத்தறிவு ஞானத்திலிருந்து விலகி, இளைய மற்றும் தன்னம்பிக்கை கொண்ட கிறிஸ்தவம் பண்டைய தத்துவத்தை தோற்கடித்தது. பிந்தையவர் ஒரு புதிய தலைமுறைக்கு வழிவகுத்த ஒரு புத்திசாலி முதியவரைப் போல ஓய்வெடுத்தார்.
2 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து கிறிஸ்தவம் பலரது மனதை ஆக்கிரமித்துள்ளது. மனிதகுல வரலாற்றில் கிறிஸ்தவம் மிகவும் சக்திவாய்ந்த பேரரசை தோற்கடித்தது என்று நாம் கூறலாம், வரலாற்றில் ஒரே பேரரசர்-தத்துவவாதி மார்கஸ் ஆரேலியஸ் ஒரு நசுக்கிய ஆன்மீக தோல்வியை சந்தித்தார். இது ஏன் நடந்தது? பண்டைய தத்துவத்தின் படைப்பாற்றல் திறன் பலவீனமடைதல், ஆன்மீக சூழல் மற்றும் அப்போதைய சமூகத்தின் சமூக நிலைமைகளில் மாற்றம் ஆகியவை கிறிஸ்தவத்தின் வெற்றிக்கு வழிவகுத்தன. தத்துவம் முதலில் தூக்கியெறியப்பட்டது, பின்னர் மதத்தின் தேவைகளுக்குப் பயன்படுத்தப்பட்டது, 1500 ஆண்டுகளாக இறையியலின் ஊழியராக மாறியது.

பண்டைய ரோமின் தத்துவம் கிரேக்க பாரம்பரியத்தால் வலுவாக பாதிக்கப்பட்டது. உண்மையில், பண்டைய தத்துவத்தின் கருத்துக்கள் ஐரோப்பியர்களால் துல்லியமாக ரோமன் டிரான்ஸ்கிரிப்ஷனில் உணரப்பட்டன.

ரோமானியப் பேரரசின் வரலாற்றை "அனைவருக்கும் எதிரான அனைவரின் போராட்டம்" என்று விளக்கலாம்: அடிமைகள் மற்றும் அடிமை உரிமையாளர்கள், தேசபக்தர்கள் மற்றும் பிளேபியர்கள், பேரரசர்கள் மற்றும் குடியரசுக் கட்சியினர். இவை அனைத்தும் தொடர்ச்சியான வெளிப்புற இராணுவ-அரசியல் விரிவாக்கம் மற்றும் காட்டுமிராண்டித்தனமான படையெடுப்புகளுக்கு எதிரான போராட்டத்தின் பின்னணியில் நடந்தது. இங்குள்ள பொதுவான தத்துவப் பிரச்சனைகள் பின்னணியில் மங்கிவிடும் (மற்ற சீனாவின் தத்துவ சிந்தனையைப் போன்றது). ரோமானிய சமுதாயத்தை ஒன்றிணைக்கும் பணிகள் முதன்மையானவை.

ரோமானிய தத்துவம், ஹெலனிசத்தின் தத்துவத்தைப் போலவே, இயற்கையில் முக்கியமாக நெறிமுறை மற்றும் சமூகத்தின் அரசியல் வாழ்க்கையை நேரடியாக பாதித்தது. பல்வேறு குழுக்களின் நலன்களின் சமரசப் பிரச்சினைகள், உயர்ந்த நன்மைகளை அடைவதற்கான சிக்கல்கள், வாழ்க்கை விதிகளின் வளர்ச்சி போன்றவை அவரது கவனத்தின் மையத்தில் தொடர்ந்து இருந்தன. இளைய மந்தை என்று அழைக்கப்படுகிறது) மிகப்பெரிய விநியோகத்தையும் செல்வாக்கையும் பெற்றது. தனிநபரின் உரிமைகள் மற்றும் கடமைகள், தனிநபருக்கும் அரசுக்கும் இடையிலான உறவின் தன்மை, சட்ட மற்றும் தார்மீக விதிமுறைகள் பற்றிய கேள்விகளை வளர்ப்பது, ரோமானிய மந்தை ஒரு ஒழுக்கமான போர்வீரன் மற்றும் குடிமகனின் கல்விக்கு பங்களிக்க முயன்றது. ஸ்டோயிக் பள்ளியின் மிகப்பெரிய பிரதிநிதி செனெகா (கிமு 5 - கிபி 65) - ஒரு சிந்தனையாளர், அரசியல்வாதி, நீரோ பேரரசரின் வழிகாட்டி (அவருக்காக "கருணை" என்ற கட்டுரை கூட எழுதப்பட்டது). பேரரசர் தனது ஆட்சியில் மிதமான தன்மையையும் குடியரசுக் கட்சி உணர்வையும் கடைப்பிடிக்குமாறு பரிந்துரைத்த செனிகா, அவர் "இறக்க உத்தரவிடப்பட்டார்" என்று மட்டுமே சாதித்தார். அவரது தத்துவக் கொள்கைகளைப் பின்பற்றி, தத்துவஞானி தனது நரம்புகளைத் திறந்து, ரசிகர்களால் சூழப்பட்டு இறந்தார்.

ஆளுமை உருவாவதற்கான முக்கிய பணி, நல்லொழுக்கத்தின் சாதனையை செனிகா கருதுகிறார். தத்துவம் பற்றிய ஆய்வு என்பது தத்துவார்த்த ஆய்வுகள் மட்டுமல்ல, நல்லொழுக்கத்தின் உண்மையான பயிற்சியும் ஆகும். சிந்தனையாளரின் கூற்றுப்படி, தத்துவம் என்பது கூட்டத்திற்கு ஒரு தந்திரமான யோசனை அல்ல, அது வார்த்தைகளில் இல்லை, ஆனால் செயல்களில் (தத்துவத்தின் பொருள் சலிப்பைக் கொல்லாது), அது ஆவியை உருவாக்குகிறது மற்றும் வடிவமைக்கிறது, வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைக்கிறது, செயல்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறது, எதைச் செய்ய வேண்டும், எதைச் செய்யக்கூடாது என்பதைக் குறிக்கிறது.

தேவை உலகை ஆள்கிறது. விதி ஒரு குருட்டு உறுப்பு அல்ல. அவளுக்கு ஒரு மனம் இருக்கிறது, அதன் ஒரு பகுதி ஒவ்வொரு நபரிடமும் உள்ளது. ஒருவர் இயற்கையின் படி வாழ வேண்டும் மற்றும் அதில் உள்ளார்ந்த கீழ்ப்படிதல் தேவை (விதி விரும்புபவரை வழிநடத்துகிறது, விரும்பாதவரை இழுக்கிறது). எந்தவொரு துரதிர்ஷ்டமும், நல்லொழுக்கமுள்ள சுய முன்னேற்றத்திற்கான ஒரு சந்தர்ப்பம் என்று செனிகா நம்புகிறார். இருப்பினும், "வாழ்வது மோசமானது, இறப்பது நல்லது" (நிச்சயமாக, இது நிதி நிலைமையைப் பற்றியது அல்ல). ஆனால் செனிகா தற்கொலையைப் பாராட்டவில்லை, அவரது கருத்துப்படி, மரணத்தை நாடுவது அதைத் தவிர்ப்பது போல் வெட்கக்கேடானது. இதன் விளைவாக, தத்துவஞானி அதிக தைரியத்திற்காக பாடுபடவும், விதி நமக்கு அனுப்பும் அனைத்தையும் உறுதியாக சகித்து, இயற்கையின் சட்டங்களின் விருப்பத்திற்கு சரணடையவும் முன்மொழிகிறார்.

பண்டைய ரோமானிய தத்துவவாதிகள் தங்கள் ஹெலனிக் முன்னோடிகளைப் போல தன்னிறைவு பெற்றவர்கள், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள், லட்சியம் கொண்டவர்கள் அல்ல என்ற கருத்து நீண்ட காலமாக இருந்தது. இது முற்றிலும் உண்மையல்ல. Lucretius Cara (c. 99-55 BC) "ஆன் தி நேச்சர் ஆஃப் திங்ஸ்" மற்றும் பல புத்திசாலித்தனமான சிந்தனையாளர்களின் கவிதையை நினைவுபடுத்துவது போதுமானது, அதைப் பற்றி இங்கு பேச முடியாது. ஒரு சொற்பொழிவாளர் மற்றும் அரசியல்வாதி என்று அறியப்படும் சிசரோவின் (கிமு 106-43) கருத்துக்களில் நாம் வாழ்வோம். சிசரோ ஒரு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவராக இருந்தால், அது ஆக்கப்பூர்வமான உதவியற்ற தன்மையால் அல்ல, ஆனால் ஆழ்ந்த நம்பிக்கையின் காரணமாக இருந்தது. பல்வேறு தத்துவ அமைப்புகளின் மிகவும் உண்மையான அம்சங்களை அவரது பார்வையில் இருந்து தனித்தனியாக இணைப்பது மிகவும் நியாயமானது என்று அவர் கருதினார். கடவுள்களின் இயல்பு, தொலைநோக்கு மற்றும் பிறவற்றின் மீதான அவரது கட்டுரைகள் இதற்கு சான்றாகும்.மேலும், சிசரோ தனது எழுத்துக்களில் மிகப் பெரிய பண்டைய தத்துவஞானிகளின் கருத்துக்களுடன் தொடர்ந்து வாதிடுகிறார். எனவே, அவர் பிளேட்டோவின் கருத்துக்களுக்கு அனுதாபம் காட்டுகிறார், ஆனால், அதே நேரத்தில், அவர் தனது "கற்பனை" நிலையை கடுமையாக எதிர்க்கிறார். Stoicism மற்றும் Epicureanism ஐ கேலி செய்து, சிசரோ புதிய அகாடமி பற்றி சாதகமாக பேசுகிறார். தனது சக குடிமக்கள் "தங்கள் கல்வியை விரிவுபடுத்த" (இதேபோன்ற யோசனை பிளாட்டோவைப் பின்பற்றுபவர்களால் பின்பற்றப்படுகிறது - புதிய அகாடமி) திசையில் செயல்படுவதை அவர் தனது பணியாகக் கருதுகிறார்.

சிசரோவின் பண்டைய தத்துவப் பள்ளிகளின் முக்கிய விதிகள் தெளிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளன எளிய மொழியில், லத்தீன் அறிவியல் மற்றும் தத்துவ சொற்களை உருவாக்கி, இறுதியாக ரோமானியர்களுக்கு தத்துவத்தில் ஆர்வத்தை ஏற்படுத்தினார். இவை அனைத்தும் கவனத்திற்கு தகுதியானவை, ஆனால், அதே நேரத்தில், சிந்தனையாளரின் முக்கிய தகுதியை ஒதுக்கி வைக்கிறது. "சிந்தனை", நிலைத்தன்மை மற்றும் நல்லிணக்கம் மற்றும், குறிப்பாக, சிந்தனையாளரின் வேலையில் உள்ள சிக்கல்களின் பரப்பளவு பற்றி, சக குடிமக்களுக்கு தத்துவத்தின் முழுப் படத்தையும் வழங்குவதற்கான ஒரு குறிப்பிடத்தக்க முயற்சியைப் பற்றி நாங்கள் பேசுகிறோம். எனவே, சிசரோவின் தத்துவப் பணியின் எடுத்துக்காட்டில், சுருக்கமான தத்துவமயமாக்கலில் நடைமுறை ரோமானியர்களின் அலட்சியமான அணுகுமுறை பற்றிய ஆய்வறிக்கை அதன் ஆதாரங்களை இழக்கிறது.

சுருக்கமாக, பழங்கால சகாப்தத்தில் உருவான தத்துவம், ஒரு மில்லினியத்திற்கும் மேலாக, கோட்பாட்டு அறிவை வளர்த்து, சமூக வாழ்க்கையை ஒழுங்குபடுத்துபவராக பணியாற்றியது, சமூகம் மற்றும் இயற்கையின் விதிகளை விளக்கியது, மேலும் முன்நிபந்தனைகளை உருவாக்கியது. வளர்ச்சி தத்துவ அறிவு. இருப்பினும், ரோமானியப் பேரரசின் பிரதேசத்தில் கிறிஸ்தவம் பரவத் தொடங்கிய பிறகு, பண்டைய தத்துவம் ஒரு தீவிரமான திருத்தத்திற்கு உட்பட்டது. உடன் கூட்டுவாழ்வில் கிறிஸ்தவ நிலைகள்பண்டைய தத்துவத்தின் பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாட்டு கருத்துக்கள் (பிளாட்டோனிசம், அரிஸ்டாட்டிலியனிசம், முதலியன) அடுத்த 10 நூற்றாண்டுகளில் வளர்ந்த இடைக்கால தத்துவ சிந்தனையின் அடித்தளத்தை அமைத்தன.