அணுகக்கூடிய மொழியில் தத்துவம்: கான்ட்டின் தத்துவம். மெடோவா ஏ.ஏ

(பிறந்த 280 வது ஆண்டு மற்றும் இம்மானுவேல் கான்ட் இறந்த 200 வது ஆண்டு விழாவிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சர்வதேச காங்கிரஸின் பொருட்களின் அடிப்படையில்). எம்.: IF RAS, 2005.

மனித சாராம்சத்தின் கருத்தை விளக்குவது தற்போது மிகவும் பொருத்தமான ஒன்றாகும் தத்துவ சிக்கல்கள். மிகைப்படுத்தாமல், அது எப்போதும் அப்படியே உள்ளது என்று நாம் கூறலாம், எதிர்காலத்தில் அது அதன் பொருத்தத்தை இழக்காது. வெவ்வேறு காலங்கள் மற்றும் கலாச்சாரங்களைச் சேர்ந்த தத்துவவாதிகள் மனித சாரத்தின் மாதிரிகளை உருவாக்குவதில் ஈடுபட்டு, அதன் கட்டுமானத்திற்கான பல்வேறு முறைகளை முன்மொழிந்தனர். கடந்த 250 ஆண்டுகளில் ஐரோப்பிய தத்துவத்தில் உருவாக்கப்பட்ட மிக அடிப்படையான மற்றும் பிரதிநிதித்துவ மானுடவியல் கருத்துக்களில் ஐ. காண்ட் கருத்தும் உள்ளது. கடந்த நூற்றாண்டில் எழுந்த மனித சாரத்தின் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க மற்றும் கவனிக்கத்தக்க மாதிரிகளில் ஒன்று பொதுவாக இருத்தலியல்-நிகழ்வு என்று அழைக்கப்படலாம் (இது M. Merleau-Ponty இன் நூல்களின் பகுப்பாய்வின் அடிப்படையில் கருதப்படும்). இந்த மாதிரிகளின் ஒப்பீட்டு பகுப்பாய்விற்கு கட்டுரை அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, அதாவது மனிதனின் சாரத்தின் வெளிப்பாடுகளில் ஒன்றாக கான்ட் மற்றும் மெர்லியோ-போண்டிக்கு சொந்தமான தற்காலிக நிகழ்வின் விளக்கங்கள்.

இந்த இரண்டு கருத்துக்களையும் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான அடிப்படையானது, ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, நேரத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் அவற்றின் பொதுவான தன்மையாகும். கான்டியன் மற்றும் இருத்தலியல்-நிகழ்வு மாதிரிகள் இரண்டும் நேரத்தை நேரடியாக அகநிலையுடன் தொடர்புடையதாகக் கருதுகின்றன, அதாவது. மனித உணர்வுடன். கான்ட் மற்றும் மெர்லியோ-போன்டி இருவரும் பகுப்பாய்வு செய்தனர் காலத்தின் நிகழ்வு.இதைத் தவிர, இந்தக் கருத்துக்களுக்கு மற்றொரு பொதுவான அம்சம் உள்ளது. மனித சாரத்தின் பிரச்சனை இரு தத்துவஞானிகளாலும் சுய உணர்வின் அனுபவத்தின் அடிப்படையில் மட்டுமே புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது என்பதில் இது உள்ளது, அதாவது. "உள் உணர்வு" அடிப்படையில் (இந்த வார்த்தை கான்ட்க்கு சொந்தமானது). இரண்டு தத்துவவாதிகளும் கட்டமைக்கிறார்கள்

மனிதனின் "ஆழ்நிலைவாதி" மாதிரிகள்: பிந்தையது பொருள்களில் ஒன்றாகப் புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை வெளி உலகம், ஆனால் துல்லியமாக ஒரு பாடமாக, ஒரு குறிப்பிட்ட உலகக் கண்ணோட்டத்தின் தாங்கியாக. இந்த மாதிரிகளில் நபர் இல்லை என்று நாம் கூறலாம் காணப்படுபவர்ஆனால், மாறாக, உள்ளது பார்ப்பவர்இல்லை அவர்கள் நினைக்கும் ஒன்றுஏ நினைப்பவன்முதலியன கான்ட் மற்றும் மெர்லியோ-பான்டி மிகவும் கடினமான அறிவியலியல் பணியை ஆராய்கின்றனர்: அவர்கள் மனிதனின் சாரத்தை பகுப்பாய்வு செய்கிறார்கள், அறிவார்ந்த பொருள் மற்றும் அறிவின் பொருளாக அறிவார்ந்த பிளவுகளைத் தவிர்க்க முயற்சிக்கிறார்கள்; அவர்களின் சிந்தனையில் அவர்கள் சுய உணர்வின் நேரடி அனுபவத்திலிருந்து தொடங்குகிறார்கள். விழிப்புணர்வு.

பொதுவான வழிமுறைக் கோட்பாடுகள் இருந்தபோதிலும், I. Kant மற்றும் M. M. Merleau-Ponty ஆகியோருக்குச் சொந்தமான மனித சாரத்தின் மாதிரிகள் அடிப்படையில் வேறுபட்டவை, அவை இருநூறு வருட காலப்பகுதியால் பிரிக்கப்பட்டிருப்பதால் மட்டுமே. அவற்றை ஒப்பிட்டுப் பார்ப்பது விஞ்ஞான ஆர்வத்திற்குரியது, ஏனெனில் அது நம்மை முன்னிலைப்படுத்தவும் புரிந்துகொள்ளவும் அனுமதிக்கும் மனித புரிதலின் கொள்கைகள்,அறிவொளியின் தத்துவம் மற்றும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் தத்துவத்தின் சிறப்பியல்பு. அத்தகைய ஒப்பீடு மூலம், மனித சாரத்தின் மாதிரியின் நிலையான மற்றும் மொபைல் கூறுகளை நாம் கண்டறிய முடியும் மற்றும் அதன் கட்டுமானத்தின் பல்வேறு அனுபவங்களை உணர முடியும்.

கான்ட் ஆன் டைம் ஆன் சப்ஜெக்டிவிட்டி

ஒரு நபர் உலகையும் தன்னையும் சிந்திக்கத் தேவையான ஒரு அகநிலை நிபந்தனையாக கோனிக்ஸ்பெர்க் தத்துவஞானியால் நேரம் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. அறியப்பட்டபடி, நேரம், கான்ட்டின் கூற்றுப்படி, உணர்திறனின் ஒரு முன்னோடி வடிவம், அல்லது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், இது "ஆன்மாவில் யோசனைகளை ஏற்பாடு செய்வதற்கான ஒரு வழியாகும்."

எனவே, நனவைப் படிக்கும் பாதையில் கான்ட் சந்திக்கும் முதல் விஷயம் நேரத்தின் நிகழ்வு. ஒரு நபரின் உள் உள்ளடக்கம் பின்வருமாறு அவரால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது: “கருத்துக்கள் என்ற உண்மையை குறிப்பிட தேவையில்லை வெளிப்புற உணர்வுகள்நாம் நமது ஆன்மாவை வழங்குவதற்கான அடிப்படைப் பொருளை உருவாக்குகிறோம், இந்த யோசனைகளை நாம் நிலைநிறுத்தும் நேரமும், அனுபவத்தில் அவற்றைப் பற்றிய விழிப்புணர்வுக்கு முந்திய காலமும், அவற்றின் அடிப்படையில் நாம் அவற்றை ஆன்மாவில் நிலைநிறுத்துவதற்கான முறையான நிபந்தனையாக இருக்க வேண்டும். , ஏற்கனவே வாரிசு உறவுகள், ஒரே நேரத்தில் மற்றும் அடுத்தடுத்த இருப்புடன் ஒரே நேரத்தில் இருப்பதைக் கொண்டுள்ளது (இது நிலையானது)” [தூய காரணத்தின் விமர்சனம், § 8; 3, ப. 66].

கான்ட்டின் கருத்தில் நேரம் என்பது விண்வெளி தொடர்பான உணர்ச்சி அனுபவத்தை முறைப்படுத்துவதற்கான உலகளாவிய, முதன்மை வடிவமாகத் தோன்றுகிறது, அதே நேரத்தில் இந்த அனுபவத்தின் சாத்தியக்கூறுகளின் நிலை.

INவிண்வெளியில் நாம் வெளி உலகத்தை மட்டுமே சிந்திக்கிறோம், ஆனால் காலப்போக்கில் நாம் உட்பட அனைத்தையும் சிந்திக்கிறோம். ஆனால் காண்டிற்கு நேரம் என்பது உலகத்தை உணர தேவையான ஒரு செயல்பாட்டை விட அதிகம். காலத்தின் பங்கு உலகளாவியது: அது சாத்தியமாக்குகிறது ஒரு முன்னோடி வகைகளுக்கும் உணர்ச்சி அனுபவத்தின் தரவுகளுக்கும் இடையிலான இணைப்பு , அது அவர்களுக்கு இடையே ஒரு இடைத்தரகர். நமது அனைத்து முன்னோடி வகைகளும் நம் உணர்வில் நேரம் இருப்பதால் மட்டுமே நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டு அனுபவத்திற்குப் பயன்படுத்த முடியும். எந்தவொரு வலுவான சுருக்கமும் நேரத்தைப் பற்றிய கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது; நேரம் இல்லாவிட்டால், யதார்த்தத்தின் வகையே நம் உணர்வுக்கு சாத்தியமற்றது.

எனவே, கான்ட்டின் கூற்றுப்படி, நேரம் என்பது நமது அனுபவ அனுபவத்தை மட்டுமல்ல, நமது சிந்தனை, நமது யோசனைகள், நமது யோசனைகள், அவை அனுபவத்தின் தொகுப்பு மற்றும் ஒரு முன்னோடி வகைகளின் அடிப்படையில் இருக்கும் வரை. அதாவது, உணர்வு அனுபவம் எந்த வகையிலும் கலந்திருக்கும் நனவின் எந்த உள்ளடக்கத்திற்கும் காலம் மறைந்திருக்கும் அடித்தளமாகும். இதிலிருந்து, நேரம் பயனுள்ளதாக இல்லாத ஒரே பிரதேசம் தூய அறிவுசார் நிறுவனங்களின் உலகம், நௌமெனான், அத்துடன் அனுபவத்தால் உறுதிப்படுத்தப்படாத தூய காரணத்தின் அனைத்து "சட்டவிரோத" கருத்துக்கள் ஆகும். நேரம் என்பது உணர்ச்சி உலகிற்கு நனவின் தன்னிச்சையான வரிசைப்படுத்தும் எதிர்வினை.

எனவே, கான்ட்டின் நேரத்தைப் பற்றிய விளக்கத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்குத் தேவையான முக்கிய விஷயங்களை நாங்கள் கோடிட்டுக் காட்டியுள்ளோம். ஒரு புறநிலை நிகழ்வாக, நேரம் இல்லை; இது முற்றிலும் அகநிலை மற்றும் ஒரு முன்னோடி (அதாவது, உணர்ச்சி உலகின் பண்பு அல்ல). ஆனால் இது பெயரளவு உலகில் உள்ளார்ந்ததல்ல, இது பின்வரும் சொற்றொடரிலிருந்து மறைமுகமாகப் பின்தொடர்கிறது: "நாம் பொருள்களை தாங்களாகவே இருக்க முடியும் என எடுத்துக் கொண்டால், நேரம் ஒன்றுமில்லை" [தூய காரணத்தின் விமர்சனம்; 3, ப. 58]. மேலும், நேர்மறையாக, மனித நனவின் கோளமாக, நேரமும் இல்லை. கான்ட்டின் கூற்றுப்படி, நேரம் என்பது நனவின் ஒரு வடிவம், முறை, செயல்பாடு மட்டுமே என்று கூற வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறோம். எந்த உள்ளடக்கத்திற்கும் நேரமே அந்நியமானது; இது சாத்தியமான உள்ளடக்கங்களின் ஒரு குறிப்பிட்ட உலகளாவிய உறவின் யோசனையாகும்.

எனவே, கான்டியன் பொருள் என்பது தற்காலிக உறவுகளை உருவாக்கும் திறன் கொண்ட ஒரு உயிரினம். தன்னைப் பற்றிய உள் சிந்தனை முதன்மையாக காலத்தின் அனுபவம். ஒரு நபருக்குள் நேரம் எப்படி இருக்கிறது? இது ஆன்மாவில் எதையாவது ஏற்பாடு செய்வதற்கான ஒரு வழியாகும், ஆனால் "ஆன்மா அதன் சொந்த செயல்பாட்டின் மூலம், அதாவது அதன் கருத்துக்களை முன்வைப்பதன் மூலம் தன்னைத்தானே பாதிக்கிறது" [ஐபிட்.]. மனித "உள் உணர்வின்" இந்த தற்காலிகத் தன்மையிலிருந்துதான் கான்ட் பின்வரும் தேற்றத்தைப் பெறுகிறார் என்பது சிறப்பியல்பு: « என்னுடைய சொந்த எளிய ஆனால் அனுபவ ரீதியாக உறுதியான உணர்வு

இருப்பு எனக்கு வெளியே விண்வெளியில் பொருள்கள் இருப்பதற்கான ஆதாரமாக செயல்படுகிறது"[Ibid., p. 162]. அதாவது, நம் சொந்த யதார்த்தத்தை வலியுறுத்தும் அளவிற்கு மட்டுமே சுற்றியுள்ள விஷயங்களின் யதார்த்தத்தை வலியுறுத்த முடியும். முதலில், நாம் உண்மையில் இருக்கிறோம் என்று உறுதியாக நம்புகிறோம், அப்போதுதான், இதன் அடிப்படையில், நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகின் யதார்த்தத்தை நாங்கள் நம்புகிறோம்.

எனவே, நேரம் ஒன்று என்று கான்ட் நம்புகிறார் அடிப்படையில் மனிதன்.ஆனால், இது ஒரு நபரின் தன்னைப் பற்றிய விழிப்புணர்வுடன் நேரடியாக தொடர்புடையது என்றாலும், நேரத்தைப் பற்றிய ஆய்வு மனிதனைப் பற்றிய அறிவுக்கு சமமானதல்ல.

மாற்று நிலை: சரியான நேரத்தில் Merleau-Ponty

கான்ட்டின் சிக்கலை உருவாக்குவதன் பிரத்தியேகங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்காக இப்போது நேரத்தைப் பற்றிய தனித்துவமான புரிதலுக்குத் திரும்புவோம். கான்ட்டின் சிந்தனையின் "நிகழ்வு" அம்சங்கள் தத்துவ இலக்கியத்தில் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. எனவே உணர்வுப்பூர்வமான எல்லாவற்றிற்கும் மனதில் இருந்து ஊகத் தனிமைப்படுத்தல், அதாவது பிரித்தல் என்று ரோஸீவ் எழுதுகிறார். ஒரு பரியோரிமற்றும் ஏபின்பகுதிக்குசிந்தனையின் எந்த ஒரு அடுக்கின் மேலும் தர்க்கரீதியான செயல்பாடு - இது நிகழ்வியல் குறைப்பு அல்லது சகாப்தம்.மாமர்தாஷ்விலி கான்ட் தொடர்பாக குறைப்பதையும் குறிப்பிடுகிறார்: மெராப் கான்ஸ்டான்டினோவிச்சின் கூற்றுப்படி, "உலகம் அதன் இயற்பியல் விதிகளின்படி ஒழுங்கமைக்கப்பட வேண்டும், சில அனுபவங்களைப் பிரித்தெடுக்கும் அனுபவ நிகழ்வை அனுமதிக்கும் வகையில், கான்ட் நிகழ்வியல் குறைப்பு செயல்முறையைச் செய்கிறார். சில உணர்வுள்ள உயிரினம்." ஆனால் அறிவாற்றல் முறைகளின் ஒற்றுமை இருந்தபோதிலும், வெவ்வேறு ஆராய்ச்சியாளர்கள் முற்றிலும் மாறுபட்ட தரவைப் பெறலாம் மற்றும் அவர்களிடமிருந்து எதிர் முடிவுகளை எடுக்கலாம். கான்ட் மற்றும் மெர்லியோ-போன்டி ஆகியோர் நேரத்தின் பிரச்சனை மற்றும் இதற்கு என்ன காரணம் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதில் எவ்வளவு பொதுவானவர்கள்? Merleau-Ponty இன் நிலையை ஆராய்வோம்.

1. முதலில், பிரெஞ்சு தத்துவஞானி, கான்ட்டின் நேரத்தை உள் உணர்வின் ஒரு வடிவமாக வகைப்படுத்துவது போதுமான ஆழமாக இல்லை என்று அறிவிக்கிறார். நேரம் அதிகம் இல்லை பொது பண்புகள்"உளவியல் உண்மைகள்", "காலத்திற்கும் அகநிலைக்கும் இடையே மிகவும் நெருக்கமான தொடர்பை நாங்கள் கண்டுபிடித்துள்ளோம்." (பொருளின் அறிவாற்றல் மற்றும் உலகின் அரசியலமைப்பில் நேரம் வகிக்கும் பங்கை மெர்லியோ-பான்டி இங்கே கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளவில்லை என்று சொல்ல வேண்டும்; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, காண்டிற்கு இது உள் உணர்வின் ஒரு வடிவம் மட்டுமல்ல, ஒருவேளை முக்கிய நூல். மனிதனையும் நிகழ்வையும் இணைக்கிறது.) மேலும் மெர்லியோ -பான்டி இந்த விஷயத்தை தற்காலிகமாக அங்கீகரிக்க வேண்டும் என்று வாதிடுகிறார் “சிலவற்றால் அல்ல

மனித அரசியலமைப்பின் விபத்து, ஆனால் உள் தேவை காரணமாக” [Ibid]. சரி, இந்த அறிக்கை கான்டியன் பார்வைக்கு முரணாக இல்லை. ஒரு நபர், கான்ட்டின் கூற்றுப்படி, உள் தேவையின் காரணமாக எல்லாவற்றையும் சரியான நேரத்தில் உணர்கிறார்; கான்ட் ஒரு முன்னோடி அறிவின் நிகழ்வை அறிவாற்றல் ரீதியாக அல்ல, உளவியல் ரீதியாகவும் மானுடவியல் ரீதியாகவும் அடிக்கடி விளக்குகிறார் என்று A.N. க்ருக்லோவ் குறிப்பிடுகிறார். அதாவது, ஒரு முன்னோடி அறிவு மற்றும் உணர்திறன் வடிவங்கள் ஏனெனில் இப்படித்தான் மக்கள் உருவாக்கப்படுகிறார்கள்மற்றபடி எதையும் தெளிவுபடுத்தும் வகையில் நமது அனுபவத்தில் பகுத்தறிவு உணர்வின் வேறு மாறுபாடுகள் எதுவும் இல்லை.

கான்ட் மீதான மெர்லியோ-போண்டியின் விமர்சனத்தின் சாராம்சம் என்ன? நேரத்தைப் பற்றி யோசிப்பதே முக்கிய விஷயம் உணர்வால் உருவாக்கப்பட்டதுபொதுவாக, அது எதுவாக இருந்தாலும், இதன் பொருள், மெர்லியோ-போன்டியின் கூற்றுப்படி, நேரத்தின் சாரத்தை தவறவிடுவது, அதன் சாராம்சம் மாற்றம்.கட்டமைக்கப்பட்ட நேரம் ஏற்கனவே ஒருமுறை தீர்மானிக்கப்பட்டது, ஆக, நேரம், அதன் சாராம்சத்தில் இருக்க முடியாது. Merleau-Ponty இன் முயற்சிகள் மற்றொரு, உண்மையான நேரத்தைப் புரிந்துகொள்வதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன, அது என்ன மாற்றம் என்பது தெளிவாகிறது. கான்ட் பேசும் காலத்தின் அறிவார்ந்த தொகுப்பு மூலம், காலத்தின் எல்லா தருணங்களையும் முற்றிலும் ஒரே மாதிரியாக, ஒத்ததாக நினைக்கிறோம், உணர்வு எல்லா நேரங்களுக்கும் சமகாலமாக மாறுகிறது. ஆனால் நேரத்தை இந்த வழியில் நடத்துவது அதை இழப்பதாகும், ஏனென்றால் தற்காலிகத்தின் சாராம்சம் அது ஒரே மாதிரியான "இப்போது" முடிவில்லாத தொடர் அல்ல. காலத்தின் சாராம்சம் நேர்மாறானது - கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் ஆகியவை ஒன்றல்ல, அவை சில மர்மமான மற்றும் அடிப்படை வேறுபாடுகளைக் கொண்டுள்ளன, எதிர்காலம் எப்போதும் நிகழ்காலமாகவும் பின்னர் கடந்த காலமாகவும் மாறுகிறது. "காலத்தின் எந்தப் பரிமாணத்தையும் மற்றவர்களிடமிருந்து பெற முடியாது" [ஐபிட்., பக். 284], மற்றும் நேரம் பற்றிய சுருக்கமான யோசனை தவிர்க்க முடியாமல் அதன் அனைத்து தருணங்களையும் பொதுமைப்படுத்துகிறது, அவற்றை விண்வெளியில் ஒரு புதிய புள்ளியை ஒத்திருக்கிறது. Merleau-Ponty அதன் ஒவ்வொரு நிகழ்வுகளின் தனித்துவத்தை இழக்காமல் நேரத்தைப் பற்றி சிந்திக்க முயற்சிக்கிறார்.

இந்த விமர்சனத்தை புரிந்து கொள்ள முயற்சிப்போம். முதலாவதாக, நேரத்தை அமைப்பது என்பது அதன் தனித்தன்மையை, அதன் "மையத்தை" இழப்பதை அர்த்தப்படுத்துகிறதா? வழக்கமான அர்த்தத்தில் அமைப்பது என்பது அடிப்படையில் ஏதாவது ஒன்றை உறுதிப்படுத்துவது, காரணங்களைக் கூறுவது, சில கொள்கைகளின் அடிப்படையில் அதை சாத்தியமாக்குவது. நனவு என்பது நேரத்தைக் குறிக்கிறது என்றால், அது எவ்வாறு இந்த நேரத்தை அதன் சாரத்தை இழக்க முடியும்? அல்லது காலமானது ஒரு தன்னிச்சையானதா, அது எந்த திட்டவட்டமான கொள்கைகளையும் கொண்டிருக்க முடியாது, அதை மனித மனம் அதன் மீது திணிக்கிறதா? பொதுமைப்படுத்தல் மற்றும் சுருக்கங்கள் மூலம் செயல்படும் சாதாரண விஞ்ஞான மனதிற்கு காலத்தின் சாராம்சம் பொருந்தாது. Merleau-Ponty பெரும்பாலும் அர்த்தம்

இரண்டாவது. கான்ட் மீதான அவரது விமர்சனத்திலிருந்து முடிவு தெளிவாக பின்வருமாறு: Merleau-Ponty இன் கூற்றுப்படி, நேரம் என்பது நனவின் கொடுக்கப்பட்டதல்ல, மேலும் நனவு என்பது நேரத்தை உருவாக்கவோ அல்லது விரிவடையவோ இல்லை.கான்ட்டின் விமர்சனம், நேரத்தை மனித மனதின் விளைபொருளாகக் காட்டிலும் மேலான ஒன்றாகப் பார்க்க விரும்புவதை தெளிவாக வெளிப்படுத்துகிறது.

2. நேரம் - “இது சில உண்மையான செயல்முறை அல்ல, நான் மட்டுமே பதிவு செய்யும் உண்மையான வரிசை. இருந்து பிறக்கிறது என்விஷயங்களுடனான தொடர்புகள்(முக்கியத்துவம் என்னுடையது. - நான்.)"[Ibid., p. 272]. ஒரு நபருக்கு கடந்த காலத்தில் அல்லது எதிர்காலத்தில் என்ன இருக்கிறது, சுற்றியுள்ள உலகில், அங்கு உள்ளதுஇந்த நேரத்தில் - ஒருமுறை சென்ற அல்லது பார்வையிடும் இடங்கள், அவர்கள் இருந்த அல்லது தெரிந்திருக்கும் நபர்கள். அதாவது, மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, "காலம் நேரத்தைப் பார்க்கிறது." ஆனால், உண்மையில், கான்ட்டின் கூற்றுப்படி, மனித உணர்வு மற்றும் தனித்துவமான உலகம் சந்திக்கும் தருணத்தில் நேரம் பிறக்கிறது. கான்ட் மற்றும் ஜோஹன் எபர்ஹார்டுக்கு இடையேயான ஒரு முன்னோடி யோசனைகளின் தோற்றம் பற்றிய சர்ச்சையால் இது நன்கு விளக்கப்பட்டுள்ளது. மனிதனில் உள்ளார்ந்த எதுவும் இல்லை என்று வலியுறுத்தி, காண்ட் விண்வெளி மற்றும் நேரத்தின் வடிவங்களை "முதலில் பெறப்பட்டவை" என்று அழைக்கிறார். ஒரு நபருக்கு ஆரம்பத்தில் உள்ளார்ந்த விஷயம் என்னவென்றால், "அவரது அனைத்து யோசனைகளும் சரியாக இந்த வழியில் எழுகின்றன," அதாவது, மனித உணர்வு தனக்குள்ளேயே செல்கிறது. இன்னும் உணரப்படாத பொருள்கள் மீதான அணுகுமுறை,அல்லது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், "சிந்தனையின் தன்னிச்சைக்கான அகநிலை நிலைமைகள்." தற்காலிக சிந்தனைக்கான சாத்தியம் உள்ளார்ந்ததாகும், ஆனால் நேரமே இல்லை. இதன் விளைவாக, நேரம் இயல்பானதாக இல்லாவிட்டால், அது ஒரு நபரால் உலகத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் தருணத்தில் மட்டுமே பெறப்படுகிறது, இந்த நிகழ்வு மனித அனுபவத்தில் நுழைந்தவுடன்.

இன்னும், கான்ட்டின் கூற்றுப்படி, நேரம் இன்னும் பாடத்தில் "வேரூன்றி" உள்ளது, ஏனெனில் நேரத்தின் சாத்தியத்தின் அடித்தளங்கள் நனவில் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த கட்டத்தில், ஜெர்மன் மற்றும் பிரெஞ்சு தத்துவவாதிகளின் கருத்துக்கள் அடிப்படையில் வேறுபடுகின்றன.

3. Merleau-Ponty படி, இருப்பு தற்காலிகமானது அல்ல.தற்காலிகமாக மாற, உடல்களின் இயக்கத்திற்கு அவை நகரும் வெற்றிடத்தை தேவைப்படுவதைப் போலவே, அது இல்லாதது இல்லை. IN நிஜ உலகம்எல்லாமே முற்றிலும் இருப்பதுதான், அதே சமயம் மனிதன் இல்லாததைத் தாங்குபவராக அங்கீகரிக்கப்படுகிறான். அதாவது, இருப்பது மற்றும் இல்லாதது ஆகியவற்றின் கலவையின் காரணமாக நேரம் "தற்காலிகமாக்குகிறது", பிந்தையது மனிதனில் வேரூன்றியுள்ளது. இல்லாமை என்பது உலகில் இயல்பாக இல்லை, ஆனால் மனிதனிடம் மட்டுமே உள்ளது என்றால், இல்லாதது மனிதனின் சாரமல்லவா? Merleau-Ponty இந்தக் கேள்வியைக் கேட்கவில்லை, ஆனால் நேரத்தைப் பொறுத்தவரை இது இருப்பது மற்றும் இல்லாதது ஆகியவற்றின் "கலவையிலிருந்து" உருவாகிறது என்று வாதிடுகிறார்.

கான்ட்டைப் பொறுத்தவரை, தானே இருப்பது தற்காலிகமானது அல்ல, ஏனெனில் நேரம் முற்றிலும் அகநிலை நிகழ்வு. கான்ட் நடைமுறையில் இல்லாததைப் பற்றி பேசவில்லை. குறிப்பிடும் கிட்டத்தட்ட ஒரே துண்டு

நேரம் மற்றும் இல்லாமை பற்றிய கருத்துகளுக்கு அடுத்தபடியாக, "தூய காரணத்தின் விமர்சனத்தில்" உள்ளது: "ஒரு தூய பகுத்தறிவு கருத்தில் உள்ள யதார்த்தம் என்பது பொதுவாக உணர்வுடன் ஒத்துப்போகிறது, எனவே, கருத்து தன்னை சுட்டிக்காட்டுகிறது. நேரம்). மறுப்பு என்பது கருத்து இல்லாததை (நேரத்தில்) குறிக்கிறது. இதன் விளைவாக, இருப்பது மற்றும் இல்லாதது ஆகியவற்றின் எதிர்ப்பானது ஒன்றுக்கும் ஒரே நேரத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைக் கொண்டுள்ளது, ஒரு சந்தர்ப்பத்தில் நிரம்பியது, மற்றொரு சந்தர்ப்பத்தில் காலியாக உள்ளது. இதிலிருந்து Merleau-Ponty இன் யோசனைக்கு நேர் எதிரான ஒரு முடிவு பின்வருமாறு: இது இருப்பது மற்றும் இல்லாதது ஆகியவற்றின் தொடர்பு மூலம் உருவாகும் நேரம் அல்ல, ஆனால் துல்லியமாக இருப்பது மற்றும் இல்லாதது காலத்திற்கு நன்றி. அவை நிரம்பிய மற்றும் காலியான காலத்தின் நீர்த்தேக்கங்கள் போன்றவை என்று மாறிவிடும்.

4. ஆனால் இங்கே சந்தேகங்கள் எழுகின்றன - கான்ட் மற்றும் மெர்லியோ-போன்டி உண்மையில் நேரத்தைப் பற்றி ஒரே அர்த்தத்தில் பேசுகிறார்களா?அறியப்பட்டபடி, காண்டிற்கு இருப்பது மற்றும் இல்லாதது என்பது தூய காரணத்தின் வகைகள் மட்டுமே, இதன் உண்மையான யதார்த்தம் வலியுறுத்துவது மிகவும் சிக்கலானது மற்றும் அர்த்தமற்றது, ஏனெனில் இவை சிந்தனையின் அகநிலை கொள்கைகள். எனவே, கான்ட், பேசுவதற்கு, இருப்பது மற்றும் இல்லாதது பற்றிய அவரது அனைத்து விளக்கங்களுக்கும் எந்தப் பொறுப்பையும் ஏற்கவில்லை. இது காலத்திற்கும் பொருந்தும்: இது நோமினானிலோ அல்லது நிகழ்விலோ இல்லை. Merleau-Ponty க்கும் அப்படித்தானே? அவரது உரையிலிருந்து நாம் கற்றுக்கொண்டது போல, தானே இருப்பதற்கு நேரம் இல்லை. இதன் பொருள் நேரம் எப்படியோ அங்கு (ஒரு நபர் மூலம்) அறிமுகப்படுத்தப்படுகிறது. முதல் பார்வையில், எல்லாமே அப்படித்தான், இது மெர்லியோ-போன்டியின் சொற்றொடர்களால் சான்றளிக்கப்படுகிறது, பின்வருபவை: "நாம் நேரத்தை ஒரு பாடமாகவும், விஷயத்தை நேரமாகவும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்" அல்லது "நாம் காலத்தின் தோற்றம்." ஆனால் காலத்திற்கு இருப்பது (அதே போல் அல்லாதது) என்ற கூற்றே கேள்விகளை எழுப்புகிறது. இதற்கு மனித இருப்பு மட்டுமே தேவைப்படாது, ஏனென்றால் மனித இருப்பு பொதுவாக இருப்பதற்கான ஒரு சிறப்பு நிகழ்வு என்ற உண்மையை மறுக்க முடியாது. Merleau-Ponty பற்றி பேச ஆரம்பிக்கும் போது நிலைமை தெளிவாகிறது புறநிலை நேரம், தற்காலிகம் தோன்றுவதில் பொருளின் பங்கை ஒதுக்கி விடுவது போல. "நமது பார்வையால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட அதன் இருப்பிடங்களுடனான புறநிலை நேரத்தின் ஆதாரம் தற்காலிக தொகுப்பில் அல்ல, ஆனால் கடந்த கால மற்றும் எதிர்காலத்தின் நிலைத்தன்மை மற்றும் மீள்தன்மையில், நிகழ்காலத்தின் மத்தியஸ்தம், தற்காலிக மாற்றத்திலேயே தேடப்பட வேண்டும்" [Ibid., p. 280]. எனவே, ஒரு குறிப்பிட்ட புறநிலை நேரம் உள்ளது, பொருள் வெறுமனே புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம். Merleau-Ponty பற்றிய மற்றொரு சிந்தனையானது காலத்தின் புறநிலையின் கூற்றாக தெளிவாக உணரப்படுகிறது: "காலம் அதை வெளியேற்றும் தருணத்தில் அது இருப்பதை ஆதரிக்கிறது.

இருப்பது - ஒரு புதிய உயிரினம் இருப்பது வரவிருக்கும் என்று முந்தையவரால் அறிவிக்கப்பட்டதால், இது பிந்தையது நிகழ்காலமாக மாறுவதற்கும், கடந்த காலத்திற்குள் செல்வதற்கு அழிந்து போவதற்கும் ஒரே பொருளைக் குறிக்கிறது" [Ibid].

கான்ட் மற்றும் மெர்லியோ-போன்டி ஆகியோர் நேரத்தின் கருத்தை அடிப்படையின் அடிப்படையில் விளக்குகிறார்கள் என்று நாம் முடிவு செய்யலாம். வெவ்வேறு விளக்கங்கள்அதன் ஆன்டாலஜிக்கல் நிலை. கான்ட்டின் நிலை வரையறுக்கப்பட்டு சீரானதாக இருந்தால், அதில் நேரம் உணர்ச்சி உள்ளுணர்வின் அகநிலை வடிவமாகத் தோன்றினால், மெர்லியோ-போன்டியின் நிலை மிகவும் தெளிவற்றதாக இருக்கும். ஒன்று அவர் ஒரு பொருள் இல்லாமல் நேரத்தை சாத்தியமற்றது என்று பேசுகிறார் (காலத்தின் பார்வையைத் தாங்குபவர்), அல்லது தாவோவைப் போல ஒரு புறநிலை ஆன்டாலஜிக்கல் சக்தியாக. அதாவது, Merleau-Pontyக்கான நேரம் ஒரே நேரத்தில் புறநிலை மற்றும் அகநிலை ஆகும்.

கான்ட் மற்றும் மெர்லியோ-போன்டிக்கு சொந்தமான நேரத்தின் சாரம் பற்றிய பார்வைகளின் ஒப்பீடு பின்வரும் அட்டவணையை உருவாக்க அனுமதிக்கிறது.

I. காண்டின் நிலை	M. M. Merleau-Ponty இன் நிலை
1. நேரம் என்பது முற்றிலும் அகநிலை நிகழ்வு.	1. நேரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, கொடுக்கப்பட்ட சில குறிக்கோள்களுக்கு பொருள் எதிர்வினை.
2. நேரம் என்பது உணர்வின் ஒரு முன்னோடி வடிவம். ஒரு நபர் தனது எண்ணங்களை தனது உள்ளத்தில் வைக்கும் வழி இதுவாகும். அந்த. நேரம் என்பது உணர்வின் கொள்கையைத் தவிர வேறில்லை, இது நனவின் செயல்பாட்டின் செயல்பாடுகளில் ஒன்றாகும்.	2. கொடுக்கப்பட்ட ஒரு குறிக்கோளாக, நேரம் என்பது ஒரு மாற்றம். ஒரு அகநிலை கொடுக்கப்பட்டபடி, நேரம் என்பது இந்த மாற்றத்தின் நிகழ்வில் ஒரு நபரின் ஈடுபாடு, அவர் அதை வைத்திருப்பது.
3. நேரம் இல்லை புறநிலை யதார்த்தம். இது அகநிலை, சுருக்கம் மற்றும் முறையானது.	3. நேரம் ஒரு புறநிலை உண்மை. இது வெளி உலகில் உள்ளார்ந்த மற்றும் மனித இருப்புடன் ஒத்துப்போகிறது.
4. நேரம் இருக்கிறது தேவையான நிபந்தனைசிந்தனை மற்றும் கருத்து. நனவில் நேரத்தின் வடிவம் இருப்பதால், ஒரு நபர் வெளிப்புற யதார்த்தத்துடன் தொடர்பு கொள்ள முடியும். யதார்த்தம், இருப்பு மற்றும் இல்லாதது போன்ற அடிப்படைக் கருத்துகளின் உருவாக்கம் ஒரு நபரின் இருப்பை சரியான நேரத்தில் சிந்திக்கும் திறனை உள்ளடக்கியது.	4. காலம் என்பது மனித இருப்பு. ஒரு தற்காலிக மாற்றத்தின் தொகுப்பு வாழ்க்கையின் வெளிப்படுதலுக்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது. மனிதன் காலத்தின் உதவியால் சிந்திக்காமல், தன் உயிரைக் கொண்டே நேரத்தை உணர்ந்து கொள்கிறான்.

5. உணர்திறனின் முதன்மை வடிவமாக நேரம் உலகளாவியது. காலப்போக்கில், ஒரு நபர் தன்னை உட்பட அனைத்து பொருட்களையும் உணர்கிறார். இவ்வாறு, தன்னை உணரும் செயல்பாட்டில், ஒரு நபர் தன்னைத்தானே பாதிக்கிறார் அல்லது தன்னைத்தானே பாதிக்கிறார்.	5. சுய பாசம், அதாவது. தன்னைப் பற்றிய ஒரு நபரின் அணுகுமுறை அதே நேரத்தில் நேரத்தின் சாராம்சமாகும், ஏனெனில் நேரம் ஒரு தொடர்ச்சியான சுய-செயல்பாடு. எனவே, நேரம் என்பது பொருளின் தனக்குள்ளான உறவின் தொன்மையானது.
6. மனித உணர்வு நேரத்தை உருவாக்குகிறது.	6. நேரம் என்பது உணர்வில் கட்டமைக்கப்படவில்லை. தற்காலிக உறவுகளை உருவாக்குவது மனிதன் அல்ல.
7. நேரமும் பாடமும் ஒரே மாதிரியானவை அல்ல. மனிதனின் சாராம்சத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாத மனதின் செயல்பாடுகளில் ஒன்றுதான் நேரம்.	7. நேரமும் பொருளும் ஒரே மாதிரியானவை. பொருளின் இருப்பு காலம்.

காலத்தின் கருத்தாக்கத்தின் கருதப்பட்ட விளக்கங்களில் அடிப்படை வேறுபாடுகள் உள்ளன. அவை ஒரு நபரைப் புரிந்துகொள்வதற்கான அணுகுமுறைகளில் உள்ள வேறுபாடு காரணமாகும், அதாவது. மானுடவியல் முறைகளில் வேறுபாடுகள். கான்ட்டின் மனித சாரத்தின் மாதிரியானது அறிவாற்றல் மற்றும் பகுத்தறிவின் பகுப்பாய்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது; பகுத்தறிவு ஒரு நபரின் முன்னுரிமை தரமாக இங்கு கருதப்படுகிறது. கூடுதலாக, இந்த மாதிரியின் அடிப்படை ஆய்வறிக்கை வழங்குவது ஒரு மனிதனின் சுயாட்சி.எனவே, கான்ட்டின் மனித சாரத்தின் மாதிரியை தன்னாட்சி-பகுத்தறிவுவாதமாக வரையறுக்கலாம். Merleau-Ponty, மாறாக, மனிதனை உடனடியாகக் கொடுக்கப்பட்டதாகப் புரிந்துகொள்வதிலிருந்து தொடர்கிறார்; மனித இருப்பு முழுவதையும் ஒரு முழுமையான பகுப்பாய்வின் அடிப்படையில் அவர் தனது சாரத்தை வரையறுக்கிறார். Merleau-Ponty ஒரு நபரின் திறன்களில் ஆர்வம் காட்டவில்லை, ஆனால் அவரது இருப்பு உண்மையில், பிந்தையது, இருத்தலியல் கருத்தின்படி, தன்னைத்தானே மூடவில்லை மற்றும் தன்னாட்சி இல்லை. மனித இருப்பு "உலகில்-இருப்பது" என வரையறுக்கப்படுகிறது, அங்கு மனிதன் உலகின் ஒரு திட்டமாகும், மேலும் உலகம் மனிதனின் திட்டமாகும். "பொருளின் வெறுமையில் நாம் உலகின் இருப்பைக் கண்டுபிடித்தோம்." இதன் விளைவாக, Merleau-Ponty என்பவரால் கட்டப்பட்ட மனித சாரத்தின் மாதிரியானது கான்ட்க்கு நேர் எதிரானது. இங்கே பகுத்தறிவுக்கு முக்கியத்துவம் இல்லை, மேலும் மனிதன் ஒரு தன்னாட்சி மற்றும் தன்னிறைவு பெற்றவராக கருதப்படவில்லை. இந்த மாதிரியை "திறந்த" அல்லது "மொத்த ஆன்டாலஜிக்கல்" என்று அழைக்கலாம்.

முடிவில், "ஐ. கான்ட் மற்றும் எம். மெர்லியோ-போன்டியின் காரணத்தின் அடிப்படையில், நேரத்தைப் புரிந்துகொள்வது மனிதனின் சாராம்சத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான வாய்ப்புகளைத் திறக்கிறதா என்ற கேள்விக்கு நாம் பதிலளிக்க வேண்டும். முதலில், "நிறுவனம்" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தத்தை தெளிவுபடுத்துவது அவசியம். பாரம்பரியமாக கீழ்

சாராம்சம் புரிகிறது என்ன ஒரு விஷயம் தன்னில் இருக்கிறது."சாரம்" என்ற கருத்து மூன்று சொற்பொருள் அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது. முதலாவதாக, இது ஒரு பொருளின் தனித்துவம், மற்ற விஷயங்களிலிருந்து அதன் வேறுபாட்டைக் குறிக்கிறது. ஒரு பொருளின் தனித்தன்மையின் ரகசியம் அல்லது அதன் தனித்தன்மைக்கான காரணம் சாரம் என்று சொல்லலாம். இரண்டாவது அம்சம்: ஒரு நிறுவனம் என்பது பொருட்களின் நிலையான கூறு, அதாவது. அதன் உள் மாறுபாடு இருந்தபோதிலும், மாற்றத்திற்கு உட்பட்டது அல்ல. இறுதியாக, மூன்றாவது அம்சம்: சாராம்சம் என்பது ஒரு பொருளை உருவாக்குவது, அது தானாகவே "இருக்கிறது", அதற்கு ஒரு அடிப்படை, ஒரு கொள்கை, ஒரு சாரத்தை அளிக்கிறது. சொல்லப்பட்ட அனைத்தையும் கருத்தில் கொண்டு, நேரம் மனிதனின் சாராம்சம் என்று நம்ப முடியுமா? முதலில் காண்டின் நிலைக்கு வருவோம்.

ஒருபுறம், கான்ட்டின் கூற்றுப்படி, விஷயங்களின் சாராம்சம் அறிய முடியாதது, அல்லது மாறாக, அது ஓரளவு மட்டுமே அறியக்கூடியது (நிகழ்வின் மட்டத்தில், உணர்ச்சி சிந்தனைக்கு விஷயங்கள் அணுகக்கூடிய அளவிற்கு). கான்ட்டின் "தன்னுள்ள விஷயம்" என்பது விஷயங்களின் அறிய முடியாத சாரத்தைக் குறிக்கவில்லை, மாறாக அதன் அறியாமையின் அம்சத்தில் உள்ள பொருளைக் குறிக்கிறது. அதாவது, ஒரு குறிப்பிட்ட வரம்பு வரை, எந்த விஷயமும் அறியக்கூடியது, ஆனால் இந்த வரம்புக்கு அப்பால் அது அறியப்படாது, இது "தன்னுள்ள ஒரு விஷயம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது (அதே நேரத்தில், கான்ட் தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்களின் யதார்த்தத்தை சிக்கலாகக் கருதினார்). எனவே, கான்ட்டின் கூற்றுப்படி, ஒரு பொருளின் சாராம்சம் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு அறியக்கூடியது.இந்த அனுமானம் மனிதனின் சாரத்தைப் பற்றி பேச அனுமதிக்கிறது. நமக்கு விருப்பமான வார்த்தையின் மேற்கூறிய அர்த்தத்துடன் நாம் உடன்பட்டால், நேரத்தை மனிதனின் இன்றியமையாத தரமாகக் கருதலாம் இது குறிப்பாக மனிதசிந்தனையின் ஒரு வடிவம் (மிருகங்களிடமோ அல்லது மற்ற அறிவார்ந்த உயிரினங்களிடமோ அதைக் கொண்டிருக்க வாய்ப்பில்லை), மேலும், இது எந்த மனித உணர்விலும் நிலையானது மற்றும் மாறாதது. இவை அனைத்தும் காலம் (வேறு சில தருணங்களுடன்) ஒரு நபரை ஒரு நபராக உணர்கிறது என்ற முடிவுக்கு நம்மை இட்டுச் செல்கிறது. ஆனால் காண்டிற்கான நேரம் என்பது ஒரு நபர் யதார்த்தத்துடன் தொடர்பு கொள்ளும் வழிகளில் ஒன்றாகும் என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது, அதாவது. இது துல்லியமாக வடிவம், முறை, செயல்பாடு மற்றும் மனித ஆளுமையின் முக்கிய உள்ளடக்கம் அல்ல (அறநெறி, சுதந்திரம், காரணம், குணாதிசயத்திற்கு மாறாக). எனவே, மனிதனின் சாரத்தை அவனது இருப்பு வழி, அவனது தனித்துவமான யதார்த்தத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்தும் விதம் என்று நாம் அங்கீகரிக்கிறோம்.

Merleau-Ponty மனிதனின் தற்காலிகத் தன்மையை, இருப்பின் புறநிலை தற்காலிகத்தன்மையின் ஒரு சிறப்பு நிகழ்வாகக் கருதுகிறார். இதிலிருந்து நேரம் என்பது பிரத்தியேகமான மனிதனல்ல; காலத்தின் வடிவங்களில் ஒன்று மட்டுமே "மானுடவியல்" (மேலும் இந்த வடிவம் தத்துவ பகுப்பாய்வுக்கு மிகவும் அணுகக்கூடியது). மேலும், அவர் நேரத்தை இருப்பதுடன் அடையாளப்படுத்துகிறார், ஏனெனில் ஒரு நபர் ஒரு வழியில் மட்டுமே நேரத்தை செலவிட முடியும் - வாழும், வாழும் காலம். Merleau-Ponty இன் படி, தற்காலிகமானது ஒரே மாதிரியானது

இருப்பது, அதே நேரத்தில் அது அகநிலைக்கு ஒத்ததாகும். அதாவது, மனிதனின் சாராம்சம் தானே இருப்பது, நேரம் ஒரு மத்தியஸ்த இணைப்பாக செயல்படுகிறது: "ஒருங்கிணைத்தல்", புறநிலை நேரத்தை மாற்றுதல், மனிதன் இருப்பதில் சேர்க்கப்பட்டு அதில் உணரப்படுகிறான்.

எனவே, காலத்தின் கருதப்பட்ட கருத்துக்கள் ஒன்றுக்கொன்று நேர்மாறானவை, அவை ஆன்டாலஜிகல் மற்றும் முறையியல் ரீதியாகவும், அதே போல் மனிதனின் சாரத்தை வெளிப்படுத்தும் அம்சத்திலும் உள்ளன.

இலக்கியம்

1. ப்ராட்ஸ்கி ஐ.ஏ.ரோமானிய நண்பருக்கு எழுதிய கடிதங்கள். எல்., 1991.

2. கெய்டென்கோ பி.பி.நவீன ஐரோப்பிய தத்துவத்தில் நேரத்தின் சிக்கல் (XVII-XVIII நூற்றாண்டுகள்) // வரலாற்று மற்றும் தத்துவ ஆண்டு புத்தகம், 2000. எம்., 2002. பக். 169-195.

3. காண்ட் ஐ.தூய காரணத்தின் விமர்சனம். சிம்ஃபெரோபோல்: ரெனோம், 2003. 464 பக்.

4. க்ருக்லோவ் ஏ.என்.கான்ட் // Vopr இல் ஒரு முன்னோடி யோசனைகளின் தோற்றம் பற்றி. தத்துவம். 1998. எண் 10. பி. 126-130.

5. லாக் ஜே.படைப்புகள்: 3 தொகுதிகளில் T. 1. M.: Mysl, 1985. 621 p.

6. மமர்தாஷ்விலி எம்.கே.கான்டியன் மாறுபாடுகள். எம்.: அக்ராஃப், 2002. 320 பக்.

7. மெர்லியோ-பாண்டி எம்.டெம்பராலிட்டி ("உணர்வின் நிகழ்வு" புத்தகத்தின் அத்தியாயம்) // வரலாற்று மற்றும் தத்துவ இயர்புக், 90. எம்., 1991. பக். 271-293.

8. ரோஸீவ் டி.என்.கான்ட்டின் தத்துவார்த்த தத்துவத்தில் நிகழ்வுகள் மற்றும் நிகழ்வுகள் // சிந்தனை. 1997. எண். 1. பி. 200-208.

9. சானிஷேவ் ஏ.என்.இல்லாமை பற்றிய ஆய்வு // கேள்வி. தத்துவம். 1990. எண். 10. பி. 158-165.

கான்ட்டின் இடம் மற்றும் நேரம் பற்றிய கோட்பாட்டைக் கருத்தில் கொள்வதற்கு முன், காண்டில் உள்ள இந்த கருத்துக்கள் உலகத்துடனான ஒரு நபரின் தொடர்பை வகைப்படுத்துகின்றன, அதன் வரையறுக்கும் வகை அறிவாற்றல் ஆகும். மனித இருப்பில் அறிவின் பங்கை தீர்மானிக்கும் பங்கு, அக்காலத்தின் ஏராளமான தத்துவவாதிகள் மற்றும் விஞ்ஞானிகளைப் போலவே, கான்ட் மனிதனின் சாரத்தை அங்கீகரித்ததன் விளைவாகும். உளவுத்துறை. மனிதனை ஒரு விலங்கு பகுத்தறிவு* என்ற எண்ணம் பழங்காலத்தில் உருவானது, நவீன காலத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. அவரது புகழ்பெற்ற படைப்பில் தூய காரணத்தின் விமர்சனம், ஆரம்பத்தில், பிரிவில் ஆழ்நிலை போதனைஆரம்பம் பற்றிமனிதனுக்கும் உலகத்துக்கும் உள்ள தொடர்பை அறிவின் ஆரம்பம் பற்றிய தனது பார்வையை கான்ட் முன்வைக்கிறார்.

அறிவு எப்படி, எந்த வகையில் பொருள்களுடன் தொடர்புடையதாக இருந்தாலும், எந்த விஷயத்திலும்சிந்தனை அறிவு நேரடியாக அவற்றுடன் தொடர்புடையது மற்றும் அனைத்து சிந்தனைகளும் ஒரு வழிமுறையாக பாடுபடும் விதம் துல்லியமாக உள்ளது. ஒரு பொருளைக் கொடுத்தால்தான் சிந்தனை நடக்கும்; மேலும் இது சாத்தியமானது, குறைந்த பட்சம் மனிதர்களாகிய நமக்கு, அந்த பொருள் ஏதோ ஒரு வகையில் நம் ஆன்மாவை (தாஸ் கெமுட் அஃபிசியர்) பாதிக்கிறது என்பதன் காரணமாக மட்டுமே. பொருள்கள் நம்மைப் பாதிக்கும் விதத்தில் கருத்துக்களைப் பெறுவதற்கான இந்தத் திறன் (receptivity) எனப்படும்சிற்றின்பம் . எனவே, உணர்திறன் மூலம், பொருள்கள்வழங்கப்படுகின்றன , அவள் மட்டுமே நமக்கு சிந்தனையைத் தருகிறாள்;சிந்திக்கப்படுகின்றன பொருள்கள் புரிதலால் உருவாக்கப்படுகின்றன, மேலும் புரிதலில் இருந்து எழுகின்றனகருத்துக்கள் . எவ்வாறாயினும், அனைத்து சிந்தனைகளும் இறுதியில் நேரடியாக (நேரடியாக) அல்லது மறைமுகமாக (மறைமுகமாக) உள்ளுணர்வு தொடர்பான சில அறிகுறிகளின் மூலம் இருக்க வேண்டும், எனவே, நம் விஷயத்தில், உணர்திறன், ஏனெனில் ஒரு பொருளையும் வேறு வழியில் நமக்கு வழங்க முடியாது.

பிரதிநிதித்துவ பீடத்தின் மீது ஒரு பொருளின் தாக்கம், அதனால் நாம் பாதிக்கப்படும் வரை (அஃபிசியர்ட் வெர்டன்),உணர்வு . உணர்வு மூலம் ஒரு பொருளுடன் தொடர்புடைய உள்ளுணர்வுகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றனஅனுபவபூர்வமான . அனுபவ சிந்தனையின் காலவரையற்ற பொருள் அழைக்கப்படுகிறதுநிகழ்வு .

உணர்வுகளுக்கு ஒத்த நிகழ்வில், நான் அதை அழைக்கிறேன்விஷயம் , மற்றும் ஒரு நிகழ்வில் உள்ள பன்முகத்தன்மையை (das Mannigfaltige der Erscheinung) ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் ஆர்டர் செய்யலாம், நான் அழைக்கிறேன்வடிவம் நிகழ்வுகள். உணர்வுகளை வரிசைப்படுத்தி அறியப்பட்ட வடிவத்தில் கொண்டு வரக்கூடிய ஒரே விஷயம் ஒரு உணர்வாக இருக்க முடியாது என்பதால், எல்லா நிகழ்வுகளின் விஷயமும் நமக்கு ஒரு பின்னோக்கி மட்டுமே கொடுக்கப்பட்டாலும், அவற்றின் முழு வடிவமும் நம் உள்ளத்தில் தயாராக இருக்க வேண்டும். priori எனவே எந்த உணர்விலிருந்தும் தனித்தனியாக கருதலாம்.

நான் அழைக்கிறேன்சுத்தமான (ஆழ்ந்த அர்த்தத்தில்) உணர்வுக்கு சொந்தமானது என்று எதுவும் இல்லாத அனைத்து பிரதிநிதித்துவங்களும். அதன்படி, பொதுவாக புலன் உள்ளுணர்வுகளின் தூய வடிவம், நிகழ்வுகளின் பன்மடங்கு [உள்ளடக்கம்] சில நிபந்தனைகளின் கீழ் உள்ளுணர்வாக இருக்கும் வடிவம், ஆன்மாவில் ஒரு முன்னோடியாக அமைந்திருக்கும். இந்த தூய்மையான உணர்வே தூய சிந்தனை என்றும் அழைக்கப்படும். இவ்வாறு, ஒரு உடலைப் பற்றிய யோசனையிலிருந்து நான் பிரிக்கும்போது, அறிவு அதைப் பற்றி நினைக்கும் அனைத்தையும், அதாவது: பொருள், சக்தி, வகுத்தல், முதலியன, அத்துடன் அதில் உள்ள உணர்வுக்கு சொந்தமான அனைத்தும்: ஊடுருவ முடியாத தன்மை, கடினத்தன்மை போன்றவை. , நிறம், முதலியன, இந்த அனுபவ சிந்தனையில் இருந்து இன்னும் எனக்கு வேறு ஏதோ இருக்கிறது, அதாவது நீட்டிப்பு மற்றும் படம். இவை அனைத்தும் தூய்மையான உள்ளுணர்வைச் சேர்ந்தது, இது ஆன்மாவில் முதன்மையானது, உணர்வு அல்லது உணர்ச்சியின் உண்மையான பொருள் இல்லாமல், சிற்றின்பத்தின் தூய வடிவமாக உள்ளது.

நான் அனைத்து அறிவியலையும் உணர்திறன் கொள்கைகள் என்று அழைக்கிறேன்ஆழ்நிலை அழகியல் . …

எனவே, ஆழ்நிலை அழகியலில் நாம் முதலில்தனிமைப்படுத்து உணர்திறன், புரிதல் அதன் கருத்துகளின் மூலம் சிந்திக்கும் அனைத்தையும் திசைதிருப்புகிறது, இதனால் அனுபவ சிந்தனையைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. பின்னர் இந்த உள்ளுணர்விலிருந்து உணர்வுக்கு உரிய அனைத்தையும் பிரிப்போம், அதனால் தூய்மையான உள்ளுணர்வு மற்றும் நிகழ்வுகளின் வடிவம் மட்டுமே எஞ்சியிருக்கும், உணர்திறன் மூலம் நமக்கு வழங்கக்கூடிய ஒரே விஷயம். இந்த விசாரணையின் மூலம், ஒரு முன்னோடி அறிவின் கொள்கைகளாக, புலன் உள்ளுணர்வின் இரண்டு தூய வடிவங்கள் உள்ளன, அதாவது இடம் மற்றும் நேரம் என்று கண்டறியப்படும்..

எனவே, கான்ட் வெளி உலகப் பொருட்களுடன் அறிவாற்றல் (சிந்தனை) உறவை அழைக்கிறார். சிந்தனை- இது நம் ஆன்மாவில் (நம் மனதில்) பொருட்களின் விளைவு. சிந்தனையின் மூலம் உணர்வுகளுக்கு நன்றி செலுத்துகிறோம் வழங்கப்படுகின்றன; காரணம் (சிந்தனை) பொருள்களின் கருத்துக்களுக்கு நன்றி சிந்திக்கப்படுகின்றன. உணர்வுகள் என்பது நமது கற்பனை திறனில் ஒரு பொருளின் விளைவு. சிந்தனைக்கும் சிந்தனைக்கும் இடையிலான தொடர்பு அவசியமான இணைப்பு; அது இல்லாமல், அறிவு சாத்தியமற்றது, அதனால்தான் அனைத்து சிந்தனையும் என்று கான்ட் கூறுகிறார். வேண்டும்எப்படியோ சிந்தனையுடன் தொடர்புடையது.

உணர்வு மூலம் ஒரு பொருளுடன் தொடர்புடைய உள்ளுணர்வுகள் அனுபவபூர்வமானசிந்தனை. அனுபவ உள்ளுணர்வுகள் நமக்கு ஒரு காலவரையற்ற பொருளை மட்டுமே கொடுக்க முடியும் அல்லது நிகழ்வு. ஒரு நிகழ்வு (காலவரையற்ற பொருள்) என்பது நாம் செய்யும் ஒரு பொருள் டான்உணர்வுகள், ஆனால் வரையறுக்கப்படவில்லைகருத்து. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உணர்வுகளால் கொடுக்கப்பட்ட ஒரு பொருளைப் பற்றி, நாம் அதைச் சொல்லலாம் உள்ளது, அவர் அங்கு உள்ளதுஆனால் நாம் இன்னும் பேச முடியாது என்னஇது பொருள் என்னஅவன் ஒரு.

அடுத்து, காண்ட் பொருள் மற்றும் வடிவம் பற்றிய கருத்துக்களை அறிமுகப்படுத்துகிறார். விஷயம்ஒரு நிகழ்வில் உணர்வுகளுக்கு ஒத்த ஒன்று உள்ளது. படிவம்ஒரு நிகழ்வில் உணர்வுகளை ஒழுங்கமைப்பது. வடிவம் உணர்வுகளை ஒழுங்கமைத்து வடிவமைப்பதால், அதுவே ஒரு உணர்வு அல்ல. எந்தவொரு அனுபவத்திற்கும் (ஒரு ப்ரியோரி) முன்பே வடிவம் நம் ஆன்மாவில் (மனதில்) தயாராக உள்ளது, மேலும் அது உணர்விலிருந்து தனித்தனியாக உள்ளது.

உணர்வுக்கு சொந்தமில்லாத அனைத்தையும், கான்ட் வரையறுக்கிறார் சுத்தமான. புலன் உள்ளுணர்வுகளின் வடிவம் உணர்வுக்கு சொந்தமானது அல்ல என்பதால், அவர் அதை அழைக்கிறார் புலன் சிந்தனையின் தூய வடிவம்அல்லது, சுருக்கமாக, தூய சிந்தனை. தூய சிந்தனை என்பது சிற்றின்பத்தின் தூய வடிவம், அதில் உணர்வு எதுவும் இல்லை. தூய சிந்தனை இனி அனுபவபூர்வமானது அல்ல, ஆனால் ஆழ்நிலைசிந்தனை. காண்ட் இடத்தையும் நேரத்தையும் உணர்ச்சி உள்ளுணர்வின் தூய வடிவங்களாகக் கருதுகிறார், அவை அறிவின் முதன்மையான நிபந்தனைகளாக செயல்படுகின்றன (கான்ட் எழுதுகிறார்: ஒரு முன்னோடி அறிவின் கொள்கைகள்). பகுத்தறிவு பற்றி கான்ட்டின் போதனையில் இடம் மற்றும் நேரம் நிபந்தனைகள்அறிவு, அதாவது நிபந்தனைகள்ஒரு பகுத்தறிவு உயிரினமாக மனிதனின் இருப்பு. நிகழ்வுகளின் அமைப்பில் அவற்றின் பங்கை அவர் பின்வருமாறு வரையறுக்கிறார்:

வெளிப்புற உணர்வின் மூலம் (நமது ஆன்மாவின் பண்புகள்), பொருட்களை நமக்கு வெளியே இருப்பதாகவும், மேலும், எப்போதும் விண்வெளியில் இருப்பதாகவும் கற்பனை செய்கிறோம். இது அவற்றை வரையறுக்கிறது அல்லது வரையறுக்கிறது தோற்றம், அளவு மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் உறவு. ஆன்மா தன்னையோ அல்லது அதன் உள் நிலையையோ சிந்திக்கும் உள் உணர்வு, ஆன்மாவை ஒரு பொருளாகக் கருதுவதைத் தருவதில்லை, ஆனால் அது ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவமாகும், அதில் அதன் உள் நிலையை மட்டுமே சிந்திக்க முடியும். உள் தீர்மானங்களுக்குச் சொந்தமான அனைத்தும், தற்காலிக உறவுகளில் தோன்றும். நமக்கு வெளியே, காலத்தைப் பற்றி சிந்திக்க முடியாது, நமக்குள் இருக்கும் இடத்தைப் பற்றி சிந்திக்க முடியாது.

விண்வெளி என்பது சிந்தனையை ஒழுங்குபடுத்தும் ஆன்மாவின் சொத்து வெளிப்புறஉலகம் மற்றும் அதன் பொருள்கள். அதன் உதவியுடன், தோற்றம், பொருட்களின் அளவு மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புடைய அவற்றின் நிலை ஆகியவற்றை நாம் தீர்மானிக்க முடியும். நேரம் என்பது ஆன்மாவின் சொத்து, இது நமது சிந்தனையை ஒழுங்குபடுத்துகிறது உள்நிலை. இடம் நமக்குள் இருப்பதைப் போல, நேரத்தை நமக்கு வெளியே சிந்திக்க முடியாது. இடம் மற்றும் நேரத்தின் சாராம்சத்தைப் புரிந்துகொள்வதில், கான்ட் பின்வரும் கேள்விகளைக் கேட்கிறார்:

இடம் மற்றும் நேரம் என்றால் என்ன? அவை உண்மையான சாராம்சங்களா, அல்லது அவை வெறும் தீர்மானங்களா அல்லது விஷயங்களின் உறவுகளா, ஆனால் விஷயங்கள் உள்ளுணர்வாக இல்லாவிட்டாலும், விஷயங்களில் இயல்பாகவே இருக்கும்? அல்லது அவை உள்ளுணர்வின் வடிவத்தில் மட்டுமே உள்ளார்ந்த உறுதிகள் அல்லது உறவுகள் மற்றும், எனவே, நம் ஆன்மாவின் அகநிலை இயல்பில், இது இல்லாமல் இந்த முன்னறிவிப்புகள் ஒரு விஷயத்திற்கு காரணமாக இருக்க முடியாது?

மற்றும் பின்வரும் பதில்களை வழங்குகிறது:

விண்வெளி பற்றி

1. விண்வெளி என்பது வெளிப்புற அனுபவத்திலிருந்து பெறப்பட்ட அனுபவக் கருத்து அல்ல. … எனவே விண்வெளி பற்றிய யோசனையை அனுபவத்தின் மூலம் வெளிப்புற நிகழ்வுகளின் உறவுகளிலிருந்து கடன் வாங்க முடியாது: இந்த வெளிப்புற அனுபவமே முதன்மையாக விண்வெளியின் யோசனைக்கு நன்றி.

2. விண்வெளி என்பது அனைத்து வெளிப்புற உள்ளுணர்வுகளுக்கும் அடிப்படையாக இருக்கும் ஒரு முன்னோடி பிரதிநிதித்துவம் ஆகும். இடம் இல்லாததை ஒருவர் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது, இருப்பினும் அதில் பொருள்கள் இல்லாததை கற்பனை செய்வது கடினம் அல்ல. எனவே, விண்வெளி நிகழ்வுகளின் சாத்தியக்கூறுகளின் ஒரு நிபந்தனையாகக் கருதப்பட வேண்டும், அவற்றைச் சார்ந்து ஒரு தீர்மானமாக அல்ல; இது ஒரு முன்னோடி யோசனையாகும், இது வெளிப்புற நிகழ்வுகளுக்கு அவசியமாக உள்ளது.

3. விண்வெளி என்பது ஒரு விவாதம் அல்ல, அல்லது, அவர்கள் சொல்வது போல், பொதுவான விஷயங்களின் உறவுகளின் கருத்து, ஆனால் தூய சிந்தனை. ... விண்வெளி அதன் சாராம்சத்தில் ஒன்றாகும்; அதில் உள்ள பன்முகத்தன்மை, எனவே பொதுவாக இடைவெளிகளின் பொதுவான கருத்து, பிரத்தியேகமாக கட்டுப்பாடுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. விண்வெளியின் அனைத்து கருத்துக்களும் ஒரு முன்னோடி (அனுபவ ரீதியாக அல்ல) சிந்தனையை அடிப்படையாகக் கொண்டவை என்பதை இது பின்பற்றுகிறது. ...

4. இடம் ஒரு எல்லையற்ற கொடுக்கப்பட்ட அளவாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது. எவ்வாறாயினும், ஒவ்வொரு கருத்தும் எண்ணற்ற வெவ்வேறு சாத்தியமான பிரதிநிதித்துவங்களில் (அவற்றின் பொதுவான அம்சமாக) அடங்கிய ஒரு பிரதிநிதித்துவமாக கருதப்பட வேண்டும், எனவே, அவை அதற்குக் கீழ்ப்பட்டவை (unter sich enthält); எவ்வாறாயினும், எண்ணற்ற பிரதிநிதித்துவங்களைக் கொண்ட (sich enthielte இல்) எந்தக் கருத்தும் இல்லை. ஆயினும்கூட, விண்வெளி சரியாக இந்த வழியில் கருத்தரிக்கப்படுகிறது (எல்லாம் எல்லையற்ற விண்வெளியின் அனைத்து பகுதிகளும் ஒரே நேரத்தில் இருப்பதால்). எனவே, விண்வெளியின் ஆரம்ப யோசனை முதன்மையானதுசிந்தனை , ஆனால் இல்லைகருத்து .

வெளிப்புற உள்ளுணர்வு எவ்வாறு நமது ஆன்மாவில் உள்ளார்ந்ததாக இருக்க முடியும், இது பொருள்களையே முந்தியது மற்றும் அவற்றின் கருத்தை முதன்மையாக தீர்மானிக்க முடியும்? வெளிப்படையாக, இது பொருள்களால் பாதிக்கப்படுவதற்கான அதன் முறையான சொத்தாகப் பொருளில் மட்டுமே காணப்பட்டால் மட்டுமே இது சாத்தியமாகும், இதனால் அவற்றைப் பற்றிய நேரடி யோசனை, அதாவது, சிந்தனை, எனவே, வெளிப்புற வடிவமாக மட்டுமே.உணர்வுகள் அனைத்தும்.

கான்ட்டின் மாற்றம் விமர்சன தத்துவம் இது ஒரு முறை அல்ல, ஆனால் பல முக்கியமான கட்டங்களைக் கடந்தது. முதல் படியானது இடம் மற்றும் நேரம் பற்றிய கான்ட்டின் பார்வையில் ஒரு தீவிர மாற்றத்துடன் தொடர்புடையது. 60 களின் இறுதியில். கான்ட் முழுமையான இடம் மற்றும் நேரம் என்ற கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டார் மற்றும் அதை ஒரு அகநிலைவாத அர்த்தத்தில் விளக்கினார், அதாவது, அவர் விண்வெளி மற்றும் நேரத்தை விஷயங்களிலிருந்து சுயாதீனமான மனித ஏற்புத்தன்மையின் அகநிலை வடிவங்களாக அங்கீகரித்தார் ("ஆழ்ந்த இலட்சியவாதத்தின்" கோட்பாடு). புலன்களின் நேரடி இடஞ்சார்ந்த-தற்காலிகப் பொருள்கள் இவ்வாறு சுயாதீனமான இருப்பை இழந்துவிட்டன, அதாவது, உணரும் விஷயத்திலிருந்து சுயாதீனமாக, "நிகழ்வுகள்" என்ற பெயரைப் பெற்றன. விஷயங்கள், அவை நம்மைச் சாராமல் ("தங்களுக்குள்") இருப்பதால், கான்ட் "நௌமினா" என்று அழைத்தார். இந்த "புரட்சியின்" முடிவுகளை கான்ட் தனது 1770 ஆய்வுக் கட்டுரையில் "உணர்வுபூர்வமாக உணரக்கூடிய மற்றும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய உலகின் வடிவம் மற்றும் கோட்பாடுகளில்" ஒருங்கிணைத்தார். ஆய்வுக்கட்டுரையானது நெருக்கடிக்கு முந்தைய காலகட்டத்தில் ஒரு கடுமையான மனோதத்துவ முறைக்கான கான்ட்டின் தேடலையும் சுருக்கமாகக் கூறுகிறது. உணர்ச்சி மற்றும் பகுத்தறிவு கருத்துகளின் பொருந்தக்கூடிய கோளங்களுக்கு இடையே ஒரு தெளிவான வேறுபாட்டை அவர் இங்கு முன்வைக்கிறார் மற்றும் அவற்றின் எல்லைகளை அவசரமாக மீறுவதற்கு எதிராக எச்சரிக்கிறார். மெட்டாபிசிக்ஸில் குழப்பத்திற்கான முக்கிய காரணங்களில் ஒன்று, காண்ட் பெயர்கள் உணர்ச்சி கணிப்புகளை (உதாரணமாக, "எங்காவது", "சில சமயம்") "இருப்பு", "தரை" போன்ற பகுத்தறிவு கருத்துக்களுக்குக் கற்பிக்க முயற்சிக்கிறது. அதே நேரத்தில், கான்ட் நௌமினா பற்றிய பகுத்தறிவு அறிவின் அடிப்படை சாத்தியத்தில் நான் இன்னும் நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறேன். 1771 ஆம் ஆண்டில் டி. ஹியூம் மேற்கொண்ட காரணக் கொள்கையின் பகுப்பாய்வின் செல்வாக்கின் கீழ், இந்த பகுப்பாய்விலிருந்து வந்த அனுபவ முடிவுகளின் செல்வாக்கின் கீழ் 1771 ஆம் ஆண்டில் நிகழ்ந்த அவரது "மதவாத உறக்கத்திலிருந்து" கான்ட்டின் "விழிப்பு" ஒரு புதிய திருப்புமுனையாகும். தத்துவத்தின் முழுமையான அனுபவமயமாக்கலின் அச்சுறுத்தலைக் கருத்தில் கொண்டு, உணர்ச்சி மற்றும் பகுத்தறிவு பிரதிநிதித்துவங்களுக்கு இடையிலான அடிப்படை வேறுபாடுகளை அழித்து, புதிய "விமர்சனமான" தத்துவத்தின் "முக்கிய கேள்வியை" கான்ட் உருவாக்குகிறார்: "முதன்மையான செயற்கை அறிவு எப்படி சாத்தியமாகும்?" இந்த சிக்கலுக்கான தீர்வைத் தேட பல ஆண்டுகள் ஆனது ("கான்ட்டின் அமைதியின் தசாப்தம்" - அவரது பணியின் மிக உயர்ந்த தீவிரத்தின் காலம், அதில் இருந்து ஏராளமான சுவாரஸ்யமான கையெழுத்துப் பிரதிகள் மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் பிற தத்துவங்கள் பற்றிய அவரது விரிவுரைகளின் பல மாணவர் பதிவுகள். 1780 ஆம் ஆண்டு வரை, "4- 5 மாதங்களில்" கான்ட் மூன்று விமர்சனங்களில் முதன்மையான தூய காரணத்தின் விமர்சனத்தை (1781) எழுதினார். 1783 ஆம் ஆண்டில், "விமர்சனத்தை" விளக்கி, "எந்தவொரு எதிர்கால மெட்டாபிசிக்ஸுக்கும் முன்மொழிவு" வெளியிடப்பட்டது. 1785 ஆம் ஆண்டில், கான்ட் 1786 ஆம் ஆண்டில் "அறநெறிகளின் மனோதத்துவத்தின் அடிப்படைகளை" வெளியிட்டார் - "இயற்கை அறிவியலின் மெட்டாபிசிகல் கோட்பாடுகள்", இது "தூய்மை பற்றிய விமர்சனத்தில் அவர் உருவாக்கிய ஆய்வறிக்கைகளின் அடிப்படையில் இயற்கையின் தத்துவத்தின் கொள்கைகளை அமைத்தார். காரணம்". 1787 ஆம் ஆண்டில், க்ரிட்டிக் ஆஃப் பியூர் ரீசனின் இரண்டாவது, ஓரளவு திருத்தப்பட்ட பதிப்பை காண்ட் வெளியிட்டார். அதே நேரத்தில், கான்ட் மேலும் இரண்டு "விமர்சகர்களுடன்" அமைப்பை விரிவுபடுத்த முடிவு செய்தார். நடைமுறை காரணத்தின் விமர்சனம் 1788 இல் வெளியிடப்பட்டது, மேலும் 1790 இல் தீர்ப்பின் விமர்சனம் வெளியிடப்பட்டது. 90களில் கான்ட்டின் மூன்று "விமர்சனங்களை" பூர்த்தி செய்யும் முக்கியமான படைப்புகள் வெளிவருகின்றன: "மதம் மட்டும் பகுத்தறிவின் எல்லைக்குள்" (1793), "அறநெறிகளின் மெட்டாபிசிக்ஸ்" (1797), "நடைமுறைப் பார்வையில் இருந்து மானுடவியல்" (1798). அதே காலகட்டத்தில் மற்றும் அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி மாதங்கள் வரை, கான்ட் இயற்பியல் மற்றும் மனோதத்துவத்தை இணைக்கும் ஒரு ஆய்வுக் கட்டுரையில் (இன்னும் முடிக்கப்படவில்லை) பணியாற்றினார்.

விமர்சன தத்துவத்தின் அமைப்பு .

கான்ட்டின் விமர்சன தத்துவ அமைப்பு இரண்டு முக்கிய பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: கோட்பாட்டு மற்றும் நடைமுறை. அவற்றுக்கிடையே இணைக்கும் இணைப்பு கான்ட்டின் இரண்டு வடிவங்களில் உள்ள உபாயக் கோட்பாடாகும்: புறநிலை (இயற்கையின் தேவை) மற்றும் அகநிலை ("ரசனையின் தீர்ப்புகள்" மற்றும் அழகியல் அனுபவங்களில் புரிந்துகொள்ளக்கூடியது). விமர்சனத்தின் அனைத்து முக்கிய பிரச்சனைகளும் ஒரு கேள்விக்கு கீழே வருகின்றன: "ஒரு நபர் என்றால் என்ன?" இந்தக் கேள்வி மனித அறிவின் மிகவும் குறிப்பிட்ட கேள்விகளை சுருக்கமாகக் கூறுகிறது: "எனக்கு என்ன தெரியும்?", "நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?", "நான் எதை எதிர்பார்க்க முடியும்?" கோட்பாட்டு தத்துவம் முதல் கேள்விக்கு பதிலளிக்கிறது (மேலே உள்ள கேள்விக்கு சமமான ஒரு செயற்கை அறிவு சாத்தியம்), நடைமுறை தத்துவம் இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது பதிலளிக்கிறது. மனிதனைப் பற்றிய ஆய்வு மனிதகுலத்தின் முதன்மைக் கொள்கைகளை அடையாளம் காணும் போது, அல்லது அனுபவ மட்டத்தில், மனிதன் இயற்கையிலும் சமூகத்திலும் இருக்கிறான் என்று கருதப்படும்போது, ஆழ்நிலை மட்டத்தில் மேற்கொள்ளப்படலாம். முதல் வகையின் ஆய்வு "ஆழ்ந்த மானுடவியல்" (கான்ட்டின் மூன்று "விமர்சனங்களின்" கொள்கைகளை உள்ளடக்கியது) மூலம் மேற்கொள்ளப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் இரண்டாவது தலைப்பு, மிகவும் குறைவான தத்துவம், "ஒரு நடைமுறைக் கண்ணோட்டத்தில் மானுடவியல் மூலம் உருவாக்கப்பட்டது. ”

பாரம்பரிய மனோதத்துவத்தின் விமர்சனம்.

தங்களுக்குள் விஷயங்களைத் தெரிந்து கொள்வதற்கான பயனற்ற முயற்சிகள், தூய காரணத்தின் விமர்சனத்தின் "ஆழ்ந்த இயங்கியல்" என்ற பிரிவில் காண்ட் ஆல் விவாதிக்கப்படுகின்றன, இது "பகுப்பாய்வு" உடன் இணைந்து ஆழ்நிலை தர்க்கத்தை உருவாக்குகிறது. இங்கே அவர் "குறிப்பிட்ட மெட்டாபிசிக்ஸ்" ("பொது மெட்டாபிசிக்ஸ்" அல்லது ஆன்டாலஜி இடம், "பகுத்தறிவு பகுப்பாய்வு" மூலம் எடுக்கப்பட்டது) மூன்று முக்கிய அறிவியல்களின் அடித்தளங்களுடன் விவாதம் செய்கிறார்: பகுத்தறிவு உளவியல், அண்டவியல் மற்றும் இயற்கை இறையியல் . பகுத்தறிவு உளவியலின் முக்கிய தவறு, ஆன்மாவின் சாராம்சத்தை அறிந்திருப்பதாகக் கூறுகிறது, I உடன் நான் ஒரு விஷயமாக சிந்திக்கும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத குழப்பம் மற்றும் முதலாவதாக இரண்டாவது பற்றிய பகுப்பாய்வு முடிவுகளை மாற்றுவது. அண்டவியல் "தூய காரணத்தின் எதிர்விளைவுகளை" எதிர்கொள்கிறது, இது மனதை அதன் சொந்த அறிவின் வரம்புகளைப் பற்றி சிந்திக்க கட்டாயப்படுத்துகிறது மற்றும் புலன்களால் நமக்கு வழங்கப்பட்ட உலகம் தங்களுக்குள் உள்ள ஒரு உலகமாகும் என்ற கருத்தை கைவிடுகிறது. கான்ட்டின் கூற்றுப்படி, எதிர்நோக்குகளைத் தீர்ப்பதற்கான திறவுகோல் "ஆழ்ந்த இலட்சியவாதம்" ஆகும், இது சாத்தியமான அனைத்து பொருட்களையும் தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளாகப் பிரிப்பதைக் குறிக்கிறது, முந்தையது நம்மால் பிரத்தியேகமாக சிக்கலாக கருதப்படுகிறது. இயற்கை இறையியல் மீதான தனது விமர்சனத்தில், கான்ட் கடவுள் இருப்பதற்கான மூன்று வகையான சாத்தியமான சான்றுகளை வேறுபடுத்துகிறார்: "ஆன்டாலஜிக்கல்" (முன்னர் அவர் "கார்டீசியன்" என்று அழைக்கப்பட்டார்; கான்ட்டின் சொந்த ஆரம்பகால ஆன்டாலஜிக்கல் ஆதாரம் விமர்சனத்தில் கான்ட் வழங்கவில்லை. ஆதாரம்), "அண்டவியல்" மற்றும் "உடல்- இறையியல்." முதலாவது முற்றிலும் முன்னோடியாக மேற்கொள்ளப்படுகிறது, இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது - ஒரு பின்பகுதி, மற்றும் அண்டவியல் "பொதுவாக அனுபவம்", உடல்-இறையியல் - உலகின் நோக்கமான கட்டமைப்பின் குறிப்பிட்ட அனுபவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் ஒரு பின்புற ஆதாரங்களை முடிக்க முடியாது மற்றும் ஒரு முன்னோடி ஆன்டாலஜிக்கல் வாதம் தேவை என்று கான்ட் காட்டுகிறார். பிந்தையது (கடவுள் ஒரு உண்மையான உயிரினம், அதாவது அவரது சாரத்தின் கூறுகளில் இருப்பது இருக்க வேண்டும் - இல்லையெனில் அவர் உண்மையானவர் அல்ல - மேலும் கடவுள் அவசியம் இருக்கிறார் என்று அர்த்தம்) "" இருப்பது ஒரு உண்மையான முன்னறிவிப்பு அல்ல” மற்றும் ஒரு பொருளின் கருத்துடன் இருத்தல் சேர்ப்பது அதன் உள்ளடக்கத்தை விரிவுபடுத்தாது, ஆனால் அந்த விஷயத்தை கருத்துடன் மட்டுமே சேர்க்கிறது.

பகுத்தறிவு கோட்பாடு.

"இயங்கியல்" காண்ட் பாரம்பரிய மனோதத்துவத்தை விமர்சிக்க மட்டுமல்லாமல், மனிதனின் மிக உயர்ந்த அறிவாற்றல் திறனைப் படிக்கவும் உதவுகிறது - காரணம். பகுத்தறிவு என்பது நிபந்தனையற்ற ஒன்றைச் சிந்திக்க அனுமதிக்கும் திறன் என கான்ட் விளக்குகிறார். பகுத்தறிவிலிருந்து பகுத்தறிவு வளர்கிறது (இது விதிகளின் மூலமாகும்), அதன் கருத்துகளை நிபந்தனையற்றதாகக் கொண்டுவருகிறது. அனுபவத்தில் எந்தப் பொருளையும் கொடுக்க முடியாத இத்தகைய பகுத்தறிவுக் கருத்துகளை கான்ட் "தூய காரணத்தின் கருத்துக்கள்" என்று அழைக்கிறார். "தனியார் மெட்டாபிசிக்ஸ்" என்ற மூன்று விஞ்ஞானங்களின் பாடங்களுடன் தொடர்புடைய மூன்று சாத்தியமான வகை யோசனைகளை அவர் அடையாளம் காட்டுகிறார். அதன் "உண்மையான" செயல்பாட்டில் உள்ள காரணம் ("தர்க்கரீதியான" செயல்பாட்டில், காரணம் என்பது முடிவுகளை எடுக்கும் திறன் ஆகும்) கோட்பாட்டு மற்றும் நடைமுறை பயன்பாட்டை அனுமதிக்கிறது. பொருள்களைக் குறிக்கும் போது கோட்பாட்டு நடைபெறுகிறது, பகுத்தறிவு கொள்கைகளின்படி அவற்றை உருவாக்கும் போது நடைமுறை. கான்ட்டின் கருத்துப்படி, பகுத்தறிவின் கோட்பாட்டுப் பயன்பாடு ஒழுங்குமுறை மற்றும் அமைப்புமுறையானது, மேலும் உலகைப் பார்க்கும்போது ஒழுங்குமுறை பயன்பாடு மட்டுமே நியாயமானது, அது பகுத்தறிவின் கருத்துக்களுடன் ஒத்துப்போகிறது. பகுத்தறிவின் இந்த பயன்பாடு மனதை இயற்கையின் ஆழமான ஆய்வுக்கும் அதன் உலகளாவிய சட்டங்களைத் தேடுவதற்கும் வழிநடத்துகிறது. கான்ஸ்டிட்யூட்டிவ் பயன்பாடு, காரணத்தின் முதன்மையான விதிகளின் தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்களுக்கு ஆர்ப்பாட்டமான பண்புக்கூறு சாத்தியத்தை முன்னிறுத்துகிறது. கான்ட் இந்த சாத்தியத்தை உறுதியாக நிராகரிக்கிறார். இருப்பினும், பகுத்தறிவின் கருத்துக்கள் இன்னும் தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்களுக்குப் பயன்படுத்தப்படலாம், ஆனால் அறிவின் நோக்கங்களுக்காக அல்ல, ஆனால் "நடைமுறை காரணத்தின் போஸ்டுலேட்டுகள்". பிந்தைய சட்டங்கள் கான்ட் "நடைமுறை காரணத்தின் விமர்சனம்" மற்றும் பிற படைப்புகளில் ஆய்வு செய்யப்படுகின்றன.

நடைமுறை தத்துவம்.

என்ற கோட்பாடே கான்ட்டின் நடைமுறைத் தத்துவத்தின் அடிப்படை தார்மீக சட்டம்"தூய காரணத்தின் உண்மை". ஒழுக்கம் நிபந்தனையற்ற கடமையுடன் தொடர்புடையது. இதன் பொருள், அதன் சட்டங்கள் நிபந்தனையற்ற, அதாவது பகுத்தறிவிலிருந்து சிந்திக்கும் திறனில் இருந்து உருவாகின்றன என்று கான்ட் நம்புகிறார். இந்த உலகளாவிய கட்டளைகள் செயல்படும் விருப்பத்தை தீர்மானிப்பதால், அவற்றை நடைமுறை என்று அழைக்கலாம். உலகளாவியதாக இருப்பதால், உணர்திறன் நிலைமைகளைப் பொருட்படுத்தாமல் அவை நிறைவேற்றுவதற்கான சாத்தியத்தை முன்வைக்கின்றன, எனவே, மனித விருப்பத்தின் "ஆழ்ந்த சுதந்திரத்தை" முன்வைக்கின்றன. இயற்கையின் விதிகளைப் பின்பற்றுவது போல, மனித விருப்பம் தானாகவே தார்மீகக் கட்டளைகளைப் பின்பற்றாது (அது "புனிதமானது" அல்ல). இந்த மருந்துகள் அவளுக்கு "வகையான கட்டாயங்களாக" செயல்படுகின்றன, அதாவது நிபந்தனையற்ற கோரிக்கைகள். உள்ளடக்கம் திட்டவட்டமான கட்டாயம்"உங்கள் விருப்பத்தின் அதிகபட்சம் உலகளாவிய சட்டத்தின் கொள்கையாக இருக்கும் வகையில் செயல்படுங்கள்" என்ற சூத்திரத்தால் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. மற்றொரு கான்டியன் சூத்திரமும் அறியப்படுகிறது: "ஒரு நபரை ஒருபோதும் ஒரு வழிமுறையாக மட்டும் கருதாதீர்கள், ஆனால் எப்போதும் ஒரு முடிவாகவும்." உறுதியான தார்மீக வழிகாட்டுதல்கள் ஒரு நபருக்கு ஒரு தார்மீக உணர்வால் வழங்கப்படுகின்றன, காண்ட் சொல்வது போல், நாம் முற்றிலும் ஒரு முன்னோடியை அறிந்திருக்கிறோம். நடைமுறை காரணத்தால் சிற்றின்ப விருப்பங்களை அடக்குவதன் விளைவாக இந்த உணர்வு எழுகிறது. இருப்பினும், கடமையைச் செய்வதன் தூய இன்பம் நற்செயல்களைச் செய்வதற்கான நோக்கமல்ல. அவர்கள் தன்னலமற்றவர்கள் (அவற்றைப் போலவே தோற்றமளிக்கும் "சட்ட" செயல்களுக்கு மாறாக), அவர்கள் மகிழ்ச்சியின் வடிவத்தில் வெகுமதியைப் பெறுவதற்கான நம்பிக்கையுடன் தொடர்புடையவர்கள். கான்ட் நல்லொழுக்கம் மற்றும் மகிழ்ச்சியின் ஒற்றுமையை "மிக உயர்ந்த நன்மை" என்று அழைக்கிறார். பெரிய நன்மைக்கு மனிதன் பங்களிக்க வேண்டும். மகிழ்ச்சிக்கான ஒரு நபரின் விருப்பத்தின் இயல்பான தன்மையை கான்ட் மறுக்கவில்லை, அதை அவர் இன்பங்களின் கூட்டுத்தொகையாக புரிந்துகொள்கிறார், ஆனால் மகிழ்ச்சிக்கான நிபந்தனை தார்மீக நடத்தையாக இருக்க வேண்டும் என்று நம்புகிறார். வகைப்படுத்தப்பட்ட கட்டாயத்தின் சூத்திரங்களில் ஒன்று மகிழ்ச்சிக்கு தகுதியானவராக மாறுவதற்கான அழைப்பு. இருப்பினும், நல்லொழுக்க நடத்தை தன்னை மகிழ்ச்சியை உருவாக்க முடியாது, இது ஒழுக்க விதிகளை சார்ந்தது அல்ல, ஆனால் இயற்கையின் விதிகளை சார்ந்துள்ளது. எனவே, ஒரு தார்மீக நபர் உலகின் புத்திசாலித்தனமான படைப்பாளியின் இருப்பை நம்புகிறார், அவர் மனிதனின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய இருப்பில் பேரின்பத்தையும் நல்லொழுக்கத்தையும் சரிசெய்ய முடியும், இது ஆன்மாவின் முன்னேற்றத்தின் தேவையிலிருந்து உருவாகிறது, இது காலவரையின்றி தொடரலாம். .

அழகியல் கருத்து.

பண்புகள், அவர் வாதிடுகிறார், புள்ளிவிவரங்கள் சார்ந்தது. உதாரணமாக, இரண்டு நேர்கோடுகள் ஒன்றுக்கொன்று செங்கோணத்தில் வெட்டினால், இரண்டு நேர்கோடுகளுக்கும் செங்கோணத்தில் அவற்றின் வெட்டுப்புள்ளி வழியாக ஒரே ஒரு நேர்கோடு மட்டுமே வரையப்படும். இந்த அறிவு, கான்ட் நம்புவது போல், அனுபவத்திலிருந்து பெறப்பட்டதல்ல. ஆனால் எனது உள்ளுணர்வு எனது உணர்வின் வடிவத்தை மட்டுமே கொண்டிருந்தால் மட்டுமே அதில் என்ன இருக்கும் என்பதை என் உள்ளுணர்வு எதிர்பார்க்க முடியும், இது எனது அகநிலையில் அனைத்து உண்மையான பதிவுகளையும் முன்னரே தீர்மானிக்கிறது. உணர்வின் பொருள்கள் வடிவவியலுக்கு உட்பட்டதாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் வடிவியல் நமது புலனுணர்வு முறைகளைப் பற்றியது, எனவே வேறு எந்த வகையிலும் நாம் உணர முடியாது. வடிவவியல், செயற்கையாக இருந்தாலும், அது ஏன் முதன்மையானது மற்றும் அபோடிக்டிக் ஆகும் என்பதை இது விளக்குகிறது.

எண்கணிதம் வடிவவியலை மாற்றுவதைத் தவிர, நேரத்தைப் பற்றிய வாதங்கள் அடிப்படையில் ஒரே மாதிரியானவை, ஏனெனில் எண்ணுவதற்கு நேரம் தேவைப்படுகிறது.

இப்போது இந்த வாதங்களை ஒவ்வொன்றாக ஆராய்வோம். விண்வெளி தொடர்பான மனோதத்துவ வாதங்களில் முதலாவது கூறுகிறது: "வெளி என்பது வெளி அனுபவத்திலிருந்து சுருக்கப்பட்ட ஒரு அனுபவக் கருத்து அல்ல. உண்மையில், சில உணர்வுகள் எனக்கு வெளியே உள்ள ஒன்றுடன் தொடர்புடையதாக இருக்க விண்வெளியின் பிரதிநிதித்துவம் ஏற்கனவே அடிப்படையாக இருக்க வேண்டும் (அது ஏதோ ஒன்று - நான் இருக்கும் இடத்தை விட விண்வெளியில் வேறு இடத்தில்), மேலும் அவர்கள் வெளியில் இருப்பதாகவும் (ஒருவருக்கொருவர் அடுத்ததாக, எனவே, வித்தியாசமாக மட்டுமல்ல, வெவ்வேறு இடங்களில் இருப்பதைப் போலவும்) நான் கற்பனை செய்ய முடியும். "இதன் விளைவாக, வெளிப்புற அனுபவம் என்பது விண்வெளியின் பிரதிநிதித்துவத்தின் மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும்.

"எனக்கு வெளியே (அதாவது, நான் இருப்பதை விட வேறு இடத்தில்)" என்ற சொற்றொடர் புரிந்துகொள்வது கடினம். ஒரு விஷயமாக, நான் எங்கும் இல்லை, எனக்கு வெளியே இடம் எதுவும் இல்லை. என் உடலை ஒரு நிகழ்வாக மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும். எனவே, உண்மையில் அர்த்தமுள்ள அனைத்தும் வாக்கியத்தின் இரண்டாம் பகுதியில் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, அதாவது, வெவ்வேறு பொருட்களை வெவ்வேறு இடங்களில் உள்ள பொருட்களாக நான் உணர்கிறேன். ஒருவரின் மனதில் எழக்கூடிய உருவம், வெவ்வேறு கொக்கிகளில் வெவ்வேறு கோட்டுகளைத் தொங்கவிட்ட ஒரு ஆடை அறை உதவியாளர்; கொக்கிகள் ஏற்கனவே இருக்க வேண்டும், ஆனால் அலமாரி உதவியாளரின் அகநிலை கோட் ஏற்பாடு செய்கிறது.

இடம் மற்றும் நேரத்தின் அகநிலை பற்றிய கான்ட்டின் கோட்பாட்டில் மற்ற இடங்களில் உள்ளது போல, அவர் ஒருபோதும் உணராத ஒரு சிரமம் உள்ளது. நான் உணரும் பொருட்களை நான் செய்யும் விதத்தில் ஒழுங்கமைக்க என்ன செய்கிறது? உதாரணமாக, நான் ஏன் எப்போதும் மக்களின் கண்களை அவர்களின் வாய்க்கு மேலே பார்க்கிறேன், அவர்களுக்குக் கீழே பார்க்கவில்லை? கான்ட்டின் கூற்றுப்படி, கண்களும் வாய்களும் தங்களுக்குள்ளேயே உள்ளன மற்றும் எனது தனித்தனியான உணர்வுகளை ஏற்படுத்துகின்றன, ஆனால் அவற்றில் எதுவுமே எனது பார்வையில் இருக்கும் இடஞ்சார்ந்த ஏற்பாட்டிற்கு ஒத்ததாக இல்லை. இது நிறங்களின் இயற்பியல் கோட்பாட்டால் முரண்படுகிறது. பொருளில் நிறங்கள் உள்ளன என்று நாங்கள் நம்பவில்லை, ஆனால் நமது உணர்வுகளுக்கு வண்ணம் உள்ளது, ஆனால் வெவ்வேறு வண்ணங்கள் வெவ்வேறு அலைநீளங்களுக்கு ஒத்திருக்கும் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். இருப்பினும், அலைகள் இடம் மற்றும் நேரத்தை உள்ளடக்கியிருப்பதால், அவை கான்ட் பற்றிய நமது உணர்வுகளுக்கு காரணமாக இருக்க முடியாது. மறுபுறம், இயற்பியல் குறிப்பிடுவது போல, நமது புலன்களின் இடம் மற்றும் நேரம் பொருள் உலகில் நகல்களைக் கொண்டிருந்தால், இந்த நகல்களுக்கு வடிவியல் பொருந்தும் மற்றும் கான்ட்டின் வாதம் தவறானது. புரிதல் உணர்வுகளின் மூலப்பொருளை ஒழுங்கமைக்கிறது என்று கான்ட் நம்பினார், ஆனால் புரிதல் இந்த பொருளை ஏன் இந்த குறிப்பிட்ட வழியில் ஒழுங்கமைக்கிறது மற்றும் வேறுவிதமாக இல்லை என்று சொல்வது அவசியம் என்று அவர் ஒருபோதும் நினைத்ததில்லை.

நேரத்தைப் பொறுத்தவரை, இந்த சிரமம் இன்னும் அதிகமாக உள்ளது, ஏனெனில் நேரத்தைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது ஒருவர் காரணத்தை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். இடியை உணரும் முன் மின்னலை உணர்கிறேன். A ஒரு பொருள் மின்னலைப் பற்றிய எனது உணர்வை ஏற்படுத்துகிறது, மேலும் B இடியைப் பற்றிய எனது உணர்வை ஏற்படுத்துகிறது, ஆனால் A B க்கு முன் இல்லை, ஏனெனில் நேரம் உணர்வுகளின் உறவுகளில் மட்டுமே உள்ளது. ஏன் இரண்டு காலமற்ற விஷயங்கள் A மற்றும் B வெவ்வேறு நேரங்களில் ஒரு விளைவை உருவாக்குகின்றன? கான்ட் சரியாக இருந்தால் இது முற்றிலும் தன்னிச்சையாக இருக்க வேண்டும், மேலும் A மற்றும் B க்கு இடையே எந்த தொடர்பும் இருக்கக்கூடாது, A ஆல் ஏற்படும் கருத்து B யால் ஏற்படும் உணர்வை விட முந்தையது.

இரண்டாவது மனோதத்துவ வாதம், விண்வெளியில் எதுவும் இல்லை என்று கற்பனை செய்யலாம், ஆனால் விண்வெளி இல்லை என்று கற்பனை செய்ய முடியாது என்று கூறுகிறது. ஒரு தீவிர வாதத்தை கற்பனை செய்ய முடியாது மற்றும் கற்பனை செய்ய முடியாது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. ஆனால் வெற்று இடத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் சாத்தியத்தை நான் மறுக்கிறேன் என்பதை வலியுறுத்துகிறேன். இருண்ட மேகமூட்டமான வானத்தைப் பார்ப்பதை நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம், ஆனால் நீங்கள் விண்வெளியில் இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் பார்க்க முடியாத மேகங்களைக் கற்பனை செய்கிறீர்கள். வீனிங்கர் குறிப்பிட்டது போல, கான்டியன் விண்வெளி என்பது நியூட்டனின் விண்வெளியைப் போலவே முழுமையானது, அது உறவுகளின் அமைப்பு மட்டுமல்ல. ஆனால் நீங்கள் முற்றிலும் வெற்று இடத்தை எப்படி கற்பனை செய்யலாம் என்று எனக்கு தெரியவில்லை.

மூன்றாவது மெட்டாபிசிகல் வாதம் கூறுகிறது: "வெளி என்பது ஒரு தர்க்கரீதியானது அல்ல, அல்லது, அவர்கள் சொல்வது போல், பொதுவாக, விஷயங்களின் உறவுகளின் பொதுவான கருத்து, ஆனால் முற்றிலும் காட்சிப் பிரதிநிதித்துவம். உண்மையில், ஒருவர் ஒரே ஒரு இடத்தை மட்டுமே கற்பனை செய்ய முடியும். பல இடங்களைப் பற்றி பேசுகிறது, பின்னர் அவைகளால் நாம் ஒரே ஒரு ஒருங்கிணைந்த இடத்தின் பகுதிகளை மட்டுமே குறிக்கிறோம், மேலும், இந்த பகுதிகள் ஒரு அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஒரு இடத்தை அதன் அங்க கூறுகளாக (அதன் கலவை சாத்தியமாகும்) முன் வைக்க முடியாது. அதில் உள்ளதாகக் கருதப்பட்டது.வெளி அடிப்படையில் ஒன்றுபட்டது; அதில் உள்ள பன்முகத்தன்மை மற்றும், அதன் விளைவாக, பொதுவாக இடைவெளிகளின் பொதுவான கருத்து, பிரத்தியேகமாக கட்டுப்பாடுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது." இதிலிருந்து கான்ட் விண்வெளி என்பது ஒரு முதன்மையான உள்ளுணர்வு என்று முடிக்கிறார்.

இந்த வாதத்தின் சாராம்சம் விண்வெளியிலேயே பலவகைகளை மறுப்பதுதான். நாம் "இடைவெளி" என்று அழைப்பது எடுத்துக்காட்டுகள் அல்ல பொதுவான கருத்து"விண்வெளி", அல்லது முழுமையின் பகுதிகள் அல்ல. கான்ட்டின் கூற்றுப்படி, அவர்களின் தர்க்கரீதியான நிலை என்னவென்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால், எப்படியிருந்தாலும், அவை தர்க்கரீதியாக இடத்தைப் பின்பற்றுகின்றன. தற்காலத்தில் நடைமுறையில் எல்லோரும் செய்வது போல், விண்வெளியின் சார்பியல் பார்வையை ஏற்றுக்கொள்பவர்களுக்கு, இந்த வாதம் மறைந்துவிடும், ஏனெனில் "வெளி" அல்லது "இடைவெளி" இரண்டையும் பொருளாகக் கருத முடியாது.

நான்காவது மெட்டாபிசிகல் வாதம் முக்கியமாக விண்வெளி என்பது ஒரு உள்ளுணர்வு மற்றும் ஒரு கருத்து அல்ல என்பதற்கான ஆதாரத்தைப் பற்றியது. அவரது முன்மாதிரியானது "இடைவெளி என்பது எண்ணற்ற அளவில் கொடுக்கப்பட்ட அளவாக கற்பனை செய்யப்படுகிறது (அல்லது குறிப்பிடப்படுகிறது - vorgestellt). இது கோனிக்ஸ்பெர்க் அமைந்துள்ள பகுதியைப் போன்ற சமதளப் பகுதியில் வசிக்கும் ஒருவரின் பார்வை. ஆல்பைன் பள்ளத்தாக்குகளில் வசிப்பவர் அதை எப்படி ஏற்றுக்கொள்வார் என்று தெரியவில்லை. எல்லையற்ற ஒன்றை எவ்வாறு "கொடுக்க முடியும்" என்பதைப் புரிந்துகொள்வது கடினம். கொடுக்கப்பட்ட இடத்தின் ஒரு பகுதி புலனுணர்வுப் பொருட்களால் நிரம்பியுள்ளது என்பதையும், மற்ற பகுதிகளுக்கு இயக்கத்தின் சாத்தியக்கூறு பற்றிய உணர்வு மட்டுமே உள்ளது என்பதையும் நான் தெளிவாகக் கருத வேண்டும். அத்தகைய மோசமான வாதத்தைப் பயன்படுத்துவது அனுமதிக்கப்பட்டால், நவீன வானியலாளர்கள் விண்வெளி உண்மையில் எல்லையற்றது அல்ல, ஆனால் ஒரு பந்தின் மேற்பரப்பைப் போல வட்டமானது என்று கூறுகின்றனர்.

ப்ரோலெகோமினாவில் சிறப்பாக நிறுவப்பட்ட ஆழ்நிலை (அல்லது அறிவியலியல்) வாதம், மனோதத்துவ வாதங்களை விட தெளிவானது, மேலும் தெளிவாக மறுக்கக்கூடியது. "ஜியோமெட்ரி" என்பது இப்போது நமக்குத் தெரிந்தபடி, இரண்டு வெவ்வேறு அறிவியல் துறைகளை இணைக்கும் பெயர். ஒருபுறம், தூய வடிவியல் உள்ளது, இது இந்த கோட்பாடுகள் உண்மையா என்று கேட்காமலேயே கோட்பாடுகளிலிருந்து விளைவுகளைப் பெறுகிறது. தர்க்கத்திலிருந்து பின்பற்றாத மற்றும் "செயற்கை" இல்லாத எதையும் இது கொண்டிருக்கவில்லை, மேலும் வடிவியல் பாடப்புத்தகங்களில் பயன்படுத்தப்படும் புள்ளிவிவரங்கள் தேவையில்லை. மறுபுறம், இயற்பியலின் ஒரு கிளையாக வடிவியல் உள்ளது, எடுத்துக்காட்டாக, இது பொதுவான சார்பியல் கோட்பாட்டில் தோன்றுகிறது - இது ஒரு அனுபவ அறிவியலாகும், இதில் கோட்பாடுகள் அளவீடுகளிலிருந்து பெறப்படுகின்றன மற்றும் யூக்ளிடியன் வடிவவியலின் கோட்பாடுகளிலிருந்து வேறுபடுகின்றன. எனவே, வடிவவியலில் இரண்டு வகைகள் உள்ளன: ஒன்று ப்ரியோரி, ஆனால் செயற்கை அல்ல, மற்றொன்று செயற்கை, ஆனால் ப்ரியோரி அல்ல. இது ஆழ்நிலை வாதத்திலிருந்து விடுபடுகிறது.

கான்ட் விண்வெளியை மிகவும் பொதுவாகக் கருதும் போது அவர் எழுப்பும் கேள்விகளை இப்போது பரிசீலிக்க முயற்சிப்போம். இயற்பியலில் சுயமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பார்வையில் இருந்து நாம் தொடங்கினால், நமது உணர்வுகள் வெளிப்புறக் காரணங்களைக் கொண்டுள்ளன, அவை (ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில்) பொருள், பின்னர் உணர்வுகளில் உள்ள அனைத்து உண்மையான குணங்களும் குணங்களிலிருந்து வேறுபட்டவை என்ற முடிவுக்கு இட்டுச் செல்லப்படுகிறோம். அவற்றின் புரிந்துகொள்ள முடியாத காரணங்களில், ஆனால் உணர்வுகளின் அமைப்புக்கும் அவற்றின் காரணங்களின் அமைப்புக்கும் இடையே ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டமைப்பு ஒற்றுமை உள்ளது. எடுத்துக்காட்டாக, நிறங்கள் (உணர்ந்தபடி) மற்றும் சில நீளங்களின் அலைகள் (இயற்பியலாளர்களால் அனுமானிக்கப்பட்டது) இடையே ஒரு கடித தொடர்பு உள்ளது. அதேபோல், புலனுணர்வுகளின் ஒரு மூலப்பொருளாக விண்வெளி மற்றும் புலனுணர்வுகளின் புலப்படாத காரணங்களின் அமைப்பில் இடம் ஒரு மூலப்பொருளாக இடையே ஒரு கடித தொடர்பு இருக்க வேண்டும். இவை அனைத்தும் "ஒரே காரணம், அதே விளைவு" என்ற கொள்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதன் எதிர் கொள்கையுடன்: "வெவ்வேறு விளைவுகள், வெவ்வேறு காரணங்கள்." எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, காட்சிப் பிரதிநிதித்துவம் A காட்சிப் பிரதிநிதித்துவம் B இன் இடதுபுறத்தில் தோன்றும் போது, A மற்றும் காரணமான B ஆகியவற்றுக்கு இடையே சில தொடர்புடைய தொடர்பு இருப்பதாகக் கருதுவோம்.

இந்தக் கண்ணோட்டத்தின்படி, நமக்கு இரண்டு இடைவெளிகள் உள்ளன - ஒன்று அகநிலை மற்றும் மற்றொன்று புறநிலை, ஒன்று அனுபவத்தில் அறியப்படுகிறது, மற்றொன்று மட்டுமே ஊகிக்கப்பட்டது. ஆனால் இந்த விஷயத்தில் விண்வெளி மற்றும் நிறங்கள் மற்றும் ஒலிகள் போன்ற உணர்வின் பிற அம்சங்களுக்கு இடையே எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. அவை அனைத்தும் அவற்றின் அகநிலை வடிவங்களில் அனுபவ ரீதியாக அறியப்படுகின்றன. அவை அனைத்தும் அவற்றின் புறநிலை வடிவங்களில் காரணக் கொள்கையின் மூலம் பெறப்படுகின்றன. விண்வெளி பற்றிய நமது அறிவை, நிறம், ஒலி மற்றும் மணம் பற்றிய நமது அறிவிலிருந்து வேறுபட்டதாகக் கருதுவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை.

தூய காரணத்தின் விமர்சனத்தின் மிக முக்கியமான பகுதி இடம் மற்றும் நேரம் பற்றிய கோட்பாடு ஆகும். இந்தப் பிரிவில், இந்தப் போதனையின் விமர்சனப் பரிசோதனையை மேற்கொள்ள நான் முன்மொழிகிறேன்.

கான்ட்டின் இடம் மற்றும் நேரம் பற்றிய கோட்பாட்டின் தெளிவான விளக்கத்தை வழங்குவது எளிதானது அல்ல, ஏனெனில் கோட்பாடு தெளிவாக இல்லை. இது தூய பகுத்தறிவின் விமர்சனம் மற்றும் ப்ரோலெகோமினா ஆகிய இரண்டிலும் விளக்கப்பட்டுள்ளது. ப்ரோலெகோமினாவில் உள்ள விளக்கக்காட்சி மிகவும் பிரபலமானது, ஆனால் விமர்சனத்தை விட குறைவான முழுமையானது. முதலில், கோட்பாட்டை என்னால் முடிந்தவரை தெளிவாக விளக்க முயற்சிக்கிறேன். அதை முன்வைத்த பிறகுதான் விமர்சிக்க முயல்வேன்.

உணர்வின் உடனடிப் பொருள்கள் ஓரளவு வெளிப்புற விஷயங்களாலும், ஓரளவு நமது சொந்த புலனுணர்வுக் கருவிகளாலும் ஏற்படுகின்றன என்று கான்ட் நம்புகிறார். இரண்டாம் நிலை குணங்கள் - நிறங்கள், ஒலிகள், மணம் போன்றவை - அகநிலை மற்றும் பொருள் தன்னில் உள்ளதைப் போன்றது அல்ல என்ற கருத்தை லாக் உலகிற்கு பழக்கப்படுத்தினார். கான்ட், பெர்க்லி மற்றும் ஹியூம் போன்றவர்கள், அதே வழியில் இல்லாவிட்டாலும், மேலும் மேலும் சென்று முதன்மை குணங்களையும் அகநிலை ஆக்குகிறார். பெரும்பாலும், நம் உணர்வுகளுக்கு காரணங்கள் உள்ளன என்பதில் கான்ட் எந்த சந்தேகமும் இல்லை, அதை அவர் "தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்கள்" அல்லது நௌமினா என்று அழைக்கிறார். அவர் ஒரு நிகழ்வு என்று அழைக்கும் பார்வையில் நமக்குத் தோன்றுவது இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: பொருளால் ஏற்படுவது - இந்த பகுதியை அவர் உணர்வு என்று அழைக்கிறார், மேலும் அவர் சொல்வது போல் பன்முகத்தன்மையை ஒருங்கிணைக்கும் நமது அகநிலை எந்திரத்தால் ஏற்படுகிறது. உறவுகள். அவர் இந்த கடைசி பகுதியை நிகழ்வின் வடிவம் என்று அழைக்கிறார். இந்த பகுதி உணர்வு தானே அல்ல, எனவே, சுற்றுச்சூழலின் சீரற்ற தன்மையைச் சார்ந்தது அல்ல, அது எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும், ஏனெனில் அது எப்போதும் நம்மில் இருப்பதால், அது அனுபவத்தைச் சார்ந்தது அல்ல என்ற பொருளில் இது முதன்மையானது. . தூய வடிவம்உணர்திறன் "தூய உள்ளுணர்வு" (Anschauung) என்று அழைக்கப்படுகிறது; அத்தகைய இரண்டு வடிவங்கள் உள்ளன, அதாவது இடம் மற்றும் நேரம்: ஒன்று வெளிப்புற உணர்வுகளுக்கு, மற்றொன்று உள்.

இடமும் நேரமும் ஒரு முன்னோடி வடிவங்கள் என்பதை நிரூபிக்க, காண்ட் இரண்டு வகை வாதங்களை முன்வைக்கிறார்: ஒரு வகை வாதங்கள் மனோதத்துவம், மற்றொன்று அறிவாற்றல், அல்லது, அவற்றை அவர் அழைப்பது போல், ஆழ்நிலை. முதல் வகுப்பின் வாதங்கள் இடம் மற்றும் நேரத்தின் தன்மையிலிருந்து நேரடியாகப் பெறப்படுகின்றன, இரண்டாவது வாதங்கள் - மறைமுகமாக, தூய கணிதத்தின் சாத்தியத்திலிருந்து. நேரம் தொடர்பான வாதங்களை விட விண்வெளி தொடர்பான வாதங்கள் முழுமையாக முன்வைக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் பிந்தையது முந்தையதைப் போலவே கருதப்படுகிறது.

விண்வெளியைப் பொறுத்தவரை, நான்கு மனோதத்துவ வாதங்கள் முன்வைக்கப்படுகின்றன:

1) வெளி என்பது வெளி அனுபவத்திலிருந்து சுருக்கப்பட்ட ஒரு அனுபவக் கருத்து அல்ல, ஏனென்றால் வெளியில் உணர்வுகள் வெளிப்படும் போது வெளிப்படுவது முன்கூட்டியது, மேலும் வெளி அனுபவம் என்பது விண்வெளியின் பிரதிநிதித்துவத்தின் மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும்.

2) விண்வெளி என்பது ஒரு முன்னோடியின் அவசியமான பிரதிநிதித்துவமாகும், இது அனைத்து வெளிப்புற உணர்வுகளுக்கும் அடிப்படையாகும், ஏனெனில் விண்வெளி இருக்கக்கூடாது என்று நாம் கற்பனை செய்ய முடியாது, அதேசமயம் விண்வெளியில் எதுவும் இல்லை என்று நாம் கற்பனை செய்யலாம்.

3) ஸ்பேஸ் என்பது பொதுவாக விஷயங்களின் உறவுகளின் கருத்தாக்கம் அல்லது பொதுவான கருத்து அல்ல, ஏனெனில் ஒரே ஒரு இடம் மட்டுமே உள்ளது மற்றும் நாம் "இடைவெளி" என்று அழைப்பது அதன் பகுதிகள், எடுத்துக்காட்டுகள் அல்ல.

4) விண்வெளியின் அனைத்துப் பகுதிகளையும் தன்னகத்தே கொண்ட ஒரு எல்லையற்ற அளவாக விண்வெளி குறிப்பிடப்படுகிறது. இந்த உறவு கருத்து அதன் எடுத்துக்காட்டுகளில் இருந்து வேறுபட்டது, எனவே, விண்வெளி என்பது ஒரு கருத்து அல்ல, ஆனால் அன்ஷாவுங்.

விண்வெளி தொடர்பான ஆழ்நிலை வாதம் வடிவவியலில் இருந்து பெறப்பட்டது. கான்ட் யூக்ளிடியன் வடிவியல் ஒரு முன்னோடியாக அறியப்படுகிறது, இருப்பினும் அது செயற்கையானது, அதாவது தர்க்கத்திலிருந்து பெறப்படவில்லை. வடிவியல் சான்றுகள், அவர் வாதிடுகிறார், புள்ளிவிவரங்கள் சார்ந்தது. உதாரணமாக, இரண்டு நேர்கோடுகள் ஒன்றுக்கொன்று செங்கோணத்தில் வெட்டினால், இரண்டு நேர்கோடுகளுக்கும் செங்கோணத்தில் அவற்றின் வெட்டுப்புள்ளி வழியாக ஒரே ஒரு நேர்கோடு மட்டுமே வரையப்படும். இந்த அறிவு, கான்ட் நம்புவது போல், அனுபவத்திலிருந்து பெறப்பட்டதல்ல. ஆனால் எனது உள்ளுணர்வு எனது உணர்வின் வடிவத்தை மட்டுமே கொண்டிருந்தால் மட்டுமே அதில் என்ன இருக்கும் என்பதை என் உள்ளுணர்வு எதிர்பார்க்க முடியும், இது எனது அகநிலையில் அனைத்து உண்மையான பதிவுகளையும் முன்னரே தீர்மானிக்கிறது. உணர்வின் பொருள்கள் வடிவவியலுக்கு உட்பட்டதாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் வடிவியல் நமது புலனுணர்வு முறைகளைப் பற்றியது, எனவே வேறு எந்த வகையிலும் நாம் உணர முடியாது. வடிவவியல், செயற்கையாக இருந்தாலும், அது ஏன் முதன்மையானது மற்றும் அபோடிக்டிக் ஆகும் என்பதை இது விளக்குகிறது.

இந்த வாதத்தின் சாராம்சம் விண்வெளியிலேயே பலவகைகளை மறுப்பதுதான். நாம் "இடைவெளி" என்று அழைப்பது "வெளி" என்ற பொதுக் கருத்தின் எடுத்துக்காட்டுகள் அல்ல அல்லது முழுமையின் பகுதிகள் அல்ல. கான்ட்டின் கூற்றுப்படி, அவர்களின் தர்க்கரீதியான நிலை என்னவென்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால், எப்படியிருந்தாலும், அவை தர்க்கரீதியாக இடத்தைப் பின்பற்றுகின்றன. தற்காலத்தில் நடைமுறையில் எல்லோரும் செய்வது போல், விண்வெளியின் சார்பியல் பார்வையை ஏற்றுக்கொள்பவர்களுக்கு, இந்த வாதம் மறைந்துவிடும், ஏனெனில் "வெளி" அல்லது "இடைவெளி" இரண்டையும் பொருளாகக் கருத முடியாது.

நான்காவது மெட்டாபிசிகல் வாதம் முக்கியமாக விண்வெளி என்பது ஒரு உள்ளுணர்வு மற்றும் ஒரு கருத்து அல்ல என்பதற்கான ஆதாரத்தைப் பற்றியது. அவரது முன்மாதிரியானது "இடைவெளி என்பது எண்ணற்ற அளவில் கொடுக்கப்பட்ட அளவாக கற்பனை செய்யப்படுகிறது (அல்லது குறிப்பிடப்படுகிறது - vorgestellt)." இது கோனிக்ஸ்பெர்க் அமைந்துள்ள பகுதியைப் போன்ற சமதளப் பகுதியில் வசிக்கும் ஒருவரின் பார்வை. ஆல்பைன் பள்ளத்தாக்குகளில் வசிப்பவர் அதை எப்படி ஏற்றுக்கொள்வார் என்று தெரியவில்லை. எல்லையற்ற ஒன்றை எவ்வாறு "கொடுக்க முடியும்" என்பதைப் புரிந்துகொள்வது கடினம். கொடுக்கப்பட்ட இடத்தின் ஒரு பகுதி புலனுணர்வுப் பொருட்களால் நிரம்பியுள்ளது என்பதையும், மற்ற பகுதிகளுக்கு இயக்கத்தின் சாத்தியக்கூறு பற்றிய உணர்வு மட்டுமே உள்ளது என்பதையும் நான் தெளிவாகக் கருத வேண்டும். அத்தகைய மோசமான வாதத்தைப் பயன்படுத்துவது அனுமதிக்கப்பட்டால், நவீன வானியலாளர்கள் விண்வெளி உண்மையில் எல்லையற்றது அல்ல, ஆனால் ஒரு பந்தின் மேற்பரப்பைப் போல வட்டமானது என்று கூறுகின்றனர்.

ப்ரோலெகோமினாவில் சிறப்பாக நிறுவப்பட்ட ஆழ்நிலை (அல்லது அறிவியலியல்) வாதம், மனோதத்துவ வாதங்களை விட தெளிவானது, மேலும் தெளிவாக மறுக்கக்கூடியது. "ஜியோமெட்ரி" என்பது இப்போது நமக்குத் தெரிந்தபடி, இரண்டு வெவ்வேறு அறிவியல் துறைகளை இணைக்கும் பெயர். ஒருபுறம், தூய வடிவியல் உள்ளது, இது இந்த கோட்பாடுகள் உண்மையா என்று கேட்காமலேயே கோட்பாடுகளிலிருந்து விளைவுகளைப் பெறுகிறது. தர்க்கத்திலிருந்து பின்பற்றாத மற்றும் "செயற்கை" இல்லாத எதையும் இது கொண்டிருக்கவில்லை, மேலும் வடிவியல் பாடப்புத்தகங்களில் பயன்படுத்தப்படும் புள்ளிவிவரங்கள் தேவையில்லை. மறுபுறம், இயற்பியலின் ஒரு கிளையாக வடிவியல் உள்ளது, எடுத்துக்காட்டாக, பொது சார்பியல் கோட்பாட்டில் தோன்றும் - இது ஒரு அனுபவ அறிவியலாகும், இதில் கோட்பாடுகள் அளவீடுகளிலிருந்து பெறப்படுகின்றன மற்றும் யூக்ளிடியன் வடிவவியலின் கோட்பாடுகளிலிருந்து வேறுபடுகின்றன. எனவே, வடிவவியலில் இரண்டு வகைகள் உள்ளன: ஒன்று ப்ரியோரி, ஆனால் செயற்கை அல்ல, மற்றொன்று செயற்கை, ஆனால் ப்ரியோரி அல்ல. இது ஆழ்நிலை வாதத்திலிருந்து விடுபடுகிறது.

இந்தக் கண்ணோட்டத்தின்படி, நமக்கு இரண்டு இடைவெளிகள் உள்ளன - ஒன்று அகநிலை மற்றும் மற்றொன்று புறநிலை, ஒன்று அனுபவத்தில் அறியப்படுகிறது, மற்றொன்று அனுமானம் மட்டுமே. ஆனால் இந்த விஷயத்தில் விண்வெளி மற்றும் நிறங்கள் மற்றும் ஒலிகள் போன்ற உணர்வின் பிற அம்சங்களுக்கு இடையே எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. அவை அனைத்தும் அவற்றின் அகநிலை வடிவங்களில் அனுபவ ரீதியாக அறியப்படுகின்றன. அவை அனைத்தும் அவற்றின் புறநிலை வடிவங்களில் காரணக் கொள்கையின் மூலம் பெறப்படுகின்றன. விண்வெளி பற்றிய நமது அறிவை, நிறம், ஒலி மற்றும் மணம் பற்றிய நமது அறிவிலிருந்து வேறுபட்டதாகக் கருதுவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை.

நேரத்தைப் பொறுத்தவரை, விஷயம் வேறுபட்டது, ஏனென்றால் புலனுணர்வுகளின் புரிந்துகொள்ள முடியாத காரணங்களில் நாம் நம்பிக்கை வைத்திருந்தால், புறநிலை நேரம் அகநிலை நேரத்துடன் ஒத்ததாக இருக்க வேண்டும். இல்லையெனில், மின்னல் மற்றும் இடி தொடர்பாக ஏற்கனவே விவாதிக்கப்பட்ட சிரமங்களை நாங்கள் எதிர்கொள்கிறோம். அல்லது இந்த வழக்கை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்: நீங்கள் கேட்கிறீர்கள் பேசும் மனிதன், நீங்கள் அவருக்குப் பதிலளிக்கிறீர்கள், அவர் உங்கள் பேச்சைக் கேட்கிறார். அவரது பேச்சு மற்றும் உங்கள் பதிலைப் பற்றிய அவரது உணர்வுகள், நீங்கள் அவற்றைத் தொடும் வரை, உணரப்படாத உலகில் உள்ளன. மேலும் இவ்வுலகில், முதலாவது கடைசிக்கு முன் வருகிறது. மேலும், அவரது பேச்சு இயற்பியலின் புறநிலை உலகில் ஒலியைப் பற்றிய உங்கள் கருத்துக்கு முந்தியுள்ளது. உணர்வின் அகநிலை உலகில் உங்கள் பதிலுக்கு முந்திய ஒலியைப் பற்றிய உங்கள் கருத்து. உங்கள் பதில் இயற்பியலின் புறநிலை உலகில் ஒலி பற்றிய அவரது கருத்துக்கு முந்தியுள்ளது. இந்த அறிக்கைகள் அனைத்திலும் "முந்தையது" என்பது ஒரே மாதிரியாக இருக்க வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. எனவே புலனுணர்வு இடம் அகநிலை என்பதில் ஒரு முக்கியமான உணர்வு இருந்தாலும், புலனுணர்வு நேரம் அகநிலை என்பதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை.

மேலே உள்ள வாதங்கள், கான்ட் நினைத்தது போல், உணர்வுகள் தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்களால் ஏற்படுகின்றன அல்லது நாம் கூறுவது போல், இயற்பியல் உலகில் நிகழ்வுகளால் ஏற்படுகின்றன. இருப்பினும், இந்த அனுமானம் எந்த வகையிலும் தர்க்கரீதியாக அவசியமில்லை. அது நிராகரிக்கப்பட்டால், உணர்வுகள் எந்தவொரு அத்தியாவசிய அர்த்தத்திலும் "அகநிலை" ஆகாது, ஏனெனில் அவற்றை எதிர்க்க எதுவும் இல்லை.

"தன்னுள்ள விஷயம்" என்பது கான்ட்டின் தத்துவத்தில் மிகவும் மோசமான ஒரு அங்கமாக இருந்தது, மேலும் இது அவரது உடனடி வாரிசுகளால் நிராகரிக்கப்பட்டது, அதன்படி அவர் தனிமைவாதம் போன்ற ஒன்றில் விழுந்தார். கான்ட்டின் தத்துவத்தில் உள்ள முரண்பாடுகள் தவிர்க்க முடியாமல் அவரது செல்வாக்கின் கீழ் இருந்த தத்துவவாதிகள் ஒரு அனுபவவாதி அல்லது ஒரு முழுமையான திசையில் விரைவாக உருவாக வேண்டும் என்ற உண்மைக்கு வழிவகுத்தது. உண்மையில், இது பிந்தைய திசையில் வளர்ந்தது ஜெர்மன் தத்துவம்ஹெகலின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய காலம் வரை.

கான்ட்டின் உடனடி வாரிசான ஃபிச்டே (1762-1814), "தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்களை" நிராகரித்தார் மற்றும் பைத்தியக்காரத்தனத்தின் எல்லையாகத் தோன்றும் அளவிற்கு அகநிலைவாதத்தை கொண்டு சென்றார். சுயம் ஒன்றே இறுதி உண்மை என்றும் அது தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்வதால் அது உள்ளது என்றும் அவர் நம்பினார். ஆனால் ஒரு கீழ்நிலை யதார்த்தத்தைக் கொண்ட சுயம், சுயம் அதை ஏற்றுக்கொள்வதால் மட்டுமே உள்ளது. ஃபிச்டே ஒரு தூய தத்துவஞானியாக அல்ல, ஆனால் ஜேர்மன் தேசியவாதத்தின் தத்துவார்த்த நிறுவனராக தனது "ஜெர்மன் தேசத்திற்கான பேச்சு" (1807-1808) இல் முக்கியமானது, அதில் அவர் ஜெனா போருக்குப் பிறகு நெப்போலியனை எதிர்க்க ஜேர்மனியர்களை ஊக்குவிக்க முயன்றார். ஒரு மெட்டாபிசிக்கல் கருத்தாக சுயமானது ஃபிச்டேயின் அனுபவவாதத்துடன் எளிதில் குழப்பமடைந்தது; நான் ஒரு ஜெர்மானியனாக இருந்ததால், ஜேர்மனியர்கள் மற்ற எல்லா நாடுகளையும் விட உயர்ந்தவர்கள். "பண்பைக் கொண்டிருப்பது மற்றும் ஜேர்மனியாக இருப்பது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒரே பொருளைக் குறிக்கிறது" என்று ஃபிச்டே கூறுகிறார். இந்த அடிப்படையில், அவர் ஜேர்மனியில் மிகப் பெரிய செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்த தேசியவாத சர்வாதிகாரத்தின் முழு தத்துவத்தையும் உருவாக்கினார்.

அவரது உடனடி வாரிசான ஷெல்லிங் (1775-1854), மிகவும் கவர்ச்சிகரமானவர், ஆனால் குறைவான அகநிலைவாதி. அவர் ஜெர்மன் காதலுடன் நெருக்கமாக தொடர்பு கொண்டிருந்தார். அவர் காலத்தில் புகழ் பெற்றிருந்தாலும், தத்துவ ரீதியாக அவர் முக்கியமற்றவர். கான்ட்டின் தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் முக்கிய விளைவு ஹெகலின் தத்துவமாகும்.