பண்டைய ரோமானிய தத்துவத்தின் சாராம்சம். பண்டைய ரோமின் தத்துவம் கட்டுப்படுத்த கேள்விகள்

தத்துவம் பண்டைய ரோம்

பண்டைய ரோம் புதிய தத்துவ அமைப்புகளை உருவாக்கவில்லை. கிரீஸ் ரோமுக்கு அடிபணிந்த பிறகு, அதில் தோன்றிய போதனைகள் பண்டைய கிரீஸ்ஏதெனிய அரசின் சரிவின் சகாப்தத்தில் - எபிகியூரியனிசம், ஸ்டோயிசம், சந்தேகம். தத்துவஞானியின் கௌரவம் மிக உயர்ந்த நிலையை அடைகிறது. "உலகின் சக்திவாய்ந்தவர்கள் ஒரு உள்நாட்டு தத்துவஞானியை தங்கள் நபருடன் வைத்திருந்தனர், அதே நேரத்தில் அவர்களின் நெருங்கிய நண்பர், வழிகாட்டி, அவர்களின் ஆன்மாக்களின் பாதுகாவலர் ... மிகுந்த துக்கத்தில் அவர்கள் தத்துவஞானியை அவரை ஆறுதல்படுத்த அழைத்தனர்" (ரெனன் ஈ.மார்கஸ் ஆரேலியஸ் ... எஸ். 29-30). கிறித்தவத்தில் ஒப்புக்கொள்பவர்கள் பின்னர் ஆற்றிய பங்கை தத்துவஞானி நிறைவேற்றினார். "இதனால், ஒரு உண்மையான வரலாற்று அதிசயம் உணரப்பட்டது, இது தத்துவவாதிகளின் ஆதிக்கம் என்று அழைக்கப்படலாம்" (ஐபிட்., ப. 32). ரோமானிய ஆன்மாவின் நடைமுறை நோக்குநிலை பண்டைய ரோமில் அவர்கள் இயங்கியல் மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸ் ஆகியவற்றில் ஆர்வம் காட்டவில்லை, ஆனால் முக்கியமாக நெறிமுறைகளில் ஆர்வம் காட்டினார்கள். ரோமானியர்கள் கிரேக்க தத்துவத்திலிருந்து இரண்டு முக்கிய கருப்பொருள்களை எடுத்துக் கொண்டனர்: மரண பயத்தை எவ்வாறு தவிர்ப்பது (இதற்காகத்தான் எபிகூரியர்கள் பாடுபட்டார்கள்) மற்றும் அதை எவ்வாறு கண்ணியத்துடன் சந்திப்பது (ஸ்டோயிக்ஸ்). பண்டைய கிரேக்கத்தில், எதிர்க்கப்பட்டது, பண்டைய ரோமில், ஸ்டோயிக்ஸ் மற்றும் எபிகியூரியர்கள் ஒருவரையொருவர் பூர்த்தி செய்தனர் (செனெகா எபிகுரஸை மிக எளிதாக மேற்கோள் காட்டினார்).

எபிகுரஸின் புகழ் ரோம் நகரைச் சேர்ந்த லுக்ரேடியஸ் காராவின் "ஆன் தி நேச்சர் ஆஃப் திங்ஸ்" கவிதையால் ஊக்குவிக்கப்பட்டது (c. 99 - c. 55 BC). லுக்ரெடியஸ் ஒரு கோட்பாட்டாளர் அல்ல, மாறாக ஒரு கவிஞராக இருந்தார், மாறாக ஒரு கவிஞரை விட ஒரு எபிகியூரியராக இருந்தார், ஏனென்றால் அவர் எபிகுரஸின் கருத்துக்களை கவிதை வடிவத்தில் முன்வைக்க அவர் மேற்கொண்டார் என்பதை விளக்கினார், முக்கிய விஷயம் இன்பம் என்ற கொள்கையைப் பின்பற்றி, ஒரு நோயாளிக்கு தேனுடன் கசப்பான மருந்து கொடுக்கப்படுகிறது, அதனால் அதைக் குடிப்பது விரும்பத்தகாதது.

"கடவுள் மற்றும் தீமை" பிரச்சனை நெறிமுறைகளில் மிகவும் கடினமான ஒன்றாகும். கடவுள் மக்களுக்கு சுதந்திரமான விருப்பத்தை அளித்துள்ளார் என்று கூறி கிறிஸ்தவம் அதற்கு பதிலளிக்கிறது; இந்திய தத்துவம்- கர்மாவின் கருத்து. எபிகியூரியர்கள் தங்கள் பதிலைக் கொடுக்கிறார்கள், கடவுள்கள் மக்களின் வாழ்க்கையில் தலையிட மாட்டார்கள் என்று நம்புகிறார்கள், இல்லையெனில், எபிகுரஸின் கூற்றுப்படி, தீமையை அனுமதிக்கும் கடவுள்கள் சர்வ வல்லமையுள்ளவர்கள் அல்ல அல்லது சர்வ வல்லமையுள்ளவர்கள் அல்ல என்பதை ஒருவர் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும்.

மற்றும் ஒரு சுவாரஸ்யமான விஷயம்: எபிகுரஸ், லுக்ரேடியஸின் கூற்றுப்படி, கடவுள்களை விட உயர்ந்தவராக மாறிவிட்டார், ஏனென்றால் கடவுள்கள் தலையிடுவதில்லை, மேலும் எபிகுரஸ் தனது போதனையால் மனிதகுலத்தை அச்சங்களிலிருந்து காப்பாற்றினார். மீண்டும் நாம் உறுதியாக நம்புகிறோம்: தெய்வங்கள் தாழ்வாக வைக்கப்படுகின்றன, அந்த நபர் உயர்ந்தவராக மாறுகிறார். "எனக்கு தெய்வங்களைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது," என்று புத்தர் கூறுகிறார், மேலும் ... அவர் தெய்வமாகிறார். தெய்வங்கள் தலையிடுவதில்லை, எபிகுரஸ் கூறுகிறார், மேலும் ... ஒரு கடவுளாக மதிக்கப்படுகிறார். ஒரு நாத்திக அரசின் ஆட்சியாளர்களை தெய்வமாக்குவது சமீபத்திய உதாரணம்.

லுக்ரேடியஸின் கவிதை ஒரு தொற்றுநோயால் ஏற்படும் வெகுஜன மரணத்தின் விளக்கத்துடன் முடிகிறது. எனவே எபிகுரஸின் நம்பிக்கையான போதனை எதிர்பாராத விதமாக ரோமானிய கவிஞரின் வாழ்க்கையில் அது உணரப்படுவதற்கான சாத்தியக்கூறு பற்றிய அவநம்பிக்கையான முடிவாக மாறும். பின்னர், பேரரசு உருவானவுடன், நம்பிக்கையான போதனைகளுக்கு இடமில்லை, மேலும் நாம் ஸ்டோயிக்ஸ் மற்றும் சந்தேகம் கொண்டவர்களை மட்டுமே பார்க்கிறோம்.

Epicureanism க்கு மிகவும் பொருத்தமானது சுதந்திரமான மக்கள்"தந்த கோபுரத்தில்" ஏற முடியும். மற்றும் அடிமை? அவன் எப்படி கண்டுகொள்ளாமல், பயமின்றி வாழ்க்கையை அனுபவிக்க முடியும்? பேரரசின் சகாப்தத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு நபரும் ஒரு கொடுங்கோலரின் குதிகால் கீழ் இருந்தனர். இந்த நிலைமைகளின் கீழ், எபிகுரஸின் போதனை அதன் உயிர்ச்சக்தியை இழக்கிறது, ரோமானியப் பேரரசின் சமூக சூழ்நிலைகளுக்கு பொருந்தாது, ஒரு நபர் அதிகாரிகளை எதிர்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கும்போது.

எபிகுரஸின் ஏராளமான பின்பற்றுபவர்கள் யாரும் அவருடைய போதனையில் எதையும் மாற்றவில்லை. ஒன்று கூட்டவோ அல்லது கழிக்கவோ இல்லை, அல்லது படைப்பாற்றல் கொண்டவர்கள் எபிகியூரியர்களிடம் செல்லவில்லை. மாறாக, ஸ்டோயிக்ஸின் மெட்டாபிசிக்ஸ் பிளாட்டோனிக் இலட்சியவாதத்தை நோக்கி வலுவான சாய்வை ஏற்படுத்தியது, அதே சமயம் நெறிமுறைகள் (மற்றும் ஸ்டோயிக்குகளுக்கு, குறிப்பாக ரோமானியர்களுக்கு, இது முக்கியமானது) சிறிது மாறியது.

ரோமானிய ஸ்டோயிக்ஸின் கருத்துக்கள் கிரேக்க தொனியில் இருந்து வேறுபட்டன - அவர்களின் உணர்வுகளின் வலிமை மற்றும் அவர்களின் நிலைப்பாட்டின் வெளிப்பாடு - இது சமூக நிலைமைகளில் ஏற்பட்ட மாற்றத்தால் ஏற்பட்டது. படிப்படியாக, மக்களின் கண்ணியம் குறைமதிப்பிற்கு உட்பட்டது, அதே நேரத்தில் அவர்களின் நம்பிக்கையும் குறைமதிப்பிற்கு உட்பட்டது.

பாதுகாப்பின் உளவியல் விளிம்பு தீர்ந்துவிட்டது, அழிவின் நோக்கங்கள் மேலோங்கத் தொடங்கின. பி. ரஸ்ஸல், மோசமான காலங்களில் தத்துவவாதிகள் ஆறுதல்களைக் கண்டுபிடிப்பதாக எழுதினார். "நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியாது, ஆனால் நாம் நன்றாக இருக்க முடியும்; நாம் அன்பாக இருக்கும் வரை, நாம் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருப்பது முக்கியமல்ல என்று கற்பனை செய்து கொள்வோம். இந்த கோட்பாடு வீரமானது மற்றும் மோசமான உலகில் பயனுள்ளது." (ரஸ்ஸல் பி.மேற்கத்திய தத்துவத்தின் வரலாறு. எம்., 1959. எஸ். 286).

ரோமானிய ஸ்டோயிக்ஸில், முக்கிய அம்சங்கள் பெருமை, கண்ணியம், தன்னம்பிக்கை மற்றும் உள் உறுதிப்பாடு அல்ல, மாறாக பலவீனம், முக்கியத்துவமற்ற உணர்வு, குழப்பம், உடைவு. கிரேக்கர்களின் நம்பிக்கை அவர்களிடம் இல்லை. தீமை மற்றும் மரணம் பற்றிய கருத்துக்கள் முன்னுக்கு வருகின்றன. ரோமானிய ஸ்டோயிக்ஸ் நம்பிக்கையின்மை மற்றும் பொறுமையின் உறுதியை நிரூபிக்கிறது, இதன் மூலம் ஆன்மீக சுதந்திரத்தின் நோக்கம் உடைகிறது.

ஸ்டோயிசிசத்தின் புகழ்பெற்ற ரோமானிய பிரச்சாரகர் சிசரோ ஆவார். அவர்கள் அடிப்படை ஸ்டோயிக் கருத்துக்களை விளக்கினர். "ஆனால் நீதியின் முதல் பணி யாருக்கும் தீங்கு விளைவிப்பதல்ல, நீங்கள் சட்டவிரோதமாக அவ்வாறு செய்ய அழைக்கப்பட்டால் தவிர" (சிசரோ.முதுமை பற்றி. நட்பு பற்றி. பொறுப்புகள் பற்றி. எம்., 1974. எஸ். 63). இயற்கையோடு இயைந்து வாழ்வது என்பது "எப்பொழுதும் நல்லொழுக்கத்துடன் இணக்கமாக இருக்க வேண்டும், மேலும் அது நல்லொழுக்கத்திற்கு முரணாக இல்லாவிட்டால் மட்டுமே இயற்கையுடன் பொருந்தக்கூடிய அனைத்தையும் தேர்ந்தெடுப்பது" (அதாவது செல்வம், ஆரோக்கியம் போன்றவை). இருப்பினும், சிசரோ ஒரு பேச்சாளராக பிரபலமானார்.

சிசரோ குடியரசின் மரணப் படுக்கையில் நின்றார். ஒரு செனட்டராக, அவர் தன்னைத் தேர்ந்தெடுத்த குடிமக்களிடம் ஒரு அரசியல்வாதியைப் போல பேசுகிறார். குடியரசு அழிந்தபோது அடுத்த பிரபலமான ஸ்டோயிக் வந்தது. செனிகா அதன் மறுசீரமைப்பைப் பற்றி கனவு காணவில்லை, அவர் இதற்கு தன்னை ராஜினாமா செய்தார் மற்றும் அவரது பிரசங்கம், சிசரோவைப் போல மேம்படுத்தவில்லை, ஆனால் நட்பானது, மாநிலத்தில் வசிப்பவர்களை அல்ல, ஆனால் ஒரு தனிப்பட்ட, ஒரு நண்பரிடம். ஸ்பானியர் செனெகா (கி.மு. 5 - கி.பி. 65) ரோமில் பிறந்தார். 48 முதல் கி.பி இ. அவர் எதிர்கால பேரரசர் நீரோவின் ஆசிரியர் ஆவார், அவரிடமிருந்து அவர் மரணத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். இது எல்லா நேரங்களுக்கும் மக்களுக்கும் ஒரு எழுத்தாளர், மேலும் ஒவ்வொருவரும் தங்கள் வாழ்க்கையில் படிக்க வேண்டிய பல புத்தகங்கள் இருந்தால், இந்த பட்டியலில் லூசிலியஸுக்கு தார்மீக கடிதங்கள் அடங்கும்.

அழகியல் மற்றும் தார்மீகக் கண்ணோட்டத்தில், செனிகாவின் படைப்புகள் பாவம் செய்ய முடியாதவை. பிளாட்டோவில் கூட, மிகவும் கலைநயமிக்க உரைகள் மிகவும் சாதாரணமானவைகளுடன் குறுக்கிடப்பட்டுள்ளன. செனெகாவில், எல்லாமே கவனமாக முடிக்கப்பட்டு, ஒரு முழுதாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன, இருப்பினும் நாங்கள் தொடர்ச்சியான கடிதங்களைக் கையாளுகிறோம், வெளிப்படையாக, உண்மையில், வெவ்வேறு நேரங்களில் முகவரிக்கு எழுதப்பட்டவை. படைப்பின் ஒற்றுமை ஆசிரியரின் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ஒருமைப்பாட்டைக் கொடுக்கிறது. செனிகாவின் தார்மீகப் பிரசங்கம் திருத்தம், மலிவான முழக்கங்கள் ஆகியவற்றால் பாவம் செய்யாது, ஆனால் நுட்பமாக வழிநடத்துகிறது மற்றும் நம்ப வைக்கிறது. கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் அல்லது நவீன கால தத்துவவாதிகள் மத்தியில் நாம் காணாத பெருமை, வீரம், பிரபுக்கள் மற்றும் கருணை ஆகியவற்றின் கலவையை ஆசிரியரில் காண்கிறோம்.

செனிகாவின் வேலையில், துன்பத்தின் நோக்கம் நிலவுகிறது, மேலும் அவற்றிலிருந்து விடுபடுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளில் நம்பிக்கை வெளியேறுகிறது, தனக்கு மட்டுமே நம்பிக்கையை விட்டுச்செல்கிறது. "எங்களால் மாற்ற முடியாது ... விஷயங்களின் வரிசை, ஆனால் ஒரு நல்ல மனிதனுக்கு தகுதியான ஆவியின் மகத்துவத்தைப் பெற முடிகிறது, மேலும் இயற்கையுடன் வாதிடாமல் வழக்கின் அனைத்து மாற்றங்களையும் சகித்துக்கொள்ள முடிகிறது." (செனெகா எல்.ஏ.லூசிலியஸுக்கு தார்மீக கடிதங்கள். எம்., 1977. எஸ். 270). தனக்கு வெளியே, மனிதன் சக்தியற்றவன், ஆனால் அவன் தனக்குத்தானே எஜமானனாக இருக்க முடியும். உங்கள் சொந்த ஆன்மாவில் ஆதரவைத் தேடுங்கள், இது மனிதனில் கடவுள், செனிகா அறிவுறுத்துகிறார்.

செனிகா வெளிப்புற அழுத்தத்தை தனிப்பட்ட தார்மீக சுய முன்னேற்றம் மற்றும் போராட்டத்துடன், முதலில், ஒருவரின் சொந்த தீமைகளுடன் வேறுபடுத்துகிறார். "என்னைத் தவிர நான் எதையும் தீர்மானிக்கவில்லை. மேலும் நன்மையை எதிர்பார்த்து ஏன் என்னிடம் வருகிறீர்கள். இங்கே உதவி கிடைக்கும் என்று எதிர்பார்க்கும் எவரும் தவறாக நினைக்கிறார்கள். ஒரு மருத்துவர் அல்ல, ஒரு நோயாளி இங்கே வாழ்கிறார்” (அதே., ப. 124). தத்துவத்தின் உச்சக்கட்டத்தின் சினேகிதிகளைப் போலல்லாமல், செனிகா தன்னை நோய்வாய்ப்பட்டதாகக் கருதுகிறார்.

ஒரு நபரின் அதிகாரத்தில் உள்ள சர்வாதிகார சக்திகளிடமிருந்து சுதந்திரம் பெற, செனிகா விதியை அலட்சியப்படுத்த முன்மொழிகிறார், கால்நடைகளைப் போல பல பின்தொடர்பவர்களைக் கண்டுபிடிக்கும் பார்வைகளையும் பார்வைகளையும் பின்பற்ற வேண்டாம், ஆனால் காரணத்தால் தேவைப்பட வேண்டும். மற்றும் கடமை, அதாவது இயற்கையால். "மகிழ்ச்சியுடன் வாழ்வதும் இயற்கையின் படி வாழ்வதும் ஒன்றுதான்" (உலகத் தத்துவத்தின் தொகுப்பு. T. I. C. 514).

செனெகாவின் கூற்றுப்படி, ஹெஜிசியஸைப் போலவே துன்பம் இன்பத்தை மீறுவதால் மரணம் தேவைப்படவில்லை, ஆனால் மனித கண்ணியத்திற்கு பொருந்தாத வாழ்க்கையிலிருந்து விடுதலைக்கான ஒரு வழியாகும். செனிகாவில் தற்கொலைக்கான நோக்கம் மிகவும் வலுவாக உள்ளது, ஏனெனில் பேரரசின் சகாப்தத்தில் அது சுதந்திரமாக மாறுவதற்கான ஒரே வழியாகும், மேலும் சுதந்திரம் நிஜ வாழ்க்கையிலிருந்து மறைந்தபோது முதலில் மதிக்கத் தொடங்கியது.

ரோமானிய ஸ்டோயிக்குகளால் மரணம் கோஷமிடுவது மரணத்திற்கான தாகம் அல்ல, மாறாக மனிதனின் தோல்வியை ஒப்புக்கொள்வது. “ஆட்சியாளரின் கைகளில் வீழ்ந்தவனிடம், தன் நண்பர்களை அம்புகளால் தாக்குகிறவனிடம், தன் சொந்தக் குழந்தைகளின் உள்ளத்தைக் கிழிக்க எஜமானன் படை செய்பவனுக்கு, நான் சொல்வேன்: ஏன் அழுகிறாய், பைத்தியமே, என்ன? நீங்கள் காத்திருக்கிறீர்களா? உங்கள் குடும்பத்தை ஒரு எதிரி அழிக்க, ஒரு வெளிநாட்டு ஆட்சியாளர் உங்களைத் தாக்க? நீங்கள் எங்கு கண்களைத் திருப்பினாலும், எல்லா இடங்களிலும் உங்கள் கஷ்டங்களிலிருந்து வெளியேறுவதற்கான வழியைக் காண்பீர்கள்! இந்த செங்குத்தான குன்றினைப் பாருங்கள் - அது சுதந்திரத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, இந்த கடல், இந்த ஓடை, இந்த கிணறு - சுதந்திரம் அவற்றின் அடிப்பகுதியில் பதுங்கியிருக்கிறது; இந்த மரத்தைப் பாருங்கள் - தாழ்வான, வாடிய, பரிதாபமான - சுதந்திரம் அதிலிருந்து தொங்குகிறது. உங்கள் கழுத்து, உங்கள் தொண்டை உங்கள் இதயம்அடிமைத்தனத்திலிருந்து தப்பிக்க அவை உதவும். ஆனால் இந்த பாதைகள் மிகவும் கடினமானவை, அவர்களுக்கு மிகுந்த வலிமை, மன மற்றும் உடல் தேவை; சுதந்திரத்திற்கான பாதை என்ன திறக்கப்பட்டுள்ளது என்று நீங்கள் கேட்கிறீர்கள்; அது உங்கள் உடலின் எந்த இரத்த நாளத்திலும் உள்ளது” (ரோமன் இலக்கிய வரலாறு, தொகுதி. 2, ப. 81).

செனிகாவிற்கு மரணம் என்பது வாழ்ந்த வாழ்க்கையின் அளவுகோல். "எங்கள் முந்தைய வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்கள் அனைத்தும் ஒன்றுமில்லை ... நான் சாதித்ததை மரணம் காண்பிக்கும், நான் அதை நம்புவேன்" (செனெகா எல்.ஏ.தார்மீக கடிதங்கள் ... எஸ். 50). “மரணம் தீயதல்ல. அவள் என்ன என்று கேட்கிறீர்களா? "முழு மனித இனமும் சமமாக இருக்கும் ஒரே விஷயம்" (Ibid., p. 320). ஆனால் வாழ்க்கையில், எல்லா மக்களும் ஒரு விஷயத்தில் சமம் - சுதந்திரம் மற்றும் அடிமைகள் இருவரும். எல்லா மக்களும் அதிர்ஷ்டத்திற்கு அடிமைகள். மேலும் ஒவ்வொருவரும் தனக்குத்தானே அடிமையாக இருக்கிறார்கள். “அடிமை இல்லாதவர் யார் என்பதை எனக்குக் காட்டுங்கள். ஒருவர் இச்சைக்கு அடிமை, மற்றவர் கஞ்சத்தனம், மூன்றாமவர் பேராசை, மற்றும் அனைவரும் அச்சத்தில் உள்ளனர் ... தன்னார்வத்தை விட வெட்கக்கேடான அடிமைத்தனம் இல்லை” (ஐபிட்., ப. 79). பரந்த அர்த்தத்தில் அடிமைத்தனத்தைப் புரிந்துகொண்டு அதற்கு எதிராகப் போராடி, அதன் மூலம் வளர்ந்து வரும் அடிமைத்தன எதிர்ப்பு உணர்வைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில், ஒவ்வொரு நபரும் தனது ஆன்மாவில் சுதந்திரமாக இருக்க முடியும் என்று சினேகா நம்புகிறார்.

சினேகாவின் அறநெறி கருணை, பரோபகாரம், இரக்கம், பரிதாபம், மற்றவர்களிடம் பயபக்தியுள்ள அணுகுமுறை, கருணை, மென்மை ஆகியவற்றால் வேறுபடுகிறது. அனைத்து சக்திவாய்ந்த சாம்ராஜ்யத்தில், ஒரு தத்துவஞானியின் வாழ்க்கை பாதுகாப்பாக இல்லை, இது செனிகாவால் முழுமையாக அனுபவித்தது, முன்னாள் மாணவர் நீரோ தனக்கு எதிராக சதி செய்ததாக குற்றம் சாட்டினார். எந்த ஆதாரமும் கிடைக்கவில்லை என்றாலும், சினேகா, கைதுக்காக காத்திருக்காமல், தனது நரம்புகளைத் திறந்து, தனது கருத்துக்களுக்கு விசுவாசமாக இருந்தார். சதித்திட்டத்தில் செனிகா பங்கேற்றாரா என்பது அவ்வளவு முக்கியமல்ல, அத்தகைய நேரத்தில் அவர் மாநில விவகாரங்களில் பங்கேற்றார் என்பது அவர் தனது சொந்த மரணத்தைத் தயாரித்துக் கொண்டிருந்தார் என்பதைக் குறிக்கிறது.

செனிகா தார்மீக மற்றும் தத்துவ சிந்தனையின் உச்சம். ஸ்டோயிக்ஸ் எதிர்ப்பாளரான எபிகுரஸைத் தவிர்த்து, பண்டைய நெறிமுறைகளில் மதிப்புமிக்கவற்றை அவர் ஒருங்கிணைக்க முடிந்தது. செனிகா சோபிஸம் மற்றும் ஆன்டினோமிகளை கேலி செய்தார். புறநிலை உண்மை சாத்தியமற்றது என்பதை அவர் ஒப்புக் கொள்ளலாம், ஆனால் அவருக்கு இந்த கேள்வி முக்கியமல்ல, ஆனால் எப்படி வாழ்வது என்ற கேள்வி? முரண்பாடுகளால் நீங்கள் அதிலிருந்து தப்பிக்க முடியாது, அது இங்கேயும் இப்போதும் தீர்க்கப்பட வேண்டும்.

செனெகா மூன்று பெரிய பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானிகளின் தலைவிதிகளை ஒன்றிணைத்தார். அவர் அரிஸ்டாட்டில் போன்ற எதிர்கால பேரரசரின் ஆசிரியராக இருந்தார்; பிளேட்டோவைப் போல் கலைநயத்துடன் எழுதினார்; மற்றும் சாக்ரடீஸைப் போலவே, இயற்கையின் ஸ்தாபனத்தின்படி, "துன்பத்தை அனுபவிப்பவரை விட தீமையைக் கொண்டுவருபவர் மிகவும் துரதிர்ஷ்டசாலி" என்ற நம்பிக்கையில் இறந்தார்.

எபிக்டெட்டஸ் (c. 50-140) என்பவர்களில் முதன்மையானவர் புகழ்பெற்ற தத்துவவாதிகள், ஒரு அடிமையாக இருந்தவர், ஆனால் எல்லா மக்களையும் சமமாக அங்கீகரிக்கும் ஸ்டோயிக்குகளுக்கு இது ஆச்சரியமல்ல. அவரை கேலி செய்த உரிமையாளர், அவரது காலை உடைத்து, பின்னர் ஊனமுற்றவரை விடுவித்தார். மற்ற தத்துவஞானிகளுடன் சேர்ந்து, அவர் ரோமில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டார் மற்றும் நிக்கோபோலிஸில் (எபிரஸ்) தனது சொந்த பள்ளியைத் திறந்தார். அவரது மாணவர்கள் பிரபுக்கள், ஏழைகள், அடிமைகள். அவரது தார்மீக பரிபூரண பள்ளியில், எபிக்டெட்டஸ் நெறிமுறைகளை மட்டுமே கற்பித்தார், அதை அவர் தத்துவத்தின் ஆன்மா என்று அழைத்தார்.

மாணவனுக்குத் தேவையான முதல் விஷயம், தனது சொந்த பலவீனம் மற்றும் இயலாமையை உணர்ந்து கொள்ள வேண்டும், இதை எபிக்டெட்டஸ் தத்துவத்தின் கொள்கைகள் என்று அழைத்தார். ஸ்டோயிக்ஸ், சினேகிதிகளைப் பின்பற்றி, தத்துவம் ஆன்மாவுக்கு மருந்து என்று நம்பினர், ஆனால் ஒரு நபர் மருந்து எடுக்க விரும்பினால், அவர் நோய்வாய்ப்பட்டிருப்பதை அவர் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். "நீங்கள் நல்லவராக இருக்க விரும்பினால், முதலில் நீங்கள் கெட்டவர் என்ற நம்பிக்கையுடன் இருங்கள்" (மேற்கோள்: மாகோவெல்ஸ்கி ஏ.எபிக்டெட்டஸின் ஒழுக்கம். கசான், 1912, ப. 6).

தத்துவக் கல்வியின் முதல் நிலை தவறான அறிவை நிராகரிப்பதாகும். தத்துவத்தைப் படிக்கத் தொடங்கிய பிறகு, ஒரு நபர் அதிர்ச்சியின் நிலையை அனுபவிக்கிறார், உண்மையான அறிவின் செல்வாக்கின் கீழ், அவர் தனது வழக்கமான யோசனைகளை கைவிட்டு பைத்தியம் பிடித்ததாகத் தெரிகிறது. அதன் பிறகு, புதிய அறிவு ஒரு நபரின் உணர்வு மற்றும் விருப்பமாக மாறும்.

எபிக்டெட்டஸின் கூற்றுப்படி, நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களாக மாற மூன்று விஷயங்கள் அவசியம்: கோட்பாட்டு அறிவு, உள் சுய முன்னேற்றம் மற்றும் நடைமுறை பயிற்சிகள் ("தார்மீக ஜிம்னாஸ்டிக்ஸ்"). அதற்கு தினசரி சுயபரிசோதனை தேவை, உங்களைப் பற்றியும், உங்கள் எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் செயல்களுக்கும் தொடர்ந்து கவனம் தேவை; தன்னைப் பற்றிய விழிப்பான கவனிப்பு மோசமான எதிரி. உணர்வுகளிலிருந்து விடுபட, அவர்கள் உண்ணும் உணவை படிப்படியாகக் குறைக்க வேண்டியது அவசியம். நீங்கள் ஒவ்வொரு நாளும் கோபப்படுவதைப் பயன்படுத்தினால், மறுநாள் கோபப்பட முயற்சி செய்யுங்கள்.

Epictetus இன் இரண்டு முக்கியக் கொள்கைகள்: "தாக்குதல் மற்றும் விலகி இருத்தல்." உங்கள் மீது விழும் அனைத்து வெளிப்புற சிரமங்களையும் உறுதியுடன் தாங்குங்கள், என்ன நடந்தாலும் அதை நிதானமாக எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். உங்கள் சொந்த உணர்ச்சிகளின் எந்தவொரு வெளிப்பாட்டிலிருந்தும் விலகி இருங்கள், உங்களுடையது மனமும் ஆன்மாவும் ஒன்றுபட்ட மற்றும் பகுத்தறிவு மட்டுமே என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள், உடல் அல்ல.

பூமியில் அனைவரும் சிறைபிடிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் கடவுளின் குழந்தைகள். எபிக்டெடஸ் கடவுளை மிகவும் உணர்ச்சியுடன் முறையிட்டார், அவர் கிறிஸ்தவத்தின் முன்னோடி என்று அழைக்கப்பட்டார். எபிக்டெட்டஸில் நெறிமுறைகளின் பொற்கால விதியையும் காண்கிறோம். “நீங்கள் சகித்துக்கொள்ளாத சூழ்நிலையை மற்றவர்களுக்கு உருவாக்காதீர்கள். நீங்கள் அடிமையாக இருக்க விரும்பவில்லை என்றால், உங்களைச் சுற்றியுள்ள அடிமைத்தனத்தை பொறுத்துக்கொள்ளாதீர்கள்.

ஒரு தத்துவஞானிக்கு வழக்கத்திற்கு மாறாக, ஆனால் எபிக்டெட்டஸுக்கு முற்றிலும் நேர்மாறாக, மார்கஸ் ஆரேலியஸின் சமூக நிலை (121-180) பேரரசர். ஆயினும்கூட, அவரது அவநம்பிக்கை மற்றும் விரக்தியின் தைரியம் வெளிப்படும். ஷக்கி என்பது தனிநபரின், குறிப்பாக அடிமையின் நிலை மட்டுமல்ல, பேரரசாகவும் மாறியது. அது அவள் வீழ்ச்சிக்கான நேரம். மார்கஸ் ஆரேலியஸுக்கு பெரும் சக்தி இருந்தது, ஆனால் அது அவருக்குப் பிடிக்கவில்லை. விசித்திரமாகத் தோன்றினாலும், பேரரசின் அதிகபட்ச சக்தியின் காலகட்டத்தில்தான், அதற்குள் இருக்கும் ஒரு நபர் மிகவும் பாதுகாப்பற்றவராகவும், முக்கியமற்றவராகவும், நசுக்கப்பட்டவராகவும், உதவியற்றவராகவும் உணர்கிறார். வலிமையான அரசு, தனிமனிதன் பலவீனம். மற்றும் ஒரு அடிமை அல்லது ஒரு அரசவை மட்டுமல்ல, சர்வவல்லமையுள்ள ஆட்சியாளர் தானே.

எல்லா ஸ்டோயிக்குகளைப் போலவே, மார்கஸ் ஆரேலியஸ் அர்த்தத்தைத் தேடுகிறார். "தெய்வம் இல்லாத உலகில் வாழ எனக்கு என்ன வேண்டும்" (மார்கஸ் ஆரேலியஸ்.பிரதிபலிப்புகள். II, 11). எபிகியூரியர்களால் மேற்கொள்ளப்படும் போதை பழக்கத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான முயற்சி வாழ்க்கையை அர்த்தமற்றதாக்குகிறது. நியாயமான வர்த்தகத்தை மேற்கொள்வது மனிதனின் கடமை. “நான் என் கடமையைச் செய்கிறேன். வேறு எதுவும் என் கவனத்தை திசை திருப்பவில்லை."

கடமையை நிறைவேற்றுவது நல்லொழுக்கங்களால் எளிதாக்கப்படுகிறது, அல்லது ஒரு நல்லொழுக்கம் ஒரு ஒற்றுமையாக, பல்வேறு சூழ்நிலைகளில் விவேகத்தின் வடிவத்தில் வெளிப்படுகிறது - எது நல்லது, எது தீமை, என்ன செய்ய வேண்டும், என்ன செய்யக்கூடாது என்பதற்கான அறிவு; நல்லறிவு - எதைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும், எதைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்ற அறிவு; நீதி - ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் தகுதிக்கேற்ப பழிவாங்குவது பற்றிய அறிவு; தைரியம், பயங்கரமான மற்றும் அச்சமற்றதைப் பற்றிய அறிவு; நீதி - தெய்வங்களுக்கு எதிரான நீதி.

மார்கஸ் ஆரேலியஸ், எளிமை, நேர்மை, நேர்மை, தீவிரம், அடக்கம், பக்தி, கருணை, அன்பு, சரியான செயலைச் செய்வதில் உறுதியான தன்மை போன்ற குணநலன்களின் விரும்பத்தக்க தன்மையைப் பற்றியும் பேசுகிறார். "எனவே, உங்களை முழுமையாகச் சார்ந்திருப்பதைக் காட்டுங்கள்: நேர்மை, குணத்தின் கண்டிப்பு, சகிப்புத்தன்மை, உங்களை நோக்கிய கடுமை, பாசாங்குத்தனம், கருணை, பிரபுக்கள், சுய கட்டுப்பாடு, பேசாதது, கம்பீரம்" (Ibid. IV, 5). "ஒவ்வொரு நாளையும் கடைசியாகக் கழிப்பதே குணத்தின் முழுமை" (ஐபிட். VII, 69).

மார்கஸ் ஆரேலியஸ் கிறிஸ்தவத்தை எதிர்ப்பவராக இருந்தாலும், "உங்கள் எதிரிகளை நேசி" என்ற நற்செய்திக்கு மிக அருகில் வந்தார். உங்களை புண்படுத்தியவர்கள் மீது நீங்கள் ஏன் கோபப்படக்கூடாது என்பதற்கு அவர் மூன்று சாக்குகளை கூறுகிறார்: முதலில், உங்கள் சொந்த நல்லெண்ணம் இதில் சோதிக்கப்படுகிறது; இரண்டாவதாக, மக்களைத் திருத்த முடியாது, எனவே அவர்களைக் கண்டிப்பதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை; மூன்றாவதாக, " சிறந்த வழிஇரக்கமற்றவர்களைப் பழிவாங்குவது அவர்களைப் போல் ஆகாமல் இருப்பதைக் கொண்டுள்ளது” (ஐபிட். VI, 6).

உலகளாவிய மனம் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது, காற்றைப் போல, அது எல்லாவற்றிற்கும் நன்றி சொல்ல வேண்டும், துரதிர்ஷ்டங்களுக்கு கூட. ஒரு மருத்துவர் மருந்தை பரிந்துரைப்பது போல விதி ஒருவருக்கு எதையாவது பரிந்துரைக்கிறது. சினேகிதிகளைப் போல இங்கே தத்துவம் இல்லை, ஆனால் விதி ஒரு மருத்துவர். மருந்து கசப்பானது. எனவே உலகில் உள்ள தீமை என்பது இயற்கை குணப்படுத்தும் கசப்பான மருந்து. ஒரு நோய் பாவங்களுக்கான தண்டனையாக வழங்கப்படுகிறது என்ற கிறிஸ்தவ கருத்துக்கு இது நெருக்கமானது, மேலும் ஒரு நபர் எதற்காக தண்டிக்கப்படுகிறார் என்பதை கண்டுபிடிக்க முடியாது மற்றும் கண்டுபிடிக்கக்கூடாது. முழு நன்மை செய்யாவிட்டால் இயற்கை நோயைக் கொடுக்காது.

தீமை போன்ற தடைகள் நமக்கு உதவுகின்றன. "மேலும் காரணத்திற்கான தடையே விஷயத்தில் முன்னேறுகிறது மற்றும் பாதையின் சிரமம் பாதையில் செல்கிறது" (ஐபிட். வி, 20). வலிக்கும் இன்பத்திற்கும் நெறிமுறைகளுடன் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை, ஏனெனில் அவை ஒரு நபரை சிறப்பாகவோ அல்லது மோசமாகவோ ஆக்குவதில்லை, எனவே அவை நல்லவை அல்லது தீயவை அல்ல. மார்கஸ் ஆரேலியஸ் "வாழ்க்கை ஒரு போராட்டம்" என்ற நன்கு அறியப்பட்ட வெளிப்பாட்டைக் கொண்டுள்ளார், இருப்பினும் அவர் இதைப் பாராட்ட விரும்பவில்லை.

வாழ்க்கையின் முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், கடவுள், மேதை, நல்லொழுக்கம் மற்றும் உங்கள் சொந்த நிறத்தை மரகதம் போல வைத்திருப்பது. "உனக்குள் சுருண்டுகொள்" (Ibid. VII, 28). நிகழ்காலத்தில் வாழுங்கள், ஆனால் அதனுடன் பற்று கொள்ளாமல், யாரையும் புண்படுத்தாதீர்கள்.

மார்கஸ் ஆரேலியஸின் தத்துவத்தில் ஒரு முக்கிய இடம் வெளிப்புற சூழ்நிலைகளின் செயல்களுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்க வேண்டும் என்ற தேவையால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது, அதாவது நிலையான விகிதாசாரம், மன மனநிலையின் உள் நிலைத்தன்மை மற்றும் அனைத்து வாழ்க்கையும். “ஒரு பாறைக்கு எதிராக ஒரு அலை தொடர்ந்து அடித்துக்கொண்டிருக்கிறது; அவர் நிற்கிறார், அவரைச் சுற்றி வெப்பமான அலை தணிகிறது" (ஐபிட். வி, 49).

செனிகாவிலும் இதே போன்ற எண்ணங்கள் காணப்பட்டன. "என்னை நம்புங்கள், எப்போதும் ஒரே பாத்திரத்தில் நடிப்பது ஒரு பெரிய விஷயம். ஆனால் ஞானியைத் தவிர வேறு யாரும் இதைச் செய்வதில்லை; மற்ற அனைத்து பன்மடங்குகள்" (செனிகா ஏ. எல்.தார்மீக கடிதங்கள் ... எஸ். 310). ஒருமைப்பாடும் முழுமையும் இல்லாததே முகமூடிகளின் மாற்றத்தில் சிக்கித் தவிக்கும் மக்கள் பிளவுபடுவதற்குக் காரணம். ஒருமைப்பாடு தேவைப்படுகிறது, ஏனென்றால் அந்த நபர் முழு உலகத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறார், அது இல்லாமல் அவர் உடலின் மற்ற பகுதிகளிலிருந்து ஒரு கை அல்லது கால் போன்ற தனித்தனியாக இருக்க முடியாது. பிரபஞ்சத்தில் உள்ள எல்லாவற்றின் ஒற்றுமை பற்றிய யோசனை மார்கஸ் ஆரேலியஸால் தொடர்ந்து மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது.

என்று இருந்தது ஒரே வழக்குஉலக வரலாற்றில், அரசு ஒரு தத்துவஞானியால் ஆளப்பட்டு, தத்துவத்தின் வெற்றியின் காணக்கூடிய சமூக உச்சத்தை எட்டியது. சாக்ரடீஸ் மற்றும் பிளேட்டோ காலத்திலிருந்து தத்துவத்தால் உருவாக்கப்பட்ட கொள்கைகளின் அடிப்படையில் ஒரு அரசை ஏற்பாடு செய்ய முயற்சிப்பது மார்கஸ் ஆரேலியஸ் தான் என்று தோன்றுகிறது. ஆனால் அவர் கார்டினல் மாற்றங்களைத் தொடங்கவில்லை (ஒரு பேரரசராக அவருக்கு எல்லா வாய்ப்புகளும் இருந்தபோதிலும் - பிளேட்டோவைப் போல அல்ல), ஆனால் அந்த நேரத்தில் நாகரீகமாக மாறிய தத்துவ பிரசங்கங்களைக் கொண்டவர்களிடம் கூட திரும்பவில்லை, ஆனால் ஒரு நாட்குறிப்பை மட்டுமே வைத்திருந்தார் - தனக்காக. . நிலைமையை மேம்படுத்தும் நம்பிக்கையில் இது ஒரு தீவிர ஏமாற்றம். ஒரு தத்துவஞானி அரசை ஆள வேண்டும் என்ற பிளேட்டோவின் விருப்பம் நிறைவேறியது, ஆனால் மக்களையும் சமூக உறவுகளையும் சரிசெய்வது எவ்வளவு கடினம் என்பதை மார்கஸ் ஆரேலியஸ் புரிந்துகொண்டார். சாக்ரடீஸைத் தாங்களே இழிவுபடுத்திக் கொள்வதில் முரண்பாடு இருந்தது, செனிகா மற்றும் மார்கஸ் அரேலியஸ் ஆகியோரின் சுய-இழிவுபடுத்தலில் உண்மையான வருத்தம் இருந்தது.

எப்படி வாழ வேண்டும் என்று மக்களுக்கு கற்றுக்கொடுக்கிறது முன்னாள் அடிமைஎபிக்டெட்டஸ், மார்கஸ் ஆரேலியஸின் சிம்மாசனத்தில் தத்துவவாதி, அரசியல்வாதிமற்றும் எழுத்தாளர் செனெகா கலைத் திறமையில் பிளேட்டோவுடன் ஒப்பிடத்தக்கவர், மேலும் அவர்களின் எழுத்துக்களின் விறுவிறுப்பில் பிளேட்டோவை விட நமக்கு நெருக்கமானவர்கள் - இவை ரோமானிய ஸ்டோயிசத்தின் மிக முக்கியமான பெயர்கள். பிரபஞ்ச உயர்ந்த கொள்கைக்கு அடிபணிய வேண்டிய நியாயமான தேவை இருக்கிறது, மனதை மட்டுமே சொந்தமாகக் கருத வேண்டும், உடலை அல்ல என்ற நம்பிக்கையால் மூவரும் ஒன்றுபட்டனர். வித்தியாசம் என்னவென்றால், சினேகாவின் கூற்றுப்படி, வெளி உலகில் எல்லாம் விதிக்கு உட்பட்டது; Epictetus படி - கடவுள்களின் விருப்பம்; மார்கஸ் ஆரேலியஸின் கூற்றுப்படி - உலக மனம்.

ரோமானிய ஸ்டோயிக்ஸ் மற்றும் எபிகியூரியர்களுக்கும், கிரேக்கர்களுக்கும் இடையிலான ஒற்றுமை, இயற்கையால் வாழ்க்கையை நோக்கிய நோக்குநிலை, தனிமை மற்றும் அதிகாரம், அமைதி மற்றும் அக்கறையின்மை, கடவுள்கள் மற்றும் ஆன்மாவின் பொருள் பற்றிய யோசனையில், மனிதனின் இறப்பு மற்றும் உலகம் முழுவதும் அவன் திரும்புதல். ஆனால் எபிகூரியர்களால் ஜடப் பிரபஞ்சம் என்றும், ஸ்டோயிக்ஸ் மூலம் மனம் என்றும் இயற்கையைப் புரிந்துகொண்டது; நீதி ஒரு சமூக ஒப்பந்தமாக - எபிகூரியர்களால், மற்றும் முழு உலகத்திற்கும் ஒரு கடமையாக - ஸ்டோயிக்ஸ் மூலம்; எபிகூரியர்களால் சுதந்திர விருப்பத்தை அங்கீகரித்தல் மற்றும் உயர் வரிசைமற்றும் ஸ்டோயிக்ஸ் மூலம் முன்னறிவிப்பு; எபிகியூரியர்களிடையே உலகின் வளர்ச்சியின் நேர்கோட்டுத்தன்மை மற்றும் ஸ்டோயிக்ஸின் சுழற்சி வளர்ச்சியின் யோசனை; எபிகூரியர்களிடையே தனிப்பட்ட நட்பை நோக்கிய நோக்குநிலை மற்றும் ஸ்டோயிக்ஸ் மத்தியில் பொது விவகாரங்களில் பங்கேற்பது. ஸ்டோயிக்குகளுக்கு, மகிழ்ச்சியின் ஆதாரம் காரணம், மற்றும் முக்கிய கருத்து நல்லொழுக்கம்; எபிகூரியர்களுக்கு முறையே, உணர்வுகள் மற்றும் இன்பங்கள். ஸ்டோயிக்குகள் பழங்காலத்தின் முக்கிய வரியிலிருந்து விலகிச் செல்லத் தொடங்கினர், மேலும் கருணை மற்றும் பணிவின் நோக்கங்கள் அவர்களை கிறிஸ்தவ நெறிமுறைகளுக்கு நெருக்கமாக கொண்டு வந்தன, எல்லா ஆசைகளையும் அடக்குவதற்கான ஆசை - புத்த மதத்திற்கு. இருப்பினும், பிற்கால ஸ்டோயிக்ஸ், தன்னம்பிக்கை இல்லாமல், சந்தேகத்தால் கசக்கப்பட்டு, இங்கே அவர்கள் மதத்திற்கு வழிவகுத்தனர்.

கிரேக்கத்தைப் போலவே ரோமில் உள்ள ஸ்டோயிக்ஸ் மற்றும் எபிகூரியர்களை சந்தேகவாதிகள் எதிர்த்தனர், மேலும் தத்துவத்தின் படைப்பு திறன் பலவீனமடைந்ததால் அவற்றின் முக்கியத்துவம் அதிகரித்தது. சந்தேகம் என்பது பகுத்தறிவு ஞானத்தின் தவிர்க்க முடியாத துணையாகும், ஏனெனில் நாத்திகம் மத நம்பிக்கையின் தோழனாக உள்ளது, மேலும் அது பலவீனமடையும் தருணத்திற்காக மட்டுமே காத்திருக்கிறது, நம்பிக்கை பலவீனமடையும் தருணத்திற்காக நாத்திகம். பொதுநலன் என்ற கருத்தை மறுத்து, Sextus Empiricus (2வது இறுதி - 3வது நூற்றாண்டின் தொடக்கம்) சாக்ரடீஸ் தொடங்கி, தத்துவத்தின் அனைத்து சாதனைகளையும் கேள்விக்குள்ளாக்குகிறார். மாற்றத்தை பகுத்தறிவுடன் விளக்குவது சாத்தியமற்றது என்ற அவரது தர்க்கத்துடன், ஜெனோவின் அபோரியாக்களால் தொடங்கப்பட்டதை செக்ஸ்டஸ் நிறைவு செய்கிறார். Sextus மற்றும் Eleatics இடையே உள்ள வேறுபாடு என்னவென்றால், அவர்கள் பகுத்தறிவு உண்மைகள் மற்றும் உணர்ச்சி தரவுகளுக்கு இடையே உள்ள முரண்பாட்டை நிரூபிக்க aporias ஐ முன்வைத்தனர். உணர்வுகளின் சாட்சியம் மற்றும் நியாயமான வாதங்கள் இரண்டையும் இழிவுபடுத்த செக்ஸ்டஸ் அபோரியாவைப் பயன்படுத்துகிறார். எந்த இயக்கமும் இல்லை என்று ஜீனோ வாதிட்டார், அதே அபோரியாவின் அடிப்படையில் செக்ஸ்டஸ் எதுவும் இல்லை என்று முடிவு செய்தார். வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை உருவாக்கும் சாக்ரடிக் சந்தேகம், Sextus Empiricus இன் அர்த்தமற்ற சந்தேகத்தால் மாற்றப்பட்டது, மேலும் இந்த தத்துவம் அதன் சொந்த தீர்ப்பில் கையெழுத்திட்டது.

இருப்பினும், எல்லாவற்றையும் மறுத்தால், எதையும் பற்றி பேச முடியாது. அது இன்னும் என்னை நேர்மறையாக பேச வைக்கிறது. எனக்கு ஏதாவது தெரியுமா என்று தெரியவில்லை என்றால், ஒருவேளை எனக்கு ஏதாவது தெரியுமா? நிலையான சந்தேகம் நம்பிக்கைக்கு வழி திறக்கிறது. தத்துவத்திலிருந்து எதை எதிர்பார்க்கலாம், எதை எதிர்பார்க்க முடியாது என்பதை அறிவதற்காக பகுத்தறிவு சிந்தனையின் வரம்புகளை வரையறுக்க முயற்சிப்பது சந்தேகவாதிகளின் தகுதியாகும். மனம் செயல்படும் கட்டமைப்பில் அதிருப்தி அடைந்த அவர்கள் மதத்தின் பக்கம் திரும்பினர். பகுத்தறிவின் முடிவுகளை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதன் மூலம், சந்தேகம் கொண்டவர்கள் மேலும் மேலும் மக்களை விசுவாசத்தில் சாய்த்து, கிறிஸ்தவத்தின் வெற்றியைத் தயாரித்தனர், அதற்காக விசுவாசம் பகுத்தறிவை விட உயர்ந்தது. அவர்களுக்கு எபிகூரியர்களும் ஸ்டோயிக்குகளும் உதவினார்கள். மரண பயத்தை நியாயமான வாதங்களால் தோற்கடிக்க முடியாது என்று மாறியது. கிறிஸ்தவம் தற்செயலாக எழவில்லை; அதன் பரவல் பண்டைய கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியின் தர்க்கத்தால் தயாரிக்கப்பட்டது. மக்கள் இங்கு மகிழ்ச்சியை மட்டுமல்ல, இறந்த பிறகும் விரும்புகிறார்கள். Epicurus அல்லது Stoics அல்லது Skeptics இதை உறுதியளிக்கவில்லை. ஒரு சங்கடத்தை எதிர்கொண்டது: காரணம் அல்லது நம்பிக்கை, மக்கள் நம்பிக்கையை விரும்பினர், இந்த விஷயத்தில் கிறிஸ்தவர். பகுத்தறிவு ஞானத்திலிருந்து விலகி, இளைய மற்றும் தன்னம்பிக்கை கொண்ட கிறிஸ்தவம் பழமையான தத்துவத்தை தோற்கடித்தது. பிந்தையவர் ஒரு புதிய தலைமுறைக்கு வழிவகுத்த ஒரு புத்திசாலி முதியவரைப் போல ஓய்வெடுத்தார்.

2 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து கிறித்துவம் மக்கள் மனதில் இடம்பிடிக்கிறது. கிறித்துவம், தத்துவத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில், மனிதகுல வரலாற்றில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த பேரரசை தோற்கடித்தது என்று கூறலாம், வரலாற்றில் ஒரே பேரரசர்-தத்துவவாதி ஒரு நசுக்கிய ஆன்மீக தோல்வியை சந்தித்தார். இது ஏன் நடந்தது? படைப்பாற்றல் பலவீனமடைதல் பண்டைய தத்துவம், அப்போதைய சமூகத்தின் ஆன்மீக சூழல் மற்றும் சமூக நிலைமைகளில் ஏற்பட்ட மாற்றம் கிறிஸ்தவத்தின் வெற்றிக்கு வழிவகுத்தது. தத்துவம் முதலில் தூக்கி எறியப்பட்டது, பின்னர் மதத்தின் தேவைகளுக்குப் பயன்படுத்தப்பட்டது, ஒன்றரை ஆயிரம் ஆண்டுகளாக இறையியலின் ஊழியராக மாறியது.

ரோமானிய நாகரிகத்தில், தத்துவம் அதன் தத்துவார்த்த சக்தியை இழந்து, முக்கியமாக நடைமுறை ஞானமாக மாறுகிறது, இது அதன் முக்கிய நன்மையை இழக்கிறது - உண்மைக்கான நியாயமான தேடல். முதன்மையாக பயனுள்ளதாக இருக்க முயற்சித்தால், தத்துவம் தன்னைத்தானே தீர்ந்து விடுகிறது.

இந்த உரை ஒரு அறிமுகப் பகுதி.

அறிவுத் தளத்தில் உங்கள் நல்ல படைப்பை அனுப்புவது எளிது. கீழே உள்ள படிவத்தைப் பயன்படுத்தவும்

மாணவர்கள், பட்டதாரி மாணவர்கள், தங்கள் படிப்பிலும் வேலையிலும் அறிவுத் தளத்தைப் பயன்படுத்தும் இளம் விஞ்ஞானிகள் உங்களுக்கு மிகவும் நன்றியுள்ளவர்களாக இருப்பார்கள்.

http://www.allbest.ru/ இல் ஹோஸ்ட் செய்யப்பட்டது

நோவோசிபிர்ஸ்க் மாநில தொழில்நுட்ப பல்கலைக்கழகம்

"பண்டைய ரோமின் தத்துவவாதிகள் மற்றும் உலக கலாச்சார வரலாற்றில் அவர்களின் பங்கு"

நோவோசிபிர்ஸ்க்

அறிமுகம்

1. ரோமன் ஸ்டோயிசம்

1.1 செனிகா

1.2 எபிக்டெட்டஸ்

1.3 மார்கஸ் ஆரேலியஸ்

2. ரோமன் எபிகியூரியனிசம்

2.1 Titus Lucretius கார்

3. ரோமன் சந்தேகம்

3.1 அனெசிடெமஸ்

3.1 செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ்

4. ரோமன் எக்லெக்டிசிசம்

4.1 மார்கஸ் துலியஸ் சிசரோ

முடிவுரை

அறிமுகம்

தத்துவம் என்பது அறிவின் ஒரு சிறப்பு வடிவமாகும், இது யதார்த்தத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைகள், மனிதனுக்கும் உலகத்திற்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றிய அறிவின் அமைப்பை உருவாக்க முயல்கிறது.

தத்துவத் துறையில், ரோம் முக்கிய கிரேக்க தத்துவ பள்ளிகளின் கருத்துக்களை உருவாக்கியது மற்றும் கிரேக்கர்களின் தத்துவ சிந்தனையை பிரபலப்படுத்துவதற்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கியது. ரோமானிய தத்துவ சிந்தனையின் ஒற்றுமைகள் மற்றும் தொடர்ச்சி இருந்தபோதிலும், அது கிரேக்கத்திலிருந்து வேறுபட்டது. இதற்குக் காரணம் ரோமானிய சமுதாயத்தில் எழுந்த மதிப்புகளின் முற்றிலும் மாறுபட்ட முன்னுதாரணமாகும், அவற்றின் முக்கிய தூண்கள்: தேசபக்தி, மரியாதை, கண்ணியம், குடிமைக் கடமைக்கு விசுவாசம் மற்றும் கடவுளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்களின் தனித்துவமான யோசனை (பின்னர் இது மாறியது. அனைத்து பேரரசுகளின் ஒரு அடையாளமாகும்). ரோமானியர்கள் சுதந்திரமான தனிநபரின் கிரேக்க மகிமையைப் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை, இது சமூகத்தின் நிறுவப்பட்ட சட்டங்களை மீற அனுமதிக்கிறது. மாறாக, அவர்கள் எல்லா வகையிலும் சட்டத்தின் பங்கு மற்றும் மதிப்பு, அதன் கடைபிடித்தல் மற்றும் மரியாதை ஆகியவற்றின் மாறாத தன்மையை உயர்த்தினர். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, பொது நலன்கள் தனிநபரின் நலன்களை விட அதிகமாக இருந்தன, அதனால்தான் ரோமானியர்கள் கோட்பாட்டு ஆராய்ச்சி மற்றும் புதிய அறிவைத் தேடுவதில் ஆர்வம் காட்டவில்லை, ஏனெனில் ஏற்கனவே திரட்டப்பட்ட அறிவின் பொதுமைப்படுத்தல், முறைப்படுத்தல் மற்றும் நடைமுறை பயன்பாடு.

ரோமில், ஹெலனிஸ்டிக் கிரேக்கத்தில் மூன்று தத்துவப் பள்ளிகள் வளர்ந்தன - ஸ்டோயிசம், எபிகியூரியனிசம் மற்றும் ஸ்கெப்டிசிசம். எலெக்டிசிசம் பரவலாக இருந்தது - வெவ்வேறு தத்துவ பள்ளிகளின் போதனைகளின் ஒருங்கிணைப்பு.

1. ரோமன் ஸ்டோயிசம்

ஸ்டோயிசம் என்பது (மிகச் சுருக்கமாகவும் பொதுவாகவும் இருந்தால்) ஒரு தத்துவக் கோட்பாடாகும், (முதலில் சீனாவின் கிரேக்க தத்துவஞானி ஸீனோவால் உருவாக்கப்பட்டது) உலகின் உடலியல் தன்மையை ஒரு உயிரினமாக வலியுறுத்துகிறது, பிரபஞ்சத்துடனான அதன் கரிம தொடர்பு மற்றும் குடிமக்களாக அனைத்து மக்களுக்கும் சமத்துவம். பிரபஞ்சம். அதன் நெறிமுறை நெறிமுறைகளில், ஸ்டோயிசத்திற்கு ஒருவரின் உணர்வுகளின் மீதான வெற்றி மற்றும் உலகில் நிலவும் தேவைக்கு ஒரு நபரை உணர்வுபூர்வமாக சமர்ப்பித்தல் தேவைப்படுகிறது (அநேகமாக அதனால்தான் ரோமானியப் பேரரசின் காலத்தில், அதன் வலுவான நிலை, கூட்டுத் தொடக்கம், இது போதனையாக இருந்தது. ஸ்டோயிக்ஸ் மக்களுக்கு ஒரு வகையான மதமாக மாறும், முழு சாம்ராஜ்யமும், சிரியா மற்றும் பாலஸ்தீனத்தில் மிகப்பெரிய செல்வாக்கைப் பயன்படுத்துகிறது) ரோமானிய தத்துவம், ஹெலனிசத்தின் தத்துவத்தைப் போலவே, இயற்கையில் முதன்மையாக நெறிமுறை மற்றும் சமூகத்தின் அரசியல் வாழ்க்கையை நேரடியாக பாதித்தது. பல்வேறு குழுக்களின் நலன்களை சமரசம் செய்வது, மிக உயர்ந்த நன்மையை அடைவது மற்றும் குறிப்பிட்ட வாழ்க்கை விதிகளின் வளர்ச்சி ஆகியவற்றில் அவரது கவனம் தொடர்ந்து இருந்தது. இந்த நிலைமைகளின் கீழ், ஸ்டோயிக்ஸ் (இளைய மந்தை என்று அழைக்கப்படும்) தத்துவம் மிகப்பெரிய விநியோகத்தையும் செல்வாக்கையும் பெற்றது. தனிநபரின் உரிமைகள் மற்றும் கடமைகள், தனிநபருக்கும் அரசுக்கும் இடையிலான உறவின் தன்மை, சட்ட மற்றும் தார்மீக விதிமுறைகள் பற்றிய கேள்விகளை வளர்ப்பது, ரோமானிய மந்தை ஒரு ஒழுக்கமான போர்வீரன் மற்றும் குடிமகனின் கல்விக்கு பங்களிக்க முயன்றது.

1.1 சினேகா

ஸ்டோயிக் பள்ளியின் மிகப்பெரிய பிரதிநிதி செனெகா (கிமு 5 - கிபி 65) - ஒரு சிந்தனையாளர், அரசியல்வாதி, நீரோ பேரரசரின் வழிகாட்டி (அவருக்காக "கருணை" என்ற கட்டுரை கூட எழுதப்பட்டது). பேரரசர் தனது ஆட்சியில் மிதமான தன்மையையும் குடியரசுக் கட்சி உணர்வையும் கடைப்பிடிக்குமாறு பரிந்துரைத்த செனிகா, அவர் "இறக்க உத்தரவிடப்பட்டார்" என்று மட்டுமே சாதித்தார். அவரது தத்துவக் கொள்கைகளைப் பின்பற்றி, தத்துவஞானி தனது நரம்புகளைத் திறந்து, ரசிகர்களால் சூழப்பட்டு இறந்தார்.

ஆளுமை உருவாவதற்கான முக்கிய பணி, நல்லொழுக்கத்தின் சாதனையை செனிகா கருதுகிறார். தத்துவம் பற்றிய ஆய்வு என்பது தத்துவார்த்த ஆய்வுகள் மட்டுமல்ல, நல்லொழுக்கத்தின் உண்மையான பயிற்சியும் ஆகும். சிந்தனையாளரின் கூற்றுப்படி, தத்துவம் என்பது கூட்டத்திற்கு ஒரு தந்திரமான யோசனை அல்ல, அது வார்த்தைகளில் இல்லை, ஆனால் செயல்களில் (தத்துவத்தின் பொருள் சலிப்பைக் கொல்லாது), அது ஆவியை உருவாக்குகிறது மற்றும் வடிவமைக்கிறது, வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைக்கிறது, செயல்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறது, என்ன செய்ய வேண்டும் மற்றும் என்ன செய்யக்கூடாது என்பதைக் குறிக்கிறது. எந்தவொரு துரதிர்ஷ்டமும், நல்லொழுக்கமுள்ள சுய முன்னேற்றத்திற்கான ஒரு சந்தர்ப்பம் என்று செனிகா நம்புகிறார். இருப்பினும், "வாழ்வது மோசமானது, இறப்பது நல்லது" (நிச்சயமாக, இது நிதி நிலைமையைப் பற்றியது அல்ல). ஆனால் செனிகா தற்கொலையைப் பாராட்டவில்லை, அவரது கருத்துப்படி, மரணத்தை நாடுவது அதைத் தவிர்ப்பது போல் வெட்கக்கேடானது. இதன் விளைவாக, தத்துவஞானி அதிக தைரியத்திற்காக பாடுபடவும், விதி நமக்கு அனுப்பும் அனைத்தையும் உறுதியாக சகித்து, இயற்கையின் சட்டங்களின் விருப்பத்திற்கு சரணடையவும் முன்மொழிகிறார்.

1.2 எபிக்டெட்டஸ்

ஸ்டோயிசிசத்தின் ரோமானிய பள்ளியின் மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க பிரதிநிதி, எபிக்டெட்டஸ், அடிமையாக இருந்தவர், பின்னர் விடுதலையானார், நிகோபோலில் ஒரு தத்துவப் பள்ளியை நிறுவினார்.

எபிக்டெட்டஸ் தத்துவத்தின் முக்கிய பணியை பின்வருமாறு வகுத்தார்: நமது சக்தியில் உள்ளதையும் இல்லாததையும் வேறுபடுத்திப் பார்க்க கற்றுக்கொடுக்க வேண்டியது அவசியம். நமக்கு வெளியே உள்ள, உடல், வெளி உலகம். ஆனால் இந்த விஷயங்கள் தாங்களாகவே இல்லை, ஆனால் அவற்றைப் பற்றிய நமது எண்ணங்கள் மட்டுமே நம்மை மகிழ்ச்சியாகவோ அல்லது மகிழ்ச்சியற்றதாகவோ ஆக்குகின்றன. நமது எண்ணங்கள், அபிலாஷைகள் மற்றும், அதன் விளைவாக, நமது மகிழ்ச்சி நமக்கு உட்பட்டது என்று மாறிவிடும். எல்லா மக்களும் ஒரே கடவுளின் அடிமைகள், மேலும் ஒரு நபரின் முழு வாழ்க்கையும் கடவுளுடன் தொடர்பில் இருக்க வேண்டும், இது ஒரு நபரை தைரியமாக வாழ்க்கையின் மாறுபாடுகளை எதிர்க்க முடியும் (அத்தகைய எதிர்ப்பு என்பது ஸ்டோயிசத்தின் நல்லொழுக்க அடிப்படையாகும்). ஒரு அற்புதமான பிரதிபலிப்பு: எபிக்டெட்டஸ் அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் ஒரு பேகன், ஆனால் அவரது தத்துவம் கிறிஸ்தவர்களிடையே மிகவும் பிரபலமாக இருந்தது, ஆவி கிறிஸ்தவராக இருந்தது.

1.3 மார்கஸ் ஆரேலியஸ்

மற்றொரு முக்கிய ரோமன் ஸ்டோயிக் பேரரசர் மார்கஸ் ஆரேலியஸ் ஆவார். அவர் தனது தத்துவத்தில் நெறிமுறைகளுக்கு அதிக கவனம் செலுத்துகிறார்.

ஸ்டோயிசிசத்தின் முந்தைய பாரம்பரியம் மனிதனில் உடலையும் ஆன்மாவையும் மட்டுமே வேறுபடுத்தியது. மார்கஸ் ஆரேலியஸ் ஏற்கனவே ஒரு நபரிடம் மூன்று கொள்கைகளைப் பார்க்கிறார், ஆன்மா மற்றும் உடலுக்கு அறிவு சேர்க்கிறார் ( புத்திசாலித்தனமான தொடக்கம், அல்லது nous). முன்னாள் ஸ்டோயிக்ஸ் ஆன்மாவை ஆதிக்கம் செலுத்தும் கொள்கையாகக் கருதினால், மார்கஸ் ஆரேலியஸ் மனதை முன்னணிக் கொள்கை என்று அழைக்கிறார். மனம் ஒரு தகுதியான மனித வாழ்க்கைக்குத் தேவையான தூண்டுதலின் வற்றாத ஆதாரமாகும். ஒருவன் தன் மனதை முழுமையின் இயல்புக்கு இசைவாகக் கொண்டு, அதன் மூலம் மனச்சோர்வை அடைய வேண்டும். மார்கஸ் ஆரேலியஸின் கூற்றுப்படி, உலகளாவிய மனதிற்கு இணங்க மகிழ்ச்சி முடிவுக்கு வருகிறது.

2. ரோமன் எபிகியூரியனிசம்

எபிகியூரியனிசம் என்பது ஒரு தார்மீக மற்றும் தத்துவக் கோட்பாடாகும், இது வாழ்க்கையின் மிக உயர்ந்த குறிக்கோள் இன்பம் மற்றும் சிற்றின்ப இன்பங்களுக்கான விருப்பத்தை அறிவிக்கிறது. எபிகியூரியனிசத்தின் முன்னுதாரணமானது "நான்கு மடங்கு மருத்துவம்" என்று அழைக்கப்படும் நான்கு முக்கிய கொள்கைகளாகும்:

தெய்வங்களுக்கு பயப்படக்கூடாது.

மரணத்திற்கு பயப்படக்கூடாது.

பலன் எளிதில் அடையக்கூடியது.

தீமை எளிதில் பொறுத்துக்கொள்ளப்படுகிறது.

2.1 டைட்டஸ் லுக்ரேடியஸ் கார்

1 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில். கி.மு இ. எபிகியூரியனிசத்தின் மிகச்சிறந்த கிளாசிக்களில் ஒன்றான டைட்டஸ் லுக்ரேடியஸ் காரஸ் (கிமு 99-55) பணியாற்றினார். லுக்ரேடியஸ் காரஸ் மனிதனின் சுதந்திரமான விருப்பத்தை முன்வைத்தார், மக்களின் வாழ்க்கையில் கடவுள்களின் செல்வாக்கு இல்லாதது (எவ்வாறாயினும், கடவுள்களின் இருப்பை நிராகரிக்காமல்). மனித வாழ்க்கையின் குறிக்கோள் அட்ராக்ஸியாவாக இருக்க வேண்டும் என்று அவர் நம்பினார், மரணம், மரணம் மற்றும் பிற்பட்ட வாழ்க்கை பற்றிய பயத்தை நிராகரித்தார்: அவரது கருத்துப்படி, விஷயம் நித்தியமானது மற்றும் எல்லையற்றது. அவரிடமிருந்து, ஒரே படைப்பு எஞ்சியிருக்கிறது - "விஷயங்களின் இயல்பு பற்றிய கவிதை. ", அதன் முக்கிய யோசனை "உயர்ந்த வானங்கள் மற்றும் கடவுள்களின் சாராம்சம்" என்ற விவாதமாக குறைக்கப்படுகிறது.

மனிதனின் அனைத்து துக்கங்களிலும் துக்கங்களிலும், லுக்ரேடியஸின் கூற்றுப்படி, மிகவும் பயங்கரமானது மரண பயம்.

மரண பயத்தை முற்றிலுமாக வெளியேற்றப் புறப்பட்ட கவிஞர், இதை "இயற்கை அதன் தோற்றத்துடனும் உள் ஒழுங்குடனும்" செய்ய வேண்டும் என்று ஒப்புக்கொள்கிறார்.

ஆன்மா மற்றும் ஆவியின் சாரத்தை அறிவதன் மூலம் மட்டுமே மரண பயத்திலிருந்து விடுபட முடியும். லுக்ரேடியஸ் முதன்மையான அனுபவங்களின் ஒரு பகுதியாக வகைப்படுத்துகிறார்: உணர்வுகள் மற்றும் உணர்வுகள்; அது பொருளை உயிரூட்டுகிறது, நகர்த்துகிறது; ஆவி என்பது "முழு உடலையும் ஆளும்"-மனம் அல்லது புத்தி. செயல்பாட்டு வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், லுக்ரேடியஸின் கூற்றுப்படி, ஆன்மாவும் ஆவியும் "ஒருவருக்கொருவர் நெருங்கிய தொடர்பில் உள்ளன மற்றும் ஒரு தனித்துவத்தை உருவாக்குகின்றன", ஏனெனில் "அவை ஒரு உடல் தன்மையைக் கொண்டுள்ளன." இதன் பொருள், மற்ற உடல்களைப் போலவே, "அனைத்து உயிரினங்களின் ஆவி ... மற்றும் ஒளி ஆன்மாக்கள் இரண்டும் பிறந்து இறக்கின்றன." அவை உடலிலிருந்து பிரிக்க முடியாதவை மற்றும் அதனுடன் மட்டுமே வாழ்கின்றன. இந்த முடிவின் மூலம், பிளேட்டோவின் ஆன்மாவின் இலட்சியவாதக் கோட்பாட்டை லுக்ரேடியஸ் தீர்க்கமான விமர்சனத்திற்கு உட்படுத்தினார்.

லுக்ரேஷியஸின் கூற்றுப்படி, இயற்கைக்கு எந்த படைப்பும் தேவையில்லை. எவ்வாறாயினும், "தெய்வங்கள் அதை உருவாக்க வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன" என்று நீங்கள் நினைத்தால், "அழியாத ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு" இது ஏன் தேவைப்பட்டது என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை, கவிஞர் நகைச்சுவையாக.

3. ரோமன் சந்தேகம்

சந்தேகம் என்பது ஒரு தத்துவப் போக்கு, இது சந்தேகத்தை சிந்தனையின் கொள்கையாக அறிவிக்கிறது, குறிப்பாக உண்மையின் புறநிலை மற்றும் நம்பகமான அளவுகோல் இருப்பதைப் பற்றிய சந்தேகம்.

ரோமானிய சந்தேகத்தின் முக்கிய பிரதிநிதியான, நோசோஸின் ஐனெசிடெமஸ் (கி.மு. 1 ஆம் நூற்றாண்டு), அவரது பார்வையில் அவரது பண்டைய கிரேக்க முன்னோடியான பைரோவின் தத்துவத்திற்கு நெருக்கமானவர். ஐனெசிடெமஸின் எண்ணங்களின் உருவாக்கத்தில் கிரேக்க சந்தேகம் கொண்டிருந்த செல்வாக்கு, பைரோவின் போதனைகளின் ("பைரோவின் நியாயங்களின் எட்டு புத்தகங்கள்") அவர் தனது முக்கிய வேலையை அர்ப்பணித்ததன் மூலம் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது.

3.1 அனெசிடெமஸ்

ஐனெசிடெமஸ், தற்போதுள்ள அனைத்து தத்துவப் போக்குகளின் பிடிவாதத்தை முறியடிப்பதற்கான ஒரு வழியை சந்தேகத்தில் கண்டார். மற்ற தத்துவஞானிகளின் போதனைகளில் உள்ள முரண்பாடுகளை பகுப்பாய்வு செய்வதில் அவர் அதிக கவனம் செலுத்தினார். நேரடி உணர்வுகளின் அடிப்படையில் யதார்த்தத்தைப் பற்றி எந்தத் தீர்ப்பும் கூற இயலாது என்பதே அவரது சந்தேகக் கருத்துகளின் முடிவு. இந்த முடிவை உறுதிப்படுத்த, அவர் ட்ரோப்ஸ் என்று அழைக்கப்படுவதைப் பயன்படுத்துகிறார். (அதாவது: ஒரு நபரின் அடித்தளத்தில் சந்தேகம் உண்மையின் அளவுகோலாக இருக்க வேண்டும், அது சூழ்நிலைகளைச் சார்ந்துள்ளது, தீர்ப்புகளிலிருந்து விலகியிருத்தல் போன்றவை)

3.2 செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ்

ஜூனியர் சந்தேகம் என்று அழைக்கப்படுபவரின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதி செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ் ஆவார். அவருடைய போதனையும் கிரேக்க சந்தேகத்தில் இருந்து வருகிறது. இது அவரது படைப்புகளில் ஒன்றின் தலைப்பால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது - "பைரோனிசத்தின் அடிப்படைகள்." மற்ற படைப்புகளில் - "விரோதவாதிகளுக்கு எதிராக", "கணிதவாதிகளுக்கு எதிராக" - அவர் அந்தக் கால அறிவின் அடிப்படைக் கருத்துகளின் விமர்சன மதிப்பீட்டின் அடிப்படையில் சந்தேகத்திற்குரிய சந்தேகத்தின் ஒரு வழிமுறையை அமைக்கிறார். விமர்சன மதிப்பீடு தத்துவக் கருத்துக்களுக்கு எதிராக மட்டுமல்லாமல், கணிதம், சொல்லாட்சி, வானியல், இலக்கணம் போன்றவற்றின் கருத்துக்களுக்கு எதிராகவும் இயக்கப்படுகிறது. கடவுள்களின் இருப்பு பற்றிய கேள்வி அவரது சந்தேக அணுகுமுறையிலிருந்து தப்பவில்லை, இது அவரை நாத்திகத்திற்கு இட்டுச் சென்றது.

அவரது படைப்புகளில், சந்தேகம் என்பது பிற தத்துவப் போக்குகளுடன் குழப்பத்தை அனுமதிக்காத ஒரு அசல் தத்துவம் என்பதை நிரூபிக்க முயல்கிறார். Sextus Empiricus, சந்தேகம் மற்ற எல்லா தத்துவ நீரோட்டங்களிலிருந்தும் வேறுபடுகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது, ஒவ்வொன்றும் சில சாரங்களை அங்கீகரிக்கிறது மற்றும் மற்றவற்றை விலக்குகிறது, அது ஒரே நேரத்தில் அனைத்து சாரங்களையும் கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது மற்றும் ஒப்புக்கொள்கிறது.

ரோமானிய சந்தேகம் என்பது ரோமானிய சமுதாயத்தின் முற்போக்கான நெருக்கடியின் ஒரு குறிப்பிட்ட வெளிப்பாடாகும். முந்தைய தத்துவ அமைப்புகளின் அறிக்கைகளுக்கு இடையே உள்ள முரண்பாடுகளின் தேடல்கள் மற்றும் ஆய்வுகள், தத்துவத்தின் வரலாற்றைப் பற்றிய ஒரு பரந்த ஆய்வுக்கு சந்தேக நபர்களை இட்டுச் செல்கின்றன. இந்த திசையில்தான் சந்தேகம் நிறைய மதிப்பை உருவாக்குகிறது என்றாலும், ஒட்டுமொத்தமாக இது ஏற்கனவே ஆன்மீக சக்தியை இழந்த ஒரு தத்துவமாகும், இது பண்டைய சிந்தனையை அதன் உயரத்திற்கு உயர்த்தியது. சாராம்சத்தில், முறையான விமர்சனத்தை விட, சந்தேகம் அதிக நேரடியான நிராகரிப்பைக் கொண்டுள்ளது.

4. ரோமன் எக்லெக்டிசிசம்

எக்லெக்டிசிசம் ஒரு தத்துவப் போக்காக ஒவ்வொரு தத்துவப் பள்ளிகளிலும் உள்ள அனைத்து சிறந்தவற்றையும் இணைக்க முயன்றது. பெரும்பாலானவை முக்கிய பிரதிநிதிஅவள் மார்க் துலியஸ் சிசரோ.

ரோமன் ஸ்டோயிசம் சந்தேகம் சிசரோ

4.1 மார்கஸ் துலியஸ் சிசரோ

புதிய யோசனைகள் இல்லாத அவரது தத்துவ ஆய்வுகள் மதிப்புமிக்கவை, ஏனெனில் அவை அவரது காலத்தின் முன்னணி தத்துவப் பள்ளிகளின் போதனைகளை விரிவாகவும் சிதைவுமின்றி முன்வைக்கின்றன.

சிசரோவின் விளக்கக்காட்சியில் எக்லெக்டிசிசம் சமூகப் பிரச்சினைகளில் கவனம் செலுத்துகிறது. பயனுள்ள அறிவைக் கொண்டுவரும் பல்வேறு தத்துவ அமைப்புகளின் அந்த பகுதிகளை இணைப்பதே அவரது நோக்கம்.

சிசரோவின் சமூகக் கருத்துக்கள் குடியரசின் போது ரோமானிய சமுதாயத்தின் மேல் அடுக்குகளின் பிரதிநிதியாக அவரது நிலையை பிரதிபலிக்கின்றன. முடியாட்சி, பிரபுத்துவம் மற்றும் ஜனநாயகம் ஆகிய மூன்று அடிப்படை மாநில வடிவங்களின் கலவையில் சிறந்த சமூகக் கட்டமைப்பை அவர் காண்கிறார். குடிமக்களுக்கு பாதுகாப்பையும், சொத்தின் இலவச உபயோகத்தையும் வழங்குவதே அரசின் குறிக்கோளாக அவர் கருதுகிறார். அவரது தத்துவார்த்த கருத்துக்கள் அவரது உண்மையான அரசியல் நடவடிக்கைகளால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டன.

நெறிமுறைகளில், அவர் பெரும்பாலும் ஸ்டோயிக்ஸின் கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொள்கிறார், ஸ்டோயிக்ஸால் முன்வைக்கப்பட்ட நல்லொழுக்கத்தின் சிக்கல்களுக்கு கணிசமான கவனம் செலுத்துகிறார். அவர் மனிதனை ஒரு பகுத்தறிவு உயிரினமாகக் கருதுகிறார், அது தெய்வீகமான ஒன்றைக் கொண்டுள்ளது. அறம் என்பது வாழ்வின் அனைத்து துன்பங்களையும் மன உறுதியால் வெல்வதைக் குறிக்கிறது. இந்த விஷயத்தில் தத்துவம் மனிதனுக்கு விலைமதிப்பற்ற சேவைகளை வழங்குகிறது. ஒவ்வொரு தத்துவ திசைகளும் அதன் சொந்த வழியில் நல்லொழுக்கத்தை அடைவதற்கு வருகின்றன. எனவே, சிசரோ தனிப்பட்ட தத்துவப் பள்ளிகளின் பங்களிப்பாக இருக்கும் அனைத்தையும் "ஒருங்கிணைக்க" பரிந்துரைக்கிறார், அவற்றின் அனைத்து சாதனைகளும் ஒரு முழுமையும்.

சிசரோவின் பண்டைய தத்துவப் பள்ளிகளின் முக்கிய விதிகள் தெளிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளன எளிய மொழியில், லத்தீன் அறிவியல் மற்றும் தத்துவ சொற்களை உருவாக்கி, இறுதியாக ரோமானியர்களுக்கு தத்துவத்தில் ஆர்வத்தை ஏற்படுத்தினார்.

முடிவுரை

பண்டைய ரோமின் தத்துவவாதிகளின் படைப்புகளின் முக்கிய மதிப்பு மற்றும் ஒட்டுமொத்த ரோமானிய தத்துவம் அதன் பொதுமைப்படுத்தல், மத்தியஸ்த செயல்பாட்டில் உள்ளது. கிரேக்க பள்ளியின் முக்கிய விதிகள் மற்றும் யோசனைகளை உள்வாங்கிய ரோமானிய தத்துவம், ரோமானிய மதிப்புகளின் முறையின்படி மறுபரிசீலனை மற்றும் பொதுமைப்படுத்தலுக்கு உட்படுத்தியது. இது இந்த பொதுமைப்படுத்தப்பட்ட, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ரோமன் டிரான்ஸ்கிரிப்ஷனில் உள்ளது தத்துவ போதனைகள்பண்டைய கிரீஸ் உருவாவதற்கு அடிப்படையாக அமைந்தது கிறிஸ்தவ உலகக் கண்ணோட்டம், இது இடைக்காலத்தின் நீண்ட சகாப்தத்தில் பிரிக்கப்படாமல் ஆதிக்கம் செலுத்தியது.

Allbest.ru இல் ஹோஸ்ட் செய்யப்பட்டது

ஒத்த ஆவணங்கள்

ஆரம்பகால ஹெலனிசத்தில், மூன்று பள்ளிகள் வேறுபடுகின்றன - எபிகியூரியனிசம், ஸ்டோயிசிசம் மற்றும் ஸ்கெப்டிசிசம், இது சிற்றின்ப-பொருள் காஸ்மோஸை வெவ்வேறு வழிகளில் விளக்கத் தொடங்கியது: புறநிலையாக வழங்கப்பட்ட ஒன்று மட்டுமல்ல, அனைத்து அகநிலை மனித அனுபவங்களும் அதற்கு மாற்றப்பட்டன.

கட்டுப்பாட்டு பணி, 12/07/2008 சேர்க்கப்பட்டது


ரோமானிய தத்துவத்தின் அம்சங்கள், கிரேக்கத்துடன் அதன் ஒற்றுமைகள் மற்றும் வேறுபாடுகள் ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொள்ளுங்கள். முக்கிய பள்ளிகளின் போதனைகளுடன் அறிமுகம்: எக்லெக்டிசம், ரோமன் எபிகியூரியனிசம், தாமதமாக நிற்கிறது. வளர்ச்சி கிறிஸ்தவ தத்துவம்; பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் மற்றும் ஸ்காலஸ்டிசிசம், ஏ. பிளெஸ்டு மற்றும் எஃப். அக்வினாஸ்.

விளக்கக்காட்சி, 11/19/2014 சேர்க்கப்பட்டது


ஸ்டோயிக்ஸ் தத்துவம், வரலாறு மற்றும் அவர்களின் கருத்துக்களை உருவாக்குவதில் முக்கிய நிலைகள், உலக அறிவியலில் முக்கியத்துவம் மற்றும் முக்கிய பிரதிநிதிகள், அவர்களின் செயல்பாடுகள். சிறந்த நபரைப் பற்றிய ஸ்டோயிக் கருத்துக்கள்: ஜெனோ மற்றும் க்ளீன்தெஸ், பனேடியஸ் மற்றும் பொசிடோனியஸ், செனெகா, எபிக்டெட்டஸ் மற்றும் மார்கஸ் ஆரேலியஸ்.

சுருக்கம், 04/04/2015 சேர்க்கப்பட்டது


அவரது தத்துவக் கண்ணோட்டத்தில், செனிகா ஒரு ஸ்டோயிக். ரோமானியப் பேரரசின் உருவாக்கம் மற்றும் செழுமையின் போது அதன் வளர்ச்சியானது தாமதமான ஸ்டோயிசிசத்தின் பிரதிநிதி. ரோமன் ஸ்டோயிக் மற்றும் கிறிஸ்தவ போதனைகளுக்கு இடையிலான உறவு.

சுருக்கம், 01/11/2005 சேர்க்கப்பட்டது


மிலேசியர்கள், ஹெராக்ளிடஸ் மற்றும் அனாக்சகோரஸ் ஆகியோரின் அப்பாவி இயங்கியல். புறநிலை இலட்சியவாதம்பிளாட்டோ. தாமதமான பழங்காலத்தின் நெறிமுறைகள். Epicureanism, Skepticism மற்றும் Stoicism. பண்டைய ரோமின் தத்துவம். சாராம்சம் மற்றும் இருப்பு தற்செயலாக இல்லாத பிரச்சனை. பித்தகோரியர்களின் புறநிலை இலட்சியவாதம்.

சுருக்கம், 12/13/2009 சேர்க்கப்பட்டது


ஸ்டோயிசம் என்பது பழங்காலத்தின் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க தத்துவப் பள்ளிகளில் ஒன்றாகும். பழங்காலத்தின் கடைசி முக்கிய தத்துவ அமைப்பாக நியோபிளாடோனிசம். புளோட்டினஸின் தத்துவ பார்வைகள். ஆன்மாவின் இரட்சிப்பு - போர்பிரியின் தத்துவத்தின் குறிக்கோள். தத்துவக் கருத்துப்ரோக்லஸ்.

அறிக்கை, 08/21/2010 சேர்க்கப்பட்டது


பெரிபாட்டெடிக்ஸ் மற்றும் கல்வித் தத்துவம். Epicureanism, Stoicism மற்றும் Skepticism. தத்துவத்தின் வளர்ச்சிக்கு ஹெலனிஸ்டிக் கலாச்சாரத்தின் பங்களிப்பு. பிளாட்டோனிக் அகாடமியின் பிரதிநிதிகளின் போதனைகள்: ஹெராக்ளிட் ஆஃப் பொன்டஸ் மற்றும் யூடோக்ஸஸ் ஆஃப் சினிடஸ். ஸ்டோயிக் தத்துவத்தில் கடவுள் பற்றிய கருத்து.

சுருக்கம், 11/26/2009 சேர்க்கப்பட்டது


ஹெலனிஸ்டிக் சகாப்தத்தின் தத்துவப் பள்ளிகளின் ஏற்பாடுகள். பிரோனின் அறிக்கைகள் - பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி, சந்தேகத்தின் நிறுவனர். வளர்ச்சியின் நிலைகள் மற்றும் ஸ்டோயிசத்தின் கருத்து. இன்பம் பிரதானம் நெறிமுறைக் கொள்கைஎபிகியூரியனிசம். சாரம் மற்றும் குணாதிசயங்கள்நியோபிளாடோனிசம்.

விளக்கக்காட்சி, 05/17/2014 சேர்க்கப்பட்டது


சாரம் மற்றும் தனித்துவமான அம்சங்கள்பண்டைய தத்துவம், அதன் வளர்ச்சியின் முக்கிய கட்டங்கள். பண்டைய தத்துவஞானிகளின் தெளிவான பகுத்தறிவு உந்துதல்கள். பண்டைய இயற்கை தத்துவம், மிலேசியன் பள்ளி: தேல்ஸ், ஹெராக்ளிடஸ், டெமோக்ரிடஸ். எபிகியூரியனிசம், ஸ்டோயிசம் மற்றும் ஒரு புத்திசாலித்தனமான வாழ்க்கையை கண்டுபிடிப்பதில் சிக்கல்.

சுருக்கம், 02/25/2010 சேர்க்கப்பட்டது


சாக்ரடீஸின் தத்துவம், அவரது நெறிமுறைகள்: "ஞானம் உயர்ந்த ஒழுக்கம், அறிவு நல்லது." ஹெலனிஸ்டிக்-ரோமன் தத்துவம்: எபிகியூரியனிசம், ஸ்டோயிசம், சந்தேகம். பண்டைய கிழக்கு தத்துவம் ஒரு திசையாக தத்துவ செயல்முறைமதம் மற்றும் கலாச்சாரத்துடன் தொடர்புடையது.

ஹெலனிக் தத்துவவாதிகளைப் பற்றி ஏற்கனவே அதிகம் கூறப்பட்டுள்ளது, அதன் சக்தி மறுக்க முடியாதது. அருகிலுள்ள பண்டைய ரோமானியர்களின் பங்களிப்பு குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது அல்ல. வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களின் பிரதிநிதிகள் ஒருவருக்கொருவர் முரண்பட்டனர், ஆனால் அதே நேரத்தில் அவர்கள் பண்டைய ஐரோப்பிய காலத்தின் ஒரு தத்துவ வரிசையை உருவாக்கினர், இது வளர்ச்சிக்கு அடித்தளமாக அமைந்தது. நவீன சமுதாயம். அதன் அடிப்படைக் கொள்கைகளின்படி, பண்டைய ரோமின் தத்துவம் ஒரு அற்புதமான தர்க்கரீதியான சட்ட அமைப்பாக மாறியது. அவள், பண்டைய கிரேக்க போதனைகளின் வாரிசாக, வெட்டப்படாத "ஹெலனிக் வைரத்தை" வெட்டி, அதற்கு நடைமுறை முக்கியத்துவத்தை அளித்தாள்.

கற்பித்தலின் அடிப்படையே நற்பண்புகள்

கிரேக்க அரசு வீழ்ச்சியடைந்தபோது, ​​ஹெலனிக் ஸ்டோயிசம், பலவீனங்கள், விருப்பங்கள் மற்றும் பொது அறிவுக்கு அடிபணிதல் ஆகியவற்றின் மீது நனவான சுய கட்டுப்பாட்டை ஊக்குவிக்கும் ஒரு திசையாக, ரோமானிய ஸ்டோயிக் போதனையில் அதன் மேலும் வளர்ச்சியைப் பெற்றது.

லூசியஸ் அன்னியஸ் செனெகா (கிமு 4 - கிபி 65) ரோமானிய தத்துவ சிந்தனையின் மிக முக்கியமான ஸ்டோயிக் என்று கருதப்படுகிறார். அந்த இளைஞன் நடுத்தர வகுப்பில் பிறந்தான், நல்ல கல்வியைப் பெற்றான்.

செனிகா கடுமையான நிதானச் சட்டங்களைப் பின்பற்றினார். ஆனால், சந்நியாசி கருத்துக்கள் இருந்தபோதிலும், லூசியஸ் ஒரு வெற்றிகரமான அரசியல் வாழ்க்கையை உருவாக்கினார், ஒரு பேச்சாளர், கவிஞர், எழுத்தாளர் என்று அறியப்பட்டார்.

ஸ்டோயிக்கின் பகுத்தறிவு பல விஷயங்களில் தேசபக்தி சாரத்தைக் கொண்டிருந்தது - அவர் தாய்நாட்டைப் பற்றி பேசினார், ஒரு வெளிநாட்டு நிலம், வெளிநாட்டு நிலம் இல்லை, அது அனைத்தும் பூர்வீகம் என்ற முடிவுக்கு வந்தது. செனிகா பொது வாழ்க்கையைப் பற்றி அடிக்கடி ஆச்சரியப்பட்டார் - மாநிலத்திற்கும் தனக்கும் தனிப்பட்ட கடமை. இந்த பகுத்தறிவு அவரது "வாழ்க்கையின் சுருக்கம்" என்ற கட்டுரைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது.

ஒரு வளர்ந்த மனிதராக, லூசியஸுக்கு எதிர்கால ரோமானிய பேரரசர்-கொடுங்கோலன் நீரோவின் ஆசிரியராக இருப்பதற்கான பெரும் மரியாதை வழங்கப்பட்டது, அவர் தனது குறிப்பிட்ட கொடுமைக்காக அறியப்பட்டார். குறிப்பாக அவருக்காக, ஸ்டோயிக் ஒருவரின் சொந்த மனசாட்சிக்கு செவிசாய்க்க அழைப்பு விடுத்த "நன்மைகள்" என்ற கட்டுரையை எழுதினார். செனிகா, "தயவைப் பற்றிய அறிவு போதாது, நீங்கள் இன்னும் நல்லது செய்ய வேண்டும்." ஆனால் ஆசிரியரால் வெற்றி பெற முடியவில்லை தீய சாய்வுமாணவர். நீரோ லூசியஸை தற்கொலைக்கு கட்டாயப்படுத்தினார்.

கற்பித்தல் தத்துவம் உன்னத வட்டங்களுக்கு பரவியது. பேரரசர் மார்கஸ் ஆரேலியஸ் பண்டைய ஸ்டோயிசிசத்தின் கடைசி ஸ்டோயிக் என்று கருதப்படுகிறார். அப்போதைய அடிமைகளின் உரிமையாளராக இருந்த ரோமுக்கு, இவ்வளவு உயர்ந்த மாநில அளவில் (பேரரசர் ஆரேலியஸின் நபரில்), ஜனநாயகத்தின் உருவாக்கங்கள் தோன்றுவது மிகவும் முக்கியமானது.

நல்லொழுக்கங்களை வகைப்படுத்தி, ஸ்டோயிக்ஸ் அவற்றை இரண்டு குழுக்களாகப் பிரித்தார்.

தனிப்பட்ட நற்பண்புகள்: கருணை, மரியாதை, நோக்கம், நட்பு, கலாச்சாரம், சிந்தனை. அத்துடன் சிக்கனம், விடாமுயற்சி, ஞானம், ஆரோக்கியம், சகிப்புத்தன்மை, நேர்மை.

பொது நற்பண்புகள்: செல்வம், நீதி, கருணை, செழிப்பு, நம்பிக்கை, அதிர்ஷ்டம். மேலும் - மகிழ்ச்சி, வேடிக்கை, சுதந்திரம், பிரபுக்கள். மற்றும் பொறுமை, பெருந்தன்மை, கடவுள் நம்பிக்கை, பாதுகாப்பு, ஆண்மை, கருவுறுதல், நம்பிக்கை.

ஸ்டோயிசம் பணிவு, மிதமான பள்ளி

பண்டைய ரோமானிய, கிரேக்க குடிமக்களுக்கு ஸ்டோயிசிசத்தின் திசை மிகவும் நெருக்கமாகிவிட்டது, பண்டைய காலத்தின் இறுதி வரை தத்துவ சிந்தனை அதை தொடர்ந்து வளர்த்தது.

எபிக்டெட்டஸ் ஸ்டோயிக் பள்ளியின் சிறந்த பின்பற்றுபவர். தோற்றத்தால், சிந்தனையாளர் ஒரு அடிமை, அது அவனில் பிரதிபலித்தது தத்துவ பார்வைகள். எபிக்டெடஸ் அடிமை முறையை ஒழிக்க, அனைத்து மக்களையும் சமன்படுத்த முன்மொழிந்தார். பிறப்பால் மக்கள் சமமானவர்கள் என்று அவர் நம்பினார், உன்னத குடும்பங்களின் எதிர்கால சந்ததிகளை ஆதரிப்பதற்காக சாதிகள் கண்டுபிடிக்கப்பட்டன. ஒரு நபர் சுதந்திரமாக மரியாதை அடைய வேண்டும், அதை மரபுரிமையாக பெறக்கூடாது. குறிப்பாக எந்த உரிமையும் இல்லாததை மரபுரிமையாகப் பெறக்கூடாது. இத்தகைய சித்தாந்தம் பண்டைய கிரேக்கத்தின் தத்துவத்தின் சிறப்பியல்பு அல்ல.

எபிக்டெட்டஸ் சமத்துவம், பணிவு மற்றும் மிதமான வாழ்க்கை முறையை ஒரு வாழ்க்கை முறையாகக் கருதினார், ஒரு விஞ்ஞானம் கூட, அதன் உதவியுடன் ஒரு நபர் தன்னடக்கத்தைப் பெறுகிறார், உலக இன்பங்களை அடைவதைத் தொடரவில்லை, மரணத்திற்கு முன் அச்சமின்றி இருக்கிறார். ஸ்டோயிக் தனது பகுத்தறிவின் அர்த்தத்தை என்ன திருப்தியாகக் குறைத்தார், மேலும் அதிகமான ஆசைக்கு அல்ல. இந்த வாழ்க்கை முறை ஒருபோதும் ஏமாற்றத்தை ஏற்படுத்தாது. சுருக்கமாக, எபிக்டெட்டஸ் தனது வாழ்க்கையை அக்கறையின்மை அல்லது கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிதல் என்று அழைத்தார். பணிவு, விதியை அப்படியே ஏற்றுக்கொள்வது, மிக உயர்ந்த ஆன்மீக சுதந்திரம்.

பண்டைய ரோமானிய தத்துவஞானிகளின் சந்தேகம்

சந்தேகம் என்பது தத்துவ சிந்தனையின் ஒரு தனி வெளிப்பாடு. இது கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய பண்டைய உலகின் முனிவர்களின் சிறப்பியல்பு ஆகும், இது அந்த சகாப்தத்தின் இரண்டு எதிரெதிர் தத்துவங்களின் பின்னிப்பிணைப்பை மீண்டும் நிரூபிக்கிறது. சமூக, அரசியல் வீழ்ச்சி, பெரிய நாகரிகங்களின் சரிவு ஆகியவற்றில், பழங்காலத்தின் பிற்பகுதியில், ஒற்றுமை குறிப்பாக தெளிவாக வெளிப்படுகிறது.

சந்தேகத்தின் முக்கிய யோசனை எந்த அறிக்கைகளையும் மறுப்பது, இறுதி கோட்பாடுகள், பிற தத்துவ இயக்கங்களின் கோட்பாடுகளை நிராகரித்தல். ஒழுக்கங்கள் முரண்பாடானவை, தங்களைத் தாங்களே விலக்கிக் கொள்கின்றன, ஒன்றையொன்று விலக்கிக் கொள்கின்றன என்று வல்லுநர்கள் வாதிட்டனர். சந்தேக நபர்களின் போதனை மட்டுமே அசல் அம்சத்தைக் கொண்டுள்ளது - அது ஒரே நேரத்தில் மற்ற கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொண்டு அவற்றை சந்தேகிக்கிறது.

பண்டைய ரோம் அத்தகைய சந்தேகங்களுக்கு பெயர் பெற்றது: அனெசிடெமஸ், அக்ரிப்பா, எம்பிரிக்.

எபிகியூரியனிசம் - உலகத்துடன் தழுவல் வழி

நெறிமுறைகளின் தத்துவக் கருத்து மீண்டும் இரண்டு போட்டி முகாம்களை ஒன்றிணைக்கிறது - கிரேக்கர்கள், ரோமானியர்கள்.

ஆரம்பத்தில், ஹெலனிஸ்டிக் சிந்தனையாளர் எபிகுரஸ் (கிமு 342-270) ஒரு தத்துவ திசையை நிறுவினார், இதன் நோக்கம் துக்கங்கள் இல்லாமல் மகிழ்ச்சியான, கவலையற்ற வாழ்க்கையை அடைவதாகும். எபிகுரஸ் எதார்த்தத்தை மாற்றியமைக்கக் கூடாது, அதற்கு ஏற்றவாறு மாற்றியமைக்கக் கற்றுக் கொடுத்தார். இதைச் செய்ய, தத்துவஞானி மூன்று தேவையான கொள்கைகளை உருவாக்கினார்:

• நெறிமுறை - நெறிமுறைகளின் உதவியுடன், ஒரு நபர் மகிழ்ச்சியை அடைகிறார்.
• இயற்பியல் - இயற்பியலின் உதவியுடன், ஒரு நபர் இயற்கை உலகத்தைப் புரிந்துகொள்கிறார், இது அவரைப் பற்றிய பயத்தை உணராமல் இருக்க அனுமதிக்கிறது. அவர் முதல் கொள்கைக்கு உதவுகிறார்.
• நியமனம் - முறையைப் பயன்படுத்துதல் அறிவியல் அறிவு Epicureanism இன் முதல் கொள்கைகளின் உணர்தல் கிடைக்கிறது.

மகிழ்ச்சியான ஒருவரை ஒழுங்கமைக்க, அறிவின் தடையற்ற வெளிப்பாடு தேவையில்லை, ஆனால் நடைமுறையில் அவற்றைச் செயல்படுத்துவது, ஆனால் முன்பே நிர்ணயிக்கப்பட்ட எல்லைகளுக்குள் தேவை என்று எபிகுரஸ் நம்பினார்.

முரண்பாடாக, பண்டைய ரோமானிய சிந்தனையாளர் லுக்ரேடியஸ் எபிகுரஸின் அடையாளப் பின்பற்றுபவர் ஆனார். அவர் தனது அறிக்கைகளில் தீவிரமானவர், இது அவரது சமகாலத்தவர்களின் மகிழ்ச்சியையும் கோபத்தையும் ஒரே நேரத்தில் தூண்டியது. எதிரிகளுடன் (குறிப்பாக சந்தேகம் கொண்டவர்கள்) விவாதித்து, எபிகியூரியன் அறிவியலை நம்பி, அதன் இருப்பின் முக்கியத்துவத்தை நிரூபித்தார்: “அறிவியல் இல்லை என்றால், ஒவ்வொரு நாளும் ஒரு புதிய சூரியனின் உதயத்தை நாம் கவனிக்கிறோம். ஆனால் அது ஒன்று மட்டுமே என்று எங்களுக்குத் தெரியும்." ஆன்மாக்களின் இடமாற்றம் பற்றிய பிளேட்டோவின் கோட்பாட்டை அவர் விமர்சித்தார்: "ஒருவர் எப்படியும் ஒரு நாள் இறந்துவிட்டால், அவரது ஆன்மா எங்கு செல்கிறது என்பது முக்கியமில்லை." நாகரிகங்களின் தோற்றத்தால் லுக்ரேடியஸ் குழப்பமடைந்தார்: “முதலில், மனிதகுலம் காட்டுத்தனமாக இருந்தது, நெருப்பின் வருகையுடன் எல்லாம் மாறியது. சமூகத்தின் உருவாக்கம் மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் பேச்சுவார்த்தை நடத்தக் கற்றுக்கொண்ட காலத்திற்குக் காரணமாக இருக்கலாம்.

லுக்ரேடியஸ் எபிகுரஸின் ஹெலனிசத்தின் பிரதிநிதியாக ஆனார், ரோமானியர்களின் வக்கிரமான நடத்தைகளை விமர்சித்தார்.

பண்டைய ரோமின் சொல்லாட்சி

பிரகாசமான பேச்சாளர் பண்டைய ரோமானிய தத்துவம்மார்கஸ் டுல்லியஸ் சிசரோ ஆவார். அவர் சொல்லாட்சியை சிந்தனை செயல்முறையின் அடிப்படையாகக் கருதினார். கிரேக்க திறமையான தத்துவத்துடன் நல்லொழுக்கத்திற்கான ரோமானிய தாகத்தை "நண்பர்களாக்க" விரும்பினார். ஒரு பிறந்த பேச்சாளராக, தீவிர அரசியல்வாதியாக இருந்த மார்க், நீதியான அரசை உருவாக்க அழைப்பு விடுத்தார்.

முடியாட்சி, ஜனநாயகம், பிரபுத்துவம் ஆகிய மூன்று சரியான அரசாங்க வடிவங்களைக் கலப்பதன் மூலம் இது கிடைக்கும் என்று சிசரோ நம்பினார். ஒரு கலப்பு அரசியலமைப்புடன் இணங்குவது முனிவரால் "பெரிய சமத்துவம்" என்று அழைக்கப்படுவதை உறுதி செய்யும்.

"மனிதநேயம், மனிதநேயம், தத்துவம்" என்று பொருள்படும் "மனிதாபிமானம்" என்ற கருத்தை சமுதாயத்திற்கு அறிமுகப்படுத்தியவர் சிசரோ. பொது அறிவு". தார்மீக நெறிமுறைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட கருத்து, ஒவ்வொரு நபரையும் சமூகத்தின் முழு உறுப்பினராக மாற்றும் திறன் கொண்டது என்று சிந்தனையாளர் கூறினார்.

விஞ்ஞான துறையில் அவரது அறிவு மிகவும் பெரியது, மார்க் பழங்காலத்தின் கலைக்களஞ்சிய தத்துவஞானியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டார்.

நெறிமுறைகள், அறநெறி பற்றிய தத்துவஞானியின் கருத்து பின்வருமாறு: “ஒவ்வொரு அறிவியலும் அதன் சொந்த அசாதாரண வழியில் நல்லொழுக்கத்தைப் புரிந்துகொள்கிறது. இதன்படி, ஒவ்வொரு படித்த நபரும் பல்வேறு அறிவாற்றல் முறைகளைப் பற்றி அறிந்து கொள்ள வேண்டும், அவற்றை சோதிக்க வேண்டும். அன்றாட பிரச்சனைகள் அனைத்தும் மன உறுதியால் தீர்க்கப்படுகின்றன.

தத்துவ மற்றும் மத நீரோட்டங்கள்

பண்டைய ரோமானிய பாரம்பரிய தத்துவவாதிகள் பழங்காலத்தில் தங்கள் நடவடிக்கைகளை தீவிரமாக தொடர்ந்தனர். பிளேட்டோவின் போதனைகள் மிகவும் பிரபலமானவை. ஆனால் தத்துவ மற்றும் மதப் பள்ளிகள் அந்தக் காலத்தின் ஒரு புதிய போக்கு, மேற்கு மற்றும் கிழக்கு இடையே இணைப்பு பாலமாக மாறியது. போதனைகள் உறவு, பொருள் மற்றும் ஆவியின் எதிர்ப்பு பற்றி உலகளாவிய கேள்வியைக் கேட்டன.

ஒரு சுவாரஸ்யமான போக்கு நவ-பித்தகோரியனிசம் ஆகும், அதன் பிரதிநிதிகள் உலகின் சீரற்ற தன்மை, கடவுளின் ஒற்றுமை பற்றி தத்துவவாதிகள். நியோ-பித்தகோரியர்கள் மாய பக்கத்திலிருந்து எண்களைப் படித்தனர், எண்களின் மந்திரத்தின் முழுக் கோட்பாட்டை உருவாக்கினர். தியானாவின் அப்பல்லோனியஸ் இந்த தத்துவப் பள்ளியின் சிறந்த பின்பற்றுபவர் ஆனார்.

அறிவார்ந்த ஆளுமைகள் அலெக்ஸாண்டிரியாவின் ஃபிலோவின் போதனைகளில் ஒட்டிக்கொண்டனர். முனிவரின் முக்கிய யோசனை பிளாட்டோனிசத்தை யூத மதத்துடன் இணைப்பதாகும். லோகோக்களை யெகோவா படைத்தார், அதுவே உலகத்தை உருவாக்கியது என்று ஃபிலோ விளக்கினார்.

மத உலகக் கண்ணோட்டங்கள் பழமையான மூடநம்பிக்கையான பலதெய்வத்தால் வேறுபடுத்தப்பட்டன, அங்கு ஒவ்வொரு நிகழ்வும் இரட்டிப்பாகும்.

மாநிலத்தின் தூய்மையான பாதுகாவலர்களான வெஸ்டல் பாதிரியார்களின் வழிபாட்டு முறை மிகவும் மதிக்கப்பட்டது.

இந்த சகாப்தம் முழுவதையும் போலவே தத்துவம் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தன்மையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த கலாச்சாரம் கிரேக்க நாகரிகத்துடன் முரண்பட்டு உருவானது, அதே நேரத்தில் அதனுடன் ஒற்றுமையை உணர்ந்தது. ரோமானிய தத்துவம் இயற்கை எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதில் அதிக ஆர்வம் காட்டவில்லை - இது முக்கியமாக வாழ்க்கையைப் பற்றி பேசுகிறது, துன்பம் மற்றும் ஆபத்தை சமாளிப்பது, அத்துடன் மதம், இயற்பியல், தர்க்கம் மற்றும் நெறிமுறைகளை எவ்வாறு இணைப்பது.

நற்பண்புகளின் கோட்பாடு

ஸ்டோயிக் பள்ளியின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகளில் ஒருவர் செனெகா. அவர் பழங்கால ரோமின் பேரரசர் நீரோவின் ஆசிரியராக இருந்தார். "லூசிலியஸுக்கு கடிதங்கள்", "இயற்கையின் கேள்விகள்" போன்ற படைப்புகளில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால் ரோமன் ஸ்டோயிசிசம் கிளாசிக்கல் கிரேக்கப் போக்கிலிருந்து வேறுபட்டது. எனவே, ஜீனோ மற்றும் கிறிசிப்பஸ் தர்க்கத்தை தத்துவத்தின் எலும்புக்கூட்டாகவும், ஆன்மா - இயற்பியலாகவும் கருதினர். நெறிமுறைகள், அவர்கள் அதை அதன் தசைகள் என்று கருதினர். செனிகா புதிய ஸ்டோயிக் ஆவார். சிந்தனையின் ஆன்மா மற்றும் அனைத்து நல்லொழுக்கங்களையும் அவர் நெறிமுறைகள் என்று அழைத்தார். ஆம், அவர் தனது கொள்கைகளின்படி வாழ்ந்தார். கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் எதிர்ப்பாளர்களுக்கு எதிரான தனது மாணவர் அடக்குமுறையை அவர் ஏற்கவில்லை என்பதற்காக, பேரரசர் செனிகாவை தற்கொலை செய்து கொள்ள உத்தரவிட்டார், அதை அவர் கண்ணியத்துடன் செய்தார்.

பணிவு மற்றும் நிதானம் பள்ளி

பண்டைய கிரீஸ் மற்றும் ரோமின் தத்துவம் ஸ்டோயிசிசத்தை மிகவும் சாதகமாக உணர்ந்தது மற்றும் பழங்கால சகாப்தத்தின் இறுதி வரை இந்த திசையை உருவாக்கியது. இந்த பள்ளியின் மற்றொரு பிரபலமான சிந்தனையாளர் எபிக்டெட்டஸ், பண்டைய உலகின் முதல் தத்துவஞானி, அவர் பிறப்பால் அடிமையாக இருந்தார். இது அவரது பார்வையில் ஒரு முத்திரையை ஏற்படுத்தியது. எபிக்டெட்டஸ், அடிமைகளை எல்லோரையும் போலவே ஒரே மக்களாகக் கருதுவதற்கு வெளிப்படையாக அழைப்பு விடுத்தார், இது கிரேக்க தத்துவத்திற்கு அணுக முடியாதது. அவரைப் பொறுத்தவரை, ஸ்டோயிசம் ஒரு வாழ்க்கை முறையாகும், இது சுய கட்டுப்பாட்டைப் பராமரிக்க உங்களை அனுமதிக்கும் ஒரு அறிவியல், இன்பத்தைத் தேடாமல், மரணத்திற்கு பயப்பட வேண்டாம். ஒருவர் சிறந்ததை விரும்பக்கூடாது, ஆனால் ஏற்கனவே உள்ளதை விரும்ப வேண்டும் என்று அவர் அறிவித்தார். அப்போது நீங்கள் வாழ்க்கையில் ஏமாற்றம் அடைய மாட்டீர்கள். எபிக்டெட்டஸ் தனது தத்துவ நம்பிக்கையற்ற தன்மையை இறக்கும் அறிவியல் என்று அழைத்தார். இதை அவர் லோகோக்களுக்கு (கடவுள்) கீழ்ப்படிதல் என்று அழைத்தார். விதியுடன் பணிவு என்பது உயர்ந்த ஆன்மீக சுதந்திரத்தின் வெளிப்பாடாகும். பேரரசர் எபிக்டெட்டஸைப் பின்பற்றுபவர்

சந்தேகம் கொண்டவர்கள்

மனித சிந்தனையின் வளர்ச்சியைப் படிக்கும் வரலாற்றாசிரியர்கள் பண்டைய தத்துவம் போன்ற ஒரு நிகழ்வை ஒரு தனித்துவமாக கருதுகின்றனர். பல விஷயங்களில் ஒத்திருந்தது. பழங்காலத்தின் பிற்பகுதியில் இது குறிப்பாக உண்மை. உதாரணமாக, கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய சிந்தனைகள் சந்தேகம் போன்ற ஒரு நிகழ்வை அறிந்திருந்தன. முக்கிய நாகரிகங்களின் வீழ்ச்சியின் போது இந்த திசை எப்போதும் எழுகிறது. பண்டைய ரோமின் தத்துவத்தில், அதன் பிரதிநிதிகள் க்னோசோஸ் (பைரோவின் மாணவர்), அக்ரிப்பா, செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ் ஆகியோரின் ஐனெசைட். அவர்கள் அனைவரும் எந்த வகையான பிடிவாதத்தையும் எதிர்த்ததில் ஒருவருக்கொருவர் ஒத்திருந்தனர். அனைத்து துறைகளும் ஒன்றுக்கொன்று முரண்படுகின்றன மற்றும் தங்களை மறுதலிக்கின்றன, சந்தேகம் மட்டுமே எல்லாவற்றையும் ஏற்றுக்கொள்கிறது, அதே நேரத்தில் அதை கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது என்பது அவர்களின் முக்கிய முழக்கமாக இருந்தது.

"விஷயங்களின் இயல்பு"

எபிகியூரியனிசம் பண்டைய ரோமின் மற்றொரு பிரபலமான பள்ளியாகும். இந்த தத்துவம் முதன்மையாக ஒரு கொந்தளிப்பான காலத்தில் வாழ்ந்த டைட்டஸ் லுக்ரேடியஸ் காரஸால் அறியப்பட்டது. அவர் எபிகுரஸின் மொழிபெயர்ப்பாளராக இருந்தார் மற்றும் "ஆன் தி நேச்சர் ஆஃப் திங்ஸ்" கவிதையில் அவர் தனது தத்துவ அமைப்பை கோடிட்டுக் காட்டினார். முதலில், அவர் அணுக்களின் கோட்பாட்டை விளக்கினார். அவை எந்த பண்புகளும் இல்லாதவை, ஆனால் அவற்றின் முழுமையே பொருட்களின் குணங்களை உருவாக்குகிறது. இயற்கையில் உள்ள அணுக்களின் எண்ணிக்கை எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும். அவர்களுக்கு நன்றி, பொருளின் மாற்றம் ஏற்படுகிறது. சும்மா இருந்து எதுவும் வராது. உலகங்கள் பன்மடங்கு உள்ளன, அவை இயற்கையான தேவையின் விதியின்படி எழுகின்றன, அழிகின்றன, அணுக்கள் நித்தியமானவை. பிரபஞ்சம் எல்லையற்றது, அதே சமயம் நேரம் என்பது பொருள்கள் மற்றும் செயல்முறைகளில் மட்டுமே உள்ளது, அது தானாகவே இல்லை.

எபிகியூரியனிசம்

பண்டைய ரோமின் சிறந்த சிந்தனையாளர் மற்றும் கவிஞர்களில் லுக்ரேடியஸ் ஒருவர். அவரது தத்துவம் அவரது சமகாலத்தவர்களிடையே போற்றுதலையும் கோபத்தையும் தூண்டியது. அவர் தொடர்ந்து மற்ற திசைகளின் பிரதிநிதிகளுடன், குறிப்பாக சந்தேக நபர்களுடன் வாதிட்டார். லுக்ரேடியஸ் அவர்கள் விஞ்ஞானம் இல்லை என்று கருதுவது தவறு என்று நம்பினார், இல்லையெனில் ஒவ்வொரு நாளும் ஒரு புதிய சூரியன் உதயமாகும் என்று நாம் தொடர்ந்து நினைப்போம். இதற்கிடையில், இது ஒன்றே ஒன்றுதான் என்பதை நாம் நன்கு அறிவோம். லுக்ரேடியஸ் ஆன்மாக்களின் இடமாற்றம் பற்றிய பிளாட்டோனிக் கருத்தையும் விமர்சித்தார். ஒரு நபர் எப்படியும் இறந்துவிடுவதால், அவரது ஆவி எங்கு சென்றாலும் பரவாயில்லை என்று அவர் கூறினார். ஒரு மனிதனில் உள்ள பொருள் மற்றும் மனோவியல் இரண்டும் பிறந்து, வயதாகி, இறக்கின்றன. லுக்ரேடியஸ் நாகரிகத்தின் தோற்றம் பற்றியும் சிந்தித்தார். நெருப்பை அடையாளம் காணும் வரை மக்கள் முதலில் காட்டுமிராண்டித்தனமான நிலையில் வாழ்ந்ததாக அவர் எழுதினார். தனிநபர்களுக்கிடையேயான உடன்படிக்கையின் விளைவாக சமூகம் எழுந்தது. லுக்ரேடியஸ் ஒரு வகையான எபிகியூரிய நாத்திகத்தைப் போதித்தார், அதே நேரத்தில் ரோமானிய பழக்கவழக்கங்கள் மிகவும் வக்கிரமானவை என்று விமர்சித்தார்.

சொல்லாட்சி

பண்டைய ரோமின் எக்லெக்டிசிசத்தின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதி, அதன் தத்துவம் இந்த கட்டுரையின் பொருளாகும், மார்கஸ் டுல்லியஸ் சிசரோ ஆவார். சொல்லாட்சியே எல்லாச் சிந்தனைக்கும் அடிப்படையாகக் கருதினார். இந்த அரசியல்வாதியும் பேச்சாளரும் நல்லொழுக்கத்திற்கான ரோமானிய விருப்பத்தையும் கிரேக்க தத்துவக் கலையையும் இணைக்க முயன்றனர். சிசரோ தான் "மனிதாபிமானம்" என்ற கருத்தை உருவாக்கினார், அதை நாம் இப்போது அரசியல் மற்றும் பொது சொற்பொழிவுகளில் பரவலாகப் பயன்படுத்துகிறோம். அறிவியல் துறையில், இந்த சிந்தனையாளரை கலைக்களஞ்சியவாதி என்று அழைக்கலாம். அறநெறி மற்றும் நெறிமுறைகளைப் பொறுத்தவரை, இந்த பகுதியில் ஒவ்வொரு ஒழுக்கமும் அதன் சொந்த வழியில் நல்லொழுக்கத்திற்கு செல்கிறது என்று அவர் நம்பினார். எனவே, கல்வியறிவு பெற்ற ஒவ்வொருவரும் அறிதல் முறைகளை அறிந்து அவற்றை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். மேலும் அனைத்து வகையான அன்றாட கஷ்டங்களும் மன உறுதியால் கடக்கப்படுகின்றன.

தத்துவ மற்றும் மத பள்ளிகள்

இந்த காலகட்டத்தில், பாரம்பரிய பண்டைய தத்துவம் தொடர்ந்து வளர்ச்சியடைந்தது. பண்டைய ரோம் பிளேட்டோ மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களின் போதனைகளை நன்கு ஏற்றுக்கொண்டது. குறிப்பாக அந்த நேரத்தில், மேற்கு மற்றும் கிழக்கை ஒன்றிணைக்கும் தத்துவ மற்றும் மத பள்ளிகள் நாகரீகமாக இருந்தன. இந்த போதனைகள் எழுப்பிய முக்கிய கேள்விகள் ஆவி மற்றும் பொருளின் உறவு மற்றும் எதிர்ப்பு ஆகும்.

மிகவும் பிரபலமான போக்குகளில் ஒன்று நவ-பித்தகோரியனிசம் ஆகும். இது ஒற்றை கடவுள் மற்றும் முரண்பாடுகள் நிறைந்த உலகம் பற்றிய கருத்தை ஊக்குவித்தது. நியோ-பித்தகோரியர்கள் எண்களின் மந்திரத்தை நம்பினர். மிகவும் பிரபலமான உருவம்இந்தப் பள்ளியைச் சேர்ந்தவர் தியானாவின் அப்பல்லோனியஸ், அவரை அபுலியஸ் தனது உருமாற்றங்களில் கேலி செய்தார். ரோமானிய அறிவுஜீவிகள் மத்தியில், யூத மதத்தை பிளாட்டோனிசத்துடன் இணைக்க முயன்ற ஒரு கோட்பாடு ஆதிக்கம் செலுத்தியது. உலகத்தை உருவாக்கிய லோகோக்களை யெகோவாவே பெற்றெடுத்தார் என்று அவர் நம்பினார். எங்கெல்ஸ் ஒருமுறை பிலோவை "கிறிஸ்தவத்தின் மாமா" என்று அழைத்ததில் ஆச்சரியமில்லை.

மிகவும் நாகரீகமான போக்குகள்

பண்டைய ரோமின் தத்துவத்தின் முக்கிய பள்ளிகளில் நியோபிளாடோனிசம் அடங்கும். இந்தப் போக்கின் சிந்தனையாளர்கள் கடவுளுக்கும் உலகத்துக்கும் இடையே மத்தியஸ்தர்கள் - வெளிப்பாடுகள் - ஒரு முழு அமைப்பின் கோட்பாட்டை உருவாக்கினர். மிகவும் பிரபலமான நியோபிளாடோனிஸ்டுகள் அம்மோனியஸ் சக்காஸ், ப்ளோட்டினஸ், இம்ப்ளிச்சஸ், ப்ரோக்லஸ். அவர்கள் பலதெய்வக் கொள்கையை அறிவித்தனர். தத்துவ ரீதியாக, நியோபிளாட்டோனிஸ்டுகள் புதிய மற்றும் நித்திய வருவாயை எடுத்துக்காட்டுவதாக உருவாக்கத்தின் செயல்முறையை ஆராய்ந்தனர். எல்லாவற்றுக்கும் காரணம், ஆரம்பம், சாராம்சம், நோக்கம் என்று கடவுளை எண்ணினார்கள். படைப்பாளர் உலகில் ஊற்றுகிறார், எனவே ஒரு வகையான வெறி கொண்ட ஒரு நபர் அவரிடம் உயர முடியும். இந்த நிலையை அவர்கள் பரவசம் என்று அழைத்தனர். நியோபிளாடோனிஸ்டுகளின் நித்திய எதிர்ப்பாளர்களான ஐம்ப்ளிச்சஸுக்கு நெருக்கமானவர்கள் - நாஸ்டிக்ஸ். தீமைக்கு ஒரு சுயாதீனமான ஆரம்பம் இருப்பதாக அவர்கள் நம்பினர், மேலும் அனைத்து வெளிப்பாடுகளும் கடவுளின் விருப்பத்திற்கு எதிராக உருவாக்கப்பட்டதன் விளைவாகும்.

பண்டைய ரோமின் தத்துவம் சுருக்கமாக மேலே விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த சகாப்தத்தின் சிந்தனை அதன் முன்னோடிகளால் வலுவாக தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியதைக் காண்கிறோம். இவர்கள் கிரேக்க இயற்கை தத்துவவாதிகள், ஸ்டோயிக்ஸ், பிளாட்டோனிஸ்டுகள், பித்தகோரியர்கள். நிச்சயமாக, ரோமானியர்கள் எப்படியாவது முந்தைய யோசனைகளின் அர்த்தத்தை மாற்றினர் அல்லது உருவாக்கினர். ஆனால் அவர்களின் பிரபலப்படுத்தல்தான் பண்டைய தத்துவம் முழுவதற்கும் இறுதியில் பயனுள்ளதாக இருந்தது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ரோமானிய தத்துவஞானிகளுக்கு நன்றி, இடைக்கால ஐரோப்பா கிரேக்கர்களைச் சந்தித்து எதிர்காலத்தில் அவற்றைப் படிக்கத் தொடங்கியது.

பண்டைய ரோமின் தத்துவம் (கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டு முதல்) கிரேக்க கலாச்சாரத்தின் வலுவான செல்வாக்கின் கீழ் வளர்ந்தது. இது முக்கியமாக மூன்று நீரோட்டங்களால் பிரதிநிதித்துவம் செய்யப்பட்டது: ஸ்டோயிசம், எபிகியூரியனிசம் மற்றும் சந்தேகம். அவர்களில் முன்னணி பாத்திரத்தை ஸ்டோயிக் தத்துவம் (செனெகா எபிக்டெட்டஸ் மற்றும் மார்கஸ் ஆரேலியஸ்) வகித்தது.

சினேகா("கிறிஸ்தவத்தின் மாமா") மிக முக்கியமான நபராக இருந்தார் ரோமானிய ஸ்டோயிசம். இந்த உலகில் உள்ள அனைத்தும் கடினமான தேவை மற்றும் முன்குறிப்பின் சக்தியில் உள்ளன என்ற கருத்தை அவர் கொண்டிருந்தார். கடவுள் மிக உயர்ந்த சக்தியாக ("செயலில் உள்ள மனம்") உலகிற்கு ஒருமைப்பாடு, ஒழுங்கு மற்றும் தேவையை அளிக்கிறார். கடவுள் என்பது எல்லாவற்றையும் சார்ந்து இயங்குவது. கடவுள் இயற்கை, காரணம், காரணம் மற்றும் விதி. உலகம் உண்மையில் தேவை அல்லது விதியின் இரும்புச் சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. இதன் விளைவாக, மனித சுதந்திரம் என்பது இந்த அவசியத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு மற்றும் அதற்கு தன்னார்வ சமர்ப்பிப்பதில் மட்டுமே இருக்க முடியும். ஆனால் உலகம் பகுத்தறிவுடையது என்பதால், சுதந்திரம் என்பது பகுத்தறிவுத் தேவைக்கு மட்டுமே அடிபணிய வேண்டும். மற்ற எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும், சுதந்திரம் நிச்சயமாக அடிமைத்தனத்தை குறிக்கும். ஒவ்வொரு நபரும் அடிமைத்தனத்தில் விழ விரும்பவில்லை என்றால் விதிக்குக் கீழ்ப்படிவதுதான். மகிழ்ச்சியாக வாழ்வது என்பது வெளியுலகுடன் இணக்கமாக வாழ்வது, அதற்குக் கீழ்ப்படிந்து வாழ்வது.

ஒரு நபரின் இருப்பு எப்போதும் குறுகியது, விரைவானது, எனவே, தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, சந்தேகத்திற்குரிய இலக்குகளுக்கு ஒருவர் பாடுபடக்கூடாது: செல்வத்தை குவித்தல் மற்றும் சமூகத்தில் அதிகாரத்தைப் பெறுதல். உங்கள் ஆன்மாவை மேம்படுத்துவது, வரவிருக்கும் மரணத்தின் பயத்தை சமாளிப்பது மற்றும் அமைதியைக் கண்டறிவது மிகவும் முக்கியமானது. புயல் மற்றும் எப்போதும் அமைதியற்ற வாழ்க்கைப் பெருங்கடலில் "அலைகளின் அடிக்கு" உங்களை வெளிப்படுத்துவதை விட "அமைதியான உப்பங்கழியில்" தங்குமிடம் தேடுவது சிறந்தது. சமூகத்தில் உள்ள உறவுகள் தார்மீக விழுமியங்களுடன் ஊடுருவ வேண்டும் என்று செனிகா நம்பினார். சமுதாயம் முழுமையும், அது மக்களின் அன்பு, பரிவு, அக்கறை ஆகியவற்றால் பேணப்பட வேண்டும்.ஒட்டுமொத்தமாக உலகில் உள்ளதைப் போல, சமுதாயத்தில் உள்ள விஷயங்களை மாற்றுவது சாத்தியமற்றது, எனவே ஒவ்வொருவரும் ஒருவரையொருவர் தோழர்களாக நடத்த வேண்டும். கட்டாய அடிமைத்தனம், இந்த சூழ்நிலையின் அடிப்படையில், செனிகா ஒழுக்கத்தின் "தங்க விதியை" வகுத்தார்: "உன்னை விட உயர்ந்தவர்களால் நீங்கள் நடத்தப்பட விரும்புவதைப் போலவே தாழ்ந்தவர்களையும் நடத்துங்கள்." எல்லா மக்களும் உண்மையில் விதியின் அடிமைகள். அதே நேரத்தில், அவர்கள் சமமாக சுதந்திரமாக இருக்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் அவரது ஆன்மாவையும் அவரது எண்ணங்களையும் அப்புறப்படுத்தினர், இந்த அர்த்தத்தில், சிறை ஒரு நபருக்கு ஒரு தடையாக இல்லை, செனிகா அப்பாவியாக நம்பினார், ஆவியின் சுதந்திரம் ஒரு நபரை உண்மையாக ஈர்க்கிறது. பெரிய மற்றும் நித்திய."

எபிக்டெட்டஸ்(ஒரு முன்னாள் அடிமை) எந்தவொரு தத்துவத்தின் முக்கிய பணியும் ஒரு நபர் தனது வாழ்க்கையை சரியாக ஏற்பாடு செய்ய உதவுவதாக வலியுறுத்தினார். சுற்றியுள்ள உலகத்தை மாற்றுவது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது, எனவே ஒருவருக்கொருவர் மக்களின் உறவை கவனித்துக்கொள்வது மட்டுமே உள்ளது. உலகில் உள்ள விஷயங்களின் வரிசைக்கு நீங்கள் கீழ்ப்படிய வேண்டும் மற்றும் உங்கள் ஆன்மாவின் நிலைகளில் கவனம் செலுத்த வேண்டும். எபிக்டெட்டஸின் கூற்றுப்படி, முதலில், கடவுள்களை மதிப்பதும், அவர்களை நம்புவதும் முக்கியம், தற்போதைய நிகழ்வுகளில் தலையிடாமல், அவர்களுக்குக் கீழ்ப்படிவது. உலகம் கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டது, எனவே நியாயமானது, அதனால்தான் ஒவ்வொரு நபரும் முழுமைக்காக மட்டுமே இருக்க முடியும் மற்றும் அதற்குக் கீழ்ப்படிய முடியும்.

மார்கஸ் ஆரேலியஸ்(ரோமானியப் பேரரசர்), அனைத்து ஸ்டோயிக்குகளைப் போலவே, ஒரு நபரின் சுதந்திரம் அவரது சிந்தனையின் வெளியால் மட்டுமே வரையறுக்கப்படுகிறது என்று நம்பினார். இது ஒன்றே அவரது அதிகாரத்தில் உள்ளது. அனைத்து மனித செயல்களின் முக்கிய பணி விஷயங்களின் அண்ட ஒழுங்குக்கு அடிபணிய வேண்டும். மனிதன் முடிவில்லாத உலக நீரோட்டத்தின் ஒரு துகள் மட்டுமே. அவரது முழு வாழ்க்கையும் ஒரு குறுகிய தருணம், போராட்டம் மற்றும் அந்நிய தேசத்தில் அலைந்து திரிவது. வாழ்க்கை ஒரு புகை, தத்துவம் மட்டுமே ஒருவருக்கு ஆறுதலையும் அமைதியையும் அளிக்கும். விதி ஆட்சி செய்தால், அதை ஏன் எதிர்க்க வேண்டும்? மனிதன் மரணமடைவான், அவனது வாழ்க்கை முடிவற்ற மற்றும் வேகமான கால ஓட்டத்துடன் முற்றிலும் ஒப்பிட முடியாதது. மற்றும் மிக நீண்ட, மற்றும் மிகவும் குறுகிய வாழ்க்கைஇந்த அனைத்தையும் விழுங்கும் மற்றும் இரக்கமற்ற ஓட்டத்திற்கு சமமாக பாதிக்கப்படக்கூடியது. ஒரே ஒரு தேர்வு மட்டுமே உள்ளது: நிகழ்காலத்தில் வாழ்வது, ஏனென்றால் கடந்த காலம் வாழ்ந்தது, எதிர்காலம் தெரியவில்லை.

எபிகியூரியனிசம்பண்டைய ரோமில் முக்கியமாக "தத்துவவாதி-கவிஞரின் படைப்புகளால் குறிப்பிடப்பட்டது டைட்டா லுக்ரேடியா காரா(கவிதை "விஷயங்களின் இயல்பு"). லுக்ரேடியஸ் டெமோக்ரிட்டஸ் மற்றும் எபிகுரஸ் ஆகியோரின் போதனைகளுக்கு ஒரு நிலையான ஆதரவாளராக இருந்தார், அவர்களின் அணுக் கோட்பாட்டைப் பாதுகாத்தார். அவர் தனது கவிதையில், கடவுள்களைப் பற்றி, ஆன்மா மற்றும் அதன் பண்புகள் பற்றி, மனிதனின் உடலியல் மற்றும் உலகத்தைப் பற்றிய அவரது அறிவைப் பற்றி எழுதினார். லுக்ரேஷியஸுக்குப் பொருள் என்பது நகரும் அணுக்களின் உலகம். இது யாராலும் உருவாக்கப்படாதது மற்றும் அழிக்க முடியாதது, காலத்திலும் இடத்திலும் எல்லையற்றது. அணுக்கள், உலகின் சில வகையான "செங்கற்கள்", வெவ்வேறு அளவுகள் மற்றும் வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளன, இது உலகின் பன்முகத்தன்மையை விளக்குகிறது. மனித ஆன்மாவும் பொருள் "காற்று மற்றும் வெப்பத்திலிருந்து உருவாக்கப்படுகிறது. ஆவி, லுக்ரேடியஸின் கூற்றுப்படி, மிகவும் மெல்லியது மற்றும் அதிக வேகம் கொண்டது.

பொது வாழ்க்கையைப் படித்து, அதில் முன்னேற்றம் இருப்பதை லுக்ரேடியஸ் பதிவு செய்தார். எனவே, பழமையான மாநிலத்தில், மக்கள் அடிப்படையில் காட்டு நிலையில் இருந்தனர் என்றும் இன்னும் நெருப்பு அல்லது குடியிருப்புகள் இல்லை என்றும் அவர் குறிப்பிட்டார். காலப்போக்கில், பழமையான மந்தை சமூகத்தின் அறிகுறிகளைப் பெற்றது. அது படிப்படியாக ஒழுக்கம் மற்றும் சட்டம் போன்ற முக்கியமான நிறுவனங்களை உருவாக்கியது. இருப்பினும், இயற்கை மற்றும் சமூக சக்திகளில் மனிதனின் சார்பு இன்னும் உள்ளது, இது எழுகிறது மத நம்பிக்கை. அறியாமை மற்றும் பயம் கடவுள்களைப் பெற்றெடுத்தது, ரோமானிய தத்துவஞானி வலியுறுத்தினார். மக்களை மகிழ்ச்சியடையச் செய்ய, அவர்கள் கடவுள்களின் பயத்தின் உணர்விலிருந்து விடுபட வேண்டும், மேலும் பல்வேறு அறிவியல் (தத்துவம் உட்பட) இந்த விஷயத்தில் அவர்களுக்கு உதவ முடியும்.

லுக்ரேடியஸின் தத்துவம், எல்லா எபிகியூரியனிசத்தைப் போலவே, பொது அறிவு மற்றும் இயற்கை அறிவியலின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து உலகை விளக்குவதில் கவனம் செலுத்தியது. இந்த பண்டைய அறிவொளியின் போதனைகள் மக்களுக்கு அறிவையும் தன்னம்பிக்கையையும் கொண்டு வந்தன, தப்பெண்ணங்களையும் மாயைகளையும் கடக்க உதவியது.

ரோமானிய சந்தேகம்பல பிரபலமான சிந்தனையாளர்களால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டது. அவர்களில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவர் செக்ஸ்டஸ் எம்பிரிகஸ், தொழிலில் ஒரு மருத்துவர். சந்தேகத்தின் வரலாறு மற்றும் அதன் முறைப்படுத்தல் ("விஞ்ஞானிகளுக்கு எதிரான படைப்புகள்", "பைரோவின் கோட்பாடுகள்") பற்றிய ஆய்வுக்கு அவர் பெரும் பங்களிப்பைச் செய்தார். கிரேக்கத்தைப் போலவே, ரோமானிய சந்தேகமும் சமூகத்தின் நெருக்கடியை வெளிப்படுத்தியது மற்றும் அறிவை விமர்சிக்கும் குற்றச்சாட்டை தன்னுள் சுமந்தது.

பண்டைய ரோமில், பன்முகத்தன்மை கொண்ட போதனைகள் மற்றும் பள்ளிகளை ஒன்றிணைக்கும் எலெக்டிசிஸமும் நடந்தது. அதன் ஆசிரியர்களில் மார்க் துலியஸ் சிசரோ, ஒரு சிறந்த அரசியல்வாதி மற்றும் பேச்சாளர், தத்துவவாதி. அவர் தனது படைப்பில், முதலில், சமூகப் பிரச்சினைகள், கிரேக்க தத்துவத்தின் சிறந்த மரபுகளுக்கு உறுதியளித்தார். சிசரோவின் கூற்றுப்படி, முக்கிய பணிதத்துவம் என்பது "ஒரு நபரின் ஆன்மாவை வளர்ப்பது", அவருக்கு சரியான வாழ்க்கையின் கலையை கற்பிப்பது மற்றும் ஒரு குடிமகனின் குணங்களை வடிவமைப்பது. தத்துவம் என்பது ஞானம், நல்லது மற்றும் தீமை பற்றிய அறிவு, எனவே முட்டாள்கள் யாரும் மகிழ்ச்சியான நபராக மாற முடியாது.

பண்டைய ரோமானிய சமுதாயம் அந்தக் காலத்தில் வளமான அறிவியலையும் கலாச்சாரத்தையும் கொண்டிருந்தது. கவிஞர்கள் விர்ஜில், ஹோரேஸ் மற்றும் ஓவிட் ஆகியோர் உலகளாவிய புகழ் பெற்றனர். ரோமில், கொலோசியம் மற்றும் பாந்தியன் ஆகியவற்றின் பிரமாண்டமான கட்டிடக்கலை வளாகங்கள் அமைக்கப்பட்டன. அந்த நேரம் பிரபல வரலாற்றாசிரியர்களை வழங்கியது - ஜோசப் ஃபிளேவியஸ், பிளினி தி யங்கர், டாசிடஸ். இரண்டாம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் கி.பி. ஒரு சிறந்த வானியலாளர், கணிதவியலாளர் மற்றும் தத்துவஞானி கிளாடியஸ் டோலமி ரோமில் வாழ்ந்தார். நன்கு அறியப்பட்ட மருத்துவர் கேலன் ("ரோமன் ஹிப்போகிரட்டீஸ்"), மனித உடலில் இரத்தத்தின் இயக்கம் பற்றிய கோட்பாட்டின் ஆசிரியரும் ரோமில் பணியாற்றினார்.

பண்டைய ரோமின் தத்துவம், அடிமைகளின் உடைமையின் நெருக்கடி மற்றும் சரிவின் சகாப்தத்தில் தத்துவ சிந்தனையின் வளர்ச்சியை நிறைவு செய்கிறது. இந்த தத்துவத்தின் ஆழத்திலும் அதன் “துண்டுகளிலும்”, ஆரம்பகால கிறிஸ்தவம் ஒரு புதிய மதமாக தோன்றுவதற்கான கருத்தியல் முன்நிபந்தனைகள், சுற்றியுள்ள உலகின் படம் மற்றும் அதில் உள்ள ஒரு நபர் ஆகியவை உருவாக்கப்பட்டன.

கட்டுப்படுத்த வேண்டிய கேள்விகள்

1. சமூக வாழ்வின் என்ன செயல்முறைகள் மற்றும் நிகழ்வுகள் பண்டைய உலகில் தத்துவ சிந்தனையின் வளர்ச்சிக்கு "ஊட்டமளித்தன"?

2. பண்டைய தத்துவத்தின் பொருள் துறை (சிக்கல்களின் வரம்பு) பற்றி நீங்கள் என்ன சொல்ல முடியும்? அவனுடைய தனித்தன்மை என்ன?

3. காஸ்மோசென்ட்ரிசம் என்றால் என்ன பண்டைய கிரேக்க தத்துவம்?

4. உள்ள இருப்பைப் பற்றி பேச முடியுமா? பண்டைய தத்துவம்மனிதனைப் பற்றிய அறிவியல் அறிவின் கூறுகள்?

5. பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தின் கருத்தியல் மற்றும் வழிமுறை முக்கியத்துவம் என்ன?

தொடர்புடைய இலக்கியம்

1. அஸ்மஸ் வி.எஃப். பண்டைய தத்துவம். - 2வது பதிப்பு. - எம்., 1976.

2 போகோமோலோவ் A.S. பழங்கால தத்துவம். - எம்.: மாஸ்கோ மாநில பல்கலைக்கழகத்தின் பப்ளிஷிங் ஹவுஸ், 1985.

3. Dzhokhadze டி.வி. பண்டைய தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் முக்கிய கட்டங்கள். - எம்., 1977.

4. இவனோவ் ஜி ஆர். நெறிமுறைகளின் வரலாறு பண்டைய உலகம். - L.: LGU, 1980. 5 காசிடி F.Kh. கட்டுக்கதை முதல் லோகோஸ் வரை (கிரேக்க தத்துவத்தின் உருவாக்கம்). - எம்.: சிந்தனை, 1972.

6. குன் என்.ஏ. பண்டைய கிரேக்கத்தின் புனைவுகள் மற்றும் கட்டுக்கதைகள். - எம்.: விகா-பிரஸ், ஆர்க்-டோஸ், 1992.

7. லோசெவ் A F. சுருக்கமான விளக்கக்காட்சியில் பண்டைய தத்துவத்தின் வரலாறு. - எம். சிந்தனை, 1989.

8. ஃப்ரோலோவ் ஈ டி ப்ரோமிதியஸின் டார்ச். பண்டைய சமூக சிந்தனை பற்றிய கட்டுரைகள். - 2வது பதிப்பு - எல் .. லெனின்கிராட் மாநில பல்கலைக்கழகம், 1991.

9. Chanyshev A.N. பண்டைய தத்துவம் பற்றிய விரிவுரைகளின் பாடநெறி: Proc. தத்துவத்திற்கான கொடுப்பனவு. போலி. மற்றும் அன்-காம்ரேட் துறைகள். - எம்.: உயர்நிலைப் பள்ளி, 1981

இடைக்கால தத்துவம்: தோற்றம் அம்சங்கள், உள்ளடக்கம்