தத்துவ அமைப்புகள். இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளின் வேத காலத்திற்கான இந்திய தத்துவம் அறிமுகம்

இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகள்

முன்னுரை

எனது நலிவுற்ற ஆண்டுகளில், இந்தியத் தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளில் குவிந்து கிடக்கும் சில கருத்துக்களை, பணிபுரியும் எனது சக ஊழியர்களுக்கும், மனித குலத்தின் தத்துவ சிந்தனையின் வளர்ச்சியில் ஆர்வமுள்ள அனைவருக்கும் வழங்க முடிவு செய்கிறேன். பல ஆண்டுகளாக என் குறிப்பேடுகள். 1852 ஆம் ஆண்டிலேயே இந்திய தத்துவம் பற்றிய எனது முதல் படைப்பை Zeitschrift der Deutschen Morgenlandischen Gesellschaft இல் வெளியிட்டேன். ஆனால் மற்ற தொழில்கள், குறிப்பாக ரிக்வேதத்தின் முழுமையான பதிப்பைத் தயாரிக்கும் பணி மற்றும் அது பற்றிய விரிவான விளக்கங்கள், இந்தியத் தத்துவம் குறித்த மேற்கூறிய பணியைத் தொடர விடாமல் என்னைத் தடுத்தன, ஆனால் அதில் எனக்கு ஆர்வம் இருந்தாலும், மிக முக்கியமான பகுதியாகும். இந்திய இலக்கியம் மற்றும் உலக தத்துவம், ஒருபோதும் பலவீனமடையவில்லை. நான் தி சேக்ரட் புக்ஸ் ஆஃப் தி ஈஸ்ட் (தொகுதிகள் I மற்றும் XV), எனது மொழிபெயர்ப்பான உபநிடதங்கள், இந்திய தத்துவத்தின் இந்த பண்டைய ஆதாரங்கள் மற்றும் குறிப்பாக வேதாந்தத்தின் தத்துவம் ஆகியவற்றை முடித்தவுடன் இந்த ஆர்வம் புதுப்பிக்கப்பட்டது. என் கருத்து, மனித சிந்தனை அதன் உச்சத்தை அடைந்தது. இந்திய தத்துவத்தின் மற்ற சில அமைப்புகளும், அவ்வப்போது, ​​ஐரோப்பாவிலும் அமெரிக்காவிலும் உள்ள விஞ்ஞானிகள் மற்றும் தத்துவவாதிகளின் ஆர்வத்தை உற்சாகப்படுத்தியுள்ளன; இந்தியாவில் எப்போதும் சரியான திசையில் இல்லாவிட்டாலும், தத்துவ மற்றும் இறையியல் அறிவியலின் மறுமலர்ச்சி ஏற்பட்டுள்ளது; மேலும் இந்த மறுமலர்ச்சி, ஐரோப்பிய மற்றும் இந்திய சிந்தனையாளர்களுக்கு இடையே மிகவும் சுறுசுறுப்பான ஒத்துழைப்பை ஏற்படுத்தினால், எதிர்காலத்தில் மிக முக்கியமான விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கும். இத்தகைய நிலைமைகளின் கீழ், ஒரு பொதுவான, ஆனால் இந்தியாவின் தத்துவ சிந்தனை முழுமையாக உணரப்பட்ட ஆறு அமைப்புகளின் விளக்கத்தைத் தழுவி வெளியிட வேண்டும் என்ற ஆசை எழுந்தது மற்றும் மீண்டும் மீண்டும் வெளிப்படுத்தப்பட்டது.

சமீப காலங்களில், ஜெர்மனியில் பேராசிரியர்கள் Deissen மற்றும் Garbe மற்றும் இந்தியாவில் Dr. Thiebaud ஆகியோரின் சிறந்த பணி இந்த ஆராய்ச்சிக்கு ஒரு புதிய உத்வேகத்தை அளித்துள்ளது, இது தொழில் ரீதியாக சமஸ்கிருத அறிஞர்களுக்கு மட்டுமல்ல, அனைவருடனும் பழக விரும்பும் அனைவருக்கும் முக்கியமானது. மிகவும் திறமையான மனித இனங்கள் வழங்கும் நித்திய உலக கேள்விகளுக்கான தீர்வுகள். "அத்தகைய ஆய்வுகள், இப்போது ஒரு சில நிபுணர்களின் விருப்பமான பொழுதுபோக்காக இல்லை, ஆனால் முழு நாடுகளுக்கும் ஆர்வமாக உள்ளன" என்று பிரபல நபர்களில் ஒருவர் கூறுகிறார். வேதாந்தத்தின் தத்துவம் (1883) மற்றும் வேதாந்த சூத்திரங்களின் மொழிபெயர்ப்பு (1887) பற்றிய பேராசிரியர் டெய்சனின் பணி; அதைத் தொடர்ந்து பேராசிரியர் கார்பே சாங்கிய சூத்திரங்களை மொழிபெயர்த்தார் (1889) சம்க்யாவின் தத்துவம் (1894) மற்றும் இறுதியாக டாக்டர் திபாட்டின் கடினமான மற்றும் மிகவும் பயனுள்ள வேதாந்த சூத்திரங்களை 34 மற்றும் 38 தொகுதிகளில் மொழிபெயர்த்தார். புனித புத்தகங்கள்கிழக்கு (1890 மற்றும் 1896) கொண்டாடப்படுகிறது புதிய சகாப்தம்இரண்டு மிக முக்கியமான தத்துவ அமைப்புகளின் ஆய்வில் பண்டைய இந்தியாமேலும் இந்த படைப்புகளின் ஆசிரியர்களின் பெயர்களை ஐரோப்பிய சமஸ்கிருத அறிஞர்களின் முதல் வரிசையில் வைக்கவும்.

இந்திய தத்துவம் பற்றிய எனது சொந்த ஆய்வுகளின் முடிவுகளை வெளியிடுவதில், ஒவ்வொரு அமைப்பின் நிலைப்பாடுகளின் புதிய விளக்கத்தை நான் மனதில் கொண்டிருக்கவில்லை - இந்தியாவின் முக்கிய தத்துவ அமைப்புகளின் நன்கு அறியப்பட்ட எழுத்தாளர்களால் தெளிவாகவும் முழுமையாகவும் செய்யப்பட்ட ஒரு விளக்கக்காட்சி. பழங்காலத்திலிருந்தே இந்திய மக்களின் தத்துவார்த்த செயல்பாடுகள் பற்றிய விரிவான கணக்கு மற்றும் மதம் மட்டுமல்ல, இந்தியாவில் வசிப்பவர்களின் தத்துவமும் அவர்களின் தேசிய தன்மையுடன் எவ்வளவு நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதற்கான அறிகுறியாகும். அத்தகைய பார்வையில் சமீபத்தில்செயின்ட் பேராசிரியர் நைட் அவர்களால் பாராட்டத்தக்க வகையில் பாதுகாக்கப்பட்டது. ஆண்ட்ரூ.

தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளில் நாம் பார்ப்பது போல், தத்துவ சிந்தனையின் இத்தகைய வளமான வளர்ச்சி, சில உடல் அம்சங்களைக் கொண்ட இந்தியா போன்ற ஒரு நாட்டில் மட்டுமே நடைபெற முடியும். பண்டைய இந்தியாவில், இருப்பதற்கு கடுமையான போராட்டம் இருந்திருக்க முடியாது. இயற்கையானது மக்களுக்குத் தேவையான வாழ்வாதாரத்தை தாராளமாக வழங்கியது, மேலும் சில தேவைகள் இல்லாத மக்கள் வனப் பறவைகளைப் போல அங்கு வாழலாம், அவர்களைப் போலவே நீல வானத்தில் உயரலாம். நித்திய ஆதாரம்ஒளி மற்றும் உண்மை. வெப்பம் மற்றும் வெப்பமண்டல வெயிலில் இருந்து தஞ்சம் அடைந்து, நிழல் தரும் தோப்புகளிலோ அல்லது மலைக் குகைகளிலோ தஞ்சம் புகுந்த மக்களுக்கு, தாங்கள் தோன்றிய உலகத்தைப் பற்றிச் சிந்திப்பதைத் தவிர, வேறு என்ன கவலை இருக்க முடியும், எப்படி என்று தெரியவில்லை. ஏன் என்று தெரியவில்லை? பண்டைய இந்தியாவில், வேதங்களிலிருந்து நாம் அதைப் பற்றி அறிந்திருப்பதால், எந்த அரசியல் வாழ்க்கையும் இல்லை, எனவே அரசியல் போராட்டம் இல்லை, நகராட்சி லட்சியம் இல்லை. அந்த நேரத்தில், இந்த மிகவும் திறமையான இனத்தின் ஆற்றலை இயக்கக்கூடிய எந்த அறிவியலும் கலையும் இல்லை. செய்தித்தாள் செய்திகள், பாராளுமன்ற அறிக்கைகள், தினசரி கண்டுபிடிப்புகள் மற்றும் அவற்றைப் பற்றிய விவாதங்களால் நசுக்கப்பட்ட நமக்கு, மனோதத்துவ மற்றும் மத கேள்விகளைக் கையாள கிட்டத்தட்ட ஓய்வு இல்லை; மாறாக, இந்தியாவின் பண்டைய குடிமக்கள் தனது மன ஆற்றலைச் செலவழிக்கக்கூடிய ஒரே விஷயமாக இந்தக் கேள்விகள் இருந்தன. இந்தியாவின் வெப்பமான காலநிலையில் காட்டில் வாழ்க்கை என்பது சாத்தியமற்றது அல்ல, மிகவும் பழமையான தகவல்தொடர்பு வழிமுறைகள் இல்லாத நிலையில், நாடு முழுவதும் சிதறிக்கிடக்கும் சிறிய குடியிருப்புகளை சேர்ந்தவர்கள் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அதிசயத்தை வெளிப்படுத்துவதைத் தவிர என்ன செய்ய முடியும். அனைத்து தத்துவத்தின் ஆரம்பம்? எழுத்துக் கலை இன்னும் அறியப்படாத ஒரு நேரத்தில் இலக்கிய லட்சியம் அரிதாகவே இருக்க முடியாது, வாய்மொழி மற்றும் நினைவகத்தில் சேமிக்கப்பட்ட இலக்கியத்தைத் தவிர வேறு எந்த இலக்கியமும் இல்லை, விடாமுயற்சி மற்றும் வளர்ந்த ஒழுக்கத்தால் தீவிர மற்றும் கிட்டத்தட்ட நம்பமுடியாத எல்லைக்கு வளர்ந்தது. மக்கள் இன்னும் பொது அங்கீகாரம் அல்லது தனிப்பட்ட ஆதாயம் பற்றி சிந்திக்க முடியாத நேரத்தில், அவர்கள் உண்மையைப் பற்றி அதிகம் சிந்திக்கிறார்கள் - மேலும் இது அவர்களின் தத்துவத்தின் முற்றிலும் சுதந்திரமான மற்றும் நேர்மையான தன்மையை விளக்குகிறது.

எனது சமகாலத்தவர்களை தேசிய இந்திய தத்துவத்தின் முடிவுகளுடன் நெருக்கமாக அறிந்துகொள்ளவும், முடிந்தால், புறநிலை உலகம் மற்றும் இருவரின் இருப்பின் தெளிவற்ற பிரச்சினைகளை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்ட இந்த தத்துவத்தின் நேர்மையான முயற்சிகளுக்கு அனுதாபத்தை ஏற்படுத்தவும் நான் நீண்ட காலமாக விரும்பினேன். அகநிலை ஆவி, உலகத்தைப் பற்றிய அறிவு, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, புறநிலை உலகின் இருப்புக்கான ஒரே ஆதாரம். இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளில் ஒவ்வொன்றின் கோட்பாடுகளும் இப்போது நன்கு அறியப்பட்டவை அல்லது எளிதில் கிடைக்கின்றன - கிரீஸ் அல்லது நவீன ஐரோப்பாவின் முக்கிய தத்துவஞானிகளைக் காட்டிலும் இன்னும் அணுகக்கூடியவை என்று நான் கூறுவேன். இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு முக்கிய பள்ளிகளின் படைப்பாளிகளின் கருத்துக்கள் வடிவில் நமக்கு வந்துள்ளன. சுருக்கமான பழமொழிகள், அல்லது சூத்திரங்கள், எனவே சிந்தனையின் பெரிய அரங்கில் இந்த தத்துவவாதிகள் ஒவ்வொருவரும் ஆக்கிரமித்துள்ள நிலை குறித்து சிறிதும் சந்தேகம் இல்லை. பிளாட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் கான்ட் மற்றும் ஹெகல் ஆகியோரின் கருத்துக்களை துல்லியமாக தீர்மானிக்க எவ்வளவு பெரிய உழைப்பு செலவிடப்பட்டது, இன்னும் செலவிடப்படுகிறது என்பதை நாங்கள் அறிவோம். முக்கியமான பிரச்சினைகள்அவர்களின் தத்துவ அமைப்புகள். வாழும் தத்துவஞானிகளைப் பொறுத்தமட்டில் கூட, அவர்கள் பொருள்முதல்வாதிகள் அல்லது இலட்சியவாதிகள், மோனிஸ்டுகள் அல்லது இரட்டைவாதிகள், ஆஸ்திகர்கள் அல்லது நாத்திகர்கள் போன்ற அவர்களின் கூற்றுகளின் சரியான அர்த்தம் குறித்து அடிக்கடி சந்தேகங்கள் உள்ளன. இந்து தத்துவஞானிகள் இது போன்ற முக்கியமான விஷயங்களில் எப்போதாவது நமக்கு சந்தேகத்தை ஏற்படுத்துவார்கள், மேலும் அவர்கள் ஒருபோதும் தெளிவின்மையை அனுமதிக்க மாட்டார்கள், அவர்களின் செல்வாக்கின்மை காரணமாக தங்கள் கருத்துக்களை மறைக்க முயற்சிக்க மாட்டார்கள். உதாரணமாக, சாம்க்கிய தத்துவத்தை உருவாக்கியவர் அல்லது ஹீரோ கபிலா, அவரது அமைப்பு நாத்திகம் (அனிஷ்வரர்) என்று வெளிப்படையாக ஒப்புக்கொள்கிறார், ஒரு நடிப்பு, செயலில் கடவுள், இது இருந்தபோதிலும், அவரது சமகாலத்தவர்கள் அவரது அமைப்பை முறையானதாக அங்கீகரித்தனர். , கூட கோரியது, சில ஆழ்நிலை மற்றும் கண்ணுக்கு தெரியாத சக்தி - என்று அழைக்கப்படும் புருஷன்.இல்லாமல் புருஷன்எந்த பரிணாமமும் இருக்காது பிரகிருதி(பழமையான விஷயம்), புறநிலை உலகம் இருக்காது, சிந்தனையாளர்களின் யதார்த்தம் இருக்காது, அதாவது புருஷன்(ஆன்மா). எங்கள் பெயர்கள் மிகவும் சக்திவாய்ந்தவை, ஆனால் ஒரு செயலில் கடவுளை அனுமதிக்காத அமைப்புகளின் ஆசிரியர்கள் நாத்திகர்களின் பெயரைத் தவிர்க்கிறார்கள் - மேலும், நாத்திகம் என்ற விரும்பத்தகாத குற்றச்சாட்டைத் தவிர்ப்பதற்காக அவர்கள் இந்த செயலில் உள்ள கடவுளை தங்கள் அமைப்புகளுக்குள் கடத்த முயற்சிக்கிறார்கள். இது நேர்மையற்றதாக இல்லாவிட்டால், தத்துவ தெளிவின்மைக்கு இட்டுச் செல்கிறது, மேலும் மனித செயல் மற்றும் ஆளுமையின் அனைத்துக் கட்டுகளிலிருந்தும் விடுபட்ட ஒரு தெய்வத்தை அங்கீகரிப்பதைத் தடுக்கிறது, இன்னும் ஞானம், சக்தி மற்றும் விருப்பத்துடன் உள்ளது. தத்துவரீதியாக, வளர்ச்சிக் கோட்பாடு இல்லை, பழமையான அல்லது புதிய (சமஸ்கிருதத்தில் பரினாமா),உலகின் படைப்பாளியை அல்லது ஆட்சியாளரை ஒப்புக்கொள்ள முடியாது, எனவே சாங்கிய தத்துவம் தன்னை அனிஷ்வரன் என்று பயமின்றி அங்கீகரிக்கிறது, அதாவது கடவுளற்ற, மற்றொரு தத்துவத்தை விட்டுவிடுகிறது - யோகா (யோகா) பழைய சாங்கிய அமைப்பில் ஈஸ்வருக்கான இடத்தைக் கண்டுபிடிக்க, அதாவது ஒரு தனிப்பட்ட கடவுள். மிகவும் ஆர்வமான விஷயம் என்னவென்றால், சங்கரரைப் போன்ற ஒரு தத்துவஞானி மிகவும் உறுதியான மோனிஸ்ட், மேலும் பிரம்மாவின் பாதுகாவலர் எல்லாவற்றுக்கும் காரணம் என்று ஒரு உருவ வழிபாட்டாளரால் விவரிக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் சிலைகளில், தெய்வீகத்தின் சின்னங்களைப் பார்ப்பது, அவற்றின் அருவருப்பானது, பயனுள்ளது, அவரது கருத்துப்படி, அறியாதவர்களுக்கு, சிலைகளுக்குப் பின்னால் என்ன இருக்கிறது, அவற்றின் உண்மையான அர்த்தம் என்ன என்பதை இவர்கள் புரிந்து கொள்ளாவிட்டாலும் கூட.

வணக்கம், அன்புள்ள வாசகர்களே! வலைப்பதிவிற்கு வரவேற்கிறோம்!

பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவம் - சுருக்கமாக, மிக முக்கியமான விஷயம்.தொடர் பதிவுகளில் இது மற்றொரு நூல். தத்துவத்தின் அடிப்படைகள் மீது. முந்தைய கட்டுரையில், நாங்கள் மதிப்பாய்வு செய்தோம். ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, உலகின் பல்வேறு பகுதிகளில் ஒரே நேரத்தில் தத்துவ அறிவியல் எழுந்தது. பண்டைய கிரீஸ்மற்றும் பண்டைய இந்தியா மற்றும் சீனாவில் சுமார் 7-6 ஆம் நூற்றாண்டுகளில். கி.மு. பெரும்பாலும் பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவம் மற்றும் பண்டைய சீனாஅவை ஒன்றாகக் கருதப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவை மிகவும் இணைக்கப்பட்டவை மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் பெரும் செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளன. இருப்பினும், பண்டைய சீனாவின் தத்துவத்தின் வரலாற்றை அடுத்த கட்டுரையில் பரிசீலிக்க நான் முன்மொழிகிறேன்.

இந்திய தத்துவத்தின் வேத காலம்

பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவம் வேதங்களில் உள்ள நூல்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அவை மிகவும் பழமையான மொழியான சமஸ்கிருதத்தில் எழுதப்பட்டன. அவை பாடல்கள் வடிவில் எழுதப்பட்ட பல தொகுப்புகளைக் கொண்டிருக்கின்றன. வேதங்கள் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக தொகுக்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. வேதங்கள் வழிபாட்டுக்கு பயன்படுத்தப்பட்டன.

இந்தியாவின் முதல் தத்துவ நூல்கள் உபநிடதங்கள் (கிமு 2 ஆம் மில்லினியத்தின் முடிவு). உபநிடதங்கள் வேதங்களின் விளக்கம்.

உபநிடதங்கள்

உபநிடதங்கள் முக்கிய இந்திய தத்துவக் கருப்பொருள்களை உருவாக்கியது: எல்லையற்ற மற்றும் ஒரே கடவுளின் யோசனை, மறுபிறப்பு மற்றும் கர்மாவின் கோட்பாடு. ஒரே கடவுள் நிராகாரமான பிரம்மன். அதன் வெளிப்பாடு - ஆத்மா - உலகின் அழியாத, உள் "நான்". ஆத்மா மனித ஆன்மாவைப் போன்றது. மனித ஆன்மாவின் குறிக்கோள் (தனி ஆத்மாவின் குறிக்கோள்) உலக ஆத்மாவுடன் (உலக ஆன்மா) இணைவதாகும். பொறுப்பற்ற மற்றும் தூய்மையற்ற நிலையில் வாழும் ஒருவரால் அத்தகைய நிலையை அடைய முடியாது மற்றும் கர்மாவின் விதிகளின்படி அவரது வார்த்தைகள், எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களின் ஒருங்கிணைந்த விளைவாக மறுபிறப்பு சுழற்சியில் நுழைவார்.

உபநிடதங்கள் தத்துவத்தில் ஒரு தத்துவ மற்றும் மத இயல்புடைய பண்டைய இந்திய ஆய்வுகள் ஆகும். அவற்றில் பழமையானது கிமு 8 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது. உபநிடதங்கள் வேதங்களின் முக்கிய சாரத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன, அதனால் அவை வேதாந்தம் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன.

அவற்றில் வேதங்கள் மிகப் பெரிய வளர்ச்சியைப் பெற்றுள்ளன. எல்லாவற்றுடனும் எல்லாவற்றையும் இணைக்கும் யோசனை, விண்வெளி மற்றும் மனிதனின் தீம், இணைப்புகளுக்கான தேடல், இவை அனைத்தும் அவற்றில் பிரதிபலித்தன. அவற்றில் இருக்கும் அனைத்திற்கும் அடிப்படையானது பிரபஞ்சம் போன்ற விவரிக்க முடியாத பிரம்மம், ஆள்மாறான ஆரம்பம்மற்றும் முழு உலகின் அடித்தளம். மற்றொரு மையப் புள்ளி மனிதனை பிரம்மனுடன் அடையாளப்படுத்துவது, கர்மாவை செயல் விதி மற்றும் சம்சாரம்ஒரு நபர் கடக்க வேண்டிய துன்பத்தின் வட்டம் போன்றது.

பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவ பள்ளிகள் (அமைப்புகள்).

உடன் 6 ஆம் நூற்றாண்டு கி.முகிளாசிக்கல் தத்துவ பள்ளிகளின் (அமைப்புகள்) காலம் தொடங்கியது. வேறுபடுத்தி ஆர்த்தடாக்ஸ் பள்ளிகள்(வேதங்களாகக் கருதப்படுகிறது ஒரே ஆதாரம்வெளிப்பாடுகள்) மற்றும் வழக்கத்திற்கு மாறான பள்ளிகள்(அவர்கள் வேதங்களை அறிவின் ஒரே அதிகாரப்பூர்வ ஆதாரமாக அங்கீகரிக்கவில்லை).

சமணம் மற்றும் பௌத்தம்வழக்கத்திற்கு மாறான பள்ளிகள் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. யோகா மற்றும் சாம்க்யா, வைசேஷிகா மற்றும் நியாயம், வேதாந்தம் மற்றும் மீமாம்சம்இவை ஆறு ஆர்த்தடாக்ஸ் பள்ளிகள். அவர்கள் ஜோடி நட்பாக இருப்பதால் நான் அவர்களை ஜோடிகளாக பட்டியலிட்டேன்.

வழக்கத்திற்கு மாறான பள்ளிகள்

சமணம்

சமண மதம் துறவு மரபின் அடிப்படையிலானது (கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டு). இந்த அமைப்பின் அடிப்படை ஆளுமை மற்றும் இது இரண்டு கொள்கைகளைக் கொண்டுள்ளது - பொருள் மற்றும் ஆன்மீகம். கர்மா அவர்களை ஒன்றாக இணைக்கிறது.

ஆத்மாக்கள் மற்றும் கர்மாவின் மறுபிறப்பு பற்றிய யோசனை, பூமியில் உள்ள அனைத்து உயிர்களுக்கும் ஒரு ஆன்மா உள்ளது - தாவரங்கள், விலங்குகள் மற்றும் பூச்சிகள் என்ற எண்ணத்திற்கு ஜைனர்கள் வழிவகுத்தது. பூமியில் உள்ள அனைத்து உயிர்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்காத வகையில் சமண மதம் அத்தகைய வாழ்க்கையைப் போதிக்கிறது.

பௌத்தம்

புத்த மதம் கிமு 1 மில்லினியத்தின் மத்தியில் எழுந்தது. அதன் உருவாக்கியவர் கௌதமர், இந்தியாவைச் சேர்ந்த இளவரசர், அவர் பின்னர் புத்தர் என்ற பெயரைப் பெற்றார், அதாவது மொழிபெயர்ப்பில் விழித்தெழுந்தார். துன்பத்தைப் போக்கும் வழி என்ற கருத்தை உருவாக்கினார். சம்சாரம், துன்பம், வலி ​​என்ற சுழற்சியின் எல்லைகளைக் கடந்து விடுதலை பெற விரும்பும் ஒருவனின் வாழ்க்கையின் முக்கிய குறிக்கோளாக இது இருக்க வேண்டும்.

துன்பத்தின் வட்டத்திலிருந்து வெளியேற (நிர்வாணத்திற்குள் நுழைய), ஒருவர் கவனிக்க வேண்டும் 5 கட்டளைகள் (விக்கிபீடியா)மற்றும் தியானத்தில் ஈடுபடுங்கள், இது மனதை அமைதிப்படுத்துகிறது மற்றும் ஒரு நபரின் மனதை மேலும் தெளிவாக்குகிறது மற்றும் ஆசைகளுக்கு உட்பட்டது அல்ல. ஆசைகளின் அழிவு துன்பத்தின் சுழற்சியிலிருந்து விடுதலை மற்றும் விடுதலைக்கு வழிவகுக்கிறது.

ஆர்த்தடாக்ஸ் பள்ளிகள்

வேதாந்தம்

வேதாந்தம் இந்திய தத்துவத்தின் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க பள்ளிகளில் ஒன்றாகும். சரியான நேரம்அதன் தோற்றம் தெரியவில்லை, தோராயமாக - 2 சி. கி.மு இ. கோட்பாட்டின் நிறைவு கி.பி 8 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் கூறப்படுகிறது. இ. வேதாந்தம் உபநிடதங்களின் விளக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

அது ஒன்றான மற்றும் எல்லையற்ற பிரம்மம் அனைத்திற்கும் அடிப்படையாகும். ஒரு நபரின் ஆத்மா பிரம்மத்தை அறிய முடியும், பின்னர் ஒரு நபர் சுதந்திரமாக முடியும்.

ஆத்மா என்பது மிக உயர்ந்த "நான்", முழுமையானது, அது அதன் இருப்பை அறிந்திருக்கிறது. பிரம்மம் என்பது பிரபஞ்ச, ஆள்மாறான கொள்கை.

மீமான்ஸா

மீமாம்சா வேதாந்தத்துடன் இணைந்துள்ளது மற்றும் வேதங்களின் சடங்குகளை விளக்குவதில் ஈடுபட்ட ஒரு அமைப்பாகும். முக்கிய விஷயம் கடமையின் யோசனை, இது ஒரு தியாகம். 7-8 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பள்ளி உச்சத்தை அடைந்தது. இது இந்தியாவில் இந்து மதத்தின் செல்வாக்கை வலுப்படுத்துவதிலும், பௌத்தத்தின் முக்கியத்துவத்தைக் குறைப்பதிலும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

சாங்க்யா

இது கபிலரால் நிறுவப்பட்ட இருமைத் தத்துவம். உலகில் இரண்டு கொள்கைகள் இயங்குகின்றன: பிரகிருதி (பொருள்) மற்றும் புருஷா (ஆன்மா). அவளைப் பொறுத்தவரை, எல்லாவற்றிற்கும் முக்கிய அடிப்படை விஷயம். சாம்க்கிய தத்துவத்தின் குறிக்கோள், பொருளிலிருந்து ஆவியை திசை திருப்புவதாகும். இது மனித அனுபவம் மற்றும் பிரதிபலிப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

சாங்கியமும் யோகாவும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. சாங்க்யா யோகாவின் தத்துவார்த்த அடிப்படையாகும். யோகா என்பது விடுதலையை அடைவதற்கான ஒரு நடைமுறை முறையாகும்.

யோகா

யோகா. இந்த அமைப்பு நடைமுறையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. நடைமுறை பயிற்சிகள் மூலம் மட்டுமே ஒரு நபர் தெய்வீகக் கொள்கையுடன் மீண்டும் இணைவதை அடைய முடியும். இதுபோன்ற நிறைய யோகா அமைப்புகள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன, அவை இன்னும் உலகம் முழுவதும் மிகவும் பிரபலமாக உள்ளன. ஆரோக்கியமாக இருக்கவும், நோய்வாய்ப்படாமல் இருக்கவும் உதவும் உடல் பயிற்சிகளின் வளாகங்களுக்கு நன்றி, பல நாடுகளில் இப்போது மிகவும் பிரபலமாகிவிட்டாள்.

ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஒரு உயர்ந்த தனிப்பட்ட தெய்வம் உள்ளது என்ற நம்பிக்கையில் யோகா சாம்க்யாவிலிருந்து வேறுபடுகிறது. சந்நியாசம், தியானம் ஆகியவற்றின் உதவியுடன், நீங்கள் பிரகிருதியை (பொருளிலிருந்து) அகற்றலாம்.

நியாயா

நியாயா என்பது பல்வேறு வகையான சிந்தனைகளைப் பற்றிய ஒரு போதனையாக இருந்தது, விவாதத்தை நடத்துவதற்கான விதிகள் பற்றி. எனவே, தத்துவத்தில் ஈடுபட்ட அனைவருக்கும் அதன் ஆய்வு கட்டாயமாக இருந்தது. அதில் உள்ள சிக்கல்கள் தர்க்கரீதியான புரிதல் மூலம் ஆராயப்பட்டன. இந்த வாழ்க்கையில் ஒரு நபரின் முக்கிய குறிக்கோள் விடுதலை.

வைஷேஷிகா

வைஷேஷிகா என்பது நியாயா பள்ளியுடன் தொடர்புடைய பள்ளி. இந்த அமைப்பின் படி, ஒவ்வொரு விஷயமும் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, இயற்கையில் மாற்றத்திற்கு உட்படாத கூறுகள் இருந்தாலும் - இவை அணுக்கள். முக்கியமான தலைப்புபள்ளிகள் - பரிசீலனையில் உள்ள பொருட்களை வகைப்படுத்த.

வைஷேஷிகா உலகின் புறநிலை அறிவை அடிப்படையாகக் கொண்டது. போதுமான அறிவுமுறையான சிந்தனையின் முக்கிய குறிக்கோள் இதுவாகும்.

பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவம் பற்றிய புத்தகங்கள்

சாங்கியம் முதல் வேதாந்தம் வரை. இந்திய தத்துவம்: தரிசனங்கள், பிரிவுகள், வரலாறு. சட்டோபாத்யாயா டி (2003).கல்கத்தா பல்கலைக் கழகப் பேராசிரியர் ஒருவர், பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவத்தைப் பற்றி அறிந்துகொள்ளத் தொடங்கும் ஐரோப்பியர்களுக்காகவே இந்தப் புத்தகத்தை எழுதினார்.

இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகள். முல்லர் மேக்ஸ் (1995).ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்தின் பேராசிரியர் இந்திய நூல்களில் ஒரு சிறந்த நிபுணர், அவர் உபநிடதங்கள் மற்றும் புத்த நூல்களின் மொழிபெயர்ப்புகளை வைத்திருக்கிறார். இந்த புத்தகம் இந்தியாவின் தத்துவம் மற்றும் மதம் பற்றிய அடிப்படைப் படைப்பாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது.

இந்திய தத்துவத்தின் அறிமுகம். சாட்டர்ஜி எஸ். மற்றும் தத்தா டி (1954).இந்தியத் தத்துவப் பள்ளிகளின் கருத்துக்களை சுருக்கமாகவும் எளிய மொழியிலும் ஆசிரியர்கள் முன்வைக்கின்றனர்.

பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவம் - சுருக்கமாக, மிக முக்கியமான விஷயம். காணொளி.

சுருக்கம்

கட்டுரை என்று நினைக்கிறேன் பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவம் - சுருக்கமாக, மிக முக்கியமானது"உங்களுக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும். உனக்கு தெரியுமா:

• பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவத்தின் முக்கிய தோற்றம் பற்றி - வேதங்கள் மற்றும் உபநிடதங்களின் பண்டைய நூல்கள்;
• இந்திய தத்துவத்தின் முக்கிய கிளாசிக்கல் பள்ளிகள் பற்றி - மரபுவழி (யோகா, சாங்கியம், வைஷேஷிகா, நியாயா, வேதாந்தம், மீமாம்சா) மற்றும் வழக்கத்திற்கு மாறான (சமணம் மற்றும் பௌத்தம்);
• தத்துவத்தின் முக்கிய அம்சம் பற்றி பண்டைய கிழக்கு- ஒரு நபரின் உண்மையான நோக்கம் மற்றும் உலகில் அவரது இடத்தைப் புரிந்துகொள்வது பற்றி (ஒரு நபர் கவனம் செலுத்துவது மிகவும் முக்கியமானதாகக் கருதப்பட்டது உள் உலகம்வாழ்க்கையின் வெளிப்புற சூழ்நிலைகளை விட).

உங்கள் அனைத்து திட்டங்கள் மற்றும் திட்டங்களுக்கு நீங்கள் எப்போதும் நேர்மறையான அணுகுமுறையை விரும்புகிறேன்!

இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளுக்கு ஒரு அறிமுகம்.

V.Veretnov

நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்திருக்கிறீர்களா?
ஏன், சமீபகாலமாக, அடிக்கடி, நம் மக்களில் பலர் கிழக்கைத் தேர்வு செய்கிறார்கள், குறிப்பாக வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைத் தேடுவதற்கும், துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கும், பேரின்பத்தை அடைவதற்கும் இந்திய வழியைத் தேர்வு செய்கிறார்கள்?
இத்தகைய முடிவுகள் எந்த அளவிற்கு நியாயமானவை மற்றும் உணர்வுபூர்வமாக எடுக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை நமது சமூகத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் கிறிஸ்தவர்களுடன் எவ்வாறு இணைகின்றன: ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் சமீபத்தில் வேகமாக வளர்ந்து வரும் புராட்டஸ்டன்ட் சித்தாந்தங்களுடன்?
வேதாந்தம், பூர்வ மினன்சு, சாங்கியம், யோகம், நியாயம் மற்றும் வைஷேஷிகா ஆகிய இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளில் எதை யார் தேர்வு செய்கிறார்கள், ஏன்?
கிறிஸ்தவர்களையும் இந்தியர்களையும் இணக்கமாக இணைக்க முடியுமா? தத்துவ கருத்துக்கள்சமூகத்தில், ஒரு தனிநபருக்குள் உணர்வுக்கு அப்பாற்பட்ட சாதனைகள்?

நம் மக்கள் பல ஆண்டுகளாக இதே போன்ற கேள்விகளைக் கேட்டும், முழுமையான பதில்களைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை. அயராது தேடுபவர்களின் உண்மையை நோக்கிய பாதையில் முன்னேறுவதற்கான முயற்சிகளில் ஒன்றுதான் எங்களின் சிறு படிப்பு.

தேடுபவர்களில் சிலர் ஆன்மீக சுய அறிவுக்காக பிரத்தியேகமாக தங்களை அர்ப்பணிக்க விரும்புகிறார்கள், மற்றவர்கள் ஆன்மீக மற்றும் பொருள்-சமூக செழிப்பை இணைக்க விரும்புகிறார்கள்.

தத்துவ மற்றும் மத இலக்கியங்களில், இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளின் அம்சங்களின் சிக்கல்கள் உள்நாட்டு விஞ்ஞானிகளான எம். லடோகா, டி. ஆண்ட்ரீவ், என். ஐசேவ், வி. லைசென்கோ, எஸ் ஆகியோரின் படைப்புகளில் காணப்படுகின்றன. பர்மிர்ஸ்ட்ரோவ், மற்றும் வெளிநாட்டு ஆராய்ச்சியாளர்கள் எம். முல்லர், எஸ். சாட்டர்ஜி, டி. தத்தா, இந்திய விஞ்ஞானிகள் மகரிஷி மகேஷ் யோகி, ஏ.சி. பக்திவேதாந்த சுவாமி பிரபுபாதா மற்றும் பலர்.
அதே சமயம், அறிமுகத்தில் நாம் முன்வைத்த கேள்விகளின் பின்னணியில் சூப்பர் நனவை அடைவதற்கான கிறிஸ்தவ அணுகுமுறைகளின் இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளின் பரிசீலனையும் ஒப்பீடும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் Mitrofan Ladoga மற்றும் Max Muller ஆகியோரின் தனித்துவமான படைப்புகளில் காணப்படுகின்றன.
நமது நாட்டிலும் மேற்கிலும் உள்ள இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளில் அதிகரித்த ஆர்வத்தின் கருதுகோள்களில் ஒன்று, வல்லுநர்கள் இந்தியாவின் வரலாற்று, கலாச்சார மற்றும் மக்கள்தொகை நிகழ்வு என்று அழைக்கின்றனர். உள்நாட்டு மற்றும் மேற்கத்திய தத்துவவாதிகள் இந்தியாவில் தத்துவத்தின் வளர்ச்சி என்ற உண்மையைக் குறிப்பிடுகின்றனர் நீண்ட காலமாகஇலக்கியம் இல்லாமையால் நினைவுகூரப்பட்டது, அதாவது. சூத்திரங்கள், உபநிடதங்கள், பாடல்கள் மற்றும் பிற தத்துவ நூல்கள் பள்ளிகளில் ஆசிரியர் முதல் மாணவர் வரை மீண்டும் சொல்லப்பட்டன. இந்த சூழ்நிலையானது இந்திய தத்துவத்தின் ஒவ்வொரு அமைப்பின் வயதையும் நம்பத்தகுந்த முறையில் தீர்மானிப்பது கடினம்.
கூடுதலாக, புனித புத்தகங்களின் நூல்களின் பல ஆசிரியர்கள் மற்றும் அவற்றைப் பற்றிய வர்ணனைகள் நம் நாட்களில் வந்த ஒவ்வொரு அமைப்பையும் உருவாக்கும் முடிவில்லாத வரிசையில் தங்களை ஒரு இணைப்பாகக் கருதினர். பொதுவாக, திறமையான மாணவர்கள் தங்களை (ஆன்மா, ஆன்மா, உடல், மனம், மனம், மொழி, முதலியன), சுற்றியுள்ள இயற்கையை ஆராய்வதற்காக ஆசிரமத்தில் (நம் நாட்டில் பொதுவான துறவி இடங்களின் ஒப்புமை, ஆப்டினா ஹெர்மிடேஜ் போன்றவை) தங்கித் தொடர்ந்தனர். மிக உயர்ந்த தெய்வம் - இறைவன், பொதுமைப்படுத்துதல் பின்னர் இந்த அறிவு அவர்களின் பள்ளி மாணவர்களுக்கு அனுப்பப்பட்டது. மேற்கத்திய தத்துவம் இலட்சியவாதம் மற்றும் பொருள்முதல்வாதம், இறையியல் மற்றும் நாத்திகம் என பிரிக்கப்பட்டால், உலகத்தை உருவாக்கும் பாரம்பரிய சிக்கல்கள், வளர்ச்சியின் வழிமுறைகள், அறியும் வழிகள், இந்திய தத்துவம் முக்கியமாக இலட்சியவாத இறையியல் பாரம்பரியத்திற்கு ஏற்ப வளர்ந்தது, இது மதத்தையும் தத்துவத்தையும் அனுமதிக்கவில்லை. மோதல், மாறாக ஒன்றாக அபிவிருத்தி மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் ஆதரவு. நியாயமாகச் சொன்னால், பல்வேறு அமைப்புகளில் இந்தியத் தத்துவம் பொருள்முதல்வாதிகளின் கருவிகளை நாடியுள்ளது, அதாவது ஏகத்துவத்திலிருந்து விலகுதல் மற்றும் இரட்டைவாதத்தைப் பயன்படுத்துதல். மறுபுறம், இந்திய தத்துவத்திற்கு அதன் ஆறு அமைப்புகளுக்கும் பொதுவான கருத்துக்கள் உள்ளன, அவை கீழே விவாதிக்கப்படும்.
இந்தியத் தத்துவம் பண்டைய காலங்களிலிருந்து தொடர்ச்சியாக வளர்ச்சியடைந்து வருகிறது, கூர்மையான திருப்பங்கள் இல்லாமல், மேற்கத்திய தத்துவம் அனுபவித்ததைப் போலவே, அதன் வளர்ச்சியின் திசையை அடிக்கடி மாற்றியது. அதன் பழமையான, இன்று புனிதமாகக் கருதப்படும் ஆவணங்கள் வேதங்களில் (கிமு 1500க்கு முன்) உள்ளன. இந்திய தத்துவம் பற்றிய அனைத்து இலக்கியங்களும் கலை ஆர்வலர்கள் மற்றும் விஞ்ஞானிகளின் மொழியில் - சமஸ்கிருதத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளன. இந்திய மெய்யியலில் பெரும்பாலான மாற்றங்கள் முக்கிய, அங்கீகரிக்கப்பட்ட அதிகாரபூர்வமான நூல்களைப் பற்றிய கருத்துக்களுடன் தொடர்புடையவை என்பதால், பழைய ஐரோப்பிய தத்துவ அறிஞர்கள் இந்திய தத்துவத்தை தத்துவத்தின் வரலாற்றுக்கு முந்தையதாக வரையறுக்க வேண்டும் என்று நம்பினர், உண்மையில் அதன் வளர்ச்சி மேற்கத்திய தத்துவத்தின் வளர்ச்சிக்கு இணையாக இருந்தது. மற்ற வடிவங்களில் இருந்தாலும். 17 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தைய ஐரோப்பிய தத்துவத்தைப் போலவே, இந்தியத் தத்துவமும் முதன்மையாகக் கையாளப்பட்டது. மத பிரச்சினைகள்இருப்பினும், ஆழ்நிலை பற்றிய அறிவின் பிரதிபலிப்பில் அவள் அதிக கவனம் செலுத்தினாள். இந்துக்கள் சுழற்சி முறையில் புதுப்பிக்கப்பட்ட உலக செயல்முறையின் நித்தியத்தை நம்புவதால், அவர்கள் வரலாற்றின் சரியான தத்துவத்தை உருவாக்கவில்லை. அழகியல் மற்றும் சமூகம் மற்றும் அரசு கோட்பாடு அவர்களின் சிறப்பு, தனி அறிவியல். அதன் வரலாற்று வளர்ச்சியில், இந்திய தத்துவம் மூன்று காலகட்டங்களில் விழுகிறது:
1. வேத காலம் (கிமு 1500-500),
2. கிளாசிக்கல், அல்லது பிராமண-பௌத்த (கிமு 500 - கிபி 1000) மற்றும்
3. பிந்தைய கிளாசிக்கல் அல்லது இந்து காலம் (1000 முதல்).
இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகள் மற்றும் அவற்றின் ஆசிரியர்கள்

1. மீமாம்சா (தியாகங்கள் பற்றிய வேத உரையின் "தெளிவுபடுத்துதல்") சடங்கின் விளக்கத்தைக் கையாள்கிறது, ஆனால் அதன் முறைகளில் நாத்திக பன்மைத்துவ அமைப்புகளுக்குக் காரணமாக இருக்கலாம்,
2. உபநிடதங்கள் மற்றும் பகவத் கீதையின் அடிப்படையில் பிரம்ம சூத்திரத்தில் வேதாந்தம் (வேதங்களின் நிறைவு), பிரம்மாவிடமிருந்து உலகம் தோன்றுவதைப் பற்றி கற்பிக்கிறது; தனிப்பட்ட ஆன்மாக்கள் கடவுளின் அறிவு அல்லது அன்பின் மூலம் - பக்தி - இரட்சிப்பை அடைகின்றன, கடவுளுடன் ஒன்றிணையாமல், அவருடன் ஒன்றிணைகின்றன. மறைந்த பௌத்த தத்துவத்தின் இலட்சியவாதத்தின் தாக்கத்தால், சங்கரர் (சுமார் 800) முந்தைய போதனைகளைப் பற்றி ஒரு புதிய விளக்கத்தை அளித்தார். உண்மையான மாற்றம்பிரம்மங்கள் மட்டுமே உண்மையின் மிகக் குறைந்த நிலை, உண்மையின் தோற்றம்; உண்மையில், அனைத்து பன்முகத்தன்மையும் ஒரு மாயை (மாயா), தனிப்பட்ட ஆத்மாக்கள் மாறாத பிரம்மத்திற்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது.
3. சாங்க்யா ("நியாயமான எடை", அல்லது "கணக்கெடுப்பு") நாத்திக பன்மைத்துவத்தை போதிக்கிறது: முதல் பொருள் வெளிப்படையாக ஒரு வகையான ஆன்மா-ஆவியுடன் மட்டுமே இணைக்கப்பட்டுள்ளது; இந்த மாயையை வெல்வது விடுதலைக்கு உத்தரவாதம்,
4. யோகா (பதற்றம், பயிற்சி) என்பது சிந்தனையின் பயிற்சி; சாம்க்யா அதன் தத்துவார்த்த அடிப்படையாக செயல்படுகிறது, ஆனால் அது ஒரு தனிப்பட்ட கடவுளையும் அங்கீகரிக்கிறது.
5. நியாயா (விதி, தர்க்கம்) - சிந்தனையின் வடிவங்களின் கோட்பாடு, இது ஐந்து-கால சிலாக்கியத்தை உருவாக்கியது.
6. தத்துவத்தின் ஆறாவது அமைப்பு - வைஷேஷிகா, வெளி மற்றும் உள் உலகில் நம்மை எதிர்க்கும் அனைத்தையும் வேறுபடுத்திப் பார்க்க முயன்றது. வைஷேஷிகா பிரிவுகள் மற்றும் அணுவின் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார்; ஆஸ்திகமாக இருப்பதால், ஆன்மாவை எல்லாப் பொருட்களிலிருந்தும் பிரித்து, சிந்தனையின் உறுப்பாக மாற்றப்படுவதில் மனிதனின் விடுதலையைக் கண்டாள்.
இந்த ஆறு அமைப்புகளில் ஒவ்வொன்றும் அதன் நிறுவனர்களைக் கொண்டுள்ளது. இந்த தத்துவவாதிகள்:
1. வியாச த்வாபயனா அல்லது கிருஷ்ண துவாபயனா என்றும் அழைக்கப்படும் பதராயனா, பிரம்ம சூத்திரங்களின் ஆசிரியராகக் கூறப்படுபவர், உத்தர மீமாஞ்ச சூத்திரங்கள் அல்லது வியாச சூத்திரங்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.
2. ஜைமினி, பூர்வ மீமாம்ச சூத்திரங்களின் ஆசிரியர்.
3. கபிலா, சாங்கிய சூத்திரங்களின் ஆசிரியர்.
4. பதஞ்சலி, ஷேஷா அல்லது பானின் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், யோகா சூத்திரங்களின் ஆசிரியர்.
5. கனடா, கானாபுக், கனபக்ஷகா அல்லது உலுக் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, வைசேசிக சூத்திரங்களின் ஆசிரியர்.
6. கோதம (கௌதமர்), அக்ஷபாதா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், அவர் நியாய சூத்திரங்களை எழுதியவர்.
பொதுவானவை தத்துவ சிந்தனைகள்இந்திய தத்துவத்தை ஒத்தது பொது மொழிசமஸ்கிருதம் அல்லது காற்று, இது தத்துவத்தை விரும்பும் ஒவ்வொரு சிந்திக்கும் நபரிடமும் ஊடுருவியது.
1. Metepsychosis-சம்சாரம்
ஆன்மாக்களின் இடமாற்றம் பற்றிய பொதுவான கருத்துக்களில் இதுவே நன்கு அறியப்பட்டதாகும். இதில் மனித ஆன்மாக்கள்நல்ல மற்றும் தீய செயல்களின் சமநிலையின் கர்மாவின் குறிகாட்டிகளைப் பொறுத்து, ஆன்மா வெவ்வேறு மன மற்றும் சமூக அந்தஸ்துள்ள நபருக்கு அல்லது ஒரு விலங்கு அல்லது ஒரு தாவரத்திற்கு நகர்ந்தது.
2. ஆன்மா அழியாமை
ஆன்மா அழியாமை என்பது இந்துக்களுக்கு மிகவும் பொதுவான மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கருத்தாகும்
வாதங்கள் தேவையில்லை. எதிர்கால வாழ்க்கையை மறுத்த பிருஹஸ்பதியின் சீடர்களைத் தவிர, மற்ற எல்லா பள்ளிகளும் ஆன்மாவின் அழியாத தன்மையையும் நித்தியத்தையும் அங்கீகரித்தன.
3. அவநம்பிக்கை
இந்த அவநம்பிக்கையானது அவநம்பிக்கை பற்றிய நமது கருத்துக்களிலிருந்து வேறுபட்டது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இது இன்னும் யதார்த்தவாதத்திற்கு நெருக்கமாக உள்ளது, மேலும் நம் வாழ்வில் ஏற்படும் துன்பங்கள் மற்றும் அவற்றை அகற்றுவதற்கான வழிகளில் இந்தியர்கள் அதிக கவனம் செலுத்துகிறார்கள்.
4. கர்மா
எண்ணம், சொல் மற்றும் செயல் ஆகியவற்றின் தொடர்ச்சியான செயல்பாடாக கர்மாவை நம்புவது எல்லா காலங்களிலும் உள்ளது. எல்லாச் செயல்களும் - நல்லது கெட்டது - பலனைத் தர வேண்டும் - இது எந்த இந்துவும் சந்தேகிக்காத நிலை.
5. வேதங்களின் பிழையின்மை
அனைத்து இந்திய தத்துவஞானிகளுக்கும் வேதங்களின் உண்மையான அறிவு என்ற அதிகாரம் நீடித்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. ஸ்ருதி மற்றும் ஸ்மிருதி (வெளிப்பாடுகள் மற்றும் மரபுகள்) ஆகியவற்றில் இரண்டு வகையான அறிவு குறிப்பிடப்படுகிறது.
6.மூன்று ஹன்கள்
மூன்று ஹூன்களின் கோட்பாடு அனைத்து இந்திய தத்துவஞானிகளுக்கும் இயற்கையில் உள்ள எல்லாவற்றிற்கும் தூண்டுதல்களைக் கொடுக்கும் பண்புகளாக அறியப்படுகிறது. மேலும் பொது அறிவுஅவை எதிர்க்கருத்துக்கான ஆய்வறிக்கையாகவும், இடையில் உள்ள வேறொன்றாகவும் குறிப்பிடப்படலாம். சாங்கிய தத்துவத்தில், மூன்று வகைகள் உள்ளன:
A) நல்ல நடத்தை, நல்லொழுக்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறது
B) அலட்சிய நடத்தை - பேரார்வம், கோபம், பேராசை, மகிழ்ச்சி, வன்முறை, அதிருப்தி, முரட்டுத்தனம், முகபாவனையில் ஏற்படும் மாற்றங்களில் வெளிப்படுகிறது.
சி) பைத்தியம், போதை, செயலற்ற தன்மை, நீலிசம், காமம், தூய்மையின்மை, கெட்ட நடத்தை என்று அழைக்கப்படுகிறது.
இந்தியர்கள் தங்கள் தத்துவ ஆராய்ச்சியில், உண்மை, உண்மையான அறிவைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் பேரின்பம் மற்றும் துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதை முக்கிய குறிக்கோளாகக் கண்டனர். அவர்கள் ஆறு வகையான உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதை (பிரமாஸ்) வேறுபடுத்தினர்: கருத்து, முடிவு, வெளிப்பாடு, ஒப்பீடு, அனுமானம், இல்லாதது.
ஆறு இந்திய தத்துவ அமைப்புகளில் தத்துவவாதிகளால் ஆய்வு செய்யப்பட்ட மனித அமைப்பு ஆர்வமாக உள்ளது. ஒரு நபர் சமூகத்தின் உடல், ஆன்மா, ஆவி, மனம் (மனம்) பல கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது. வெவ்வேறு அமைப்புகள் ஒரு நபரின் ஒவ்வொரு உறுப்புக்கும் வெவ்வேறு பண்புகளை வழங்குகின்றன. வெவ்வேறு அமைப்புகளில், அவை உள் மற்றும் வெளிப்புற உறவுகளில் ஒரு குறிப்பிட்ட பாத்திரத்தை வகிக்கின்றன. ஒன்று அல்லது மற்றொரு தனிமத்தின் பண்புகளை முன்னிலைப்படுத்த ஒரு முன்நிபந்தனை, நமக்குள் ஒரு பொதுவான ஆவி - புருஷா, ஒரு தனிப்பட்ட கடவுள் - ஆத்மா, உயர்ந்த தெய்வம் - பிராமணன், இயற்கை - பிரகிருதியை அங்கீகரிப்பது.
நம் மக்களில் பலர் எஸோடெரிசிசம், இறையியல், யோகா போன்ற சில இந்திய ஆன்மீக நடைமுறைகளை விரும்புகிறார்கள், தங்கள் விருப்பத்தை நியாயப்படுத்துகிறார்கள், பின்னர் தங்கள் மனோதத்துவ உணர்வுகளுடன் அதில் ஈடுபடுகிறார்கள். அத்தகைய அணுகுமுறைக்கு மாற்றாக இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளின் தத்துவார்த்த ஆய்வு மற்றும் இன்னும் பல நனவான தேர்வுமற்றும் நடைமுறையில் அவற்றை நீங்களே சோதிக்கவும்.
முடிவில், இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளும் ஒரு நபர், குடும்பம், தொழில், சமூகம், மாநிலம், சூழலியல் ஆகியவற்றின் அவசரப் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்கான உண்மையான அறிவின் சக்திவாய்ந்த ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளன என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், இது துரதிர்ஷ்டவசமாக, உணரப்படவில்லை மற்றும் மேலும் இல்லை. ஆர்வமுள்ள அனைத்து ஆராய்ச்சியாளர்களாலும் உருவாக்கப்பட்டது. கூடுதலாக, இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளைப் பற்றிய விரிவான ஆய்வு, அவற்றின் அடிப்படையில் மக்களின் நலன்களை இணக்கமாக ஒன்றிணைக்கும் மாதிரிகளை உருவாக்க அனுமதிக்கும். வெவ்வேறு மதங்கள், மனித நாகரிகத்தின் அமைதி மற்றும் நிலையான வளர்ச்சியைப் பாதுகாப்பதற்கான தத்துவ நம்பிக்கைகள்.

இலக்கியம்:

1. ஏ.சி. பிரக்திவேதாந்த சுவாமி பிரபுபாதா "பகவத் கீதை அப்படியே" - 3வது பதிப்பு - எம்.: பக்திவேதாந்தா புக் டிரஸ்ட் -2005 - 815கள்.
2. மேக்ஸ் முல்லர் இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகள் - எம்.: அல்மா மேட்டர் - 2009 - 431கள்.
3. லடோகா எம். சூப்பர் நனவு மற்றும் அதை அடைவதற்கான வழிகள் - எம்.: இறையியல் - 2001 - 834கள்.
4. இந்திய தத்துவம், இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகள், விக்கிபீடியா - அணுகல் முறை http://ru.wikipedia.org/wiki

இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளுக்கு ஒரு அறிமுகம்.

V.Veretnov

நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்திருக்கிறீர்களா?

ஏன், சமீபகாலமாக, அடிக்கடி, நம் மக்களில் பலர் கிழக்கைத் தேர்வு செய்கிறார்கள், குறிப்பாக வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைத் தேடுவதற்கும், துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கும், பேரின்பத்தை அடைவதற்கும் இந்திய வழியைத் தேர்வு செய்கிறார்கள்?

இத்தகைய முடிவுகள் எந்த அளவிற்கு நியாயமானவை மற்றும் உணர்வுப்பூர்வமாக எடுக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை நமது சமூகத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் கிறிஸ்தவர்களுடன் எவ்வாறு பொருந்துகின்றன: ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் சமீபத்தில் புராட்டஸ்டன்ட் சித்தாந்தங்களுடன் வேகமாக வளர்ந்து வருகிறது?

வேதாந்தம், பூர்வ மினன்சு, சாங்கியம், யோகம், நியாயம் மற்றும் வைஷேஷிகா ஆகிய இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளில் எதை யார் தேர்வு செய்கிறார்கள், ஏன்?

ஒரு தனிநபரின் சமூகத்திற்குள் நனவுக்கு அப்பால் அடையும் கிறிஸ்தவ மற்றும் இந்திய தத்துவக் கருத்துகளை இணக்கமாக ஒன்றிணைக்க முடியுமா?

நம் மக்கள் பல ஆண்டுகளாக இதே போன்ற கேள்விகளைக் கேட்டும், முழுமையான பதில்களைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை. அயராது தேடுபவர்களின் உண்மையை நோக்கிய பாதையில் முன்னேறுவதற்கான முயற்சிகளில் ஒன்றுதான் எங்களின் சிறு படிப்பு.

தேடுபவர்களில் சிலர் ஆன்மீக சுய அறிவுக்காக பிரத்தியேகமாக தங்களை அர்ப்பணிக்க விரும்புகிறார்கள், மற்றவர்கள் ஆன்மீக மற்றும் பொருள்-சமூக செழிப்பை இணைக்க விரும்புகிறார்கள்.

மெய்யியல் மற்றும் மத இலக்கியங்களில், இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளின் அம்சங்களின் சிக்கல்களை உள்நாட்டு விஞ்ஞானிகளான எம். லடோகா, டி. ஆண்ட்ரீவ், என். ஐசேவ், வி. லைசென்கோ, எஸ். பர்மிர்ஸ்ட்ரோவ் ஆகியோரின் படைப்புகளில் காணலாம். , மற்றும் வெளிநாட்டு ஆய்வாளர்கள் எம்.முல்லர், எஸ்.சாட்டர்ஜி, டி.தத்தா, இந்திய விஞ்ஞானிகள் மகரிஷி மகேஷ் யோகி, ஏ.சி. பக்திவேதாந்த சுவாமி பிரபுபாதா மற்றும் பலர்.

அதே நேரத்தில், அறிமுகத்தில் நாம் முன்வைத்த கேள்விகளின் பின்னணியில் இந்திய தத்துவம் மற்றும் கிறிஸ்தவ அணுகுமுறைகளின் ஆறு அமைப்புகளின் பரிசீலனை மற்றும் ஒப்பீடு ஆகியவை முடிவின் தனித்துவமான படைப்புகளில் காணப்படுகின்றன. XIX மிட்ரோஃபான் லடோகா மற்றும் மேக்ஸ் முல்லர் ஆகியோரின் நூற்றாண்டு.

நமது நாட்டிலும் மேற்கிலும் உள்ள இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளில் அதிகரித்த ஆர்வத்தின் கருதுகோள்களில் ஒன்று, வல்லுநர்கள் இந்தியாவின் வரலாற்று, கலாச்சார மற்றும் மக்கள்தொகை நிகழ்வு என்று அழைக்கின்றனர். உள்நாட்டு மற்றும் மேற்கத்திய தத்துவவாதிகள், இலக்கியம் இல்லாததால் நீண்ட காலமாக இந்தியாவில் தத்துவத்தின் வளர்ச்சி நினைவூட்டலாக நடந்தது என்பதைக் குறிப்பிடுகின்றனர், அதாவது. சூத்திரங்கள், உபநிடதங்கள், பாடல்கள் மற்றும் பிற தத்துவ நூல்கள் பள்ளிகளில் ஆசிரியர் முதல் மாணவர் வரை மீண்டும் சொல்லப்பட்டன. இந்த சூழ்நிலையானது இந்திய தத்துவத்தின் ஒவ்வொரு அமைப்பின் வயதையும் நம்பத்தகுந்த முறையில் தீர்மானிப்பது கடினம்.

கூடுதலாக, புனித புத்தகங்களின் நூல்களின் பல ஆசிரியர்கள் மற்றும் அவற்றைப் பற்றிய வர்ணனைகள் நம் நாட்களில் வந்த ஒவ்வொரு அமைப்பையும் உருவாக்கும் முடிவில்லாத வரிசையில் தங்களை ஒரு இணைப்பாகக் கருதினர். பொதுவாக, திறமையான மாணவர்கள் தங்களை (ஆன்மா, ஆன்மா, உடல், மனம், மனம், மொழி, முதலியன), சுற்றியுள்ள இயற்கையை ஆராய்வதற்காக ஆசிரமத்தில் (நம் நாட்டில் பொதுவான துறவி இடங்களின் ஒப்பிலான ஆப்டினா ஹெர்மிடேஜ் போன்றவை) தங்கி தொடர்ந்தனர். , உயர்ந்த தெய்வம் - இறைவன், பொதுமைப்படுத்தி பின்னர் இந்த அறிவு அவர்களின் பள்ளி மாணவர்களுக்கு அனுப்பப்பட்டது. மேற்கத்திய தத்துவம் இலட்சியவாதம் மற்றும் பொருள்முதல்வாதம், இறையியல் மற்றும் நாத்திகம் என பிரிக்கப்பட்டால், உலகத்தை உருவாக்கும் பாரம்பரிய சிக்கல்கள், வளர்ச்சியின் வழிமுறைகள், அறியும் வழிகள், இந்திய தத்துவம் முக்கியமாக இலட்சியவாத இறையியல் பாரம்பரியத்திற்கு ஏற்ப வளர்ந்தது, இது மதத்தையும் தத்துவத்தையும் அனுமதிக்கவில்லை. மோதல், மாறாக ஒன்றாக அபிவிருத்தி மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் ஆதரவு. நியாயமாகச் சொன்னால், பல்வேறு அமைப்புகளில் இந்தியத் தத்துவம் பொருள்முதல்வாதிகளின் கருவிகளை நாடியுள்ளது, அதாவது ஏகத்துவத்திலிருந்து விலகுதல் மற்றும் இரட்டைவாதத்தைப் பயன்படுத்துதல். மறுபுறம், இந்திய தத்துவத்திற்கு அதன் ஆறு அமைப்புகளுக்கும் பொதுவான கருத்துக்கள் உள்ளன, அவை கீழே விவாதிக்கப்படும்.

இந்திய தத்துவம் பழங்காலத்திலிருந்தே, இது மேற்கத்திய தத்துவத்தால் அனுபவிக்கப்பட்டதைப் போலவே கூர்மையான திருப்பங்கள் இல்லாமல் தொடர்ச்சியாக வளர்ந்தது, இது பெரும்பாலும் அதன் வளர்ச்சியின் திசையை மாற்றியது. அதன் பழமையான, இன்று புனிதமாகக் கருதப்படும் ஆவணங்கள் வேதங்களில் (கிமு 1500க்கு முன்) உள்ளன. இந்திய தத்துவம் பற்றிய அனைத்து இலக்கியங்களும் சமஸ்கிருதத்தில் கலை ஆர்வலர்கள் மற்றும் அறிஞர்களின் மொழியில் எழுதப்பட்டுள்ளன. இந்திய மெய்யியலில் பெரும்பாலான மாற்றங்கள் முக்கிய, அங்கீகரிக்கப்பட்ட அதிகாரபூர்வமான நூல்களைப் பற்றிய கருத்துக்களுடன் தொடர்புடையவை என்பதால், பழைய ஐரோப்பிய தத்துவ அறிஞர்கள் இந்திய தத்துவத்தை தத்துவத்தின் வரலாற்றுக்கு முந்தையதாக வரையறுக்க வேண்டும் என்று நம்பினர், உண்மையில் அதன் வளர்ச்சி மேற்கத்திய தத்துவத்தின் வளர்ச்சிக்கு இணையாக இருந்தது. மற்ற வடிவங்களில் இருந்தாலும். 17 ஆம் நூற்றாண்டிற்கு முன்னர் ஐரோப்பிய தத்துவத்தைப் போலவே, இந்தியத் தத்துவமும் முக்கியமாக மதப் பிரச்சினைகளைக் கையாண்டது, ஆனால் அது ஆழ்நிலை பற்றிய அறிவைப் பற்றிய பிரதிபலிப்புகளுக்கு அதிக கவனம் செலுத்தியது. இந்துக்கள் சுழற்சி முறையில் புதுப்பிக்கப்பட்ட உலக செயல்முறையின் நித்தியத்தை நம்புவதால், அவர்கள் வரலாற்றின் சரியான தத்துவத்தை உருவாக்கவில்லை. அழகியல் மற்றும் சமூகம் மற்றும் அரசு கோட்பாடு அவர்களின் சிறப்பு, தனி அறிவியல். அதன் வரலாற்று வளர்ச்சியில், இந்திய தத்துவம் மூன்று காலகட்டங்களில் விழுகிறது:

1. வேத காலம் (கிமு 1500-500),

2. கிளாசிக்கல், அல்லது பிராமண-பௌத்த (கிமு 500 - கிபி 1000) மற்றும்

3. பிந்தைய கிளாசிக்கல் அல்லது இந்து காலம் (1000 முதல்).

இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகள் மற்றும் அவற்றின் ஆசிரியர்கள்

1. மீமான்ஸா (தியாகங்கள் பற்றிய வேத உரையின் "விளக்கம்") சடங்கின் விளக்கத்தைக் கையாள்கிறது, ஆனால் அதன் முறைகளில் நாத்திக பன்மைத்துவ அமைப்புகளுக்கு காரணமாக இருக்கலாம்,

2. வேதாந்தம் (வேதங்களின் நிறைவு) பிரம்ம சூத்திரத்தில், உபநிடதங்கள் மற்றும் பகவத் கீதையின் அடிப்படையில், பிரம்மாவிடமிருந்து உலகம் தோன்றியதைப் பற்றி கற்பிக்கிறது; தனிப்பட்ட ஆன்மாக்கள் கடவுளின் அறிவு அல்லது அன்பின் மூலம் - பக்தி - இரட்சிப்பை அடைகின்றன, கடவுளுடன் ஒன்றிணையாமல், அவருடன் ஒன்றிணைகின்றன. பிற்பகுதியில் பௌத்த தத்துவத்தின் இலட்சியவாதத்தின் செல்வாக்கின் கீழ், சங்கரர் (சுமார் 800) நூல்களுக்கு ஒரு புதிய விளக்கத்தை அளித்தார், இது பிரம்மாவின் உண்மையான மாற்றம் பற்றிய முந்தைய போதனையை உண்மையின் மிகக் குறைந்த நிலை, உண்மையின் தோற்றம் என்று கருதுகிறது; உண்மையில், அனைத்து பன்முகத்தன்மையும் ஒரு மாயை (மாயா), தனிப்பட்ட ஆத்மாக்கள் மாறாத பிரம்மத்திற்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது.

3. சாங்க்யா ("நியாயமான எடை", அல்லது "கணக்கெடுப்பு") நாத்திக பன்மைத்துவத்தை போதிக்கிறது: முதல் பொருள் வெளிப்படையாக ஒரு வகையான ஆன்மா-ஆவியுடன் மட்டுமே இணைக்கப்பட்டுள்ளது; இந்த மாயையை வெல்வது விடுதலைக்கு உத்தரவாதம்,

4. யோகா (பதற்றம், பயிற்சி) என்பது சிந்தனையின் நடைமுறை; சாம்க்யா அதன் தத்துவார்த்த அடிப்படையாக செயல்படுகிறது, ஆனால் அது ஒரு தனிப்பட்ட கடவுளையும் அங்கீகரிக்கிறது.

5. நியாயா (விதி, தர்க்கம்) - சிந்தனை வடிவங்களின் கோட்பாடு, இது ஐந்து-கால சிலாக்கியத்தை உருவாக்கியது.

6. தத்துவத்தின் ஆறாவது அமைப்பு -வைஷேஷிகா , இது வெளி மற்றும் உள் உலகில் நம்மை எதிர்க்கும் அனைத்தையும் வேறுபடுத்த முயன்றது. வைஷேஷிகா பிரிவுகள் மற்றும் அணுவின் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார்; ஆஸ்திகமாக இருப்பதால், ஆன்மாவை எல்லாப் பொருட்களிலிருந்தும் பிரித்து, சிந்தனையின் உறுப்பாக மாற்றுவதில் மனிதனின் விடுதலையைக் கண்டாள்..

இந்த ஆறு அமைப்புகளில் ஒவ்வொன்றும் அதன் நிறுவனர்களைக் கொண்டுள்ளது. இந்த தத்துவவாதிகள்:

1. வியாச த்வாபயனா அல்லது கிருஷ்ண துவாபயனா என்றும் அழைக்கப்படும் பதராயனா, பிரம்ம சூத்திரங்களின் ஆசிரியராகக் கூறப்படுபவர், உத்தர மீமாஞ்ச சூத்திரங்கள் அல்லது வியாச சூத்திரங்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.

4. பதஞ்சலி, ஷேஷா அல்லது பானின் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், யோகா சூத்திரங்களின் ஆசிரியர்.

5. கனடா, கானாபுக், கனபக்ஷகா அல்லது உலுக் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, வைசேசிக சூத்திரங்களின் ஆசிரியர்.

6. கோதம (கௌதமர்), அக்ஷபாதா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், அவர் நியாய சூத்திரங்களை எழுதியவர்.

இந்திய தத்துவத்தின் பொதுவான தத்துவக் கருத்துக்கள் சமஸ்கிருதத்தின் பொதுவான மொழி அல்லது காற்றைப் போன்றது, இது தத்துவத்தை விரும்பும் ஒவ்வொரு சிந்தனையாளராலும் ஊடுருவியது.

1. Metepsychosis-சம்சாரம்

ஆன்மாக்களின் இடமாற்றம் பற்றிய பொதுவான கருத்துக்களில் இதுவே நன்கு அறியப்பட்டதாகும். அதே நேரத்தில், மனித ஆன்மாக்கள், நல்ல மற்றும் தீய செயல்களின் சமநிலையின் கர்மாவின் குறிகாட்டிகளைப் பொறுத்து, ஆன்மா வேறுபட்ட மன மற்றும் சமூக அந்தஸ்துள்ள நபருக்கு அல்லது ஒரு விலங்கு அல்லது ஒரு தாவரத்திற்கு நகர்ந்தது.

2. ஆன்மா அழியாமை

ஆன்மா அழியாமை என்பது இந்துக்களுக்கு மிகவும் பொதுவான மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கருத்தாகும்

வாதங்கள் எதுவும் தேவையில்லை.எதிர்கால வாழ்க்கையை மறுத்த பிருஹஸ்பதியின் சீடர்களைத் தவிர, மற்ற எல்லா பள்ளிகளும் ஆன்மாவின் அழியாத தன்மையையும் நித்தியத்தையும் அங்கீகரித்தன.

3. அவநம்பிக்கை

இந்த அவநம்பிக்கையானது அவநம்பிக்கை பற்றிய நமது கருத்துக்களிலிருந்து வேறுபட்டது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இது இன்னும் யதார்த்தவாதத்திற்கு நெருக்கமாக உள்ளது, மேலும் நம் வாழ்வில் ஏற்படும் துன்பங்கள் மற்றும் அவற்றை அகற்றுவதற்கான வழிகளில் இந்தியர்கள் அதிக கவனம் செலுத்துகிறார்கள்.

4. கர்மா

எண்ணம், சொல் மற்றும் செயல் ஆகியவற்றின் தொடர்ச்சியான செயல்பாடாக கர்மாவை நம்புவது எல்லா காலங்களிலும் உள்ளது. எல்லாச் செயல்களும் - நல்லது கெட்டது - பலனைத் தர வேண்டும் - இது எந்த இந்துவும் சந்தேகிக்காத நிலை.

5. வேதங்களின் பிழையின்மை

6.மூன்று ஹன்கள்

மூன்று ஹூன்களின் கோட்பாடு அனைத்து இந்திய தத்துவஞானிகளுக்கும் இயற்கையில் உள்ள எல்லாவற்றிற்கும் தூண்டுதல்களைக் கொடுக்கும் பண்புகளாக அறியப்படுகிறது. மிகவும் பொதுவான அர்த்தத்தில், அவை ஆய்வறிக்கைக்கு எதிரானதாகவும், இடையில் வேறு ஏதாவது எனவும் குறிப்பிடப்படலாம். சாங்கிய தத்துவத்தில், மூன்று வகைகள் உள்ளன:

A) நல்ல நடத்தை, நல்லொழுக்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறது

B) அலட்சிய நடத்தை - பேரார்வம், கோபம், பேராசை, மகிழ்ச்சி, வன்முறை, அதிருப்தி, முரட்டுத்தனம், முகபாவனையில் ஏற்படும் மாற்றங்களில் வெளிப்படுகிறது.

சி) பைத்தியம், போதை, செயலற்ற தன்மை, நீலிசம், காமம், தூய்மையின்மை, கெட்ட நடத்தை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

இந்தியர்கள் தங்கள் தத்துவ ஆராய்ச்சியில், உண்மை, உண்மையான அறிவைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் பேரின்பம் மற்றும் துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதை முக்கிய குறிக்கோளாகக் கண்டனர். அவர்கள் ஆறு வகையான உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதை (பிரமாஸ்) வேறுபடுத்தினர்: கருத்து, முடிவு, வெளிப்பாடு, ஒப்பீடு, அனுமானம், இல்லாதது.

ஆறு இந்திய தத்துவ அமைப்புகளில் தத்துவவாதிகளால் ஆய்வு செய்யப்பட்ட மனித அமைப்பு ஆர்வமாக உள்ளது. ஒரு நபர் சமூகத்தின் உடல், ஆன்மா, ஆவி, மனம் (மனம்) பல கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது. வெவ்வேறு அமைப்புகள் ஒரு நபரின் ஒவ்வொரு உறுப்புக்கும் வெவ்வேறு பண்புகளை வழங்குகின்றன. வெவ்வேறு அமைப்புகளில், அவை உள் மற்றும் வெளிப்புற உறவுகளில் ஒரு குறிப்பிட்ட பாத்திரத்தை வகிக்கின்றன. ஒன்று அல்லது மற்றொரு தனிமத்தின் பண்புகளை முன்னிலைப்படுத்த ஒரு முன்நிபந்தனை, நமக்குள் ஒரு பொதுவான ஆவி - புருஷா, ஒரு தனிப்பட்ட கடவுள் - ஆத்மா, உயர்ந்த தெய்வம் - பிராமணன், இயற்கை - பிரகிருதியை அங்கீகரிப்பது.

நம் மக்களில் பலர் எஸோடெரிசிசம், இறையியல், யோகா போன்ற சில இந்திய ஆன்மீக நடைமுறைகளை விரும்புகிறார்கள், தங்கள் விருப்பத்தை நியாயப்படுத்துகிறார்கள், பின்னர் தங்கள் மனோதத்துவ உணர்வுகளுடன் அதில் ஈடுபடுகிறார்கள். அத்தகைய அணுகுமுறைக்கு மாற்றாக, இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளின் கோட்பாட்டு ஆய்வு மற்றும் நடைமுறையில் தன்னைத் தானே மிகவும் நனவான தேர்வு மற்றும் சோதனை.

முடிவில், இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளும் ஒரு நபர், குடும்பம், தொழில், சமூகம், மாநிலம், சூழலியல் ஆகியவற்றின் அவசரப் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்கான உண்மையான அறிவின் சக்திவாய்ந்த ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளன என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், இது துரதிர்ஷ்டவசமாக, உணரப்படவில்லை மற்றும் மேலும் இல்லை. ஆர்வமுள்ள அனைத்து ஆராய்ச்சியாளர்களாலும் உருவாக்கப்பட்டது. கூடுதலாக, இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளைப் பற்றிய விரிவான ஆய்வு, பல்வேறு மதங்களைச் சேர்ந்த மக்களின் நலன்கள், அமைதியைப் பாதுகாப்பதற்கான தத்துவ நம்பிக்கைகள் மற்றும் மனித நாகரிகத்தின் நிலையான வளர்ச்சி ஆகியவற்றின் இணக்கமான ஒற்றுமைக்கான மாதிரிகளை உருவாக்க அனுமதிக்கும். .