இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகள். ஆத்மா என்பது மிக உயர்ந்த "நான்", முழுமையானது, அதன் இருப்பை அறிந்திருக்கிறது

ஆறு அமைப்புகளுக்கு அறிமுகம் இந்திய தத்துவம்.

V.Veretnov

நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்திருக்கிறீர்களா?

ஏன், உள்ளே சமீபத்தில், பெருகிய முறையில், நம் மக்களில் பலர் கிழக்கு மற்றும் குறிப்பாக இந்திய, வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைத் தேடுவதற்கும், துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கும், பேரின்பத்தை அடைவதற்குமான பாதையைத் தேர்வு செய்கிறார்கள்?

அத்தகைய முடிவுகள் எவ்வளவு நியாயமானவை மற்றும் உணர்வுப்பூர்வமாக எடுக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை நமது சமூகத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் கிறிஸ்தவர்களுடன் எவ்வாறு இணைக்கப்படுகின்றன: ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் சமீபத்தில் புராட்டஸ்டன்ட் சித்தாந்தங்களுடன் வேகமாக வளர்ந்து வருகிறது?

வேதாந்தம், பூர்வ மினான்சம், சாங்கியம், யோகா, நியாயம் மற்றும் வைஷேஷிகா ஆகிய இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளில் எதை யார் தேர்வு செய்கிறார்கள், ஏன்?

கிறிஸ்தவர்களுக்கும் இந்தியர்களுக்கும் இடையே இணக்கமான ஒற்றுமை சாத்தியமா? தத்துவ கருத்துக்கள்சமூகத்தில், ஒரு தனிநபருக்குள் உணர்வுக்கு அப்பாற்பட்ட சாதனைகள்?

நம் மக்கள் பல ஆண்டுகளாக இதே போன்ற கேள்விகளைக் கேட்டும் விரிவான பதில்களைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை. அயராது தேடுபவர்களின் உண்மையை நோக்கிய பாதையில் முன்னேறுவதற்கான முயற்சிகளில் ஒன்றுதான் எங்களின் சிறு படிப்பு.

சில தேடுபவர்கள் ஆன்மீக சுய அறிவுக்கு பிரத்தியேகமாக தங்களை அர்ப்பணிக்க விரும்புகிறார்கள், மற்றவர்கள் ஆன்மீக மற்றும் பொருள் மற்றும் சமூக செழிப்பை இணைக்க விரும்புகிறார்கள்.

தத்துவ மற்றும் மத இலக்கியங்களில், இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளின் அம்சங்களின் சிக்கல்கள் உள்நாட்டு விஞ்ஞானிகளான எம். லடோஜ்ஸ்கி, டி. ஆண்ட்ரீவ், என். ஐசேவ், வி. லைசென்கோ, எஸ். பர்மிர்ஸ்ட்ரோவ் ஆகியோரின் படைப்புகளில் காணப்படுகின்றன. மற்றும் வெளிநாட்டு ஆராய்ச்சியாளர்களான எம்.முல்லர், எஸ்.சாட்டர்ஜி, டி.தத்தா, இந்திய விஞ்ஞானிகள் மகரிஷி மகேஷ் யோகி, ஏ.சி. பக்திவேதாந்த சுவாமி பிரபுபாதா மற்றும் பலர்.

அதே நேரத்தில், அறிமுகத்தில் நாம் முன்வைத்த கேள்விகளின் பின்னணியில் சூப்பர் நனவை அடைவதற்கான கிறிஸ்தவ அணுகுமுறைகளின் இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளின் பரிசீலனையும் ஒப்பீடும் முடிவின் தனித்துவமான படைப்புகளில் காணப்படுகின்றன. XIX லடோகாவின் மிட்ரோஃபான் மற்றும் மேக்ஸ் முல்லரின் நூற்றாண்டு.

இங்கும் மேற்கிலும் உள்ள இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளில் அதிகரித்த ஆர்வத்திற்கான கருதுகோள்களில் ஒன்று, வல்லுநர்கள் இந்தியாவின் வரலாற்று, கலாச்சார மற்றும் மக்கள்தொகை நிகழ்வு என்று அழைக்கின்றனர். உள்நாட்டு மற்றும் மேற்கத்திய தத்துவவாதிகள் இந்தியாவில் தத்துவத்தின் வளர்ச்சி என்ற உண்மையைக் குறிப்பிடுகின்றனர் நீண்ட காலமாகஇலக்கியம் இல்லாததால் நிகழ்ந்தது, நினைவூட்டலாக நிகழ்ந்தது, அதாவது. சூத்திரங்கள், உபநிடதங்கள், பாடல்கள் மற்றும் பிற தத்துவ நூல்கள் பள்ளிகளில் ஆசிரியர் முதல் மாணவர் வரை மீண்டும் சொல்லப்பட்டன. இந்த சூழ்நிலையானது இந்திய தத்துவத்தின் ஒவ்வொரு அமைப்பின் வயதையும் நம்பத்தகுந்த முறையில் தீர்மானிப்பது கடினம்.

மேலும், பல பாடலாசிரியர்கள் புனித புத்தகங்கள்மற்றும் அவற்றைப் பற்றிய கருத்துக்கள், இன்றுவரை எஞ்சியிருக்கும் ஒவ்வொரு அமைப்பின் உருவாக்கத்தின் முடிவில்லாத வரிசையில் தங்களை ஒரு இணைப்பாகக் கருதுகின்றன. வழக்கமாக, திறமையான மாணவர்கள் தங்களை (ஆன்மா, ஆன்மா, உடல், மனம், மனம், மொழி, முதலியன), சுற்றியுள்ள இயற்கையை ஆராய்வதற்காக ஆசிரமத்தில் (நம்மிடையே பொதுவான துறவி இடங்களின் ஒப்புமை, ஆப்டினா ஹெர்மிடேஜ் போன்றவை) தங்கி தொடர்ந்தனர். , உயர்ந்த தெய்வம் - இறைவன், இந்த அறிவைப் பொதுமைப்படுத்தி, பின்னர் அவர்கள் அதை தங்கள் பள்ளி மாணவர்களுக்கு வழங்கினர். மேற்கத்திய தத்துவம் இலட்சியவாதம் மற்றும் பொருள்முதல்வாதம், இறையியல் மற்றும் நாத்திகம் என பிரிக்கப்பட்டிருந்தால், உலகத்தை உருவாக்கும் பாரம்பரிய பிரச்சினைகள், வளர்ச்சியின் வழிமுறைகள், அறிவின் முறைகள், பின்னர் இந்திய தத்துவம் முக்கியமாக இலட்சியவாத இறையியல் பாரம்பரியத்திற்கு ஏற்ப வளர்ந்தது. மதங்கள் மற்றும் தத்துவம் இடையே மோதல், மாறாக ஒன்றாக அபிவிருத்தி மற்றும் அபிவிருத்தி ஒருவருக்கொருவர் ஆதரவு. நியாயமாகச் சொல்வதென்றால், இந்தியத் தத்துவம் பல்வேறு அமைப்புகளில் பொருள்முதல்வாதிகளின் கருவிகளை நாடியது, அதாவது ஏகத்துவத்திலிருந்து விலகுதல் மற்றும் இரட்டைவாதத்தைப் பயன்படுத்துதல். மறுபுறம், இந்திய தத்துவம் அதன் ஆறு அமைப்புகளுக்கும் பொதுவான கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளது, அவை கீழே விவாதிக்கப்படும்.

இந்திய தத்துவம் பழங்காலத்திலிருந்தே, மேற்கத்திய தத்துவத்தால் அனுபவித்ததைப் போன்ற கூர்மையான திருப்பங்கள் இல்லாமல், அது தொடர்ந்து வளர்ச்சியடைந்துள்ளது, இது பெரும்பாலும் அதன் வளர்ச்சியின் திசையை மாற்றியது. இன்றும் புனிதமாகக் கருதப்படும் அதன் பழமையான ஆவணங்கள் வேதங்களில் (கிமு 1500க்கு முன்) உள்ளன. இந்திய தத்துவம் பற்றிய அனைத்து இலக்கியங்களும் கலை ஆர்வலர்கள் மற்றும் விஞ்ஞானிகளின் மொழியில் எழுதப்பட்டுள்ளன - சமஸ்கிருதம். இந்திய தத்துவத்தின் பெரும்பாலான மாற்றங்கள் அடிப்படை, அங்கீகரிக்கப்பட்ட அதிகாரப்பூர்வ நூல்களின் வர்ணனையுடன் தொடர்புடையவை என்பதால், பழைய ஐரோப்பிய தத்துவ அறிஞர்கள் இந்திய தத்துவத்தை தத்துவத்தின் வரலாற்றுக்கு முந்தையதாக வரையறுக்க வேண்டும் என்று நம்பினர், உண்மையில் அதன் வளர்ச்சி மேற்கத்திய வளர்ச்சிக்கு இணையாக இருந்தது. தத்துவம், மற்ற வடிவங்களில் இருந்தாலும். 17 ஆம் நூற்றாண்டிற்கு முன்னர் ஐரோப்பிய தத்துவத்தைப் போலவே, இந்தியத் தத்துவமும் முதன்மையாக மதப் பிரச்சினைகளைக் கையாண்டது, ஆனால் அது ஆழ்நிலை பற்றிய அறிவைப் பிரதிபலிப்பதில் அதிக கவனம் செலுத்தியது. இந்துக்கள் சுழற்சி முறையில் புதுப்பிக்கப்பட்ட உலக செயல்முறையின் நித்தியத்தை நம்புவதால், அவர்கள் வரலாற்றின் தத்துவத்தை சரியான முறையில் உருவாக்கவில்லை. அழகியல் மற்றும் சமூகம் மற்றும் அரசு கோட்பாடு அவர்களுக்கு சிறப்பு, தனி அறிவியல். அதன் வரலாற்று வளர்ச்சியில், இந்திய தத்துவம் மூன்று காலகட்டங்களில் விழுகிறது:

1. வேத காலம் (கிமு 1500-500),

2. கிளாசிக்கல், அல்லது பிராமணோ-பௌத்த (கிமு 500 - கிபி 1000) மற்றும்

3. பிந்தைய கிளாசிக்கல் அல்லது இந்து காலம் (1000 முதல்).

இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகள் மற்றும் அவற்றின் ஆசிரியர்கள்

1. மீமாம்சா (தியாகங்கள் பற்றிய வேத உரையின் "தெளிவுபடுத்துதல்") சடங்கின் விளக்கத்தைக் கையாள்கிறது, ஆனால் அதன் முறைகளில் அதை நாத்திக பன்மைத்துவ அமைப்பாக வகைப்படுத்தலாம்,

2. வேதாந்தம் (வேதங்களின் முடிவு) பிரம்ம சூத்திரத்தில், உபநிடதங்கள் மற்றும் பகவத் கீதையின் அடிப்படையில், பிரம்மாவிடமிருந்து உலகம் தோன்றியதைப் பற்றி கற்பிக்கிறது; தனிப்பட்ட ஆன்மாக்கள், கடவுளின் அறிவு அல்லது அன்பின் மூலம் - பக்தி - இரட்சிப்பை அடைகின்றன, கடவுளுடன் ஒன்றிணையாமல், அவருடன் ஐக்கியத்தை அடைகின்றன. மறைந்த பௌத்த தத்துவத்தின் இலட்சியவாதத்தால் தாக்கம் பெற்ற சங்கரர் (சுமார் 800) நூல்களுக்கு முந்தைய போதனைகளை மதிப்பிடும் புதிய விளக்கத்தை அளித்தார். உண்மையான மாற்றம்பிரம்மங்கள் மட்டுமே உண்மையின் மிகக் குறைந்த நிலை, உண்மையின் தோற்றம்; உண்மையில், அனைத்து பன்முகத்தன்மையும் ஒரு மாயை (மாயா), தனிப்பட்ட ஆன்மாக்கள் மாறாத பிரம்மத்திற்கு ஒத்தவை.

3. சாங்க்யா ("நியாயமான எடை" அல்லது "கணக்கெடுப்பு") நாத்திக பன்மைத்துவத்தை போதிக்கின்றது: முதன்மையான பொருள் ஒரு வகையான ஆன்மா-ஆவியுடன் மட்டுமே வெளிப்படையாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது; இந்த மாயையை வெல்வது விடுதலைக்கு உத்தரவாதம்,

4. யோகா (பதற்றம், பயிற்சி) என்பது சிந்தனையின் நடைமுறை; அதன் தத்துவார்த்த அடிப்படை சாம்க்யா, ஆனால் அது ஒரு தனிப்பட்ட கடவுளையும் அங்கீகரிக்கிறது.

5. நியாயா (விதி, தர்க்கம்) - சிந்தனை வடிவங்களின் கோட்பாடு, இது ஐந்து-கால சிலாக்கியத்தை உருவாக்கியது.

6. தத்துவத்தின் ஆறாவது அமைப்பு -வைசேசிகா , இது வெளிப்புறத்தில் நம்மை எதிர்கொள்ளும் எல்லாவற்றிற்கும் இடையில் வேறுபாடுகளை நிறுவ முயன்றது உள் உலகம். வைஷேஷிகா பிரிவுகள் மற்றும் அணுவின் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார்; ஆஸ்திகமாக இருந்ததால், ஆன்மாவை எல்லாப் பொருள்களிலிருந்தும் பிரித்து, சிந்தனையின் உறுப்பாக மாற்றப்படுவதில் மனிதனின் விடுதலையைக் கண்டாள்..

இந்த ஆறு அமைப்புகளில் ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த நிறுவனர்களைக் கொண்டுள்ளன. இந்த தத்துவவாதிகள் பின்வருமாறு:

1.பாதராயணன், வியாச துவாபயனா அல்லது கிருஷ்ண துவாபயனா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், பிரம்ம சூத்திரங்களின் ஆசிரியராகக் கருதப்படுகிறார், உத்தர மீமாம்ச சூத்திரங்கள் அல்லது வியாச சூத்திரங்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

4. பதஞ்சலி, ஷேஷா அல்லது ஃபனின் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், யோகா சூத்திரங்களின் ஆசிரியர்.

5.கனடா, கானாபுக், கனபக்ஷகா அல்லது உலுகா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, வைசேசிக சூத்திரங்களின் ஆசிரியர்.

6. கோதம (கௌதமர்), அக்ஷபாதா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், நியாய சூத்திரங்களின் ஆசிரியர்.

பொதுவானவை தத்துவ சிந்தனைகள்இந்திய தத்துவம் சமஸ்கிருதத்தின் பொதுவான மொழி அல்லது தத்துவத்தில் ஆர்வமுள்ள ஒவ்வொரு சிந்தனையாளரும் ஊடுருவிய காற்று போன்றது.

1. Metepsychosis-சம்சாரம்

ஆன்மாக்களின் இடமாற்றம் பற்றிய பொதுவான கருத்துக்களில் இதுவே நன்கு அறியப்பட்டதாகும். இதில் மனித ஆன்மாக்கள்நல்ல மற்றும் தீய செயல்களின் சமநிலையின் கர்மா குறிகாட்டிகளைப் பொறுத்து, ஆன்மா வெவ்வேறு மன மற்றும் சமூக அந்தஸ்துள்ள நபரிடம் அல்லது ஒரு விலங்கு அல்லது ஒரு தாவரத்திற்கு நகர்ந்தது.

2. ஆன்மா அழியாமை

ஆன்மா அழியாமை என்பது இந்துக்கள் மத்தியில் பொதுவான மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கருத்தாகும்

வாதங்கள் எதுவும் தேவையில்லை.எதிர்கால வாழ்க்கையை மறுத்த பிருஹஸ்பதியின் சீடர்களைத் தவிர, மற்ற எல்லா பள்ளிகளும் ஆன்மாவின் அழியாமை மற்றும் நித்தியத்தை ஏற்றுக்கொண்டன.

3. அவநம்பிக்கை

இந்த அவநம்பிக்கையானது அவநம்பிக்கை பற்றிய நமது கருத்துக்களிலிருந்து வேறுபடுகிறது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இது இன்னும் யதார்த்தவாதத்திற்கு நெருக்கமாக உள்ளது, மேலும் நம் வாழ்வில் ஏற்படும் துன்பங்கள் மற்றும் அவற்றை அகற்றுவதற்கான வழிகளில் இந்துக்களின் அதிகரித்த கவனம்.

4.கர்மா

எண்ணம், சொல் மற்றும் செயல் ஆகியவற்றின் தொடர்ச்சியான செயல்பாடாக கர்மாவை நம்புவது எல்லா நூற்றாண்டுகளிலும் உள்ளது. எல்லாச் செயல்களும் - நல்லது கெட்டது - பலன் தர வேண்டும் - இது ஒரு இந்துவும் சந்தேகிக்காத நிலை.

5. வேதங்களின் பிழையின்மை

6.மூன்று ஹன்கள்

மூன்று ஹன்களின் கோட்பாடு அனைத்து இந்திய தத்துவஞானிகளுக்கும் இயற்கையில் உள்ள எல்லாவற்றிற்கும் தூண்டுதல்களை வழங்கும் பண்புகளாக அறியப்படுகிறது. மேலும் ஒரு பொது அர்த்தத்தில்அவை ஆய்வறிக்கை, எதிர்நிலை மற்றும் இடையில் வேறு ஏதாவது என குறிப்பிடப்படலாம். சாம்க்கிய தத்துவத்தில் மூன்று வகைகள் உள்ளன:

A) நல்ல நடத்தை, நல்லொழுக்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறது

B) அலட்சிய நடத்தை - பேரார்வம், கோபம், பேராசை, மகிழ்ச்சி, வன்முறை, அதிருப்தி, முரட்டுத்தனம், முகபாவனையில் ஏற்படும் மாற்றங்களில் வெளிப்படுகிறது.

சி) பைத்தியம், போதை, செயலற்ற தன்மை, நீலிசம், காமம், தூய்மையின்மை, கெட்ட நடத்தை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

அவர்களின் தத்துவ ஆராய்ச்சியில், இந்தியர்கள் உண்மை, உண்மையான அறிவைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் பேரின்பத்தை அடைவதையும் துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதையும் முக்கிய குறிக்கோளாகக் கண்டனர். அவர்கள் ஆறு வகையான உண்மையை (பிரமா) வேறுபடுத்தினர்: உணர்தல், அனுமானம், வெளிப்பாடு, ஒப்பீடு, அனுமானம், இல்லாதது.

ஆறு இந்திய தத்துவ அமைப்புகளில் தத்துவவாதிகளால் ஆய்வு செய்யப்பட்ட மனிதனின் அமைப்பு சுவாரஸ்யமானது. ஒரு நபர் சமூகத்தின் உடல், ஆன்மா, ஆவி, மனம் (மனம்) பல கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது. வெவ்வேறு அமைப்புகள் ஒரு நபரின் ஒவ்வொரு உறுப்புக்கும் வெவ்வேறு பண்புகளை வழங்குகின்றன. வெவ்வேறு அமைப்புகளில் அவை உள் மற்றும் வெளிப்புற உறவுகளில் ஒரு குறிப்பிட்ட பாத்திரத்தை வகிக்கின்றன. ஒன்று அல்லது மற்றொரு தனிமத்தின் பண்புகளை முன்னிலைப்படுத்த ஒரு முன்நிபந்தனை, நமக்குள் இருக்கும் பொதுவான ஆவி - புருஷன், தனிப்பட்ட கடவுள் - ஆத்மா, உயர்ந்த தெய்வம் - பிராமணன், இயற்கை - பிரகிருதி ஆகியவற்றை அங்கீகரிப்பது.

நம் மக்களில் பலர் எஸோடெரிசிசம், இறையியல் மற்றும் யோகா போன்ற சில இந்திய ஆன்மீக நடைமுறைகளில் ஆர்வமாக உள்ளனர், தங்கள் விருப்பத்தை நியாயப்படுத்துகிறார்கள், பின்னர் தங்கள் மனோதத்துவ உணர்வுகளுடன் அதில் ஈடுபடுகிறார்கள். இந்த அணுகுமுறைக்கு மாற்றாக இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளின் தத்துவார்த்த ஆய்வு மற்றும் இன்னும் பல நனவான தேர்வுநடைமுறையில் அவற்றை நீங்களே சோதித்துப் பார்க்கவும்.

முடிவில், ஒரு நபர், குடும்பம், நிறுவனம், சமூகம், மாநிலம், சூழலியல், துரதிர்ஷ்டவசமாக மயக்கம் மற்றும் ஆர்வமுள்ள அனைத்து ஆராய்ச்சியாளர்களால் மேலும் உருவாக்கப்படாத அழுத்தமான பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்கான உண்மையான அறிவின் சக்திவாய்ந்த ஆற்றலை இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளும் கொண்டுள்ளது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். கூடுதலாக, இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளைப் பற்றிய விரிவான ஆய்வு, அமைதியைப் பாதுகாப்பதற்கும் மனிதனின் நிலையான வளர்ச்சிக்கும் பல்வேறு மதங்கள் மற்றும் தத்துவ நம்பிக்கைகளின் மக்களின் நலன்களை இணக்கமாக ஒன்றிணைப்பதற்கான மாதிரிகளை அவற்றின் அடிப்படையில் உருவாக்குவதை சாத்தியமாக்கும். நாகரீகம்.

தத்துவ சிந்தனைகளின் வளர்ச்சி

எனவே, இந்த யோசனைகள் அனைத்தும் - மெட்டாபிசிகல், அண்டவியல் மற்றும் பிற - இந்தியாவில் எந்த அமைப்பும் இல்லாமல், உண்மையான குழப்பத்தை பிரதிபலிக்கின்றன என்ற முக்கியமான உண்மையை நாங்கள் அறிந்தோம்.

இந்த கருத்துக்கள் காலவரிசைப்படி ஒன்றையொன்று பின்பற்றுவதாக நாம் கருதக்கூடாது. இங்கே உண்மையான துப்பு நாச்சிநாந்தர் அல்ல, ஆனால் நெபெனிநாண்டர். இதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும் பண்டைய தத்துவம்எழுதப்பட்ட இலக்கியங்களில் பதிவு செய்யப்படாமல் நீண்ட காலமாக இருந்தது, அதைப் பாதுகாக்க எந்த கட்டுப்பாடும் இல்லை, அதிகாரமும் இல்லை, பொதுக் கருத்தும் இல்லை. ஒவ்வொரு குடியேற்றமும் (ஆசிரமம்) ஒரு தனி உலகம்; பெரும்பாலும் எளிய தகவல் தொடர்பு, ஆறுகள் அல்லது சாலைகள் இல்லை. இந்த நிலைமைகள் அனைத்தையும் மீறி, உண்மையைப் பற்றிய பல அனுமானங்களில் நாம் இன்னும் ஒற்றுமையைக் காண்கிறோம் என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, அவர்கள் சொல்வது போல், பரம்பரைகளுக்கு, அதாவது பாரம்பரியத்தை பரப்பியவர்களுக்கும், இறுதியாக சேகரிக்கப்பட்ட மக்களுக்கும் நாங்கள் கடமைப்பட்டுள்ளோம். சேமிக்கக்கூடிய அனைத்தும்.

பிரஜாபதி, பிரம்மன் மற்றும் ஆத்மா போன்ற குறிப்பிடத்தக்க சொற்களால் கருதப்படும் வெவ்வேறு அர்த்தங்களில் தொடர்ச்சியான வளர்ச்சி உள்ளது என்று நினைப்பது தவறாகும். பிராமணங்கள் மற்றும் உபநிடதங்களிலிருந்து இந்தியாவின் மன வாழ்க்கையைப் பற்றி நாம் அறிந்தவற்றுடன், நாடு முழுவதும் பரவியிருக்கும் ஏராளமான மனநல மையங்கள் இருப்பதை ஒப்புக்கொள்வது மிகவும் ஒத்துப்போகும், அதில் பல்வேறு கருத்துக்களின் செல்வாக்குமிக்க வக்கீல்கள் இருந்தனர். முதலில் திறந்து வளர்வதைக் குறிக்கும் பிரம்மன், பேச்சு மற்றும் பிரார்த்தனையின் அர்த்தத்தையும், படைப்பாற்றல் மற்றும் படைப்பாளர் என்ற பொருளையும் எவ்வாறு பெற்றது என்பதையும், ஆத்மா ஏன் சுவாசத்தை மட்டுமல்ல, உயிர், ஆவியையும் குறிக்கிறது என்பதையும் நாம் நன்றாகப் புரிந்துகொள்வோம். , ஆன்மா, சாராம்சம் மற்றும் எல்லாவற்றிலும் நான் (தாஸ் செல்ப்ஸ்ட்) என்ற வார்த்தையின் மூலம் நான் சொல்லத் துணிவது.

ஆனால் பிராமணங்கள் மற்றும் உபநிடதங்கள் காலத்தில், தவழும் தாவரங்களின் ஊடுருவ முடியாத புதர் வழியாக, மத மற்றும் தத்துவக் கருத்துகளின் வழியாக நாம் போராட வேண்டும் என்றால், அடுத்த காலகட்டத்தை நெருங்கும்போது, ​​தெளிவான மற்றும் முறையான சிந்தனையின் தொடர்ச்சியான முயற்சிகளால் வகைப்படுத்தப்படும். எளிதாகிறது.

இங்கும் நாம் ஏற்கனவே பல்வேறு தத்துவ அமைப்புகளில் சரியான வரலாற்று வளர்ச்சியைக் காண்போம் என்று நினைக்கக்கூடாது. சூத்திரங்கள் அல்லது பழமொழிகள், தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளின் துண்டுகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, அவை முற்றிலும் வேறுபட்டவை, முறையான வெளிப்பாட்டின் முதல் முயற்சியாக கருத முடியாது; அவை தனிமைப்படுத்தப்பட்ட சிந்தனையாளர்களின் பல தலைமுறைகளாக உருவாகியவற்றின் கூட்டுத்தொகையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன.

பிரஸ்தானா-பேதா

இந்த தத்துவ இலக்கியத்தைப் பற்றி பிராமணர்கள் என்ன நினைத்தார்கள் என்பதை பிரஸ்தான-பேதா போன்ற புதிய படைப்புகளிலிருந்தும் நாம் கற்றுக்கொள்ளலாம், அதிலிருந்து 1852 ஆம் ஆண்டில் இந்திய தத்துவத்தின் அமைப்புகளில் ஒன்றைப் பற்றிய எனது பல கட்டுரைகளுக்கு முன்னுரையில் பல சாறுகளைக் கொடுத்தேன். ஜெர்மன் ஓரியண்டலிஸ்ட் சொசைட்டியின் ஜர்னல். மதுசூதன சரஸ்வதியின் இந்த ஆய்வுக்கட்டுரையைத் திறந்து அதன் முக்கியத்துவத்தைச் சுட்டிக்காட்டிய பெருமை கோல்புரூக்கிற்கு உரியது என்றுதான் சொல்ல வேண்டும். எனது பழைய நண்பர் ட்ரைடென் மூலம் அவருடன் நான் பழகினேன், அவர் கட்டுரையின் விமர்சன பதிப்பைத் தயாரித்தார், ஆனால் நோய் மற்றும் இறப்பு காரணமாக அதை வெளியிட நேரம் இல்லை. 1849 இன் இண்டிஸ்ச் ஸ்டூடியனில் பேராசிரியர் வெபரால் இது அச்சிடப்பட்டது, மேலும் அதிலிருந்து சில சாறுகளை இங்கே உருவாக்குவது லாபகரமானதாக இருக்காது என்று நான் நம்புகிறேன்.

"நியாயா" என்று அவர் எழுதுகிறார், "கோதமர் தனது ஐந்து அத்யானங்களில் (பாடங்கள்) கற்பித்த தர்க்கம். பெயர், வரையறை மற்றும் ஆராய்ச்சி மூலம் அறுபது பதார்த்தங்களின் தன்மையைப் பற்றிய அறிவே இதன் பொருள்." இந்த பதார்த்தங்கள் நியாய தத்துவத்தின் மிக முக்கியமான அல்லது அத்தியாவசியமான பகுதிகள்; ஆனால் பதார்த்த என்ற வார்த்தையை வகையுடன் மொழிபெயர்ப்பது முற்றிலும் பொருத்தமற்றது. சந்தேகம், உதாரணம், போராட்டம் போன்றவற்றை ஏன் பிரிவுகள் (ப்ரேடிகாபிலியா) என்று அழைக்கலாம் என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை; மேலும் ரிட்டரும் மற்றவர்களும் நியாயாவைப் பற்றி இந்திய தர்க்கத்தின் வகைகளாகக் காட்டினால், அவர்கள் வெறுப்புடன் பேசியதில் ஆச்சரியமில்லை.

“கனடாவில் கற்பிக்கப்படும் வைசேஷிக தத்துவமும் உண்டு. ஒற்றுமைகள் மற்றும் வேறுபாடுகள் மூலம் ஆறு பதார்த்தங்களை நிறுவுவதே இதன் நோக்கம்:

1) திரவியம் - சாரம்;

2) குணா - சொத்து;

3) கர்மா - செயல்பாடு;

4) சமன்யா - பல பொருட்களுக்கு பொதுவானது. உயர்ந்த சமன்யா கமா, அல்லது இருப்பது;

5) விசேஷ - பல்வேறு அல்லது சிறப்பு, நித்திய அணுக்களில் உள்ளார்ந்தவை, முதலியன.

6) சமவய - காரணம் மற்றும் விளைவு, பகுதிகள் மற்றும் முழுமை போன்றவற்றுக்கு இடையே பிரிக்க முடியாத இணைப்பு.

இதை நாம் சேர்க்கலாம்

7) அபவ - மறுப்பு.

இந்த தத்துவம் நியாயம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

இந்த வைசேசிக பதார்த்தங்கள், குறைந்தபட்சம் முதல் ஐந்து, வகைகள் என்று அழைக்கப்படலாம், ஏனென்றால் அவை நம் அனுபவத்தின் பொருள்களின் முன்னறிவிப்புகளாக செயல்படக்கூடிய அனைத்தையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன. இந்திய புள்ளிபார்வை, ஒரு முன்னறிவிப்பாக இருக்கக்கூடிய அனைத்தும் உயர்ந்த பொருள்(அர்த்த) வார்த்தைகள் (பதா). எனவே, பதார்த்தம், அதாவது "சொல்" என்று பொருள்படும் சமஸ்கிருதத்தில் பொதுவாக அல்லது பொருள்களின் பொருளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. கனடாவின் ஐந்து பதார்த்தங்களுக்குப் பயன்படுத்தும்போது இந்த வார்த்தையை "வகை" என்று மொழிபெயர்க்கலாம், ஆனால் ஆறாவது மற்றும் ஏழாவது வைசேசிக பதார்த்தங்களுக்குப் பயன்படுத்தப்படும் போது கேள்விக்குரிய அத்தகைய மொழிபெயர்ப்பு, கோதம பதார்த்தங்கள் தொடர்பாக முற்றிலும் பொருத்தமற்றதாக இருக்கும்.

மதுசூதனன் தொடர்கிறார்: “மீமாம்சா என்பது கர்ம-மீமாம்சா (உழைக்கும், செயலில் உள்ள தத்துவம்) மற்றும் சாரிரக-மீமாம்சா (உடலுறந்த ஆவியின் தத்துவம்) என இருவகையாகும். கர்ம மீமாம்சம் பன்னிரெண்டு அத்தியாயங்களில் வணக்கத்திற்குரிய ஜைமினியால் விளக்கப்பட்டுள்ளது.

இந்த பன்னிரண்டு அத்தியாயங்களின் பொருள் சுருக்கமாகவும் மிகவும் தெளிவற்றதாகவும் கூறப்பட்டுள்ளது, அது அசல் சூத்திரங்களைக் குறிப்பிடாமல் புரிந்து கொள்ள முடியாது. இந்த தத்துவத்தின் பொருளான தர்மம், விளக்கங்களிலிருந்து தெளிவாகிறது, கடமையின் செயல்கள், முக்கியமாக தியாகம். இரண்டாவது, மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது அத்தியாயங்கள் தர்மத்தின் வேறுபாடுகள் மற்றும் மாற்றங்கள், அதன் பாகங்கள் (அல்லது கூடுதல் உறுப்பினர்கள், முக்கிய செயலுக்கு மாறாக) மற்றும் ஒவ்வொரு தியாகச் செயலின் முக்கிய நோக்கத்தையும் விவரிக்கிறது. ஏழாவது அத்தியாயத்திலும், மேலும் முழுமையாக எட்டாவது அத்தியாயத்திலும், மறைமுக விதிகள் கையாளப்படுகின்றன. ஒன்பதாவது அத்தியாயம் அனுமானிக்க முடியாத மாற்றங்களைக் கையாளுகிறது, எந்த மாற்றத்திற்கும் அல்லது அறியப்பட்ட தியாகச் செயல்களைப் பின்பற்றுவதற்கும் ஏற்ப, வழக்கமான அல்லது முன்மாதிரியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது; மற்றும் பத்தாவது அத்தியாயம் விதிவிலக்குகள் பற்றி பேசுகிறது. பதினொன்றாவது அத்தியாயம் தற்செயலான செயலையும், பன்னிரண்டாவது ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட விளைவுகளையும் கூறுகிறது, அதாவது ஒரு முடிவைப் பெற பல செயல்களின் உதவி என்பது பதினொன்றாவது அத்தியாயத்தின் தலைப்பு, மற்றும் பன்னிரண்டாவது ஒரு செயலின் தற்செயலான விளைவுகளைப் பற்றி பேசுகிறது. வேறு நோக்கத்திற்காக.

"ஜைமினியால் இயற்றப்பட்ட நான்கு அத்தியாயங்களைக் கொண்ட சம்கர்ஷணகன்லாவும் உள்ளது, மேலும் இது தேவதகண்டம் என்ற பெயரால் அறியப்பட்ட கர்ம மீமாம்சத்தைச் சேர்ந்தது, ஏனெனில் இது உபாசனையின் செயல் அல்லது செயலைக் கற்பிக்கிறது."

இதைத் தொடர்ந்து நான்கு அத்தியாயங்களைக் கொண்ட ஷரீரக மீமாம்சா. பிரம்மன் மற்றும் ஆத்மாவின் (I) ஒற்றுமையை தெளிவுபடுத்துதல் மற்றும் வேதங்களின் மூலம் இந்த ஒற்றுமையைப் படிப்பதைக் கற்பிக்கும் விதிகளை விளக்குவது இதன் பொருள். : உத்தர மீமாம்சம், பிரம்ம மீமாம்சம், வேதாந்தம் போன்றவை.

“முதல் அத்தியாயத்தில், வேதாந்தத்தின் அனைத்துப் பகுதிகளும் நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ, இரண்டாவதாக (அதாவது, ஒற்றை) பிரம்மம் இல்லாமல், அக, பிரிக்க முடியாததைக் குறிப்பிட ஒப்புக்கொள்கின்றன என்று சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது. முதல் பிரிவு வேதங்களின் பத்திகளை ஆராய்கிறது, அதில் பிரம்மன் பற்றிய தெளிவான அறிகுறிகள் உள்ளன; இரண்டாவதாக - தெளிவற்ற வழிமுறைகள் உள்ள இடங்கள் மற்றும் பிரம்மனுடன் தொடர்புடையவை, ஏனெனில் அவர் வழிபாட்டிற்குரியவர்; மூன்றாவது இடத்தில் - பிரம்மனின் இருண்ட அறிகுறிகள் இருக்கும் இடங்கள் மற்றும் பெரும்பாலானவை அவரைக் குறிக்கின்றன, ஏனெனில் அவர் அறிவின் பொருள். இவ்வாறு வேதாந்த நூல்களின் ஆய்வு முடிவடைகிறது மற்றும் நான்காவது பிரிவில் அவ்யக்தா, அஜா மற்றும் பிற சொற்கள் கருதப்படுகின்றன, இது சம்பந்தமாக அவை சாம்க்கிய தத்துவஞானிகளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட மற்றும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட கருத்துக்களைக் குறிப்பிடுகின்றனவா என்று சந்தேகிக்க முடியும், பிராதானம், பிரகிருதி. , இது பொதுவாக - முற்றிலும் தவறாக இருந்தாலும் - மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது: இயற்கை, பிரம்மன் அல்லது புருஷனைச் சார்ந்தது.

இவ்வாறு வேதாந்தத்தின் அனைத்து நூல்களின் உடன்படிக்கையை நிலைநிறுத்தி, இரண்டாவது பிராமணன் இல்லாமல், வியாசர் (அல்லது பாதராயன்), அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஸ்மிருதிகள் மற்றும் பல்வேறு அமைப்புகளால் முன்வைக்கப்பட்ட வாதங்கள் மூலம் எதிர்ப்புத் தெரிவிக்க பயந்து, அவற்றை மறுத்து முயற்சி செய்கிறார். இரண்டாவது அத்தியாயத்தில் அவரது வாதங்களின் பொருத்தமற்ற தன்மையை நிறுவுகிறது. முதல் பகுதியில், ஸ்மிருதி சாம்க்ய யோகிகள், கனடா மற்றும் சாம்க்யாவைப் பின்பற்றுபவர்களால் செய்யப்பட்ட பிராமணம் பற்றிய வேதாந்தப் பகுதிகளின் உடன்பாடு தொடர்பான ஆட்சேபனைகளுக்கு அவர் பதிலளிக்கிறார், ஏனெனில் ஒவ்வொரு ஆய்வும் இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்: ஒருவரின் சொந்த போதனையை நிறுவுதல் மற்றும் மறுப்பது. எதிரிகளுக்கு கற்பித்தல். மூன்றாவது பிரிவில் (முதல் பகுதி), உறுப்புகள் மற்றும் பிற பொருட்களின் உருவாக்கம் தொடர்பான வேதங்களின் பத்திகளுக்கு இடையிலான முரண்பாடுகள் அகற்றப்படுகின்றன, இரண்டாவது பகுதியில், தனிப்பட்ட ஆத்மாக்கள் தொடர்பான முரண்பாடுகள் அகற்றப்படுகின்றன. நான்காவது பிரிவு புலன்கள் மற்றும் புலன்களின் பொருள்களுடன் தொடர்புடைய வேதங்களின் பத்திகளுக்கு இடையே உள்ள அனைத்து வெளிப்படையான முரண்பாடுகளையும் கையாள்கிறது.

மூன்றாவது அத்தியாயத்தில், ஆசிரியர் இரட்சிப்பின் வழிமுறைகளைப் படிக்கிறார்; முதல் பிரிவில், வேறொரு உலகத்திற்கு மாறுவதையும், அதிலிருந்து திரும்புவதையும் (ஆன்மாக்களின் இடமாற்றம்) ஆராய்ந்த பின்னர், மனச்சோர்வு கருதப்படுகிறது. இரண்டாவது பிரிவில், நீங்கள் என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் தெளிவுபடுத்தப்பட்டு, பின்னர் இந்த வார்த்தையின் அர்த்தம். மூன்றாவது பிரிவில் வார்த்தைகளின் தொகுப்பு கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு முழுமையான தௌடாலஜியை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தவில்லை என்றால், அனைத்தும் பல்வேறு ஷாகாக்கள் அல்லது வேதத்தின் கிளைகளில் குறிப்பிடப்படும் தகுதியற்ற பிராமணனைக் குறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் சில பண்புக்கூறுகள் பற்றிய கேள்வியை விவாதிக்கிறது. ஒரு தகுதியான அல்லது தகுதியற்ற பிராமணருக்கு கற்பித்தலில் மற்ற ஷகாக்களால் கூறப்படும், அவர்களின் மொத்தத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படலாம். நான்காவது பிரிவு, தகுதியற்ற பிராமணத்தைப் பற்றிய அறிவைப் பெறுவதற்கான வழிமுறைகளை ஆராய்கிறது - தியாகம் மற்றும் வாழ்க்கையில் நான்கு கொள்கைகளைக் கடைப்பிடிப்பது போன்ற வெளிப்புற வழிமுறைகள் மற்றும் உள் வழிமுறைகள் - அமைதி, சுயராஜ்யம் மற்றும் சிந்தனை.

நான்காவது அத்தியாயத்தில் தகுதியான அல்லது தகுதியற்ற பிரம்மனின் சிறப்பு வெகுமதி அல்லது அறிவின் பலன்கள் பற்றிய ஆய்வு உள்ளது. முதல் பகுதி, நல்ல அல்லது தீய செயல்களின் தாக்கத்திலிருந்து விடுபட்டு, வேதங்களைத் தொடர்ந்து படிப்பதன் மூலம் தகுதியற்ற பிரம்மத்தை உணர்ந்து, இந்த வாழ்க்கையில் ஒரு நபரின் இரட்சிப்பை விவரிக்கிறது. . மூன்றாவதாக - தகுதியற்ற பிராமணத்தைப் பற்றிய முழு அறிவுடன் இறந்த ஒரு நபரின் மேலும் (வடக்கு) பாதை. நான்காவது பகுதி முதலில் தகுதியற்ற பிரம்மத்தை அறிந்த ஒரு நபரின் உடலற்ற தனிமையின் சாதனையை விவரிக்கிறது, பின்னர் பிரம்மனின் உலகில் வருகை, தகுதியான (அதாவது, கீழ்) பிரம்மனை அறிந்த அனைவருக்கும் வாக்குறுதியளிக்கிறது.

இந்த போதனை (வேதாந்தம்), சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, அனைத்து போதனைகளிலும் மிக முக்கியமானது, மற்ற அனைத்தும் அதனுடன் சேர்த்தல் மட்டுமே, எனவே விடுதலைக்காக ஏங்கும் அனைவராலும் வேதாந்தம் மட்டுமே மதிக்கப்படுகிறது, இது மரியாதைக்குரிய சங்கரரின் விளக்கத்திற்கு இணங்க - இது ஒரு ரகசியம்."

ஆக, சங்கரரால் விளக்கப்பட்ட வேதாந்தத் தத்துவத்தை, ஒரே உண்மையாக இல்லாவிட்டாலும், எல்லாத் தத்துவங்களிலும் சிறந்ததாக மதுசூதனன் கருதுவதைக் காண்கிறோம். அவர் நான்கு அமைப்புகளுக்கு இடையே ஒரு முக்கியமான வேறுபாட்டைக் காட்டினார்: நியாயா, வைஷேஷிகா, பூர்வா மற்றும் உத்தர மீமாம்சா ஒருபுறம், மறுபுறம் யோகா மற்றும் சாம்க்யா. இந்த வித்தியாசத்தில் இப்போது வரை சிறிய கவனம் செலுத்தப்பட்டது ஆர்வமாக உள்ளது. மதுசூதனனின் கூற்றுப்படி, கோதமர் மற்றும் கனதாவின் தத்துவங்கள் மனுவின் சட்டங்களைப் போல, வியாசரின் மகாபாரதம் அல்லது வால்மீகியின் ராமாயணம் போன்ற ஸ்மிருதிகள் அல்லது தர்மசாஸ்திரங்கள். நிச்சயமாக, இந்த தத்துவ அமைப்புகளை தர்மசாஸ்திரத்தின் சாதாரண அர்த்தத்தில் ஸ்மிருதி என்று அழைக்க முடியாது; ஆனால் அவை ஸ்மிர்ஸ்பி (பாரம்பரியம்), மற்றும் ஸ்ருதி (வெளிப்பாடு) அல்ல என்பதால், அவர்கள் தர்மத்தை போதிக்கிறார்கள் என்று நாம் கூறலாம், சட்டத்தில் இல்லாவிட்டால், வார்த்தையின் தார்மீக அர்த்தத்தில். எவ்வாறாயினும், சாம்க்யமும் யோகமும் இரண்டு மீமாம்சங்களையும், நியாய, வைஷேஷிகா, மற்றும் மற்ற அங்கீகரிக்கப்பட்ட அறிவுக் கிளைகளையும் சேர்ந்த பதினெட்டு கிளைகளாகக் கருதப்பட்டவற்றிலிருந்து வேறுபட்ட வரிசையைச் சேர்ந்ததாகக் கருதப்பட்டது என்பது தெளிவாகிறது. திரேயாவின் (அதாவது, வேதங்கள்). இந்த வேறுபாட்டிற்கான உண்மையான காரணத்தைப் புரிந்துகொள்வது எளிதல்ல என்றாலும், அதை கவனிக்காமல் விடக்கூடாது.

"சாங்க்யா," மதுசூதனன் தொடர்கிறார், "மதிப்புக்குரிய கபிலரால் ஆறு அடிகளில் விளக்கப்பட்டது. இவற்றில் முதன்மையானது விவாதிக்கப்பட வேண்டிய பாடங்களைப் பற்றியது; இரண்டாவதாக - பிரதானின் விளைவுகள் அல்லது தயாரிப்புகள் (முதன்மை விஷயம்); மூன்றாவது - உணர்ச்சிப் பொருட்களிலிருந்து அந்நியப்படுதல்; நான்காவதில் - பிஞ்சலா (IV, 11), அம்புகளை உருவாக்குபவர் போன்ற உணர்வுகளைத் துறந்தவர்களைப் பற்றிய கதைகள்; ஐந்தாவது, எதிர் கருத்துக்கள் மறுக்கப்படுகின்றன; ஆறாவது ஒரு பொதுவான சுருக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது. முக்கிய பணிசாம்க்ய தத்துவம் - பிரகிருதிக்கும் புருஷனுக்கும் உள்ள வேறுபாட்டைக் கற்பிக்க.

இதைத் தொடர்ந்து வணக்கத்திற்குரிய பதஞ்சலி போதித்த யோகாவின் தத்துவம் நான்கு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது. முதல் பகுதி, செயலை நிறுத்தும் ஆவியின் சிந்தனை மற்றும் கவனச்சிதறலை ஆராய்கிறது. இரண்டாவதாக, எண்ணங்கள் திசைதிருப்பப்பட்ட மக்களிடமும் ஆழ்ந்த சிந்தனையை உருவாக்கும் எட்டு துணை வழிமுறைகள் கருதப்படுகின்றன, அவை: கட்டுப்பாடு, கவனிப்பு, உடலின் தோரணை, சுவாசத்தை ஒழுங்குபடுத்துதல், பக்தி, சிந்தனை மற்றும் பிரதிபலிப்பு (தியானம்); மூன்றாவது பகுதி இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளைப் பற்றி பேசுகிறது; நான்காவது - தனிமை, தனிமை பற்றி. இந்த தத்துவத்தின் முக்கிய பணி, அனைத்து சீரற்ற எண்ணங்களையும் நிறுத்துவதன் மூலம் செறிவு (செறிவு) அடைவதாகும்.

இதைத் தொடர்ந்து க்ரோப்பிங் மற்றும் பஞ்சராத்ரா அமைப்புகளின் சுருக்கமான கணக்கு பின்னர் மிகவும் சுவாரஸ்யமான அனைத்தையும் மீண்டும் மீண்டும் கூறுகிறது. இங்கே மதுசூதனன் கூறுகிறார்: “பல்வேறு அமைப்புகளைப் புரிந்துகொண்ட பிறகு, மூன்று சாலைகள் மட்டுமே உள்ளன என்பது தெளிவாகிறது:

1. ஆரம்ப-வாடா, அணுக்களின் ஒருங்கிணைப்பு கோட்பாடு.

2. பரிணாம வாத, பரிணாமக் கோட்பாடு.

3. Vivarta-vada, மாயையின் கோட்பாடு.

முதல் கோட்பாடு கூறுகிறது, நான்கு வகையான அணுக்கள் (அணுக்கள், பூமி, நீர், நெருப்பு மற்றும் காற்று), அடுத்தடுத்து இரட்டிப்பாக மாறி, அணுக்கள், உலகத்தை உருவாக்கியது, அதில் மிக உயர்ந்த புள்ளி பிரம்மனின் முட்டை.

இந்த முதல் கோட்பாடு, தர்கிகாக்கள் (நியாயா மற்றும் வைஷேஷிகா) மற்றும் மீமாம்சாவைப் பின்பற்றுபவர்கள், இல்லாத ஒரு விளைவு (உலகம்) ஏற்கனவே உள்ள காரணங்களின் செயல்பாட்டினால் உருவாகிறது என்று கற்பிக்கிறது.

இரண்டாவது கோட்பாடு, சாம்க்கியர்கள், யோகபதஞ்சலங்கள் மற்றும் பசுபதங்கள் (சாங்கியர்கள், யோகங்கள் மற்றும் பசுபதங்களைப் பின்பற்றுபவர்கள்), சில சமயங்களில் பிரகிருதி (முதன்மையான விஷயம்) என்று அழைக்கப்படும் பிராதானம் மட்டுமே குணங்களால் ஆனது: சத்வா (நல்லது), ரஜஸ் (மிதமானது) ) மற்றும் தமஸ் (தீமை, தீமை), உலகின் வடிவத்தில் (அகநிலை மற்றும் புறநிலை) மஹத் (கருத்து) மற்றும் அஹங்காரா (அகநிலை) ஆகியவற்றின் மூலம் உருவாக்கப்பட்டது. இந்த கண்ணோட்டத்தில், உலகம் முன்பு இருந்தது நிஜ உலகம், ஒரு நுட்பமான (கண்ணுக்கு தெரியாத) வடிவத்தில் மற்றும் காரணத்தின் செயல்பாட்டின் மூலம் வெளிப்படையான (வெளிப்படுத்தப்பட்டது) என்றாலும்.

மூன்றாவது கோட்பாடு, பிரம்மவாதிகளின் கோட்பாடு (வேதாந்தம்), சுய-ஒளியும் மற்றும் முற்றிலும் ஆனந்தமான பிரம்மன், இரண்டாவதாக இல்லாமல், வைஷ்ணவர்கள் (ராமானுஜர், முதலியன) மாயாவின் சக்தி மற்றும் சக்தியின் மூலம் தவறாக உலகமாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறது என்று கூறுகிறது. ) உலகமே பிரம்மத்தின் உண்மையான மற்றும் உண்மையான வளர்ச்சி என்று கூறுகின்றனர்.

ஆனால் உண்மையில், இந்த கோட்பாடுகளை விளக்கிய அனைத்து முனிகளும், மாயையின் (விவர்தா) கோட்பாட்டிற்கு இட்டுச் செல்லும், இரண்டாவது இல்லாமல், ஒரு உயர்ந்த இறைவன் இருப்பதை நிரூபிக்கும் தங்கள் விருப்பத்தில் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். இந்த முனிகள் எல்லாம் அறிந்தவர்கள் என்பதாலும், நீலிசக் கோட்பாடுகளை ஒழிப்பதற்காகவே அவர்களால் பல்வேறு கருத்துக்கள் முன்வைக்கப்பட்டதாலும், உலகப் பொருள்களின் மீது நாட்டம் கொண்டவர்களால் மனிதனின் உண்மையான நோக்கத்தை உடனடியாக அறிந்து கொள்ள முடியாது என்று பயந்ததாலும் தவறாக எண்ண முடியாது.

ஆனால், இந்த முனிகளின் உண்மையான நோக்கத்தைப் புரிந்து கொள்ளாமல், வேதங்களுக்கு முரணாக எதையாவது முன்வைப்பதாகக் கற்பனை செய்து, அவர்களின் கருத்துக்களை ஏற்று, அவர்களின் பல்வேறு பாதைகளில் பின்பற்றுபவர்களாக மாறுகிறார்கள் என்பதை நாம் புரிந்து கொண்டால் எல்லாம் சரியாகிவிடும்.

மதுசூதனனின் பிரஸ்தான-பேதத்திலிருந்து இங்கு மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளவற்றில் பெரும்பாலானவை - இது ஒரு பொதுவான கண்ணோட்டத்தை மட்டுமே பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது என்றாலும் - தெளிவாக இல்லை, ஆனால் ஆறு தத்துவ அமைப்புகளில் ஒவ்வொன்றையும் தனித்தனியாகக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, ​​​​அது புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாக மாறும்; இந்தியத் தத்துவத்தின் வளர்ச்சியைப் பற்றிய மதுசூதனனின் பார்வை சரியானது என்பதும் முற்றிலும் உறுதியாகத் தெரியவில்லை. ஆனால் எப்படியிருந்தாலும், வேதாந்தம், சாம்க்யா மற்றும் நியாயம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாடுகளுக்குப் பின்னால், மற்ற எழுத்தாளர்களில் (உதாரணமாக, விஜ்ஞானபிக்ஷுவில்) நாம் அவ்வப்போது சந்திக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட சிந்தனை சுதந்திரத்தை அவர் நிரூபிக்கிறார். ஒரே உண்மை, வெவ்வேறு வழிகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்டாலும், பல தத்துவங்கள் இருந்தாலும், உண்மை ஒன்றே.

மதுசூதனன் மற்றும் பிறரின் நுண்ணறிவைக் கண்டு நாம் எவ்வளவு வியந்தாலும், பல்வேறு தத்துவஞானிகள், வெளிப்பாட்டின் வெளிச்சத்தினாலோ அல்லது அவர்களின் கட்டுப்பாடற்ற காரணத்தின் வெளிச்சத்தினாலோ, பல்வேறு வழிகளைக் கண்டறிய முயன்ற பல்வேறு வழிகளைப் படிப்பது ஒரு தத்துவ வரலாற்றாசிரியர் என்ற முறையில் நமது கடமையாகும். உண்மை. இந்த பாதைகளின் பன்முகத்தன்மையும் பன்முகத்தன்மையும் தத்துவத்தின் வரலாற்றின் முக்கிய ஆர்வமாக உள்ளது, மேலும் இந்த ஆறு வெவ்வேறு தத்துவ அமைப்புகள் இதுவரை இந்திய சிந்தனையாளர்களால் முன்மொழியப்பட்ட ஏராளமான தத்துவக் கோட்பாடுகளில் தங்கள் நிலையைத் தக்கவைத்துக் கொண்டிருக்கின்றன என்பது நாம் முதலில் செய்ய வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது. அவற்றை மதிப்பிடுங்கள் பண்புகள்மதுசூதனுடன் சேர்ந்து, அவர்களின் தனித்துவமான அம்சங்களை அகற்ற முயற்சிக்கும் முன்.

இந்த தத்துவவாதிகள் பின்வருமாறு:

1. வியாச த்வாபயனா அல்லது கிருஷ்ண துவாபயனா என்றும் அழைக்கப்படும் பதராயனா, பிரம்ம சூத்திரங்களின் ஆசிரியராகக் கருதப்படுகிறார், உத்தர மீமாம்ச சூத்திரங்கள் அல்லது வியாச சூத்திரங்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.

4. பதஞ்சலி, ஷேஷா அல்லது ஃபனின் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், யோகா சூத்திரங்களின் ஆசிரியர்.

5. கனடா, கானாபுக், கனபக்ஷகா அல்லது உலுகா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, வைசேசிக சூத்திரங்களின் ஆசிரியர்.

6. கோதம (கௌதமர்), அக்ஷபாதா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், நியாய சூத்திரங்களின் ஆசிரியர்.

சூத்திரங்கள் கூறப்படும் தத்துவவாதிகள் இந்திய தத்துவத்தை முதலில் உருவாக்கியவர்கள் என்று கருத முடியாது என்பது தெளிவாகிறது. இந்த சூத்திரங்கள் பெரும்பாலும் மற்ற தத்துவஞானிகளைப் பற்றி குறிப்பிடுகின்றன, அவர்கள் சூத்திரங்கள் இறுதி வடிவத்தைப் பெற்ற காலத்திற்கு முன்பே இருந்திருக்க வேண்டும். சில சூத்திரங்கள் மற்றவர்களின் கருத்துக்களை மேற்கோள் காட்டுகின்றன மற்றும் மறுக்கின்றன என்ற உண்மையை அவற்றின் இறுதி விரிவாக்கத்திற்கு முந்தைய காலகட்டத்தில் வெவ்வேறு தத்துவப் பள்ளிகள் அருகருகே வளர்ந்தன என்பதை அங்கீகரிக்காமல் விளக்க முடியாது. துரதிருஷ்டவசமாக, அத்தகைய குறிப்புகளில் நாம் எப்போதும் புத்தகத்தின் தலைப்பு அல்லது அதன் ஆசிரியரின் பெயரைக் காணவில்லை, மேலும் இந்த ஆசிரியரின் கருத்தின் நேரடியான பிரதிபலிப்பு, அவரது இப்சிசிமு வெர்பா. அவர்கள் புருஷன் மற்றும் பிரகிருதி (ஆன்மா மற்றும் பொருள்) போன்றவற்றைக் குறிப்பிடும்போது, ​​அவை சாங்கியத்தைக் குறிக்கின்றன என்பதை நாம் அறிவோம்; அவர்கள் ஆசனவாய் (அணுக்கள்) பற்றி பேசும் போது, ​​இந்த கருத்துக்கள் வைசேசிகத்தை குறிக்கிறது என்பதை நாம் அறிவோம். ஆனால் சாம்க்யா அல்லது வைஷே-ஷிகா சூத்திரங்களை நாம் அறிந்த வடிவத்தில் அவர்கள் குறிப்பிடுகிறார்கள் என்பது இதிலிருந்து பின்பற்றப்படவில்லை. சில சூத்திரங்கள் பழங்கால தத்துவஞானிகளால் மேற்கோள் காட்ட முடியாத அளவுக்கு புதியவை என நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளன. உதாரணமாக, நமது சாங்கிய சூத்திரங்கள் கிபி 1380 ஐ விட பழமையானவை அல்ல என்பதை கால் நிரூபித்தார். இ. மற்றும் ஒருவேளை பிந்தைய காலத்திற்கு சொந்தமானது. அத்தகைய கண்டுபிடிப்பு ஆச்சரியமாக இருந்தாலும், காலியின் வாதங்கள் அல்லது பேராசிரியர் கார்பெட் அவரது கண்டுபிடிப்பை ஆதரித்த ஆதாரங்களுக்கு, நிச்சயமாக, எதையும் எதிர்க்க முடியாது; இதுவரை கி.பி ஆறாம் நூற்றாண்டில் இருந்த பழைய சூத்திரங்களை மாற்றியமைக்கும் எளிய மாற்றங்கள் (ரிஃபாசிமென்டோ). இ. பிரபலமான சாம்க்கிய காரிகாக்களால் இடமாற்றம் செய்யப்பட்டு பின்னர் மறக்கப்பட்டது. நமது சாங்கிய சூத்திரங்களுக்கு இவ்வளவு தாமதமான தேதி நம்பமுடியாததாக தோன்றலாம்; ஆனால் இலக்கிய நோக்கங்களுக்காக எழுதுவது இன்னும் ஆரம்ப நிலையில் இருந்த காலக்கட்டத்தில் சூதர்களின் பாணி எழுந்தது என்று நான் தொடர்ந்து கருதினாலும், தற்போது கூட பின்பற்றுவதில் சிரமம் இல்லாத அறிஞர்கள் (பண்டிதர்கள்) இருப்பதை நாம் அறிவோம். அது பண்டைய பாணிசூத்திரம் சூத்திர காலம், மூன்றாம் நூற்றாண்டில் அசோகரின் ஆட்சி மற்றும் கிமு 242 இல் அவரது சபைக்கு முந்தையது. e., பாணினியின் புகழ்பெற்ற சூத்திரங்களை மட்டும் உள்ளடக்கியது, ஆனால் இந்தியாவில் மிகப்பெரிய தத்துவ நடவடிக்கைகளின் காலம் என வரையறுக்கப்படுகிறது, இது பௌத்த தத்துவப் பள்ளியின் தோற்றம் மற்றும் பின்னர் பௌத்த மதத்தின் தோற்றத்தால் ஏற்பட்ட வலுவான அதிர்ச்சியால் ஏற்பட்டது.

தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளின் தொழில்நுட்ப பெயர்களில், இரண்டு மட்டுமே பாரம்பரிய உபநிடதங்களில் காணப்படுகின்றன - அதாவது, சாம்க்யா மற்றும் யோகா அல்லது சாம்க்ய யோகா. ஸ்வேதாஷ்வதாரம், முண்டகம் மற்றும் பிற்கால உபநிடதங்களில் தவிர வேதாந்தம் காணப்படவில்லை. மீமாம்சா என்பது ஆய்வின் பொதுவான பொருளில் நிகழ்கிறது. நியாயா மற்றும் வைஷேஷிகா முற்றிலும் இல்லை; ஹேதுவித்யா அல்லது அன்வின்ஷிகி போன்ற சொற்களையோ அல்லது ஆறு அமைப்புகளை உருவாக்கியவர்கள் என்று கூறப்படுபவர்களின் பெயர்களையோ நாம் காணவில்லை, இரண்டு மீமான்சாக்களின் நிறுவனர்களான பதராயணம் மற்றும் ஜைமினியின் பெயர்களைத் தவிர. பதஞ்சலி மற்றும் கனடாவின் பெயர்கள் முற்றிலும் இல்லை, மேலும் கபில மற்றும் கோதமரின் பெயர்கள் காணப்பட்டாலும், முற்றிலும் வேறுபட்ட ஆளுமைகளைக் குறிக்கின்றன.

தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகள்

இந்த ஆறு தத்துவ அமைப்புகளின் ஆசிரியர்களாகக் குறிப்பிடப்பட்டிருக்கும் மனிதர்கள், நமக்குத் தெரிந்த சூத்திரங்களின் கடைசி பதிப்பாளர்கள் அல்லது ஆசிரியர்களைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை என்று கருத முடியாது. மூன்றாம் நூற்றாண்டு என்றால் கி.மு. இ. இலக்கிய நோக்கங்களுக்காக இந்தியாவில் எழுதும் அறிமுகத்திற்கான தேதி மிகவும் தாமதமாகத் தெரிகிறது, அசோகரின் கல்வெட்டுகளை விட பழமையான கல்வெட்டுகள் கூட கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும்; மேலும் கல்வெட்டுகளுக்கும் இலக்கியப் படைப்புகளுக்கும் பெரிய வித்தியாசம் உள்ளது. தெற்கு பௌத்தர்கள் தங்கள் புனித நியதி கிமு முதல் நூற்றாண்டிற்கு முன்பே எழுதப்பட்டதாகக் கூறுகின்றனர். e., அவர்கள் கடிதத்துடன் நன்கு அறிந்த தங்கள் வடக்கு இணை மதவாதிகளுடன் நெருங்கிய உறவைப் பேணியதாக அறியப்பட்டாலும். எனவே, இந்த நேரத்தில், 477 முதல் 77 கி.மு. இ., உலகின் பல்வேறு கோட்பாடுகள், வேதாந்த சாம்கியா அல்லது யோகாவிலிருந்து தோன்றியவை, பௌத்த வம்சாவளியின் கோட்பாடுகள் கூட, பல்வேறு ஆசிரமங்களில் நினைவூட்டல் வடிவத்தில் தோன்றி பாதுகாக்கப்படலாம். இத்தகைய இலக்கியங்களின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதி, நினைவகத்திலிருந்து மட்டுமே பரவி, மீளமுடியாமல் தொலைந்து போவதில் ஆச்சரியமில்லை, எனவே, அகில இந்தியாவின் தத்துவச் செயல்பாட்டின் முழுமையான விளைவாக, பண்டைய தரிசனங்களில் நமக்கு எஞ்சியிருப்பதை நாம் பார்க்கக்கூடாது. பல நூற்றாண்டுகள். இந்தியாவில் தத்துவம் பிராமணர்கள் மற்றும் உபநிடதங்களின் காலத்தில் எழுந்தது என்பதை உறுதிப்படுத்த முடியும், சில வேத பாடல்களின் காலத்திலும் கூட, உபநிடதங்களின் இருப்பு - நமக்குத் தெரிந்த வடிவத்தில் அவசியமில்லை என்றாலும் - அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. பௌத்த நியதியின்படி, இறுதியாக, இந்த நியதியின் ஒரு அங்கமாக சூத்தாக்கள் என்ற பெயர் மிகவும் பழமையான பிராமண சூத்திரங்களின் பெயரை விட பிந்தையதாக இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் இந்த நேரத்தில் பொருள் மீண்டும் மாறியது; இது இனி நினைவிலிருந்து சேமிக்கப்பட்ட குறுகிய சொற்களைக் குறிக்கவில்லை, ஆனால் உண்மையான பேச்சுகள். ஒருவேளை மூல வார்த்தையான சூத்ரா ஒரு பிரசங்கத்தில் விளக்கப்பட்ட உரையைக் குறிக்கிறது, அதன் பிறகுதான் நீண்ட பௌத்த பிரசங்கங்கள் சூத்தாக்கள் என்று அழைக்கப்பட்டன.

பிருஹஸ்பதி சூத்திரங்கள்

சில தத்துவ சூத்திரங்கள் தொலைந்துவிட்டன என்பது பிரஹஸ்பதி சூத்திரங்களின் உதாரணம் மூலம் காட்டப்படுகிறது. இந்த சூத்திரங்கள் முற்றிலும் பொருள்சார் அல்லது சிற்றின்ப போதனைகளை (லோகாயதிகாக்கள் அல்லது சார்வாகர்கள்) விளக்கியதாக வாதிடப்படுகிறது, புலன்களால் கொடுக்கப்பட்டதைத் தவிர அனைத்தையும் மறுக்கிறது. பாஷ்காச்சார்யா அவர்களை பிரம்ம சூத்திரங்களில் (III, 3, 53) குறிப்பிடுகிறார், மேலும் அவற்றிலிருந்து சாற்றை நமக்குத் தருகிறார், அதனால் அவர்கள் அந்த நேரத்தில் இருந்திருக்கலாம், இருப்பினும் அவர்களின் பதிவுகள் இந்தியாவில் இன்னும் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை. வைகானஸ சூத்திரங்கள் போன்ற சூத்திரங்களைப் பற்றியும் இதைச் சொல்லலாம்: ஒருவேளை இந்த சூத்திரங்கள் பாணினி (IV, 3, 110) மேற்கோள் காட்டப்பட்ட வானபிரஸ்தம் மற்றும் பிக்ஷு சூத்திரங்களைப் போலவே இருக்கலாம், மேலும் வெளிப்படையாக, பிராமண துறவிகளுக்காக அல்ல, பௌத்தர்களுக்காக அல்ல. பழைய பௌத்தத்திற்கு முந்தைய இலக்கியங்களிலிருந்து பரிதாபகரமான துண்டுகள் மட்டுமே எங்களிடம் உள்ளன என்ற சோகமான உண்மையை இங்கே மீண்டும் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும், மேலும் சில சந்தர்ப்பங்களில் இந்த துண்டுகள் இழந்த அசல்களின் எளிய மறுஉருவாக்கம் மட்டுமே, எடுத்துக்காட்டாக, சாங்கிய சூத்திரங்கள் போன்றவை. இத்தகைய சூத்திரங்கள் எந்த நேரத்திலும் மீண்டும் உருவாக்கப்படலாம் என்பதை நாம் இப்போது அறிவோம், சமஸ்கிருதப் படிப்பில் பொதுவான சரிவு ஏற்பட்டுள்ள நிலையில், காளிதாசனைப் பின்பற்றக்கூடிய அறிஞர்கள் இந்தியாவில் இன்னும் இருக்கிறார்கள் என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது. , மகாபாரதம் மற்றும் ராமாயணம் போன்றவை; - மேலும், மிகவும் வெற்றிகரமாக சில விஞ்ஞானிகள் அசல் மற்றும் சாயல் இடையே உள்ள வித்தியாசத்தை சுட்டிக்காட்ட முடியும். இன்னும் வாழும் இந்திய அறிஞரின் சமஸ்கிருத ஆய்வுரை (விளக்கங்களுடன் கூடிய சூத்திரங்கள்) எனக்கு சமீபத்தில் கிடைத்தது - இது ஐரோப்பிய சமஸ்கிருத அறிஞர்கள் பலரை தவறாக வழிநடத்தியிருக்கலாம். இது இப்போது சாத்தியமென்றால், பதினான்காம் நூற்றாண்டில் கபில சூத்திரர்களைப் போலவே இது சாத்தியம் என்றால், இந்தியாவில் மறுமலர்ச்சிக் காலத்திலும் அதற்கு முந்தைய காலத்திலும் இது ஏன் நடக்க முடியாது? எவ்வாறாயினும், பாதுகாக்கப்பட்டதற்கு நாம் நன்றியுள்ளவர்களாக இருக்க முடியும், மேலும் அத்தகைய அற்புதமான, எங்கள் கருத்துப்படி; ஆனால் நம்மிடம் எல்லாம் இருக்கிறது என்றும், நம்மிடம் இருப்பது அதன் அசல் வடிவில் நமக்கு வந்துவிட்டது என்றும் நாம் கற்பனை செய்யக்கூடாது

ஆதாரங்கள்

தத்துவ மாணவர்கள், குறிப்பாக சமஸ்கிருத மொழி தெரியாதவர்கள், இந்தியத் தத்துவத்தின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஆறு அமைப்புகளைப் பற்றிய தகவல்களைப் பெறக்கூடிய சில முக்கியமான படைப்புகளையாவது நான் இங்கு குறிப்பிட வேண்டும். மூல சமஸ்கிருத நூல்களில் மிக முக்கியமான தலைப்புகள் கோல்ப்ரூக்கின் இதர கட்டுரைகள் (தொகுதி. 11) மற்றும் ஐரோப்பா மற்றும் இந்தியாவில் உள்ள சமஸ்கிருத கையெழுத்துப் பிரதிகளின் பல்வேறு தொகுப்புகளின் பட்டியல்களில் (பின்னர் வெளியிடப்பட்டது) காணப்படுகின்றன.

வேதாந்த பாதராயணரின் தத்துவம் பற்றி மிகவும் பயனுள்ள புத்தகம்(சங்கரரின் சூத்திரங்களின் உரையின் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் வர்ணனை) திபால்ட். – SBE., தொகுதி 34 மற்றும் 38. ஜெர்மன் புத்தகங்களிலிருந்து, டெய்சென் (1887) எழுதிய (அதே படைப்பின்) மொழிபெயர்ப்பைப் பரிந்துரைக்கலாம்; அவரது "வேதாந்த அமைப்பு" (1883).

சாம்கியா அமைப்பில் 1862 - 1865 இல் பாலன்டைன் மொழிபெயர்த்த சூத்திரங்கள் உள்ளன; சாம்க்யாவின் பழமொழிகள் - கபிலரின் தத்துவம், வர்ணனைகளிலிருந்து (1852, 1865, 1885) விளக்கச் சாற்றுடன். ஜெர்மனியில் சாம்க்ய-பிரவாகன-பாஷ்ய (சாம்க்ய சூத்திரங்கள் பற்றிய விஜ்-நானாபிக்ஷுவின் வர்ணனை), கார்பேவின் மொழிபெயர்ப்பு (1889), அத்துடன் அனிருத்தாவின் வர்ணனை மற்றும் சாம்க்ய சூத்திரங்கள் பற்றிய மகாதேவாவின் வர்ணனையின் அசல் பகுதிகள் (கார்பே, 1892) உள்ளன. ; வசஸ்பதிமிஸ்த்ராவின் “மூன்லைட் ஆஃப் சாம்க்யா ட்ரூத்” (சாங்க்ய-தத்வ-கௌமுதி) (ஆர். கார்பேவின் மொழிபெயர்ப்பு, 1892) மிகவும் பயனுள்ள புத்தகம்; சமஸ்கிருதத்திலிருந்து கோல்ப்ரூக்கால் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட ஈஸ்வரகிருஷ்ணாவின் சாம்க்ய-காரிகா மற்றும் வில்சனின் மூல விளக்கத்திலிருந்து (ஆக்ஸ்போர்டு, 1837) விளக்கத்துடன் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட கௌடபாதாவின் பாஷ்ய (வர்ணனை) ஆகியவை குறிப்புக்கு ஏற்றவை. மேலும், ஜான் டேவிஸ் (இந்து தத்துவம். இசுராகிருஷ்ணாவின் சாம்க்ய காரிகா, 1881), ரிச்சர்ட் கார்பே (சாம்க்யா-பிலாசபி நாச் டென் குவெல்லன், 1894) ஆகியோரின் படைப்புகள் பயனுள்ளவை.

பூர்வ மீமாம்சா அல்லது வெறுமனே மீமாம்சாவில் இருந்து, முக்கியமாக வேதங்களின் சாரம் மற்றும் அதிகாரம் மற்றும் விசேஷமாக தியாகம் மற்றும் பிற கடமைகளுடன், ஷபரஸ்-வாமியின் வர்ணனையுடன் கூடிய அசல் சூத்திரங்களின் பதிப்பு எங்களிடம் உள்ளது; ஆனால் அன்று ஆங்கில மொழிபெனாரஸ் சமஸ்கிருதத் தொடரில் எண். 4 இல் அச்சிடப்பட்ட இந்த தத்துவத்தின் சுருக்கமான லாகாக்ஷா பாஸ்கராவின் அர்த்தசங்கிரஹாவின் பேராசிரியர் திபோவின் மொழிபெயர்ப்பைத் தவிர, இந்த முறையைப் படிக்கக்கூடிய எந்த புத்தகமும் இல்லை.

வைசேசிக தத்துவ அமைப்பை அதன் சூத்திரங்களின் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பிலிருந்து பெனாரஸில் உள்ள கோஃப் (1873) மூலம் ஆய்வு செய்யலாம்; ரோயரின் ஜெர்மன் மொழிபெயர்ப்பிலிருந்து (Zeitschrift der Deut. Morgenlandischen Gesellschaft, தொகுதிகள். 21 மற்றும் 22) மற்றும் அதே ஓரியண்டலிஸ்ட் பத்திரிகையில் (1849) எனது கட்டுரைகளிலிருந்து.

கோதமாவின் நியாய சூத்திரங்கள், கடைசிப் புத்தகத்தைத் தவிர, பாலன்டைன் (அலகாபாத், 1850 - 1857) என்பவரால் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது.

பிப்லியோதேகா இண்டிகாவில் (எண். 462, 478, 482, 491 மற்றும் 492) ராஜேந்திரலால் மித்ராவின் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பில் யோகா சூத்திரங்கள் கிடைக்கின்றன.

தத்துவ சூத்திரங்களின் தேதிகள்

பிராமணங்கள் மற்றும் உபநிடதங்கள் மற்றும் பௌத்தர்களின் நியதி புத்தகங்களில் சித்தரிக்கப்பட்டதைப் போல, இந்தியாவில் உள்ள தத்துவ சிந்தனையின் நிலையை நாம் கணக்கில் எடுத்துக் கொண்டால், இதுவரை அங்கீகரிக்கப்பட்ட அறுவரின் தேதிகளை தீர்மானிக்கும் அனைத்து முயற்சிகளும் ஆச்சரியப்படாது. தத்துவ அமைப்புகள் மற்றும் அவற்றின் பரஸ்பர உறவுகள் கூட தோல்வியுற்றன. பௌத்தமும் சமணமும் கூட தத்துவ அமைப்புகளே என்பதும் அவற்றின் தேதிகளை நிர்ணயிக்க முடிந்திருப்பதும் உண்மை. ஆனால் அவர்களின் காலம் மற்றும் அவர்களின் வரலாற்று வளர்ச்சி பற்றி நாம் ஏதாவது அறிந்தால், அது முக்கியமாக கிமு ஐந்தாம், நான்காம் மற்றும் மூன்றாம் நூற்றாண்டுகளில் அவர்கள் பெற்ற சமூக மற்றும் அரசியல் முக்கியத்துவத்தின் காரணமாகும். e., மற்றும் அவர்களின் தத்துவ நிலைப்பாட்டினால் அல்ல. புத்தரின் சமகாலத்தவர்களான பல ஆசிரியர்கள் இருந்ததையும் நாம் அறிவோம், ஆனால் அவர்கள் இந்திய இலக்கியத்தில் எந்த தடயத்தையும் விட்டுச்செல்லவில்லை.

பௌத்த நியதிகள் தொகுக்கப்படும் நேரத்தை தீர்மானிக்க முடியும் என்றாலும், நம்மிடம் உள்ள மற்றும் நியதியாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட பல நூல்களின் தேதிகள் உறுதியாக இல்லை என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது.

பௌத்த நாளேடுகளில், சாக்கிய குலத்தின் இளவரசர் கௌதமர், ஞானிபுத்திரன் (ஜைன மதத்தை நிறுவியவர்), புராண காஷ்யபா, பகுடா கச்சயனா, அஜித கேஷகம்பலி, சம்ஜய வைரட்டி-புட்பா, கோசாலி-புத்ரா, மஸ்கரின் ஆகியோருக்கு அடுத்தபடியாக மற்ற ஆசிரியர்கள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளனர். அவர்களில் ஒருவரான ஞானிபுத்ரா, நிர்கிரந்தா (ஜிம்னோசாஃபிஸ்ட்) மட்டுமே வரலாறு அறிந்தவர், ஏனெனில் அவரால் நிறுவப்பட்ட சமூகம், புத்தரால் நிறுவப்பட்ட சகோதரத்துவத்தைப் போலவே, ஜைனரின் குறிப்பிடத்தக்க பிரிவாக வளர்ந்தது. மற்றொரு ஆசிரியர், மூங்கில் குச்சியுடன் இருந்த கோசாலி, முதலில் அஜீவாக் மற்றும் பின்னர் மகாவீரரைப் பின்பற்றுபவர், மேலும் ஒரு சிறப்புப் பிரிவின் நிறுவனர் ஆனார், அது இப்போது மறைந்துவிட்டது. ஞானிபுத்ரா (நதிபுத்ரா) புத்தரை விட மூத்தவர்.

புத்தரின் போதனைகள் முதன்முதலில் இந்தியாவில் பரவிய சமய மற்றும் தத்துவ ரீதியிலான அதே காலகட்டத்தில்தான் ஆறு தத்துவ அமைப்புகளை நிறுவியவர்கள், ஆனால் நம்மிடம் உள்ள சூத்திரங்களின் ஆசிரியர்கள் அல்ல என்று தோன்றினாலும், அது இல்லை. பௌத்தம் இந்த அமைப்புகளில் இருந்து அவற்றின் இலக்கிய வடிவத்தில் ஏதேனும் ஒன்று இருப்பதை முன்னறிவிக்கிறது என்பது முற்றிலும் உண்மை. மேற்கோள்களின் தெளிவின்மை இதற்குக் காரணமாகும், அவை அரிதாகவே சொற்களஞ்சியமாக வழங்கப்படுகின்றன. இந்தியாவில், இலக்கியத்தின் நினைவாற்றல் காலத்தில், ஒரு புத்தகத்தின் உள்ளடக்கம் கணிசமாக மாறக்கூடும், இருப்பினும் தலைப்பு அப்படியே இருந்தது. பிற்காலத்தில் பர்த்ரிஹரி (கி.பி. 650 இல் இறந்தார்) மீமாம்சம், சாம்க்ய மற்றும் வைசேசிக தரிசனங்களைக் குறிப்பிட்டாலும், இந்தத் தத்துவங்கள் முறையான வடிவத்தைப் பெற்ற பிறகு அவர் அறிந்திருந்தாலும், நமக்குத் தெரிந்த தரிசனங்களை அவர் அறிந்திருந்தார் என்று முடிவு செய்ய நமக்கு உரிமை இல்லை. . அதுபோலவே, அவர் நாயன்மார்களை மேற்கோள் காட்டும்போது, ​​அவர் நமது கோதம சூத்திரங்களை அறிந்திருந்தார் என்று அர்த்தமல்ல, இந்த சூத்திரங்கள் அந்தக் காலத்தில் இருந்தன என்று சொல்ல எங்களுக்கு உரிமை இல்லை. இது சாத்தியம், ஆனால் உறுதியாக இல்லை. எனவே, நாம் குறிப்பாக மேற்கோள்களை நம்பக்கூடாது, அல்லது, இன்னும் சிறப்பாக, பிற தத்துவ அமைப்புகளுக்கான குறிப்புகள்.

சாங்கிய சூத்திரங்கள்

சாங்கிய சூத்திரங்கள், நமக்குத் தெரிந்தபடி, அவற்றின் குறிப்புகளில் மிகவும் குறைவாகவே உள்ளன. முதல் (வி, 85) மற்றும் இரண்டாவது (வி, 86) பதினாறு பதார்த்தங்களின் ஆறு வகைகளை ஆராயும்போது அவை வைசேசிக மற்றும் நியாயாவைக் குறிப்பிடுகின்றன. அவர்கள் அனு (அணுக்கள்) பற்றிப் பேசும்போது, ​​வைஷேஷிக தத்துவம் என்பது நமக்குத் தெரியும், மேலும் ஒருமுறை வைஷேஷிகா நேரடியாக இந்தப் பெயரால் அழைக்கப்பட்டது (1, 25). ஸ்ருதி (வெளிப்பாடு) பற்றி அடிக்கடி குறிப்பிடப்படுகிறது, சாம்க்யா புறக்கணிப்பது போல் தோன்றுகிறது: ஒருமுறை ஸ்மிருதி (பாரம்பரியம், வி, 123) பற்றி குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது; ஸ்ருதி மற்றும் ஸ்மிருதி இரண்டிலும் வரும் வாமதேவர், ஆன்மீக சுதந்திரம் பெற்றவராக குறிப்பிடப்படுகிறார். ஆனால் தத்துவஞானிகளில் சனந்தன ஆச்சார்யா (VI, 69) மற்றும் பஞ்சஷிகா (V, 32; VI, 68) பற்றி மட்டுமே குறிப்பிடுகிறோம்; ஆசிரியர்கள் (ஆச்சாரியர்கள்) ஒரு பொதுவான பெயராக கபிலனையும் மற்றவர்களையும் உள்ளடக்கியது.

வேதாந்த சூத்திரங்கள்

வேதாந்த சூத்திரங்களில் அதிகமான குறிப்புகள் உள்ளன, ஆனால் அவை காலவரிசை நோக்கங்களுக்காக நமக்கு அதிகம் உதவாது.

பத்தராயணன் பௌத்தர்கள், ஜைனர்கள் (கியானங்கள்), பாசுபதங்கள் மற்றும் பங்கராத்ரர்களை அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ தெளிவாகச் சுட்டிக்காட்டுகிறார், மேலும் அவை அனைத்தையும் மறுக்க முயற்சிக்கிறார். ஆனால் அவர், எந்த இலக்கியப் படைப்புகளையும் குறிப்பிடுவதில்லை; அவர் மற்ற தத்துவங்களைக் குறிப்பிடும்போது கூட, அவற்றின் ஆசிரியர்களின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட பெயர்கள் மற்றும் அவர்களின் தொழில்நுட்ப சொற்களைக் குறிப்பிடுவதை அவர் வேண்டுமென்றே தவிர்க்கிறார். ஆனால் அவர் தனது சூத்திரங்களை இயற்றும் போது, ​​அவர் மனதில் பூர்வ மீமாம்சம், யோகம், சாம்க்கியம் மற்றும் வைசேசிகம் இருந்தது என்பது இன்னும் தெளிவாகத் தெரிகிறது; மீமாம்ச அதிகாரிகளில் அவர் நேரடியாக ஜைமினி, பதரி, உதுலோமி, அஸ்மாரத்யா, கசக்ரித்ஸ்யா, கர்ஷ்னாஜினி மற்றும் ஆத்ரேயா மற்றும் பாதராயணனைக் குறிப்பிடுகிறார். எனவே, ஆறு தத்துவ அமைப்புகளின் உருவாக்கம் புத்தர் (5 ஆம் நூற்றாண்டு) முதல் அசோகர் (3 ஆம் நூற்றாண்டு) வரையிலான காலகட்டத்திற்குக் காரணம் என்றால், நாம் உண்மையிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருக்க மாட்டோம், இருப்பினும், குறிப்பாக வேதாந்தம், சாம்க்கியம் மற்றும் யோகாவைப் பொறுத்தவரை, a. நீண்ட பூர்வாங்க வளர்ச்சி, உபநிடதங்கள் மற்றும் பிராமணர்கள் மூலம் ரிக்வேதத்தின் கீர்த்தனைகளுக்கு ஏறுகிறது.

தத்துவ அமைப்புகளின் ஒப்பீட்டு நிலையைத் தீர்மானிப்பதும் கடினம், ஏனெனில் அவை, நான் ஏற்கனவே விளக்கியபடி, ஒன்றையொன்று குறிப்பிடுகின்றன. ஆறு மரபுவழி அமைப்புகளுடன் பௌத்தத்தின் தொடர்பைப் பொறுத்தவரை, அதைப் பற்றி நாம் கூறக்கூடியது, ஆறு கிளாசிக்கல் அல்லது ஆர்த்தடாக்ஸ் அமைப்புகளுக்கு மிகவும் ஒத்த போதனைகளை கடத்திய தத்துவப் பள்ளிகள் பௌத்த சூத்திரங்களால் முன்மொழியப்பட்டவை என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. ஆனால் புத்தர் அல்லது அவரது சீடர்கள் சூத்திரங்களிலிருந்து நேரடியாக கடன் வாங்கியதாகக் கூறும் சில அறிஞர்கள் இதை நம்புவதில்லை. 6 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த சாம்க்கிய-காரிகாவுக்கு முந்தைய சாம்க்கிய இலக்கியங்களிலிருந்து நமக்கு எதுவும் தெரியாது. n இ. தத்வ-சமாசா ஒரு பழைய வேலை என்று ஒப்புக்கொண்டாலும், இணையான தேதிகள் இல்லாமல், அந்த பழைய காலத்தில் புத்தர் மற்றும் அவரது சீடர்களிடமிருந்து உண்மையான கடன்களை எவ்வாறு நிரூபிக்க முடியும்?

உபநிடதங்கள் மற்றும் பிராமணங்களில், எல்லாவற்றின் பொதுவான மனநிலை இருந்தபோதிலும், வெவ்வேறு ஆசிரியர்கள் மற்றும் வெவ்வேறு பள்ளிகளால் பரிந்துரைக்கப்படும் அமைப்பு மற்றும் மாறுபட்ட கருத்துகளின் குறிப்பிடத்தக்க பற்றாக்குறை உள்ளது. பாடல்களில் கூட நாம் மிகுந்த சுதந்திரத்தையும் சிந்தனையின் தனித்துவத்தையும் காண்கிறோம், சில நேரங்களில் வெளிப்படையாக சந்தேகம் மற்றும் நாத்திகம் ஆகியவற்றை அடைகிறோம்.

இந்தியாவின் ஆறு தத்துவ அமைப்புகளின் வரலாற்று தோற்றம் மற்றும் வளர்ச்சியைப் பற்றிய சரியான யோசனையைப் பெற விரும்பினால், அவற்றை நாம் நினைவில் வைத்துக் கொள்ள வேண்டும். பிராமணர்கள் மட்டும் தத்துவப் பகுத்தறிவில் பங்குபற்றியதையும், அத்தகைய அடிப்படைக் கொள்கைகளை வளர்ப்பதில் க்ஷத்ரியர்களும் மிகவும் தீவிரமான மற்றும் முக்கியப் பங்காற்றினர் என்பதை நாம் ஏற்கனவே பார்த்தோம். தத்துவ கருத்துக்கள், ஆத்மா அல்லது சுயத்தின் கருத்து.

இந்தியாவில் பொதுவான சொத்தாக இருந்த இந்த ஏற்ற இறக்கமான தத்துவ மற்றும் மத சிந்தனைகளில் இருந்து, உண்மையான தத்துவ அமைப்புகள் மெதுவாக வெளிப்பட்டன. இது எந்த வடிவத்தில் நடந்தது என்று எங்களுக்குத் தெரியவில்லை என்றாலும், நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் கல்வெட்டுகளைத் தவிர வேறு எந்த நடைமுறை நோக்கத்திற்காகவும் எழுதப்பட்ட காலத்தில் நம்மிடம் உள்ள அந்த தத்துவ பாடப்புத்தகங்கள் சூத்திர வடிவில் எழுதப்பட்டிருக்க முடியாது என்பது மிகவும் வெளிப்படையானது. நாணயங்கள், இந்தியாவில் இன்னும் அறியப்படவில்லை, எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும், நமக்குத் தெரிந்தவரை, இலக்கிய நோக்கங்களுக்காக பயன்படுத்தப்படவில்லை.

நினைவு இலக்கியம்

இப்போது பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒன்று, நான் நம்புகிறேன், எழுத்து பரவலாகும்போது, ​​​​கவிதை மற்றும் உரைநடை நாட்டுப்புற எழுத்துக்களில் அதைப் பற்றிய குறிப்புகள் இருக்கக்கூடாது என்பது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது. சங்கரரின் வயதில் கூட, எழுதப்பட்ட கடிதங்கள் அவை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஒலிகளுடன் ஒப்பிடுகையில் உண்மையற்ற (அன்ரிடா) என்று அழைக்கப்பட்டன (வேத.-சூத்திரங்கள், II, 1, 14). கீர்த்தனைகள், பிராமணங்கள் மற்றும் உபநிடதங்களில் எழுதுவது பற்றி எந்த குறிப்பும் இல்லை, மேலும் சூத்திரங்களில் இது பற்றிய குறிப்புகள் மிகக் குறைவு. பௌத்த இலக்கியங்களில் காணப்படும் இந்த குறிப்புகளின் வரலாற்று மதிப்பு, நிச்சயமாக, நாம் தீர்மானிக்கக்கூடிய தேதியில் தங்கியுள்ளது, அசல் ஆசிரியர்கள் அல்ல, ஆனால் நமது நூல்களின் ஆசிரியர்கள். இந்தியாவில் பல நூற்றாண்டுகளாக முற்றிலும் நினைவாற்றல் இலக்கியம் இருந்தது, சூத்திரங்களின் காலம் வரை பாதுகாக்கப்பட்டு, பிரதிசங்க்யாக்களில் முழுமையாக விவரிக்கப்பட்டுள்ள முறையின்படி தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு அனுப்பப்பட்டது என்பதை நாம் ஒருபோதும் மறந்துவிடக் கூடாது. அந்தக் காலத்தில் கையெழுத்துப் பிரதிகள் ஏற்கனவே இருந்திருந்தால், இந்த வளர்ந்த அமைப்பு ஏன் தேவைப்படும்?

நினைவு இலக்கியம் - பாரம்பரியம் (ஸ்மிருதி) - முதன்முதலில் எழுதப்பட்டபோது, ​​அது சூத்திரங்களைப் போன்ற வடிவத்தில் இருக்கலாம். அதே சமயம், சூத்ரா பாணியின் அதிருப்தியும் விகாரமும் புரிகிறது. அந்த நேரத்தில் கடிதங்கள் இன்னும் நினைவுச்சின்னமாக இருந்தன, ஏனெனில் இந்தியாவில், நினைவுச்சின்ன எழுத்து இலக்கிய எழுத்து மற்றும் எழுத்துக்களின் ஒருங்கிணைப்புக்கு முந்தையது. இந்தியாவில் எழுதப்பட்ட பொருள் அரிதாக இருந்தது மற்றும் படிக்கக்கூடியவர்களின் எண்ணிக்கை மிகவும் குறைவாக இருந்தது. அதே நேரத்தில் ஒரு பழைய நினைவு இலக்கியம் இருந்தது, இது ஒரு குறிப்பிட்ட கால மரியாதைக்குரிய தன்மையைக் கொண்டிருந்தது மற்றும் பண்டைய கல்வி முறையின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது, இது அனைத்து தேவைகளையும் பூர்த்தி செய்தது மற்றும் எளிதில் மாற்ற முடியாதது. இயற்கையாகவே, அத்தகைய நினைவு இலக்கியத்தின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதி சரியான நேரத்தில் பதிவு செய்யப்படாவிட்டால் இழக்கப்படுகிறது. பெரும்பாலும் பெயர் பாதுகாக்கப்படுகிறது, அனுபவம் வாய்ந்தது, ஆனால் உள்ளடக்கம் முற்றிலும் மாறிவிட்டது. எனவே, பௌத்த நூல்களில் சாம்க்யாவைப் பற்றி குறிப்பிடுவதைக் காணும்போது, ​​எடுத்துக்காட்டாக விசுத்திமகாவில் (அத்தியாயம் XVII), அந்த நேரத்தில் சாம்க்கிய தத்துவத்தில் சூத்திர வடிவில் குறைந்தது ஒரு படைப்பு இருந்ததா என்று கூட சொல்ல முடியாது. எவ்வாறாயினும், ஆறாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் பண்டைய சூத்திரங்களை மாற்றியமைத்த நமது சாம்க்ய-சூத்திரங்களும், சாம்க்ய-காரிகாக்களும் கூட இருந்திருக்க முடியாது என்பது வெளிப்படையானது, அதே சமயம் நமது சூத்திரங்கள் பதினான்காம் காலத்தைச் சேர்ந்தவை.

புத்தரின் போதனையாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட நிலைப்பாட்டை, அவரது தாயின் பெயரைக் குறிப்பிடுவதன் மூலம், அவற்றின் முறையான மற்றும் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ தொழில்நுட்ப வடிவத்தில் தத்துவக் கருத்துகளின் ஆரம்ப வளர்ச்சியைப் பின்பற்றுவது என்பதை நிரூபிக்க முடியாவிட்டால், அது சாத்தியமாகும். - இந்த பெயர் உண்மையானதா அல்லது பாரம்பரியத்தால் அவளுக்கு வழங்கப்பட்டது. அவள் மாயா அல்லது மாயாதேவி என்று அழைக்கப்பட்டாள். புத்தருக்கு உலகம் மாயா (மாயை) என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு, இந்த பெயர் அவரது தாயாருக்கு வழங்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. பண்டைய பாரம்பரியம்அது எந்த நோக்கமும் இல்லாமல் கொடுக்கப்படவில்லை என்றும். இது அப்படியானால், அது வேதாந்தத்தில் அவித்யா (அறியாமை) மற்றும் சாம்க்கிய தத்துவத்தில் பிரகிருதிக்கு பதிலாக மாயா என்ற கருத்தாக்கத்திற்குப் பிறகுதான் இருக்க முடியும். மாயா என்ற சொல் பழைய செவ்வியல் உபநிடதங்களில் இல்லை என்பது தெரிந்ததே; இது பிற்கால உபநிடதங்களில் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ அபோக்ரிபல்களில் காணப்படுகிறது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. உதாரணமாக, ஸ்வேதாஷ்வதாரத்தில் (I, 10) நாம் படிக்கிறோம்: “மாயம் து ப்ரகிருதிம் வித்யாத்” (பிரகிருதி என்பது மாயா அல்லது மாயா - பிரகிருதி என்று அவருக்குத் தெரியப்படுத்துங்கள்). இது சாம்க்ய அமைப்பைக் குறிப்பிடுவதாகத் தெரிகிறது, இதில் பிரகிருதி மாயாவின் பாத்திரத்தை வகிக்கிறது மற்றும் புருஷனை (ஆவியை) அவர் அதிலிருந்து விலகிச் செல்லும் வரை குருடாக்குகிறது, மேலும் அது அவருக்கு இல்லாமல் போகும். ஆனால் சாம்கியா அல்லது வேதாந்த மாயாவில் அதன் தொழில்நுட்ப அர்த்தத்தில் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இரண்டாம் காலகட்டத்தைச் சேர்ந்தது, எனவே புத்தரின் தாயின் பெயரான மாயா இந்திய தத்துவத்தின் முதல் காலகட்டத்தில் புத்த புராணத்தில் இடம் பெறவில்லை என்று வாதிடலாம். பண்டைய உபநிடதங்கள் மற்றும் இந்த சூத்திரங்களில் கூட இரண்டு சிறந்த பள்ளிகள்.

சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, பழைய உபநிடதங்கள் பிரதிநிதிகளாக இருந்த காலத்திற்குப் பிறகும் மற்றும் தத்துவ சூத்திரங்கள் முறையாக நிறுவப்படுவதற்கு முன்பும் பல தத்துவ நினைவுப் பொருட்கள் இருந்தன; ஆனால் இந்த தத்துவ உற்பத்தி அனைத்தும் நமக்கு என்றென்றும் இழக்கப்பட்டது. பிருஹஸ்பதியின் தத்துவத்துடன் இதைத் தெளிவாகக் காண்கிறோம்.

பிருஹஸ்பதியின் தத்துவம்

பிரஹஸ்பதி சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி வரலாற்று ரீதியாக மிகவும் தெளிவற்ற நபர். அவர் இரண்டு வேத கீர்த்தனைகளின் ஆசிரியர் என்று அழைக்கப்பட்டார் (X, 71 மற்றும் X, 72) மற்றும் பிரஹஸ்பதி அங்கீராசா மற்றும் பிருஹஸ்பதி லௌக்யா (லௌகயாதிகா?) ஆகியோருக்கு இடையே வேறுபடுத்தப்பட்டார். வேதகால கடவுள்களில் ஒருவரின் பெயரைப் போலவே அவரது பெயரும் அறியப்படுகிறது. ரிக் வேதத்தில் (VIII, 96, 15) இந்திரனும் அவனது துணை அல்லது கூட்டாளியான பிருஹஸ்பதியும் தெய்வீகமற்ற மக்களை (அதேவிவிஷா) தோற்கடித்ததாக வாசிக்கிறோம். பின்னர் அவர் சட்டங்களின் புத்தகத்தின் ஆசிரியராக அழைக்கப்பட்டார், இது உறுதியாக புதியது மற்றும் நம் காலத்திற்கு உயிர் பிழைத்துள்ளது. மேலும், பிரஹஸ்பதி என்பது வியாழன் கிரகத்தின் பெயர் மற்றும் கடவுள்களின் ஆசிரியர் (புரோஹிதா), எனவே பிருஹஸ்பதி-புரோஹிதா இந்திரனின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட பெயராக மாறியது, அவர் பிருஹஸ்பதியை தனது புரோஹிதாவாகக் கொண்டுள்ளார். அதாவது தலைமை பூசாரி மற்றும் உதவியாளர். எனவே, அதே பெயர், கடவுள்களின் ஆசிரியரின் பெயர், இந்தியாவின் மிகவும் வழக்கத்திற்கு மாறான, நாத்திக மற்றும் சிற்றின்ப தத்துவ அமைப்பின் பிரதிநிதிக்கு வழங்கப்படுவது விசித்திரமாகத் தெரிகிறது. த்ராக்மனாக்கள் மற்றும் உபநிடதங்களைக் குறிப்பதன் மூலம் இதை விளக்கலாம், அதில் பிருஹஸ்பதி தனது தீங்கு விளைவிக்கும் கோட்பாடுகளை அசுரர்களுக்கு கற்பிப்பதாக சித்தரிக்கப்படுகிறார், அவற்றின் நன்மைக்காக அல்ல, ஆனால் அவற்றின் அழிவுக்காக. இவ்வாறு மைத்ராயணி உபநிடதத்தில் நாம் படிக்கிறோம்: “பிரஹஸ்பதி, சுக்ரனின் வடிவத்தை மாற்றியமைத்தோ அல்லது ஏற்றுக்கொண்டோ, இந்திரனின் பாதுகாப்பிற்காகவும் அசுரர்களை (அசுரர்களை) அழிக்கவும் இந்த தவறான அறிவைப் போதிக்கிறார். இந்த அறிவின் உதவியுடன், அவர்கள் நன்மை தீமை மற்றும் தீமை நல்லது என்று நிரூபித்தார்கள், மேலும் வேதங்கள் மற்றும் பிற புனித நூல்களைத் தூக்கி எறியும் இந்த புதிய சட்டம் (அசுரர்கள், பேய்களால்) படிக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர்கள் கூறினர். இது நடக்க, அவர்கள் சொன்னார்கள், இந்த தவறான அறிவை மனிதன் (ஆனால் பேய்கள் மட்டுமே) படிக்க வேண்டாம், ஏனென்றால் அது தீங்கு விளைவிக்கும்; அது, பேச, மலட்டு. பதவியை (சாதி) இழந்தவனைப் போல இன்பம் இருக்கும் வரை மட்டுமே அவனுடைய வெகுமதி நீடிக்கும். இந்த தவறான கோட்பாட்டால் அவர் சோதிக்கப்பட வேண்டாம், ஏனெனில் அது கூறப்பட்டுள்ளது:

1. இந்த இரண்டு அறிவுகளும் மிகவும் வேறுபட்டவை மற்றும் எதிர்மாறானவை; ஒன்று தவறான அறிவு, மற்றொன்று அறிவு. நச்சிகேதனுக்கு அறிவின் மீது ஆசை இருப்பதாகவும், பல இன்பங்கள் அவனைத் தூண்டுவதில்லை என்றும் நான் (யமா) நம்புகிறேன்.

2. அபூரண அறிவு (சடங்குகள்) மற்றும் பரிபூரண அறிவு (தன்னைப் பற்றிய அறிவு) இரண்டையும் அறிந்தவன், நிறைவற்ற அறிவினால் மரணத்தை வென்று, பரிபூரண அறிவினால் மரணமில்லா நிலையை அடைகிறான்.

3. அபூரண அறிவை அணிந்துகொள்பவர்கள் தாங்கள் மட்டுமே ஞானமுள்ளவர்கள் மற்றும் கற்றறிந்தவர்கள் என்று கற்பனை செய்கிறார்கள்; மற்ற குருடர்களால் வழிநடத்தப்படும் குருடனைப் போல அவர்கள் சுற்றித் திரிந்து, ஏமாற்றப்படுகிறார்கள். ”(7, 9).

தேவர்களும் அசுரர்களும் என்னை (தங்களை) அறிய விரும்பி பிரம்மனிடம் (தங்கள் தந்தையான பிருஹஸ்பதியிடம்) வந்தனர். அவர் முன் குனிந்து, அவர்கள் சொன்னார்கள்: "ஓ, ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவரே, நாங்கள் அறிய விரும்புகிறோம், எங்களிடம் கூறுங்கள்!" இந்த விஷயத்தைப் பரிசீலித்த அவர், இந்த பேய்கள் ஆத்மா (தங்களால்) வேறுபட்டது என்று நம்புவதாகவும், எனவே அவர்கள் முற்றிலும் மாறுபட்ட சுயத்தை கற்பிக்கிறார்கள் என்றும் அவர் நினைத்தார். இந்த பிழையான (ஏமாற்றப்பட்ட) பேய்கள் இந்த சுயத்தை நம்பி, அதைப் பற்றிக் கொள்கின்றன, உண்மையான இரட்சிப்பின் படகை அழித்து, அசத்தியத்தைப் புகழ்கின்றன. மந்திரவாதியால் ஏமாற்றப்படுவது போல பொய்யானதை உண்மை என்று கருதுகிறார்கள். உண்மையில், வேதங்களில் கூறப்படுவது உண்மை. புத்திசாலிகள் வேதங்களில் கூறப்பட்டுள்ளதை நம்பியிருக்கிறார்கள். எனவே, வேதங்களில் இல்லாததை பிராமணன் படிக்காமல் இருக்கட்டும், அல்லது விளைவு ஒரே மாதிரியாக இருக்கும் (அதாவது பேய்களைப் போல).

இந்த இடம் பல வழிகளில் ஆர்வமாக உள்ளது. முதலாவதாக, ஒரு உபநிடதத்திலிருந்து மற்றொரு உபநிடதத்திற்கு, அதாவது சாந்தோக்யாவைப் பற்றிய தெளிவான குறிப்பு உள்ளது, இதில் பிருஹஸ்பதி பேய்களுக்கு தவறான போதனைகளை வழங்கும் இந்த அத்தியாயம் இன்னும் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இரண்டாவதாக, வெளிப்படையாக வேண்டுமென்றே செய்யப்பட்ட மாற்றத்தை நாம் காண்கிறோம். சாந்தோக்ய உபநிஷத்தில், பிரஜாபதியே அசுரர்களுக்கு ஆத்மாவைப் பற்றிய தவறான அறிவைக் கொடுக்கிறார், மேலும் மைத்ராயண உபநிஷத்தில், பிருஹஸ்பதி அவரது இடத்தைப் பிடிக்கிறார். பிற்கால உபநிடதத்தில் பிரஜாபதிக்குப் பதிலாக பிருஹஸ்பதி அறிமுகப்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம், ஏனென்றால் உயர்ந்த தெய்வம் யாரையும், பேய்களை கூட ஏமாற்றும் முறையற்ற தன்மையை அவர்கள் அறிந்திருந்தனர். சாந்தோக்யாவில், ஆத்மாவின் அன்யாதத்தில் (வேறுபாடு, ஒற்றுமையின்மை) நம்பிக்கை கொண்ட பேய்கள், அதாவது, ஆத்மா தங்களைத் தவிர வேறு இடத்தில் வசிக்கும் சாத்தியக்கூறுகளில், கண்களின் கண்களில் ஒரு முகத்தின் பிரதிபலிப்பில் அதைத் தேடுகிறது. ஒரு கண்ணாடியில் அல்லது தண்ணீரில். இருப்பினும், இவை அனைத்தும் காணக்கூடிய உடலைக் குறிக்கிறது. பிறகு பிரஜாபதி, ஆத்மா என்பது உறக்கத்தில் அசைவது, இன்பங்கள் நிறைந்தது என்றும், இதுவும் ஒரு தனி நபராக மட்டுமே இருக்கும் என்பதால், ஆத்மா என்பது தனது அடையாளத்தை இழக்காமல் ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் இருப்பதே என்று இறுதியாக விளக்குகிறார். .

ஏற்கனவே உபநிடதங்களில் பிருஹஸ்பதி என்பது பழமைவாதக் கருத்துக்களைக் காட்டிலும் பொய்யைப் போதிக்கும் நோக்கத்திற்காக அறிமுகப்படுத்தப்பட்டிருந்தால், அவரது பெயர் ஏன் சிற்றின்பக் கருத்துக்களுடன் தொடர்புடையது என்பதையும், நியாயமற்றதாக இருந்தாலும், இறுதியில் அவர் ஏன் இந்த முன்மொழிவுகளுக்குப் பொறுப்பானவர் என்பதையும் நாம் புரிந்து கொள்ளலாம். இந்த கோட்பாடுகள் பண்டைய காலங்களில் இருந்தன என்பது சில பாடல்களால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது, அதில் பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நான் விழிப்புணர்வின் சந்தேகத்தின் ஆர்வமான தடயங்களை சுட்டிக்காட்டினேன். பிற்கால சமஸ்கிருதத்தில், பர்ஹஸ்பதி (பிரஹஸ்பதியைப் பின்பற்றுபவர்) என்பது பொதுவாக துரோகி என்று பொருள். புத்தரால் ஆய்வு செய்யப்பட்டதாக லலிதாவிஸ்தாரத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள படைப்புகளில், பர்ஹஸ்பத்யா குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, ஆனால் இந்த படைப்பு சூத்திரங்களில் எழுதப்பட்டதா அல்லது மீட்டரில் எழுதப்பட்டதா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. மேலும், லலிதாவிஸ்தாரா ஒரு வரலாற்றாசிரியர் நம்புவதற்கு மிகவும் உடையக்கூடிய நாணல் என்று அறியப்படுகிறது. ஆனால் பிரம்ம சூத்திரங்களைப் பற்றிய பாஸ்கரனின் விளக்கத்தை நாம் நம்பினால், சார்வாகர்களின், அதாவது நம்பாதவர்களின் போதனைகளை விளக்கிய பிரஹஸ்பதிக்குக் கூறப்பட்ட சில சூத்திரங்களை அவர் இந்த பிற்காலத்திலும் அறிந்திருப்பதாகத் தெரிகிறது. ஆனால் அத்தகைய சூத்திரங்கள் இருந்தபோதிலும், அவற்றின் தேதியைத் தீர்மானிக்க முடியாது, மேலும் அவை மற்ற தத்துவ சூத்திரங்களுக்கு முந்தையதா அல்லது அதற்குப் பின் வந்ததா என்பதைக் கூற முடியாது. பாணினிக்கு சூத்திரங்கள் தெரியும், இப்போது தொலைந்துவிட்டன, அவற்றில் சில சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி புத்தரின் காலத்திற்கு முந்தையவை. அவர், பிக்ஷு-சூத்திரங்கள் மற்றும் நாத-சூத்திரங்களை (IV, 3, 110) மேற்கோள் காட்டி, முந்தையதை எழுதியவர் பராசார்யா என்றும், பிந்தையவர் - சிலலின் என்றும் குறிப்பிடுகிறார். பராசார்யா என்பது பராசரரின் மகனான வியாசரின் பெயர் என்பதால், பாணினி, பிக்ஷு-சூத்திரன் என்ற பெயரால், வியாசருக்குக் கூறப்பட்ட பிரம்ம சூத்திரங்கள் என்று நம்பப்பட்டது. இது அவர்களின் தேதியை கிமு ஐந்தாம் நூற்றாண்டைச் சார்ந்ததாக இருக்கும். இ. மேலும் இது இந்தியாவின் தத்துவ இலக்கியத்திற்கு மிகப் பெரிய தொன்மையைக் காரணம் காட்ட விரும்பும் அனைவராலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. ஆனால் வியாசரின் பெயராக பராசார்யா தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டிருக்கமாட்டார்; மேலும் வேதாந்தத்தின் போதனைகளுக்கு கி.மு. ஐந்தாம் நூற்றாண்டில் இடம் ஒதுக்குவதில் எங்களுக்கு எந்தத் தயக்கமும் இல்லை. இ. மேலும் இதற்கு முன்பும், இதுபோன்ற போதிய ஆதாரங்களின் அடிப்படையில் சூத்திரங்களுக்கு ஒரே இடத்தைக் கொடுக்க முடியாது.

பிரஹஸ்பதியின் துரோக போதனைகளை நாம் வேறொரு இடத்தில் சந்திக்கும் போது, ​​அவை சூத்திரங்களிலிருந்து எடுக்கப்படுவதற்குப் பதிலாக காரிகாக்களிலிருந்து எடுக்கப்படும் வகையில் வசனங்களில் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. பொதுவாக ஆன்மீகம் மற்றும் இலட்சியவாதத்தின் பிறப்பிடமாகக் கருதப்படும் இந்தியா, சிற்றின்ப தத்துவவாதிகளை எந்த வகையிலும் இழக்கவில்லை என்பதை அவை நிரூபிப்பதால் அவை நமக்கு மிகவும் சுவாரஸ்யமானவை. இந்தியாவில் இத்தகைய கோட்பாடுகள் எவ்வளவு பழமையானவை என்று சொல்வது கடினம் என்றாலும், தத்துவம் குறித்த நிலையான ஆய்வுகளை நாம் எங்கு கண்டாலும், சிற்றின்ப போதனைகளும் தோன்றும் என்பது உறுதி.

நிச்சயமாக, பிராமணர்கள் புத்தரின் போதனைகளை சந்தேகம் மற்றும் நாத்திகம் என்றும் அழைத்தனர்; சார்வாகா, மற்றும் நாஸ்திகா, பௌத்தர்களுக்கு அடிக்கடி வழங்கப்படும் பெயர்கள். ஆனால் பிரகஸ்பதியின் போதனைகள், நமக்குத் தெரிந்தவரை, பௌத்தத்தை விட அதிகமாகச் சென்று, எந்த மத உணர்வுக்கும் விரோதமானது என்று ஒருவர் கூறலாம், அதே சமயம் புத்தரின் போதனைகள் சமய மற்றும் தத்துவம் ஆகிய இரண்டும் இருந்தன, இருப்பினும் இந்தியாவில் இது மிகவும் கடினம். மதத்திலிருந்து தத்துவத்தை பிரிக்க வேண்டும்.

பிருஹஸ்பதியைப் பின்பற்றுபவர்களில், அருகிலுள்ள பிற தத்துவப் பள்ளிகள் இருப்பதைக் குறிக்கும் சில விதிகள் உள்ளன. பர்கஸ்பத்யாக்கள் பொதுவாக பேசுவது போல் பேசுகிறார்கள்; அவர்கள் மற்றவர்களிடமிருந்து வேறுபட்டவர்கள், மற்றவர்கள் அவர்களிடமிருந்து வேறுபட்டவர்கள். வேத மதத்தின் (கௌட்சம்) எதிர்ப்பின் தடயங்கள் பாடல்களிலும், பிராமணங்களிலும், சூத்திரங்களிலும் காணப்படுகின்றன, அவற்றைப் புறக்கணிப்பது பண்டைய இந்தியாவில் மத மற்றும் தத்துவப் போர்களைப் பற்றிய முற்றிலும் தவறான கருத்தை நமக்குத் தரும். பிராமணர்களின் பார்வையில் - மற்றக் கண்ணோட்டத்தின் பிரதிநிதிகள் இல்லை என்று எங்களுக்குத் தெரியாது - பிரஹஸ்பதி மற்றும் பிறரால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்ட எதிர்ப்பு அற்பமானதாகத் தோன்றலாம், ஆனால் இந்த மதவெறியர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட பெயரே அவர்களின் போதனைகள் மிகவும் பரவலாக இருந்தது என்பதைக் குறிக்கிறது. (உள்ளூர்). புலன்களின் சாட்சியத்தைத் தவிர மற்ற அனைத்தையும் அவர்கள் மறுத்ததாலும், குறிப்பாக வேதங்களின் சாட்சியத்தை மறுத்ததாலும் அவர்களுக்கு மற்றொரு பெயர் (நாஸ்திகா) வழங்கப்பட்டது, மேலும் வேதாந்தியர்கள் ப்ரட்சக்ஷம் என்று அழைத்தனர், அதாவது சுயமாகத் தெரியும். உணர்வு உணர்வுகள் போன்றவை.

நாஸ்திகா - எளிய மதவெறியர்களுக்குப் பொருந்தாத ஒரு பெயர், ஆனால் முழுமையான நீலிஸ்டுகளுக்கு மட்டுமே - ஒரு வரலாற்றுக் கண்ணோட்டத்தில் நமக்கு சுவாரஸ்யமானது, ஏனெனில், மற்ற தத்துவங்களுக்கு எதிராக வாதிடுவது, அவை உண்மையாகவே உள்ளன, இதன் மூலம் மரபுவழி தத்துவ அமைப்புகள் இருப்பதை நிரூபிக்கின்றன. நேரம். இந்திய தத்துவத்தின் நிறுவப்பட்ட பள்ளிகள் அதிகம் தாங்க முடியும்; சாம்க்யாவின் நாத்திகம் போன்ற வெளிப்படையான நாத்திகத்தைக் கூட அவர்கள் சகிப்புத்தன்மையுடன் இருந்தனர். ஆனால் அவர்கள் நாஸ்திகாக்கள் மீது வெறுப்பையும் அவமதிப்பையும் உணர்ந்தார்கள், இந்த காரணத்திற்காகவும், கடுமையான வெறுப்பின் உணர்வின் காரணமாகவும், ஆறுக்கு அடுத்ததாக இருந்த அவர்களின் தத்துவ அமைப்பை நாம் முழு அமைதியுடன் செல்ல முடியாது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. வேத, அல்லது மரபுவழி, அமைப்புகள்.

மாதவா, தனது சர்வதர்ஷனா-சங்கிரஹாவில் (அனைத்து தத்துவ அமைப்புகளிலிருந்தும் எடுக்கப்பட்டவை) நாஸ்திகா (அல்லது கார்வாக) அமைப்பின் கணக்குடன் தொடங்குகிறது. அவர் இந்த அமைப்பை அனைவரையும் விட தாழ்ந்ததாகக் கருதுகிறார், ஆனால் இந்தியாவின் தத்துவ சக்திகளைக் கணக்கிடுவதில் அதை புறக்கணிக்க முடியாது. சார்வாகர் ராக்ஷஸன் என்ற பெயரால் வழங்கப்பட்டது, மேலும் இந்த ராட்சசன் அங்கீகரிக்கப்பட்டது வரலாற்று நபர், பிருஹஸ்பதி (வசஸ்பதி) யாருக்கு தனது போதனைகளை அனுப்பினார். சார்வாகா என்ற சொல் சார்வா என்ற வார்த்தையுடன் வெளிப்படையான தொடர்பைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் பாலசாஸ்திரின், காஷிகாவின் அவரது பதிப்பின் முன்னுரையில், புத்தருக்கு இணையாகக் கொடுக்கிறார். அவர் லோகாயதத்தின் ஆசிரியராக சித்தரிக்கப்படுகிறார், அதாவது உலக அமைப்பு, இந்த வார்த்தைக்கு முதலில் அத்தகைய அர்த்தம் இருந்தால் மட்டுமே. இந்த அமைப்பின் சுருக்கமான விவரம் பிரபோதசந்திரோதயாவில் (27, 18) பின்வரும் வார்த்தைகளில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது: “லோகாயத அமைப்பு, இதில் புலன்கள் மட்டுமே அதிகாரம், இதில் உறுப்புகள் பூமி, நீர், நெருப்பு மற்றும் காற்று (ஆனால் ஆகாசம் அல்ல. , ஈதர்), இதில் செல்வமும் இன்பமும் மனிதனின் இலட்சியமாக அமைகின்றன, அதில் கூறுகள் நினைக்கின்றன, மற்ற உலகம் மறுக்கப்படுகிறது மற்றும் மரணம் எல்லாவற்றிற்கும் முடிவு." பாணினியின் கண உக்தாதியில் லோகயாப்ஷ் என்ற சொல் காணப்படுகிறது. இருப்பினும், ஹேமகந்த்ரா வர்ஹஸ்பத்யாவை (அல்லது நாஸ்திகா) சார்வாகாவிலிருந்து (அல்லது லோகாயதா) வேறுபடுத்துகிறார் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இருப்பினும் அவை எந்த குறிப்பிட்ட புள்ளிகளில் வேறுபடுகின்றன என்பதை அவர் குறிப்பிடவில்லை. பௌத்தர்கள் பொதுவாக தத்துவத்தைக் குறிக்க லோகாயதா என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகின்றனர். லோகாயத்துகள் ஒரே ஒரு பிரமாணத்தை மட்டுமே அங்கீகரித்தார்கள் என்ற கூற்று, அதாவது அறிவின் ஒரு ஆதாரம், அதாவது புலன் உணர்வு, மற்ற தத்துவ அமைப்புகள் இருந்ததை தெளிவாகக் குறிக்கிறது. வைசேசிகன் அறிவின் இரண்டு ஆதாரங்களை அங்கீகரிப்பதைக் காண்போம்: உணர்தல் (பிரத்யக்ஷா) மற்றும் அனுமானம் (அனுமன்); sankhya - மூன்று, முந்தைய இரண்டு ஒரு நம்பகமான அறிக்கை (அப்தவாச்சியா) சேர்த்து; நியாய - நான்கு, ஒப்பீடு (உபமான) சேர்த்தல்; இரண்டு மீமாஞ்சாக்கள் ஆறு, அனுமானம், அனுமானம் (அர்த்தபட்டி) மற்றும் மறுப்பு (அபாவா) ஆகியவற்றைச் சேர்க்கிறது. இதையெல்லாம் பற்றி மேலும் பேசுவோம். கிரேக்க ஸ்டோய்சியாவின் வரலாற்றில் நாம் பார்ப்பது போல, நமக்கு மிகவும் இயல்பானதாகத் தோன்றும் நான்கு அல்லது ஐந்து கூறுகளின் யோசனைகள் உருவாக சிறிது நேரம் தேவைப்பட்டது, ஆனால் இந்த யோசனை சார்வாகர்களுக்கு மிகவும் நன்கு தெரிந்திருந்தது. மற்ற அமைப்புகள் ஐந்து கூறுகளை அங்கீகரித்தன: பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று மற்றும் ஈதர்; அவர்கள் நான்கை மட்டுமே அடையாளம் கண்டு, ஈதரை வெளியிட்டனர், ஒருவேளை அது கண்ணுக்கு தெரியாததாக இருக்கலாம். உபநிடதங்களில் நாம் இன்னும் பழமையான முக்கோண உறுப்புகளின் தடயங்களைக் காண்கிறோம். இவை அனைத்தும் பண்டைய காலங்களிலிருந்து இந்துக்களிடையே தத்துவார்த்த நடவடிக்கைகளைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன, மேலும் இந்த சார்வாகர்களை இந்த பழைய சொத்தில் தங்கள் சொந்த புதிய யோசனைகளைச் சேர்ப்பதை விட, அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ நிறுவப்பட்டதை மறுப்பவர்களாக நமக்குச் சித்தரிக்கிறது.

ஆன்மாவுக்கும் இது பொருந்தும். இந்தியாவில், தத்துவவாதிகள் மட்டுமல்ல, ஒவ்வொரு ஆரியரும் ஆன்மா என்ற சொல்லைக் கொண்டிருந்தனர், மேலும் ஒரு நபருக்கு வேறு ஏதாவது இருக்கிறது என்பதில் சந்தேகமில்லை. தெரியும் உடல். சார்வாகர்கள் மட்டுமே ஆன்மாவை மறுத்தனர். ஆன்மா என்று நாம் அழைப்பது தன்னில் உள்ள ஒரு பொருள் அல்ல, ஆனால் அதே உடல் என்று அவர்கள் வாதிட்டனர். அவர்கள் உடலைக் கேட்டோம், பார்த்தோம், உணர்ந்தோம், அது நினைவில் உள்ளது மற்றும் நினைத்தது என்று அவர்கள் கூறினர், இருப்பினும் இந்த உடல் அழுகியதாகவும், அழுகியதாகவும் இருப்பதைக் கண்டார்கள், அது இருந்ததில்லை. இத்தகைய கருத்துகளை வைத்து, அவர்கள் தத்துவத்தை விட மதத்துடன் முரண்பட்டனர் என்பது தெளிவாகிறது. சதையிலிருந்து உணர்வு மற்றும் புத்திசாலித்தனத்தின் வளர்ச்சியை அவர்கள் எவ்வாறு விளக்கினார்கள் என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது; ஆன்மா மற்றும் உடலின் வளர்ச்சிக்கு ஒப்புமையாக, தங்களுக்குள் போதை இல்லாத தனித்தனி பொருட்களைக் கலப்பதன் மூலம் பெறப்பட்ட போதை சக்தியைக் குறிப்பிட்டு, இங்கே அவர்கள் உருவகத்தை நாடினர் என்பது எங்களுக்குத் தெரியும்.

இங்கே நாம் பின்வருவனவற்றைப் படிக்கிறோம்:

"நான்கு கூறுகள் உள்ளன:

பூமி, நீர், நெருப்பு மற்றும் காற்று,

இந்த நான்கு கூறுகளுடன் மட்டுமே

நுண்ணறிவு உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது

கினுவா போன்றவற்றின் போதை தரும் சக்தி போன்றவை

ஒன்றாக கலந்து.

"நான் கொழுப்பாக இருக்கிறேன்", "நான் ஒல்லியாக இருக்கிறேன்" என்பதால் -

இந்த பண்புக்கூறுகள் ஒரு பாடத்தில் உள்ளன

மேலும் "கொழுப்பு" போன்றவை உடலில் மட்டுமே இயல்பாக இருப்பதால்,

அதுவே ஆன்மா, வேறு எதுவும் இல்லை.

மற்றும் "என் உடல்" போன்ற சொற்றொடர்கள்

உருவகப் பொருள் மட்டுமே உள்ளது."

எனவே, அவர்களைப் பொறுத்தவரை, ஆன்மா என்பது உடலைக் குறிக்கிறது - பகுத்தறிவு பண்புடன் கூடியது, எனவே உடலுடன் சேர்ந்து அழிக்கப்பட வேண்டும். இந்த கருத்தை வைத்து, அவர்கள், நிச்சயமாக, மனிதனின் உயர்ந்த இலக்கை சிற்றின்ப இன்பங்களில் பார்க்க வேண்டியிருந்தது மற்றும் துன்பத்தை வெறுமனே இன்பத்தின் தவிர்க்க முடியாத துணையாக அங்கீகரிக்க வேண்டும்.

இந்த வசனம் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது:

"ஒரு மனிதனில் ஏற்படும் இன்பம்

புலன்களின் தொடர்பு இருந்து, துன்பம் சேர்ந்து மதிப்பிடக் கூடாது - இது முட்டாள்களின் எச்சரிக்கை: பழங்கள் சுவையான தானியங்கள் நிறைந்தவை - எந்த நபர், தனது உண்மையான ஆர்வத்தை உணர்ந்து, உமி மற்றும் தூசியால் மூடப்பட்டிருப்பதால், அவற்றை நிராகரிப்பார்?

இவை அனைத்திலிருந்தும், கார்வாக அமைப்பு - அதன் அடிப்படைத் தத்துவக் கோட்பாடுகள் உருவாக்கப்பட்டிருந்தாலும் - மெட்டாபிசிக்கல் விட அதன் பண்புகளில் மிகவும் நடைமுறைக்குரியதாக இருந்தது, இது பயன்பாட்டுவாதம் மற்றும் கச்சா ஹெடோனிசம் ஆகியவற்றின் வெளிப்படையான கோட்பாடாகும். இந்த பொருள்முதல்வாத தத்துவவாதிகளின் அசல் புத்தகங்கள் அனைத்தும் தொலைந்து போனது ஒரு பரிதாபம், ஏனென்றால் அவை நம்மை ஆழமாகப் பார்க்க அனுமதித்திருக்கலாம். பண்டைய வரலாறுஇந்திய தத்துவம், ஆறு தரிசனங்களின் பாடப்புத்தகங்களின் உதவியுடன் நாம் பார்க்க முடியும், அதை நாம் முக்கியமாக நம்பியிருக்க வேண்டும். பின்வரும் வசனங்கள், மாதவனால் அவரது சாற்றில் பாதுகாக்கப்படுகின்றன, பிரஹஸ்பதி மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களின் போதனைகளைப் பற்றி நாம் அறிந்தவை.

“நெருப்பு சூடாகவும், தண்ணீர் குளிராகவும், காற்று குளிர்ச்சியாகவும் இருக்கிறது.

இப்படி ஒரு வித்தியாசம் எப்படி உருவாகிறது என்பது நமக்குத் தெரியாது.

அதனால் தான் அது நடக்க வேண்டும்

அவர்களின் சொந்த இயல்பிலிருந்து (ஸ்வபாவா)."

பின்வரும் தூண்டுதல் பிருஹஸ்பதிக்குக் காரணம்:

"சொர்க்கம் இல்லை, விடுதலை இல்லை, நிச்சயமாக மற்ற உலகில் இல்லை; ஆசிரமங்களின் செயல்கள் (வாழ்க்கையின் நிலைகள்) அல்லது வெகுமதியை உருவாக்கும் சாதிகள் எதுவும் இல்லை.

அக்னஹோத்ரா, மூன்று வேதங்கள், மூன்று தண்டுகள் (சந்நியாசிகளால் சுமந்து செல்லப்பட்டவை) மற்றும் சாம்பலைப் பூசிக்கொள்வது - இவை அனைத்தும் புத்திசாலித்தனம் மற்றும் தைரியம் இல்லாத மக்களுக்காக படைப்பாளரால் வடிவமைக்கப்பட்ட வாழ்க்கை முறை. ஜோதிஷ்டத்தின் போது கொல்லப்பட்டவர் சொர்க்கத்திற்குச் சென்றால், அங்கே யாகத்தால் கொல்லப்பட்ட அவரது தந்தை ஏன் அங்கு செல்லக்கூடாது? சிராத்த யாகம் இறந்த உயிர்களுக்கு இன்பம் தருவதாக இருந்தால், பூமியில் அலைந்து திரிபவர்களுக்கு வைதீகம் கொடுப்பதால் பயனில்லை. சொர்க்கத்தில் இருப்பவர்கள் பிரசாதங்களை அனுபவித்தால். அப்படியானால், இங்குள்ளவர்களுக்கு அவர்கள் அங்கு இருக்கும் போது ஏன் உணவு கொடுக்கக்கூடாது?ஒருவர் வாழும் போது மகிழ்ச்சியாக இருக்கட்டும்; மேலும் கடன் வாங்கி நெய் குடிக்கட்டும்.அது மண்ணாகிவிட்ட உடல் எப்படி திரும்பும்? உடலை விட்டு பிரிந்தவன் வேறொரு உலகத்திற்குச் சென்றால், உறவினர்களின் அன்பால் கவரப்பட்ட அவன் ஏன் திரும்பவில்லை? எனவே இறுதி சடங்குகள் பிராமணர்களால் வாழ்வாதாரமாக பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன; வேதங்களைத் தொகுத்த மூவரும் முட்டாள்கள், முரடர்கள் மற்றும் பேய்கள். பண்டிதர்களின் வார்த்தைகள் ஜர்பரி, துர்பாரி எனப் புரியாது.அநாகரீகமான செயல் (குதிரையை பலியிடுவது) ராணியால் செய்யப்படுகிறது. முரடர்கள், மற்றும் பிற பொருட்கள், பேய்களால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட இறைச்சியையும் சாப்பிடுவது."

இவை, நிச்சயமாக, வலிமையான வெளிப்பாடுகள்—பழங்கால அல்லது நவீன சடவாதிகளால் பயன்படுத்தப்படும் எந்த அளவுக்கு வலிமையானவை. இந்த பொருள்முதல்வாதம் எவ்வளவு பழமையானது மற்றும் எவ்வளவு பரவலானது என்பதை நாம் அறிவது நல்லது, இல்லையெனில் உண்மையான ஆதாரங்கள் அல்லது அறிவின் அளவை (பிரமாணங்கள்) மற்றும் அத்தியாவசியமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட பிற அடிப்படை உண்மைகளை நிறுவுவதன் மூலம் அதை எதிர்க்க மறுபக்கம் எடுக்கும் முயற்சிகளை நாம் புரிந்து கொள்ள முடியாது. மதத்திற்கும், தத்துவத்திற்கும். இருப்பினும், இந்தியாவில் உள்ள மரபுவழி கருத்து மற்ற நாடுகளில் உள்ள அதே கருத்தாக்கத்திலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டது. இந்தியாவில் ஒரு தனிப்பட்ட கடவுள் (ஈஸ்வரன்) இருப்பதை மறுத்த தத்துவஞானிகளைக் காண்கிறோம், ஆனால் அவர்கள் வேதங்களின் அதிகாரத்தை ஏற்றுக்கொள்ளும் வரை மரபுவழியாக பொறுத்துக் கொள்ளப்பட்டனர். வேதங்களின் இந்த அதிகார மறுப்புதான் புத்தரை உடனடியாக பிராமணர்களின் பார்வையில் ஒரு மதவெறியனாக ஆக்கியது மற்றும் அவரை கண்டுபிடிக்க கட்டாயப்படுத்தியது. புதிய மதம்அல்லது சகோதரத்துவம், சாம்க்யாவைப் பின்பற்றுபவர்கள், பல முக்கியமான விஷயங்களில் அவரிடமிருந்து மிகவும் வித்தியாசமாக இல்லாமல், மரபுவழி பாதுகாப்பின் கீழ் பாதுகாப்பாக இருந்தனர். பர்ஹஸ்பத்யர்களால் பிராமணர்கள் மீது சுமத்தப்பட்ட சில குற்றச்சாட்டுகள் புத்தரின் சீடர்களால் அவர்கள் மீது சுமத்தப்பட்டவை. எனவே, வேதங்களின் அதிகாரம் பற்றிய முக்கியமான கேள்வியை சாம்க்கியர் ஒப்புக்கொள்கிறார், மாறாக, மரபுவழி பிராமணியம் மற்றும் பௌத்தத்திலிருந்து வேறுபட்டாலும், புத்தர் தனது கருத்துக்களை பிருஹஸ்பதியிடமிருந்து கடன் வாங்கினார், கபிலரிடமிருந்து அல்ல என்பதை நிரூபிப்பது மிகவும் எளிதாக இருக்கும். சாம்க்யாவின் நிறுவனர் எனக் கூறப்படுகிறது. பண்டைய இந்தியாவில் தத்துவக் கருத்துகளின் கனிமமற்ற மற்றும் வளமான வளர்ச்சியைப் பற்றிய எங்கள் கருத்தில் நாம் சரியாக இருந்தால், கடன் வாங்கும் யோசனை, நமக்கு மிகவும் இயற்கையானது, இந்தியாவில் முற்றிலும் இடமளிக்கவில்லை. உண்மையைப் பற்றிய குழப்பமான யூகங்கள் காற்றில் இருந்தன, மேலும் கட்டுப்படுத்தும் அதிகாரம் இல்லை, மேலும் நமக்குத் தெரிந்தவரை, இந்த குழப்பத்தை எந்த ஒழுங்கிலும் கொண்டு வரக்கூடிய ஒரு கட்டுப்பாடான பொதுக் கருத்து கூட இல்லை. எனவே புத்தரை வலியுறுத்தும் உரிமை நமக்கு மிகக் குறைவு

கபிலரிடம் இருந்து கடன் வாங்கப்பட்டது, கபில புத்தரிடம் கடன் வாங்கியது போல். இந்துக்கள் கப்பல் கட்டும் யோசனையை ஃபீனீசியர்களிடமிருந்து கடன் வாங்கினார்கள் அல்லது எகிப்தியர்களிடமிருந்து ஸ்தூபிகளை (ஸ்தூபிகள்) கட்டினார்கள் என்று யாரும் வாதிட மாட்டார்கள். இந்தியாவில் நாம் கிரேக்கத்தில், ரோமில் அல்லது நவீன ஐரோப்பாவில் பழகிய உலகில் இருந்து வேறுபட்ட உலகில் இருக்கிறோம், அதே கருத்துக்கள் பௌத்தத்திலும் கபிலரின் தத்துவத்திலும் காணப்படுவதால் (இல்) சாம்க்யா), பின்னர் முதலாவது இரண்டாவது கடன் வாங்கப்பட்டது அல்லது சிலர் நம்புவது போல், முதல்வரிடமிருந்து இரண்டாவது.

பண்டைய இந்திய மதவெறியர்களின் தத்துவத்தின் பொதுவான ஆவி என்ன என்பதை நாம் எளிதில் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியும் என்றாலும் - அவர்கள் சார்வாகர்கள் (பார்ஹஸ்பத்யாக்கள்) என்று அழைக்கப்பட்டாலும், துரதிர்ஷ்டவசமாக, மற்ற தத்துவ பள்ளிகளின் போதனைகளை விட அவர்களின் போதனைகளைப் பற்றி குறைவாகவே அறிந்திருக்கிறோம். இவை யாக்ஞவல்கியர், ரைக்வா மற்றும் உபநிடதங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள மற்றும் பிரபலமான கூற்றுகள் கூறப்பட்ட இந்திய சிந்தனையின் பிற பண்டைய தலைவர்களின் பெயர்கள் போன்ற பெயர்கள் மட்டுமே. அவர்கள் அடைந்த சில முடிவுகளை நாங்கள் அறிவோம், ஆனால் அவர்கள் வந்த செயல்முறைகள் பற்றி எங்களுக்கு எதுவும் தெரியாது. அந்தச் சிந்தனையை ஆறு குறிப்பிட்ட தத்துவ அமைப்புகளாகப் பிரிக்கவோ அல்லது இந்த அமைப்புகளை எழுதவோ முயல்வதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே இந்தியாவில் தத்துவ சிந்தனையின் கணிசமான செயல்பாடு இருந்திருக்க வேண்டும் என்பதை இந்தக் கூற்றுகளிலிருந்து நாம் அறிந்து கொள்கிறோம். அவர்கள் எங்களை அழைத்தாலும் கூட பிரபலமான மக்கள், ஜைமினி, கபிலா மற்றும் பிறரைப் போல, புகழ்பெற்ற தத்துவ அமைப்புகளின் ஆசிரியர்களாக, பிளாட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் போன்றவர்கள் என்ற அர்த்தத்தில் நாம் அவர்களை தத்துவத்தின் அசல் படைப்பாளிகளாகக் கருதக்கூடாது.

பொது தத்துவ யோசனைகள்

இந்தியாவில் தத்துவ சிந்தனையின் ஒரு பெரிய பொது நிதி இருந்தது என்பதை குறிப்பாக தீவிரமாக வலியுறுத்த வேண்டும், இது மொழியைப் போலவே, குறிப்பாக யாருக்கும் சொந்தமானது அல்ல, ஆனால் ஒவ்வொரு உயிருள்ள மற்றும் சிந்திக்கும் நபர் சுவாசிக்கும் காற்றைப் போன்றது. இந்த வழியில் மட்டுமே இந்திய தத்துவத்தின் அனைத்து அல்லது கிட்டத்தட்ட அனைத்து அமைப்புகளிலும் சில கருத்துக்களைக் காண்கிறோம் - அனைத்து தத்துவஞானிகளாலும் நிரூபிக்கப்பட்டதாகத் தோன்றும் மற்றும் எந்த ஒரு பள்ளிக்கும் சொந்தமில்லாத கருத்துக்கள்.

1. Metempsychosis-சம்சாரம்

எந்த ஒரு தத்துவஞானியையும் விட முழு இந்தியாவிற்கும் சொந்தமான இந்த யோசனைகளில் மிகவும் பிரபலமானது, மெடெம்சைகோசிஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த வார்த்தை கிரேக்கம், மெடென்சோமாடோசிஸ் போன்றது, ஆனால் கிரேக்கத்தில் இலக்கிய அதிகாரம் இல்லை. நோக்கத்தில் இது சம்சாரா என்ற சமஸ்கிருத வார்த்தைக்கு ஒத்திருக்கிறது மற்றும் ஜெர்மன் மொழியில் சீலன்வாண்டெருங் (ஆன்மாக்களின் இடமாற்றம்) என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு இந்துவைப் பொறுத்தவரை, மனிதர்களின் ஆன்மா அவர்களின் மரணத்திற்குப் பிறகு விலங்குகள் அல்லது தாவரங்களின் உடலுக்குள் செல்கிறது என்ற எண்ணம் மிகவும் வெளிப்படையானது, அதைக் கூட கேள்வி கேட்க முடியாது. சிறந்த எழுத்தாளர்கள் மத்தியில் (பண்டைய மற்றும் நவீன இருவரும்) இந்த கருத்தை நிரூபிக்க அல்லது நிராகரிக்க எந்த முயற்சியும் இல்லை. ஏற்கனவே உபநிடதங்களின் காலத்தில் மனித ஆன்மாக்கள் விலங்குகள் மற்றும் தாவரங்களின் உடலில் மீண்டும் பிறப்பதைப் பற்றி படித்தோம். கிரேக்கத்தில், இதே கருத்தை எம்பெடோகிள்ஸ் ஆதரித்தார்; இப்போது அவர் இந்த யோசனையை எகிப்தியர்களிடமிருந்து கடன் வாங்கியாரா அல்லது பித்தகோரஸ் மற்றும் அவரது ஆசிரியர் ஃபெரிசிடெஸ் இந்தியாவில் கற்றார்களா என்பது பற்றி இன்னும் நிறைய விவாதங்கள் உள்ளன. அத்தகைய கருத்து மிகவும் இயல்பானது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது, அது வெவ்வேறு மக்களிடையே மிகவும் சுதந்திரமாக எழுந்திருக்கலாம். இருந்து ஆரிய இனங்கள்இத்தாலிய, செல்டிக் மற்றும் ஹைபர்போரியன் அல்லது சித்தியன் பழங்குடியினர் மெடெம்சைகோசிஸில் நம்பிக்கை வைத்தனர்; இந்த நம்பிக்கையின் தடயங்கள் சமீபத்தில் அமெரிக்கா, ஆப்பிரிக்கா மற்றும் கிழக்கு ஆசியாவின் நாகரீகமற்ற மக்களிடையே கூட கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்தியாவில், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இந்த நம்பிக்கை தன்னிச்சையாக வளர்ந்தது, இந்தியாவில் இது இருந்தால், மற்ற நாடுகளில், குறிப்பாக ஒரே மொழி இனத்தைச் சேர்ந்த மக்களிடையே ஏன் அவ்வாறு இருக்கக்கூடாது? எவ்வாறாயினும், சில அமைப்புகள், குறிப்பாக சாம்க்யா தத்துவம், "ஆன்மாவின் மாற்றம்" என்று நாம் பொதுவாக புரிந்துகொள்வதை அங்கீகரிக்கவில்லை என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். சாம்க்ய தத்துவத்தின் புருஷா என்ற சொல்லை நான் என்பதற்குப் பதிலாக "ஆன்மா" என்று மொழிபெயர்த்தால், அது புருஷன் அல்ல, ஆனால் சூக்ஷ்மஷரீரா (நுட்பமான, கண்ணுக்கு தெரியாத உடல்). சுயமானது எப்பொழுதும் மீற முடியாததாகவும், எளிமையான சிந்தனையாளராகவும் இருக்கும், மேலும் பிரகிருதியிலிருந்து (இயற்கை) இருந்து வரும் எல்லாவற்றிலிருந்தும் அது உயர்ந்தது மற்றும் தனியானது என்பதை அங்கீகரிப்பதே அதன் உயர்ந்த குறிக்கோள்.

2. ஆன்மா அழியாமை

ஆன்மா அழியாதது என்பது அனைத்து இந்திய தத்துவஞானிகளின் பொதுவான சொத்தாகவும் இருந்தது. இந்த யோசனை மிகவும் நிரூபிக்கப்பட்டதாகக் கருதப்பட்டது, அதற்கு ஆதரவான எந்தவொரு வாதத்தையும் நாம் வீணாகப் பார்ப்போம். இந்துக்களுக்கு மரணம் என்பது நம் கண்களுக்கு முன்பாக உடல் அழுகும் அளவிற்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டது, "ஆத்மனோ மிருதத்வம்" (தன்னை அழியாதது) போன்ற ஒரு வெளிப்பாடு சமஸ்கிருதத்தில் கிட்டத்தட்ட ஒரு டாட்டாலஜி ஆகும். பிருஹ-ஸ்பதியைப் பின்பற்றுபவர்கள் எதிர்கால வாழ்க்கையை மறுத்தார்கள் என்பதில் சந்தேகமில்லை, ஆனால் மற்ற எல்லா பள்ளிகளும் எதிர்கால வாழ்க்கையைப் பற்றி பயப்படுவதைக் காட்டிலும், நீண்ட கால மனநோய், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பயப்படுகின்றன; உண்மையான சுயத்தின் இறுதி அழிவைப் பொறுத்தவரை, இது ஒரு இந்துவுக்கு ஒரு சுய முரண்பாடாகத் தெரிகிறது. சில விஞ்ஞானிகள், இந்திய மக்களிடையே எதிர்காலம் மற்றும் நித்திய வாழ்வு பற்றிய அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையால் மிகவும் ஆச்சரியப்படுகிறார்கள், அவர்கள் இறந்த பிறகு ஒரு நபர் தனது ஆவியை பூமியில் விட்டுச் செல்கிறார் என்று நம்பும் அனைத்து காட்டுமிராண்டிகளுக்கும் பொதுவானதாகக் கூறப்படும் நம்பிக்கையை மீண்டும் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கின்றனர். , இது ஒரு விலங்கு அல்லது மரத்தின் உடல் வடிவத்தை எடுக்கலாம். இது ஒரு எளிய கற்பனை, நிச்சயமாக, அதை மறுக்க இயலாது என்றாலும், அது நம் கருத்தில் கொள்ள உரிமை உண்டு என்பதை இதிலிருந்து பின்பற்றவில்லை. மேலும், ஆரியர்கள் ஏன் காட்டுமிராண்டிகளிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ளத் தொடங்குகிறார்கள், ஒரு காலத்தில் அவர்களும் காட்டுமிராண்டிகளாக இருந்தபோது, ​​​​சூத்திரங்களை மறக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்பது போல, காட்டுமிராண்டிகளின் ஞானம் என்று அழைக்கப்படுவதை அவர்கள் மறக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. அதிலிருந்து அவர்கள் இந்த நம்பிக்கையைப் பற்றி அறிந்து கொண்டதாக நம்பப்படுகிறது.

3. அவநம்பிக்கை

அனைத்து இந்திய தத்துவவாதிகளும் அவநம்பிக்கை என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டுள்ளனர்; சில சந்தர்ப்பங்களில் அத்தகைய குற்றச்சாட்டு சரியானதாக இருக்கலாம், ஆனால் எல்லாவற்றிலும் இல்லை. கடவுளுக்காகத் தங்கள் பெயரைக் கடன் வாங்கிய ஒரு மக்கள், இருக்கும், உண்மையான (சட்) என்று பொருள்படும் ஒரு வார்த்தையிலிருந்து, உலர்வான ஒன்றை, இருந்திருக்கக்கூடாத ஒன்று என்று அடையாளம் காண முடியாது. இந்திய தத்துவஞானிகள் வாழ்க்கையின் துரதிர்ஷ்டத்தில் எப்போதும் தங்கியிருக்கவில்லை. அவர்கள் எப்பொழுதும் சிணுங்குவதும், உயிருக்கு மதிப்பில்லாதது என்று எதிர்ப்பதும் இல்லை. அவர்களின் அவநம்பிக்கை வேறு வகையானது. உலகில் துன்பம் இருக்கிறது என்ற உண்மையிலிருந்து தத்துவ சிந்தனைக்கான முதல் ஊக்கத்தை பெற்றதாக அவர்கள் வெறுமனே கூறுகின்றனர். வெளிப்படையாக, ஒரு முழுமையான உலகில் துன்பம் ஏற்படாது, அது ஒருவித ஒழுங்கின்மை, எப்படியிருந்தாலும் விளக்கப்பட வேண்டிய ஒன்று மற்றும் முடிந்தால் அகற்றப்பட வேண்டும் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். துன்பம், நிச்சயமாக, ஒரு அபூரணமாகத் தோன்றுகிறது, மேலும் அது ஏன் இருக்கிறது, அதை எவ்வாறு அழிக்க முடியும் என்ற கேள்வியைக் கேட்கலாம். நாம் அவநம்பிக்கை என்று அழைக்கும் மனநிலை இதுவல்ல; இந்திய தத்துவத்தில் தெய்வீக அநீதிக்கு எதிரான கூக்குரல்களை நாம் காணவில்லை; அது எந்த வகையிலும் தற்கொலையை ஊக்குவிக்காது. ஆம், இந்துக்களின் கூற்றுப்படி, அது பயனற்றது, ஏனென்றால் அதே கவலைகள் மற்றும் அதே கேள்விகள் மற்றொரு வாழ்க்கையில் நம்மை எதிர்கொள்கின்றன. இந்தியத் தத்துவத்தின் நோக்கம் அறியாமையால் ஏற்படும் துன்பங்களை நீக்கி, அறிவால் வழங்கப்படும் உயர்ந்த மகிழ்ச்சியை அடைவதே என்பதை கருத்தில் கொண்டு, இந்த தத்துவத்தை அவநம்பிக்கை என்று அழைக்காமல் யூடைமோனிக் என்று அழைப்பது நியாயமானது.

எப்படியிருந்தாலும், இந்தியாவில் உள்ள முக்கிய தத்துவ அமைப்புகளும், அதன் சில மத அமைப்புகளும், உலகம் முழுவதும் துன்பங்களால் நிறைந்துள்ளது, இந்த துன்பம் விளக்கப்பட்டு அகற்றப்பட வேண்டும் என்ற எண்ணத்திலிருந்து ஒருமித்த கருத்துடன் தொடங்குவது சுவாரஸ்யமானது. . இது இந்தியாவில் தத்துவ சிந்தனையின் முக்கிய தூண்டுதலாக இருந்ததாகத் தெரிகிறது, இல்லாவிட்டாலும் முக்கிய உந்துதல். ஜைமினியில் தொடங்குவதற்கு, அவரது பூர்வ மீமாம்சத்தில் இருந்து உண்மையான தத்துவத்தை எதிர்பார்க்க முடியாது, இது முக்கியமாக யாகங்கள் போன்ற சடங்கு விஷயங்களைக் கையாளுகிறது. ஆனால் இந்த யாகங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான பேரின்பத்திற்கான வழிமுறையாகவும், குறைக்கும் வழிமுறையாகவும் சித்தரிக்கப்படுகின்றன. சாதாரண துக்கங்களைத் தணித்து, மற்ற எல்லா தத்துவஞானிகளும் பாடுபடும் உயர்ந்த பேரின்பத்தை அவை வழங்குவதில்லை. உத்தர மீமாம்சை மற்றும் பிற அனைத்து தத்துவங்களும் உயர்ந்த நிலையை ஆக்கிரமித்துள்ளன. எல்லாத் தீமைக்கும் காரணம் அவித்யா (அறியாமை) என்றும், அறிவின் (வித்யா) மூலம் இந்த அறியாமையை அகற்றி, அதன் மூலம் உயர்ந்த பேரின்பமான (தைத்.-அப்) பிரம்மத்தின் உயர்ந்த அறிவை அடைவதே அவனது தத்துவத்தின் குறிக்கோள் என்றும் பதாராயணன் போதிக்கிறான். , II, 11). சாம்க்கிய தத்துவம், குறைந்தபட்சம் காரிகாக்கள் மற்றும் சூத்திரங்களிலிருந்து நாம் அறிந்தது, மூன்று வகையான துன்பங்களின் இருப்பை அங்கீகரிப்பதில் நேரடியாகத் தொடங்குகிறது மற்றும் அனைத்து துன்பங்களையும் முழுமையாக நிறுத்துவதை அதன் உயர்ந்த குறிக்கோளாக அங்கீகரிக்கிறது; மற்றும் யோகாவின் தத்துவம், சிந்தனை மற்றும் சுய-செறிவு (சமாதி)க்கான பாதையைக் காட்டியதால், பூமிக்குரிய அனைத்து இடையூறுகளையும் (II, 2) தவிர்ப்பதற்கும், இறுதியில் கைவல்யத்தை (சரியான சுதந்திரம்) அடைவதற்கும் இதுவே சிறந்த வழி என்று கூறுகிறது. வைசேசிகன் தன்னைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு உண்மையைப் பற்றிய அறிவையும், இதன் மூலம் துன்பத்தின் இறுதி நிறுத்தத்தையும் உறுதியளிக்கிறார்; கோதமனின் தர்க்க தத்துவம் கூட அதன் முதல் சூத்திரத்தில் முழுமையான பேரின்பத்தை (அபவர்கா) மிக உயர்ந்த வெகுமதியாக முன்வைக்கிறது, இது தர்க்கத்தின் மூலம் அனைத்து துன்பங்களையும் முழுமையாக அழிப்பதன் மூலம் அடையப்படுகிறது. புத்தரின் மதம் மனித துன்பம் மற்றும் அதன் காரணம் மற்றும் ஒரே குறிக்கோள் - துஹ்கா (துன்பம்) அழிவு - பற்றிய தெளிவான புரிதலில் அதே தோற்றம் கொண்டது என்பது மிகவும் நன்கு அறியப்பட்டதாகும், எனவே அதற்கு மேலும் விளக்கம் தேவையில்லை; ஆனால் மற்ற அமைப்புகளும் அவர்கள் பாடுபடும் நிலைக்கு அதே பெயரைக் கொடுக்கின்றன என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும் - நிர்வாணம் அல்லது துக்கந்தா (துக்கத்தின் முடிவு - துன்பம்).

எனவே, துன்பத்தை அழிக்க முடியும் என்று கூறும் இந்தியத் தத்துவத்தை, வார்த்தையின் வழக்கமான அர்த்தத்தில் அவநம்பிக்கை என்று அழைக்க முடியாது. உடல் துன்பம் கூட, அதை நீக்க முடியாது என்றாலும், ஆன்மாவை உடலிலிருந்து அந்நியப்படுத்துவதை முழுமையாக அறிந்தால், ஆன்மாவை பாதிக்காது, மேலும் இந்த பற்றுதல்களை ஏற்படுத்தும் ஆசைகளிலிருந்து நாம் விடுபடும்போது உலகப் பற்றுகளால் எழும் அனைத்து மன துன்பங்களும் மறைந்துவிடும். எல்லா துன்பங்களுக்கும் காரணம் நம்மில் (நம் செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்களில்), இந்த அல்லது முந்தைய வாழ்க்கையில் இருப்பதால், தெய்வீக அநீதிக்கு எதிரான எந்த எதிர்ப்பும் உடனடியாக அமைதியாகிவிடும். நாமே உருவாக்கியது, நாம் செய்தவற்றால் அவதிப்படுகிறோம், விதைத்ததை அறுவடை செய்கிறோம், நல்லதை விதைக்கிறோம், ஆனால் வளமான அறுவடையின் நம்பிக்கை இல்லாமல், இங்கே பூமியில் உள்ள தத்துவஞானியின் முக்கிய குறிக்கோளாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது.

எல்லா துன்பங்களையும் அதன் இயல்பு மற்றும் அதன் தோற்றத்தில் ஊடுருவுவதன் மூலம் அகற்ற முடியும் என்ற நம்பிக்கையைத் தவிர, சிந்திக்கும் ஒவ்வொரு நபருக்கும் இந்தியாவில் திறக்கும் எண்ணங்களின் வளமான கருவூலத்தில் நாம் காணக்கூடிய பிற கருத்துக்கள் உள்ளன. இந்த பொதுவான கருத்துக்கள், நிச்சயமாக, தனி அமைப்புகளில் வெவ்வேறு வெளிப்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளன, ஆனால் இது நம்மைத் தொந்தரவு செய்யக்கூடாது, மேலும் சில பிரதிபலிப்புடன் அவற்றின் பொதுவான மூலத்தைக் கண்டறியலாம். இப்படி, துன்பத்திற்கான காரணங்களைத் தேடும்போது, ​​வெவ்வேறு பெயர்களில் இருந்தாலும், இந்தியாவின் அனைத்துத் தத்துவ அமைப்புகளும் நமக்கு ஒரே பதிலைத் தருகின்றன. வேதாந்தம் அறியாமை (அவித்யா) பற்றி பேசுகிறது; sankhya - விவேகம் பற்றி (பாகுபாடு இல்லாதது); நியாயா என்பது மித்யஞானம் (சிக்கலான அறிவு) பற்றியது, மேலும் அறிவிலிருந்து இந்த பல்வேறு விலகல்கள் பொதுவாக பந்தா என சித்தரிக்கப்படுகின்றன - பல்வேறு தத்துவ அமைப்புகளால் வழங்கப்பட்ட உண்மையான அறிவின் மூலம் உடைக்கப்பட்ட பிணைப்புகள்.

அடுத்த யோசனை, வெளிப்படையாக இந்துவின் ஆன்மாவில் உறுதியாக வேரூன்றியுள்ளது, எனவே அனைத்து தத்துவ அமைப்புகளிலும் வெளிப்பாட்டைக் கண்டறிவது, கர்மா, செயல், சிந்தனை, சொல் மற்றும் செயல் ஆகியவற்றின் தொடர்ச்சியான செயல்பாடுகளில் எல்லா வயதினருக்கும் நம்பிக்கை உள்ளது. “நல்லது, தீயது என எல்லாச் செயல்களும் பலனைத் தர வேண்டும், செய்ய வேண்டும்” - இது ஒரு ஹிந்துவும், தற்காலத்தினரோ அல்லது பல்லாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன் வாழ்ந்தவர்களோ சந்தேகிக்கவில்லை.

செயல்கள் மற்றும் அவற்றின் விளைவுகளுக்குக் காரணமான அதே நித்தியம் ஆன்மாவுக்கும் காரணம், உண்மையான சுதந்திரம் அடையப்படும்போது செயல்கள் செயல்படுவதை நிறுத்துகின்றன, ஆனால் ஆன்மா சுதந்திரம் அல்லது இறுதி ஆனந்தத்தை அடைந்த பிறகும் உள்ளது. ஒரு ஆன்மா எப்பொழுதும் முடிவடையும் என்ற எண்ணம் இந்து மனத்திற்கு மிகவும் அந்நியமானது, ஐரோப்பிய தத்துவத்தில் மிகவும் பொதுவான அழியாத சான்றுகளின் தேவை வெளிப்படையாக உணரப்படவில்லை. இருப்பது (இருத்தல்) என்ற வார்த்தையின் அர்த்தத்தை அறிந்தால், இருப்பது இல்லாதது ஆகலாம் என்ற எண்ணம் இந்து மனத்திற்கு வெறுமனே சாத்தியமற்றதாகத் தோன்றியது. சம்சாரம் அல்லது உலகம் என்றால், அது எவ்வளவு காலம் இருந்திருந்தாலும், இந்து தத்துவவாதிகள் அதை உண்மையானதாக ஒருபோதும் அங்கீகரிக்கவில்லை. அவர் இருந்ததில்லை, இல்லை, இருக்க மாட்டார். காலம், எவ்வளவு நீண்டதாக இருந்தாலும், இந்து தத்துவஞானிகளுக்கு ஒன்றும் இல்லை. ஆயிரம் வருடங்களை ஒரு நாள் என எண்ணுவது அவருக்கு திருப்தி அளிக்கவில்லை. ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை இமயமலைச் சங்கிலியில் ஒரு மனிதன் தனது பட்டுப் புடைவையை ஓட்டுவது போன்ற துணிச்சலான உருவகங்கள் மூலம் அவர் காலத்தின் காலத்தை கற்பனை செய்தார். காலப்போக்கில், அவர் இந்த மலைகளை முற்றிலுமாக அழித்துவிடுவார் (அழிப்பார்); இந்த வழியில் உலகம், அல்லது சம்சாரம், நிச்சயமாக, முடிவடைகிறது, ஆனால் நித்தியமும் உண்மையானதும் ஒருவருக்கொருவர் தொலைவில் இருக்கும். இந்த நித்தியத்தைப் புரிந்துகொள்வதை எளிதாக்குவதற்காக, முழு உலகத்தின் ப்ரோலயா (அழிவு அல்லது உறிஞ்சுதல்) பற்றிய பிரபலமான யோசனை கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. வேதாந்தத்தின் போதனைகளின் அடிப்படையில், ஒவ்வொரு கல்பத்தின் முடிவிலும், பிரபஞ்சத்தின் பிரளயம் (அழிவு) நிகழ்கிறது, பின்னர் பிரம்மன் அதன் காரண நிலைக்கு (காரணவஸ்தா) குறைக்கப்படுகிறது, ஆன்மா மற்றும் பொருள் இரண்டையும் வளர்ச்சியடையாத நிலையில் (அவ்யக்தா) கொண்டுள்ளது. அத்தகைய ஜோடியின் முடிவில், பிரம்மன் ஒரு புதிய உலகத்தை உருவாக்குகிறார் அல்லது அதிலிருந்து வெளிவருகிறார், பொருள் மீண்டும் தெரியும், ஆத்மாக்கள் மீண்டும் செயல்படுகின்றன மற்றும் மறுபிறவி எடுக்கப்படுகின்றன, இருப்பினும் அவர்களின் முந்தைய புண்ணியங்கள் அல்லது பாவங்களுக்கு ஏற்ப உயர்ந்த ஞானம் (விகாஷா) உள்ளது. இவ்வாறு, பிரம்மன் தனது புதிய காரியவஸ்தாவைப் பெறுகிறார், அதாவது, அடுத்த கல்பம் வரை தொடரும் ஒரு சுறுசுறுப்பான நிலை. ஆனால் இவை அனைத்தும் மாறக்கூடிய மற்றும் உண்மையற்ற உலகத்திற்கு மட்டுமே பொருந்தும். இது கர்மாவின் உலகம், அறியாமை (அவித்யா) அல்லது மாயாவின் தற்காலிக உற்பத்தியாகும், இது உண்மையான உண்மை அல்ல. சாம்க்கிய தத்துவத்தில், பிரகிருதியின் (பொருள்) மூன்று குணங்களும் சமநிலையில் இருக்கும்போது இந்த புரோலயாக்கள் நிகழ்கின்றன, அதே சமயம் உருவாக்கம் அவற்றுக்கிடையேயான ஏற்றத்தாழ்வின் விளைவாகும். உண்மையிலேயே நித்தியமானது பிரபஞ்ச மாயையால் பாதிக்கப்படாதது, அல்லது குறைந்தபட்சம் தற்காலிகமாக மட்டுமே செயல்படுகிறது, மேலும் எந்த நேரத்திலும் தனது சுய அறிவை, அதாவது தனது சுய-இருப்பு மற்றும் அனைத்து நிலைமைகள் மற்றும் பிணைப்புகளிலிருந்து சுதந்திரம் பெற முடியும்.

வைசேசிக தத்துவப் பள்ளியின் படி, இந்த உருவாக்கம் மற்றும் சிதைவு செயல்முறை அணுக்களை சார்ந்துள்ளது. அவை பிரிந்தால், சிதைவு (பிரளயா) ஏற்படுகிறது; அவற்றில் இயக்கம் தோன்றி அவை இணைக்கப்பட்டால், நாம் உருவாக்கம் என்று அழைக்கிறோம்.

கல்பம் (கள்) முடிவில் உலகம் உள்வாங்கப்பட்டு அடுத்த கல்பத்தில் மீண்டும் தோன்றும் என்ற கருத்து பழைய உபநிடதங்களில் காணப்படவில்லை; சம்சாரத்தின் கருத்தாக்கம் கூட அவற்றில் காணப்படவில்லை, எனவே பேராசிரியர் கார்பே புரோலயாவின் யோசனை புதியது, சாம்க்கிய தத்துவத்தின் சிறப்பியல்பு மற்றும் பிற அமைப்புகளால் கடன் வாங்கப்பட்டது என்று கருதுகிறார். இது அவ்வாறு இருக்கலாம், ஆனால் பகவத் கீதையில் (IX, 7) பிரளயங்கள் (உறிஞ்சுதல்கள்) மற்றும் கல்பங்கள் (காலங்கள்), அவற்றின் முடிவு மற்றும் ஆரம்பம் (கல்பக்ஷயா மற்றும் கல்பது) பற்றிய கருத்து ஏற்கனவே கவிஞர்களுக்கு நன்கு தெரிந்ததே. வெவ்வேறு கவிஞர்கள் மற்றும் தத்துவஞானிகளிடையே உள்ள பிரளயங்களின் தன்மை மிகவும் வித்தியாசமானது, அவர்கள் அனைவரும் இந்த யோசனையை ஒரு பொதுவான மூலத்திலிருந்து, அதாவது, அவர்கள் வளர்ந்த மக்களின் நாட்டுப்புற நம்பிக்கையிலிருந்து கடன் வாங்கியிருக்கலாம். மொழி மற்றும் அதனுடன் அவர்கள் தங்கள் சிந்தனையின் பொருட்களை ஒருங்கிணைத்தனர், அதை விட அவர்கள் ஒரே கோட்பாட்டை ஒவ்வொருவராலும் சிறிது மாற்றியமைக்கப்பட்ட வடிவத்தில் கண்டுபிடித்தனர்.

5. வேதங்களின் பிழையின்மை

அனைத்து இந்திய தத்துவங்களாலும் முன்வைக்கப்படும் ஒரு பொதுவான அம்சத்தை சுட்டிக்காட்டலாம் - வேதங்களுக்குக் கூறப்படும் வெளிப்பாட்டின் மிக உயர்ந்த அதிகாரம் மற்றும் தன்மையின் அங்கீகாரம். பண்டைய காலங்களில், அத்தகைய யோசனை, நிச்சயமாக, ஆச்சரியமாக இருந்தது, அது இன்று நமக்கு நன்கு தெரிந்திருந்தாலும். சாம்க்கிய தத்துவம் ஆரம்பத்தில் வேதங்களின் வெளிப்படுத்தப்பட்ட பண்புகளில் நம்பிக்கையை உள்ளடக்கியதாக இல்லை என்று கருதப்படுகிறது, ஆனால் இங்கே, நிச்சயமாக, அது ஷ்ருதியைப் பற்றி பேசுகிறது (சூத்திரங்கள், I, 5). நாம் அறிந்த வரையில், சாம்கியா வேதங்களின் அதிகாரத்தை அங்கீகரிக்கிறது, அவற்றை ஷப்தா என்று அழைக்கிறது மற்றும் முக்கியமற்ற விஷயங்களில் கூட அவற்றைக் குறிப்பிடுகிறது. ஷ்ருதி மற்றும் s.chrspi (வெளிப்படுத்தல் மற்றும் பாரம்பரியம்) ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாடு, தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் பிற்கால கட்டங்களில் மிகவும் நன்கு அறியப்பட்ட பழைய உபநிடதங்களில் இன்னும் காணப்படவில்லை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

6. மூன்று குணங்கள்

மூன்று குணங்களின் கோட்பாடு, அதன் அறிவியல் அல்லாத வடிவத்தில் சாம்க்கிய தத்துவத்தின் அசல் பாரம்பரியமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது, மேலும், வெளிப்படையாக, பெரும்பாலான இந்து தத்துவஞானிகளுக்கு நன்கு தெரிந்திருந்தது. இயற்கையில் உள்ள எல்லாவற்றிற்கும் உந்துதல், அனைத்து உயிர்கள் மற்றும் அனைத்து பன்முகத்தன்மைக்கும் காரணம் மூன்று குணங்களுக்குக் காரணம். குணா என்பது சொத்தை குறிக்கிறது; ஆனால் இந்த வார்த்தையை தத்துவத்தில் அதன் சாதாரண சொத்து என்ற அர்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ள வேண்டாம், மாறாக பொருள் என்ற பொருளில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று நாங்கள் வெளிப்படையாக எச்சரிக்கிறோம், எனவே குணங்கள் உண்மையில் இயற்கையின் கூறுகளாகும். இன்னும் பொதுவான அர்த்தத்தில், அவை ஆய்வறிக்கை, எதிர்வாதம் மற்றும் இடையில் உள்ள ஒன்றைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை - எடுத்துக்காட்டாக, குளிர், சூடான மற்றும் குளிர் அல்லது சூடாக இல்லை; நல்லது, தீமை, மற்றும் நல்லது அல்லது கெட்டது அல்ல; ஒளி, இருண்ட, ஒளி அல்லது இருண்ட, முதலியன - உடல் மற்றும் தார்மீக இயல்பு அனைத்து பகுதிகளிலும். இந்த பண்புகளின் பதற்றம் (அவற்றுக்கு இடையேயான போராட்டம்) செயல்பாடு மற்றும் போராட்டத்தை உருவாக்குகிறது; மற்றும் சமநிலை தற்காலிக அல்லது இறுதி அமைதிக்கு வழிவகுக்கிறது. இந்த பரஸ்பர பதற்றம் சில நேரங்களில் மூன்று குணாதிசயங்களில் ஒன்றின் மேலாதிக்கத்தால் உருவாக்கப்பட்ட சமத்துவமின்மையாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது; உதாரணமாக, மைத்ராயண உபநிடதங்களில் (V, 2) நாம் படிக்கிறோம்: “இந்த உலகம் ஆரம்பத்தில் தமஸ் (இருளாக) இருந்தது. இந்த தமஸ் உச்சத்தில் நின்றது. சுப்ரீம்பால் நகர்த்தப்பட்டு, அவர் சமமற்றவராக ஆனார். இந்த வடிவத்தில் அவருக்கு ராஜஸ் (இருள்) இருந்தது. ராஜஸ், நகர்த்தப்பட்டது, மேலும் சமமற்றது, மேலும் இந்த வடிவம் சத்வ (இரக்கம், நன்மை). சத்வம், நகர்ந்து, ஒரு இனமாக (சாரம்) சிதறியது. இங்கே, வெளிப்படையாக, மூன்று குணங்களின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட பெயர்கள் எங்களிடம் உள்ளன; மைத்ராயண உபநிடதங்களில் சாம்க்யாவின் செல்வாக்கு கவனிக்கத்தக்கது, எனவே குணங்களின் கோட்பாட்டின் பொதுவான ஏற்பை நிரூபிப்பதில் அதன் சாட்சியம் குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது அல்ல என்று வாதிடலாம்; எப்படியிருந்தாலும், அவர்கள் இல்லை அதிக மதிப்புமூன்று குணங்களும் முழுமையாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட பிற்கால உபநிடதங்கள் அல்லது பகவத் கீதையின் சாட்சியத்தை விட.

வணக்கம், அன்புள்ள வாசகர்களே! வலைப்பதிவிற்கு வரவேற்கிறோம்!

பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவம் - சுருக்கமாக, மிக முக்கியமான விஷயம்.இது தொடர்ச்சியான வெளியீடுகளின் மற்றொரு தலைப்பு தத்துவத்தின் அடிப்படைகள் மீது. முந்தைய கட்டுரையில் நாம் பார்த்தோம். ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, உலகின் பல்வேறு பகுதிகளில் ஒரே நேரத்தில் தத்துவ அறிவியல் எழுந்தது. பண்டைய கிரீஸ்மற்றும் பண்டைய இந்தியா மற்றும் சீனாவில் சுமார் 7-6 ஆம் நூற்றாண்டுகளில். கி.மு. பெரும்பாலும் பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவம் மற்றும் பண்டைய சீனாஅவை ஒன்றாகக் கருதப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவை மிகவும் இணைக்கப்பட்டவை மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் பெரும் செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளன. இருப்பினும், பண்டைய சீனாவின் தத்துவத்தின் வரலாற்றை அடுத்த கட்டுரையில் பரிசீலிக்க நான் முன்மொழிகிறேன்.

இந்திய தத்துவத்தின் வேத காலம்

பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவம் வேதங்களில் உள்ள நூல்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அவை மிகவும் பழமையான மொழியான சமஸ்கிருதத்தில் எழுதப்பட்டன. அவை பாடல்கள் வடிவில் எழுதப்பட்ட பல தொகுப்புகளைக் கொண்டிருக்கின்றன. வேதங்கள் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக தொகுக்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. வேதங்கள் சமய சேவைக்கு பயன்படுத்தப்பட்டன.

இந்தியாவின் முதல் தத்துவ நூல்கள் உபநிடதங்கள் (கிமு 2 ஆம் மில்லினியத்தின் பிற்பகுதி) ஆகும். உபநிடதங்கள் வேதங்களின் விளக்கம்.

உபநிடதங்கள்

உபநிடதங்கள் முக்கிய இந்திய தத்துவக் கருப்பொருள்களை உருவாக்கியது: எல்லையற்ற மற்றும் ஒரே கடவுளின் யோசனை, மறுபிறப்பு மற்றும் கர்மாவின் கோட்பாடு. ஒரே கடவுள் நிராகாரமான பிரம்மன். அதன் வெளிப்பாடு - ஆத்மா - உலகின் அழியாத, உள் "நான்". ஆத்மா மனித ஆன்மாவைப் போன்றது. மனித ஆன்மாவின் குறிக்கோள் (தனி ஆத்மாவின் குறிக்கோள்) உலக ஆத்மாவுடன் (உலக ஆன்மா) இணைவதாகும். கவனக்குறைவு மற்றும் தூய்மையற்ற நிலையில் வாழும் எவரும் அத்தகைய நிலையை அடைய முடியாது, மேலும் கர்மாவின் விதிகளின்படி அவரது வார்த்தைகள், எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களின் ஒட்டுமொத்த விளைவாக மறுபிறப்பு சுழற்சியில் நுழைவார்கள்.

தத்துவத்தில், உபநிடதங்கள் ஒரு தத்துவ மற்றும் மத இயல்புடைய பண்டைய இந்திய ஆய்வுகள் ஆகும். அவற்றில் மிகவும் பழமையானது கிமு 8 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது. உபநிடதங்கள் வேதங்களின் முக்கிய சாரத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன, அதனால்தான் அவை "வேதாந்தம்" என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன.

அவற்றில் வேதங்கள் மிகப்பெரிய வளர்ச்சியைப் பெற்றன. எல்லாவற்றையும் எல்லாவற்றையும் இணைக்கும் எண்ணம், விண்வெளி மற்றும் மனிதனின் தீம், இணைப்புகளைத் தேடுதல், இவை அனைத்தும் அவர்களில் பிரதிபலித்தன. அவற்றில் இருக்கும் எல்லாவற்றின் அடிப்படையும் விவரிக்க முடியாத பிரம்மம், முழு உலகத்தின் அண்ட, ஆள்மாறான கொள்கை மற்றும் அடிப்படை. மற்றொரு மையப் புள்ளி மனிதனை பிரம்மனுடன் அடையாளப்படுத்துவது, கர்மாவை செயல் விதி மற்றும் சம்சாரம், ஒரு நபர் கடக்க வேண்டிய துன்பத்தின் வட்டம் போன்றது.

பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவ பள்ளிகள் (அமைப்புகள்).

உடன் 6 ஆம் நூற்றாண்டு கி.முகிளாசிக்கல் தத்துவப் பள்ளிகளின் (அமைப்புகள்) காலம் தொடங்கியது. வேறுபடுத்தி ஆர்த்தடாக்ஸ் பள்ளிகள்(வேதங்கள் நம்பின ஒரே ஆதாரம்வெளிப்பாடுகள்) மற்றும் வழக்கத்திற்கு மாறான பள்ளிகள்(அவர்கள் வேதங்களை அறிவின் ஒரே அதிகாரப்பூர்வ ஆதாரமாக அங்கீகரிக்கவில்லை).

சமணம் மற்றும் பௌத்தம் heterodox பள்ளிகள் என வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. யோகா மற்றும் சாம்க்யா, வைசேஷிகா மற்றும் நியாயம், வேதாந்தம் மற்றும் மீமாம்சம்- இவை ஆறு ஆர்த்தடாக்ஸ் பள்ளிகள். அவர்கள் ஜோடியாக நட்பாக இருப்பதால் நான் அவர்களை ஜோடிகளாக பட்டியலிட்டேன்.

வழக்கத்திற்கு மாறான பள்ளிகள்

சமணம்

சமண மதம் துறவி பாரம்பரியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது (கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டு). இந்த அமைப்பின் அடிப்படை ஆளுமை மற்றும் இது இரண்டு கொள்கைகளைக் கொண்டுள்ளது - பொருள் மற்றும் ஆன்மீகம். கர்மா அவர்களை ஒன்றாக இணைக்கிறது.

ஆன்மாக்கள் மற்றும் கர்மாவின் மறுபிறப்பு பற்றிய யோசனை, பூமியில் உள்ள அனைத்து உயிர்களுக்கும் ஒரு ஆன்மா உள்ளது - தாவரங்கள், விலங்குகள் மற்றும் பூச்சிகள் என்ற எண்ணத்திற்கு ஜைனர்கள் வழிவகுத்தது. பூமியில் உள்ள அனைத்து உயிர்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்கக் கூடாது என்று சமண மதம் அத்தகைய வாழ்க்கையைப் போதிக்கிறது.

பௌத்தம்

புத்த மதம் கிமு 1 மில்லினியத்தின் மத்தியில் எழுந்தது. இதை உருவாக்கியவர் இந்தியாவைச் சேர்ந்த இளவரசர் கவுதமர், பின்னர் அவர் புத்தர் என்ற பெயரைப் பெற்றார், அதாவது விழித்தெழுந்தவர். துன்பத்திலிருந்து விடுபட ஒரு வழி என்ற கருத்தை உருவாக்கினார். சம்சாரம், துன்பம், துன்பம் என்ற சுழலைத் தாண்டி விடுதலை பெற விரும்பும் ஒருவருக்கு இதுவே வாழ்க்கையின் முக்கிய குறிக்கோளாக இருக்க வேண்டும்.

துன்பத்தின் வட்டத்திலிருந்து வெளியேற (நிர்வாணத்திற்குள் நுழைய) நீங்கள் கவனிக்க வேண்டும் 5 கட்டளைகள் (விக்கிபீடியா)மற்றும் தியானத்தில் ஈடுபடுங்கள், இது மனதை அமைதிப்படுத்துகிறது மற்றும் ஒருவரின் மனதை தெளிவாகவும் ஆசைகளிலிருந்து விடுவிக்கவும் செய்கிறது. ஆசைகளின் அழிவு துன்பத்தின் சுழற்சியிலிருந்து விடுதலை மற்றும் விடுதலைக்கு வழிவகுக்கிறது.

ஆர்த்தடாக்ஸ் பள்ளிகள்

வேதாந்தம்

வேதாந்தம் இந்திய தத்துவத்தின் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க பள்ளிகளில் ஒன்றாகும். சரியான நேரம்அதன் தோற்றம் அறியப்படவில்லை, தோராயமாக 2 ஆம் நூற்றாண்டில். கி.மு இ. போதனையின் நிறைவு கி.பி 8 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் தொடங்குகிறது. இ. வேதாந்தம் உபநிடதங்களின் விளக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

அதில் எல்லாவற்றின் அடிப்படையும் ஒன்றான மற்றும் எல்லையற்ற பிரம்மம். மனிதனின் ஆத்மா பிரம்மத்தை அறிய முடியும், பின்னர் மனிதன் சுதந்திரமாக முடியும்.

ஆத்மா என்பது மிக உயர்ந்த "நான்", முழுமையானது, அதன் இருப்பை அறிந்திருக்கிறது. பிரம்மம் என்பது பிரபஞ்ச, ஆள்மாறான ஆரம்பம்.

மீமாம்சா

மீமாம்சம் வேதாந்தத்திற்கு அருகில் உள்ளது மற்றும் வேதங்களின் சடங்குகளை விளக்கும் ஒரு அமைப்பாகும். தியாகங்களைச் செய்வதைக் குறிக்கும் கடமையின் யோசனையாகக் கருதப்பட்டது. 7-8 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பள்ளி உச்சத்தை அடைந்தது. இது இந்தியாவில் இந்து மதத்தின் செல்வாக்கை வலுப்படுத்துவதிலும், பௌத்தத்தின் முக்கியத்துவத்தைக் குறைப்பதிலும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

சாங்க்யா

இது கபிலரால் நிறுவப்பட்ட இருமைத் தத்துவம். உலகில் இரண்டு கொள்கைகள் உள்ளன: பிரகிருதி (பொருள்) மற்றும் புருஷா (ஆன்மா). அதன் படி, எல்லாவற்றின் முக்கிய அடிப்படையும் பொருளாகும். சாம்க்கிய தத்துவத்தின் குறிக்கோள், பொருளில் இருந்து ஆவியின் சுருக்கம் ஆகும். இது மனித அனுபவம் மற்றும் பிரதிபலிப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

சாங்கியமும் யோகாவும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. சாம்க்யா யோகாவின் தத்துவார்த்த அடிப்படையாகும். யோகா என்பது விடுதலையை அடைவதற்கான ஒரு நடைமுறை நுட்பமாகும்.

யோகா

யோகா. இந்த அமைப்பு நடைமுறையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. நடைமுறைப் பயிற்சிகள் மூலம் மட்டுமே ஒரு நபர் தெய்வீகக் கொள்கையுடன் மீண்டும் ஒன்றிணைவதை அடைய முடியும். இதுபோன்ற நிறைய யோகா அமைப்புகள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன, அவை இன்னும் உலகம் முழுவதும் மிகவும் பிரபலமாக உள்ளன. இது பல நாடுகளில் இப்போது மிகவும் பிரபலமாகிவிட்டது, ஆரோக்கியமாக இருக்கவும் நோய்வாய்ப்படாமல் இருக்கவும் உதவும் உடல் பயிற்சிகளின் தொகுப்பிற்கு நன்றி.

ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஒரு உயர்ந்த தனிப்பட்ட தெய்வம் உள்ளது என்ற நம்பிக்கையில் யோகா சாம்க்யாவிலிருந்து வேறுபட்டது. சந்நியாசம் மற்றும் தியானத்தின் உதவியுடன், நீங்கள் பிரகிருதியிலிருந்து (பொருளிலிருந்து) விடுபடலாம்.

நியாயா

நியாயா என்பது பல்வேறு வகையான சிந்தனைகள், விவாத விதிகள் பற்றிய போதனையாக இருந்தது. எனவே, தத்துவத்தில் ஈடுபட்ட அனைவருக்கும் அதன் ஆய்வு கட்டாயமாக இருந்தது. அதில் உள்ள இருப்புச் சிக்கல்கள் தர்க்கரீதியான புரிதல் மூலம் ஆராயப்பட்டன. இந்த வாழ்க்கையில் மனிதனின் முக்கிய குறிக்கோள் விடுதலை.

வைசேசிகா

வைஷேஷிகா என்பது நியாயா பள்ளியுடன் தொடர்புடைய பள்ளி. இந்த அமைப்பின் படி, ஒவ்வொரு விஷயமும் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, இயற்கையில் மாற்றத்திற்கு உட்படாத கூறுகள் இருந்தாலும் - இவை அணுக்கள். பள்ளியின் முக்கியமான தலைப்பு கேள்விக்குரிய பொருட்களை வகைப்படுத்துவதாகும்.

வைஷேஷிகா உலகின் புறநிலை அறிவாற்றலை அடிப்படையாகக் கொண்டது. போதுமான அறிவாற்றல்முறையான சிந்தனையின் முக்கிய குறிக்கோள் இதுவாகும்.

பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவம் பற்றிய புத்தகங்கள்

சாம்க்யா முதல் வேதாந்தம் வரை. இந்திய தத்துவம்: தரிசனங்கள், பிரிவுகள், வரலாறு. சட்டோபாத்யாயா டி (2003).கல்கத்தா பல்கலைக் கழகப் பேராசிரியர் ஒருவர் இந்தப் புத்தகத்தை குறிப்பாக பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவத்துடன் பழகத் தொடங்கும் ஐரோப்பியர்களுக்காக எழுதினார்.

இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகள். முல்லர் மேக்ஸ் (1995).ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகப் பேராசிரியர் இந்திய நூல்களில் சிறந்த நிபுணர்; அவர் உபநிடதங்கள் மற்றும் புத்த நூல்களை மொழிபெயர்த்துள்ளார். இந்த புத்தகம் இந்தியாவின் தத்துவம் மற்றும் மதம் பற்றிய அடிப்படைப் படைப்பாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது.

இந்திய தத்துவத்தின் அறிமுகம். சாட்டர்ஜி எஸ் மற்றும் தத்தா டி (1954).இந்தியத் தத்துவப் பள்ளிகளின் கருத்துக்களை சுருக்கமாகவும் எளிய மொழியிலும் ஆசிரியர்கள் முன்வைக்கின்றனர்.

பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவம் - சுருக்கமாக, மிக முக்கியமான விஷயம். காணொளி.

சுருக்கம்

கட்டுரை என்று நினைக்கிறேன்" பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவம் - சுருக்கமாக, மிக முக்கியமான விஷயம்"உங்களுக்கு பயனுள்ளதாக இருந்தது. நீங்கள் கற்றுக்கொண்டது:

• பண்டைய இந்தியாவின் தத்துவத்தின் முக்கிய ஆதாரங்களைப் பற்றி - வேதங்கள் மற்றும் உபநிடதங்களின் பண்டைய நூல்கள்;
• இந்திய தத்துவத்தின் முக்கிய கிளாசிக்கல் பள்ளிகள் பற்றி - ஆர்த்தடாக்ஸ் (யோகா, சாம்கியா, வைஷேஷிகா, நியாயா, வேதாந்தம், மீமாம்சா) மற்றும் ஹீட்டோரோடாக்ஸ் (ஜைன மற்றும் பௌத்தம்);
• தத்துவத்தின் முக்கிய அம்சம் பற்றி பண்டைய கிழக்கு- ஒரு நபரின் உண்மையான நோக்கம் மற்றும் உலகில் அவரது இடத்தைப் புரிந்துகொள்வது பற்றி (வாழ்க்கையின் வெளிப்புற சூழ்நிலைகளை விட ஒரு நபருக்கு உள் உலகில் கவனம் செலுத்துவது மிகவும் முக்கியமானது).

உங்கள் எல்லா திட்டங்களுக்கும் திட்டங்களுக்கும் எப்போதும் நேர்மறையான அணுகுமுறையை நான் விரும்புகிறேன்!

இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளின் அறிமுகம்.

V.Veretnov

நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்திருக்கிறீர்களா?
ஏன், சமீபத்தில், அடிக்கடி, நம் மக்களில் பலர் கிழக்கு மற்றும் குறிப்பாக இந்திய, வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைத் தேடுவதற்கும், துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கும், பேரின்பத்தை அடைவதற்கும் ஏன் தேர்வு செய்கிறார்கள்?
இத்தகைய முடிவுகள் எவ்வளவு நியாயமானவை மற்றும் உணர்வுப்பூர்வமாக எடுக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை நமது சமூகத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் கிறிஸ்தவ சித்தாந்தங்களுடன் எவ்வாறு இணைக்கப்படுகின்றன: ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் சமீபத்தில் வேகமாக வளர்ந்து வரும் புராட்டஸ்டன்ட் சித்தாந்தங்கள்?
வேதாந்தம், பூர்வ மினான்சம், சாங்கியம், யோகா, நியாயம் மற்றும் வைஷேஷிகா ஆகிய இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளில் எதை யார் தேர்வு செய்கிறார்கள், ஏன்?
சமூகம் மற்றும் ஒரு தனிநபருக்குள்ளான உணர்வுக்கு அப்பாற்பட்ட சாதிக்கும் கிறிஸ்தவ மற்றும் இந்திய தத்துவக் கருத்துகளின் இணக்கமான ஒருங்கிணைப்பு சாத்தியமா?

நம் மக்கள் பல ஆண்டுகளாக இதே போன்ற கேள்விகளைக் கேட்டும் விரிவான பதில்களைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை. அயராது தேடுபவர்களின் உண்மையை நோக்கிய பாதையில் முன்னேறுவதற்கான முயற்சிகளில் ஒன்றுதான் எங்களின் சிறு படிப்பு.

சில தேடுபவர்கள் ஆன்மீக சுய அறிவுக்கு பிரத்தியேகமாக தங்களை அர்ப்பணிக்க விரும்புகிறார்கள், மற்றவர்கள் ஆன்மீக மற்றும் பொருள் மற்றும் சமூக செழிப்பை இணைக்க விரும்புகிறார்கள்.

மெய்யியல் மற்றும் மத இலக்கியங்களில், இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளின் சிறப்பியல்புகளின் சிக்கல்கள் உள்நாட்டு விஞ்ஞானிகளான எம். லடோஜ்ஸ்கி, டி. ஆண்ட்ரீவ், என். ஐசேவ், வி. லைசென்கோ, எஸ். பர்மிர்ஸ்ட்ரோவ் ஆகியோரின் படைப்புகளில் காணப்படுகின்றன. மற்றும் வெளிநாட்டு ஆய்வாளர்கள் எம். முல்லர், எஸ். சாட்டர்ஜி, டி.தத்தா, இந்திய விஞ்ஞானிகள் மகரிஷி மகேஷ் யோகி, ஏ.சி. பக்திவேதாந்த சுவாமி பிரபுபாதா மற்றும் பலர்.
அதே நேரத்தில், அறிமுகத்தில் நாம் முன்வைத்த கேள்விகளின் பின்னணியில் சூப்பர் நனவை அடைவதற்கான கிறிஸ்தவ அணுகுமுறைகளின் இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளின் பரிசீலனையும் ஒப்பீடும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் லடோகாவின் மிட்ரோஃபான் மற்றும் மேக்ஸ் முல்லரின் தனித்துவமான படைப்புகளில் காணப்படுகின்றன.
இங்கும் மேற்கிலும் உள்ள இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளில் அதிகரித்த ஆர்வத்திற்கான கருதுகோள்களில் ஒன்று, வல்லுநர்கள் இந்தியாவின் வரலாற்று, கலாச்சார மற்றும் மக்கள்தொகை நிகழ்வு என்று அழைக்கின்றனர். உள்நாட்டு மற்றும் மேற்கத்திய தத்துவஞானிகள் நீண்ட காலமாக இந்தியாவில் தத்துவத்தின் வளர்ச்சி, இலக்கியம் இல்லாததால், நினைவூட்டலாக நிகழ்ந்தது என்பதைக் குறிப்பிடுகின்றனர், அதாவது. சூத்திரங்கள், உபநிடதங்கள், பாடல்கள் மற்றும் பிற தத்துவ நூல்கள் பள்ளிகளில் ஆசிரியர் முதல் மாணவர் வரை மீண்டும் சொல்லப்பட்டன. இந்த சூழ்நிலையானது இந்திய தத்துவத்தின் ஒவ்வொரு அமைப்பின் வயதையும் நம்பத்தகுந்த முறையில் தீர்மானிப்பது கடினம்.
கூடுதலாக, புனித புத்தகங்களின் நூல்களின் பல ஆசிரியர்கள் மற்றும் அவற்றைப் பற்றிய வர்ணனைகள் இன்றுவரை எஞ்சியிருக்கும் ஒவ்வொரு அமைப்பையும் உருவாக்கும் முடிவில்லாத வரிசையில் தங்களை ஒரு இணைப்பாகக் கருதினர். வழக்கமாக, திறமையான மாணவர்கள் தங்களை (ஆன்மா, ஆன்மா, உடல், மனம், மனம், மொழி, முதலியன), சுற்றியுள்ள இயற்கையை ஆராய்வதற்காக ஆசிரமத்தில் (நம்மிடையே பொதுவான துறவி இடங்களின் ஒப்புமை, ஆப்டினா ஹெர்மிடேஜ் போன்றவை) தங்கி தொடர்ந்தனர். , உயர்ந்த தெய்வம் - இறைவன், இந்த அறிவைப் பொதுமைப்படுத்தி, பின்னர் அவர்கள் அதை தங்கள் பள்ளி மாணவர்களுக்கு வழங்கினர். மேற்கத்திய தத்துவம் இலட்சியவாதம் மற்றும் பொருள்முதல்வாதம், இறையியல் மற்றும் நாத்திகம் என பிரிக்கப்பட்டிருந்தால், உலகத்தை உருவாக்கும் பாரம்பரிய பிரச்சினைகள், வளர்ச்சியின் வழிமுறைகள், அறிவின் முறைகள், பின்னர் இந்திய தத்துவம் முக்கியமாக இலட்சியவாத இறையியல் பாரம்பரியத்திற்கு ஏற்ப வளர்ந்தது. மதங்கள் மற்றும் தத்துவம் இடையே மோதல், மாறாக ஒன்றாக அபிவிருத்தி மற்றும் அபிவிருத்தி ஒருவருக்கொருவர் ஆதரவு. நியாயமாகச் சொல்வதென்றால், இந்தியத் தத்துவம் பல்வேறு அமைப்புகளில் பொருள்முதல்வாதிகளின் கருவிகளை நாடியது, அதாவது ஏகத்துவத்திலிருந்து விலகுதல் மற்றும் இரட்டைவாதத்தைப் பயன்படுத்துதல். மறுபுறம், இந்திய தத்துவம் அதன் ஆறு அமைப்புகளுக்கும் பொதுவான கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளது, அவை கீழே விவாதிக்கப்படும்.
பழங்காலத்திலிருந்தே, இந்திய தத்துவம், மேற்கத்திய தத்துவத்தால் அனுபவித்ததைப் போலவே, கூர்மையான திருப்பங்கள் இல்லாமல், தொடர்ந்து வளர்ச்சியடைந்து வருகிறது, இது பெரும்பாலும் அதன் வளர்ச்சியின் திசையை மாற்றியது. இன்றும் புனிதமாகக் கருதப்படும் அதன் பழமையான ஆவணங்கள் வேதங்களில் (கிமு 1500க்கு முன்) உள்ளன. இந்திய தத்துவம் பற்றிய அனைத்து இலக்கியங்களும் கலை ஆர்வலர்கள் மற்றும் விஞ்ஞானிகளின் மொழியில் எழுதப்பட்டுள்ளன - சமஸ்கிருதம். இந்திய தத்துவத்தின் பெரும்பாலான மாற்றங்கள் அடிப்படை, அங்கீகரிக்கப்பட்ட அதிகாரப்பூர்வ நூல்களின் வர்ணனையுடன் தொடர்புடையவை என்பதால், பழைய ஐரோப்பிய தத்துவ அறிஞர்கள் இந்திய தத்துவத்தை தத்துவத்தின் வரலாற்றுக்கு முந்தையதாக வரையறுக்க வேண்டும் என்று நம்பினர், உண்மையில் அதன் வளர்ச்சி மேற்கத்திய வளர்ச்சிக்கு இணையாக இருந்தது. தத்துவம், மற்ற வடிவங்களில் இருந்தாலும். 17 ஆம் நூற்றாண்டிற்கு முன்னர் ஐரோப்பிய தத்துவத்தைப் போலவே, இந்தியத் தத்துவமும் முதன்மையாக மதப் பிரச்சினைகளைக் கையாண்டது, ஆனால் அது ஆழ்நிலை பற்றிய அறிவைப் பிரதிபலிப்பதில் அதிக கவனம் செலுத்தியது. இந்துக்கள் சுழற்சி முறையில் புதுப்பிக்கப்பட்ட உலக செயல்முறையின் நித்தியத்தை நம்புவதால், அவர்கள் வரலாற்றின் சரியான தத்துவத்தை உருவாக்கவில்லை. அழகியல் மற்றும் சமூகம் மற்றும் அரசு கோட்பாடு அவர்களுக்கு சிறப்பு, தனி அறிவியல். அதன் வரலாற்று வளர்ச்சியில், இந்திய தத்துவம் மூன்று காலகட்டங்களில் விழுகிறது:
1. வேத காலம் (கிமு 1500-500),
2. கிளாசிக்கல், அல்லது பிராமண-பௌத்த (கிமு 500 - கிபி 1000) மற்றும்
3. பிந்தைய கிளாசிக்கல், அல்லது இந்து காலம் (1000 முதல்).
இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகள் மற்றும் அவற்றின் ஆசிரியர்கள்

1. மீமாம்சா (தியாகங்கள் பற்றிய வேத உரையின் "விளக்கம்") சடங்கு பற்றிய விளக்கத்தைக் கையாள்கிறது, ஆனால் அதன் முறைகளில் நாத்திக பன்மைத்துவ அமைப்பாக வகைப்படுத்தலாம்,
2. உபநிடதங்கள் மற்றும் பகவத் கீதையின் அடிப்படையில் பிரம்ம சூத்திரத்தில் வேதாந்தம் (வேதங்களின் நிறைவு), பிரம்மாவிடமிருந்து உலகம் தோன்றுவதைப் பற்றி கற்பிக்கிறது; தனிப்பட்ட ஆன்மாக்கள், கடவுளின் அறிவு அல்லது அன்பின் மூலம் - பக்தி - இரட்சிப்பை அடைகின்றன, கடவுளுடன் ஒன்றிணையாமல், அவருடன் ஐக்கியத்தை அடைகின்றன. பிற்பகுதியில் பௌத்த தத்துவத்தின் இலட்சியவாதத்தால் தாக்கத்தால், சங்கரர் (சுமார் 800) நூல்களுக்கு ஒரு புதிய விளக்கத்தை அளித்தார், இது பிரம்மாவின் உண்மையான மாற்றம் பற்றிய முந்தைய போதனைகளை உண்மையின் கீழ் மட்டமாக மட்டுமே கருதுகிறது, இது உண்மையின் தோற்றம்; உண்மையில், அனைத்து பன்முகத்தன்மையும் ஒரு மாயை (மாயா), தனிப்பட்ட ஆன்மாக்கள் மாறாத பிரம்மத்திற்கு ஒத்தவை.
3. சாங்க்யா ("நியாயமான எடை" அல்லது "கணக்கெடுப்பு") நாத்திக பன்மைத்துவத்தை போதிக்கிறது: முதன்மையான பொருள் ஒரு வகையான ஆன்மா-ஆவியுடன் மட்டுமே வெளிப்படையாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது; இந்த மாயையை வெல்வது விடுதலைக்கு உத்தரவாதம்,
4. யோகா (பதற்றம், பயிற்சி) என்பது சிந்தனையின் பயிற்சி; அதன் தத்துவார்த்த அடிப்படை சாம்க்யா, ஆனால் அது ஒரு தனிப்பட்ட கடவுளையும் அங்கீகரிக்கிறது.
5. நியாயா (விதி, தர்க்கம்) - சிந்தனை வடிவங்களின் கோட்பாடு, இது ஐந்து-கால சிலாக்கியத்தை உருவாக்கியது.
6. தத்துவத்தின் ஆறாவது அமைப்பு வைஷேஷிகா ஆகும், இது வெளி மற்றும் உள் உலகில் நம்மை எதிர்கொள்ளும் அனைத்திற்கும் இடையே வேறுபாடுகளை நிறுவ முயன்றது. வைஷேஷிகா பிரிவுகள் மற்றும் அணுவின் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார்; ஆஸ்திகமாக இருந்ததால், ஆன்மாவை எல்லாப் பொருள்களிலிருந்தும் பிரித்து, சிந்தனை உறுப்பாக மாற்றுவதில் மனிதனின் விடுதலையைக் கண்டாள்.
இந்த ஆறு அமைப்புகளில் ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த நிறுவனர்களைக் கொண்டுள்ளன. இந்த தத்துவவாதிகள் பின்வருமாறு:
1.பாதராயணன், வியாச துவாபயனா அல்லது கிருஷ்ண துவாபயனா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், பிரம்ம சூத்திரங்களின் ஆசிரியராகக் கருதப்படுகிறார், உத்தர மீமாம்ச சூத்திரங்கள் அல்லது வியாச சூத்திரங்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.
2. ஜைமினி, பூர்வ மீமாம்ச சூத்திரங்களின் ஆசிரியர்.
3. கபிலா, சாங்கிய சூத்திரங்களின் ஆசிரியர்.
4. பதஞ்சலி, ஷேஷா அல்லது ஃபனின் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், யோகா சூத்திரங்களின் ஆசிரியர்.
5.கனடா, கானாபுக், கனபக்ஷகா அல்லது உலுகா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, வைசேசிக சூத்திரங்களின் ஆசிரியர்.
6. கோதம (கௌதமர்), அக்ஷபாதா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், நியாய சூத்திரங்களின் ஆசிரியர்.
இந்தியத் தத்துவத்தின் பொதுவான தத்துவக் கருத்துக்கள் ஒத்தவை பொது மொழிசமஸ்கிருதம் அல்லது தத்துவத்தில் ஆர்வமுள்ள ஒவ்வொரு சிந்தனையாளரும் ஊடுருவிய காற்று.
1. Metepsychosis-சம்சாரம்
ஆன்மாக்களின் இடமாற்றம் பற்றிய பொதுவான கருத்துக்களில் இதுவே நன்கு அறியப்பட்டதாகும். அதே நேரத்தில், மனித ஆன்மாக்கள், நல்ல மற்றும் தீய செயல்களின் சமநிலையின் கர்மா குறிகாட்டிகளைப் பொறுத்து, ஆன்மா வெவ்வேறு மன மற்றும் சமூக அந்தஸ்துள்ள நபருக்கு அல்லது ஒரு விலங்கு அல்லது ஒரு தாவரத்திற்கு நகர்ந்தது.
2. ஆன்மா அழியாமை
ஆன்மா அழியாமை என்பது இந்துக்கள் மத்தியில் பொதுவான மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கருத்தாகும்
வாதங்கள் தேவையில்லை. எதிர்கால வாழ்க்கையை மறுத்த பிருஹஸ்பதியின் சீடர்களைத் தவிர, மற்ற எல்லா பள்ளிகளும் ஆன்மாவின் அழியாத தன்மையையும் நித்தியத்தையும் ஏற்றுக்கொண்டன.
3. அவநம்பிக்கை
இந்த அவநம்பிக்கையானது அவநம்பிக்கை பற்றிய நமது கருத்துக்களிலிருந்து வேறுபடுகிறது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இது இன்னும் யதார்த்தவாதத்திற்கு நெருக்கமாக உள்ளது, மேலும் நம் வாழ்வில் ஏற்படும் துன்பங்கள் மற்றும் அவற்றை அகற்றுவதற்கான வழிகளில் இந்துக்களின் அதிகரித்த கவனம்.
4.கர்மா
எண்ணம், சொல் மற்றும் செயல் ஆகியவற்றின் தொடர்ச்சியான செயல்பாடாக கர்மாவை நம்புவது எல்லா நூற்றாண்டுகளிலும் உள்ளது. நன்மை, தீமை என அனைத்து செயல்களும் பலன் தர வேண்டும் - இது ஒரு இந்துவும் சந்தேகிக்காத நிலை.
5. வேதங்களின் பிழையின்மை
வேதங்கள் உண்மையான அறிவு என்ற அதிகாரம் அனைத்து இந்திய தத்துவஞானிகளுக்கும் நீடித்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. ஸ்ருதி மற்றும் ஸ்மிருதியில் (வெளிப்படுத்தல் மற்றும் பாரம்பரியம்) இரண்டு வகையான அறிவு குறிப்பிடப்படுகிறது.
6.மூன்று ஹன்கள்
மூன்று ஹன்களின் கோட்பாடு அனைத்து இந்திய தத்துவஞானிகளுக்கும் இயற்கையில் உள்ள எல்லாவற்றிற்கும் தூண்டுதல்களை வழங்கும் பண்புகளாக அறியப்படுகிறது. இன்னும் பொதுவான அர்த்தத்தில், அவை ஆய்வறிக்கை, எதிர்நிலை மற்றும் இடையில் உள்ளவை என்று கருதலாம். சாம்க்கிய தத்துவத்தில் மூன்று வகைகள் உள்ளன:
A) நல்ல நடத்தை, நல்லொழுக்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறது
B) அலட்சிய நடத்தை - பேரார்வம், கோபம், பேராசை, மகிழ்ச்சி, வன்முறை, அதிருப்தி, முரட்டுத்தனம், முகபாவனையில் ஏற்படும் மாற்றங்களில் வெளிப்படுகிறது.
சி) பைத்தியம், போதை, செயலற்ற தன்மை, நீலிசம், காமம், தூய்மையின்மை, கெட்ட நடத்தை என்று அழைக்கப்படுகிறது.
அவர்களின் தத்துவ ஆராய்ச்சியில், இந்தியர்கள் உண்மை, உண்மையான அறிவைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் பேரின்பத்தை அடைவதையும் துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதையும் முக்கிய குறிக்கோளாகக் கண்டனர். அவர்கள் ஆறு வகையான உண்மையை (பிரமா) வேறுபடுத்தினர்: உணர்தல், அனுமானம், வெளிப்பாடு, ஒப்பீடு, அனுமானம், இல்லாதது.
ஆறு இந்திய தத்துவ அமைப்புகளில் தத்துவவாதிகளால் ஆய்வு செய்யப்பட்ட மனிதனின் அமைப்பு சுவாரஸ்யமானது. ஒரு நபர் சமூகத்தின் உடல், ஆன்மா, ஆவி, மனம் (மனம்) பல கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது. வெவ்வேறு அமைப்புகள் ஒரு நபரின் ஒவ்வொரு உறுப்புக்கும் வெவ்வேறு பண்புகளை வழங்குகின்றன. வெவ்வேறு அமைப்புகளில் அவை உள் மற்றும் வெளிப்புற உறவுகளில் ஒரு குறிப்பிட்ட பாத்திரத்தை வகிக்கின்றன. ஒன்று அல்லது மற்றொரு தனிமத்தின் பண்புகளை முன்னிலைப்படுத்த ஒரு முன்நிபந்தனை, நமக்குள் இருக்கும் பொதுவான ஆவி - புருஷன், தனிப்பட்ட கடவுள் - ஆத்மா, உயர்ந்த தெய்வம் - பிராமணன், இயற்கை - பிரகிருதி ஆகியவற்றை அங்கீகரிப்பது.
நம் மக்களில் பலர் எஸோடெரிசிசம், இறையியல் மற்றும் யோகா போன்ற சில இந்திய ஆன்மீக நடைமுறைகளில் ஆர்வமாக உள்ளனர், தங்கள் விருப்பத்தை நியாயப்படுத்துகிறார்கள், பின்னர் தங்கள் மனோதத்துவ உணர்வுகளுடன் அதில் ஈடுபடுகிறார்கள். இந்த அணுகுமுறைக்கு மாற்றாக, இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளை கோட்பாட்டு ரீதியாக ஆய்வு செய்து, பின்னர் மிகவும் நனவான தேர்வு செய்து அவற்றை நடைமுறையில் சோதிப்பது.
முடிவில், ஒரு நபர், குடும்பம், நிறுவனம், சமூகம், மாநிலம், சூழலியல், துரதிர்ஷ்டவசமாக மயக்கம் மற்றும் ஆர்வமுள்ள அனைத்து ஆராய்ச்சியாளர்களால் மேலும் உருவாக்கப்படாத அழுத்தமான பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்கான உண்மையான அறிவின் சக்திவாய்ந்த ஆற்றலை இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளும் கொண்டுள்ளது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். கூடுதலாக, இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகளைப் பற்றிய விரிவான ஆய்வு, அமைதியைப் பாதுகாப்பதற்கும் மனிதனின் நிலையான வளர்ச்சிக்கும் பல்வேறு மதங்கள் மற்றும் தத்துவ நம்பிக்கைகளின் மக்களின் நலன்களை இணக்கமாக ஒன்றிணைப்பதற்கான மாதிரிகளை அவற்றின் அடிப்படையில் உருவாக்குவதை சாத்தியமாக்கும். நாகரீகம்.

இலக்கியம்:

1. ஏ.சி. பிரக்திவேதாந்த சுவாமி பிரபுபாதா “பகவத் கீதை அப்படியே” - 3வது பதிப்பு - எம்.: பக்திவேதாந்தா புக் டிரஸ்ட் - 2005 - 815 பக்.
2. மேக்ஸ் முல்லர் இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகள் - எம்.: அல்மா மேட்டர் - 2009 - 431 பக்.
3. Ladozhsky M. சூப்பர் கான்சியன்ஸ் மற்றும் அதை அடைவதற்கான வழிகள் - எம்.: இறையியல் - 2001 - 834 ப.
4. இந்திய தத்துவம், இந்திய தத்துவத்தின் ஆறு அமைப்புகள், விக்கிபீடியா – அணுகல் முறை http://ru.wikipedia.org/wiki