இந்தியப் பெண்களின் நெற்றியில் உள்ள புள்ளி எதைக் குறிக்கிறது?கருப்பு, பச்சை, சிவப்பு நிறங்கள் உள்ளன. நெற்றியில் உள்ள புள்ளி உங்கள் ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்தும் நெற்றியில் உள்ள புள்ளிகள் என்ன அர்த்தம்

போர் வண்ணப்பூச்சு பற்றி அனைவருக்கும் சில யோசனைகள் உள்ளன, ஆனால் காதலுக்கு ஒரு வண்ணம் இருந்தது என்று சிலர் நினைக்கிறார்கள். "இது நெற்றியில் எழுதப்பட்டுள்ளது" - இது, ஒருவேளை, இன்னும் பிண்டி பற்றி)) பண்டைய காலங்களில், அவர்கள் முகத்தை மட்டுமல்ல, முழு உடலையும் வரைவதற்கு விரும்பினர். இந்தியாவில் மட்டுமல்ல. பச்சை குத்தல்கள் பொதுவாக ஒரு புனிதமான விஷயம் (உண்மையில்), இது அனைவருக்கும் பண்டைய மனிதன்அதை தன் கடமையாகக் கருதினான். உடலில் உள்ள வரைதல் நபர், அவரது நிலை, பழங்குடி, புவியியல் பகுதி, திருமண நிலை மற்றும் பலவற்றைப் பற்றி நிறைய பேசுகிறது.

பல பழங்கால மரபுகள் அவற்றின் மாறாத "பாதுகாக்கப்பட்ட" வடிவத்தில் இன்றுவரை தப்பிப்பிழைத்துள்ள உலகின் சில இடங்களில் இந்தியாவும் ஒன்றாகும். மேலும், தர்க்கரீதியாக, இந்தியர்கள் மற்றும் நீங்களும் நானும் உட்பட அனைத்து இந்தோ-ஐரோப்பியர்களும் கடந்த காலத்தில் ஒரு பொதுவான மூதாதையர் வீடு மற்றும் புரோட்டோ-மொழியைக் கொண்டிருந்ததால், இந்தோவின் கடந்தகால பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மர்மங்களுக்கு மறந்துபோன குறியீடுகளை இந்தியாவே வைத்திருக்கிறது. - ஐரோப்பிய பழங்குடியினர். எனவே, நம் முன்னோர்களும் பிந்தி மற்றும் மெஹந்தியை வரைந்திருக்கலாம். பிந்தி என்ற அர்த்தம் என்ன?

பெங்காலி மணமகளின் சந்தன்-பிண்டி

பிண்டியின் வரலாறு மற்றும் பொருள்

பிண்டி என்பது நெற்றியில் ஒரு புள்ளியாகும், இது இந்தியா மற்றும் சில அண்டை நாடுகளில் உள்ள பெண்களால் வரையப்படுகிறது) திலகத்தின் மாறுபாடு என்று கருதப்படுகிறது - இந்தியாவில் முகத்தில் பயன்படுத்தப்படும் அறிகுறிகள். திலகத்தில் நிறைய வகைகள் உள்ளன, அவற்றின் அடையாளங்கள் மத தொடர்பைப் பொறுத்தது. பெரும்பாலும் இது ஆண்களின் நெற்றியில் ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட செங்குத்து அல்லது கிடைமட்ட கோடுகள். சில நேரங்களில் இது துளசியின் அறிகுறியாகும், இது கோடுகள் மற்றும் பிண்டி புள்ளி இரண்டையும் உள்ளடக்கியது, அதைப் பற்றி கொஞ்சம் குறைவாக இருக்கும். இந்த அடையாளத்தின் வேர்கள் ஆண் மற்றும் பெண் கொள்கைகளைக் குறிக்கும் அறிகுறிகளில் இருப்பதாக எனக்குத் தோன்றுகிறது.

விஷ்ணு மற்றும் லட்சுமி

பிண்டி உடலை அலங்கரிக்கும் பாரம்பரியம் சந்திரன் மற்றும் சூரியனை வணங்கும் பண்டைய சடங்குகளுக்குச் செல்கிறது.ஆரம்பகால சமஸ்கிருத நூல்களில் பிந்தி குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.உதய சூரியனைக் குறிக்கும் ஒரு சிவப்பு புள்ளி, ரிக் வேதத்தில் காலையின் தெய்வமான உஷா, அவரது கணவரான சூரியக் கடவுளான சூரியனை வாழ்த்துவதன் மூலம் அவரது நெற்றியில் பூசப்பட்டது.பிண்டி என்பது தீய சக்திகளிடமிருந்து ஆசீர்வாதம் மற்றும் பாதுகாப்பின் அடையாளம், சுத்திகரிப்பு மற்றும் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தின் சின்னம். அதனால் தான் புனித சின்னம்காலை குளியலுக்குப் பிறகு உடலில் தடவப்படுகிறது. வேத கலாச்சாரத்தை பின்பற்றுபவர்கள் அல்லது பூசாரிகள் மட்டும் இதை செய்யவில்லை. இந்தியப் பெண்கள் அன்றாட வாழ்வில் ஒவ்வொரு நாளும் பிண்டி வரைந்து வரைகிறார்கள்.பாரம்பரியமாக, பிண்டி விரலின் நுனியில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் பெண்கள் ஒரு சரியான வட்டத்தைப் பெற அதை ஒரு ஸ்டென்சிலுடன் பயன்படுத்தலாம்.

பிண்டி இந்தியாவில் மட்டுமல்ல, நேபாளம், பாகிஸ்தான், பங்களாதேஷ், இலங்கை ஆகிய நாடுகளிலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. பிராந்திய மாறுபாடுகளில் மகாராஷ்டிராவில் ஒரு பிறை வடிவம், பங்காலியாவில் ஒரு பெரிய சிவப்பு புள்ளி, தென்னிந்தியாவில் வெள்ளை நிறத்தால் சூழப்பட்ட ஒரு சிறிய சிவப்பு புள்ளி மற்றும் ராஜஸ்தானில் ஒரு நீளமான துளி வடிவம் ஆகியவை அடங்கும்.தென்னிந்தியாவில் பிண்டி அணியப்படுகிறது திருமணமாகாத பெண்கள். பெண்கள் தங்கள் நெற்றியில் ஒரு சிறப்புப் பொடி அல்லது கம்-கும், சிந்தூர் போன்றவற்றைக் கொண்டு ஒரு சிவப்பு அடையாளத்தை வட்ட வடிவில் வைப்பார்கள்.சில நேரங்களில் சிவப்பு மட்டும் பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் மற்ற வண்ணங்கள், அலங்காரங்கள் விலையுயர்ந்த கற்கள்.

புருவங்களுக்கு இடையில் அமைந்துள்ள புள்ளி "மூன்றாவது கண்" மண்டலத்தில் விழுகிறது - ஆறாவது சக்ரா அஜ்னா (மறைக்கப்பட்ட ஞானத்தின் சக்கரம்). இந்து மற்றும் பௌத்தத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள், கோவில் பணியாளர்கள் தங்கள் நெற்றியில் ஒரு சடங்கு அடையாளத்தை வைக்கிறார்கள் - இது ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வத்தின் சின்னத்தைப் பொறுத்து சிவப்பு அல்லது மஞ்சள் வண்ணப்பூச்சுடன் வரையப்பட்டுள்ளது. இந்த அறிகுறிகள் ஒரு ஆசீர்வாதம் மகிழ்ச்சியான ஆசை, தீய சக்திகள் மற்றும் தோல்விகளிலிருந்து பாதுகாக்கவும் அல்லது ஒரு நபரின் நிலையை உறுதிப்படுத்தவும். இந்தியாவில் பல்வேறு பகுதிகளில் வசிக்கும் பல திருமணமான பெண்களுக்கு, பிண்டி மற்றும் சிவப்பு நிறத்திற்கு சாயம் பூசுவது அந்தஸ்துடன் தொடர்புடைய தினசரி சடங்கு. திருமணமான பெண்மற்றும் பழைய குடும்ப மரபுகள்.

சிவப்பு பிண்டி எப்போதும் அதன் நிறம் காரணமாக மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. இது பண்டிகை சூழ்நிலையை, தருணத்தின் முக்கியத்துவத்தை நன்கு வலியுறுத்துகிறது. அதன் நிறம் முன்னோர்களின் மாய உலகக் கண்ணோட்டங்களுடன் நெருங்கிய தொடர்பைக் கொண்டுள்ளது - வண்ணத்திற்கு சக்தி வழங்கப்பட்டது, அதன் வலுவான ஆற்றல் காணப்பட்டது மற்றும் கிட்டத்தட்ட அனைத்து மக்களும் பழங்குடியினரும் மரியாதை காட்டினார்கள். இருப்பினும், இந்தியாவில் கறுப்பு சமமாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த இடங்கள் உள்ளன மற்றும் திருமணமான பெண்கள் மட்டுமே கருப்பு பிண்டி அணிய அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள்.


சில பிராந்தியங்களில் பிண்டிக்கு அவற்றின் சொந்த சின்னங்கள் இருக்கலாம். திருமணத்திற்குப் பிறகுதான் சிவப்பு நிறங்கள் அணியப்படுகின்றன. கறுப்பு குறிப்பாக சலுகையாகக் கருதப்பட்டது மற்றும் விடுமுறை நாட்கள் மற்றும் முக்கியமான விஷயங்களுக்கு மட்டுமே நோக்கம் கொண்டது. அதே போல் நகங்கள், மற்றும் பழங்காலத்தில் பற்கள் கூட, கருப்பு சிறப்பு அந்தஸ்து ஒரு அடையாளமாக கருதப்பட்டது. புத்தரின் கால் நகங்கள், உள்ளூர் நம்பிக்கைகளின்படி, கருப்பு வர்ணம் பூசப்பட்டன - பல இந்தியர்களுக்கு இது ஒரு அழகானது மட்டுமல்ல, புனிதமான நிறமும் கூட.அதே நேரத்தில், பெண்கள் க்கான குடும்ப வாழ்க்கை பல பிராந்தியங்களில் அவர்கள் சிவப்பு பிண்டியை மட்டுமே அணிந்தனர் மற்றும் அவர்கள் விதவைகளாக மாறினால் கருப்பு நிறமாக மாறினர்.

இங்கிருந்து லட்சுமி, கலைஞர் டினா சோல்ஸ்ட்ராண்ட்

புனித துளசி மரம்

குறியீட்டு மூன்றாவது கண்ணுக்குப் பதிலாக பிண்டி வைக்கப்படுகிறது, மேலும் துவக்குபவர்களுக்கு ஆண் மற்றும் பெண் கொள்கைகளின் மாய சங்கத்தை குறிக்கிறது. "துளசி" வடிவத்தில் நெற்றியில் பச்சை குத்துவது பெரும்பாலும் பிண்டியுடன் இணைக்கப்படுகிறது - துளசியின் அடையாளத்தின் கீழ் நெற்றியில் ஒரு பிண்டி வரையப்படுகிறது. இது அதிகம் பெண் அடையாளம், புராணத்தின் படி, ஒரு அன்பான மற்றும் அர்ப்பணிப்புள்ள மனைவி துளசி மரமாக (இந்திய துளசி) மாறுகிறார், அவரைப் பாதுகாக்கவும் எப்போதும் இருக்கவும்.

அப்போதிருந்து, இந்த குறிப்பிடத்தக்க மற்றும் பூக்காத ஆலை புனிதமாக கருதப்படுகிறது. இது முற்றத்தின் மையத்தில் சிறப்பு அழகான ஸ்டாண்டுகளில் வளர்க்கப்படுகிறது. துளசி வழிபாட்டு சடங்குகள், உள்ளூர் புராணங்கள் மற்றும் விடுமுறை நாட்களில் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. முன்னதாக, ஒரு இளம் மனைவி தனது கணவரின் வீட்டில் தினமும் காலையில் அவரை தனிப்பட்ட முறையில் கவனிக்க வேண்டும். ஸ்டாண்ட் வெள்ளையடிக்கப்பட்டு, ஸ்வஸ்திகா, ஓம் மற்றும் பிற மத சின்னங்களின் புனித அடையாளங்கள் வர்ணம் பூசப்பட்டன. துளசிக்கு, சமஸ்கிருதத்தில் சிறப்பு பிரார்த்தனை மந்திரங்கள் ஓதப்பட்டன. துளசி வழிபாடு, ஒரு சடங்காக, இந்தியாவில் இந்து மதம் பரவிய காலத்தில் தோன்றியது.

ஜார்ஜ் ஹாரிசன் வைஷ்ணவ துளசி காந்திமாலைகளுடன்

வைஷ்னரிசத்தில், துளசி லட்சுமியின் அவதாரமாக வழிபடப்படுகிறது, கிருஷ்ண மதத்தில் - ராதை, ஒரு தாவர வடிவத்தை எடுத்தவர். மணிகள் துளசி கிளைகளிலிருந்து செதுக்கப்பட்டுள்ளன - காந்திமாலா, வைஷ்ணவர்களின் பண்பு மற்றும் ஜல-மாலாவின் ஜெபமாலை (ருத்ராட்சத்திலிருந்து சைவ மதத்தில்). கழுத்தில் காந்திமாலை அணிவது விஷ்ணு அல்லது கிருஷ்ணருக்கு பணிவான சேவையின் அடையாளம் மற்றும் அவர் தன்னை உணரும் பாதையில் செல்கிறார். இந்த மணிகளுக்கு நன்றி, மனித ஆன்மா நரக உலகங்களில் விழாது, மரணத்தின் கடவுளான யமனின் ஊழியர்கள் அதைத் தொட முடியாது.

பிந்தி மற்றும் நவீனம்

இந்த பாரம்பரியம் இப்போதும் பரவலாக உள்ளது, பெரும்பாலும், இது நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகளாக பாதுகாக்கப்படும், குறிப்பாக திருமண விழாவில், ஆனால் சமீபத்தில்திருத்தங்கள் இந்த பாரம்பரியத்தை ஊடுருவ ஆரம்பித்தன.நிறம், வடிவம், பிண்டி பொருள் இப்போது பல்வேறு வழிகளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அவை வண்ணப்பூச்சுகள், பென்சில்கள், பொடிகள் மூலம் வரையப்பட்டவை - வரையப்பட்ட பிண்டிகள் ஒட்டப்பட்டதை விட பாரம்பரியமானவை. சில மரபுகள் தொலைந்துவிட்டன - உதாரணமாக, பண்டைய காலங்களில், முகத்தில் பிண்டியின் நிலை சாதியை பிரதிபலித்தது: பிண்டி குறைவாக, குறைந்த சாதி, ஆனால் இப்போது அவர்கள் இதை கவனிக்கவில்லை. பிண்டி அதன் புனிதமான, மாய அர்த்தத்தை இழந்து வருகிறது, மேலும் மேலும் இந்திய ஃபேஷன் போக்குகளை அனுபவிக்கிறது மற்றும் ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தில் ஊடுருவியுள்ளது. பிண்டியின் திறமையான பயன்பாடு பெண்களின் முக அம்சங்களையும் கண் நிறத்தையும் சரிசெய்ய அனுமதிக்கிறது.

பிண்டி மூலம் உங்கள் எடையை சரிசெய்வது எப்படி

இந்தியப் பெண்கள், உலகில் உள்ள மற்ற எல்லாப் பெண்களையும் போலல்லாமல், தங்கள் ஆயுதக் களஞ்சியத்தில் எளிமையான மற்றும் பயனுள்ள வழிசரியான மற்றும் முக அம்சங்களுக்கு அதிக இணக்கம் கொடுக்க. நீங்கள் யூகித்தபடி, இது ஒரு பிந்தி. உதாரணமாக, கண்கள் நெருக்கமாக அல்லது ஆழமாக அமைக்கப்பட்டிருந்தால், மூக்கின் பாலத்தில் கவனம் செலுத்தாமல் இருப்பது போதுமானது - மூக்கின் பாலத்தை சரிசெய்ய, பிண்டி வெறுமனே நெற்றியின் நடுவில் உயர்த்தப்படுகிறது. குறைந்த நெற்றியில், சராசரி பிண்டி அளவைத் தேர்ந்தெடுக்கவும் அல்லது திறந்தவெளி அல்லது ஓவல் புள்ளியை வரையவும். பிண்டியின் பெரிய அளவு சிறிய அல்லது சோர்வான கண்களை வலியுறுத்தும். ஒரு பெரிய பிண்டி ஒரு நீளமான வடிவத்தின் முகத்தை அலங்கரிக்கும், பரந்த இடைவெளி கொண்ட கண்கள், உயர்ந்த நெற்றி மற்றும் சிறிய குண்டான உதடுகள்.

ஒரு பெரிய பிண்டி மெல்லிய ரம்பிள்களுடன் ஓவல் வடிவத்தில் இல்லாத முகத்திற்கு தீவிரத்தையும் கூடுதல் வயதையும் சேர்க்கும். இந்த வழக்கில், ஒரு சிறிய அல்லது வடிவமைக்கப்பட்ட பிண்டி, ஒளி மற்றும் நேர்த்தியானது, மிகவும் பொருத்தமானது. ஒரு சிறிய பிண்டி பரந்த புருவங்களுடன் நன்றாக ஒத்துப்போவதில்லை; இந்த விஷயத்தில், நீங்கள் புருவங்களின் அகலத்தை குறைந்தபட்சம் கீழே இருந்து சரிசெய்யலாம். பிண்டியை ரைன்ஸ்டோன்களுடன் அல்லது ஒரு துளி வடிவத்திலும் பயன்படுத்தவும். சந்திரன் கொம்புகளை உயர்த்தி வைக்கப்படுகிறார், வட நாடுகளில் அது பார்க்கும் விதத்தில் அல்ல. ஒரு வட்டம், ரோம்பஸ் அல்லது துளி பெரும்பாலும் சந்திரனுக்கு மேலே வைக்கப்படுகிறது. பிண்டி பல்வேறு வடிவங்களை எடுக்கலாம். நவீன பிண்டி ஒரு வடிவமைப்பு உறுப்பு என கருதப்படுகிறது - பிண்டிஆடை நிறம், முக அம்சங்கள் மற்றும் பிற அலங்காரங்களுடன் இணைந்து. காதணிகள், மணிகள் அல்லது மற்ற நெக்லஸ், முடி கிளிப்புகள், ஒப்பனை - எல்லாம் இணக்கமாக இருக்க வேண்டும்.

மரபுகள் மற்றும் முன்னேற்றம்: மரபுகள் செல்லும் போது

பாரம்பரியத்தில், சில நேரங்களில் குறைபாடுகள் உள்ளன. உலகம் வளர்ந்து வருகிறது, இந்தியாவில் இன்னும் சாதி அமைப்பு இந்துக்கள் பயணம் செய்து படிக்கிறார்கள் பல்வேறு நாடுகள்உலகின் பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் பிராமணர்கள். மீதமுள்ளவர்கள், தலைமுறை தலைமுறையாக, ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக தங்கள் முன்னோர்கள் இருந்த வரம்புகளுக்கு அப்பால் செல்ல முடியாது. ஒரு இந்திய சலவை பெண்ணின் குழந்தைகள் தலைமுறை தலைமுறையாக துணிகளை துவைக்க அழிந்துவிட்டார்கள் மற்றும் அவர்களின் வாழ்க்கையை மாற்ற வாய்ப்பில்லை. இந்த ஜாதிகளுடன் ஒப்பிடுகையில் நமது அடிமைத்தனம் வெறும் பூக்கள். இந்திரா காந்தி சாதிச் சட்டங்களில் ஒரு சிறிய பகுதியையாவது ஒழிக்க முயன்றார், ஆனால் அதன் விளைவாக அவர் அக்டோபர் 31, 1984 அன்று சீக்கியர்களால் கொல்லப்பட்டார். நம் நாட்டில், இது அனைத்து புனிதர்களின் தினம், பல நாடுகளில் இந்த நாளில் ஹாலோவீன் கொண்டாடப்படுகிறது.

வெளிநாட்டில் உள்ள இந்தியர்கள் பெரும்பாலும் பிண்டி அணிவதை நிறுத்தும்போது - பல நாடுகளில் பல ஐரோப்பியர்கள், மாறாக, பிண்டி அணியத் தொடங்கும் ஒரு போக்கு உள்ளது) மத்தியில் பிரபலமான பெண்கள் - க்வென் ஸ்டெபானி, ஷகிரா, மடோனா மற்றும் பலர்

திலக் (டிகா) மற்றும் பிந்தி- சடங்கு வரைபடங்கள், அவற்றின் அசல் அர்த்தத்தில் இந்து மதத்தைச் சேர்ந்தவை. எனவே, இஸ்லாம் மதத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், கிறிஸ்டினா, ஒன்று அல்லது மற்றொன்றை அணிய வேண்டாம்.

பிந்தி

"புள்ளி, துளி" என்று பொருள் - இது பெண்பால், இது 3 வது கண்ணின் பகுதிக்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது.
பிண்டி பாரம்பரியமாக திருமணமானவர்களால் மட்டுமே அணியப்பட்டது, இது ஒரு சிவப்பு பட்டையுடன் பிரிந்து அடையாள அடையாளமாக செயல்பட்டது.
பிண்டி சிவப்பு மஞ்சள் (குங்குமா) கொண்டு வரையப்பட்டது, பொதுவாக ஒரு துளி வடிவத்தில்.

விதவைகளுக்கு, பிண்டி மற்ற நகைகளைப் போலவே தடைசெய்யப்பட்டது.

பிண்டி சிவப்பு, திலகம் போலவே, அவை சில சமயங்களில் டிகா என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன, ஆனால் வெளிப்புற ஒற்றுமை இருந்தபோதிலும் - புருவங்களுக்கு இடையில் ஒரு சிவப்பு புள்ளி - வித்தியாசம் மிகப்பெரியது - முதலாவது ஒரு எளிய அலங்காரம், இரண்டாவது சடங்கு குறி.

பிண்டி அணியும் மரபுகள் இப்போது மாறி மாநிலத்திற்கு மாநிலம் வேறுபடுகின்றன. உதாரணமாக, வட இந்தியாவில், திருமணமாகாத பெண்களும் பிண்டியை அணிவார்கள், ஆனால் கருப்பு, திருமணமான பெண்கள் - கருஞ்சிவப்பு முதல் பர்கண்டி வரை.

பிண்டி இனி எப்போதும் வண்ணப்பூச்சுடன் வர்ணம் பூசப்படுவதில்லை, அவை சிவப்பு அல்லது கருப்பு வெல்வெட் வடிவத்தில் ஒரு வட்ட வடிவில், நெற்றியில் ஒட்டப்பட்ட வடிவத்தில் விற்கத் தொடங்கின. இருப்பினும், பிண்டியின் நிறம் கழிப்பறையின் நிறத்துடன் பொருந்தத் தொடங்கியது, எனவே நீங்கள் பச்சை மற்றும் நீலம் இரண்டையும் காணலாம்.
கடைகளில் சிறுமிகள் கூட நெற்றியில் ஒட்டிய மினுமினுப்பு, கூழாங்கற்கள் கொண்ட பிளாஸ்டிக் பிண்டி விற்கிறார்கள்.
நகைக் கடைகளில், நான் பிண்டியையும் பார்த்தேன் - வெள்ளி அல்லது தங்கத்தின் மீது விலையுயர்ந்த கற்கள்.

தென்னிந்தியாவில் இருபாலினதும் மிகச் சிறிய குழந்தைகளின் நெற்றியில் ஆண்டிமனி பூசப்பட்ட கருப்பு புள்ளி வடிவில் பிண்டியைப் பார்த்திருக்கிறேன். அத்தகைய பிண்டி குழந்தைக்கு ஒரு தாயத்து போல் செயல்படுகிறது என்று பெற்றோர்கள் தெரிவித்தனர்.

திலக், இன்னும் துல்லியமாக திலகா

நெற்றியில், சில சமயங்களில் மார்பு மற்றும் கைகளில், இந்துக்கள் வரைந்த ஓவியம் இது, சுருக்கமாக டிகா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.
மிகவும் பொதுவான திலகம் (டிகா என சுருக்கமாக) புருவங்களுக்கு இடையில் ஒரு சிவப்பு புள்ளி, பிண்டி போன்றது, ஆனால் டிகா (திலகம்) ஒரு பூஜை செய்த பிறகு அல்லது ஒரு கோவிலுக்குச் சென்ற பிறகு வைக்கப்படுகிறது.
மத பாரம்பரியத்தைப் பொறுத்து திலகத்தின் உருவமும் நிறமும் மாறுபடும்.

சைவர்கள், அதாவது, சிவனை வழிபடுபவர்கள், மற்றும் ஷக்தங்கள், வழிபடுபவர்கள் அணிவார்கள் திரிபுந்திரா- சாம்பலால் வரையப்பட்ட 3 கிடைமட்ட கோடுகள்.

அக்னிஹோத்ரா (ஹோமம்), யக்ஞம் (யாகம்) மற்றும் பிற செயல்களில் பிரசாதங்களை எரித்த பிறகு உருவாகும் புனிதமான விபூதி சாம்பலால் கோடுகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. தீ சடங்குகளின் செயல்பாட்டில், தெய்வங்களுக்கு ஒரு கலவை வழங்கப்படுகிறது, அதன் கூறுகள் பசுவின் சாணம், அரிசி, சந்தன பேஸ்ட், பால், நெய், இனிப்புகள் மற்றும்.

அலைந்து திரிபவர்கள் மற்றும் சில உட்கார்ந்த தோட்டக்காரர்களும் தங்கள் தனிப்பட்ட நெருப்பிலிருந்து சாம்பலைப் பயன்படுத்துகிறார்கள் - துனி (துனி).

திரிபுந்த்ரா சாம்பல் பல தென்னிந்திய கோவில்களில் ஒரு தெய்வத்திற்கு பிரசாதமாக விற்கப்படுகிறது மற்றும் பிரசாதமாக திருப்பி அனுப்பப்படுகிறது. வட இந்தியக் கோயில்களில் திலகத்துக்கு மஞ்சள் பெட்டி பிரசாதமாக வழங்கப்படுகிறது.
நான் பார்த்தேன், சாம்பல் இல்லாததால், திரிபுந்த்ரா சில நேரங்களில் பெயிண்ட் மற்றும் சிவப்பு மஞ்சள் கூட பயன்படுத்தப்படுகிறது.
திரிபுந்த்ராவின் பயன்பாடும் வெவ்வேறு இடங்களில் மாறுபடும், எனவே நெற்றியின் மையத்தில் 3 மெல்லிய கோடுகள் அல்லது கோவிலிலிருந்து கோயிலுக்கு ஒரு விரலின் அகலத்தில் கோடுகளைக் காணலாம்.

சில சமயங்களில் ஷைவர்களும், ஷக்தாக்களும் (அகோரிகள் உட்பட) திரிபுந்த்ராவில் நெற்றியின் நடுவில் அல்லது மூன்றாவது கண்ணின் இடத்தில் ஒரு பெரிய சிவப்பு புள்ளியை சேர்க்கிறார்கள், இது சக்தி, ஆற்றல் மற்றும் இரத்தத்தை குறிக்கிறது, ஒருவேளை இது சிவப்பு திலகங்கள் இருந்த பண்டைய காலத்தின் எதிரொலியாக இருக்கலாம். பலியிடப்பட்ட விலங்குகளின் இரத்தத்துடன் வைக்கப்பட்டன.
ஷக்தாக்கள் பெரும்பாலும் சில பிண்டங்களை வைக்கிறார்கள் அல்லது நெற்றியின் குறுக்கே புருவங்களுக்கு இடையில் சிவப்பு கோட்டை வரைவார்கள்.

அகோரிகள் தகன நெருப்பில் இருந்து திரிபுந்திர சாம்பலை எடுத்து (எடுக்கலாம்) என்று நம்பப்படுகிறது.

வைஷ்ணவர்கள், அதாவது, வழிபாட்டு முறையை பின்பற்றுபவர்கள் தங்கள் நெற்றியில் செங்குத்து கோடுகளை வெள்ளை சாம்பல் அல்லது பெயிண்ட், மஞ்சள் மஞ்சள் அல்லது சிவப்பு மஞ்சளுடன் சந்தன பேஸ்ட் அல்லது பிரிவைப் பொறுத்து வரைவார்கள்.

வைஷ்ணவ திலகம் நெற்றியில் U அல்லது V போல் நேராகவோ அல்லது நீளமாகவோ இருக்கலாம். சிக்கலான கோடுகள்அவை புருவத்தில் இணைக்கப்பட்டு மூக்கின் பாலத்திற்குச் செல்கின்றன, அல்லது நெற்றியில் ஒரு மஞ்சள் செங்குத்து பட்டை, இலை போன்றது.

இந்தியப் பெண்களின் நெற்றியில் உள்ள புள்ளி எதைக் குறிக்கிறது?கருப்பு, பச்சை, சிவப்பு நிறங்கள் உள்ளன.

பிரச்சினை தீர்க்கப்பட்டது மற்றும் மூடப்பட்டது.

    அவளுக்கு திருமணமாகிவிட்டதா அல்லது நிச்சயதார்த்தம் ஆகிவிட்டதா. அதனால் மற்றவர்கள் எடுத்துச் செல்ல மாட்டார்கள்.

    இது பெண்களில் பிந்தி என்றும், ஆண்களில் டிகா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இந்த மூன்றாவது கண், நல்ல அதிர்ஷ்டத்திற்கான ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. ஆண்கள் கண்டிப்பாக. மேலும் பெண்களுக்கு, இது திருமணத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இந்த புள்ளி இருண்ட, பர்கண்டி அல்லது பழுப்பு நிறமாக இருந்தால், அவள் திருமணமானவள் என்று அர்த்தம். ஆரஞ்சு - சமீபத்தில் கோவிலில் இருந்தது. மற்ற நிறங்கள், நல்ல அதிர்ஷ்டம் அல்லது வெற்றிக்காக மட்டுமே. ஆண்கள் வெற்றிக்காக மட்டுமே, நிச்சயமாக :)

    ஒரு குறைபாடுள்ள மானிட்டர் இருக்கலாம். ஒருவேளை வீடியோ அட்டை இறந்து போகிறது.
    அவை என்ன என்பதைப் பொறுத்தது ... இந்த புள்ளிகள். அவை தோன்றும்போது எப்படி இருக்கும்.

    CHAAAAAY

    சிவப்பு - நிறுத்தம்
    பச்சை - நீங்கள் செல்லலாம் அல்லது சாலையைக் கடக்கலாம்
    நீல வானம்
    மஞ்சள் - எலுமிச்சை
    வெள்ளை - கூரை
    கருப்பு - இரவு
    ஊதா - பிளம்ஸ்
    ஆரஞ்சு - டேன்ஜரைன்கள்

    உங்கள் அவதாரங்களில் ஒன்று பச்சை-சிவப்பு)

    இந்தியப் பெண்களின் நெற்றியில் ஒரு புள்ளி. இந்தியப் படங்களைப் பார்க்கும் போது முதலில் நம் கண்ணில் படுவது இந்திய அழகியின் நெற்றியில் இருக்கும் ஒரு விசித்திரமான சிவப்புப் புள்ளி.

    நெற்றியில் உள்ள புள்ளி என்ன அர்த்தம். இல்லை, பலர் நினைப்பது போல் இது ஒரு மச்சம் அல்லது பிறப்பு அடையாளமே அல்ல. இந்த புள்ளி பிண்டி (சந்திரா, தில்லாக், டிகா) என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது "புள்ளி", "துளி" என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. மேலும் இந்தியில் இது "முழு நிலவு", " முழு நிலவு". உங்கள் நெற்றியில் பௌர்ணமி சந்திரனால் அலங்கரிக்கப்பட்டால் அது மிகவும் நல்லது.

    அவர்கள் ஏன் இந்த புள்ளியை வைக்க ஆரம்பித்தார்கள் என்பது யாருக்கும் சரியாகத் தெரியவில்லை. இருப்பினும், தந்திரத்தின் படி, இந்த இடம் "மூன்றாவது கண்" (சிவனின் கண்) என்று பொதுவாக நம்பப்படுகிறது, இது "மறைக்கப்பட்ட ஞானத்தை" குறிக்கிறது. பிந்தி "தீய கண்" மற்றும் தீய நோயிலிருந்து காப்பாற்றுகிறது என்று கூறப்படுகிறது.

    புருவங்களுக்கு இடையில் தேக்கு தடவப்படுகிறது. ஏன்? அங்குதான் "ஆறாவது சக்கரம்" அமைந்துள்ளது என்று நம்பப்படுகிறது, அதில் அனைத்து வாழ்க்கை அனுபவங்களும் குவிந்துள்ளன. தாந்த்ரீக வழக்கத்தை நம்பி, ஒரு நபர் நினைக்கும் போது, ​​அவரது அனைத்து மறைந்திருக்கும் ("குண்டலினி"), முதுகுத்தண்டிலிருந்து தலைக்கு "பயணம்" செய்வது, இந்த சிவப்பு புள்ளியின் வழியாக செல்கிறது என்று நம்பலாம். பிண்டியின் நோக்கம் ஆற்றலைச் சேமிப்பதாகும். மேலும், இது செறிவு முன்னேற்றத்தை செயல்படுத்துவதில் "பங்கேற்கிறது".

    கிறிஸ்தவத்தில், இது சதையின் சோதனை (இனிமையான பாடல் மற்றும் கருப்பு இறகு) என்று பொருள். செயிண்ட் பெனடிக்ட்டின் சோதனையில், பிசாசு ஒரு கரும்புலியின் வடிவத்தில் தோன்றுகிறான்.
    பொதுவாக, இங்கே இணைப்பு உள்ளது: http://www.symbolist.ru/animals.html

    ஆம், அவர்களும் அப்படி நினைக்கிறார்கள், அது பண்டைய காலங்களிலிருந்து போய்விட்டது ..

    கறுப்புக் கொடியானது கடற்கொள்ளையர்களால் பயன்படுத்தப்பட்டது, சுதந்திரம் மற்றும் எதிர்ப்பிற்காக அறியப்படுகிறது. மேலும் மண்டை ஓடு மரணத்தின் சின்னம்! இந்த கொடியின் சீரான கருப்பு நிறம் அனைத்து அடக்குமுறை கட்டமைப்புகளையும் நிராகரிப்பதைக் குறிக்கிறது. ஒரு எளிய கறுப்புக் கொடி என்பது கிட்டத்தட்ட கொடிக்கு எதிரானது (மாநிலங்கள் வண்ணமயமான கொடிகளைப் பயன்படுத்துகின்றன). கூடுதலாக, வெள்ளைக் கொடி பாரம்பரியமாக வெற்றியாளரின் கருணைக்கு சரணடைவதற்கான அறிகுறியாகும், இதனால் கருப்புக் கொடி சரணடைதலுக்கு எதிரான துருவமாகக் காணலாம். கொடியின் கருப்பு நிறம் நியாயமான காரணத்துக்கான போராட்டத்தின் விளைவாக இறந்தவர்களின் துக்கத்தை குறிக்கிறது என்றும் கருதப்படுகிறது.

இந்திய பெண்களின் நெற்றியில் உள்ள சிவப்பு புள்ளியின் அர்த்தம்? இந்தியாவில், பெரும்பாலான மக்கள் மூக்கின் பாலத்தில் பல வண்ண அடையாளங்களுடன் காணப்படுகின்றனர். குறிப்பாக இந்தியப் பெண்களின் நெற்றியில் இருக்கும் புள்ளி. இந்த புள்ளியின் அர்த்தம் என்ன? அதற்கு அர்த்தம் உள்ளதா அல்லது அலங்காரமா?

இன்றுவரை, இந்திய பெண்களின் நெற்றியில் சிவப்பு புள்ளியின் விளக்கத்தில் ஆராய்ச்சியாளர்கள் உடன்படவில்லை. அவை பெயரிலும் பயன்பாட்டு முறையிலும் மட்டுமே ஒன்றிணைகின்றன. நெற்றியில் உள்ள புள்ளி பிந்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது. பிண்டி அணியலாம் வெவ்வேறு வழிகளில். ஒரு சிறப்பு ஸ்டிக்கரை வாங்குவது எளிதானது. பல்வேறு வடிவங்கள், ரைன்ஸ்டோன்கள் அல்லது வெறுமனே துணி வட்டங்கள் அல்லது பல்வேறு வண்ணங்களின் மெல்லிய காகிதம் மீண்டும் பயன்படுத்தக்கூடிய பிசின் தளத்திற்கு பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

ஆனால் இந்தியா மசாலாப் பொருட்களின் நாடு என்பதால், பிண்டி பாரம்பரியமாக மஞ்சள் அல்லது குங்குமப்பூவுடன் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த மசாலாப் பொடிகளுக்கு சிவப்பு நிறத்தைக் கொடுக்க, சுண்ணாம்பு சேர்க்கப்பட்டது. ஒரு புள்ளியை வரையவும் மோதிர விரல்அல்லது நீங்கள் ஒரு சுற்று புள்ளியை உருவாக்க அனுமதிக்கும் சிறப்பு சாதனங்களின் உதவியுடன். தனிப்பட்ட விருப்பங்களைப் பொறுத்து, பிண்டி பல்வேறு விட்டம் மற்றும் வண்ணங்களைக் கொண்டிருக்கலாம்.

இருப்பினும், சிவப்பு புள்ளி முக்கியமாக திருமணமான பெண்களால் வரையப்படுகிறது, ஏனெனில் பிண்டியின் நோக்கங்களில் ஒன்று எச்சரிக்கை. இது சிவப்பு விளக்கு போன்றது, பிண்டி ஆண்களுக்கு ஒரு அடையாளத்தை அளிக்கிறது: "கவனம்! போக்குவரத்து இல்லை! பெண்ணுக்கு திருமணமாகிவிட்டது! ஆனால் ஒரு சிறப்பு சொற்பொருள் சுமை சுமக்க வேண்டாம்.

மூக்கின் பாலத்தில் வைப்பதைத் தவிர, பிசின் அடிப்படையிலான பிண்டியை புருவங்களின் கோட்டுடன் சேர்த்து, அவர்களுக்கு மேலே ஒரு சென்டிமீட்டர் மற்றும் கண்களைச் சுற்றி வட்டமிட்டு, படிப்படியாக கன்னத்து எலும்புகளை அடையலாம். இந்தப் பயன்பாடு கோபி-புள்ளிகள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. கோபி புள்ளிகள் விவரிக்கப்பட்டுள்ள கதைகளின் பிரதிபலிப்பாகும் வேதங்கள்இந்துக்கள், மற்றும் கோபியர்களின் முகத்தில் உள்ள வடிவத்தை வெளிப்படுத்துங்கள். அவர்கள் தங்கள் அன்பான பகவான் கிருஷ்ணரைச் சந்திப்பதற்கு முன்பு தங்களை அலங்கரித்துக் கொண்டனர். கோபி புள்ளிகள் சிறப்பு வண்ணப்பூச்சுகளைப் பயன்படுத்தி பயன்படுத்தப்படுகின்றன, பல்வேறு புள்ளியிடப்பட்ட வடிவங்கள் அல்லது பூக்களை வரைகின்றன. ஆனால், கோபி புள்ளிகளின் மையப் பகுதி இன்னும் பிண்டியாகவே உள்ளது. அவர் ரத்து செய்யவில்லை, ஆனால், அது போலவே, அதை நிறைவு செய்கிறார்.

பிசின் அடிப்படையிலான பிண்டியைப் பயன்படுத்துவதற்கு முன்பு, பயன்பாட்டு பகுதியில் உள்ள தோலைக் குறைக்க வேண்டும் என்பதை அறிந்து கொள்வது அவசியம், மேலும் இந்த இடத்தில் லேசான உரித்தல் செய்வது நல்லது. சருமத்தில் இருந்து அதிகப்படியான சருமம் மற்றும் கெரடினைஸ் செய்யப்பட்ட தோல் செதில்களை அகற்ற இது அவசியம், இது ஒட்டும் அடுக்கைக் கெடுக்கும். இதன் விளைவாக, பிண்டி மீண்டும் பயன்படுத்தக்கூடியதாக இருந்து களைந்துவிடும், அல்லது தோலில் ஒட்டாது.

எனவே நெற்றியில் உள்ள புள்ளி என்ன அர்த்தம்? மிகவும் பிரபலமான விளக்கம் என்னவென்றால், மூக்கின் பாலத்தில் உள்ள புள்ளி, மூன்றாவது கண்ணின் பகுதியில், பிண்டி உரிமையாளரின் மூன்றாவது கண் மிகவும் திறந்த மற்றும் சுறுசுறுப்பாக இருப்பதைக் குறிக்கிறது. மேலும் அந்த நபருக்கு உயர்ந்த சக்திகளுடன் நுட்பமான ஆன்மீக தொடர்பு உள்ளது. ஆனால் பொதுவாக, நெற்றியில் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு புள்ளி அதன் உரிமையாளரைப் பாதுகாக்கிறது, திருமணம் உட்பட அவருக்கு செழிப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது, அத்துடன் நல்ல அதிர்ஷ்டம் மற்றும் ஆசீர்வாதங்கள். உயர் அதிகாரங்கள். மூக்கின் பாலத்தில் முதலில் வரையப்பட்ட புள்ளி ஒரு நடைமுறை பயன்பாட்டைக் கொண்டிருந்தது.

பிண்டி பயன்படுத்தப்படும் இடம் அஜ்னா சக்கரத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது. ஒரு நபர் எவ்வளவு வலுவான விருப்பத்துடன் இருப்பார் என்பதற்கு இந்த சக்கரம் பொறுப்பு. இது தலைமைத்துவ குணங்களையும், மாய ஆழ்நிலை அறிவைப் பெறும் திறனையும் பாதிக்கிறது. சக்கரம் மிகவும் வலுவாக வளர்ந்தால், அது தொடர்புடைய குணநலன்களின் வலுவான வெளிப்பாடு. எனவே, இந்த குணங்களை வளர்க்க, சக்ரா தூண்டுதலுக்கு உட்படுத்தப்பட்டது. உடல் உட்பட.

பெரும்பாலும், செயலில் தூண்டுதலுக்குப் பிறகு, தோலில் ஒரு சுவடு இருந்தது. இந்த சுவடுதான் இந்த இடத்தில் வரையப்பட்ட புள்ளியால் மூடப்பட்டிருந்தது. எனவே, பிண்டி என்பது ஆன்மீகத் தேடலின் அடையாளமாகவும் இருந்தது, இது ஒரு நபருக்கு உயர்வானது என்பதற்கான அறிகுறியாகும் ஆன்மீக வளர்ச்சி, மற்றும் நுட்பமான விஷயங்களில் ஆர்வமாக உள்ளது.

சுவாரஸ்யமாக, நெற்றியில் குறிகளை அணிவது இந்தியாவில் மட்டுமல்ல. சீனாவில், பிண்டி ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக அறியப்படுகிறது. நெற்றியில் உள்ள புள்ளி புத்தரின் படங்கள் மற்றும் சிலைகளில், ஞானம் மற்றும் அவரது தெய்வீக தோற்றத்தை அங்கீகரிப்பதற்கான அடையாளமாக காணலாம்.

இந்துக்களின் நெற்றியில் உள்ள இந்தியப் புள்ளி இந்தியர்களின் நெற்றியில் உள்ள புள்ளியைப் போல் பொதுவானதல்ல. மேலும் இது பொதுவாக இரண்டு சந்தர்ப்பங்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. அவற்றில் முதலாவது, மதக் கிளைகளில் ஒன்றான சஹாஜியாவைப் பின்பற்றுபவர்களால் பயன்படுத்தப்படும் போது. இந்த மதப் போக்கைப் பின்பற்றும் ஆண்கள், பெண்களின் உடைகள், புடவைகள், நகைகள் ஆகியவற்றைப் போட்டு பொருத்தமாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள் நல்ல அறிகுறிகள்பொதுவாக பெண்களால் பயன்படுத்தப்படுகிறது. பிந்தி உட்பட. ஆன்மீக உலகில் அவர்கள் சொந்தமாகக் கருதும் பாத்திரத்தில் அவர்கள் பூமியில் வாழ முயற்சிப்பதே இதற்குக் காரணம்.

இது அவர்களின் அசல் நிலையை மறக்காமல் இருக்க உதவும் என்று நம்பப்படுகிறது. இரண்டாவது வழக்கில், நெற்றியில் ஒரு புள்ளி சாம்பலால் பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் துல்லியமாக தியாக நெருப்பின் நொறுக்கப்பட்ட நிலக்கரி மற்றும் உருகிய வெண்ணெய் ஆகியவற்றிலிருந்து தயாரிக்கப்பட்ட ஒரு சிறப்பு பேஸ்ட்டுடன், இது ஒரு தியாகமாக நெருப்பில் ஊற்றப்பட்டது. அத்தகைய ஒரு புள்ளி யாகத்தின் அனைத்து பங்கேற்பாளர்களுக்கும் வைக்கப்படுகிறது, நிச்சயமாக, அது கருப்பு. யாகத்தின் போது, ​​அதன் பங்கேற்பாளர்கள் தானியங்கள் மற்றும் பழங்கள் வடிவில் இறைவனுக்கு பிரசாதம் கொண்டு. இதன் மூலம் அவர்கள் இறைவனின் நித்திய ஊழியர் என்ற தங்கள் அசல் நிலைப்பாட்டின் மரியாதையையும் அங்கீகாரத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறார்கள்.

சிறப்பு மந்திரங்களின் உதவியுடன் நெருப்புக்குள் அழைக்கப்படும் அக்னியின் கடவுளான அக்னியின் மூலம் இறைவன் இந்த பிரசாதங்களை ஏற்றுக்கொள்கிறார். எளிமையாகச் சொன்னால், பிரசாதங்கள் எரிக்கப்படுகின்றன சடங்கு தீ. பிரசாதங்களுடன், யாகத்தில் பங்கேற்பவர்களின் குறைந்த அபிலாஷைகளும் எரிக்கப்படுகின்றன, மேலும் ஒரு பகுதியாக, அவர்களின் பாவச் செயல்களின் விளைவுகள். இதன் விளைவாக, அவர்கள் ஆன்மீகமயமாக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் வளர்ச்சியின் உயர் நிலைக்குச் செல்கிறார்கள்.

எனவே, அத்தகைய சடங்கு நெருப்பிலிருந்து நிலக்கரியின் பேஸ்டுடன் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு புள்ளி மிகவும் மங்களகரமானதாகக் கருதப்படுகிறது, வலுவான சுத்திகரிப்பு மற்றும் பாதுகாப்பு பண்புகள். இல்லையெனில், இந்துவின் மூக்கின் பாலத்தில் பயன்படுத்தக்கூடிய புள்ளிகள் ஆன்மீக சுய முன்னேற்றத்திற்கான அவரது விருப்பத்தையும் ஒரு குறிப்பிட்ட மத பாரம்பரியத்தைச் சேர்ந்தவர் என்பதையும் மட்டுமே பேச முடியும்.

பெரும்பாலும், இந்த புள்ளிகள் நீளமாக அல்லது மேல்நோக்கி பூசப்பட்டிருக்கும். ஒரு இந்தியரின் நெற்றியில் ஒரு பிரகாசமான சிவப்பு புள்ளியைப் பயன்படுத்துவது, பெற்ற ஆன்மீக அறிவு, புத்திசாலித்தனம் மற்றும் தூய்மை ஆகியவற்றை வெளிப்படுத்துகிறது. ஒரு விதியாக, துறந்த வாழ்க்கை முறையைப் பின்பற்றும் சாதுக்கள், துறவிகளின் நெற்றியில் திலகத்துடன் சேர்த்துப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

மேலே உள்ள எல்லாவற்றின் அடிப்படையில், நெற்றியில் உள்ள சிவப்பு புள்ளி முகத்திற்கு ஒரு கவர்ச்சியான அலங்காரம் மட்டுமல்ல என்று நாம் முடிவு செய்யலாம். ஆனால் ஒரு நுட்பத்தையும் கொண்டுள்ளது புனிதமான பொருள்மற்றும் தகவல் செயல்பாடு, மேலும் சக்திவாய்ந்த பாதுகாப்பு மற்றும் பாதுகாப்பு பண்புகளை கொண்டுள்ளது. ஹிப்பி இயக்கம் பிண்டி முகத்தை அலங்கரிக்கும் பாரம்பரியத்தை மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு கொண்டு வந்தது. இப்போது நீங்கள் எந்த எஸோடெரிக் கடையிலும் பிண்டி வாங்கலாம். இந்த நேர்த்தியான அலங்காரமானது முகத்தின் அழகையும் கண்களின் வெளிப்பாட்டையும் வலியுறுத்துவது மட்டுமல்லாமல், அதன் உரிமையாளரை ஒரு அசாதாரண நபராக முன்னிலைப்படுத்துகிறது.

நிச்சயமாக நம்மில் பலர் இந்தியப் பெண்களை இதற்கு முன் பிரபலமான படங்களில் பார்த்திருப்போம். அவர்களில் பெரும்பாலோர் தங்கள் நெற்றியில் ஒரு சிவப்பு புள்ளியைக் கொண்டிருந்தனர், இது ஒரு பெண் ஒரு ஆணுடன் சட்டப்பூர்வமாக திருமணம் செய்து கொண்டார் என்பதற்கான அடையாளமாக இருந்தது. கூடுதலாக, இந்த பெண் இந்து மதத்தை போதிக்கிறார் என்பதற்கான குறிகாட்டியாக இது இருந்தது, அதாவது. இது ஒரு குறிப்பிட்ட சமூக அந்தஸ்து மட்டுமல்ல, மதம் மற்றும் ஒரு நபரின் அணுகுமுறையின் சின்னமாகும்.

சின்னத்தின் பொருள்

நெற்றியில் பிந்தி வரைவது மிகவும் நல்லது பண்டைய பாரம்பரியம்நூற்றாண்டுகளின் ஆழத்திற்கு மீண்டும் செல்கிறது. உதாரணமாக, காலையின் தெய்வமான உஷா, சூரியனின் கடவுள்களுக்குத் தோன்றும் தனது கணவர் சூரியனுக்கு வாழ்த்துக் கூறுவதற்காக இந்த அடையாளத்தை தனக்குத்தானே பயன்படுத்தினார்.

மேலும், இந்த சின்னம் பல புராணங்களிலும் பல்வேறு ஹீரோக்களைப் பற்றிய கதைகளிலும் காணப்படுகிறது. எனவே, வீரம் மிக்கவர்களிடம் பிண்டி உமிழும் அல்லது ஒரு நபர் மிகுந்த விரக்தியையும் மன வேதனையையும் அனுபவித்தால் நெற்றியில் இருந்து மறைந்துவிடும். பிண்டி என்பது ஒரு பெண்ணின் எதிர்கால மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையின் அடையாளமாகும், இது குடும்பத்தில் ஒரு இடத்தைக் கண்டுபிடிக்க அனுமதிக்கிறது.

புருவங்களுக்கு இடையில் உள்ள பகுதி ஆறாவது சக்கரத்தின் இருப்பிடமாகக் கருதப்படுகிறது என்பதை இந்து மதத்தில் எப்படியாவது ஆர்வமுள்ள அனைத்து மக்களுக்கும் தெரியும். இது ஒரு வகையான "மூன்றாவது கண்" ஆகும், இது ஒரு நபர் மற்றவர்களிடமிருந்து மறைந்திருக்கும் சிறந்த ஞானத்தைப் புரிந்துகொள்ள அனுமதிக்கிறது. தாந்திரீகத்தின் படி, புருவங்களுக்கு இடையில் உள்ள பகுதி குண்டலினி சக்தி வெளியேறும் புள்ளியாக கருதப்படுகிறது. அதனால்தான், இந்த ஆற்றலை தனக்குள்ளேயே பாதுகாப்பதற்காக, ஒரு பிண்டி வரையப்படுகிறது, இது ஒரு நபரை பல்வேறு தொல்லைகள் மற்றும் துரதிர்ஷ்டங்களிலிருந்து பாதுகாக்கிறது.

பிந்தி என்பது இந்தியாவில் திருமணத்தின் அடையாளமாகவும் உள்ளது. திருமணமான ஒவ்வொரு இந்தியப் பெண்ணும் அடுப்பின் பாதுகாவலராக மாறுகிறாள், அவள் வந்த குடும்பத்தை கவனித்துக்கொள்வதே அவளுடைய முக்கிய கடமை. இந்த சின்னம் இந்த பெண்ணின் அதிர்ஷ்டத்தைப் பற்றி பேசுகிறது, மேலும் அவளுடைய தோள்களில் விழும் திருமணத்தை பாதுகாப்பதற்கான சில பொறுப்புகளை நினைவூட்டுகிறது.

சிவப்பு புள்ளி காதல் மற்றும் திருமணத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட அடையாளமாக கருதப்பட்டால், கருப்பு புள்ளிக்கு முற்றிலும் எதிர் அர்த்தம் இருந்தது. ஒரு பெண்ணின் நெற்றியில் இந்த அடையாளம் இருந்தால், அவள் துக்கத்தில் இருந்தாள் என்பதற்கு இதுவே சான்றாகும். இன்னும் சட்டப்பூர்வ திருமணத்திற்குள் நுழையாத அதே பெண்கள், பிண்டி இல்லாமல் கடந்து செல்கிறார்கள், ஆனால் எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும் இல்லை.

பாரம்பரியத்தின் படி, அந்த பெண்கள் " முக்கியமான நாட்கள்". இந்த சூழ்நிலையை விளக்குவது அநேகமாக அவசியமில்லை, ஏனென்றால் இங்கு அதிகம் அனுமானிக்கப்படலாம் - விசுவாசிகளின் உணர்வுகளை அவமதிப்பது மற்றும் இரத்தத்தின் சின்னங்களுக்கு நீண்ட விளக்கங்கள் மற்றும் குறிப்புகளுடன் முடிவடைகிறது, அவை பிந்தி.

பழங்காலத்தில், இந்தியாவில் சாதிவாரியாக மக்களைப் பிரித்தபோது, ​​அதைத் தாங்குபவர் எந்த வகையைச் சேர்ந்தவர் என்பதைப் புரிந்து கொள்ள முடிந்தது. உதாரணமாக, சிவப்பு புள்ளியின் உரிமையாளர்கள் பிராமண சாதியைச் சேர்ந்தவர்கள், கருப்பு பிண்டிகள் கொண்ட பெண்கள் க்ஷத்திரியர்களின் பிரதிநிதிகள். இருப்பினும், சாதிகள் நீண்ட காலமாக மறைந்துவிட்டன, ஆனால் அந்த சின்னம் இன்றுவரை வாழ்கிறது, மேலும் இந்து மதத்தின் பிரதிநிதிகள் மட்டுமல்ல, அதில் உள்ள ஆர்வத்தையும் கணக்கில் எடுத்துக் கொண்டால், இந்த ஆர்வம் இன்னும் வறண்டு போகாது என்று நாம் நம்பிக்கையுடன் கூறலாம். நீண்ட நேரம்.

அது எதனால் ஆனது

இந்திய பெண்களின் நெற்றியில் உள்ள புள்ளி ஒரு பாரம்பரிய சிவப்பு நிறத்தைக் கொண்டிருந்தது, அல்லது இந்த நிழல் கொஞ்சம் இருண்டதாக இருக்கலாம். இது ஒரு சிறப்பு கனிமத்திலிருந்து தயாரிக்கப்படுகிறது - வெர்மிலியன், இது பாதரச சல்பைடு.ஆனால் ஒரு சரியான புள்ளியை உருவாக்க, இந்த விஷயத்தில் உங்களுக்கு போதுமான திறமை இருக்க வேண்டும்.

சில பெண்கள் இதில் தோல்வியடைகிறார்கள், எனவே அவர்கள் பிண்டியின் சரியான வரையறைகளைப் பெற பல்வேறு சுற்று பொருட்களைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். நடுவில் ஒரு துளை கொண்ட நாணயங்கள், வட்டுகள் - இவை அனைத்தையும் ஒரு உதவியாகப் பயன்படுத்தலாம். ஸ்டென்சில் நெற்றியில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, மற்றும் வண்ணப்பூச்சு துளைக்குள் ஊற்றப்படுகிறது.

வெர்மிலியனைத் தவிர, பெண்கள் நெற்றியில் இந்த சின்னத்தை தயாரிப்பதில் மற்ற பொருட்களைப் பயன்படுத்தலாம்:

  • சிந்தூர் ஈயத்தின் ஆக்சைடு.
  • காளை இரத்தம்.
  • அபிர் அரிசி மாவு மற்றும் தயிர் கலந்து ஒரு சிவப்பு தூள் வடிவில் உள்ளது.
  • மஞ்சள் என்பது எலுமிச்சை சாறுடன் கலந்த கருஞ்சிவப்பு நிறமாகும்.
  • சர்க்கரை தூள், இது பசை மற்றும் தேனுடன் முன்கூட்டியே கலக்கப்படுகிறது.
  • குங்குமப்பூ பூக்களில் இருந்து மகரந்தம் கலந்தது.

இந்த அனைத்து விருப்பங்களும் இருப்பதற்கான உரிமை உண்டு, எனவே இந்திய பெண்கள் தேவையான பொருட்களின் கிடைக்கும் தன்மையைப் பொறுத்து ஒன்று அல்லது மற்றொரு விருப்பத்தைப் பயன்படுத்துகின்றனர்.

அவளை அழைப்பது என்ன சரியான வழி

இந்திய பெண்களின் நெற்றியில் உள்ள புள்ளி சமஸ்கிருத "பிந்து" என்பதிலிருந்து பெறப்பட்ட "பிண்டி" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது குறிக்கும் அதே பொருள், அதாவது. புள்ளி அல்லது துளி.

பிண்டி என்பது திலகத்தின் வகைகளில் ஒன்றாகும் - இந்து மதத்தில் ஒரு சின்னம், இது இந்த மதத்தின் பிரதிநிதிகளால் நெற்றியில் மட்டுமல்ல, உடலின் பல்வேறு பகுதிகளிலும் பயன்படுத்தப்படலாம். இது ஒரு ஆபரணம் மட்டுமல்ல, ஒரு நபரின் ஒரு குறிப்பிட்ட நிலையைப் பற்றி பேசும் ஒரு குறிப்பிட்ட சொற்பொருள் சுமை.

இந்தியப் பெண்களிடையே பிண்டி ஒரு புள்ளியின் வடிவத்தில் பிரத்தியேகமாக வரையப்பட்டது, இருப்பினும் அது வெவ்வேறு அளவுகளில் இருக்கலாம், அதே போல் வெவ்வேறு பொருட்களால் ஆனது. இந்த சின்னத்திற்கு பிண்டி என்பது மட்டும் பெயர் இல்லை என்பதும் குறிப்பிடத்தக்கது. இந்தியாவின் பிராந்தியம், உள்ளூர் பேச்சுவழக்கு மற்றும் பிற காரணிகளைப் பொறுத்து, புள்ளி பின்வரும் சொற்கள் என்று அழைக்கப்படலாம்:

  • குங்குமம்;
  • கூசுகிறது;
  • கீழே;
  • சிந்தூர், முதலியன

இப்போது எப்படி இருக்கிறது

முந்தைய பிண்டி ஒரு குறிப்பிட்ட அந்தஸ்து மற்றும் மதத்தைப் பற்றி பேசினால், தீவிர சொற்பொருள் சுமை இருந்தால், இப்போது இந்த சின்னம் பெண்களுக்கு அலங்காரத்திற்கான பொதுவான வழிமுறையாக மாறிவிட்டது. இப்போது எல்லோரும் பிண்டி வரைகிறார்கள் - சிறுமிகள் முதல் மரியாதைக்குரிய பெண்கள் வரை. அதே நேரத்தில், அவர்கள் அனைவரும் வெவ்வேறு மதங்களை கடைபிடிக்கலாம், திருமணம் செய்து கொள்ளக்கூடாது, அதாவது. அதன் தாங்குபவர்களுக்கு கடுமையான தேவைகள் எதுவும் இல்லை.

இப்போது மிகவும் பொதுவான பிண்டி, அவை சுய-பிசின் அமைப்புடன் கூடிய ஸ்டிக்கர்கள். அவை உலோகமாக இருக்கலாம், உணரப்பட்டவை மற்றும் பிற வகை பொருட்களிலிருந்து தயாரிக்கப்படுகின்றன. நிச்சயமாக, அவற்றை முழு நீள பிண்டிஸ் என்று அழைக்க முடியாது, ஆனால் அவை செலவழிப்பு அலங்கார உறுப்புகளாக மிகவும் பொருத்தமானவை. கூடுதலாக, சில பெண்கள் அத்தகைய ஸ்டிக்கர்களை தங்க முலாம், பிரகாசங்கள் அல்லது விலைமதிப்பற்ற கற்களால் அலங்கரிக்கிறார்கள் - இதில் அவர்கள் கற்பனை மற்றும் நிதி திறன்களால் மட்டுமே வரையறுக்கப்படுகிறார்கள்.

பிண்டி தெற்காசியா முழுவதும் விநியோகிக்கப்படுகிறது, அதே போல் இந்தியா, பாகிஸ்தான், இலங்கை போன்ற நாடுகளில் விநியோகிக்கப்படுகிறது. இந்த மாநிலங்களுக்கு வெளியே, பிண்டியும் பொதுவானது, ஆனால் ஏற்கனவே சில வகையான மேடைப் படத்தின் அலங்காரம் அல்லது உறுப்பு. ஷகிரா, க்வென் ஸ்டெபானி, மடோனா மற்றும் பலர் போன்ற நிகழ்ச்சி வணிகத்தின் பிரபலமான பிரதிநிதிகள் இந்த சின்னத்துடன் தங்களை அலங்கரித்துக் கொண்டனர். இது புரிந்துகொள்ளத்தக்கது, ஏனென்றால் மிக நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு நடத்தப்பட்ட ஒரு கணக்கெடுப்பின்படி, பிண்டிஸ் கொண்ட பெண்கள் அவர்கள் இல்லாமல் இருப்பதை விட மிகவும் கவர்ச்சியாகவும் கவர்ச்சியாகவும் இருக்கிறார்கள்.

இருப்பினும், இந்த சின்னத்தை ஒருவர் மிகவும் இலகுவாக எடுத்துக் கொள்ளக்கூடாது, ஏனென்றால் இது ஒரு முழு கண்டத்தின் வரலாற்றின் ஒரு பகுதியாகும். அதே இந்தியாவில், பிண்டியைப் பயன்படுத்துவது தொடர்பான மரபுகள் இன்னும் வலுவாக உள்ளன, எனவே அவ்வாறு செய்ய உங்களுக்கு உரிமை இல்லையென்றால் இந்த சின்னத்துடன் உங்களை அலங்கரிப்பது வழக்கம் அல்ல. நீங்கள் இங்கு வந்தால், உங்கள் கல்வியறிவின்மையால் உள்ளூர் மக்களை புண்படுத்தாமல் இருக்க, மாநிலத்தின் வரலாறு மற்றும் மரபுகளை முன்கூட்டியே படிக்க வேண்டும்.

தகவல் தரும் காணொளி

ஒத்த உள்ளடக்கம்





பிழை:உள்ளடக்கம் பாதுகாக்கப்படுகிறது!!