பௌத்த சின்னங்கள். புத்த மதத்தின் புனித சின்னங்கள் திபெத்திய அடையாளங்கள் மற்றும் அவற்றின் பொருள்

நேபாள மற்றும் திபெத்திய கைவினைஞர்களால் உருவாக்கப்பட்ட பெரும்பாலான நகைகள் முற்றிலும் அலங்கார செயல்பாட்டிற்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. அவை நிரப்பப்பட்டுள்ளன ஆழமான பொருள்மற்றும் குறியீட்டு அர்த்தம் உள்ளது. இது சில வடிவங்கள் மற்றும் அடையாளங்கள் மூலம் தெரிவிக்கப்படலாம், மேலும் நகைகளில் பெரும்பாலும் திபெத்திய மற்றும் சமஸ்கிருதத்தில் கல்வெட்டுகள் உள்ளன.

இந்துக்கள் மற்றும் பௌத்தர்களுக்கான புனிதமான விஷயங்களின் மிகவும் பொதுவான படங்கள் அடையாளம் "ஓம்". இது முழு பிரபஞ்சத்தையும் ஊடுருவிச் செல்லும் ஒரு மாய ஒலி, இது ஒரு அண்ட அதிர்வு, முழுமையின் சின்னம். "ஓம்" என்பது ஆதி ஒலி மற்றும் எல்லாவற்றிலும் மிகவும் புனிதமானது.

இந்து மதத்தில், "ஓம்" ("ஓம்" என்று உச்சரிக்கப்படுகிறது) என்ற மூன்று ஒலிகள் விழிப்பு, தூக்கம் மற்றும் ஆழ்ந்த உறக்கம் ஆகிய மூன்று நிலைகளைக் குறிக்கின்றன. முழு எழுத்தும் அல்லது அதனுடன் இணைந்திருக்கும் அமைதியும் நான்காவது நிலையாகும், இது ஞானம் அல்லது பேரின்பம் என விளக்கப்படுகிறது, ஒரு நபர் தனது அடையாளத்தை முழுமையுடன் உணரும்போது. “ஓம்” என்பது பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவன் ஆகிய தெய்வீக முக்கோணத்தின் அடையாளமாகவும், படைப்பு, இருப்பு மற்றும் அழிவு, இருப்பின் மூன்று நிலைகளாகவும் - வானம், பூமி மற்றும் பாதாள உலகம் என விளக்கப்படுகிறது.

பௌத்த பாரம்பரியத்தில், "ஓம்" என்பது பிரபஞ்சத்தின் வரிசையைக் குறிக்கிறது மற்றும் கடவுளின் பெண் வடிவத்துடன் அடையாளம் காணப்படுகிறது. திபெத்தில், "ஓம்" என்பது இரக்கத்தின் உருவகமான போதிசத்வா அவலோகிதேஸ்வராவின் மனைவியான தாராவுடன் தொடர்புடையது. கூறுகள் புனித எழுத்துபுத்தமதத்தில் உள்ள ஒலிகள் புத்தரின் மூன்று உடல்களை வெளிப்படுத்துகின்றன (தர்மகாயா - "அத்தியாவசிய உடல்", ஆன்மீக சாரத்தின் மிக உயர்ந்த, முழுமையான வெளிப்பாடு; சம்போககாயா - "தெய்வீக உடல்", புத்தரின் உருவம், ஆழ்ந்த தியானம் மற்றும் நிர்மங்கயாவில் புரிந்து கொள்ளக்கூடியது - "அற்புதமானது உடல், புத்தர், அன்றாட உலகில் தன்னை வெளிப்படுத்துதல் ).

"ஓம்" பகட்டான சித்திர வடிவங்களில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, அதன் பாணி சமஸ்கிருதத்தில் வேறுபடுகிறது மற்றும் திபெத்திய பாரம்பரியம். இந்த ஒலி ஓய்வெடுக்கும் மற்றும் குணப்படுத்தும் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது. இந்த சின்னத்துடன் கூடிய நகைகள், "ஓம்" என்ற உலகளாவிய ஒலியுடன் இணக்கமாக இருப்பதன் மூலம் மட்டுமே அமைதி மற்றும் அமைதியைக் காண முடியும் என்பதை அணிபவருக்கு நினைவூட்டுவதாகும்.

"ஓம்" சின்னம் பல்வேறு மந்திரங்களின் ஒரு பகுதியாகும் - சிறப்பு மாய சூத்திரங்கள்-ஒலி சேர்க்கைகள், ஒவ்வொரு ஒலிக்கும் ஆழ்ந்த மத அர்த்தம் உள்ளது. அவற்றில் மிகவும் பொதுவானது "ஓம் மணி பத்மே ஹம்". உண்மையில் அவள் மோஅதை பின்வருமாறு மொழிபெயர்க்கலாம்: "ஓ, தாமரை மலரில் உள்ள நகை!" இருப்பினும், மந்திரம் ஒரு சரியான மொழிபெயர்ப்புடன் தொடர்புபடுத்தப்படவில்லை; இது பல அர்த்தங்கள் மற்றும் மறைக்கப்பட்ட அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. இது இரக்க அவலோகிதேஸ்வராவின் போதிசத்வாவின் ஆறு எழுத்துக்கள் கொண்ட மந்திரம் என்று நம்பப்படுகிறது, இதில் ஒவ்வொரு எழுத்தும் காப்பாற்றுகிறது.ஆறு உலகங்களில் வாழும் உயிரினங்கள் (தெய்வங்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள், விலங்குகள், ஆவிகள் மற்றும் பாதாள உலகில் வசிப்பவர்கள்). மந்தாவின் முதல் வார்த்தையான “ஓம்” புத்தரின் உடல், பேச்சு மற்றும் மனத்தின் தூய்மையைக் குறிக்கிறது. "மணி" என்ற சொல் விழிப்பு, இரக்கம் மற்றும் அன்புக்கான விருப்பத்தை குறிக்கிறது. "பத்மே" ஞானத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது, "ஹம்" என்பது நடைமுறை மற்றும் ஞானத்தின் பிரிக்க முடியாத தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது.

பல்வேறு நேபாள மற்றும் திபெத்திய நகைகளில் நீங்கள் அடிக்கடி பார்க்க முடியும் தாமரை படம்(நேபாளியில் "பத்மா", திபெத்தில் "பேமா"). இது முழுமையான தூய்மையின் சின்னம், உலகியல் அனைத்தையும் கைவிடுதல். இது ஒரு தெய்வீக மலர், புத்தர், போதிசத்துவர்கள், இந்து கடவுள்கள் பெரும்பாலும் தாமரை மலரில் அமர்ந்து அல்லது நிற்பதாக சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள்.

வெள்ளைத் தாமரை ("நீலோத்பலா" நேபாளி, "பேக்கர்" திபெத்தியன்) என்பது பெண் தெய்வங்களான மஞ்சுஸ்ரீ மற்றும் தாராவின் சின்னமாகும். இது மனத்தின் தூய்மையைக் குறிக்கிறது. நீல தாமரை (நேபாளி மற்றும் திபெத்திய மொழியில் "உத்பலா") ஒரு அரை-திறந்த, இரவு நேர மலர் ஆகும், இது தாந்த்ரீக பௌத்தத்தில் பெண்மையைக் குறிக்கிறது, சுய உருவாக்கம், சுய உருவாக்கம் ("ஸ்வயம்பு"). இளஞ்சிவப்பு தாமரை பெரும்பாலும் ஒரு மொட்டு மற்றும் சூரியனின் சின்னமாக சித்தரிக்கப்படுகிறது.

பௌத்தத்தின் மற்றொரு பண்பு நகைகளுக்கான மையக்கருவாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது மண்டலா. இது புத்தர்களின் இருப்பிடம் அல்லது புத்த பிரபஞ்சத்தின் புனிதமான திட்டவட்டமான பிரதிநிதித்துவமாகும். மண்டலா என்பது ஒரு சிக்கலான வரைபடமாகும், அதன் அனைத்து பண்புகளும் கண்டிப்பாக நியமனம் செய்யப்பட்ட விதிகளின்படி சித்தரிக்கப்படுகின்றன. பெரும்பாலும், ஒரு மண்டலத்தின் வடிவம் ஒரு வெளிப்புற வட்டம், அதில் ஒரு சதுரம் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது, அதில் ஒரு உள் வட்டம் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. பிந்தையது பெரும்பாலும் பிரிக்கப்பட்ட அல்லது தாமரை வடிவில் இருக்கும். வெளிப்புற வட்டம் பிரபஞ்சம், உள் வட்டம் தெய்வங்கள், புத்தர்கள், போதிசத்துவர்களின் பரிமாணம். அவற்றுக்கிடையேயான சதுரம் கார்டினல் புள்ளிகளை நோக்கியதாக உள்ளது.

பெரும்பாலும் நேபாளம் மற்றும் திபெத்தில் நீங்கள் கட்டலாம்பல்வேறு உயிரினங்களின் வடிவத்தில் அலங்காரங்களை அணியுங்கள். அவற்றில் மிகவும் பொதுவானது பாம்பு(நேபாளியில் "நாகா", திபெத்தில் "துல்" மற்றும் "லு"). பாம்பு இந்துக்களால் போற்றப்படுகிறதுமற்றும் பௌத்தர்களால் நகைகளின் கடவுள். மேலும், பாம்பு ஞானத்தின் சின்னமாகவும், எல்லாவற்றிலிருந்தும் சிறந்த பாதுகாவலராகவும் உள்ளது இருண்ட சக்திகள்- உண்மையான மற்றும் மாயமானது.

இருந்து குண்டுகள்(நேபாளியில் "ஷங்கா", திபெத்தில் "டூங்") பெல்ட்கள், நெக்லஸ்கள் மற்றும் வளையல்கள் செய்வது வழக்கம். அவை தீய சக்திகளை விரட்டும் என்று நம்பப்படுகிறது. வெள்ளியால் செய்யப்பட்ட ஷெல் வடிவ நகைகளையும் காணலாம். வானத்திலிருந்து பூமிக்கு புனித நீர் பாயும் போது ஷங்கா ஷெல் அதன் வடிவத்தை எடுத்ததாக நம்பப்படுகிறது, அதனால்தான் இது தெய்வீக நகையாக கருதப்படுகிறது.

வடிவத்தில் நேர்த்தியான மற்றும் உள்ளடக்கத்தில் பல மதிப்புள்ள சின்னம். வஜ்ரா(திபெத்திய "டோர்ஜே") பெரும்பாலும் நகைகளை உருவாக்கப் பயன்படுகிறது. இந்து மதத்தில், இது இடி கடவுளான இந்திரனின் ஆயுதம். தாந்த்ரீக பௌத்தத்தில், இது பல அர்த்தங்களைக் கொண்ட முக்கிய அடையாளங்களில் ஒன்றாகும் - அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை, வைர செங்கோல், அறிவொளி பெற்ற மனம், தூய உண்மை.

பதக்கங்கள் மற்றும் நெக்லஸ்கள் சித்தரிக்கப்படலாம் புத்தர் கண்கள், பல பௌத்த ஸ்தூபிகளில் இருந்து "தோற்றம்" கொண்டதைப் போன்றது. இந்த படம் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் உணர்வு, சர்வ அறிவாற்றல் மற்றும் இரக்கத்தை குறிக்கிறது. மூக்கின் இடத்தில் "ஒன்று" என்ற எண் உள்ளது (நேபாளியில் இது எழுதப்பட்டுள்ளது). இது முழுமையின் அடையாளம், ஆரம்பத்தின் ஆரம்பம்.

பல அலங்காரங்கள் வடிவத்தில் செய்யப்படுகின்றன எட்டு புத்த நகைகள்,புத்தர் ஞானம் பெற்ற பிறகு கடவுள்களால் அவருக்கு வழங்கப்பட்டது:

விலையுயர்ந்த குடை. மரியாதை என்பது எல்லா தீமைகளிலிருந்தும் பாதுகாப்பையும் தீய ஆசைகளின் சக்தியையும் தருகிறது.

இரண்டு தங்க மீன்கள். அவை புத்தரின் கண்கள் மற்றும் அசாதாரண ஞானம், மகிழ்ச்சி மற்றும் நன்மை ஆகியவற்றைக் குறிக்கின்றன; இது இருப்பின் சின்னமாகும், இது வாழ்க்கை மற்றும் துன்பத்தின் சலசலப்பு மற்றும் சலசலப்பில் இருந்து பாதுகாக்கப்படுகிறது.

விலைமதிப்பற்ற வற்றாத புதையல் குவளை. இது அனைத்து ஆசைகளையும் நிறைவேற்றுவதாகும் - உலகியல், இடைநிலை மற்றும் உயர்ந்த, ஆன்மீகம் (அறிவொளி பெறுதல்).

சரியான தாமரை மலர். புத்தரின் நனவின் தூய்மை, தூய்மையான தூய்மை, உடல், பேச்சு மற்றும் மனதை தூய்மைப்படுத்துதல் - இரட்சிப்பு அல்லது நிர்வாணத்திற்கான திறவுகோல்.

விலைமதிப்பற்ற வெள்ளை ஓடுகடிகார திசையில் முறுக்கப்பட்ட சுழல். புத்தரின் போதனைகளான தர்மத்தின் ஒலியை அடையாளப்படுத்துகிறது, இது எங்கும் கேட்கக்கூடியது மற்றும் அறியாமையின் தூக்கத்திலிருந்து அனைவரையும் எழுப்பும் திறன் கொண்டது.

முடிவற்ற முடிச்சு. மாய வரைபடம் குறிக்கும் அற்புதமான காதல்அனைத்து புத்தர்கள் மற்றும் போதனையின் முடிவில்லா தொடர்ச்சி. பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து நிகழ்வுகள் மற்றும் உயிரினங்களின் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருப்பதன் சின்னம், சம்சாரம் - முடிவற்ற மறுபிறப்பு சுழற்சி, புத்தரின் முடிவற்ற ஞானம் மற்றும் இரக்கம்.

நன்றுபதாகைவெற்றி. எதிர்மறை தாக்கங்களின் மீதான வெற்றி, அறியாமை மற்றும் துன்பத்தின் மீது பௌத்தத்தின் வெற்றியைக் குறிக்கும் கொடி.

தர்மத்தின் விலைமதிப்பற்ற தங்க சக்கரம். புத்தரின் போதனைகளை அடையாளப்படுத்துகிறது, அனைத்து உயிரினங்களையும் துன்பத்திலிருந்து விடுவிக்க வழிவகுக்கிறது.

இந்த அனைத்து சின்னங்களின் அழகு, நல்லிணக்கம் மற்றும் நேர்மறையான செல்வாக்கு ஆகியவை ஆழ்ந்த மத இந்து அல்லது பௌத்தரால் மட்டும் உணரப்பட முடியாது. நன்மைக்கும் அழகுக்கும் எல்லை இல்லை - நேபாள மற்றும் திபெத்திய எஜமானர்களுக்கு இது நிச்சயமாகத் தெரியும்.

அசல் நகைகள், ஓரியண்டல் நகைகள், இந்திய நகைகள், திபெத்திய நகைகள், நேபாளத்தின் நகைகள், வெள்ளி நகைகள், இன நகைகள், புத்த சின்னங்கள், திபெத்திய சின்னங்கள், ஓம் மணி பத்மே ஹம்.

1.நல்ல குடை.ஒரு சாதாரண குடை வெயில் மற்றும் மழையிலிருந்து பாதுகாப்பது போல, இந்த சின்னம் இருட்டடிப்புகளின் வெப்பத்திலிருந்து மனதைப் பாதுகாப்பதைக் குறிக்கிறது, மேலும் துன்பங்களிலிருந்து உங்களைப் பாதுகாக்கிறது.

நோய்கள், தீங்கு விளைவிக்கும் சக்திகள், தடைகள் மற்றும் மூன்று கீழ் மற்றும் மூன்று துன்பங்களிலிருந்து உயிரினங்களைப் பாதுகாக்க செய்யப்படும் நல்ல செயல்களின் சின்னம் உயர்ந்த உலகங்கள். ஒரு சாதாரண குடை மழை மற்றும் வெப்பத்திலிருந்து பாதுகாப்பது போல, விலைமதிப்பற்ற குடை சம்சாரத்தின் துன்பங்கள் மற்றும் துன்பங்களிலிருந்து பாதுகாக்கிறது.

2. தங்கத்தின் பளபளப்பைப் போலவே அவற்றின் செதில்களிலிருந்து வெளிப்படும் பிரகாசம் காரணமாக அவை அவ்வாறு அழைக்கப்படுகின்றன. பொதுவாக, மீன் ஒரு அலங்காரம் மற்றும் ஆறுகள் மற்றும் ஏரிகளின் நல்வாழ்வின் அடையாளம். எனவே இந்த மீன்கள் முழு அளவிலான செல்வத்தைக் குறிக்கின்றன.

துன்பத்திலிருந்து விடுதலை மற்றும் ஆன்மீக விடுதலையை அடைவதற்கான சின்னம். மீன் எந்த தடையும் தெரியாமல் தண்ணீரில் நீந்துவது போல, ஞானம் பெற்ற ஒருவருக்கு எல்லையோ தடையோ தெரியாது.

3. விலைமதிப்பற்ற குவளை.விலைமதிப்பற்ற நற்குணங்கள் மற்றும் தூய நற்பண்புகளின் அடிப்படையான அனைத்து உணர்தல்களின் களஞ்சியமாகும்.

நீண்ட ஆயுள், செல்வம் மற்றும் செழிப்பின் சின்னம். பௌத்த சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

4. தாமரை.தாமரை மலரைப் போல, சேற்றில் இருந்து கறைபடாமல் பிறந்தது, எனவே இங்கே அது சம்சாரத்தின் மீதான பற்றற்ற தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது, இருப்பினும் அது அதில் உள்ளது.

பௌத்தத்தில், இது தூய்மையின் பாரம்பரிய சின்னமாகும். தாமரை சேற்று சதுப்பு நீரில் பிறந்தது, ஆனால் கறை படியாமல் தூய்மையாக வெளிப்படுகிறது. அதேபோல், சம்சார உலகில் பிறந்தவர்கள், ஆனால் புத்தரின் உன்னத போதனைகளை உண்மையாக கடைப்பிடிப்பவர்கள், காலப்போக்கில் மாயைகளிலிருந்து விடுபட முடியும்.

5. வெள்ளை ஷெல், ஒரு சுருட்டை வலதுபுறம் திரும்பியது.இந்த ஷெல் மிகவும் அரிதானது. ஒரு மொல்லஸ்க் ஒரு சாதாரண மொல்லஸ்க்காக ஐந்து தொடர்ச்சியான பிறப்புகளுக்குப் பிறகு அதைப் பெறுகிறது என்று நம்பப்படுகிறது. சங்கு சத்தம் தர்மத்தின் சுகமான குரலைக் குறிக்கிறது.

புத்தரின் போதனைகளைப் பரப்புவதற்கும் அறியாமையின் தூக்கத்திலிருந்து விழித்தெழுவதற்கும் ஒரு சின்னம். சங்கு சத்தம் அனைத்து திசைகளிலும் தடையின்றி பறந்து செல்வது போல, புத்தரின் போதனைகள் எங்கும் பரவி, அறிவின்மையின் தூக்கத்திலிருந்து விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தியது.

6. இந்த முடிச்சுக்கு முடிவே இல்லை என்பது போல, இந்த சின்னம் அளவிட முடியாத நற்பண்புகள் மற்றும் ஐந்து வகையான ஆதி ஞானத்தின் முழுமையான கையகப்படுத்துதலை வெளிப்படுத்துகிறது.

பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து நிகழ்வுகள் மற்றும் உயிரினங்களின் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருப்பதன் சின்னம்.

7. வெற்றிப் பதாகை.இது எதிரி மற்றும் தடைகளுக்கு எதிரான வெற்றியைக் குறிக்கிறது, மேலும் பேய்கள், மாரா மற்றும் தவறான கருத்துக்களைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு எதிரான வெற்றியைக் குறிக்கிறது.

மரணம், அறியாமை மற்றும் இந்த உலகில் தீங்கு விளைவிக்கும் மற்றும் அழிவுகரமான அனைத்தின் மீதும் புத்தரின் போதனைகளின் வெற்றியின் சின்னம்.

8. தர்மத்தின் சக்கரம்.இது உலகின் அதிபதியான சக்ரவர்த்தினின் சக்கரம், இது அவரது போக்குவரத்திற்கான வழிமுறையாக உள்ளது, அது எட்டு கூர்மையான ஆரங்களுடன், வழியில் தடைகளை வெட்டுகிறது, எனவே இந்த சின்னம் அறிவொளியை நோக்கி முன்னேறுவதற்கான வழிமுறைகளை வெளிப்படுத்துகிறது. ஸ்போக் என்றால் ஞானம், அனுபவம், செறிவு, அச்சு என்றால் ஒழுக்கம். மேலும் மூன்று வகையான உயர்கல்வி, மூன்று கூடை கற்பித்தல். எட்டு ஆரங்கள் எட்டு மடங்கு பாதையைக் குறிக்கின்றன.

சக்கரத்தின் எட்டு முனைகள் புத்தர் ஷக்யமுனியின் "உன்னத எட்டு மடங்கு பாதையை" அடையாளப்படுத்துகின்றன:

1. சரியான பார்வை.
2. சரியான சிந்தனை.
3. சரியான பேச்சு.
4. சரியான நடத்தை.
5. சரியான வாழ்க்கை முறை.
6. சரியான முயற்சி.
7. சரியான விழிப்புணர்வு.
8. சரியான சிந்தனை.

8 நல்ல சின்னங்களின் மற்ற படங்கள்:

தொகுப்பு #2:

தொகுப்பு #3:

நிகழ்ச்சிகள்: இன்று என்ன சந்திர நாள்; என்ன செய்ய சாதகமானது மற்றும் எது செய்யாது; இன்று என்ன விடுமுறை நாட்கள் போன்றவை.

செய்திமடல் "செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் புத்த மதத்தின் செய்தி"

Sp-force-hide (டிஸ்ப்ளே: எதுவுமில்லை;).sp-form (டிஸ்ப்ளே: பிளாக்; பின்னணி: rgba(0, 0, 0, 0); திணிப்பு: 5px; அகலம்: 200px; அதிகபட்ச அகலம்: 100%; பார்டர்- radius: 9px; -moz-border-radius: 9px; -webkit-border-radius: 9px; எழுத்துரு-குடும்பம்: Arial, "Helvetica Neue", sans-serif; பின்னணி-மீண்டும்: இல்லை-மீண்டும்; பின்னணி-நிலை: மையம் ; பின்னணி அளவு: ஆட்டோ;).sp-படிவ உள்ளீடு (காட்சி: இன்லைன்-பிளாக்; ஒளிபுகாநிலை: 1; தெரிவுநிலை: தெரியும்;).sp-form .sp-form-fields-wrapper (விளிம்பு: 0 தானியங்கு; அகலம்: 190px ;).sp-form .sp-form-control (background: #ffffff; border-color: #cccccc; border-style: solid; border-width: 1px; font-size: 15px; padding-left: 8.75px; திணிப்பு-வலது: 8.75px; எல்லை-ஆரம்: 4px; -moz-எல்லை-ஆரம்: 4px; -வெப்கிட்-எல்லை-ஆரம்: 4px; உயரம்: 35px; அகலம்: 100%;).sp-form .sp-field label (நிறம்: #444444; எழுத்துரு அளவு: 13px; எழுத்துரு-பாணி: சாதாரண; எழுத்துரு-எடை: தடிமனான;).sp-form .sp-பொத்தான் (எல்லை-ஆரம்: 4px; -moz-border-radius: 4px; - webkit-border-radius: 4px; பின்னணி-நிறம்: #0089bf; நிறம்: #ffffff; அகலம்: தானியங்கு; எழுத்துரு-எடை: 700; எழுத்துரு பாணி: சாதாரண; font-family: Arial, sans-serif;).sp-form .sp-button-container (text-align: left;)
உங்கள் மின்னஞ்சலுக்கு சமீபத்திய செய்திகள் மற்றும் கற்பித்தல் உரைகளைப் பெற.

இன பீட்டர்ஸ்பர்க்

புக்மார்க் திபெத்திய பௌத்தம்!

யாண்டெக்ஸில் திபெத்திய பௌத்தம்

இந்த முடிச்சு எட்டாவது சின்னமாக சாக்கிய குல முனிவருக்கு பரிசாக வழங்கப்பட்டது என்றும் மேலும் ஏழு பரிசுகள் - தங்க மீன், ஒரு விலையுயர்ந்த பாத்திரம், ஒரு சங்கு, ஒரு தாமரை மலர், ஒரு குடை, ஒரு சக்கரம் மற்றும் ஒரு வெற்றி பதாகை.
இரண்டாவது புராணக்கதை புத்தருக்கு விநாயகக் கடவுளால் அவரது இதயத்தை அலங்கரிக்க கொடுக்கப்பட்டது என்று கூறுகிறது.
முனையின் தோற்றத்தைப் பற்றி மூன்றாவது கருத்து உள்ளது. திபெத்திய முடிச்சு ஒரு மேம்படுத்தப்பட்ட சின்னத்தைத் தவிர வேறில்லை பழங்கால எகிப்து, இந்தியாவிற்கு மாற்றப்பட்டது - குண்டலினி (இரண்டு பின்னிப் பிணைந்த பாம்புகள் தங்கள் வாலைக் கடித்துக் கொள்கின்றன.)

நீங்கள் ஒரு முடிச்சை வாங்கி அதை ஒரு காகிதத்தில் வரையலாம், ஆனால் அதை நீங்களே செய்வது நல்லது, நீங்கள் அதை ஏன் செய்கிறீர்கள் என்பதில் ஆற்றல் மற்றும் அர்த்தத்தை முதலீடு செய்யுங்கள்.
பொருள் இருவகை. முடிக்கப்பட்ட முடிச்சை ஒரு பக்கத்தில் இறுக்கலாம் அல்லது அவிழ்க்கலாம் அல்லது மறுபுறம் தளர்த்தலாம் அல்லது பின்னலாம், அதன் மூலம் ஆற்றலை வெளியிடலாம் அல்லது கட்டுப்படுத்தலாம்.
நீங்கள் காதலுக்காகவோ, வணிகத்திற்காகவோ அல்லது ஆரோக்கியத்திற்காகவோ முடிச்சு போடலாம். ஒரு நபர் எதை விரும்புகிறார்களோ, அவருடைய ஆசைகள் மற்றும் அபிலாஷைகளுடன். மற்றும் முனை உதவும்.

சட்டசபை உற்பத்தி வரைபடம்

இதைச் செய்வது அவ்வளவு எளிதானது அல்ல, ஆனால் அதைச் செய்ய முடியும். முக்கிய விதி 1-3-1-3-2-1-3-1-1 (ஒரு ஓவரின் கீழ் மூன்று-க்கு கீழ் ஒரு ஓவர்-மூன்று-மற்றும் கீழ்-இரண்டு-ஓவருக்கு கீழ்-மூன்று-ஓவர் ஒன்று).
நாங்கள் ஒரு நீண்ட, மூன்று மீட்டர், நூல், கயிறு, ரிப்பன் ஆகியவற்றை எடுத்துக்கொள்கிறோம். நாங்கள் விமானத்தில் பாம்பு சுழல்களை உருவாக்குகிறோம். நாங்கள் கயிற்றின் வலது முனையை எடுத்து, கொள்கையின்படி கயிறுகளின் மேல் மேல்நோக்கி அனுப்புகிறோம் - 1-3-1-3. பின்னர் நாம் கயிற்றின் இடது முனையை எடுத்து 2-1-3-1-1 கயிறுகளின் கீழ் கீழே இழுக்கிறோம்.
முடிவில், சுழல்கள் மற்றும் இதழ்களை சீரமைத்து வெவ்வேறு திசைகளில் இறுக்குவது மட்டுமே எஞ்சியுள்ளது.

இதனால், தாயத்து என யார் வேண்டுமானாலும் முடிச்சு போடலாம்.

திபெத்திய முடிச்சின் சின்னம்

தாயத்து உங்கள் ஆசைகளை உருவாக்கவும் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தை ஈர்க்கவும் உதவும். நிச்சயமாக, ஒவ்வொரு செயலுக்கும் ஒரு எதிர்வினை உண்டு என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம். என்ன செய்வது, எல்லோரும் தனக்குத்தானே தீர்மானிக்கிறார்கள். திபெத்திய முடிச்சு கர்மா மற்றும் நீதியைக் குறிக்கிறது. உங்களுக்காகவும் உங்களுக்காகவும் உருவாக்கப்பட்ட நிகழ்வுகள் மற்றவர்களை ஏமாற்றி உங்களிடம் திரும்பும்.

முடிச்சு மறுபிறவியின் உருவகத்தையும் குறிக்கிறது, பிரபஞ்சத்தில் வாழ்க்கையின் முடிவிலி. உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற அனைத்தும், பொருள் மற்றும் பொருளற்றவை, ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

நீங்கள் ஒரு நூலை முடிச்சில் இழுத்து மறுபுறம் இறுக்கப்படுவது போல, தாயத்து உருவாக்கப்பட்ட நோக்கத்திற்காக நீங்கள் மற்றவர்களுக்கு செய்தால் நிகழ்வுகள் உங்களை ஈர்க்கும்.

முடிச்சு கர்மாவைச் செயல்படுத்துவதன் மூலம் நீதியை மீட்டெடுக்க உதவுகிறது, அதே போல் உங்களுக்கு முக்கியமான ஆசைகள் மற்றும் முயற்சிகளில் உங்கள் பக்கத்திற்கு அதிர்ஷ்டத்தை ஈர்க்கிறது.

முடிச்சுக்கு ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லை என்பது போல, நாம் விரும்புவது முடிவற்றது. முடிச்சு காலத்திலும் செயல்களிலும் சக்தியைக் குறிக்கிறது.

இப்போதெல்லாம், முடிச்சு முக்கியமாக விலைமதிப்பற்ற உலோகங்களால் செய்யப்பட்ட அலங்காரமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் இந்த விஷயத்தில் அது உங்கள் வாழ்க்கையில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தாது. நீங்கள் அதன் சக்தியை நம்பி, முடிச்சை நீங்களே உருவாக்கினால், உங்கள் முழு திறனையும் முதலீடு செய்யுங்கள், பின்னர் முடிச்சு நிச்சயமாக உரிமையாளருக்கு தனிப்பட்ட முறையில் நீதியை மீட்டெடுக்க உதவும். உங்கள் இலக்கை அடைய உங்கள் செயல்களின் சரியான உணர்வை வலுப்படுத்துங்கள். மற்றவர்களுடன் தொடர்புடைய தேவையான நடவடிக்கைகளை எடுக்கவும், நீங்கள் விரும்பியதை அடைய தேவையான சூழ்நிலைகளை ஈர்க்கவும் இது உதவும்.

"புத்தர்" என்ற வார்த்தையே சமஸ்கிருத மூலமான புத் என்பதிலிருந்து வந்தது, அதாவது "உணர்வைப் புரிந்துகொள்வது, உணர்ந்து, விழித்தெழுதல், குணப்படுத்துதல்" என்பதாகும். "உயிருள்ளவர்களின் மரணத்திலிருந்து" விடுபட்ட ஆன்மீக ரீதியில் விழித்தெழுந்த நிறுவனங்கள் என்று அர்த்தம். கிமு 563 இல் நேபாளத்தில் பிறந்தார். இளவரசர் சித்தர் கௌதம சாக்யமுனி முற்றிலும் தனிமைப்படுத்தப்பட்டு ஆடம்பரமாக வாழ்ந்தார் வெளி உலகம். ஒரு நாள் அந்த ஊருக்குச் செல்ல வேண்டும் என்று அவனுக்குத் தோன்றியது. அவனது தந்தை நகரத்தின் மற்றும் உலகின் பிற பகுதிகளின் அசிங்கத்தையும் அசிங்கத்தையும் அவனிடமிருந்து மறைக்க விரும்பினார், ஆனால் அவர் இன்னும் முதுமை, நோய் மற்றும் மரணம் - உலகின் பலவீனம் ஆகியவற்றைக் கண்டார். உலகைத் துறந்து பிச்சை சேகரித்த ஒரு துறவியைச் சந்தித்தது அவருக்கு அதிர்ச்சியாக இருந்தது, இளவரசர் தன்னைப் பின்பற்றி அதே வாழ்க்கையை நடத்த வேண்டும் என்று அறிவித்தார்.

இளவரசர் அரண்மனையிலிருந்து தப்பி உலகம் முழுவதும் அலையத் தொடங்கினார். பல ஆண்டுகளாக அலைந்து திரிந்து, அவர் ஒரு மதத்தை உருவாக்கினார், அது இன்னும் மில்லியன் கணக்கான அவரைப் பின்பற்றுபவர்களால் பின்பற்றப்படுகிறது.

பிராமணர்கள் அவருடைய போதனைக்கு எதிரிகள், ஏனெனில் அவர்கள் அதை மதவெறி என்று கருதினர், புத்தர் பிராமணர்களின் ஆன்மீக முன்னுரிமையை அங்கீகரிக்கவில்லை என்பதால், வேத சடங்குகளின் புனிதமான செயல்களில் அவர்களின் நம்பிக்கையை கண்டனம் செய்தார், வேதங்களின் ஒவ்வொரு வார்த்தையிலும் குருட்டு பக்தி மற்றும் மிருக பலி. , சாதிய சமத்துவமின்மையை மறுத்தது மற்றும் இவை அனைத்தும் பாதிரியார் வர்க்கத்தின் அதிகாரத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியது. புத்த மதம் பிராமணர்களுக்கு ஆபத்தானது என்பதை நிறுத்திய பின்னர், அது இந்து மதத்தில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியதாலும், பிந்தையவர்களின் செல்வாக்கின் கீழ் கணிசமாக மாற்றியமைக்கப்பட்டதாலும், புத்தர் விஷ்ணுவின் அவதாரமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டு இந்து தெய்வங்களின் தேவாலயத்தில் சேர்க்கப்பட்டார். எனினும் பௌத்தர்கள் இதனை எதிர்க்கின்றனர்.

புத்தர் உருவங்கள் பெரும்பாலும் அமரும் தோரணையிலும், பத்மாசனத்திலும், தாமரை பீடத்திலும், கால்கள் குறுக்காகவும், கால்கள் தொடைகளில் தங்கியிருக்கும் நிலையிலும் காணப்படுகின்றன.

அவன் தர்மம் கற்பித்தால் அவன் கண்கள் மூடப்படும்; அவரது புருவங்களுக்கு இடையில் குறியீட்டு அர்த்தத்தின் ஒரு சிறிய குவிந்த புள்ளி உள்ளது, சில நேரங்களில் இருந்து ரத்தினம், ஒரு உர்னா அல்லது திலக் என்று அழைக்கப்படுகிறது (முதலில் இது முடியின் சுருட்டை வடிவில் இருந்தது). காது மடல்கள் வலுவாக கீழ்நோக்கி நீட்டிக்கப்பட்டுள்ளன.

புத்தர் மனிதனாக ஆக்கப்படுவதை விரும்பாததால், தனது உருவத்தை கைப்பற்றுவதை எப்போதும் எதிர்த்ததாக நம்பப்படுகிறது. சின்னங்கள்வழிபாடு.

கீழே முக்கிய உள்ளன பௌத்த சின்னங்கள்:

பழங்காலத்திலிருந்தே, எட்டு ஆரங்கள் கொண்ட சக்கரம் மற்றும் போதி மரம் போன்ற அடையாளப் பொருள்கள் புத்தரை வெளிப்படுத்தும் அடையாளங்களாகக் கருதப்படுகின்றன.

எட்டு ஸ்போக்குகள் கொண்ட சக்கரம், அல்லது சமஸ்கிருதத்தில் "தர்மசக்ரா", புத்தரின் சத்திய சக்கரம் அல்லது சட்டத்தின் சக்கரம் ("தர்மம்" - உண்மை, சட்டம்; "சக்ரா" - சக்கரம்) சுழற்சியைக் குறிக்கிறது. புராணத்தின் படி, புத்தர் ஞானம் அடைந்த உடனேயே, பிரம்மா கடவுள் அவருக்கு வானத்திலிருந்து தோன்றினார் மற்றும் புத்தருக்கு மக்களுக்கு கற்பிக்குமாறு கட்டளையிட்டார், அவருக்கு தர்மசக்கரம் கொடுத்தார்.

புத்தரின் முதல் பிரசங்கம், சாரநாத் நகரில் உள்ள மான் பூங்காவில், "தர்மச்சக்கர பரிவர்தன்" என்றும், முத்ரா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.பிரசங்கம் "தர்மச்சக்கர முத்திரை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. புத்தர் வீல் ஸ்பின்னர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார் - சக்கரத்தை சுழற்றுவதன் மூலம், அவரது போதனைகளின் ஒரு புதிய சுழற்சியைத் தொடங்குவதன் மூலம், அவர் பின்னர் விதியை மாற்றியமைக்கிறார். தர்மச்சக்கரத்தில் எட்டு ஆரங்கள் உள்ளன, ஒவ்வொன்றும் எட்டு மடங்குகளைக் குறிக்கிறது உன்னத பாதை. சக்கரத்தின் மையத்தில் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்கத்தை குறிக்கும் மூன்று பிரிவுகள் உள்ளன.

தர்மசக்கரத்தை மேலும் மூன்று பகுதிகளாகப் பிரிக்கலாம், அவை ஒவ்வொன்றும் பௌத்த போதனைகளின் கூறுகளை வெளிப்படுத்தும் - சக்கரத்தின் மையம் (நடத்தை கலாச்சாரம்), ஸ்போக்ஸ் (ஞானத்தின் கலாச்சாரம்) மற்றும் விளிம்பு (தியானத்தின் கலாச்சாரம்) )

பெரும்பாலும், மான்களால் சூழப்பட்ட தர்மசக்ராவின் படம் புத்த மடாலயங்களின் நுழைவாயில்களுக்கு மேலே வைக்கப்படுகிறது - இது அத்தகைய மடங்களில் புத்தரின் போதனைகள் இருப்பதன் அடையாளமாகும்.

போதி மரத்தின் சின்னம் புத்தர் ஞானம் பெற்ற மரத்தின் யோசனையுடன் தொடர்புடையது.

ஆறு வருடங்கள் கிராமங்களில் அலைந்து திரிந்த புத்தர், இப்போது போத்கயா நகருக்கு வெகு தொலைவில் உள்ள நாரஞ்சரா நதிக்கரையில் ஒரு காட்டில் வந்தார். போதி மரத்தடியில் ஆழ்ந்த தியானத்தில் அமர்ந்திருந்த அவர், இறுதியாக தனது உண்மையான இயல்பை உணர்ந்தார். புத்தர் அடுத்த ஏழு நாட்களை அதே மரத்தடியில் கழித்தார், சுதந்திர உணர்வை அனுபவித்தார் மற்றும் அவரது புதிய அறிவின் நோக்கத்தைப் புரிந்துகொண்டார். புத்தர் அடுத்த நான்கு வாரங்களை மற்ற மரங்களின் கீழ் - ஆலமரம், முகலிந்த மரம் மற்றும் ராஜயாதன மரம், பின்னர் மீண்டும் ஆலமரத்தின் கீழ் கழித்தார். மரத்தடியில் கழித்த இந்த வாரங்கள் ஒவ்வொன்றிலும் புராணக்கதைகள் உள்ளன. லத்தீன் மொழியில் அறிவொளி மரம் ஃபிகஸ் ரிலிஜியோசா என்று அழைக்கப்படுகிறது - " புனித மரம்" இது குழாய் மரம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. பௌத்தர்கள் பெரும்பாலும் போதி மரம் அல்லது போ மரம் என்று அழைக்கிறார்கள். "போதி" என்ற சொல்லுக்கு பாலி மொழியில் "அறிவொளி" என்று பொருள். புத்தர் அமர்ந்திருந்த மரத்தின் வழித்தோன்றல் இன்னும் போத்கயாவில் வளர்கிறது, மேலும் போதி மரங்கள் பொதுவாக உலகெங்கிலும் உள்ள புத்த மையங்களில் காணப்படுகின்றன.

புத்தரின் கால்தடங்கள்

இவை பௌத்த சின்னங்கள்கடவுள்கள், புனிதர்கள் அல்லது பேய் ஆவிகள் போன்றவற்றின் பாதையை அடையாளப்படுத்துகிறது. புத்தர் மற்றும் விஷ்ணுவின் கால்தடங்கள் இந்தியா முழுவதும் காணப்படுகின்றன. குன், ஐரோப்பாவின் ராக் ஆர்ட் என்ற புத்தகத்தில், கன்னி மேரியின் கால்தடங்களை வூர்ஸ்பர்க்கில் உள்ள தேவாலயத்திலும், கிறிஸ்துவின் கால்தடங்கள் ஸ்வாபியாவின் ரோசென்ஸ்டீனில் உள்ள ஒரு குடிசையிலும் காணப்படுகின்றன என்று கூறுகிறார்.

ஒரு புனித நபரின் தெய்வீக இருப்பு அல்லது வருகை, சில முன்னோடி, பின்தொடர்பவர் அல்லது பின்பற்றுபவர்களுக்கு ஒரு குறிப்பைக் குறிக்கிறது. எதிர்திசையில் செல்லும் காலடித் தடங்கள் கடந்த காலத்தையும் நிகழ்காலத்தையும் வருவதையும் போவதையும் குறிக்கிறது; கடந்த மற்றும் எதிர்கால.

புத்தரின் பாதங்களில் ஏழு விஷயங்கள் பதிந்துள்ளன: ஒரு ஸ்வஸ்திகா, ஒரு மீன், ஒரு வைரக் கம்பி, ஒரு சங்கு, ஒரு மலர் குவளை, சட்டத்தின் சக்கரம் மற்றும் பிரம்மாவின் கிரீடம். மனிதன் பின்பற்ற வேண்டிய தெய்வத்தின் தடம் இதுதான். இஸ்லாம்: "உங்களுக்கு வழி தெரியவில்லை என்றால், அதன் தடயங்கள் எங்கே இருக்கின்றன என்று பாருங்கள்" (ரூமி).

நன்கொடைகள் மற்றும் காணிக்கைகள்

கிழக்கில், நன்கொடை நடைமுறை மிகவும் பொதுவானது. ஒவ்வொரு பிரசாதத்திற்கும் அதன் சொந்த அர்த்தம் உள்ளது. இவ்வாறு, தீக்குச்சிகள் அல்லது மெழுகுவர்த்திகள் மனித அறியாமையின் இருளை அகற்ற வழங்கப்படுகின்றன, மேலும் ஒரு நபரின் ஆன்மீகத்தை அதிகரிக்க தூபங்கள் வழங்கப்படுகின்றன. தானம் செய்வது என்பது நம்பிக்கை நல்ல வழிபேராசை மற்றும் விஷயங்களின் மீதான பற்றுக்கு எதிராக போராடுங்கள்.

திபெத்தில், கிட்டத்தட்ட அனைத்து வகையான நன்கொடைகளும் தண்ணீரின் கிண்ணங்களால் மாற்றப்படுகின்றன, இது குடிப்பதற்கு அல்லது கால்களைக் கழுவுவதற்கு தண்ணீரை வழங்குவதைக் குறிக்கிறது. நீங்கள் பூக்கள், தூபங்கள், தீப்பெட்டிகள் மற்றும் மெழுகுவர்த்திகள், தூப மற்றும் உணவு ஆகியவற்றை வழங்கலாம். இந்த பாரம்பரியம் உருவானது பண்டைய வழக்கம்விருந்தினர்களைப் பெறுதல்.

தாமரை

மிக முக்கியமான பௌத்த சின்னம், தாமரை உடல், பேச்சு மற்றும் எண்ணங்களின் முழுமையான சுத்திகரிப்பு, அத்துடன் நல்ல செயல்கள் மற்றும் சுதந்திரத்தின் செழிப்பு ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. தாமரை, ஒரு பௌத்தத்தைப் போலவே, பாதையின் பல நிலைகளைக் கடந்து செல்கிறது: அது சேற்றிலிருந்து (சம்சாரம்), தெளிவான நீர் (சுத்திகரிப்பு) வழியாக மேல்நோக்கி பாடுபடுகிறது மற்றும் ஆழத்திலிருந்து உயரும், அது ஒரு அழகான மலரை (அறிவொளி) பெற்றெடுக்கிறது.

வெள்ளை நிறம்இதழ்கள் தூய்மையைக் குறிக்கின்றன, அதே சமயம் தாமரையின் தண்டு புத்தரின் போதனைகளைப் போன்றது, இது அன்றாட இருப்பின் அழுக்குகளிலிருந்து மனதை உயர்த்தி தன்னைத் தூய்மைப்படுத்த உதவுகிறது.

ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட முடிச்சு

ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட முடிச்சு யதார்த்தத்தின் தன்மையைக் குறிக்கிறது, அங்கு அனைத்து நிகழ்வுகளும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டு கர்ம வலையின் செல்கள் வடிவத்தில் உள்ளன.

தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாத இந்த முடிச்சு புத்தரின் எல்லையற்ற ஞானத்தையும், போதனை மற்றும் ஞானத்தின் ஒற்றுமையையும் குறிக்கிறது.

தர்மச் சக்கரம் (தர்மச்சக்கரம்)

தர்மத்தின் சக்கரம் (தர்மச்சக்கரம்) பௌத்தர்களின் போதனைகளைக் குறிக்கிறது.

புராணத்தின் படி, புத்தர் ஞானம் அடைந்த பிறகு பிரம்மாவால் புத்தருக்கு சக்கரம் வழங்கப்பட்டது.

வணக்கம், அன்புள்ள வாசகர்களே- அறிவையும் உண்மையையும் தேடுபவர்கள்!

திபெத் அதன் மர்மம் மற்றும் மர்மத்துடன் ஈர்க்கிறது. இது அசாதாரண சின்னங்கள், வினோதமான படங்கள் ஆகியவற்றால் நிரம்பியுள்ளது, இது ஒரு அறியாமை நபர் புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம். இந்த கட்டுரை திபெத்திய தாயத்துக்கள் மற்றும் அவற்றின் அர்த்தத்தைப் பற்றி உங்களுக்குச் சொல்லும், திபெத்தின் மாயாஜாலப் பக்கத்தைப் பற்றிய இரகசியத்தின் முக்காடுகளை அகற்றும், மேலும் தாயத்துக்கள் என்ன செய்யப்படுகின்றன, அவை எவ்வாறு அவற்றின் சக்தியைப் பெறுகின்றன என்பதை விளக்கும்.

அறிமுகம்

உலகம் மந்திர சின்னங்கள்திபெத் மிகப்பெரியது, அவற்றின் பன்முகத்தன்மை கற்பனையை உற்சாகப்படுத்துகிறது. தீய கண்ணிலிருந்து பாதுகாப்பு, பணத்தை ஈர்ப்பது, இனப்பெருக்கம் செய்தல், ஆரோக்கியத்தைப் பேணுதல், வால் மூலம் அதிர்ஷ்டத்தைப் பிடிப்பது, நோய்களைத் தோற்கடிப்பது - இது தாயத்துக்கள் செய்யக்கூடிய மந்திரத்தின் ஒரு சிறிய பகுதி மட்டுமே.

அவை அனைத்தும் "பாடப்பட்டது" என்று அழைக்கப்படுகின்றன, இது சமஸ்கிருதத்திலிருந்து "பாதுகாப்பு" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இது ஆச்சரியமல்ல, ஏனென்றால் அவர்களின் முக்கிய பணி அனைத்து வகையான துரதிர்ஷ்டங்களிலிருந்தும் தங்கள் உரிமையாளரைப் பாதுகாப்பதாகும்.

அவை எப்போது தோன்றின என்று சரியாகச் சொல்வது கடினம். ஆனால் திபெத் என்பது சகாப்தங்கள் ஒன்றிணைந்த இடமாகும், இரண்டு சக்திவாய்ந்த கலாச்சாரங்கள் மோதின: இந்தியாவிலிருந்து நேராக வந்தது, வருகைக்கு முன் இங்கு ஆதிக்கம் செலுத்தியது. புதிய மதம். ஒவ்வொரு நாகரிகத்திற்கும் உலக ஒழுங்கு, போதனைகள் மற்றும் சின்னங்கள், பண்புக்கூறுகள், தாயத்துக்கள் பற்றிய அதன் சொந்த கருத்துக்கள் இருந்தன.

திபெத்திய வம்சாவளியைச் சேர்ந்த நவீன தாயத்துக்கள் இரண்டு சிந்தனைப் பள்ளிகளின் கூட்டுவாழ்வு, பான் மதத்துடன் புத்த மதத்தின் இணக்கமான, தனித்துவமான கலவையாகும்.

அவர்களின் தாயத்துக்கள் எதனால் ஆனவை?

திபெத்தியர்களின் கற்பனை சளைக்க முடியாதது - பல்வேறு வடிவங்கள், அளவுகள், படங்கள் மற்றும் வடிவங்களுடன் கூடிய தாயத்துக்கள் கிடைக்கக்கூடிய எல்லாவற்றிலிருந்தும் செய்யப்பட்டன. இவ்வாறு, உலோகம், காகிதம், களிமண், பிர்ச் பட்டை, துணி ஆகியவற்றால் செய்யப்பட்ட தாயத்துக்கள் உள்ளன, அவற்றில் மிகவும் அயல்நாட்டு யாக் எலும்பு மற்றும் அதன் கொம்புகளால் ஆனது. அவை வைக்கப்படுகின்றன, வீட்டைச் சுற்றி தொங்கவிடப்படுகின்றன, உடலில் அணியப்படுகின்றன, அல்லது மருந்தாக வாய்வழியாக எடுத்துக் கொள்ளப்படுகின்றன.

மிகவும் வலுவான பாதுகாப்பு அபோட்ரோபியா என்பது ஒரு வீட்டின் உட்புறத்திலும் வெளிப்புறத்திலும் சுவர்கள் மற்றும் கூரைகளை வரைவதற்குப் பயன்படுத்தப்படும் சிறப்பு சின்னங்கள். அவர்கள் ஆவிகளை அழைக்கவும், குடியிருப்பாளர்கள் அல்லது விருந்தினர்களைப் பாதுகாக்கவும் முடியும். மேலும், இந்த கடிதங்கள், சொற்றொடர்கள் அல்லது மந்திரங்கள் நுழைவாயிலுக்கு அருகில் பறக்கும் சிறப்பு கேன்வாஸ்கள் மற்றும் கொடிகளுக்குப் பயன்படுத்தப்படலாம்.

காகிதத்தில் எழுதப்பட்ட தனிப்பட்ட சொற்றொடர்களைக் கொண்ட ஒத்த தாயத்துக்களையும் உடலில் அணியலாம். சில சந்தர்ப்பங்களில், சிறப்பு இலைகள் பிரார்த்தனை பந்துகளில் உருட்டப்பட்டு பின்னர் விழுங்கப்படுகின்றன - இது நோய்களைக் குணப்படுத்துவதன் மூலம் ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்தும் என்று நம்பப்படுகிறது.

தெய்வங்களின் உருவங்கள், சூத்திரங்களில் காட்டப்பட்டுள்ள படங்கள், மத பிரமுகர்களின் படங்கள் ஆகியவற்றைக் கொண்ட தாயத்துக்கள் மிகவும் சிக்கலானவை. அவர்கள் நல்ல அதிர்ஷ்டம், நீண்ட ஆயுள், செல்வம், மகிழ்ச்சி மற்றும் தீய ஆவிகளை விரட்டுவதாக உறுதியளிக்கிறார்கள்.

உலோகப் பொருட்கள் - வெள்ளி, தங்கம், தாமிரம் மற்றும் அவற்றின் உலோகக் கலவைகள் - சக்தி வாய்ந்த ஆற்றல் கொண்டவை. அவர்கள் மந்திரங்கள் அல்லது பாரம்பரிய புத்த அடையாளங்கள் போன்ற கூடுதல் படங்களைப் பயன்படுத்தத் தேவையில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் தீமையைத் தாங்களே எதிர்த்துப் போராட முடியும்.

ஐரோப்பிய பார்வை மற்றும் பாரம்பரிய ஜோதிடத்தின் பார்வையில், தங்கம் சூரியனுக்கும், வெள்ளி சந்திரனுக்கும் ஒத்ததாக பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. நம்பமுடியாத வகையில், திபெத்தியர்கள் மற்றும் ஜேர்மனியர்களிடையே மட்டுமே சந்திரன் ஒரு ஆண் வான உடல் என்றும், சூரியன் பெண் என்றும் கருத்து வேரூன்றியுள்ளது.

தாயத்துக்களின் வகைகள்

ஐரோப்பியர்களுக்குத் தெரியாத பலவிதமான ஆடம்பரமான பெயர்கள் மற்றும் வடிவங்களில், மிகவும் ஆச்சரியமான மற்றும் பிரியமானவை பின்வருமாறு:

• ஓம் அடையாளம்;
• டிஜி கற்கள்;
• ரியூ தாயத்து.

ஓம் ஒலி

பிரபஞ்சத்தின் முதல் பாடல் பிறந்த பிறகு, முக்கிய அடையாளம்பௌத்தத்தையும் இந்து மதத்தையும் ஒருங்கிணைத்தல் - ஓம். இந்த ஒலியுடன் தான் நமது பிரபஞ்சம் தோன்றியது, அது " ஆம்" அதன் அதிர்வுகளால் அமைதியடைகிறது, மன அமைதியை அளிக்கிறது, மனித ஆற்றலை உலகளாவிய ஆற்றலாக மாற்றுகிறது.

இந்த எழுத்தின் படம் எல்லா இடங்களிலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது: ஆடை, நகைகள், வீட்டுப் பொருட்கள், கட்டிடங்கள் மற்றும் இயற்கையாக மாற்றப்பட்டு, கற்கள், மரங்கள், மணல் ஆகியவற்றில் செதுக்கப்பட்டவை. இந்த தெய்வீக அடையாளம் வெளியில் இருந்தும் உள்ளே இருந்தும் கெட்ட சக்திகளிடமிருந்து பாதுகாக்கிறது, வெளி உலகத்தின் தீய உயிரினங்களிலிருந்தும் இருவரையும் காப்பாற்றுகிறது. எதிர்மறை ஆற்றல்உள் இடம்.

மண்டலா

இந்த வார்த்தை இன்றைய நாகரீகர்கள் மற்றும் பிரபலமான போக்குகளைப் பின்பற்றுபவர்களுக்குத் தெரிந்திருக்கலாம். மண்டலங்கள் இப்போது மகத்தான பிரபலத்தைப் பெற்றுள்ளன, முழு புத்தக அலமாரிகளையும், பத்திரிகைகளின் ரேக்குகளையும், நோட்பேடுகளையும் ஆக்கிரமித்துள்ளன. நிச்சயமாக, இந்த வடிவங்கள் மன அழுத்தம் மற்றும் மனச்சோர்வு நேரத்தில் ஒரு சிறந்த மயக்க மருந்து.

மன அழுத்த எதிர்ப்பு, கலை சிகிச்சை - இப்போது இந்த புதுமையான போக்கை அவர்கள் என்ன அழைத்தாலும். ஆனால் அவர்கள் பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு தோன்றினர் என்பது அனைவருக்கும் தெரியாது, உண்மையான திபெத்தியர்களிடையே அவர்கள் நம்மிடையே குறைவாக பிரபலமாக இல்லை. அவை செதுக்கப்பட்டவை, வர்ணம் பூசப்பட்டவை, பல்வேறு வண்ணங்களின் மணலில் இருந்து உருவாக்கப்பட்டன.

திபெத்திய துறவிகள், ஒரு சிக்கலான மணல் மண்டலத்தில் பல வாரங்களாக வேலை செய்கிறார்கள், பின்னர் ஒரு சிறப்பு சடங்கில் அதை ஒரே இரவில் துடைத்து, விஷயங்களிலிருந்து பற்றின்மையை வலியுறுத்தவும், இந்த உலகின் மாயையான தன்மையைப் புரிந்து கொள்ளவும். வடிவங்கள் ஏராளமானவை, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளன, ஒரு நபரின் வாழ்க்கையின் ஒரு குறிப்பிட்ட அம்சத்தை பாதிக்கின்றன.

டிஜி மணிகள்

மணிகள் டிஜி- இவை அகேட் அல்லது குவார்ட்ஸால் செய்யப்பட்ட கற்கள், ஒரு சிறப்பு, பொதுவாக நீள்வட்ட, குழாய் வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளன. பலவிதமான ஓவியங்கள் அவர்களுக்குப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன: பெரும்பாலும் கண்கள், மற்றும் சில நேரங்களில் கோடுகள், வடிவியல் உருவங்கள், மலர்கள். இந்த சிறிய கற்கள் தங்கள் உரிமையாளருக்கு பெரும் அதிர்ஷ்டத்தை ஈர்ப்பதாக திபெத்தியர்கள் நம்புகிறார்கள், அவருக்கு தங்க மலைகள் மற்றும் நல்ல ஆரோக்கியத்தை உறுதியளிக்கிறார்கள்.

டிஜி மணிகள் பான் நாகரிகத்தைப் போலவே பழமையானவை - அங்குதான் அவை உருவாகின்றன. அவர்களுடன் தொடர்புடைய ஒரு வேடிக்கையான புராணக்கதை உள்ளது, அதன்படி டிஜி தேவதைகளால் நகைகளாக அணிந்திருந்தார். கற்கள் சிதைந்தபோது, ​​தெய்வங்கள் அவற்றை வானத்திலிருந்து பூமிக்கு எறிந்தன, அவை பூச்சிகளாக மாறி, மண்ணில் புதைந்தன. ஆனால் இந்த பூச்சிகள் ஒரு நபரின் கையால் தொட்டபோது, ​​​​அவை மீண்டும் அவற்றின் அசல் தோற்றத்தைப் பெற்றன, கண்டுபிடிப்பாளருக்கு அப்பட்டமான மகிழ்ச்சியை உறுதியளிக்கின்றன.

ரியூவின் தாயத்து

இது ஒரு தாந்த்ரீக தாயத்து, இது தீய கண் மற்றும் சேதத்திலிருந்து பாதுகாக்கிறது. நிறுத்துகிறது எதிர்மறை தாக்கம்மக்கள் மற்றும் ஆவிகள், மனநோய்கள் தோன்றுவதைத் தடுக்கிறது.

எப்படி இது செயல்படுகிறது

மாயாஜால கலைப்பொருட்கள் "வேலை" செய்ய, அவற்றை உருவாக்குவது மட்டும் போதாது. துறவிகளின் ஒரு சிறப்பு சடங்கு தேவை, இது பொருளை புனிதப்படுத்துகிறது, அதை அளிக்கிறது மந்திர பண்புகள். லாமா அனைத்து விதிகளுக்கும் இணங்க அவர் மீது ஒரு ஆடம்பரமான புனிதமான சடங்கை நடத்துகிறார், செயல்களின் வரிசையை அவதானிக்கிறார், மேலும் எளிமையாகவும் படிக்க முடியும். உடல் தாயத்துக்கள் துருவியறியும் கண்களிலிருந்து மறைக்க பல வண்ண நூல்களால் மூடப்பட்டிருக்கும்.

அத்தகைய எந்தவொரு உருப்படியும் தனிப்பட்டது மற்றும் ஒரு நபர் அல்லது குடும்பத்திற்கு மட்டுமே உதவுகிறது. அவர் தொலைந்து போனால், மற்றவர்கள் அவரைக் கண்டுபிடித்தால், அவர் அவர்களுக்குப் பாதுகாவலராக இருக்க மாட்டார். ஆனால் தாயத்து பற்றி மிக முக்கியமான விஷயம், அது வரம்பற்ற சக்தியை அளிக்கிறது, நீங்கள் அதை நம்ப வேண்டும். உண்மையுள்ள, நிபந்தனையின்றி, தன்னலமின்றி.

முடிவுரை

உங்கள் கவனத்திற்கு மிக்க நன்றி, அன்பே வாசகர்களே! வலைப்பதிவை ஆதரிக்கவும் - கட்டுரைக்கான இணைப்பை நீங்கள் விரும்பினால் சமூக வலைப்பின்னல்களில் பகிர்ந்து கொள்ளுங்கள், மேலும் உண்மையை ஒன்றாகத் தேடுவோம்.