பண்டைய இந்தியாவில் தர்மம் என்றால் என்ன. தர்மம் - ஒரு உயிரினத்தின் நித்திய பாதை

பெரும்பாலும் இந்த கருத்து "மதம்" என்ற பொருளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. மதம் மற்றும் உலகக் கடமையைப் பின்பற்ற மறுப்பது அதர்மம் மற்றும் தார்மீக வீழ்ச்சி மற்றும் ஆன்மீக சீரழிவுக்கு வழிவகுக்கிறது (இங்கு விதிவிலக்கு என்பது உயர்ந்த கடமையைப் பின்பற்றுவதற்காக உலக மதத்தை நிராகரிப்பது - கடவுளுக்கு நித்திய சேவை).

தர்மத்தை குறைபாடற்ற முறையில் கடைப்பிடிப்பது என்பது மிக உயர்ந்த உண்மையின் மீது கவனம் செலுத்துவதையும் அதன் மீதான அபிலாஷையையும் குறிக்கிறது. தர்மத்தை கடைபிடிப்பது உலகில் சரியான நடத்தையில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, இது பிரபஞ்சத்தின் விதிகளுக்கு இணங்குகிறது.

தர்மம் நான்கு உலக இலக்குகளில் ஒன்றாகும் மனித வாழ்க்கை(புருஷார்த்தா) - காமா (புலன்களின் திருப்தி), அர்த்த (பொருள் செழிப்புக்காக பாடுபடுதல்) மற்றும் மோட்சம் (மறுபிறப்பின் மரண உலகத்திலிருந்து விடுதலை), - இது வர்ணாஷ்ரம-தர்ம முறையைப் பின்பற்றுவதில் ஒரு நபரால் அடையப்படுகிறது. வாழ்க்கையின் ஐந்தாவது, மிக உயர்ந்த குறிக்கோள் - பிரேமா (உயர்ந்த அன்பு) - வேத வர்ணாஸ்ரம-தர்மத்திற்கு வெளியே பாகவத-தர்மத்தின் கட்டமைப்பிற்குள், கடவுளுக்கு நித்திய மற்றும் கலக்கப்படாத சேவையைப் பெறுகிறது.

ஸ்ரீல பக்திசித்தாந்த சரஸ்வதி தாக்குரா, தெய்வ-வர்ணாஸ்ரம-தர்மம் (கடவுளை மையமாகக் கொண்ட சமூக மற்றும் சமூக அமைப்பு) மனித சமுதாயத்தின் சரியான மற்றும் மிகவும் சாதகமான அமைப்பாக கடவுள் மீது அன்பைப் பெறுவதற்கு பிரகடனப்படுத்தினார், இதில் மனித உறவுகள் பக்தி மற்றும் சேவையின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்படுகின்றன. உச்ச. ஆனால், ஒரு முழு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சமுதாயத்தின் அளவில் இது சாத்தியமில்லையென்றாலும், அன்பினால் கடவுளுக்குச் சேவை செய்வதே உயர்ந்த மற்றும் ஒரே உண்மையான தர்மம் - ஜீவ-தர்மம், ஒவ்வொரு ஆத்மாவின் நித்திய மதம்.

தர்மத்தை கவனித்துக்கொள், தர்மம் உன்னைக் கவனித்துக்கொள்ளும் (ஒரு விரிவுரையின் பகுதி)

விஸ்வாமித்திரரைப் போன்ற ஒரு சிறந்த யோகி காமத்திற்கு பலியாகியிருந்தார். இந்த விஸ்வாமித்திரர், அவர் ஒரு சத்திரியர், ஒரு போர்வீரர், எப்படியோ அவர் ஒரு பிராமணருடன் சண்டையிட்டார், அவர் பெயர் வசிஷ்டி முனி. மேலும், பொதுவாக, அவர்களுக்கிடையே ஒரு சண்டை ஏற்பட்டது, மேலும் அவர், ஒரு போர்வீரனைப் போல, ஒரு பிராமணனைக் கொல்ல முடிவு செய்தார், அதனால் கோபமடைந்தார். க்ஷத்ரியர்களே, அவர்கள் உணர்ச்சிப் போக்கில் உள்ளனர், எனவே அவர்கள் கோபமாக இருக்கலாம், மேலும் அவர்கள் கோபமாக இருக்கும்போது, ​​​​எல்லா இராணுவக் கலைகளும் அவர்களுக்கு உடனடியாக வெளிவரும் என்று கூறப்படுகிறது. மேலும் அவர் பிராமணரை தொந்தரவு செய்ய முடிவு செய்தார் மற்றும் வசிஷ்ட முனி அவரது அனைத்து அடிகளையும், அனைத்து சித்திகளையும் திசை திருப்பினார். க்ஷத்ரியர்கள் எல்லாவிதமான மாய பரிபூரணங்களையும் கொண்டிருந்தனர், அவர் எதுவும் இல்லாமல் அமைதியாக இருக்கிறார், மேலும் அவர் சோர்வடைந்தவுடன், அவர் கூறுகிறார்:

- அது எப்படி?
அவன் சொல்கிறான்:
"வீரர்களை விட பிராமணர்கள் சக்தி வாய்ந்தவர்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியாதா?" அவர் மிகவும் பொறாமைப்பட்டு, பிராமணனாக மாற விரும்பி, இமயமலைக்குச் சென்று, இவ்வளவு கடுமையான தவமிருந்து, சாதித்து, பெரும் பலம், பெரும் பலம், பிரம்மதேஜஸம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இந்த ஆற்றலைச் சேகரித்தார். , அவர்கள் கூறுகிறார்கள், அவரே கிரக அமைப்புகளை உருவாக்கி, கிரகங்களை ஆதரிக்க முடியும், கிரகங்களை உருவாக்கி ஆதரவளிக்க முடியும், அவற்றை உயிரினங்களால் நிரப்ப முடியும் மற்றும் எல்லாவற்றையும் ஆதரிக்க முடியும். அதாவது, ஏறக்குறைய, உங்களுக்குத் தெரியும், இது கடவுளைப் போல இப்போது நினைத்துப் பார்க்க முடியாதது. மேலும், அனைத்து தேவர்களும் அவரைப் பார்த்து பயந்தார்கள் என்று கூறப்படுகிறது. அதாவது, மனுஷ்யாவாகிய நாம் மனுஷ்ய வகையைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதால் அவர் ஒரு மனிதராக இருந்தார். அவர் ஒரு தேவதை அல்ல, அவர் ஒரு தேவதை அல்ல. எனவே அவர் எப்படியாவது இமயமலையின் சிகரத்தில் அமர்ந்து, வேறு இடத்திற்குச் செல்ல முடிவு செய்தார், கீழே இறங்கினார். நான் கீழே இறங்கி, ஒரு நல்ல மரத்தைப் பார்த்து, இந்த மரத்தடியில் அமர்ந்து, தாமரை நிலையில் தியானம் செய்ய ஆரம்பித்தேன், மேலும் தியானம் செய்ய ஆரம்பித்தேன், பின்னர் ஒரு கொக்கு மேலிருந்து மரத்திற்கு பறந்து வந்து உச்சியில் அமர்ந்தது. மேலும் கொக்கு தன்னை ஆசுவாசப்படுத்திக்கொள்ள விரும்பியது, கொக்கு அப்படிப் பார்த்தது, அங்கே யாரோ ஒருவர் அமர்ந்திருக்கிறார், அவர் பெரிய யோகி என்று கொக்கு கவலைப்படவில்லை, கொக்குகளுக்கு இது புரியவில்லை. உங்களால் எங்களிடம் செய்ய முடியாத அளவுக்கு நாங்கள் முன்னேறிவிட்டோம் என்று கொக்குகளுக்குப் புரியவில்லை. சஹஸ்ர சக்கரம். [சிரிக்கிறார்] மேலும் விஸ்வாமித்ரா, அவர் கண்ணைத் திறந்தார், அவர் மிகவும் கோபமடைந்தார், ப்ர்ர்ர்... எழ ஆரம்பித்தார். அவர் மிகவும் கோபமாக இருக்கிறார் ... ஏனென்றால் அவரது இதயம் ஒரு போர்வீரனாக இருந்ததால், அவர் அத்தகைய பிராமண வலிமையைக் குவித்தார், ஆனால் அவரது இதயம் ஒரு போர்வீரனின் இதயமாக இருந்தது, அவர் கோபமடைந்து, இந்த கொக்கை மிகவும் கூர்மையாகப் பார்த்தார், மற்றும் மின்னல் அவர் கண்களில் இருந்து குதித்தார் - அவருடைய மாய பரிபூரணம் இதுதான். இந்த கிரேன், தரையை அடைவதற்கு முன்பே, சாம்பலாக மாறியது, அத்தகைய சாம்பலாக மாறியது.

மேலும் தேவலோகத்தில் இருந்து தேவதைகள் மற்ற உயிரினங்களைப் பார்த்தார்கள், அனைவருக்கும் அத்தகைய பயம் இருந்தது. அவர்கள் நினைக்கிறார்கள்: “என் கடவுளே, அவர் கோபத்தை கட்டுப்படுத்தவில்லை, ஒரு அப்பாவி பறவை, நீங்கள் கிரீன்பீஸுக்கு எழுத வேண்டும்! [சிரிக்கிறார்] நான் எனது பிரம்ம தேஜஸால் பறவையை எரித்தேன். உடனே மகிமை மூன்று உலகங்களிலும் பரவியது: விஸ்வாமித்திரரிடம் எச்சரிக்கையாக இருங்கள். விஸ்வாமித்ரரும் அப்படித்தான், கடவுள் தடை செய்தால், யாரோ ஒருவர் சஹஸ்ரார சக்கரத்தில் மலம், நாசஹஸ்ரார நாசஹஸ்ராரிட் எல்லாம்... [சிரிக்கிறார்], மரணம். அவர் தியானத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார், அவர் ஏற்கனவே மிகவும் கோபமாக இருந்தார், அவர் நன்கொடை சேகரிக்க கிராமத்திற்குச் சென்றார். மேலும் அவர் ஒரு பிராமணர். மேலும் பிரம்மா, அவர் ஏற்கனவே இமயமலையில் உள்ள அனைவரையும் மிரட்டியபோது, ​​​​தேவதைகள் நம் பிரபஞ்சத்தின் கட்டுப்பாட்டு தெய்வமான பிரம்மாவிடம் திரும்பி சொன்னார்கள்: "தயவுசெய்து, நீங்கள் அவரை எப்படியாவது சமாதானப்படுத்துங்கள், அவர் பொதுவாக இங்கே மிகவும் அசிங்கமாக நடந்துகொள்கிறார். , நாம் ஏற்கனவே அவரைப் பற்றி பயப்படுகிறோம், அவர் இங்கே கிரகங்களை உருவாக்குகிறார், பிரபஞ்சத்தில் அத்தகைய குழப்பம் அவரால் தொடங்குகிறது.

பிரம்மா அவர் முன் தோன்றினார், விஸ்வாமித்திரர் அவர் முன் கூறினார்: "சரி, நான் பிராமணனா?" மேலும் பிரம்மா கூறுகிறார்: "பிரம்மன், பிராமணன், எல்லாம், பிராமணனே, நீ ஒரு பிராமணன் என்று நான் அறிவிக்கிறேன், எல்லாவற்றையும், நான் அர்ப்பணிக்கிறேன், நீங்கள் இப்போது ஒரு பிராமணன், இப்போது எல்லாம்." அவன் சொல்கிறான்:
எல்லோருக்கும் எப்படித் தெரியும்?
“நான் இப்போது எல்லோரிடமும் சொல்கிறேன், அமைதியாக இரு, நீ ஒரு பிராமணன், எல்லாம், எல்லாம். ஒரு பிராமணனின் குணங்களை நினைவில் வையுங்கள்: பணிவு, எல்லாம்.
அவன் சொன்னான்:
- சரி, நான் அடக்கமாக இருக்கிறேன். நான் அடக்கமானவன். நான் அடக்கமானவன். நான் ஒரு தாழ்மையான பிராமணன். [சிரிக்க]
அவர் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தார், திருப்தியடைந்தார், அவர் பிச்சை எடுக்கச் சென்றார், ஒரு வீட்டைத் தட்டினார், ஒரு பெண் வெளியே வந்தாள், அவள் கதவைத் திறந்தாள், அவள் அவனைப் பார்க்கிறாள், அவன் அவளை அப்படிப் பார்க்கிறான்.
அவன் சொல்கிறான்:
"அன்புள்ள பெண்ணே, தாழ்மையான பிராமணனுக்கு ஏதாவது கொடுக்க முடியுமா?" [சிரிக்க]
அந்தப் பெண் அவனைப் பார்த்து, சொன்னாள்:
- இப்போது, ​​பிராமணர், இப்போது, ​​இப்போது.
கதவு மூடப்பட்டுள்ளது, அவர் கதவுக்கு அருகில் நிற்கிறார். ஆனால் ஒரு பிராமணர் நுழையக்கூடாது, அவர் ஒரு துறவி, அவர் ஒரு குடியிருப்பில் நுழையக்கூடாது, ஒரு பெண் இருக்கிறார், அதற்கு அனுமதி இல்லை, ஆசிரமம். அவள் ஒரு பாத்திரத்தில் அரிசி சேகரிக்க ஆரம்பித்தாள், பின்னர் அவள் கணவர் கூறினார்: "நான் சாப்பிட விரும்புகிறேன்." அவள்:
“சார், எனக்குப் புரிகிறது.
பானை அதை கீழே வைத்து காய்கறிகளை உரிக்கத் தொடங்குகிறது… [சிரிக்கிறார்]

அடக்கமான பிராமணன் நிற்கிறான். ஒரு மணி நேரம் அல்லது இரண்டு மணி நேரம் மற்றும் தனக்குள் நினைத்துக்கொள்கிறார்: “சரி. நான் நிற்பேன், அவ்வளவுதான் விதி, இவ்வளவு நிற்பேன். ஆனால் அவர் தனக்குள் நினைக்கிறார்: “பிராமணனின் செல்வத்தின் சிக்கனம். ஆனால் அவள் வெளியே வந்தால்… [சிரிக்கிறார்] ஒரு தாழ்மையான பிராமணனை எப்படி கேலி செய்வது என்று அவள் கற்றுக் கொள்வாள். அந்த பெண் காய்கறிகளை சுத்தம் செய்து, சமைக்க ஆரம்பித்தாள், ஒரு பாடல் பாடினாள். கணவர் அவளைப் பார்த்து, பாராட்டுகிறார், நினைக்கிறார்: "எனக்கு என்ன ஒரு நல்ல மனைவி." உடனடியாக, முதல் வரிசையில், ஒருவித பானை, ஒருவேளை யாராவது அங்கு வந்திருக்கலாம். ஓ, என்ன ஒரு மனைவி மற்றும் விஸ்வாமித்ரா நிற்கிறார், ஒவ்வொன்றும் ஒவ்வொரு நிமிடமும் குவிந்து, குவிந்து, குவிந்து கொண்டிருக்கிறது. அவர் ஏற்கனவே இந்த நாரையைப் பற்றி நினைத்தார், ஒரு நாரை இருக்கிறது, இப்போது இந்த மாதாஜி, அவர் நினைக்கிறார்: "இந்தப் பெண், அவளும் என் சஹஸ்ரார சக்கரத்தை அவமதித்துவிட்டாள்." அவள் கணவனை மூடினாள், கணவன் சாப்பிட ஆரம்பித்தாள், அவள் நின்று, ஒரு மின்விசிறியை எடுத்து அதை விசிறித்தாள். என் கணவர் மிகவும் மெதுவாக சாப்பிடுகிறார். "அவசரப்படாதே, அன்பே." அவன் நிற்கிறான், விஸ்வாமித்ரா. அவன் சாப்பிட்டான், அவ்வளவுதான், அவள் சுத்தம் செய்தாள், அவள் ஒரு வேதியர், பாத்திரங்களைக் கழுவினாள். கணவர் நன்றாக சாப்பிட்டார், கூறுகிறார்: "நான் ஒருவேளை படுத்துக்கொள்வேன்."
“நிச்சயமா சார்” என்கிறாள்.
அவன் படுக்க, அவள் அவன் கால்களை மசாஜ் செய்ய ஆரம்பித்தாள்.

மிகவும் நல்லது, அவர் சாப்பிட்டார், அவரது மனைவி மிகவும் குளிராக இருக்கிறார், அவள் கால்களை மசாஜ் செய்கிறாள், அவன் சிறிது தூங்கினான், ஈக்கள் ஒரு முறை, அவள் நினைக்கிறாள்: "என்ன, எஜமானர் தூங்குகிறார், ஈக்கள் ..." அவள் ஈக்களை விரட்ட ஆரம்பித்தது. இன்னும் இரண்டு மணி நேரம் கழிந்தது. விஸ்வாமித்ரர் ஏற்கனவே அங்கே நின்று கொண்டிருக்க, கிரகங்களை உருவாக்கும் மகா யோகி, சில பெண்மணிகள் அவரை அப்படி நடத்தினார்கள்! அவர் நிற்கிறார், சரி, அவ்வளவுதான், எல்லோரும் ஏற்கனவே வானத்தில் கூடிவிட்டார்கள், எல்லோரும் ஏற்கனவே ஸ்டாண்டில் பார்வையாளர்களாக இருக்கிறார்கள், [சிரிக்கிறார்கள்] எல்லோரும் பார்க்கிறார்கள், சரி, இப்போது நடக்கும் அனைத்தையும்! அவள் ஓடினாள், அவள் கணவன் எழுந்தான். அவள் சொல்கிறாள், "அன்பே, நான் இப்போது என் சொந்த வியாபாரத்தை கவனிக்கலாமா?" அவர் கூறுகிறார், "நிச்சயமாக." அவள் ஒரு முறை இந்த பானைக்குச் சென்றாள், அது தெருவில் ஏற்கனவே இருட்டாகிவிட்டது, விஸ்வாமித்திரன் நின்று கொண்டிருக்கிறான், அவன் தலையை தாழ்த்திக் கொண்டான். கதவு சத்தம் கேட்டவுடன், அனைத்தும் உடனடியாக அவனில் எழ ஆரம்பித்தன, இந்த தேஜஸ். அவள் அதை அவனிடம் ஒப்படைக்கிறாள், அவன் அதை எடுக்கவில்லை. அவள் அதை வைத்தாள், அவள் எழுந்தாள், அவளும் கைகளை வைத்தாள், அப்படியே அவள் அவனையே பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறாள். அவனும் அவளிடம் தலையை உயர்த்தினான். மேலும் தீப்பொறிகள் கூட விழவில்லை. அவள் அவனைப் பார்த்து, "நீ என்ன செய்கிறாய்?" விஸ்வாமித்ரர் தானே அப்படி ஒரு முறை, அப்படி ஒரு முறை, கண்களை மூடிக்கொண்டார், அது என்ன, என்று அவர் நினைக்கிறார். ஒருமுறை, நான் அங்கு ஆற்றல்களைக் கண்டேன், மீண்டும் அவற்றை ஒருமுகப்படுத்தினேன், உயர்த்த, உயர்த்த, உயர்த்த, உயர்த்த, எல்லாவற்றையும், எல்லாவற்றையும், எல்லாவற்றையும், முறுக்கி, மீண்டும் ஒருமுறை அவளிடம். அவள் சொல்கிறாள்: “எனக்கு உன்னை தெரியும். நீ விஸ்வாமித்ரா? அவர் ஏற்கனவே அதிர்ச்சியடைந்தார், அவர் கூறுகிறார்: "ஆம், ஆம், நான் விஸ்வாமித்ரா."

என்ன நடக்கிறது என்று கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. அவள் சொல்கிறாள்: "வாத்து, நீ இந்த நாரையை எரித்தாய், நீ என்ன பார்க்கிறாய் என்று எனக்குத் தெரியும்." அவர் கூறுகிறார்: “வாருங்கள், வாருங்கள், காத்திருங்கள், வெளியேறாதீர்கள், [சிரிக்க] ஒருமுறை, மீண்டும் அவளைப் பார்த்து. அவள் சொல்கிறாள்: “நீங்கள் ஏன் என்னை எப்போதும் முறைத்துப் பார்க்கிறீர்கள்? ஒரு பிராமணனைப் போல, ஏழைப் பெண்ணைப் போல, நீங்கள் அப்படி நடந்து கொள்கிறீர்கள். அவர் அனைவரும் இங்கே இருக்கிறார்: "சித்திகள் மறைந்துவிட்டார்கள், அவர் மிகவும் தியானம் செய்தார், அவர் கிரகங்களை உருவாக்கினார், என்ன நடந்தது?" அவள் அவனிடம் சொல்கிறாள்: “என்ன, என்னை எரிக்க விரும்புகிறாயா? இயங்காது. நான் சாஸ்திரங்களின்படி கண்டிப்பாக பின்பற்றினேன். கர்த்தர் எனக்குப் பின்னால் இருக்கிறார், உங்கள் திறமைகள் எதுவும் எனக்கோ, என் கணவருக்கோ, என் வீட்டாருக்கோ வேலை செய்யாது. நீங்கள் எதுவும் செய்ய மாட்டீர்கள், ஏனென்றால் நான் தர்மம், மதம் ஆகியவற்றால் பாதுகாக்கப்படுகிறேன், நான் மதத்தின்படி கண்டிப்பாக நடந்து கொண்டேன். கணவன் கடவுளை விட உயர்ந்தவன், நீ இந்த நாரைகளை அங்கே எரிக்கும் ஒருவித சாது” அவள் அவனிடம் சொன்னாள்: “அன்புள்ள முனிவரே, ஒரு பெண் சாதுவுக்கு கற்பிப்பது முறையல்ல என்றாலும், நான் உங்களுக்கு சொல்கிறேன், நான் உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறேன், நீங்கள் வெளிப்படையாக மறந்துவிட்டீர்கள். தர்ம ரக்ஷஸி ரக்ஷதி. தர்மத்தைக் கவனித்துக் கொள், தர்மம் உன்னைக் கவனித்துக் கொள்ளும். தர்மத்தைப் பின்பற்றுங்கள், தர்மம் எப்போதும் பாதுகாக்கும். இந்த பானையுடன் நீங்கள் மதீனாவுக்குச் செல்வது நல்லது, அங்கு ஒரு தாழ்மையான பிராமணர் வசிக்கிறார், அவரிடம் பணிவு கற்றுக்கொள்ளுங்கள். விஸ்வாமித்திரர் பானையை எடுத்து நினைத்து, “உண்மையாகவே, அற்புதமான பெண். அவள் தன் தர்மத்தை மிகவும் கண்டிப்பாகப் பின்பற்றுகிறாள், பெரிய மனைவி." மேலும் அவர் கூறினார்: "நான் உன்னை வணங்க விரும்புகிறேன், என் வில்லை அவளிடம் கொண்டு வந்தேன். நீங்கள் எனக்கு நன்றாக கற்றுக் கொடுத்தீர்கள். உண்மை: யார் தர்மத்தை நிறைவேற்றுகிறாரோ, அவரை யாரும் எதுவும் செய்ய மாட்டார்கள். நீங்கள் உங்கள் குடும்பத்தை மிகவும் பாதுகாக்கிறீர்கள்." அவர் மதீனாவுக்குச் சென்றார், வழியில் அவர் இந்த கட்டத்தைப் பற்றி யோசித்தார்: தர்ம ரக்ஷசி ரக்ஷதி. தர்மத்தைக் கவனித்துக் கொள், தர்மம் உன்னைக் கவனித்துக் கொள்ளும்.

சமஸ்கிருதத்திலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட வார்த்தை "தர்மம்"அர்த்தம் "இலக்கு""வாழ்க்கை நோக்கம்". இந்தத் திட்டத்தை நிறைவேற்றுவதற்காகவே நாம் ஒரு பௌதிக உடலில் வெளிப்படுகிறோம் என்று தர்மத்தின் சட்டம் கூறுகிறது. தூய ஆற்றலின் புலம் அதன் சாராம்சத்தில் தெய்வீகமானது, மேலும் தெய்வீகம் அதன் நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவதற்காக ஒரு மனித வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது. இந்தச் சட்டத்தின்படி, உங்களிடம் ஒரு தனித்துவமான திறமையும் அதை வெளிப்படுத்தும் தனித்துவமான வழியும் உள்ளது.

இந்த உலகில் வேறு எவரையும் விட உங்களால் சிறப்பாகச் செய்யக்கூடிய ஒன்று உள்ளது - மேலும் ஒவ்வொரு தனித் திறமையும், அந்தத் திறமையின் தனித்துவமான வெளிப்பாடுகளும் அதற்கேற்ற தனித் தேவைகளைக் கொண்டுள்ளன. இந்தத் தேவைகள் உங்கள் திறமையின் ஆக்கப்பூர்வமான வெளிப்பாட்டுடன் இணைந்தால், அது மிகுதியை உருவாக்கும் தீப்பொறியாக செயல்படுகிறது. தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதில் உங்கள் திறமைகளின் வெளிப்பாடு வரம்பற்ற செல்வத்தையும் மிகுதியையும் உருவாக்குகிறது.

நீங்கள் மீண்டும் குழந்தையாகி, இந்த யோசனைகளுடன் உங்கள் வாழ்க்கையைத் தொடங்கினால், உங்கள் வாழ்க்கையில் அவை ஏற்படுத்தும் தாக்கத்தை நீங்கள் காண்பீர்கள்.

நான் உண்மையில் என் குழந்தைகளுடன் இதைச் செய்கிறேன். அவர்கள் இங்கு இருப்பதற்கு ஒரு காரணம் இருக்கிறது என்பதை நான் அவர்களுக்கு மீண்டும் மீண்டும் நினைவூட்டுகிறேன், அதற்கான காரணத்தை அவர்களே கண்டுபிடிக்க வேண்டும். நான்கு வயதிலிருந்தே அவர்கள் அதைக் கேட்கிறார்கள். இந்த வயதில், நான் அவர்களுக்கு தியானம் செய்வது எப்படி என்று கற்றுக் கொடுத்தேன், நான் அவர்களிடம் சொன்னேன்:

“உங்கள் வாழ்க்கையை எப்படிக் கட்டியெழுப்புவது என்று நீங்கள் கவலைப்படுவதை நான் விரும்பவில்லை. நீ வளரும்போது உன் வாழ்க்கையை கட்டியெழுப்ப முடியாவிட்டால், நான் உன்னை ஆதரிப்பேன், அதனால் கவலைப்படாதே. பள்ளியில் உங்கள் வெற்றியில் கவனம் செலுத்துவதை நான் விரும்பவில்லை. நீங்கள் சிறந்த மதிப்பெண்களைப் பெறுவதிலோ அல்லது சிறந்த கல்லூரிகளில் சேருவதிலோ கவனம் செலுத்துவதை நான் விரும்பவில்லை. நீங்கள் எவ்வாறு மனிதகுலத்திற்கு சேவை செய்ய முடியும் என்ற கேள்வியில் நீங்கள் கவனம் செலுத்த வேண்டும் மற்றும் உங்கள் தனித்துவமான திறமைகள் என்ன என்று உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். ஏனென்றால், உங்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் வேறு யாரிடமும் இல்லாத ஒரு தனித்துவமான திறமையும், வேறு யாரிடமும் இல்லாத திறமையை வெளிப்படுத்தும் தனித்துவமான வழியும் உள்ளது.

இதன் விளைவாக, அவர்கள் சிறந்த பள்ளிகளில் பயின்றார்கள், சிறந்த தரங்களைப் பெற்றனர், கல்லூரியில் கூட, அவர்கள் எல்லோரிடமிருந்தும் வித்தியாசமாக இருந்தனர், ஏனெனில் அவர்கள் பொருளாதார ரீதியாக சுதந்திரமாக இருந்தனர், ஏனெனில் அவர்கள் இங்கு என்ன கொடுக்க வேண்டும் என்பதில் கவனம் செலுத்தினர். இதுதான் தர்மத்தின் சட்டம்.

தர்மத்தின் சட்டம் மூன்று கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது

முதலில்நாம் ஒவ்வொருவரும் நமது உண்மையான சுயத்தை கண்டுபிடிப்பதற்காகவும், நமது உண்மையான சுயம் ஆன்மீகம் என்பதை நாமே உறுதிப்படுத்திக் கொள்வதற்காகவும், சாராம்சத்தில் நாம் உடல் வடிவில் வெளிப்படும் ஆன்மீக மனிதர்களாகவும் இருக்கிறோம் என்று கூறுகிறது. நாம் அவ்வப்போது ஆன்மீக அனுபவத்தை அனுபவிக்கும் மனிதர்கள் அல்ல - அதற்கு நேர்மாறாக: நாம் அவ்வப்போது மனித அனுபவத்தைப் பெறும் ஆன்மீக மனிதர்கள்.

நாம் ஒவ்வொருவரும் நமது உயர்ந்த அல்லது ஆன்மீக சுயத்தை கண்டறிய இங்கு இருக்கிறோம்.இது தர்மத்தின் முதல் வெளிப்பாடு. நம் ஒவ்வொருவருக்குள்ளும் நம் தெய்வீக சாரத்தை வெளிப்படுத்த பிறக்க விரும்பும் ஒரு கடவுள் அல்லது தெய்வம் கரு நிலையில் வாழ்கிறது என்பதை நாம் கண்டறிய வேண்டும்.

இரண்டாவதுதர்ம விதியின் ஒரு பகுதி நமது தனித்திறமைகளின் வெளிப்பாடாகும்.

ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் ஒரு தனித்துவமான திறமை இருக்கிறது என்று தர்மத்தின் சட்டம் கூறுகிறது. உங்களிடம் ஒரு திறமை இருக்கிறது, அதன் வெளிப்பாடில் தனித்துவமானது, மிகவும் தனித்துவமானது, அதே திறமை அல்லது அதே திறமையின் வெளிப்பாடு இந்த கிரகத்தில் வேறு யாரும் இல்லை. இதன் பொருள் என்னவென்றால், இந்த கிரகத்தில் உள்ள எவரையும் விட நீங்கள் சிறப்பாகச் செய்ய ஒரே ஒரு விஷயம் மற்றும் ஒரே ஒரு வழி மட்டுமே உள்ளது. இந்த ஒரு காரியத்தைச் செய்யும்போது, ​​நீங்கள் நேரத்தை இழக்கிறீர்கள். உங்களிடம் உள்ள இந்த தனித்துவமான திறமையை நீங்கள் வெளிப்படுத்தும்போது - மற்றும் பெரும்பாலும் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட தனித்துவமான திறமைகளை வெளிப்படுத்தும் போது - அந்த திறமையின் வெளிப்பாடு உங்களை காலமற்ற விழிப்புணர்வில் ஆழ்த்துகிறது.

மூன்றாவதுதர்மத்தின் சட்டத்தின் ஒரு பகுதி மனித சேவை.

"நான் எப்படி சேவை செய்ய முடியும்? நான் தொடர்பு கொண்ட அனைவருக்கும் நான் எப்படி உதவ முடியும்?" உங்கள் தனித்துவமான திறமையை வெளிப்படுத்தும் திறனை நீங்கள் மனிதகுலத்திற்கான சேவையுடன் இணைக்கும்போது, ​​நீங்கள் தர்மத்தின் சட்டத்தை முழுமையாகப் பயன்படுத்துகிறீர்கள்.

உங்கள் சொந்த ஆன்மீகத்தின் அனுபவத்தை நீங்கள் கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளும்போது, ​​​​தூய்மையான சாத்தியக்கூறுகளின் புலம், நீங்கள் உதவி செய்ய முடியாது, ஆனால் முழு மிகுதியாக அணுகலைப் பெற முடியாது, ஏனென்றால் இது மிகுதியை அடைவதற்கான உண்மையான வழி.

இது தற்காலிக மிகுதி அல்ல. உங்களின் தனித்துவமான திறமை, அதை வெளிப்படுத்தும் விதம் மற்றும் சக மனிதர்களுக்கான உங்கள் சேவை மற்றும் அர்ப்பணிப்பு காரணமாக "நான் எப்படி சேவை செய்ய முடியும்?" என்ற கேள்வியை நீங்களே கேட்டுக்கொள்வதன் மூலம் இது நிரந்தரமானது. "அது எனக்கு என்ன கொடுக்கும்?" என்று கேட்பதற்கு பதிலாக.

கேள்வி "அது எனக்கு என்ன கொடுக்கும்?" ஈகோ கொண்டிருக்கும் உள் உரையாடலைக் குறிக்கிறது. கேள்வி "நான் எப்படி சேவை செய்ய முடியும்?" என்பது ஆவியின் உள் உரையாடல். ஆன்மா என்பது உங்கள் விழிப்புணர்வின் பகுதி, அங்கு உங்கள் உலகளாவிய தன்மையை நீங்கள் உணர்கிறீர்கள்.

"இது எனக்கு என்ன கொடுக்கும்?" என்ற கேள்வியிலிருந்து உங்கள் உள் உரையாடலை மாற்றுவதன் மூலம். "நான் எப்படி பயனுள்ளதாக இருக்க முடியும்?" என்ற கேள்விக்கு நீங்கள் தானாகவே ஈகோவைத் தாண்டி ஆவியின் மண்டலத்திற்குள் நுழைகிறீர்கள்.

தியானத்தின் போது ஆவியின் மண்டலத்திற்குள் நுழைவதற்கான சிறந்த வழி, "நான் எப்படி பயனுள்ளதாக இருக்க முடியும்?" என்ற கேள்விக்கு உள் உரையாடலை மாற்றுவதுதான். உங்கள் உலகளாவிய தன்மையை நீங்கள் உணரும் உங்கள் விழிப்புணர்வின் பகுதிக்கு ஆவிக்கான அணுகலை உங்களுக்கு வழங்கும்.

நீங்கள் தர்ம சட்டத்தை அதிகம் பயன்படுத்த விரும்பினால், நீங்கள் பல அர்ப்பணிப்புகளைச் செய்ய வேண்டும்.

முதல் அர்ப்பணிப்பு:

ஆன்மிகப் பயிற்சியின் மூலம், எனது அகங்காரத்திற்கு அப்பாற்பட்ட எனது உயர்ந்த சுயத்தை நான் தேடுவேன்.

இரண்டாவது அர்ப்பணிப்பு:

நான் எனது தனித்துவமான திறமைகளைக் கண்டுபிடிப்பேன், அவற்றைக் கண்டுபிடித்த பிறகு, நான் இன்பத்தை அனுபவிப்பேன், ஏனென்றால் நான் எல்லையற்ற விழிப்புணர்வில் நுழையும்போது இன்பத்தின் செயல்முறை தொடங்குகிறது. அதாவது நான் ஆனந்த நிலையில் இருக்கும்போது.

மூன்றாவது கடமை:

மனிதகுலத்திற்கு எவ்வாறு சிறந்த சேவை செய்வது என்ற கேள்வியை நானே கேட்டுக் கொள்கிறேன். இந்த கேள்விக்கான பதிலைப் பெற்ற பிறகு, நான் அதை நடைமுறையில் பயன்படுத்துவேன். எனது தனிப்பட்ட திறமைகளை எனது சக மக்களுக்கு சேவை செய்ய பயன்படுத்துவேன் - மற்றவர்களுக்கு உதவவும் சேவை செய்யவும் எனது ஆசைகளை அவர்களின் தேவைகளுடன் சீரமைப்பேன்.

கீழே உட்கார்ந்து, பின்வரும் இரண்டு கேள்விகளுக்கு சாத்தியமான அனைத்து பதில்களையும் எழுதுங்கள்:

பணம் உங்களைத் தொந்தரவு செய்யவில்லை என்றால், உலகில் உள்ள எல்லா நேரத்தையும் பணத்தையும் நீங்கள் சொந்தமாக வைத்திருந்தால், நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்?

நீங்கள் இப்போது செய்து கொண்டிருப்பதைத் தொடர்ந்தால், நீங்கள் தர்மத்தில் இருக்கிறீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் செய்வதில் ஆர்வமாக இருப்பதால் - உங்கள் தனித்துவமான திறமையை வெளிப்படுத்துகிறீர்கள்.

பின்னர் கேள்விக்கு பதிலளிக்கவும்:

மனித குலத்திற்கு நான் எவ்வாறு சிறந்த சேவை செய்ய முடியும்?

இந்த கேள்விக்கு பதிலளித்த பிறகு, உங்கள் பதிலை நடைமுறையில் வைக்கவும்.

உங்கள் தெய்வீகத்தை வெளிப்படுத்துங்கள்உங்கள் தனித்துவமான திறமையைக் கண்டறிந்து, நீங்கள் விரும்பும் எந்த செல்வத்தையும் உருவாக்கலாம்.

உங்கள் ஆக்கப்பூர்வமான வெளிப்பாடு உங்கள் சக மனிதர்களின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யும் போது, ​​செல்வம் தன்னிச்சையாக வெளிப்படாததிலிருந்து வெளிப்படையாகவும், ஆவியின் மண்டலத்திலிருந்து வடிவ உலகமாகவும் மாறுகிறது. உங்கள் வாழ்க்கையை தெய்வீகத்தின் அற்புதமான வெளிப்பாடாக நீங்கள் உணர ஆரம்பிக்கிறீர்கள் - எப்போதாவது அல்ல, ஆனால் எப்போதும். வெற்றியின் உண்மையான மகிழ்ச்சியையும் உண்மையான அர்த்தத்தையும் நீங்கள் அறிவீர்கள் - உங்கள் ஆவியின் பரவசம் மற்றும் வெற்றி.

"தர்மம்" அல்லது விதியின் சட்டத்தைப் பயன்படுத்துதல்

பின்வரும் நடவடிக்கைகளை எடுப்பதற்கு உறுதியளிப்பதன் மூலம் நான் தர்மத்தின் சட்டத்தை செயல்படுத்த விரும்புகிறேன்:

1. இனிமேல், என் உள்ளத்தின் ஆழத்தில் கரு நிலையில் வாழும் கடவுளை (அல்லது தெய்வத்தை) அன்புடன் போஷிப்பேன். என் உடலையும் மனதையும் உயிர்ப்பிக்கும் ஆவியின் மீது என் கவனத்தை செலுத்துவேன். என் இதயத்தில் உள்ள இந்த ஆழ்ந்த அமைதியை நான் அறிவேன். எல்லையற்ற, நித்திய இருப்பின் உணர்வை வரையறுக்கப்பட்ட காலத்திற்குள் கொண்டு வருவேன்
2. என்னுடைய தனித்துவமான திறமைகளை பட்டியலிடுவேன். பின்னர் நான் செய்ய விரும்பும் அனைத்து விஷயங்களையும், எனது தனித்துவமான திறமைகள் என்ன என்பதையும் பட்டியலிடுவேன். நான் எனது தனித்துவமான திறமையை வெளிப்படுத்தி, மனித குலத்திற்கு சேவை செய்ய பயன்படுத்தும்போது, ​​நான் நேரத்தை இழந்து, என் வாழ்க்கையிலும் மற்றவர்களின் வாழ்விலும் மிகுதியாக உருவாக்குகிறேன்.
3. தினமும் இரண்டு கேள்விகளை நானே கேட்டுக்கொள்வேன்: நான் எப்படி சேவை செய்வது? மற்றும் "உனக்காக நான் என்ன செய்ய முடியும்?". இந்தக் கேள்விகளுக்கான பதில்கள் எல்லா மக்களுக்கும் அன்புடன் உதவவும் சேவை செய்யவும் எனக்கு உதவும்.

இந்தியில் தேசிய தத்துவம்கருத்து தர்மம்உங்கள் சரியான பாதையை கண்டுபிடித்து, வெளி உலகம் மற்றும் பிரபஞ்சத்துடன் இணக்கமாக வாழ உங்களை அனுமதிக்கும் அடித்தளங்கள், விதிகள், கோட்பாடுகள் ஆகியவற்றின் தொகுப்பாக விளக்கவும்.

இது ஒரு வகையான தார்மீகக் கொள்கைகளின் குறியீடாகும், அதன் அடிப்படையில் நீங்கள் முழுமையை அடைய முடியும். ஆன்மாவை இணைப்பதே தர்மத்தின் முக்கிய குறிக்கோள் உண்மையான வாழ்க்கை, ஆனால் அதே நேரத்தில், யதார்த்தம் சில சிறந்த உலகத்துடன் ஒத்திருக்க வேண்டும்.

தர்மத்தின் கருத்து

பௌத்த தத்துவத்தில், சொல் தர்மம்பல அர்த்தங்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது: இது சட்டம், மற்றும் ஆன்மாவின் நிலை, மற்றும் விதிகளின்படி வாழும் திறன் மற்றும் பூமியில் மனித இருப்பின் சாரத்தின் ஒரே உண்மையான புரிதல்.

தர்மத்தின் முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், இது ஒரு நபருக்கு நடத்தை விதிகள் மற்றும் மற்ற எல்லா மக்களுடனும் தொடர்பு கொள்ள கற்றுக்கொடுக்கிறது.

• பிரபஞ்சத்தால் வழங்கப்பட்ட உங்கள் பணியை நிறைவேற்றுங்கள்,
• உங்கள் தார்மீக திறனை உயர்த்தவும்
• சமூகத்தின் தார்மீகக் கொள்கைகளை கண்டிப்பாக பின்பற்றுங்கள்,
• உங்கள் உள்ளத்தை வளர்த்து, மாற்றிக் கொள்ளுங்கள்,
• கடவுள் மற்றும் அவரது சாராம்சம் பற்றிய புரிதலை அடையுங்கள்.

வாழ்க்கையின் போது ஒரு மத போதனையை எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது என்பதை தர்மம் ஒரு நபருக்கு கற்பிக்கிறது, இல்லையெனில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களால் மட்டுமே புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. நேர்மையான வாழ்க்கைக்கு நான்கு அம்சங்கள் உள்ளன என்று இந்து மதம் போதிக்கிறது:

• மதுவிலக்கு,
• தூய்மை,
• அனுதாபம் மற்றும் புரிதல்
• சன்மார்க்கம்.

உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் ஒற்றுமையை எவ்வாறு அடைவது மற்றும் பூமி மற்றும் வானம், ஆவி மற்றும் சதை, நிலையற்ற தன்மை மற்றும் நித்தியம் ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஒரு சமநிலையை எவ்வாறு அடைவது என்பதை தர்மம் கற்பிக்கிறது.

பௌத்தத்தில் தர்மம்

பல்வேறு மத போதனைகளில், தர்மம் விளக்கப்பட்டுள்ளது வித்தியாசமாக. புத்தரின் (அறிவொளி பெற்றவர்) போதனைகளின் மிக உயர்ந்த புரிதலுடன் பௌத்தர்கள் தர்மத்தை அடையாளப்படுத்துகின்றனர். பெரிய புத்தர் ஒவ்வொரு நபரையும் தனது சொந்த அவதாரத்தில் ஒரே தனித்துவமான அமைப்பாகப் பார்க்கிறார் என்று நம்பப்படுகிறது, எனவே, தர்மம் அனைவருக்கும் பொதுவானதாக இருக்க முடியாது.

இது தார்மீக சட்டம்ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த வழியில் புரிந்துகொண்டு அதை நிறைவேற்ற முயற்சி செய்கிறார்கள். அதாவது, பௌத்தத்தில், தர்மம் என்பது சமூகத்தில் மனித இருப்புக்கான முக்கிய தார்மீகச் சட்டமாகும், மேலும் பிரபஞ்சத்தால் வெளிப்படும் நனவின் புனித நீரோடை.

இந்து மதத்தில் தர்மம்

தர்மத்தின் கருத்து முதன்முதலில் பண்டைய எழுதப்பட்ட ஆதாரங்களில் எதிர்கொண்டது மற்றும் பிறருக்கு அனுதாபம் மற்றும் இரக்கத்தின் திறன் என்று விளக்கப்படுகிறது.

பின்னர் இந்து மதத்தில் இந்த கருத்து விரிவடைந்து இப்போது அதன் அர்த்தம்

• தார்மீக சட்டங்களின் நெறிமுறை, அதை செயல்படுத்த முயற்சித்தால், ஒருவர் நிர்வாணத்தை அடைய முடியும்,
• அடிப்படை தார்மீக கோட்பாடுகள் மற்றும் உள் சுய ஒழுக்கம்,
• விசுவாசத்தின் தூண் என்பது கடவுள் தனது போதனைகளை நம்புவதற்கு வசதியாக உருவாக்கப்பட்ட அனைத்தும்.

இந்து மதத்தில், குடும்பத்தில் உள்ள தர்மத்தின் கோட்பாடு சிறப்பு மரியாதையைப் பெறுகிறது. . என்றால் என்று நம்பப்படுகிறது குடும்ப வாழ்க்கைஒரு நபர் தர்மத்தின் விதிகளின்படி கட்டுகிறார், பின்னர் அவர் குறிப்பாக கடவுளைப் பிரியப்படுத்துகிறார், மேலும் அவருடைய ஆதரவை நம்பலாம்.

ஒரு பெண்ணைப் பொறுத்தவரை, முதலில், கணவனின் விருப்பங்களை நிறைவேற்றுவது, விசுவாசமாகவும் அர்ப்பணிப்புடனும் இருக்க வேண்டும், கணவனின் உறவினர்கள் அனைவருக்கும் மரியாதை மற்றும் மரியாதை செலுத்துதல், கணவன் எங்கு சென்றாலும் அவரைப் பின்தொடர்ந்து எப்போதும் கடவுளுக்கு சமமாக மதிக்க வேண்டும். .

ஒரு ஆணுக்கு, தன் பெண்ணை எந்தச் சூழ்நிலையிலும் கடைசி மூச்சு வரை பாதுகாப்பதும், உடல் ரீதியாக உண்மையாக இருப்பதும், தன் மனைவி மற்றும் குழந்தைகளை வழிநடத்துவதும், அவர்களுக்குத் தேவையான வாழ்க்கைத் தரத்தை வழங்குவதும் ஆகும்.

ஜோதிடத்தில் தர்மம்

ஜோதிடத்தின் வருகையுடன், தர்மத்தின் கோட்பாடு புதிய அறிவால் நிரப்பப்பட்டது. ஒரு நபரின் தலைவிதியில் நட்சத்திரங்களின் செல்வாக்கின் விஞ்ஞானம், தர்மத்தின் வீடுகள் 1,5,9 எண்களைக் கொண்டிருப்பதாக நம்புகிறது - ஒரு நபரின் தன்மையை உருவாக்குவதில் மிகவும் சாதகமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் சிறந்த வீடுகள்.

ஜாதகத்தில் இந்த வீடுகள் வலுவாக இருந்தால், இந்த நபர் புத்திசாலி மற்றும் பக்தி, மற்றும் அனைத்து வகையான நற்பண்புகளையும் கொண்டவர். ஒரு தனிமனிதனுக்கு எவ்வளவு இறையச்சம் இருக்கிறது என்பதை அவை சுட்டிக்காட்டுகின்றன. மேலும் ஒவ்வொரு நபரின் முக்கிய குறிக்கோள், பிறப்பிலிருந்து தொடங்கி, தர்மத்தால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட பாதையைப் பின்பற்றி அவருக்கு உதவுவதாகும் இந்த ஐந்து உண்மைகள்:

• மத போதனை மற்றும் தத்துவ அறிவு,
• நீதி சட்டம்
• வலியை பொறுமையாக தாங்கும் திறன்
• கடமை மற்றும் கடவுள் பக்தி,
• கடவுள் மற்றும் மக்கள் மீது அன்பு.

மொத்தத்தில், தர்மத்தின் ஐந்து விதிகள் உள்ளன, அவை நடத்தையின் முக்கிய நெறிமுறைச் சட்டங்களாகக் கருதப்படுகின்றன:

• எந்த உயிருக்கும் தீங்கு செய்யாதே
• பிறருடைய சொத்தில் ஆசைப்படாதீர்கள், உங்களுக்குச் சொந்தமில்லாததை எடுத்துக்கொள்ளாதீர்கள்.
• உங்கள் வருமானத்தை சரியாக விநியோகிக்கவும், வேறொருவரின் வேலையைப் பயன்படுத்த வேண்டாம்,
• பொய் சொல்லாதே, பொறாமை, கோபம், ஆக்ரோஷம் ஆகியவற்றைத் தவிர்க்கவும்
• உண்ணுதல் மற்றும் குடிப்பதில் மிதமாக இருங்கள், மதுபானங்களை பயன்படுத்த வேண்டாம், ஏனெனில் அவை மனதை இருட்டடிக்கும் மற்றும் நனவை குழப்புகின்றன.

சில பௌத்தர்கள் இந்தக் கொள்கையை மதுவை முழுவதுமாகத் தவிர்ப்பது என்றும், உணவு உட்கொள்வதில் நியாயமான அளவிற்கான அழைப்பு என்றும் விளக்குகிறார்கள்.

உங்கள் தர்மத்தை எப்படி உணர்வது?

இப்போதெல்லாம், பண்டைய ஓரியண்டல் போதனைகளை பின்பற்றுபவர்கள் பலர் உள்ளனர், எனவே கேள்வி மேலும் மேலும் அடிக்கடி எழுகிறது: உங்கள் தர்மத்தை எப்படி சரியாக வரையறுப்பது? வேதங்கள் இதற்கு பதிலளிக்கின்றன, இந்த விஷயத்தில் முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், உங்களுக்குள் பார்ப்பது, உங்கள் வாழ்க்கை முன்னுரிமைகளை தீர்மானிப்பது, இதை நீங்களே கண்டிப்பாக செய்யலாம். கூடுதலாக, வேதங்கள் ஐந்து தர்ம வகைகளைக் குறிப்பிடுகின்றன:

• அறிவின் நெருப்பை ஏந்திய ஆசிரியர் விஞ்ஞானிகள், ஆசிரியர்கள், பாதிரியார்கள் மற்றும் மருத்துவர்கள். அவர்கள் புரிந்துகொள்வது மற்றும் அனுதாபம் காட்டுவது, அறிவை அடைவது மற்றும் அவர்களின் உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்துவது எப்படி என்று அவர்களுக்குத் தெரியும்.
• ஒரு போர்வீரன் பலவீனமானவர்களின் பாதுகாவலர், இவர்கள் இராணுவ வீரர்கள், அரசியல்வாதிகள், இராஜதந்திரிகள், வழக்கறிஞர்கள். அவர்கள் தைரியமான மற்றும் உறுதியானவர்கள் மற்றும் கடினமான சூழ்நிலைகளில் விரைவாக செயல்பட முடியும்.
• செழிப்பின் அடித்தளத்தை உருவாக்கும் வணிகர் தொழில்முனைவோர், மேலாளர்கள், வணிகர்கள். அவர்கள் ஆற்றல் மிக்கவர்கள், சிறந்த உயிர்ச்சக்தி, ஆர்வமுள்ளவர்கள்.
• பொருள் செல்வத்தை உருவாக்கும் தொழிலாளி கைவினைஞர் மற்றும் உழவர். அவர்கள் தங்கள் வேலையில் அர்ப்பணிப்புடன், கீழ்ப்படிதல், கனிவான மற்றும் உண்மையுள்ளவர்கள்.
• சுதந்திரம் மற்றும் விருப்பத்திற்காக பாடுபடும் ஒரு சுதந்திரமான நபர் - இவர்கள் மக்களை வழிநடத்தத் தெரிந்த தலைவர்கள். அவர்கள் தன்னலமற்றவர்கள், காதல், பச்சாதாபம் மற்றும் விருப்பம் மற்றும் சுதந்திரத்தின் கனவு ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளனர்.

இந்த வகைகளை நீங்களே முயற்சி செய்து உங்கள் தர்மத்தை தீர்மானிக்கலாம்.

தர்ம சக்கரத்தின் பொருள்

பொறிக்கப்பட்ட பழைய படங்களில் ஒன்று புனித நூல்வேதங்கள் தர்மத்தின் சக்கரம். இந்து மதத்தில், இந்த படம் பூமிக்குரிய கூறுகளில் ஒரு நபரின் பாதுகாப்பு மற்றும் தெய்வீக ஆதரவை வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் பௌத்தத்தில் இது புத்தர் மற்றும் அவரது ஞானத்தின் அடையாளமாகும்.

தர்மத்தின் சக்கரத்தின் நிலையான இயக்கம் என்பது புத்தரின் போதனைகள் அவர் இறந்த ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும் செல்லுபடியாகும், அது நித்தியமானது மற்றும் நிலையானது மற்றும் எப்போதும் அதைப் பின்பற்றுபவர்களைக் காண்கிறது.

சக்கரம் மூன்று பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: ஹப், ரிம் மற்றும் ஸ்போக்குகள் (5 முதல் 8 வரை), மேலும் ஒவ்வொரு பகுதியும் புத்தரின் போதனைகளின் அதன் சொந்த அம்சத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது: நெறிமுறைகள், ஒழுக்கம் மற்றும் தன்னிலும் பிரபஞ்சத்திலும் கவனம் செலுத்தும் திறன்.

சக்கரத்தில் உள்ள எட்டு ஆரங்கள் ஆசிர்வதிக்கப்பட்டவரைக் குறிக்கின்றன எட்டு மடங்கு பாதைபுத்தர்

• பார்க்க மற்றும் முடிவுகளை எடுக்கும் திறன்
• ஒருவர் பார்ப்பதை பிரதிபலிக்கும் திறன்
• உங்கள் எண்ணங்களை துல்லியமாகவும் துல்லியமாகவும் வெளிப்படுத்துங்கள்
• சரியானவற்றை மட்டும் செய்யுங்கள்
• நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்த பாதையை பின்பற்றவும்
• சரியான திசையில் செல்லுங்கள்
• பூமியில் உங்கள் பணியை புரிந்து கொள்ளுங்கள்
• உங்கள் உள் சுயத்தை மேம்படுத்துங்கள்.

மற்றும் மையம் - சக்கரத்தின் மையம் ஒழுக்கத்தின் பொதுவான சட்டத்தை குறிக்கிறது, இது விதிவிலக்கு இல்லாமல், பூமியில் வாழும் அனைவருக்கும் நிறைவேற்றுவதற்கு அவசியம்.

விளிம்பு சக்கரத்தின் நித்திய சுழற்சியைக் குறிக்கிறது, வாழ்க்கையின் நிலையான இயக்கம். சில நேரங்களில் அவர் ஆயிரம் ஸ்போக்களுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார், இது புத்தரின் ஆயிரம் செயல்களை உலகம் முழுவதும் நிரூபிக்கிறது.

பெரிய புத்தர் தனது சொந்த கைகளால் தர்ம சக்கரத்தின் மூன்று திருப்பங்களை உருவாக்கினார் என்று நம்பப்படுகிறது, அதாவது. அவரது போதனைகளில் மூன்று பெரிய தொடர் விரிவுரைகளை வழங்கினார்:

1. முதல் திருப்பத்தில், புத்தர் நான்கு போதித்தார் உன்னத உண்மைகள்மற்றும் கர்மாவின் சட்டங்கள், உலகளாவிய நீதி மற்றும் பழிவாங்கும் சட்டம்.
2. இரண்டாவது திருப்பம், உலகில் உள்ள எல்லாவற்றுக்கும் மற்றும் அனைவருக்கும் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருக்கும் சட்டத்தை வெளிப்படுத்தியது.
3. சக்கரத்தின் மூன்றாவது திருப்பம் உலகளாவிய அறிவொளியின் கருத்தை வெளிப்படுத்தியது, அதாவது, ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் புத்தரின் ஒரு பகுதி உள்ளது, அதை நீங்கள் சுய முன்னேற்றத்தின் செயல்பாட்டில் கண்டுபிடிக்க முயற்சி செய்ய வேண்டும்.
5 மதிப்பீடுகள், சராசரி: 5,00 5 இல்)
ஒரு இடுகையை மதிப்பிடுவதற்கு, நீங்கள் தளத்தில் பதிவுசெய்யப்பட்ட பயனராக இருக்க வேண்டும்.

தர்மம்(Skt. dharma, Pali dhamma) என்பது அனைத்து இந்திய சிந்தனைகளின் மிக முக்கியமான கருத்துக்களில் ஒன்றாகும், அதன் அடிப்படை தெளிவின்மை காரணமாக ஐரோப்பிய மொழிகளில் தெளிவற்ற முறையில் மொழிபெயர்க்க முடியாது, ஆனால் அதுவே பொதுவான பார்வைபிரபஞ்சம் மற்றும் சமூகம் இரண்டின் இருப்பு மற்றும் வளர்ச்சியின் "ஒழுங்கு", "முன்மாதிரி", "நெறி" என்று பொருள்படும்; ஒழுங்குமுறை ஆன்மீக, சமூக மற்றும் தார்மீக "சட்டம்". "தர்மம்" என்ற கருத்தின் நோக்கம் "மதம்", மற்றும் "உரிமைகள்" மற்றும் "ஒழுக்கங்கள்" ஆகியவற்றின் அர்த்தங்களை உள்ளடக்கியது. மனித இருப்புக்கான இலக்குகளின் அமைப்பில் ( புருஷார்த்தம் ) தர்மத்தைப் பின்பற்றுவது நான்கு முக்கியப் பணிகளில் ஒன்றாகும்-நோக்குநிலைகள், மற்ற மூன்று தர்மத்தின் பார்வையில் "ஒருங்கிணைக்கப்பட்டவை". தர்மத்திற்கு நெருக்கமான கருத்துக்களில், ஒருவர் "உண்மை" (சத்யா), "தகுதி" (புண்யா), "நல்லது" (ஷ்ரேயாஸ்) ஆகியவற்றை தனிமைப்படுத்தலாம்; அதன் எதிர்ச்சொல் அதர்மம் . தர்மம் என்ற கருத்தின் தோற்றம் ரிக் வேதத்திற்கு (cf. தர்மன்) செல்கிறது, அதாவது, "ரீட்டா" (அதாவது - இயக்கத்தில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது), அதாவது பிரபஞ்சத்தின் ஒழுங்கு மற்றும் ஒழுங்குமுறை, "பாதுகாக்கப்பட்டது" திரும்ப, மித்ரா மற்றும் வருண தெய்வங்களால். பிருஹதாரண்யக உபநிஷத்தில், தர்மம் என்பது அரச அதிகாரத்தின் சாராம்சம், மிக உயர்ந்த கொள்கை, உண்மை அல்லது அறிவாற்றல் மற்றும் தார்மீக உண்மை (I.4.14; II.5.11). சாந்தோக்ய உபநிஷத் தர்மத்தின் மூன்று "கிளைகளை" வேறுபடுத்துகிறது, அதாவது "கடமை": தியாகம், வேதங்களைப் படிப்பது, தானம்; சந்நியாசம்; சீடர் மற்றும் சிக்கனம் (II.23.1). தைத்திரிய உபநிடதத்தில், தர்மம் உண்மை மற்றும் நன்மையுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது, மேலும் இது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனெனில் தொடர்புடைய பத்தியானது பிராமணியத்தின் "வேர்" கருத்துக்களை மாதிரியாகக் காட்டுகிறது (I.11).

தர்மம் மையக் கருத்தாகிறது பௌத்தம் . பாலி நூல்களில், புத்தர் மற்றும் சமூகத்துடன் புத்த மதத்தின் "மூன்று பொக்கிஷங்களில்" (திரிரத்னா) தர்மம் ஒன்றாகும், மேலும் இது பௌத்த போதனைக்கு ஒத்திருக்கிறது. அதே நேரத்தில், தர்மம் இந்த போதனையின் உள் பகுதி, எடுத்துக்காட்டாக. ஒரு தனிநபரின் நிலைகளின் நிலை தோற்றத்திற்கான சூத்திரம் ( பிரதித்ய-சமுத்பதா ) தர்மம் ஒரே மாதிரியானது மற்றும் நான்கு உன்னத உண்மைகள் துன்பத்தைப் பற்றி புத்தர்கள். எனவே, தர்மம் என்பது புத்தமதத்தின் முழு நடைமுறை அம்சமாகும், இதில் ஞானம் (பன்னா), ஒழுக்க நடத்தை (வலிமை) மற்றும் தியானம் (ஜானா) ஆகிய மூன்று முக்கிய கூறுகள் அடங்கும். பௌத்த நூல்கள் தம்மம் (ஒருமை) - பொதுவாக நீதி மற்றும் தம்மம் (பன்மை) - தார்மீக அனுபவங்கள் மற்றும் சூழ்நிலைகளை (தேரகதா, கலை. 30, cf. 304, முதலியன) வேறுபடுத்துகின்றன. அசோகரின் ஆணைகளில் உள்ள தர்மம் என்பது இயற்கை ஒழுக்கத்தின் கருத்துக்கு நெருக்கமானது. புத்தகோசா, திகனிகாயா (I.99) மற்றும் தம்மபதா (I.22) பற்றிய தனது விளக்கவுரைகளில், தர்மத்தின் அர்த்தத்தில் புத்த நூல்கள், பிரபஞ்ச சட்டம் மற்றும் கோட்பாட்டின் முழு பிரசங்கம் ஆகியவை அடங்கும்.

தர்மத்தை ஒரு அடிப்படை வகையாக விளக்குவதற்கான அடிப்படைகள் இந்து மதம் புத்தரின் சகாப்தத்தில் - நடுவில் ஏற்கனவே போடப்பட்டது. 1வது மில்லினியம் கி.மு தர்மசூத்திரங்கள் என்று அழைக்கப்படும் நூல்களில், ஒரு நபரின் வாழ்க்கையின் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில் (ஒரு மாணவர், வீட்டுக்காரர், வனத் துறவி, துறவியின் ஆசிரமங்கள்) சார்ந்து அவரது நடத்தை விதிகள் உள்ளன. இந்த "செங்குத்து" திட்டத்துடன், தர்மசூத்திரங்களின் தொகுப்பாளர்கள் "கிடைமட்ட" ஒன்றையும் உருவாக்கினர் - வர்ணத்திற்கு (பிராமணர்கள், க்ஷத்திரியர்கள், வைசியர்கள், சூத்திரர்கள்) ஏற்ப கடமைகளை உருவாக்கினர். எனவே, இந்த நினைவுச்சின்னங்களிலும், பின்வரும் தர்மசா-பயத்திலும், தர்மம் வர்ணாஷ்ரம-தர்மத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது. தர்மத்தின் "செங்குத்து" மற்றும் "கிடைமட்ட" பிரிவுகள் ஸ்வதர்மாவில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன (அதாவது ஒருவரின் சொந்த தர்மம்). பகவத் கீதையில், ஸ்வதர்மத்திற்கான வேண்டுகோள் தீர்க்கமானதாகிறது: "மற்றவர் சிறப்பாகச் செய்ததை விட ஒருவரின் சொந்த தர்மம் மோசமாகச் செய்வது" (III.35, cf. XVIII.45, முதலியன). ஏற்கனவே "மனுவின் சட்டங்கள்" (1-2 நூற்றாண்டுகள்) சகாப்தத்தில், தர்மத்தைப் பற்றிய அறிவின் ஆதாரங்களின் கேள்வி எழுகிறது. "தர்மத்தின் வேர்கள்" வேதம், பாரம்பரியம் (ஸ்மிருதி), வேத வல்லுநர்களின் வாழ்க்கை முறை, நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களின் நடத்தை மற்றும் மருந்துகளுடன் ஆன்மாவின் உள் சம்மதம் (II.6).

தர்மத்தின் பிரச்சனைகளைப் படித்த பிராமணிய தத்துவப் பள்ளிகளில் தனித்து நிற்கிறது மீமாம்சா . மீமாம்சா சூத்திரங்களின்படி, "தர்மம் என்பது ஒரு விதியுடன் ஒரு குறிப்பிட்ட இணைப்பு மூலம் வரையறுக்கப்பட்ட ஒரு பொருள்" (I.1.2). தர்மத்தைப் பற்றிய அறிவின் ஆதாரம் உணர்வாக இருக்க முடியாது, ஆனால் அதிகாரபூர்வமான அறிவுறுத்தல் மட்டுமே (I.1.3-5). கருத்து, தர்க்கரீதியான அனுமானம் மற்றும் அவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்ட அனைத்து அறிவு ஆதாரங்களும் ( பிரமாணங்கள் ) என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பதைக் கையாள்வது, பரிந்துரைக்கப்பட்ட அறிவை விட விளக்கமாக வழங்கவும். தர்மம் வேதத்தில் இருந்து அறியப்படுகிறது, இது "படைக்கப்படாத" காரணத்தால் அதிகாரம் பெற்றதாகும்.

வைசேசிக சூத்திரங்களில், தர்மம் என்பது முன்னேற்றம் (அப்யுதயா) மற்றும் உயர்ந்த நன்மை (I.1.2) மூலம் உணரப்படுகிறது. பிரஷஸ்தபாதாவின் பதார்த்ததர்மசங்கிரஹாவில், தர்மம் என்பது ஒரு மேலோட்டமான ஆரம்பம் மற்றும் ஒரு வர்ணம் மற்றும் ஆசிரமத்தைச் சேர்ந்தது என்பதைப் பொறுத்து உணரப்படுகிறது. வாத்ஸ்யாயனின் நியாய-பாஷ்யத்தில், ஒரு உடலின் அழிவுடன், தர்மமும் அதர்மமும் புதிய உடலை உருவாக்கும் விஷயத்தை எப்படியாவது பாதிக்கிறது என்று கூறப்பட்டுள்ளது. நியாய மஞ்சரியில் ஜெயந்த பட்டா மீமாம்ச ஆய்வறிக்கையில் கருத்து மூலம் தர்மத்தை அறியாதது பற்றி வாதிடுகிறார்: யோகப் புலன் இந்த அறிவாற்றலுக்கு ஆதாரமாக இருக்கலாம், பூனைகள் இருட்டில் பார்த்தால், முனிவர்கள்-ரிஷிகள் ஏன் தர்மத்தைப் பார்க்க முடியாது?

தர்மத்தின் கருத்து அத்வைத வேதாந்தே மீமாம்சாவுடன் சர்ச்சையில் உருவாக்கப்பட்டது. மீமாம்சம் மற்றும் வேதாந்தம் - தர்மம் மற்றும் பிரம்மம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாட்டைப் புரிந்துகொண்டு, சங்கரர் பிரம்மசூத்திர பாஷ்யத்தில் பல எதிர்ப்புகளை கோடிட்டுக் காட்டுகிறார்: தர்மத்தைப் புரிந்துகொள்வது வெற்றியை விளைவிக்கிறது, சரியான செயல்களைச் சார்ந்தது, ஆனால் இறுதி நன்மை அல்ல. செயல்களைச் சார்ந்தது; தர்மம் என்பது எதிர்காலத்திற்குத் தள்ளப்பட்ட ஒன்று, அதே சமயம் பிரம்மம் எப்போதும் இருக்கும்; தர்மம் தொடர்பான கட்டளைகள் சில விரும்பிய பொருட்களுடன் மனதை "இணைக்க", அதே சமயம் பிரம்மனின் அறிவுக்கான அறிவுரைகள் புரிதலை எழுப்புகின்றன (I.1.1). எனவே, மீமாம்சமும் வேதாந்தமும் "செயல்களின் தத்துவம்" மற்றும் "அங்கீகாரத்தின் தத்துவம்" என ஒன்றுக்கொன்று எதிரானது. பகவத் கீதைக்கான தனது விளக்கத்தில், சங்கரர் "ஒருவரின் சொந்த தர்மத்தை" நிறைவேற்ற வேண்டிய கட்டாயம் இன்னும் பிரம்மத்தைப் பற்றிய அறிவை அடையாதவர்களுக்கு மட்டுமே பொருத்தமானது என்று வலியுறுத்துகிறார்: அறிவாற்றல் நிலைகளில் உள்ள வேறுபாடுகளால் தர்மத்தின் பரிந்துரைகள் சார்பியல் செய்யப்படுகின்றன.

ஜைன ஆன்டாலஜியில், தர்மம் மற்றும் அதர்மம் என்பது உலகில் இயக்கம் மற்றும் ஓய்வெடுப்பதற்கான வாய்ப்புகளை வழங்கும் பொருட்கள்.

இலக்கியம்:

1. க்ரீல் ஏ.பி.இந்து நெறிமுறைகளில் தர்மம். கல்கத்தா, 1977;

2. கலுபஹன டி.ஜே.தம்மா(ள்). - புத்த மதத்தின் கலைக்களஞ்சியம் (கொழும்பு), 1988, வி. 4, வேகமாக. 3.

மொழிபெயர்ப்பில், பௌத்த தத்துவ வார்த்தையான "தர்மம்" ஆதரவாக வரையறுக்கப்படுகிறது, இது அண்ட சமநிலையை பராமரிக்க உதவும் விதிகளின் தொகுப்பாக கற்பனை செய்யலாம். இவை தார்மீகக் கோட்பாடுகள், அறிவொளியை அடைய ஒரு நபர் பின்பற்ற வேண்டிய நீதியான பாதை. தர்மத்தின் குறிக்கோள், ஆன்மாவை யதார்த்தத்துடன் ஒன்றிணைப்பதாகும், இது அடைய யதார்த்தமானது.

"தர்மம்" என்றால் என்ன?

புத்த நூல்களில், சமஸ்கிருத வார்த்தையான தர்மம் இரண்டு வழிகளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது:

1. பண்டைய இந்தியாவில் பொதுவானது, இது ஒரு பெரிய எழுத்துடன் எழுதப்பட்டது, அதாவது "சட்டம்".
2. கண்டிப்பாக பௌத்தம். மொழிபெயர்க்கப்படவில்லை, பெரிய எழுத்து

கருத்துகளின் அடிப்படையில், "தர்மம்" என்ற கருத்தை விளக்கும் பல வரையறைகள் உள்ளன. முக்கிய கருத்து: அவள் மரியாதை கொடுக்கிறாள், பிரபஞ்சத்துடன் எவ்வாறு இணக்கமாக வாழ வேண்டும் என்று அறிவுறுத்துகிறாள், திருப்தி அடைகிறாள். தர்மம் என்றால் என்ன?

1. ஒருவரின் சொந்த நோக்கத்தைப் பின்பற்றுவது, பிரபஞ்சத்திற்கான கடமை.
2. தார்மீக வளர்ச்சி, உயர் சக்திகளுடன் தொடர்பு.
3. தார்மீகக் கொள்கைகளுக்கு விசுவாசம்.
4. உங்கள் உயர்ந்த சுயத்தின் வளர்ச்சி மற்றும் கீழ்நிலையை அடக்குதல்.
5. உலகின் தார்மீக சட்டம்.

ஒரு நபர் கடவுளை அடைய தர்மம் உதவுகிறது, இது ஆன்மீக மற்றும் உடல் முழுமைக்கு இடையில் சமநிலைப்படுத்துதல் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இந்திய போதனைகளின்படி, ஒரு நீதியான வாழ்க்கை 4 அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது:

• சேமிப்பு (தட்டி);
• தூய்மை (shauch);
• இரக்கம் (பகல்)
• நீதி (சத்யா).

பௌத்தத்தில் தர்மம்

இந்த சொல் வித்தியாசமாக விளக்கப்படுகிறது வெவ்வேறு மதங்கள். பௌத்தர்களுக்கு, தர்மம் ஒரு முக்கியமான வரையறையாகக் கருதப்படுகிறது, புத்தரின் போதனைகளின் உருவகம் - மிக உயர்ந்த உண்மை. புத்தர் ஒவ்வொன்றையும் தனிப்பட்டதாகக் கருதியதாக ஒரு விளக்கம் உள்ளது, எனவே வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளில் செயல்படும் தர்மத்தின் பொதுவான உருவாக்கம் இல்லை. விசுவாசிகளில் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதிக்கு - அவர்களின் சொந்த போதனை மட்டுமே உள்ளது. பௌத்தத்தில் தர்மம் என்றால் என்ன?

• மக்கள் அடையப் பாடுபட வேண்டிய ஒழுக்கம்;
• இறுதி கூறுகளின் சிக்கலானது, அதில் பிரபஞ்சத்தின் படைப்பின் புனித நீரோடை பிரிக்கப்பட்டுள்ளது.

இந்து மதத்தில் தர்மம்

முதன்முறையாக இந்து குருக்கள் பண்டைய வேதங்களில் தர்மத்தைப் பற்றிக் குறிப்பிட்டார், ராமசரிதமானஸின் ஆசிரியர் துளசிதாஸ் அதை இரக்கத்தின் ஆதாரம் என்று அழைத்தார். இந்து மதத்தில் தர்மம் என்றால் என்ன?

1. உலகளாவிய சட்டங்களின் தொகுப்பு, அதைக் கவனித்து, ஒரு நபர் மகிழ்ச்சியடைகிறார்.
2. தார்மீக சட்டம் மற்றும் ஆன்மீக ஒழுக்கம்.
3. விசுவாசிகளுக்கான அடிப்படை, இது பூமியில் கடவுளின் படைப்புகள் அனைத்தையும் கொண்டுள்ளது.

கற்பித்தல் தர்மம் போன்ற ஒரு கருத்துக்கு சிறப்பு கவனம் செலுத்துகிறது. வேத சாஸ்திரங்களின்படி, ஒரு குடும்பத்தில் ஒருவர் தனது தர்மத்தைப் பின்பற்றி தனது கடமையை நிறைவேற்றினால், கடவுள் அவருக்கு முழுமையாக வெகுமதி அளிப்பார். மனைவிக்கு இது:

• உண்மையாக இருக்க வேண்டும், தன் கணவருக்கு சேவை செய்ய முடியும்;
• மனைவியின் உறவினர்களைப் பாராட்டுங்கள்;
• எல்லாவற்றிலும் குடும்பத் தலைவரை ஆதரிக்கவும், அவருடைய வழியைப் பின்பற்றவும்.

கணவருக்கு:

• எந்த சூழ்நிலையிலும் தனது மனைவியைப் பாதுகாக்க;
• விசுவாசமாக இருங்கள்;
• மனைவி மற்றும் குழந்தைகளுக்கு வழங்குதல்;
• குடும்பத்தின் ஆன்மீக தலைவராக இருங்கள்.

ஜோதிடத்தில் தர்மம்

ஜோதிடர்கள் "தர்மம்" என்ற கருத்தை புரிந்துகொள்வதன் மூலம் பங்களித்துள்ளனர். வான உடல்களின் அறிவியலில், தனிநபரின் தர்மத்தை நிரூபிக்கும் வீடுகள் 1, 5 மற்றும் 9 என எண்ணப்படுகின்றன - ஜாதகத்தின் சிறந்த வீடுகள். அவர்கள் வலுவாக இருந்தால், அந்த நபர் சிறந்த ஞானம் மற்றும் திறன்களைக் கொண்டவர். ஒரு குறிப்பிட்ட நபருக்கு எவ்வளவு புண்ணிய கர்மா இருக்கிறது என்பதை தர்மத்தின் வீடுகள் தீர்மானிக்கின்றன. பிறப்பிலிருந்து ஒரு நபரின் முக்கிய குறிக்கோள் அவரது தர்மத்தைப் பின்பற்றுவதாகும், மேலும் போதனையின் 5 தூண்கள் அவருக்கு உதவக்கூடும்:

• அறிவு;
• நீதி;
• பொறுமை;
• பக்தி;
• அன்பு.

தர்மத்தின் வகைகள்

போதனையில் 5 தர்மங்கள் உள்ளன, அவை "நெறிமுறைக் கோட்பாடுகள்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன:

1. எல்லா உயிர்களுக்கும் தீங்கு செய்யாதே.
2. தானாக முன்வந்து கொடுக்காததை கையகப்படுத்துவதைத் தவிர்ப்பது.
3. நியாயமற்ற செலவுகள் மற்றும் பிற உயிரினங்களைச் சுரண்டுவதைத் தவிர்க்கவும்.
4. அதன் ஆதாரங்களை எதிர்த்துப் போராடுவதன் மூலம் பொய் சொல்வதைத் தவிர்க்கவும்: இணைப்பு, வெறுப்பு மற்றும் பயம்.
5. ஆல்கஹால் மற்றும் போதைப் பொருட்களைப் பயன்படுத்த வேண்டாம், இது விழிப்புணர்வை இழக்க வழிவகுக்கிறது. பௌத்தம் என்று கூறும் சில நாடுகளில், இந்த போஸ்டுலேட் பூரண மதுவிலக்கு என விளக்கப்படுகிறது, மற்ற நாடுகளில் இது மிதமானது.

உங்கள் தர்மத்தை எப்படி அறிவது?

பலர் தங்களைத் தாங்களே கேட்டுக்கொள்கிறார்கள்: உங்கள் தர்மத்தை எப்படி வரையறுப்பது? ஒருவரின் நனவு மற்றும் மதிப்புகளால் வழிநடத்தப்பட வேண்டும் என்று வேதங்கள் அறிவுறுத்துகின்றன, லாபத்தால் அல்ல, ஏனென்றால் வாழ்க்கையில் அவருக்கு மிகவும் முக்கியமானது, ஒரு நபர் தனது சொந்த முடிவை எடுக்க வேண்டும். விஞ்ஞானிகள் தங்களை "முயற்சி செய்ய" உதவும் 5 தர்ம வகைகளை அடையாளம் கண்டுள்ளனர்:

1. அறிவாளி: விஞ்ஞானிகள், ஆசிரியர்கள், மருத்துவர்கள், மதகுருமார்கள். குணங்கள்: இரக்க திறன், ஞானம்.
2. போர்வீரன்: இராணுவம், அரசியல்வாதிகள், வழக்கறிஞர்கள். குணங்கள்: தைரியம், கவனிப்பு.
3. வியாபாரி: தொழில்முனைவோர், தொழிலதிபர்கள். குணங்கள்: கருணை, ஆற்றல்.
4. தொழிலாளி: கைவினைஞர்கள், ஊழியர்கள். குணங்கள்: பக்தி, விடாமுயற்சி.
5. கிளர்ச்சியாளர்: பச்சாதாபம் கொள்ளும் திறன், சுதந்திரத்தின் அன்பு.

தர்ம சக்கரம் - பொருள்

தர்மத்தின் சக்கரம் புத்த போதனைகளின் புனித அடையாளம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது ஆரம்பகால படம் என்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் கருதுகின்றனர். சக்கரத்தில் 5 முதல் 8 ஸ்போக்குகள் உள்ளன; சில வரைபடங்களில், மான் அதன் அருகில் உள்ளது. பண்டைய இந்திய கலாச்சாரத்தில், இது பாதுகாப்பைக் குறிக்கிறது, பௌத்தத்தில் இது புத்தரின் சின்னமாகும். "தர்மச் சக்கரத்தைத் திருப்புதல்" என்ற கருத்து உள்ளது, புத்தர் தன்னை மட்டும் போதித்தார் என்று கூறுகிறது, அவரது போதனை, ஒரு சக்கரம் போல, பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும் நிலையான இயக்கத்தில் உள்ளது.

1. சக்கரத்தின் முதல் திருப்பம் சாரநாத் மான் பூங்காவில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, அங்கு புத்தர் கர்மாவைப் பற்றி பேசினார்.
2. இரண்டாவது ராஜ்கிர், அங்கு கடவுள் மக்களுக்கு பிரஜ்னாபரமித்தை கற்றுக் கொடுத்தார்.
3. தர்மத்தின் மூன்றாவது திருப்பம் பல்வேறு நகரங்களில் நடந்தது, புத்தர் மிகவும் திறமையான மாணவர்களுக்கு மட்டுமே இரகசிய மந்திராயணத்தை கற்பித்தார்.