Unë feja dhe filozofia në Greqinë e lashtë. Feja dhe Filozofia në Greqinë e Lashtë

Ngjashmëritë dhe ndryshimet midis filozofisë dhe fesë

Origjina e filozofisë, marrëdhënia e saj me fenë në Greqinë e lashtë dhe Lindja e lashtë

Filozofia u shfaq kur feja tashmë ekzistonte dhe ishte pjesë përbërëse e botëkuptimit njeri i lashtë. Kjo çoi në faktin se filozofia, megjithëse ndonjëherë skeptike për interpretimin e hyjnores, megjithatë u zhvillua në një lidhje të pandashme me Zotin dhe përdori në mënyrë aktive idetë fetare. Idetë fetare, të veshura me një formë mitike, u transferuan në Greqi nga Lindja. Ata hynë në fenë greke dhe vetëm prej andej i përfitoi filozofia.

Në antikitet veprimtaria shkencore konceptohej gjithmonë brenda kornizave dhe kufijve pikëpamje fetare, por feja e lashtë greke nuk e pengoi zhvillimin e lirë të të menduarit shkencor. Feja greke nuk kishte një sistemim teologjik dhe lindi mbi bazën e një marrëveshjeje të lirë për temën e besimit. Në kuptimin e mirëfilltë të fjalës, në Greqi nuk kishte mësim fetar të njohur botërisht, por vetëm mitologji” Drach G.V. Lindja filozofia e lashtë dhe fillimi i problemeve antropologjike. - Rostov n / a: Phoenix, 2001. , f. 18.

Por idetë e lashta fetare nuk ishin fundi në vetvete i filozofisë. “Ata iu nënshtruan transformimit dhe nënshtrimit për të vërtetuar normativitetin racional socio-etik. Përfaqësuesi i këtij normativiteti ishte “physis”, i cili bashkon njësinë e perëndive, njerëzve dhe natyrës në një njësi të vetme që i nënshtrohet justifikimit racional. Dhe arsyetimi jeta njerëzore kërkonte përfshirjen e një materiali të madh teokosmogonik, njohurive empirike dhe shkencave deduktive” Drach G.V. Lindja e filozofisë antike dhe fillimi i problemeve antropologjike. - Rostov n / a: Phoenix, 2001. , f. 305.

Periudha e grumbullimit intensiv të informacionit në fusha të ndryshme të dijes u karakterizua nga shfaqja e shkollës milesiane, brenda së cilës krijohen dhe zhvillohen ide racionaliste për botën. Milezianët për herë të parë ngrenë pyetje për origjinën dhe strukturën e botës në një formë që kërkon një përgjigje të qartë dhe të kuptueshme. Kjo u manifestua në refuzimin e fesë tradicionale (skepticizmi fetar për marrëdhëniet midis perëndive dhe njerëzve, etj.). shkollë milesiane Për herë të parë, ai anuloi pamjen mitologjike të botës, bazuar në kundërshtimin e qiellores (hyjnores) me tokësoren (njerëzore) dhe prezantoi universalitetin e ligjeve fizike.

Kjo traditë shkakton një reagim, i cili u shfaq, veçanërisht, te pitagorianët. Thelbi i tij është të mbrojë sferën e autoriteteve tradicionale. “Ky qëndrim i ri ndaj urtësisë quhet filozofi dhe përfshin një qëndrim të devotshëm ndaj traditës. Në të njëjtën kohë, konceptet racionaliste privohen nga fuqia e tyre shkatërruese dhe marrin vendin e tyre, i cili konsiston në procesin pedagogjik, i cili përfshin formimin e një qëndrimi të devotshëm publik të një personi ndaj botës dhe hyjnisë. Origjina filozofike dhe fetare e shkencës / ed. P.P. Gaidenko - M.: Martis, 1997., f. 42.

Pitagorianët konsideroheshin filozofët e parë, dhe në të njëjtën kohë ata përfaqësonin një bashkim fetar. “Bërthama origjinale e pitagorianizmit është fetare. Ai përbëhej nga një shtresë arkaike, e cila në thelb është më e vjetër se pitagorianizmi dhe u asimilua vetëm nga ky i fundit, dhe disa risi të futura nga themeluesi i fesë pitagoriane “Presokratikët”. - Minsk: Harvest, 1999. , f. 133. Qëllimi për të cilin njeriu duhet të përpiqet, sipas ideve të tij, është përngjasimi me Zotin dhe zhvillimi i elementit hyjnor në vetvete ndodh përmes të kuptuarit të strukturës së kozmosit hyjnor, gjë që është e mundur përmes filozofisë.

Megjithëse disa sofistë, si Protagora dhe Critias, besonin se Zoti dhe feja ishin trillime, filozofët e mëvonshëm ndërthurën në mënyrë harmonike filozofinë dhe pamjen fetare të botës, pa i kundërshtuar ato me njëri-tjetrin. Një shembull i mrekullueshëm i një kombinimi të tillë ishte metafizika (filozofia e parë ose teologjia) e Aristotelit, e cila u adoptua më vonë nga teologët mesjetarë. Meqenëse Aristoteli lejon dy lloje të entiteteve - natyrore dhe mbinatyrore (hyjnore), atëherë shkencat që studiojnë këto entitete do të jenë fizika dhe metafizika Savitskaya T.V. Filozofia dhe feja: pikat e kryqëzimit dhe përcaktimi i I // Vestnik KRAUNTS. shkencat humanitare. 2010. №2. P.86.. Aristoteli gjithashtu përfshiu logjikën në filozofinë e parë, duke krijuar kështu mundësinë për të përdorur filozofinë në të ardhmen për të shpjeguar postulatet fetare.

Mësimet filozofike të Perëndimit në epokë bota e lashtë nuk u kthye në asnjë nga fetë botërore ose të paktën të përhapur në Greqinë dhe Romën e lashtë.

Filozofia lindore u zhvillua në ndërveprim të ngushtë me fenë: shpesh e njëjta rrymë filozofike shfaqet edhe si filozofi e duhur dhe si fe.

Ndryshe nga Greqia, në Indi dhe Kinë, kalimi nga mitologjia në filozofi u krye “mbi bazën e një rituali të formuar fort dhe jashtëzakonisht të rrënjosur. Paprekshmëria e autoritetit të ritualit, roli i tij vendimtar në gjenezën e indianëve dhe kinezëve mendimi filozofik përcaktoi në mënyrë të ngurtë kufijtë e ligjërimit filozofik. Nëse mitologjia lejonte shumëvariancën e modeleve botërore, të cilat hapnin mundësinë e një shumëllojshmërie ligjërimi, metodash teorizimi, atëherë rituali e kufizoi ashpër një ndryshueshmëri të tillë, duke e lidhur fort reflektimin me traditën” Po aty, fq. 86-87.

Dëshmia e parë e një ekspozimi sistematik të pavarur të filozofisë indiane ishin sutrat. Në Indi, shkolla të shumta filozofike në një mënyrë ose në një tjetër lidheshin kryesisht me Brahmanizmin dhe Budizmin. Ndarja në shkolla të veçanta në Indi nuk çoi në njohjen zyrtare të përparësisë së ndonjë prej drejtimeve filozofike. Deri në Epokën e Re Filozofia indiane praktikisht i zhvilluar ekskluzivisht në përputhje me gjashtë sistemet klasike, të udhëhequr nga autoriteti i Vedave dhe rrymave joortodokse.

Arsyeja, racionale te njeriu dhe mendimi i tij u vendos në krye të konfucianizmit. Ndjenjat dhe emocionet e një personi nënçmoheshin shumë. Por konfucianizmi, pavarësisht kësaj, ishte forma kryesore dhe udhëheqëse e fesë, megjithëse problemet e fesë si e tillë (nëse kemi parasysh metafizikën dhe misticizmin e saj), konfucianizmi ishte shumë i lezetshëm, ndonjëherë edhe negativ.

Së bashku me konfucianizmin, taoizmi ishte më me ndikim në rivalitetin e 100 shkollave. "Teoria origjinale filozofike e Taoizmit dhe besimet dhe bestytnitë e shumta popullore, magjia dhe mantia nuk kishin pothuajse asgjë të përbashkët me njëra-tjetrën." Por me kalimin e kohës, në Taoizëm u zhvillua një sintezë e këtyre dy anëve: kërkimi i pavdekësisë dhe besimeve dhe ritualeve popullore, "të cilat më parë kishin ekzistuar dhe zhvilluar thjesht empirikisht, të cilat kishin nevojë për mbështetje dhe justifikim dhe përforcim "teorik"" Savitskaya T. V. Filozofia dhe Feja: pikat e kryqëzimit dhe demarkacioni I // Vestnik KRAUNC. shkencat humanitare. 2010. №2. P.87..

Në Kinë, konfucianizmi në shekullin II p.e.s. arriti statusin zyrtar të ideologjisë shtetërore, duke arritur ta ruajë atë deri në fillim të shekullit të 20-të. Kështu, në Kinë, feja iu nënshtrua atyre traditave dhe normave që u kanonizuan nga konfucianizmi.

filozofi feja ngjashmëri dallim

Historia e mendimit estetik nga kohët e lashta deri në antikitet

Grekët e lashtë kishin lidhje të gjalla me Lindjen. Nuk ka asgjë për t'u habitur që ata përdorën gjerësisht përvojën shkencore, artistike dhe estetike të popujve lindorë. Filozofia e lashtë greke, estetika...

Natyra ideologjike e filozofisë

Filozofia dhe feja kanë detyra dhe thelb krejtësisht të ndryshme, në thelb forma të ndryshme të veprimtarisë shpirtërore. Feja është një jetë në bashkësi me Zotin, që synon plotësimin e nevojave personale shpirti i njeriut ne shpetim...

Filozofia Natyrore e Greqisë së Lashtë

bazë filozofia e lashtë greke u shfaqën: mitologjia, para-filozofia, proto-shkenca, mësimet e orfikëve, poezia lirike ...

Pyetjet themelore të filozofisë

E përbashkëta midis moralit, moralit dhe ligjit qëndron në faktin se këto forma të vetëdijes shoqërore bartin njohuri urdhëruese, d.m.th. njohuri normative përshkruese dhe formuloni një model të caktuar të sjelljes njerëzore ...

Drejtimet kryesore të filozofisë antike

Shkollat e filozofëve të hershëm grekë mund të klasifikohen në mënyra të ndryshme. Ndarja në dialektistë dhe metafizikanë është shumë e kushtëzuar dhe presupozon të kuptuarit modern kushtet. Nuk pasqyron të gjitha thellësitë e kontradiktave të filozofisë antike...

Koncepti i dashurisë në filozofi

Çfarë mendon një person për dashurinë? A e vlerëson trupin e tij? A e percepton ai si një enë të shenjtë apo si një enë epshesh të ndyra? A e ndjen ai universalitetin e Erosit apo njeh vetëm një aspekt të tij? Për shembull...

Shtetësia në Greqinë e Lashtë lind në fillim të mijëvjeçarit të parë para Krishtit. e. në formën e politikave të pavarura dhe të pavarura - qytet-shtete të veçanta, të cilat përfshinin, së bashku me territorin urban, edhe vendbanimet rurale ngjitur ...

Idetë rreth moralit, politikës dhe ligjit në filozofinë e lashtë greke

Në territorin e gadishullit të Peloponezit në fillim. mijëvjeçari I para Krishtit shtetet u ngritën në formën e politikave (qytet-shtete) ...

Problemi i ndërlidhjes dhe demarkacionit të fesë dhe filozofisë

Filozofia u shfaq kur feja tashmë ekzistonte dhe ishte pjesë përbërëse e botëkuptimit të njeriut të lashtë. Kjo çoi në faktin se filozofia, megjithëse ndonjëherë skeptike në lidhje me interpretimin e hyjnores ...

Lidhja midis filozofisë dhe botëkuptimit. Problemi i të qenit në filozofinë e Greqisë antike

Mendimi i zakonshëm i percepton termat "të jesh", "të ekzistosh", "të jesh në para" si sinonime, d.m.th. afër në kuptim. Filozofia përdori termat "të jesh", "të qenit" për të treguar jo vetëm ekzistencën, por atë ...

Formimi i filozofisë

Niveli i lartë i zhvillimit të shoqërisë së lashtë greke dhe kulturës së saj shpjegohet nga shumë faktorë. Një pozicion i përshtatshëm gjeografik ofronte mundësinë e vendosjes së komunikimeve detare me vendet e afërta dhe të largëta (Egjipt, Indi) ...

Filozofia në botën e lashtë

Filozofia greke u ngrit në shekujt VII - VI. para erës sonë, gjatë periudhës së zhvillimit dhe forcimit të sistemit skllevër, kur shoqëria ndahej në skllevër dhe skllevër, të pasur dhe të varfër, të plotë dhe të pafuqishëm ...

Filozofia e Greqisë antike

Periudha e formimit. Elementet e para të të menduarit filozofik u shfaqën tashmë në veprat e historianëve të lashtë grekë - Homerit, Herodotit, Hesioidit dhe Tukididit. Ata ngritën dhe kuptuan pyetje rreth origjinës së botës dhe zhvillimit të saj...

Konceptet filozofike ligji në kulturën e lashtë

Karakteristikat e filozofisë antike

Antikiteti është ai moment historik në historinë e zhvillimit të njerëzimit, mbi të cilin në tre qendra qytetërimi i lashtë- në Kinë, Indi dhe Greqi - pothuajse njëkohësisht ekziston një filozofi ...

Rrethi i interesave të njerëzve përfshinte gjithnjë e më shumë problemet e etikës, kërkimin e normave të sjelljes të pranueshme për të gjithë qytetarët e lirë. Dhe këngët e lehta të pijes nuk i anashkalojnë këto probleme. Nuk është çudi që tirani athinas Hipparchus, i biri i Peisistratus, urdhëroi që të gdhendeshin maksima moralizuese edhe në gurë që shënonin distancën në rrugët e Atikës. Pikërisht në këtë kohë legjendat tregojnë aktivitetet e shtatë njerëzve të mençur; që zakonisht përfshinte Thalesin e Miletit, Solonin, Biaitët e Prienës, Pittacusin e Mytilene, Kleobulusin e Lindusit, Perianderin e Korintit dhe Chilo të Spartës. Pikërisht atyre iu atribuoheshin aforizmat e famshme: “Njih veten”, “Asgjë e tepërt”, “Është e vështirë të mbetesh i virtytshëm” etj., dhanë udhëzime se si të sillesh. Personaliteti i hutuar nuk mund të ndihmohej shumë nga perënditë e bukura, por jo të lidhura me parimet morale, homerike të Olimpit.

E megjithatë njeriu i ktheu sytë nga perënditë, duke pritur prej tyre një vendim të drejtë, ndëshkim të së keqes dhe shpërblim për të virtytshmit. Duke e lëshuar zemërimin e tij mbi gjyqtarët e këqij dhe të padrejtë, Hesiod i bën thirrje perëndeshës së drejtësisë, Dike, dhe beson se Zeusi do të ndëshkojë fajtorët dhe do të korrigjojë dënimet e rreme. Dhe Soloni, në elegjitë e tij, është i bindur se vendlindja e tij mbrohet me siguri nga patronazhi i perëndive të pavdekshme, Athena Pallas shtriu një dorë mbrojtëse mbi qytetin me emrin e saj, por vetë qytetarët e pamatur të Athinës shkatërrojnë shtetin. Zeusi, nga ana tjetër, sheh gjithçka që ndodh me të vdekshmit dhe do t'i ndëshkojë ashpër ata që bëjnë keq ose pasardhësit e tyre. “Perënditë nuk pranojnë nderime nga e keqja”, jo dhuratat e pasura dhe sakrificat madhështore u kënaqin perëndive, por virtytet dhe vullneti për drejtësi, thotë ligjvënësi Zaleuks në hyrje të kodit të tij ligjor.

Ideja e lidhjes midis njeriut dhe perëndive forcohet dhe thellohet në Greqi njëkohësisht me përhapjen e parimeve të të menduarit racionalist. Në formimin e një sistemi të ri të ideve fetare, shenjtërorja e Apollonit në Delphi luajti një rol të rëndësishëm, i cili, siç u përmend tashmë, pati një ndikim të madh në të gjithë jetën politike, kulturore dhe madje edhe ekonomike të grekëve. Nëpërmjet orakullit të Apollonit, priftërinjtë mund të zbusnin ligjet e luftës, të ndalonin gjakmarrjen, të mohonin pastrimin e ritualit të vrasësve, të drejtonin aktivitetet e kolonizimit, të jepnin këshilla gjatë dështimeve të të korrave, thatësirave dhe fatkeqësive të tjera që i detyruan njerëzit t'i drejtoheshin Pithias për hamendje - një priftëreshë, përmes së cilës, siç besonin, fliste perëndia e dritës.

Homeri përmend tashmë një jetë të përtejme të lumtur në fusha të largëta të lumtura, të ndezura nga erërat e buta. Vetëm disa të preferuarit e perëndive iu dha një jetë e tillë pas vdekjes, për shembull, Rhadamanthus, gjykatësi i të vdekurve. Si mundet një person i thjeshtë, i zakonshëm, jo një hero, jo i zgjedhuri i Olimpiadës, të arrijë lumturinë e përtejme? Përgjigjen për këtë pyetje e dha feja e Demetrës: të jetosh ndershëm dhe me drejtësi, duke u bashkuar me radhët e nismëtarëve. Në misteret për nder të perëndeshës, mund të merrnin pjesë të gjithë, edhe ata jo të lirë. Kulti i Demeter ishte i përhapur, siç dëshmohet nga të paktën sa shpesh në veprat e artit të kësaj epoke ekziston një simbol i Demeter - një vesh bukë. Qendra më e rëndësishme e fesë së Demetrës ishte shenjtërorja e saj në Eleusis; pjesëmarrja në ritet misterioze të kryera atje u premtoi nismëtarëve një pjesë të lumtur dhe të gëzueshme jetën e përtejme. Një kor me të tillë nismëtarë - mistët - u soll më vonë në skenë nga Aristofani në komedinë "Bretkosat". Ata thërrasin me entuziazëm:

Dielli na shkëlqen vetëm.

Për ne vetëm flaka malore e ditës.

Ne jemi mistere të shenjta,

Ne e kalojmë jetën thjesht,

Besnik ndaj Unionit të Miqve...

Nga se përbëhej fillimi, ne nuk e dimë me siguri. Dihet vetëm se ajo u zhvillua në dy faza. E para konsistonte në pjesëmarrjen në një procesion solemn, duke kënduar dhe kërcyer natën, në festën e Eleusinisë së Madhe. Ata që kaluan fazën e parë të fillimit u pranuan në misteret kryesore në shenjtëroren e Demetrës. në soditjen e skenave dramatike të luajtura atje nga jeta e vajzës së perëndeshës - Persefonës, e rrëmbyer nga zoti i mbretërisë së nëntokës së të vdekurve nga Hadesi dhe duke u bërë gruaja e tij, por në pranverë, siç thotë miti, duke u kthyer te nëna e saj. Si një farë e hedhur në tokë, ajo vetëm duket e vdekur, por në fakt mbin, duke lindur jete e re; ashtu si Persefona, duke u nisur për në birucë te burri i saj, sigurisht që pranverën e ardhshme do të kthehet përsëri në botën e natyrës frytdhënëse, ashtu edhe personi i përfshirë në misteret e Demeterit do të jetojë pas vdekjes. Rrëmbimi i Persefonës, e qara dhe pikëllimi i nënës së saj dhe kthimi i gruas së Hadesit në tokë në pranverë, formuan përmbajtjen e një drame të shenjtë, të shoqëruar me këngë që rithonin mitin e vjetër, duke shpjeguar atë që po ndodhte. para syve të publikut dhe duke u premtuar një fat të lumtur të gjithë atyre që morën inicimin. Por pjesëmarrja në mistere nuk mjaftoi për të fituar pavdekësinë: kushti kryesor ishte një jetë e devotshme, e drejtë, në të cilën kori i mistereve në Aristofan i thërret të gjithë nismëtarët dhe për të cilën folën edhe priftërinjtë eleusinas, duke hequr nga pjesëmarrja në festa ata që derdh gjakun e dikujt tjetër dhe në këtë mënyrë solli mbi vete zemërimin e perëndive. Rëndësia e kultit të Demetrës për shoqërinë e atëhershme greke dëshmohet edhe nga fakti se pas nënshtrimit të Eleusis në Athinë, Eleuzia e Madhe u shndërrua në festime kombëtare.

Feja që lidhte drejtpërdrejt njeriun me Zotin ishte feja e Dionisit. Dionisi nuk ishte fillimisht midis perëndive olimpike, kulti i tij erdhi nga Traka dhe hyjnia e re nuk u vendos menjëherë në panteonin grek. Gradualisht, Dionisi u bë i barabartë për grekët me vetë Apollonin, pra priftërinjtë Delphic. duke shfrytëzuar popullaritetin e kultit të ri popullor, ata filluan ta ndajnë vitin e shenjtë “pythian” të shpallur prej tyre në dy pjesë: Apollonian dhe Dionisian. Ne nuk e dimë saktësisht se si dhe kur ideja e pavdekësisë së shpirtit njerëzor u lidh me kultin e Dionisit, megjithëse, siç shkruan Herodoti, tashmë fiset trake, veçanërisht Getat, të cilët shpallnin kultin e Dionisit, besonte në pavdekësinë e shpirtit.

Ndoshta, megjithatë, kjo ide, e lidhur me nderimin e Dionisit, ia detyronte origjinën e saj sektit të të ashtuquajturve orfikë, të cilët krijuan një lloj sistemi idesh teogonik dhe kozmogonik, themeluesi i të cilit u konsiderua poeti mitik Orfeu. biri i "muzës së Kaliopës. Besohej se ai dhe studenti i tij Musa, djali i perëndeshës Selene, kompozuan këngë që shpjegonin origjinën e botës dhe perënditë. Vetë Orfikët, duke shpërndarë këto vepra në të vërtetë anonime, i atribuan ato, për t'u dhënë atyre një autenticitet më të madh, Orfeut dhe Musaeut, të cilët supozohet se kanë jetuar para Homerit dhe Hesiodit. Këto legjenda të orfikëve tashmë janë hedhur poshtë nga Herodoti, i cili shkroi se poetët, të cilët konsiderohen më të lashtë se Homeri dhe Hesiodi, në të vërtetë kanë punuar. Shfaqja e universit dhe perëndive të orfikëve u përfytyrua si vijon: perëndia Chronos krijoi një vezë argjendi nga kaosi dhe eteri, nga e cila lindi perëndia Dionisus, i quajtur edhe Eros, ose Metis. Ai lindi Nata, Toka dhe Qielli, fëmijët e Tokës dhe Qiellit ishin Oqeani dhe Thetis, pastaj Kroni dhe Rhea; Zeusi, djali i Kronit, arriti pushtetin mbi të gjithë perënditë dhe njerëzit duke gëlltitur Dionisin dhe duke thithur fuqinë e tij. Nga Zeusi, perëndesha Persefona lindi një hyjni të re - perëndinë e verës dhe gëzimit, Dionisin, i cili gjithashtu identifikohet me hyjninë e lashtë greke, Zagrevs. Pas vdekjes, besonin anëtarët e sektit, një person, pas transformimeve të gjata, kalimeve nga një thelb në tjetrin, pas një gjykimi që ndan të mirën nga e keqja, më në fund do të mund të bashkohet me Zotin. Njerëzit, mësonin Orfikët, vijnë nga titanët e shkatërruar nga Zeusi, prandaj dy elementë kombinohen te njerëzit: titanik - tokësor, i ulët dhe dionisian - sublime, shpirtëror. Bashkëjetesa e këtyre dy elementeve shpjegon përballjen e përjetshme mes trupit dhe shpirtit. Dionisi ndihmon një person, shpirtin ose shpirtin e tij, të çlirohet nga "arkivoli" titanik, trupor, në të cilin shpirti është i burgosur për një kohë. Për të arritur pavdekësinë dhe për t'u bashkuar me hyjninë, një person duhet të ndjekë rituale të caktuara, të mos hajë mish, të marrë pjesë në misteret Orfike.

Sistemi orfik i pikëpamjeve, i cili e lidhi njeriun me Zotin dhe e bëri metafizikën bazë të etikës, arriti kulmin e tij në shekullin e VI para Krishtit. e. Kësaj kohe i përkasin edhe veprimtaritë e profetit legjendar orfik Epimenid nga ishulli i Kretës, i cili, sipas urdhrit të perëndisë Dionis, kreu pastrimin ritual të Athinës nga gjaku i derdhur atje gjatë grushtit të shtetit të drejtuar nga Cylon. . Shumë legjenda e rrethuan këtë figurë të pazakontë; Sipas një legjende, Epimenides fjeti për 57 vjet në një ëndërr të mrekullueshme, dhe më pas filloi të profetizojë.

Pra, shekulli VI para Krishtit. e. pa përhapjen e parimeve racionaliste të të menduarit, filozofisë Joniane, për të cilën do të diskutohet më vonë, por ai pa edhe sekte të shumta mistike, falltarë, mrekullibërës, si Abaris i Hyperborean, i cili ecte me një shigjetë në dorë dhe merrej me parashikime, ose Aristaeus nga Proconnes - ata thanë për të se ai transportohet nga një vend në tjetrin në një çast.

Nëse mendimi i grekëve të lashtë do të ishte vendosur në teologjinë orfike, e cila përpiqej të shpjegonte botën në bazë të besimeve fetare të orfikëve, filozofia nuk do të kishte lindur në Greqi dhe arritjet kulturore të grekëve nuk do të kishin tejkaluar. për çka ishin të famshëm popujt e Lindjes. Megjithatë, kultura greke hyri në rrugën e të menduarit racionalist, i cili u lehtësua nga një sërë kushtesh historike. Nuk kishte asnjë kastë të veçantë të mbyllur priftëror në Greqi dhe nuk kishte dogma të qëndrueshme fetare, të cilat lehtësonin ndarjen e shkencës, filozofisë nga feja. Tashmë Orfizmi bëri një përpjekje për të "korrigjuar" vizionin tradicional mitologjik të botës - filozofët e parë nxituan drejt të njëjtit qëllim. Njohuritë e matematikës dhe astronomisë lindore, kryesisht babilonase, bindin se ekzistojnë disa ligje të përgjithshme, përsëritje, rregullsi në dukuritë qiellore dhe natyrore në përgjithësi. Mendimi i të urtëve grekë tani iu drejtua kërkimit të shkakut përfundimtar, parimit themelor të gjithçkaje që ekziston. Kjo linjë kërkimi ishte e një rëndësie vendimtare për shfaqjen e filozofisë antike, vendlindja e së cilës ishin qytet-shtetet greke të shekullit të 6-të para Krishtit. para Krishtit e.

Një nga të parët që shtroi pyetjen për parimin themelor të Talesit nga Mileti. Nuk është për t'u habitur që pikërisht në qytetet e pasura Joniane në zhvillim të shpejtë të Azisë së Vogël, ku dolën herët individë të pavarur krijues, u krijuan kushtet më të mira për një kërkim të lirë të së vërtetës, për të zgjuar interesin dhe dashurinë për filozofinë. Besimi në fuqitë e veta intelektuale, në të drejtën e tij për të zbuluar dhe shpallur në mënyrë të pavarur të vërtetën para njerëzve dëgjohet në fjalët e Heraklitit të Efesit për ligjin e përgjithshëm të të gjitha gjërave - "logos": "Edhe pse ky logos ekziston përgjithmonë, njerëzit e bëjnë nuk e kuptojnë - as para se të dëgjojnë për të, as duke dëgjuar për herë të parë. Në fund të fundit, çdo gjë ndodh sipas këtij logos dhe ata bëhen si injorantët kur fillojnë fjalë e vepra të tilla siç parashtrova, duke e ndarë secilin sipas natyrës së tij dhe duke e shpjeguar në thelb.

Çfarë qëndron në themel të gjithçkaje? Bazuar në njohuritë ende të pakta të fenomeneve natyrore, Thales nga Mileti vendosi t'i japë përgjigjen e tij kësaj pyetjeje. Me këtë përgjigje, ai hapi një seri të gjatë gjykimesh të përgjithshme për parimin themelor të botës, të shprehur nga filozofia natyrore e atëhershme materialiste spontane, filozofia e natyrës, e cila e konsideronte këtë apo atë substancë materiale si elementin parësor të universit.

Vetë Thales, i pari nga "shtatë burrat e mençur", ishte një figurë historike më interesante: një banor fisnik dhe i pasur i qytetit që dinte të fitonte para dhe të ndryshonte rrjedhën e lumit (kështu që, sipas legjendës, ai ndihmoi Lidianin mbreti Croesus për të kaluar Galisin me një ushtri pa ura), duke udhëtuar, i cili korrespondonte me shumë bashkëkohës të famshëm - një shembull i një Joniani aktiv, që mendon në mënyrë të pavarur, i aftë të ndërthurë teorinë dhe praktikën. Tradita i atribuon Thales deklaratën e drejtë që merr hëna. drita jote nga dielli. Ai u përpoq të shpjegonte shkaqet natyrore të përmbytjeve të Nilit dhe të masë lartësinë e piramidave egjiptiane dhe parashikoi eklipset. Ai e konsideronte ujin si fillimin e gjithçkaje. Gjithçka lind nga uji dhe gjithçka kthehet në të, tha ai. Ky gjykim pasqyroi idenë tradicionale të kozmogonisë mitologjike: Oqeani lindi Tokën, por vetë deklarata e Faleev ishte tashmë rezultat i të menduarit racionalist.

Një qytetar i shquar i Miletit ishte Anaksimandri, i cili jetoi pothuajse në të njëjtën kohë me Thalesin. Sipas mendimit të tij, baza e gjithçkaje që ekziston nuk ishte ndonjë element material i njohur dhe i përcaktuar si uji dhe zjarri, por një materie e pacaktuar dhe e pakufishme - "apeiron", e cila nuk është e reduktueshme në asnjë element tjetër: "apeiron" përmban gjithçka në vetvete. dhe kontrollon gjithçka. Është interesante që Anaksimandri gjithashtu futi konceptin e të kundërtave që përmban "apeiron" në imazhin e botës që krijoi. Në veprën në të cilën ai shpjegoi në detaje doktrinën e tij, zbulohen kështu bazat e dialektikës. Ai futi në modelin e tij të botës dhe konceptin etike - drejtësi. Nëse një nga elementët që përbëjnë çiftet e të kundërtave (ngrohtë-ftohtë, thatë-lagësht), merr përsipër atë që e kundërshton, atëherë kjo kryen një padrejtësi dhe duhet ta korrigjojë atë, duke i lënë vendin elementit të kundërt dhe më pas gjithçka. përsëritet.

Ndryshe nga Thales, Anaksimandri pikturoi një pamje të qartë dhe të detajuar të universit dhe origjinës së tij. Toka ka një formë të rrumbullakosur dhe ka zënë vend në qendër të universit. Pastaj ishte uji, ajri dhe zjarri, nga të cilët lindën yjet. Sipërfaqja e Tokës formon një rreth, të larë nga Oqeani. Fillimisht e gjitha ishte e mbuluar me ujë, por më pas uji u avullua dhe u shfaq toka e thatë. Imazhi i filozofit për botën rezulton të jetë rreptësisht gjeometrik. Anaksimandri gjithashtu mësoi se format më të larta të jetës e kanë origjinën nga më të ulëtat, dhe të gjitha kafshët lindin nga lagështia nën veprimin e dritës së diellit. Ai studioi edhe gjeografinë, duke hartuar hartën e parë greke të botës, e cila dallohet nga të njëjtat prirje matematikore dhe gjeometrike si i gjithë sistemi i tij filozofik. Aty ku gjeografit Anaksimander i mungonin njohuritë për botën e atëhershme të banuar, ai iu drejtua me guxim hipotezave më të guximshme. Fakti që Atlantiku i pamasë shtrihet pas Shtyllave të Herkulit dhe Mesdheu ndahet nga Isthmusi i Suezit nga detet e tjera, e bindi filozofin për vlefshmërinë e ideve antike mitologjike për sipërfaqen e tokës si një rreth i larë nga Oqeani.

Një qytet i pasur tregtar në Azinë e Vogël lind gjithashtu filozofin e tretë të madh natyror të antikitetit - Anaksimenin. Ai e konsideroi bazën e gjithçkaje jo një "apeiron" të pacaktuar dhe të pakufishëm, por ajër. Ajri është fillimi i gjithçkaje. Duke u trashur nën ndikimin e të ftohtit, shndërrohet në erë dhe ujë dhe kur rrallohet, shndërrohet në zjarr.

Novator i vërtetë në filozofinë Joniane ishte Herakli i Efesit. Ai, në një masë më të madhe se paraardhësit e tij, kombinoi idenë e botës me idenë e njeriut. Edhe pse të urtët e tjerë të Jonit shprehën gjykime për natyrën e njeriut (“Shpirti ynë është ajri”, mësonte Dianimen), vetëm Herakliti e vendosi njeriun në qendër të të kuptuarit të tij për universin, sepse shpirti njerëzor është pjesë e kozmosit. Njohuri të veçanta të ndryshme , vëzhgimet nuk ndihmojnë për të kuptuar pamjen e madhe të botës: "Njohuritë e shumëfishta nuk mësojnë mendjen." Ligji i përgjithshëm që qeveris të gjitha gjërat, logos, lidh kozmosin dhe shpirtin njerëzor: "Nuk do t'i gjesh kufijtë. e shpirtit, pavarësisht se në cilën rrugë shkoni - logos i tij është kaq i thellë." Njerëzit vetë nuk e kuptojnë këtë logos dhe për këtë arsye, ata janë si ai që, kur është zgjuar, harron atë që ka parë në ëndërr.

Logos është karakteristikë e të gjithëve, është e pranishme tek të gjithë, i bën ata të veprojnë në përputhje me natyrën, ligjet e kozmosit. Logos përcakton fjalët dhe veprimet. Bota u ngrit nga zjarri dhe, në përputhje me logos, vazhdimisht rishfaqet dhe shndërrohet në zjarr. Në të njëjtën kohë, gjithçka ndryshon, duke u kthyer në të kundërtën e saj. “Bota është një dhe nuk është krijuar nga asnjë zot dhe nga asnjë nga njerëzit, por ishte, është dhe do të jetë një zjarr i gjallë, natyrshëm që ndez dhe shuhet natyrshëm. (…) Ndryshimi është rruga lart e poshtë, dhe përgjatë tij lind bota. Pikërisht, zjarri kondensues del në lagështi, kondensohet në ujë, dhe uji bëhet më i fortë dhe shndërrohet në tokë - kjo është rruga poshtë. Dhe, nga ana tjetër, toka shkërmoqet, uji lind prej saj, dhe gjithçka tjetër nga uji ... - kjo është rruga lart.

Duke thënë se "lufta është babai i universit", Herakliti, duke ndjekur Anaksimanlerin, shpreh idenë e përballjes së elementeve të universit, luftën e të kundërtave, nga e cila çdo gjë që është në univers vjen vazhdimisht në ekzistencë, vdes, derdhet në njëri-tjetrin. Prandaj bota është një dhe gjithçka është e ndërlidhur: “Të pavdekshmit janë të vdekshëm. të vdekshmit janë të pavdekshëm; me vdekjen e njëri-tjetrit ata jetojnë, me jetën e njëri-tjetrit ata vdesin”. Gjithçka ndryshe, e kundërta, pra, nuk formon kaos, por harmoninë më të bukur, të kontrolluar nga logot. Kjo harmoni, siç e shohim, është dinamike; "Gjithçka rrjedh si një lumë", gjithçka është subjekt i ndryshimit të pandërprerë. Prandaj thënia e tij e famshme për pamundësinë për të hyrë dy herë në të njëjtin lumë: herën e dytë nuk do të jetë i njëjti lumë si më parë. E tillë është dialektika elementare e Heraklitit, e cila tërhoqi vëmendjen e shumë filozofëve të mëdhenj të kohëve të mëvonshme tek ai. Edhe pse në kohët e lashta ai quhej "filozof i errët", duke pretenduar se ai i shprehte qëllimisht mendimet e tij përmes imazheve komplekse, të errëta dhe të mjegullta, në mënyrë që ato të ishin të arritshme vetëm për njerëzit e përgatitur dhe të ditur, autoriteti i tij midis grekëve ishte shumë i madh. Gjykimet e tij për lindjen dhe vdekjen e përjetshme të të gjitha gjërave ndikuan shumë te filozofët stoikë, të cilët gjithashtu pranuan mësimet e tij për shpirtin njerëzor si një grimcë e zjarrit botëror. Idetë e tyre për ndryshueshmërinë e fenomeneve natyrore, për kalimin e tyre nga një gjendje në tjetrën, si dhe për lindjen e botës nga "pneuma e zjarrtë" (shpirti, fryma), padyshim kthehen në thëniet e "filozofit të errët". ” nga Efesi.

Në të njëjtën kohë, Herakliti jetoi edhe me kundërshtarin e tij intelektual Pitagora, një nga ata që Herakliti e qortoi për "dije të shumëfishtë". Pikërisht mosmarrëveshjes midis Heraklitit dhe Pitagorës i atribuohet fillimi i konfrontimit shekullor midis prirjeve materialiste dhe idealiste në filozofi. Emri i Pitagorës lidhet jo vetëm me kontributin e tij në gjeometri (teorema e Pitagorës), por edhe me doktrinën e bredhjeve të shpirtrave, ka shumë të ngjarë të frymëzuar nga idetë e orfikëve. Figura e Pitagorës është e rrethuar nga një mjegull mistike; ai bashkoi një matematikan dhe një profet, një studiues të plotë të ligjeve numerike të botës dhe një reformator moral e fetar. Ideali i jetës, i cili u shpall nga ithtarët e Pitagorës, të cilët u bashkuan në vëllazëritë pitagoriane, ishte afër idealit të orfikëve, siç tregon Herodoti për të. Për shembull, parimi i asketizmit shkon prapa në orfizëm: norma strikte të sjellja, refuzimi i shumë llojeve të ushqimit, përfshirë mishin.

Pitagora nuk la asnjë shkrim, prandaj, në traditën që është zhvilluar për pikëpamjet e tij, është e vështirë të ndash atë që ai vetë shprehte nga ato që shtuan studentët e tij, veçanërisht që në shkollën pitagoriane, si dhe midis orfikëve. kishte një tendencë për të krijuar tekste apokrife që paraqiteshin si vepra të mirëfillta të të urtëve antikë. Madhështia e Pitagorës dhe shkollës së tij konsistonte kryesisht në vendosjen e marrëdhënieve matematikore në astronomi, muzikë, skulpturë dhe arkitekturë. Pra, ata hodhën themelet e teorisë së muzikës me vëzhgimin e tyre se lartësia varet rreptësisht nga gjatësia e telit. Interesi i pitagorianëve për simetrinë, harmoninë, përmasat numerike i shtyu ata të përfshiheshin në "ndarjen e artë" (zbulimi i marrëdhënieve të sakta sasiore midis pjesëve të ndryshme të ndërtesave ose figurave skulpturore).

Pitagora dhe studentët e tij nuk kishin asnjë dyshim për formën sferike të Tokës, dhe kjo ishte e habitshme për shekullin VI. para Krishtit e. ata arritën në përfundimin jo me vëzhgim dhe arsyetim logjik, por vetëm sepse topi u dukej më i bukuri nga të gjithë trupat gjeometrikë, forma më e përsosur dhe për këtë arsye më e përshtatshme, sipas tyre, për universin, tokën dhe planetët e tjerë. Kishte gjithashtu një kohë kur pitagorianët pohuan se Toka lëviz rreth një fokusi të caktuar të vendosur në qendër të universit. Rreth kësaj vatër flakëruese lëvizin dhjetë trupa qiellorë nga perëndimi në lindje. Dielli e merr dritën nga ky zjarr kozmik dhe hëna nga dielli. Duke qarkulluar rreth vatrës, ndriçuesit formojnë tone muzikore - e ashtuquajtura harmoni e sferave. Njerëzit janë mësuar me këtë muzikë dhe për këtë arsye nuk e dëgjojnë atë.

Kulmi i krijimtarisë së Pitagorës dhe shkollës së tij ishte misticizmi i famshëm i numrave. Çdo numër u shndërrua në një thelb hyjnor të pavarur dhe këto esenca konsideroheshin parimi themelor i botës. Disa numra korrespondojnë me qiellin, të tjerët me gjërat tokësore - drejtësinë, dashurinë, martesën ... Katër numrat e parë, shtatë, dhjetë - "numrat e shenjtë" që qëndrojnë në themel të strukturës së gjithçkaje që është në botë. Me gjithë fantasticitetin e këtyre ideve, vetë vëmendja e pitagorianëve ndaj numrave, përmasave, simetrisë dhe harmonisë luajti një rol të madh në formimin e një lloj kulture greke, e cila karakterizohet aq shumë nga aspiratat për bukurinë, saktësinë, konformitetin.

Nga pitagorianët më të vjetër, mund të emërtojmë mjekët Alcmaeon, i cili ishte i pari që operoi syrin dhe Demokes - të dy nga Krotoni i Italisë. Vetë Pitagora, të cilin pasuesit e tij e nderonin si profet dhe mrekullibërës, erdhi nga ishulli Samo, por shumë herët - ndoshta me vendosjen e tiranisë së Polikratit - ai u zhvendos në Itali, në Kroton dhe më pas në Metapont, pasi themeloi shkollën e tij të vëllazërisë atje. Natyra e theksuar aristokratike e shkollave të Pitagorës çoi në faktin se nga fundi i shekullit të 5-të. para Krishtit e. pasuesit e Pitagorës u dëbuan nga Italia dhe u përhapën në të gjithë Greqinë.

Në Itali, së bashku me Pitagorën, veproi edhe bashkëkohësi i tij më i ri Ksenofani i Kolofonit. As thellësia e Pitagorës dhe as origjinaliteti i Heraklitit nuk ishin në mësimet e tij. Por ai ishte një popullarizues i zellshëm dhe i talentuar i ideve të lindura nga mendimtarët jonianë. Ai ishte një rapsod endacak dhe, siç tregon për të historiani antik i filozofisë Diogenes Laertes, “ai shkroi vargje epike, elegji dhe iambe kundër Hesiodit dhe Homerit, duke sulmuar tregimet e tyre për perënditë, dhe ai vetë ishte këngëtar i kompozimeve të tij. ” Ksenofani sulmoi me forcë të veçantë antropomorfizmin tradicional të fesë greke, të mishëruar gjallërisht te Homeri. A janë vërtet perënditë kaq të ngjashëm me njerëzit? Apo njerëzit thjesht i imagjinojnë sipas imazhit dhe ngjashmërisë së tyre?

"Le të kenë duart dema, luanë ose kuaj,

Nëse ata mund të shkruanin si njerëz, ata mund të bënin gjithçka, -

Kuajt do të krahasoheshin me kuajt e perëndive, imazhi i një demi

Demat do të jepnin të pavdekshëm; të gjithë do të krahasonin pamjen e tyre

Me racën që ai vetë është numëruar në tokë, "-

Ksenofani i Kolofonit përgjigjet në mënyrë kaustike. Zotat nuk munden, siç përshkruhet nga Homeri, të mashtrojnë dhe grabisin njëri-tjetrin, të ndryshojnë dhe të jenë xhelozë. Tek Ksenofani, hyjnia nuk është dinamike, por statike: ajo mbulon të gjithë botën dhe e kontrollon atë vetëm me fuqinë e mendimit, e palëvizshme, duke mbetur në vend. Panteizmi dhe monoteizmi shprehen shumë qartë te filozofi-poeti. Bazuar në përfundimet e të urtëve të Jonit, ai mësoi se toka ishte fillimisht një det i vazhdueshëm dhe të gjitha kafshët dhe bimët lindën në ujë. Më në fund, Ksenofani predikoi pa u lodhur vetë kultin e të mësuarit filozofik, duke kundërshtuar idealin aristokratik "arete" me idealin "sophia", idealin e mençurisë. Përsosmëria fizike e grushtave, pesëgarëshave, sportistëve nuk i jep shtetit ligje të mira, prandaj ai duhet para së gjithash të kujdeset për edukimin e urtësisë. Për - "shumica është më e dobët se mendja".

Nëse Ksenofani ishte gjithsesi një popullarizues, një predikues i filozofisë, atëherë Parmenidi i Eleas, dëgjuesi dhe nxënësi i tij, u bë një nga mendimtarët më të shquar grekë, krijuesi i shkollës Eleatike. Mësimi i Parmenidit, si ai i Pitagorës, parashikon deri diku idealizmin platonik, kryesisht në atë që bën dallimin midis botës së sendeve dhe botës së fenomeneve, për të cilat mund të formohen vetëm në mënyrë spekulative disa koncepte të errëta. Mendimi dhe qenia janë një dhe e njëjta gjë: "Një dhe i njëjti është mendimi dhe ajo për të cilën ekziston mendimi", sepse nuk ka mendim që nuk ka gjetur shprehje në qenie. Mendimi mund të përqafojë vetëm atë që ekziston, prandaj është qenie. Ekziston vetëm qenie, mosqenia nuk mund të ekzistojë, prandaj mësimi i Heraklitit për formimin dhe zhdukjen e përjetshme të botës është i papranueshëm për Parmenidin. Duke ditur thelbin e gjërave, i urti nuk duhet t'u besojë ndjenjave të tij - njohuria e vërtetë arrihet vetëm me arsye, domethënë me të menduarit teorik. Jo ndjesitë, por arsyeja është burimi i dijes.

Mos lejoni që përvoja e grumbulluar e zakonit të detyrojë shikimin, gjuhën dhe veshët tuaj të pandjeshëm. Me mendjen tuaj, ju e zgjidhni këtë detyrë më të vështirë, të dhënë nga unë për ju.

Shikimi dhe dëgjimi i të urtit duhet menduar; OBSH. nuk e ndjek atë, bëhet si një i verbër ose i shurdhër, ngatërrohet në kontradikta të brendshme. Meqenëse ekziston vetëm qenie, dhe nuk ka fare mosqenie, atëherë qenia nuk mund të lindte nga asgjëja, dhe për këtë arsye ajo është e përjetshme dhe e pandryshueshme, një dhe e palëvizshme, e pa kufizuar nga asgjë dhe e mbyllur në vetvete. E tillë është “e vërteta” e re, siç thotë filozofi, që ia zbuloi perëndeshë Dike (Drejtësia), duke u shfaqur mbi një karrocë të shkëlqyer.

Supozohet se dëgjuesi i Parmenidit ishte mjeku dhe vëzhguesi i fenomeneve natyrore Empedokli nga Agrigentum, autori i poezive "Për natyrën" dhe "Pastrimi". Ai jetoi në shekullin e 5-të. para Krishtit e. dhe, si Pitagora, kishte lavdinë e një profeti dhe mrekullibërësi. Empedokliu sfidoi si mësimet e Heraklitit mbi bërjen dhe vdekjen e përjetshme, ashtu edhe pikëpamjet e Parmenidit. Ai shpjegoi të gjitha ndryshimet që ndodhin në botë me bashkimin (nën ndikimin e forcës së "dashurisë") dhe ndarjen (nën ndikimin e forcës së "urrejtjes") të katër elementëve që ekzistojnë përjetësisht dhe në mënyrë të pandryshueshme: ajri, zjarri, uji dhe toka. Këtu Empedokli i kthehet gjykimit elementar-materialist për natyrën, karakteristikë e filozofëve natyrorë jonianë.

Filozofia e lashtë e Greqisë së lashtë është një shtresë e gjerë historike dhe kulturore e mësimeve, shkollave filozofike, të cilat së bashku patën një ndikim të madh në zhvillimin shpirtëror, ideologjik të brezave të mëvonshëm shkencorë të shkencëtarëve dhe filozofëve. Së bashku me filozofia e lashtë romake ato përbëjnë një arritje kulturore të paçmuar, e cila me të drejtë konsiderohet si baza e qytetërimit modern evropian.

Parakushtet e para për shfaqjen e filozofisë së lashtë greke u shfaqën në shekujt 7-6 para Krishtit, por ato fituan një dizajn më të pjekur në gjysmën e dytë të 5-të para Krishtit. Gjatë kësaj periudhe, puna fizike dhe mendore, si dhe profesione të tilla si bujqësia dhe zejtaria, u veçuan veçmas. Përveç kësaj, ekziston një lulëzim kulturor, ekonomik, i quajtur qytet-shtet, i cili ishte një fortesë e jetës kolektive dhe individuale të qytetarëve në absolutisht të gjitha manifestimet e saj.

Pa dyshim, shfaqja, formimi dhe zhvillimi i filozofisë në Greqinë e lashtë ishte i lidhur ngushtë me rritjen njohuritë shkencore dhe zbulimet. Nga njohja hyjnore e botës, njeriu u përpoq të shpjegonte dhe studionte dukuritë e ndodhura të natyrës përmes prizmit të logjikës, racionales. Përkundër faktit se filozofia në formën e saj origjinale ende kryqëzohej fort me përvojën dhe mençurinë e kësaj bote, qëllimi i saj kryesor ishte të merrte njohuri për origjinën e botës dhe vetë njeriut, dhe më e rëndësishmja, të përcaktonte vendin e njeriut në këtë botë të gjerë.

Fazat e formimit të filozofisë greke

Historia e origjinës dhe formimit të filozofisë së Greqisë antike nga këndvështrime të ndryshme ndahet në tre ose katër periudha. Dy fazat e para duket se janë më të vlefshmet.

Periudha e parë përfshin kohën e shekujve VII - V p.e.s. Në letërsinë moderne, kjo periudhë zakonisht quhet para-Sokratike. Filozofia e fazës së parë u bazua në mësimet e Thales dhe pasuesve të tij - Anaksimandri dhe Anaksimenes. Thales parashtroi supozimet e para për relativitetin e strukturës së botës, ishte themeluesi i matematikës dhe një sërë shkencash të tjera. Anaksimandri u përpoq të përcaktonte se cila është lënda kryesore, Anaksimeni besonte se ajri është burimi i të gjitha gjërave. Përfaqësuesit e aristokracisë skllavopronare, duke u përballur me tendenca të tilla shkencore, themeluan drejtimin e tyre - idealizmi filozofik. Përfaqësuesi i saj i parë ishte Pitagora.

Filozofia Klasike e Greqisë së Lashtë përbën fazën e dytë të origjinës së filozofisë antike greke dhe përfshin kohën ndërmjet shekujve V - IV para Krishtit. Filozofët më të shquar të kësaj periudhe janë Sokrati, Aristoteli dhe Platoni. Në Greqinë e lashtë, zhvillimi dhe ndikimi i filozofisë materialiste po rritet, përveç kësaj, gazetaria dhe teoritë politike, që ishte rezultat i një lufte të ashpër klasore në shtetin antik. Platoni paraqiti idetë si bazë të qenies, të cilave iu dha një vend kyç në botën e gjërave, pasi ishin idetë që mund të ekzistonin përgjithmonë. Aristoteli, ndryshe nga ai, e quajti materien bazën e të gjithë qenies dhe një arsye e caktuar qëndronte në bazën e secilit fenomen. parashtron idenë se është mjaft e mundur t'i jepet një përgjigje pozitive pyetjes së kritereve të së vërtetës. E vërteta lind në një mosmarrëveshje - një teori që Sokrati krijoi dhe arriti në përfundimin se një person që mbron këndvështrimin e tij në një mosmarrëveshje frymëzon në mënyrë të padukshme kundërshtarin e tij me kuptimin e tij.

Jeta dhe vepra e filozofëve sofistë i dhanë shtysë vazhdimit dhe zhvillimit të lëvizjeve dhe shkollave filozofike. Në fund të periudhës në shqyrtim, një tendencë si p.sh Filozofia natyrore e Greqisë antike. Ideja kryesore e filozofisë natyrore të botës së lashtë greke është një udhëzues për interpretimin e koncepteve dhe fenomeneve të studiuara rreth natyrës, duke i kundërshtuar ato me mësimet për njeriun.

Ashtu si në, zhvillimi i pikëpamjeve fetare në Greqinë e lashtë kaloi nëpër periudha të caktuara që korrespondojnë me periudhat e zhvillimit të kulturës antike greke. Zakonisht dallohen të mëposhtmet.

Kreto-Mikene(mijëvjeçari III-II para Krishtit). Kjo periudhë përfundoi si rezultat i shkatërrimit në ishullin e Kretës të shkaktuar nga shpërthimet vullkanike dhe përmbytjet. Në bregdet, shkaku i shkatërrimit ishte pushtimi popujt veriorë- Dorians.

Periudha homerike(shek. XI-VIII p.e.s.). Në këtë kohë, po ndodhte formimi i sistemit politik të Greqisë së Lashtë - politikë. Fundi i periudhës karakterizohet nga krijimi i poemave të famshme të Homerit, në të cilat tashmë gjurmohen dispozitat kryesore të fesë së grekëve të lashtë.

periudha arkaike(shek. VIII-VI p.e.s.). Formimi i tipareve kryesore të kulturës dhe fesë së lashtë greke.

periudha klasike(shek. V-IV p.e.s.). Rritja e kulturës së lashtë greke.

Periudha helenistike(shek. IV-I p.e.s.). Ndikim aktiv i ndërsjellë i kulturës së lashtë greke dhe kulturave të popujve të tjerë.

Burimet kryesore të informacionit për greqishten e lashtë janë veprat Iliada e Homerit"Dhe" Odisea" Dhe Gaey-ode "Theogony". Në bazë të këtyre punimeve mund të konkludohet se perënditë e lashta greke u ndanë në tre grupe:

qiellore ose uranik (Zeus dhe të gjithë perënditë olimpike);
nëntokësore ose ktonike (Hades, Demeter, Erinyes);
tokësore ose ekumenik (Hestia, perënditë e vatrës).

Në paraqitjet fillestare, vendin dominues e zinte perëndesha-zonjë - hyjnia e pjellorisë. Më pas, ajo u shndërrua në gruan e Zotit suprem - Gera. Pastaj bie në sy një hyjni mashkull - Zeusi. Pozicioni i tij është i barabartë me pozitën e mbretit midis aristokracisë dhe nënshtetasve të zakonshëm. Zeusi dhe Hera formojnë një çift hyjnor, një model i familjes dhe fuqisë supreme. Një brez me ta - perënditë Poseidoni dhe Demetra. Brezi i ri i perëndive janë bijtë e Zeusit - Apolloni, Hefesti Dhe Ares; vajzat - Athina, Artemida, Afërdita. Ata janë zbatuesit e vullnetit të Zeusit dhe marrin në fuqi pjesën e tyre të rendit botëror.

Zeusi bëhet perëndia më e lartë në luftën kundër brezave të mëparshëm të perëndive: Urani, Kronos, Titanët. Këta perëndi janë mposhtur, por jo të shkatërruar. Ata janë personifikimi i forcave elementare të natyrës. Përveç këtyre perëndive, panteoni grek përfshinte hyjnitë vendase; kështu panteoni i perëndive ishte shumë i madh. Perënditë ishin antropomorfe në natyrë. Ata kishin të njëjtat tipare të karakterit si njerëzit, por ndryshonin në atë që mund të shndërroheshin në kafshë dhe ishin të pavdekshëm.

Grekët e lashtë kishin konceptin e demonët - fuqitë më të ulëta të mbinatyrshme. Demonët ishin nimfat, satirët, selenët. Për nder të demonëve, kryheshin rituale, ceremoni që synonin të siguronin që demonët të mos dëmtonin njerëzit. Grekët e lashtë dallonin bestytni Dhe besimin. Adhurimi shumë i zellshëm i demonëve (besëtytnitë) u dënua në shoqëri.

Grekët e lashtë zinin një vend të madh kulti i të parëve. Grekët besonin se të vdekurit mund të dëmtonin njerëzit e gjallë; dhe për të parandaluar që kjo të ndodhë, ata duhet të qetësohen, d.m.th. bëjnë sakrifica. U konsiderua veçanërisht e papranueshme mos varrosja e hirit (mungesa e varrimit). Kishte një ide për mbretërinë e të vdekurve Aida. Në Hades, të vdekurit u ndanë në mëkatarë dhe të drejtë; mëkatarët ranë në Tartari(si ferr). U quajt doktrina e ekzistencës pas vdekjes orfizmi(emërtuar sipas heroit të lashtë grek që vizitoi botën e të vdekurve).

Me rëndësi të madhe ishte kryerja e ritualeve, kishte kulte shtetërore. Këto kulte kryheshin në mënyrë periodike, si dhe në përkujtim të ngjarjeve veçanërisht të rëndësishme (fatkeqësi, fitore, etj.).

Në shekullin VI. para Krishtit. u krijua festa Panatenaiku i Madh" për nder të perëndeshës Athina. Për këtë festë u ndërtua Akropoli. Rituali kryhej një herë në katër vjet në korrik-gusht dhe zgjati pesë ditë. Në fillim kishte festa të natës, një demonstrim. Pastaj u bënë sakrifica. Besohej se perënditë ushqeheshin me erën e mishit dhe njerëzit hanin mish. Festa të ngjashme u kushtoheshin perëndive të tjera, për shembull “Dioni i madhkëto“- për nder të Zotit Dionisi. Poetë dhe muzikantë kompozuan himne. Përveç kësaj, kishte misteret - ritualet e fshehta. Të pa iniciuarit u ndalohej të merrnin pjesë në mistere.

Priftërinjtë e Greqisë së Lashtë nuk gëzonin një autoritet të tillë si në, ata nuk u dalluan në një klasë të veçantë, çdo qytetar, për shembull, kryefamiljari, mund të kryente ritualin. Për të kryer ritet, një person zgjidhej në një mbledhje të komunitetit. Në disa kisha, shërbimi kërkonte përgatitje të veçantë, ndaj zgjodhën njerëz të ditur. Ndonjëherë ata thirreshin orakujt, pasi besohej se ata ishin në gjendje të transmetonin vullnetin e perëndive.

Në Greqinë e lashtë, kishte të ndryshme bashkësitë fetare. Baza e jetës fetare ishte familjare. Familjet e bashkuara në fratritë, fratritë e bashkuara në phyla(kryesisht mbi baza profesionale). Kishte gjithashtu sekte - organizatat sekrete që mblidheshin rreth udhëheqësit.

Filozofia u shfaq kur feja tashmë ekzistonte dhe ishte pjesë përbërëse e botëkuptimit të njeriut të lashtë. Kjo çoi në faktin se filozofia, megjithëse ndonjëherë skeptike për interpretimin e hyjnores, megjithatë u zhvillua në një lidhje të pandashme me Zotin dhe përdori në mënyrë aktive idetë fetare. Idetë fetare, të veshura me një formë mitike, u transferuan në Greqi nga Lindja. Ata hynë në fenë greke dhe vetëm prej andej i përfitoi filozofia.

Në antikitet, veprimtaria shkencore konceptohej gjithmonë në kuadrin dhe kufijtë e botëkuptimit fetar, por feja e lashtë greke nuk e pengoi zhvillimin e lirë të të menduarit shkencor. Feja greke nuk kishte një sistemim teologjik dhe lindi mbi bazën e një marrëveshjeje të lirë për temën e besimit. Në kuptimin e mirëfilltë të fjalës, në Greqi nuk kishte doktrinë fetare të njohur përgjithësisht, por vetëm mitologji.

Por idetë e lashta fetare nuk ishin fundi në vetvete i filozofisë. "Ato i nënshtroheshin transformimit dhe nënshtrimit për të vërtetuar normativitetin racional socio-etik. Përfaqësuesi i këtij normativiteti ishte "physis", i cili i bashkon perënditë, njerëzit dhe natyrën në një të vetme, subjekt i justifikimit racional. dituria dhe shkencat deduktive". .

Periudha e grumbullimit intensiv të informacionit në fusha të ndryshme të dijes u karakterizua nga shfaqja e shkollës milesiane, brenda së cilës krijohen dhe zhvillohen ide racionaliste për botën. Milezianët për herë të parë ngrenë pyetje për origjinën dhe strukturën e botës në një formë që kërkon një përgjigje të qartë dhe të kuptueshme. Kjo u manifestua në refuzimin e fesë tradicionale (skepticizmi fetar për marrëdhëniet midis perëndive dhe njerëzve, etj.). Shkolla mileziane për herë të parë shfuqizoi pamjen mitologjike të botës, bazuar në kundërshtimin e qiellores (hyjnores) me tokësoren (njerëzore) dhe prezantoi universalitetin e ligjeve fizike.

Kjo traditë shkakton një reagim, i cili u shfaq, veçanërisht, te pitagorianët. Thelbi i tij është të mbrojë sferën e autoriteteve tradicionale. "Ky qëndrim i ri ndaj urtësisë quhet filozofi dhe përfshin një qëndrim të devotshëm ndaj traditës. Në të njëjtën kohë, konceptet racionaliste privohen nga fuqia e tyre shkatërruese dhe marrin vendin e tyre, i cili konsiston në procesin pedagogjik, i cili përfshin formimin e një të devotshmi shoqëror. qëndrimi i njeriut ndaj botës dhe hyjnisë".

Megjithëse disa sofistë, si Protagora dhe Critias, besonin se Zoti dhe feja ishin trillime, filozofët e mëvonshëm ndërthurën në mënyrë harmonike filozofinë dhe pamjen fetare të botës, pa i kundërshtuar ato me njëri-tjetrin. Një shembull i mrekullueshëm i një kombinimi të tillë ishte metafizika (filozofia e parë ose teologjia) e Aristotelit, e cila u adoptua më vonë nga teologët mesjetarë. Meqenëse Aristoteli pranon dy lloje të entiteteve - natyrore dhe mbinatyrore (hyjnore), shkencat që studiojnë këto entitete do të jenë fizika dhe metafizika. Aristoteli gjithashtu përfshiu logjikën në filozofinë e parë, duke krijuar kështu mundësinë e përdorimit të mëvonshëm të filozofisë për të shpjeguar postulatet fetare.

Mësimet filozofike të Perëndimit në epokën e Botës së Lashtë nuk u shndërruan në asnjë nga fetë botërore ose të paktën të përhapura në Greqinë e Lashtë dhe Romën.

Filozofia lindore u zhvillua në ndërveprim të ngushtë me fenë: shpesh e njëjta rrymë filozofike shfaqet edhe si filozofi e duhur dhe si fe.

Ndryshe nga Greqia, në Indi dhe Kinë, kalimi nga mitologjia në filozofi u krye "në bazë të një rituali shumë të formalizuar dhe jashtëzakonisht të rrënjosur. Paprekshmëria e autoritetit të ritualit, roli i tij vendimtar në gjenezën e filozofisë indiane dhe kineze. mendimi, përcaktoi në mënyrë të ngurtë kufijtë e ligjërimit filozofik.Nëse mitologjia lejonte multivariancën e modeleve të botës, duke hapur mundësinë e një shumëllojshmërie ligjërimesh, metodash teorike, atëherë rituali e kufizoi ashpër një ndryshueshmëri të tillë, duke e lidhur fort reflektimin me traditën.

Dëshmia e parë e një ekspozimi sistematik të pavarur të filozofisë indiane ishin sutrat. Në Indi, shkolla të shumta filozofike në një mënyrë ose në një tjetër lidheshin kryesisht me Brahmanizmin dhe Budizmin. Ndarja në shkolla të veçanta në Indi nuk çoi në njohjen zyrtare të përparësisë së ndonjë prej drejtimeve filozofike. Deri në kohët moderne, filozofia indiane praktikisht u zhvillua ekskluzivisht në përputhje me gjashtë sistemet klasike, të udhëhequr nga autoriteti i Vedave dhe rrymave joortodokse.

filozofi feja ngjashmëri dallim