Kishte një takim kaq interesant, po aq të pamundur (në ndryshim nga fushata kolektive e inteligjencës sonë "mbi Sartrin" në Moskë disa vite më parë), si dhe një takim jo i rastësishëm në Freiburg, në 1967.

Rreth saj - tekst nga faqja www.heidegger.ru
(Unë rekomandoj të shtoni në të preferuarat).

Vladimir Kudryavtsev

Dhëmbi i mendjes: DIALOGU "ANDREY VOSNEENSKY - MARTIN HEIDEGGER"

Një kujtim i një takimi me Heidegger-in, i shkruar shumë vite më vonë.

Si çdo gjë në këtë zhanër, ajo thotë më shumë për autorin sesa për Heidegger-in.

Ai shkëlqen me një kokë tullac kockash të verdhë, trupmadh, i fortë, i zhytur thellë në një karrige me mjedër, Martin Heidegger, molar Filozofia gjermane.

Ai fshihet në një cep të errët të kujtesës sime, i rrënjosur thellë, ulet në muzgun e një restoranti, duke provuar një schnitzel vjenez - ulet fort. Gjeniu i fundit i mendimit europian. Dhëmbi i mendjes.

E pashë këtë shkëlqim të lëmuar të tij, pa dalluar shprehjen e fytyrës, nga skena gjatë fjalimit tim në Universitetin e Freiburgut - ai dridhi djathtas në vendin e tij të rrënjës, në një rresht karrigesh si një nofull, duke parë me dyshim buzëqeshjet artificiale të përparimit që shkëlqejnë rreth tij. Ishte 14 shkurt 1967.

Pastaj hëngrëm darkë dhe kjo nuk do të ia vlente ta kujtonim nëse nuk do të ishte një ndezje e një lloj mavijosjeje, një vrenjtje e trashë, një frikë e gjuajtur për të komunikuar me njerëzit. Me sa duket ai ka kaluar shumë.

Biseda u zhvillua në shtëpinë e tij, në zyrën e tij, ku kishte “vëllime të heshtura e të rënda. si tetë rreshta dhëmbësh. Pronari ishte një prej tyre. Ai ishte ende gjallë dhe nuk qëndronte në raft - Martin Heidegger, që shkëlqente me periosteumin cerebral.

Biseda jonë u regjistrua nga Konti Podevils, President i Akademisë bavareze. Ai vrapoi nga Mynihu mbi mollëkuzën e Volkswagen-it të tij, i hijshëm, i hollë, me një fllad francez në flokë dhe me një sy të syrit më njoftoi se isha zgjedhur për Akademinë. Një erudit që kishte qenë gazetar në Paris për shumë vite, ai ishte i mahnitur nga idhulli i tij dhe mbajti shënime të hollësishme të bisedës. Fatkeqësisht, ai e shkroi mikpritësin më shkurt se i ftuari, por fjalët e të ftuarit tregojnë edhe atë që i interesonte filozofit të madh në vitin 1967.

Pronari e drejtoi bisedën në një mënyrë biznesi, pa ngrohje. Ishte një Heidegger ndryshe - imperator, por pa arrogancë, dhe në të njëjtën kohë disi i pafuqishëm dhe i shembur brenda, me një lloj prishjeje shpirtërore. “Shumë shpejt, biseda kthehet në problemin e teknikës, të cilën Voznesensky e fut në një mënyrë të re në gjuhën e poezisë së tij. Voznesensky, një arkitekt nga arsimi, ka aftësinë e të menduarit matematikor dhe nuk është i huaj për sferën teknike (ndryshe nga artistët avangardë, të cilët luajnë vetëm me fjalorin shkencor dhe teknik).

HEIDEGGER: "A është shpirti i aftë të zotërojë teknologjinë?"

Voznesensky përmend se në mesin e mijëra audiencave, një pjesë e konsiderueshme janë përfaqësues të inteligjencës së re teknike të Rusisë.

HEIDEGGER: “Arkitektor! Tektonika. Sipas kuptimit të fjalës greke, ky është një ndërtues i vjetër. Arkitektura e Poezisë.

Ai madje kërceu si karin, duke bërtitur kështu: "arkitekt!"

Më shumë se një herë në shkrimet e tij, filozofi përdori imazhin e një tempulli që qëndronte në një shkëmb si një metaforë për krijimin.

“Krijimi i arkitekturës, tempulli nuk shfaq asgjë. Nëpërmjet tempullit Perëndia banon në tempull. Perëndia nuk është portretizuar për ta bërë më të lehtë të vihet re se si duket Ai; imazhi është një krijim që lejon Perëndinë të qëndrojë, dhe për këtë arsye është vetë Zot. E njëjta gjë vlen edhe për krijimin e fjalës. Krijimi lejon që toka të jetë tokë." Bukuria është mënyra se si ekziston e vërteta.

Duke lexuar tani këto fletëpalosje të Mynihut që janë vendosur në arkivin e kontit, jam i habitur nga koincidenca e mendimeve të zotit të Freiburgut me pikëpamjet e mia atëherë, i cili e dinte për Heidegger-in vetëm nga thashethemet (për turpin tonë, librat e tij nuk kanë qenë botuar edhe sot e kësaj dite). Sot lexova fjalët e mia, pothuajse si një fjalim i huaj. Në atë kohë u përpoqa të lexoja Heidegger-in në anglisht, por ishte e mundur të thyeja kokën për termat e tij të vështirë për t'u përkthyer. Vërtetë, në atë kohë ne u larguam nga vëllimet e shpërndara të ndaluara të Berdyaev, Kierkegaard dhe Shestov, të cilët shkruanin artikuj për Husserl, nga foleja e të cilit doli filozofi i Freiburgut.

E dija, sigurisht, që Sartri doli nga Heideggeri, me të cilin fati më kishte bashkuar tashmë.

I kthej bebëzat e mia nga brenda, shikoj në kujtesën time, dalloj jo vetëm kockën e madhe ballore, por edhe vetullat e mprehta të rrëqebullit, një qime mustaqesh që duket si një majë për thonjtë, një kostum të fortë me tre pjesë dhe sytë intensivë që, në rrjedha e bisedës, filloni të ngroheni dhe të shkëlqeni me dritën e konjakut. Kërkoj tek ai një reflektim dashurie për studenten e tij në Marburg, një ekzistencialiste e re, jo-ariane Hannah Arendt, dhe tragjedinë e një shkëputjeje me të. Por fytyra është e padepërtueshme.

Ndërkohë e pyeta për Sartrin.

Ai u vrenjos, duke e përtypur mendimin me vetullat e tij. Ai qeshi. Çfarë është Sartri për të - jepi Chartres!

Sartri? Burimi i idesë së tij origjinale qëndron në njohjen e dobët të gjuhës gjermane. Sartri bëri një gabim dhe përktheu gabimisht dy terma nga veprat e mia. Ky gabim lindi ekzistencializmin e tij.

Konti u drodh me epsh në këtë pasazh. Duke ndjerë mosbesimin tim, nikoqiri vazhdon seriozisht.

“Voznesensky pyet për qëndrimin e Heidegger-it ndaj Sartrit. Heidegger vë në dukje ndryshimin. Mendimi i tij është të kuptuarit e "këtu-qenies". Sartri është përfaqësuesi i “ekzistencës”. Dallimi është në gjuhë. Kuptimi i Heidegger-it për "ekzistencën" është qenie ekstatike si hapje ndaj së tashmes, së shkuarës dhe së ardhmes.

Kjo është e afërt me atë që ai shkruan në "Burimi i krijimit artistik": "...në ekzistencën e tij, njeriu në mënyrë ekstatike e lë veten në pafshehjen e qenies".

Voznesensky, duke marrë këtë ide, flet për një "poemë të hapur" që mbështetet në aktivitetin e dëgjuesit ose lexuesit.

HEIDEGGER: “Marrëdhëniet në fushën e poezisë”.

Voznesensky: "Fusha magnetike".

Një poezi për Heidegger-in këtu është vetëm një shembull ideal i krijimit, ky është mendimi i tij i vjetër: “e vërteta krijuese, që fut brenda krijimit. Thelbi poetik është i tillë që arti përhap një hapësirë ​​të hapur në mes të ekzistencës dhe në këtë hapje gjithçka është krejt e pazakontë. Kjo është - "hapja nga brenda".

Këtu mbi figurën trupore të Heideggerit, fytyra nervoze e Sartrit, si një pasqyrë e thyer, noton. Rostochka ata ishin të njëjtë. Fytyrat e tyre të tymosura, që kanë humbur trupin, qëndrojnë në të njëjtin nivel në kujtesën time, si dy copa gotash me dioptra të ndryshme.

Në atë kohë bota ishte në mëdyshje nga fenomeni shpirtëror i leximeve tona të poezisë, kur stadiumet e dëgjonin poetin vetëm për disa orë. Të dy filozofët përkonin në interesin e tyre për këtë fenomen.

Sartri ishte në leximin dhe diskutimin e "Dardha trekëndore" në bibliotekën afër Yelokhovskaya. Më pas, në një intervistë, ai e quajti këtë ngjarjen që e goditi më shumë në Moskë. Vështroi fytyrat dëgjuese të studentëve si një i çmendur, me sy të hapur. Sartri mbërriti me Simone de Beauvoir monumentale në broshurat e mbushura fort dhe E. Zonina, e cila ishte "m-me Z" misterioze të cilës i kushtohen "Fjalët".

Mësuesi që foli në diskutim stigmatizoi poezitë e mia për përdorimin e fjalëve që askush nuk i kuptonte - "scuba", "transistor", "surplice" dhe për mosrespektim ndaj gjeneralsimos. Publiku i ri e shpërtheu me të qeshura. Sartri u përkul dhe më pëshpëriti: "Duhet ta kesh punësuar për këtë filippic."

Atij i pëlqeu fjalimi i pasionuar në mbrojtje të poezisë, të cilin e mbajti poeti i ri Sasha Aronov. Sasha me flokë kaçurrela dukej si një student i ri liceu që lexonte në prani të Derzhavin. Derzhavin ishte Simone de Beauvoir, e rënduar me kaçurrela.

Për disa vite isha magjepsur nga Sartri. Atëherë isha i interesuar për ekzistencializmin. Sartri kishte një lakmi për ndjesi. Në Paris më tregoi “Parisin pa guaskë”, më çoi në Alcazar, për të bërë striptizë të rinj të kthyer në vajza. Gjatë ndërprerjes, ai e tërhoqi zvarrë në prapaskenë, ku djemtë e pluhurosur me buste të harlisur flirtuan me të ftuarit. I vinte erë djersës sportive mashkullore. Simones i dridheshin vrimat e hundës.

I çova në Kolomenskoye, ku arkitekti zbatoi parimet e "bukurisë së fshehur-hapur". Këmbanorja e madhe errësohet nga silueta e portës deri në sekondën e fundit dhe, duke u shfaqur në mënyrë të papritur, të trullos. E njëjta teknikë përdoret në tempujt japonezë. Pa e ditur, Sartri i bëri jehonë poezisë ruse. "Poezia është kur fiton ai që humbet", a nuk qëndron pas kësaj ajo e Pasternakut "dhe ti vetë nuk duhet ta dallosh humbjen nga fitorja"?

Sartri shkroi: "Më qortojnë shpesh për neglizhimin e poezisë: prova, më thonë, është fakti që revista Tan Modern pothuajse nuk boton poezi". Duke e hedhur poshtë këtë, ai publikoi përzgjedhjen time në Tan Modern. Ai e përbuzte gazetarinë përshkruese në poezi: “Nuk duhet imagjinuar se poetët janë të zënë me kërkimin dhe paraqitjen e së vërtetës. Bëhet fjalë për diçka tjetër. Një njeri i zakonshëm kur flet është në anën tjetër të fjalës, pranë objektit, por poeti është gjithmonë në këtë anë. Duke mos ditur ta përdorë fjalën si shenjë të këtij apo atij aspekti të botës, ai sheh në të imazhin e një prej këtyre aspekteve.

Në poezinë "Paris pa rima" e përshkrova kështu:

Dhe Sartri, Sartri ynë i dashur,

I zhytur në mendime, si një karkalec i butë.

Karkalec i heshtur mbi një gjethe

Me dhimbje të çmendur në fytyrë.

“Epo, çfarë lloj karkaleci është Sartri? - I. G. Ehrenburg u habit. "Krakaleca është e lehtë, e këndshme dhe Sartri duket më shumë si një zhabë." - “A e ke parë fytyrën e një karkaleci? Fytyra e tij është një kopje e saktë e fytyrës surrealiste të Sartrit, - u mbrojta unë. Një javë më vonë, pasi pa kokën e një karkaleci në Brem, Ilya Grigoryevich tha: "Ke të drejtë". Dhe e tmerrshme për ne Viti i Ri pas shpërndarjes së inteligjencës nga Hrushovi, Ehrenburgu më dërgoi një telegram: "Të uroj që vitin e ri të gëzosh në livadh me të gjitha karkalecat e botës".

Mjerisht, kontakti im me Sartrin përfundoi për shkak të Pasternakut. Duke refuzuar çmimin Nobel, Sartri, duke akuzuar Akademinë Suedeze për politikë, sulmoi rastësisht Pasternakun. Kjo shkaktoi gëzim në kampin e retrogradëve tanë, të cilët deri në atë kohë e kishin quajtur Sartrin.

Së shpejti ai më ftoi në një darkë, e cila u dha për nder të tij në Shtëpinë Qendrore të Shkrimtarëve. Këndet e mprehta dhe përballjet janë gjithmonë të vështira për mua. E thirra të ftuarin larg tavolinës dhe i thashë: “Ju nuk kuptoni asgjë nga punët tona. Pse e ofendove Pasternakun?” Dhe për të ndërprerë rrugën e pajtimit, ai shtoi paturpësinë: "Në fund të fundit, të gjithë e dinë që ju refuzuat çmimin për shkak të Camus". Albert Camus mori çmimin para Sartrit dhe admiroi Pasternakun në fjalimin e tij Nobel. E kisha gabim në vrazhdësinë time djaloshare. Sartri dhe unë nuk u takuam më kurrë. Nga fundi i jetës së tij ai ra në marksistializëm.

Por të kthehemi te rekordet e Freiburgut:

“Biseda kthehet në metaforë, e cila, sipas Heidegger-it, i përket sferës poetike, burimit parësor të gjuhës, ku fjala ishte e hapur dhe e shumëanshme. Paqartësia është një ngushtim që erdhi me shkencën dhe logjikën.”

Metafora ka qenë gjithmonë për mua jo një mjet teknik, por një lidhje midis "këtu-qenies" dhe "atje-qenies". Nuk është rastësi që Jobi e shprehu mendimin e tij më zemërthyer me një metaforë: “Ah, sikur të peshoheshin vërtet klithmat e mia dhe vuajtjet e mia të hidheshin në peshore me to! Me siguri do të tërhiqte rërën e detit!”

Nga kjo metaforë e tmerrshme lindi libri më i mirë i Shestovit, një prej baballarëve të ekzistencializmit. “Metafora është motori i formës”, deklarova me zjarr në vitin 1962.

Tani metaforizmi është drejtimi më krijues dhe më i larmishëm në "valën tonë të re". Ka "feto-metaforistë", "meta-metaforistë", "met-ironistë", "foto-metaforistë", "mato-metaforistë", "metaforistë të muhamedit", por pas gjithë kësaj qëndron një gjë e keqe - vendosja e një lidhjeje. midis "këtu-qenies" dhe "atje-qenies". Ekziston edhe metafobia.

Unë u përpoqa t'i shpjegoj Heidegger-it bazat e melometaforizmit, në të cilin u përpoqa atëherë.

Voznesensky: "Fjala e shkruar është, si të thuash, një shënim muzikor që merr jetë në tingull. Ai flet për përkatësinë e tij në drejtimin "muzikor" në poezinë moderne ruse, kjo linjë vjen nga traditat e lashta, bardët, këngëtarët (këtu, për krahasim, mund të kujtojmë perëndimin kelt të Evropës, Irlandën). Alexander Blok, Mandelstam lexuan poezitë e tyre me zë të lartë, duke theksuar ritmin, përpara se ato të shtypeshin. Pikërisht në këtë shkollë Voznesensky ndjen përfshirjen e tij. Duke iu përgjigjur në Mynih akuzës për "deklamim", gjoja të huaj për traditën evropiane, Voznesensky vuri në dukje këtë traditë ruse dhe faktin se leximi i tij është si një riprodhim, një rikrijim i një poezie si një akt krijues me përqendrim maksimal të brendshëm.

Mendova atëherë: mirë, çfarë mund të kuptoja filozof gjerman në të folurën dhe metodologjinë ruse gjysmë-aziatike të panjohur për të, kur dëgjonte, që shkëlqente me një kurorë kocke nga mishrat e errëta të rreshtit pamor të studentit të parë?

Ndoshta, siç tregoi analiza e tij e hollësishme akademike, ai pa në poetikën ruse vetëm një konfirmim të tezave të tij. "Unë jam Goya" ai e perceptoi si një shprehje të gjuhës mëmë me një "unë" të dyfishtë, që për të ishin "fillimi" dhe "mbarimi" grek - domethënë dy parime të vetme të krijimit. "Si një laps i mprehur në të dy skajet," mbaj mend. Ndoshta kuq dhe blu, apo ndoshta kanë lapsa të tjerë në Gjermani? Nuk e kuptoja gjithmonë, thjesht pohoja me kokë në shenjë dakordësie. Më vonë, kur lexova shkrimet e tij, dëgjova zërin e tij përmes tekstit. “Gjuha nuk është poezi sepse përmban poezi primordiale, por poezia ekziston në gjuhë sepse gjuha ruan thelbin origjinal të poezisë. e vërteta drejtohet në brendësi të krijimit."

Njëqind djersitje më thyen në skenë ndërsa po lexoja në Freiburg. Doja shumë që ai të kuptonte poezinë.

Poezitë e mia u përkthyen në auditor nga Sasha Kempfe, një bastard i ëmbël, përkthyes i librave të Solzhenicinit dhe Vala e Re. Ai po frynte me këmishën dhe pantallonat e tij, duke fryrë, ishte krejt kontrasti me numërimin e saktë. Kur konti foli, Sasha u bë xheloz dhe shtypi shaminë e lagur në pëllëmbën e tij.

Kam folur me shumë nga mendimtarët e mëdhenj të shekullit. Stili i të folurit të secilit flet për një personalitet unik. Papa Gjon Pali II Wojtyla, në një bisedë, dukej se po përpiqej të sillte harmoni në mendimet tuaja - për shembull, kur e pyeta për Objektet Fluturuese të Paidentifikuara në sakramentin e Bibliotekës së Vatikanit, ai, duke tundur fijet e kashtës nga poshtë kapelës së tij të bardhë , më shpjegoi me qetësi se si mësuesit e interpretojnë lëndën Në shkollë. I dobët si një kullë televizive, McLuhan ishte televizion në formulat e tij. Ai ju ka mahnitur me aforizmat-videoklipet e tij. Adorno rozë e shkëlqyeshme, kundërshtari i Heidegger-it, rrezatonte zgjuarsi dhe energji biznesi mes xhaketave të bardha të Institutit të tij në Frankfurt. Nga ana tjetër, Hajdegeri ishte kabineti në stilin e shekullit të 19-të, ai, si të thuash, kërkonte të vërtetën bashkë me bashkëbiseduesin e tij. Metaforat vizuale të Ozës doli të ishin më të afërta me të, ndoshta sepse ishte më e përkthyeshme ose i ngjante strukturës së poetikës së rinisë së tij dhe i përgjigjej urrejtjes së tij ndaj NTR. “Përmes objektit transparent”, në terminologjinë e tij.

Konti komenton në mënyrë të thatë bisedën:

“Në një bisedë me Heidegger-in, si dhe në fjalimin hyrës të koncertit të tij në Universitetin e Freiburgut, Voznesensky preku problemin e përkthimit. Edhe përkthimi më i mirë mbetet i papërsosur. Por e njëjta gjë vlen edhe për vetë poezinë, e cila i përkthen gjërat, “zëri i gjërave” në sferën e fjalës poetike. Por në të njëjtën kohë, ka gjithmonë një mbetje të një misteri, diçka të pakuptueshme (pikërisht sepse përkthimi nuk bëhet në një gjuhë të qartë logjike). (Heideggeri tundi me kokë këtu.) Megjithatë, njerëzit i kuptojnë vargjet, veçanërisht kur i dëgjojnë, në të njëjtën mënyrë që liturgjia latine ose greke e lashtë bëhet e kuptueshme, edhe nëse kryhet në një gjuhë të panjohur.

Heidegger pyet për kuptimin e fjalës "e vërtetë".

Unë iu përgjigja se e vërteta është në krijim.

Voznesensky: “E vërteta është e vërteta, por edhe drejtësia, korrektësia, një tregues se si duhet vepruar dhe vepruar. Fjala "e vërtetë" kthehet në rrënjën "është". Kjo i referohet realitetit, qenies, qenies. Poezia merret me zbulimin e së vërtetës”.

HEIDEGGER: "Poezia nuk riprodhon asgjë, ajo tregon."

Dhe këtu vijmë te vetia kryesore e poezisë sipas Heidegger-it. E përkufizoi me fjalën “përvijimi” ose më mirë “përvijimi”, “projektimi” i së ardhmes.

Unë këtë pronë do ta quaja ESENCIALIZËM POEZISË.

Skicizmi i poezisë, siç e kupton filozofia, shfaqet në skicimin, hamendësimin e së ardhmes, duke marrë pjesë në histori, duke e krijuar atë. Skicizmi i poezisë është i përmbajtur, i nxituar për shkak të kohëzgjatjes së shkurtër të jetës në universin memec.

Nga Khlebnikov lexojmë: "Ligjet e kohës, një premtim për t'i gjetur ato u shkruan në një pemë thupër (në fshatin Burmakin, provinca Yaroslavl) në lajmet e Tsushima. Një sukses i shkëlqyer ishte parashikimi, i bërë disa vite më parë, i rënies së shtetit në 1917.

Poezia mund të ndjejë jo vetëm jehonën pas ngjarjes, por edhe jehonën që i paraprin ngjarjes, le ta quajmë POEHO. Poecho, ashtu si kafshët parashikojnë një tërmet, parashikon fenomene.

Dëgjuar në fillim të shekullit nga poeti "hapa, magada, përfitime, pica, kec". parashikoi "Magadan, kryeqyteti i Territorit Kolyma", dhe trokitje e plumbave mbi gurët e mbuluar me akull.

Dhe poezia e Khlebnikov "Razin", ku i gjithë orteku i madh kompleks i kapitujve me dëborë lexohet mbrapsht dhe përpara me secilën prej rreshtave të tij të stuhive, ajo parashikoi rrjedhën e kundërt të procesit revolucionar, me këtë "vizatoi" historinë.

Heidegger e përktheu formulën heraklitiane të Orakullit në mënyrën e tij - "nuk flet dhe nuk fshihet". “As nuk hapet drejtpërdrejt, as thjesht fshihet, por hapet duke u fshehur”. I tillë është fjalimi i errët i poezisë, që ndriçon të ardhmen.

Etërit e totalitarizmit nuk ishin vetëm kriminelë, por u bënë edhe viktima të injorancës. Duke shkatërruar fshatarësinë, ata shkatërruan bazën, “tokën”, siç e përkufizoi filozofi: “Këtë bazë e quajmë tokë. Me atë që do të thotë kjo fjalë, nuk duhet të ngatërrohet as ideja e tokës, as ideja astronomike e Planetit. Toka është ajo brenda së cilës lulëzimi-lulëzimi fsheh çdo gjë që lulëzon si e tillë.

Vërtet, “Rusia e ka vuajtur marksizmin”.

Regjimet binjake, që kishin mbytur mendimtarët e tyre, i zëvendësuan karriget e filozofisë me kompani propagandistësh. Hegeli parashikoi vdekjen e artit, por, mjerisht, filozofia u shkatërrua e para. Tani nëntoka e “fondacionit” ka hyrë në grevë, pas varfërisë së të pastrehëve, nën shkallën e varfërisë, qëndron varfëria jo vetëm e ekonomisë, por edhe varfëria e frymës së shoqërisë pa filozofi.

Mendimi rus, i dëbuar nga Rusia, bëri fole përtej oqeanit. Më ka ndodhur të vizitoj dhe të bisedoj me Kryepeshkopin f. Gjoni i San Franciskos, i lindur Princi Shakhovsky, vëllai i Zinaida Shakhovskaya, predikuese, poete delikate, botuar me pseudonimin Wanderer. Ai më ndihmoi me këshilla teologjike gjatë punës në Juno dhe Avos, letrat prej tij ndihmuan.

Ideja e preferuar e filozofit konfirmohet se trupi nuk është materia, por forma e shpirtit.

Një ekzistencë e re energjike po gërmohet. Ndoshta materializmi idealist. Shkenca dhe instruktorët politikë nuk mund ta shpjegojnë këtë. Siç besonte Heidegger, "paqartësia e shkencës dhe logjikës" nuk i shterron këto sinjale të së vërtetës së re. Dhe këto dukuri nuk mund të kthehen vetëm në ushtrime në mëngjes - një lloj hathayogart.

Nga pragu, e vërteta ontologjike po na shikon, të veshur sot jo me një togë të lashtë, por me rekuizitat e bumit të Zotit. Kush për ne mund të zotërojë përvojën tonë më monstruoze të mungesës së lirisë dhe përpjekjeve për liri?

A do të dalë dhëmbi filozofi e re Apo do të përfundojë gjithçka me kruarje të mishrave të dhëmbëve?

Dhëmbi i mendjes?

SUBRAZM?

Berdyaev e zgjidh atë në mënyrën e tij: "Tema ime ishte: a është e mundur të kalosh nga krijimi i veprave të përsosura në krijimin e një jete të përsosur?"

HEIDEGGER: “Poezia është një ofertë dhuratash, një themel dhe një ndërmarrje. Kjo do të thotë jo vetëm që arti ka një histori. por kjo do të thotë se arti është histori në kuptimin thelbësor: ai vendos themelet e historisë.

Në këtë kuptim, skicimi i poezisë së viteve 1960 skicoi për të ardhmen themelet e disa proceseve shpirtërore të sotme. Me metaforën, ritmin, kërkimin e një strukture të re gjuhësore që kundërshtonte stereotipin e Sistemit, poezia parashikonte kaosin e proceseve të sotme, kaosin që kërkonte konstruktivitetin. Poezia ishte një "revolucion personalist, i cili ende nuk ka ekzistuar realisht në botë, nënkuptonte përmbysjen e fuqisë së objektivizimit, një depërtim në një botë tjetër, botën shpirtërore".

Ka keqkuptime. Ndonjëherë poezia gabohej për rolin e saj të aplikuar - politikën. Asokohe skena e poezisë ishte i vetmi vend publik me një mijë tirazhe që nuk censurohej, ndryshe nga gazetat, leksionet dhe teatri, ku kërkohej vula e lejes. Sigurisht, nëse poeti e shkelte shumë ndalimin, ai ndalohej të nesërmen në mbrëmje. Ka ndodhur gjatë gjithë kohës. Por ata shpesh ishin të ndaluar jo për gjënë kryesore, e cila më pas u raportua nga poezia. Kështu që Galileasi u arrestua për fyerje të Cezarit, por mësimi i tij nuk kishte të bënte aspak me këtë, megjithëse, natyrisht, ai e ofendoi Cezarin gjatë rrugës. Këtë e dëshmon skicimi i nxituar i shënimeve të ungjilltarëve.

“Këtu është tema njohuri filozofike ekzistencial. Në këtë kuptim, filozofia ime është më ekzistenciale se ajo e Heidegger-it. (Berdyaev). Berdyaev i kthehet në mënyrë të përsëritur sqarimit të marrëdhënies me Heidegger-in, duke njohur talentin e tij, por duke vënë në dukje racionalitetin e tij dhe pakrahasueshmërinë e përvojës së tyre ekzistenciale. Tashmë kam gjetur një tjetër Heidegger që i mbijetoi shkëputjes me Hanën - mjerisht, dhe gjenitë bëhen skllevër të lidhjeve familjare, shpifjeve - i cili i mbijetoi largimit të saj nga Marburgu për të studiuar fillimisht me Husserl, dhe më pas me Jaspers, dhe më pas nga Evropa naziste, e cila i mbijetoi shembja e iluzioneve, turmat e ostracizmit, fillimisht e djathta, pastaj e majta, - e theu mendërisht përvoja ekzistenciale. Hanna e quajti mendimin e tij "pasionant".

Filozofia racionale është një dhëmb pa nerva. Schopenhauer është një makth i dhimbjes së dhëmbëve gjatë natës.

Klasikët e letërsisë ruse karakterizohen nga një mall për filozofinë gjermane. Por vetëm V.A. Zhukovsky pati një shans për të vizituar Goethe. Këshilltari i fshehtë i Weimarit u lëndua pak kur mësoi se poeti vizitues ishte këshilltari i fshehtë i Perandorisë Ruse.

Pse shkova te Heidegger?

Në përmbytjen e viteve gjashtëdhjetë, doja një të vërtetë ontologjike themelore, kishte mbetur edhe një vit para rënies së shpresave të Pragës, por ankthi ishte ndjerë tashmë, dhe në emër të gjeniut të fundit gjerman, tingujt "x", " gg", "r", e rrallë për gjuhën ruse, e shtypur në mënyrë magjike, në një kohë duke admiruar të ardhmen. Edhe Velimir "në vendin e quajtur Gjermani, gjeti tingullin" g "që përcakton farat e Fjalës dhe Arsyesë". Përveç kësaj, paralelizmi me idhullin tim Peredelkino, i cili studioi filozofi në Marburg nën Cohen, ishte ndoshta magjepsës. Në vitet 1920, Heidegger mbante tashmë të njëjtën karrige Marburg. I dëbuari i mendimtarit ishte gjithashtu magjepsës, ai ra në favorin e turmës - por çfarë të them, takimi i Freiburgut më dha shumë dhe në shumë mënyra e miratoi atë. Ritmi i udhëtimit nuk më lejonte të ndaloja dhe të kuptoja atë që kisha dëgjuar. Fjalimi i Heidegger-it u mbulua nga bisedat me M. Fried, “të majtët e rinj”, të cilët ishin pranë meje, pavarësisht nga mosmarrëveshjet tona të ashpra (shumë prej tyre ishin lexuar tashmë nga Hannah Arendt), me V. Kazak, i cili më pas u mallkua nga tanët. zyrtariteti, me të riun G. Yukker, i cili krijonte kryevepra nga gozhdët, që më dukeshin anti-Kizhi, antipodi i një kryevepre prej druri ruse të ndërtuar pa gozhdë.

Duhet të them se Mynihu, ku ndodhej Akademia, propagandës sonë militante të atyre viteve i dukej një fole revanshizmi, aty ishte një radio e bllokuar "Liria". Ndërkohë, ishte Akademia e Mynihut dhe vetë Konti Podevils që u përpoqën të afronin kulturat tona. Akademia vendosi për herë të parë të zgjedhë në anëtarësinë e saj shkrimtarë nga vendi ynë. Zgjedhja ime pothuajse përkoi me zgjedhjen e AI Solzhenitsyn. Kempfe më pyeti për Solzhenicinin, për shkak të përkthimeve të të cilit nuk u lejua të na vizitonte. Sasha ishte i interesuar për gjithçka, gjithçka për autorin e Gulag. Unë thashë atë që dija. Nuk e njoha mirë. Yu.Lyubimov na prezantoi në zyrën e tij, ku Solzhenicini doli nga auditori pasi pa performancën e Antimirs. Pastaj folëm për herë të parë.

Pastaj Solzhenitsyn më shkroi një shënim në TsGALI duke më lejuar të lexoja romanin e tij Në Rrethin e Parë, i cili tashmë ishte konfiskuar.

Fjalët "Mynih" dhe "akademi" më bëjnë kokën dhe më dhemb koka sot, klithma e taksistit: "Shtrihu, dreq!", një goditje, një errësirë ​​dhe pamja e kapelës sime të bardhë u mblodh. pastruar nga gjaku nga bora. Në autostradën afër Moskës, ne u përplasëm me një frigorifer. Shpëtova me gjakderdhje të rëndë dhe tronditje. Nuk më duhej të shtrihesha, sepse katër ditë më vonë u mbajt një mbrëmje bamirësie nga Taganët në Luzhniki për të mbledhur fonde për Fondacionin Vysotsky, dhe një javë më vonë më duhej të shkoja në Mynih për të performuar në Akademi gjatë Javës Ruse. . Që atëherë, dhimbjet e kokës kanë mbetur.

Zoti zbulohet brenda krijimit, mëson Hajdegeri. Sot emri i një filozofi thotë pak për publikun tonë.

Heidegger? "Haryu, bastard, e hëngri ?!!" "Hardrocker?!" Shoqëria Heidegger lulëzoi në Këln. A kemi Shoqërinë Berdyaev?

Europa tani po përjeton një bum Heideggerian, gazetat po shtypin faqe për të, po botohen libra. Ekologët, "të gjelbërt", e marrin me emrin e tyre. Të rinjtë amerikanë janë tërhequr pas tij nga një personazh që ka mbetur në vetvete, pavarësisht çdo ndikimi mjedisor. Sikur ta dinin se çfarë çmimi ka dhe çfarë po ndodh brenda tij! "Gjuha krijon një person" - kjo ndikoi shumë letrarë francezë, jashtë "Shkolla e Gjuhës". Por në vitet 1960 intelektualët evropianë e injoruan atë.

Një herë në Shtëpinë e Shkrimtarëve më ndaloi një grua në miniaturë që dukej si një troll me flokë bakri me pantallona kukullash. “Unë jam Renata, profesoreshë e historisë në Freiburg. Të pashë me Heidegger-in si student. Për të qenë i sinqertë, ai nuk na interesonte shumë në atë kohë. Ne vrapuam të të shikojmë." Një i huaj vizitues ishte më interesant për ta sesa një gjeni vendas!

Ai u akuzua se ishte verbuar nga Rajhu. A janë fajtorë për stalinizmin Shostakovich, Pasternak, Korin, që jetuan dhe punuan nën regjimin?

Megjithatë, duke lexuar konceptet e tij kodike "tokë", "dhe", "ekzistencë", në të vërtetë, mund të duket se kemi të bëjmë me një retrogradë, ndonëse të arsimuar. Në fund të fundit, nazistët i blenë këto simbole. Për gjysmë faqe ai këndon me dashuri këpucët fshatare. Por, mjerisht, këto këpucë të fshatarëve, popullit nuk i shkroi një kopist i shurdhër, por nga Van Gogh, një “degjeneruar” dhe një obsesion djallëzor për retrogradët. Hannah Arendt e quajti atë pothuajse vrasësin e Husserl në një letër drejtuar Jaspers. Heidegger e ndjeu fuqinë e elementit kombëtar dhe e rrëfeu atë. Ne që e shpërfillëm tani po korrim shpërblimet. Nazistët tashmë në vitin 1935 zbuluan filozofin, duke e hequr atë nga udhëheqja në Freiburg, duke i dhënë fund iluzionin e të përbashkëtave të tyre.

Hannah e mbajti atë nga magjepsja me futuristët italianë, duke i konsideruar ata të ngjashëm me Mein Kampf.

Më 1935 shkruan: “Ka poezi. ndërmarrje. Arti e lë të vërtetën të rrjedhë. a mund të jetë arti një burim dhe a duhet të jetë një kapërcim përpara, apo arti duhet të mbetet një krijim, duke shtuar e plotësuar, për të qenë më pas pranë nesh si çdo fenomen kulturor që është bërë zakon dhe indiferent.

Ky art i kthyer prapa nuk ekzistonte vetëm sot. Le ta quajmë këtë fenomen ex-trueizëm. Dhe mos iu nënshtroni tundimeve të saj të errëta.

Si ndryshon ekzistencializmi rus nga perëndimi? Le të hapim Vetënjohjen e Berdyaev: “Për mua, filozofia ekzistenciale ishte vetëm një shprehje e humanizmit tim, njerëzimit, i cili mori një kuptim metafizik. Në këtë dalloj nga Heidegger-i, Jaspers-i dhe të tjerët.”

Etërit e ekzistencializmit rus të drejtuar nga Zoti, Berdyaev dhe Shestov, e shohin kuptimin e së vërtetës në krijimtarinë: “... vetë njeriu duhet të bëhet Zot, d.m.th. të krijosh gjithçka nga hiçi”, pasi shkruan këtë frazë, L. Shestov citon menjëherë fjalët enigmatike të Luterit: “blasfemia ndonjëherë tingëllon më e këndshme në veshët e Zotit se sa edhe Halleluja apo çfarëdo doksologjie solemne që dëshironi. Dhe sa më e tmerrshme dhe e neveritshme të jetë blasfemia, aq më e pëlqyeshme për Zotin. Duket se "blasfemia" e Yesenin ("Unë pështyj në këto ikona" dhe rreshta të tjera, më keq) tingëllojnë shumë më të këndshme për Zotin sesa kaligrafi të pakuptimtë. Kjo është marrëdhënia e poetit me Zotin - ata nuk janë për të pa iniciuarit. Po, çdo metaforë-ndriçim i Yesenin, Zabolotsky, Dali ose Filonov vjen "nga Zoti", dhe i pa iniciuari perceptohet si blasfemi për shkak të analfabetizmit. Kujdestarët tanë po përpiqen ta paraqesin artistin në imazhin e tyre, ta njollosin, duke e ndarë me të në mënyrë vëllazërore pisllëkun e tyre: “Ai është i vogël, si ne, është i neveritshëm, si ne! Gënjeshtra, të poshtër”. - sikur sot e ka shkruar Pushkin.

“Krijimi ruhet në të vërtetën që e bën vetë. Ruajtja e së vërtetës bëhet nga pasardhësit.”

Unë pashë se si një afrikan me një togë të purpurt papritmas filloi një diskutim rreth Heidegger-it. Ishte në malin e Budapestit, ku ai mbajti takimin e radhës Fondacioni Kulturor Getty, i themeluar nga Tretyakovët modernë perëndimor - e bukura, ëndërrimtare Ann Getty dhe botuesi Lord George Weidenfeld, i cili botoi Lolitën në një kohë dhe luftoi për të gjatë procesit. Ata janë të shtyrë nga misioni i ruajtjes së së vërtetës.

E vërteta perëndimore? Lindja-e verteta?

Mendimi i Dostojevskit: “Unë, ne, Rusia kemi dy atdhe: Perëndimin dhe Lindjen”.

Kështu, Afrika filloi të fliste për Heidegger-in. Dürrenmatt lart qielli, duke fshirë syzet nga mjegulla e lartë, tha se vala kombëtare e barti vetëm filozofin së bashku me rrjedhën dhe, për shkak të pakuptueshmërisë, ata u përpoqën të përdornin filozofinë e tij.

M. Kruger tha se brezi i tij dhe rebelët e vitit 1968 nuk e nderuan Heidegger-in dhe i mungonte filozofia e tij. Biseda u mor nga laureati i Nobelit, poeti i mrekullueshëm Cheslav Milos, dhe Rob Grill me mjekër gri, dhe Adam Michnik, i preferuari i forumit, fauni i Solidaritetit, një lexues i dehur i letërsisë ruse dhe prozatori. nga Afrika e Jugut Nadine Gordimer dhe Susan Sontag.

Kur tregova për takimin tim me Heidegger-in, befas doli që asnjë nga të pranishmit nuk kishte mundësi të fliste me të. Dhe, me të vërtetë, është e çuditshme që jo një gjerman, por një rus, lexoi pjesë nga biseda e tij me një filozof evropian. Pastaj vendosa t'i printoja këto faqe - është kriminale të fshehësh qoftë edhe pak prekjen e një gjeniu.

Në abstrakt ka grafikë dhe kokrra të informacionit të panjohur deri tani. Për shembull, deri më tani Heidegger në veprat e tij nuk e përmendi Sigmund Frojdin. Megjithëse kanë shumë të përbashkëta, studentët e Frojdit, veçanërisht zvicerani Binswanger, e lidhën hapur Frojdin me Heidegger-in.

Freideggers?

Graf shkroi:

“Voznesensky pyet për qëndrimin e Heidegger-it ndaj psikanalizës. Heidegger flet negativisht. Ai ndahet me vendosmëri nga Frojdi dhe studentët e tij.

Voznesensky tregon se kur Oz u botua, tre psikanalistë erdhën në shtëpinë e tij për të ekzaminuar gjendjen e tij mendore. Ata panë anomali mendore në disa fragmente të poemës. Megjithatë, për fatin e tij, të tre mendimet e ekspertëve kundërshtuan njëra-tjetrën.

Kont naiv! Ai besonte se të gjithë psikiatrit tanë ishin psikanalistë. Mjerisht, Frojdi u ndalua në ato vite. Shumica e familjeve në Perëndim kanë psikoanalistët e tyre. Nuk mendoj se jemi më të shëndetshëm mendërisht.

Pas luftës, Hana i dërgoi Heidegger-it një kartolinë të panënshkruar: "Unë jam këtu". Ata u takuan. "Hannah nuk ka ndryshuar pak në 25 vjet," vuri në dukje ai thatë. Ai ishte pasioni i jetës së saj. Portreti i tij qëndronte në një tavolinë në Jerusalem, ku ajo shkruante për gjyqin e Eichmann-it. Ajo e fali Heidegger-in. Në ditarin e saj, ajo e quajti atë "romantiku i fundit i madh".

E kthej faqen e fundit të abstraktit. Kujtimi i kontit sudeten që i shkroi, flluska e ofenduar e Sashës, jeleku i mjeshtrit të madh të pazgjidhur - guaskat tokësore të ideve - treten në kujtesë. Ata u zhdukën, duke na lënë pyetje. A është e mundur të skicohet e vërteta?

“A jemi historikisht në ekzistencën tonë, në burim? A e dimë ne thelbin e burimit, a e dëgjojmë atë? Apo, në qëndrimin tonë ndaj artit, a mbështetemi vetëm në njohuritë e mësuara të së kaluarës?

Cili është skica jonë aktuale? A është Francis Bacon një skicë e embrionit të së ardhmes? A mund të krijojë arti një realitet të tretë? Çfarë lloj zbulimi mendimi do të lindë përvojën tonë monstruoze ekzistenciale?

A do ta identifikojnë pasardhësit kafkën e epokës sonë nga molari i zgjuar i Heidegger-it?

Çfarë do të thotë të mendosh?

Heidegger M. Bisedë në një rrugë fshati. M., 1991, f. 134-145

Ne futemi në atë që quhet të menduarit kur mendojmë veten. Që të kemi sukses, duhet të jemi të gatshëm të mësojmë të mendojmë.

Sapo e marrim këtë mësim, kuptojmë menjëherë se nuk mund të mendojmë. Por megjithatë, një person konsiderohet, dhe me të drejtë, një krijesë e tillë që mund të mendojë. Sepse njeriu është një qenie racionale. Por arsyeja, raporti, shpaloset në të menduarit. Duke qenë një qenie racionale, një person duhet të jetë në gjendje të mendojë, pasi dëshiron. Sidoqoftë, një person dëshiron të mendojë, por nuk mundet. Ndoshta një person, nga dëshira e tij për të menduar, dëshiron shumë, dhe për këtë arsye mund të bëjë shumë pak.

Një person mund të mendojë sepse ai ka aftësinë për ta bërë këtë. Por vetëm kjo mundësi nuk na garanton se mund të mendojmë. Sepse të jesh në gjendje të bësh diçka do të thotë ta lejosh këtë diçka në thelbin e saj dhe ta ruash pamëshirshëm këtë akses të hapur. Megjithatë, ne gjithmonë mund të bëjmë vetëm atë që duam. 2 , diçka për të cilën jemi aq të prirur sa e lejojmë. Në fakt, ne dëshirojmë vetëm atë për të cilën ne vetë dëshirojmë, dëshirojmë në thelbin tonë. Në të njëjtën kohë, kjo diçka anon drejt thelbit tonë dhe kështu e kërkon atë. Kjo prirje është konvertim. Ai thërret thelbin tonë, na thërret në thelbin tonë dhe kështu na mban në të. Të mbash në të vërtetë do të thotë të mbrosh. Por ajo që na mban në thelbin tonë na mban vetëm për aq kohë sa ne, nga ana jonë, vetë mbajmë atë që na mban. Dhe e mbajmë derisa ta lëmë jashtë kujtesës. kujtesa -

134
është një koleksion mendimesh. Mendoni për çfarë? Për atë që na mban në thelbin tonë për aq sa mendojmë për të. Deri në çfarë mase duhet të mendojmë për atë që na mban? Dhe në atë në të cilën nga kohra të lashta është diçka që duhet kuptuar 3 .Kur e kuptojmë, e pajisim me përkujtim 4 .Ia japim kujtimin, sepse na është e dëshirueshme si thirrja e thelbit tonë.

Ne mund të mendojmë vetëm kur dëshirojmë atë që duhet të kuptojmë në veten tonë.

Në mënyrë që ne të futemi në këtë të menduar, ne, nga ana jonë, duhet të mësojmë të mendojmë. Çfarë do të thotë të studiosh? Njeriu mëson kur e sjell mënyrën e tij të veprimit në përputhje me atë që i drejtohet në një moment të caktuar në thelbin e tij.Ne mësojmë të mendojmë kur e nënshtrojmë vëmendjen tonë ndaj asaj që na jepet për të kuptuar.

Gjuha jonë e quan miqësore atë që i përket thelbit të tjetrit dhe vjen prej tij 5 . Prandaj, ne do ta quajmë atë që në vetvete duhet të kuptohet, që kërkon reflektim. 6 . Çdo gjë që kërkon reflektim, na jep të mendojmë. Por na e jep këtë dhuratë vetëm sepse që në fillim është pikërisht ajo që duhet kuptuar. Prandaj, tani e tutje, ne do të quajmë atë që na jep të mendojmë vazhdimisht, sepse njëherë e përgjithmonë, ajo që na jep të mendojmë, mbi të gjitha të tjerat dhe kështu përgjithmonë, kërkon reflektim. 7 .

Çfarë duhet të merret parasysh më shumë? Si manifestohet në kohën tonë që kërkon reflektim?

Ajo që duhet menduar shfaqet në atë që ne ende nuk mendojmë. Ne jemi ende të paimagjinueshëm, megjithëse gjendja e botës po kërkon gjithnjë e më shumë reflektim. Vërtetë, duket se rrjedha e ngjarjeve priret ta bëjë një person të veprojë në vend që të mbajë fjalime në konferenca dhe kongrese, dhe të vërtitet në idetë e thjeshta se çfarë duhet të jetë dhe si duhet bërë. Prandaj, nuk ka veprim të mjaftueshëm, dhe në çdo rast mosmendim.

E megjithatë është e mundur që njeriu deri tani të ketë vepruar shumë dhe të ketë menduar shumë pak për shekuj.

Por si mund të thuhet sot që nuk po mendojmë ende, sot, kur kudo ka një interes të gjallë për filozofinë, e cila po bëhet gjithnjë e më aktive, saqë të gjithë duan të dinë se si janë gjërat me filozofinë atje.

Filozofët janë mendimtarë. Ata quhen kështu sepse të menduarit zhvillohet kryesisht në filozofi. Askush nuk do ta mohojë interesin e sotëm për filozofinë. Por a ka mbetur ende diçka sot që një personi nuk do t'i interesonte në kuptimin në të cilin fjala "i interesuar" kuptohet nga njeriu i sotëm?
135

Inter-esse do të thotë: të jesh mes gjërave, midis gjërave, të jesh në qendër të një gjëje dhe të qëndrosh i palëkundur me të. Megjithatë, interesi i sotëm vlerëson vetëm interesantin. Dhe është e tillë që në momentin tjetër mund të bëhet indiferent dhe të zëvendësohet nga diçka tjetër, e cila na shqetëson po aq pak.Sot njerëzit shpesh besojnë se, duke e parë diçka interesante, e nderojnë me vëmendjen e tyre. Në fakt, një qëndrim i tillë e redukton interesantin në nivelin e indiferencës dhe shpejt e hedh atë si të mërzitshëm.

Interesi i treguar për filozofinë në asnjë mënyrë nuk tregon një gatishmëri për të menduar. Dhe fakti që prej vitesh studiojmë me kokëfortësi veprat e mendimtarëve të mëdhenj nuk na garanton ende se ne mendojmë ose jemi gati të mësojmë të mendojmë. Praktika e filozofisë mund të na japë edhe iluzionin e fortë se po mendojmë, pasi ne jemi duke "filozofuar".

Megjithatë pohimi se ne nuk mendojmë ende duket i guximshëm. Megjithatë, tingëllon ndryshe. Ajo thotë se ajo për të cilën duhet të mendojmë më së shumti në kohën tonë të të menduarit është se ne ende nuk mendojmë. Kjo deklaratë tregon se ajo që duhet menduar mbi të gjitha shfaqet. Kjo deklaratë në asnjë mënyrë nuk shkon aq larg sa të shohë kudo vetëm dominimin e pamendimit. Pohimi që nuk mendojmë ende, nuk dëshiron të stigmatizojë një lloj lëshimi. Kërkon reflektim - kjo është ajo që ju jep të mendoni. Na thërret t'i drejtohemi asaj, domethënë, të menduarit. Ajo që duhet të mendojmë në asnjë mënyrë nuk është krijuar nga ne. Nuk bazohet në asnjë mënyrë në atë që ne e paraqesim. Ajo që kërkon reflektim jep - na jep të mendojmë. Na jep atë që ka në vetvete. Ajo ka atë që është vetë. Ajo që më së shumti na mundëson të mendojmë, e cila mbi të gjitha kërkon reflektim, duhet të shfaqet në atë që ne ende nuk mendojmë. Çfarë na thotë kjo tani? Ai thotë: ne ende nuk kemi hyrë qëllimisht në sferën e asaj që mund të konceptohet fillimisht para çdo gjëje tjetër dhe për çdo gjë tjetër. Pse nuk kemi arritur ende atje? Ndoshta sepse ne, njerëzit, ende nuk jemi kthyer mjaftueshëm drejt asaj që ende kërkon reflektim?Atëherë ajo që ende nuk mendojmë se do të ishte vetëm një lëshim nga ana e njerëzve. Atëherë do të ishte e nevojshme të eliminohej kjo mangësi duke aplikuar masat e duhura ndaj personit.

Fakti që ne ende nuk mendojmë nuk është në asnjë mënyrë vetëm për faktin se njeriu nuk është kthyer mjaftueshëm drejt asaj që mund të mendohet nga vetja. Fakti që ne jemi ende të pamendueshëm vjen më tepër nga fakti se ajo që duhet të kuptohet vetë është larguar nga njeriu, për më tepër, pasi është larguar shumë kohë më parë, ajo ruan këtë pozicion.

Por ne duam menjëherë të dimë se kur dhe si ka ndodhur kthimi, që nënkuptohet këtu? Para së gjithash, ne jemi të etur të dimë se si mund të dimë edhe për një incident të tillë. Pyetjet e këtij lloji janë shumë të pamatur - në fund të fundit, ne po flasim për reflektimin më kërkues: ajo që, në fakt, na është dhënë në mënyrë që ne ta kuptojmë atë, u largua nga një person jo në një moment kohor, duke lejuar për datim historik, por tashmë që në fillim që kërkon reflektim, largim, e mbështet një gjendje të tillë. Megjithatë, largimi ndodh vetëm aty ku kthimi tashmë ka ndodhur. Nëse ajo që më së shumti kërkon reflektim vazhdon të largohet, atëherë kjo ndodh tashmë brenda radhës së saj dhe është e mundur vetëm brenda kthesës, d.m.th., në atë mënyrë që tashmë na ka dhënë mundësinë të mendojmë. Ajo që kërkon reflektim, edhe pse largohet, tashmë është kthyer në thelbin e njeriut. Prandaj njeriu i historisë sonë ka menduar gjithmonë në thelb. Madje mendoi më thellë. Ajo që kërkon reflektim i mbetet besuar këtij mendimi, ndonëse në një mënyrë të veçantë. Domethënë: deri më tani, të menduarit nuk e ka kuptuar fare se ajo që duhet menduar megjithatë hiqet dhe si hiqet.

Por megjithatë, për çfarë bëhet fjalë? A nuk do të ishte vetëm një zinxhir pohimesh të pavërtetuara? Ku është prova? A kanë lidhje dispozitat e propozuara me shkencën? Do të ishte mirë që të qëndronim sa më gjatë në një pozicion të tillë mbrojtës në raport me atë që thuhet. Vetëm në këtë mënyrë do të ruajmë distancën e nevojshme për vrapimin, nga e cila njëri prej nesh do të jetë në gjendje të kërcejë në të menduarit e asaj që më së shumti kërkon reflektim.

Sepse sa vijon është e vërtetë: të gjitha sa më sipër dhe të gjitha diskutimet e mëvonshme nuk kanë të bëjnë fare me shkencën, nëse, sigurisht, ajo guxon të bëhet mendim. Kjo gjendje bazohet në faktin se shkenca nuk mendon. Ai nuk mendon, sepse mënyra e tij e veprimit dhe mjetet e tij nuk do ta lejojnë kurrë të mendojë - të mendojë në mënyrën që mendojnë mendimtarët. Fakti që shkenca nuk mund të mendojë nuk është mangësi e saj, por përparësi, vetëm kjo i jep mundësinë të hyjë në fushën e tanishme lëndore për kërkime dhe të vendoset në të. Shkenca është e pamenduar. Për përfaqësimet e zakonshme, kjo deklaratë është e pahijshme. Le t'ia lëmë këtë pohim karakterit të saj të pahijshëm, megjithëse do të shtojmë menjëherë se shkenca, si të gjitha veprimet
137

Njerëz, i varur nga të menduarit. Marrëdhënia e shkencës me të menduarit është e vërtetë dhe e frytshme vetëm atëherë kur bëhet e dukshme humnera që ekziston midis shkencës dhe të menduarit dhe, për më tepër, një humnerë e tillë përmes së cilës një urë është e pamundur. Nuk ka ura nga shkenca në të menduarit, vetëm një kërcim është i mundur. Dhe ai do të na sjellë jo vetëm në anën tjetër, por në një zonë krejtësisht tjetër. Ajo që do të zbulohet me të nuk mund të vërtetohet, nëse vërtetimi do të thotë të nxirret përfundimi për një gjendje të caktuar nga mjediset e përshtatshme. Kushdo që dëshiron atë që është e dukshme, duke qenë se është vetvetja, duke u fshehur në të njëjtën kohë, që dëshiron edhe ta vërtetojë dhe ta provojë, ai nuk gjykon aspak standardet më të larta dhe strikte të dijes. Ai mat gjithçka vetëm me një masë dhe për më tepër të papërshtatshme. Sepse edhe ne do t'i përgjigjemi asaj që zbulohet vetëm në faktin se shfaqet në fshehje të vetvetes. 8 ; ne mund t'i korrespondojmë asaj në një mënyrë dhe të vetme: drejtojmë atë dhe në të njëjtën kohë urdhërojmë veten që të lëmë atë që shfaqet të shfaqet në fshehjen e saj karakteristike. 9 . Ky demonstrim i thjeshtë është tipari kryesor i të menduarit, rruga drejt asaj që nga kohra të lashta dhe përgjithmonë u mundëson njerëzve të mendojnë. Gjithçka mund të vërtetohet, domethënë të nxirret nga mjediset e përshtatshme. Por vetëm disa e lejojnë dhe, për më tepër, shumë rrallë, të tregohen në një tregues të tillë që do t'i hapte rrugën atij.

Mbi të gjitha, ajo për të cilën duhet menduar shfaqet në kohën tonë që duhet menduar në faktin se ne ende nuk mendojmë. Ne ende nuk mendojmë sepse ajo që duhet menduar është larguar nga njeriu dhe kurrsesi sepse njeriu nuk është kthyer mjaftueshëm drejt asaj që duhet menduar. Ajo që kërkon reflektim largohet nga njeriu, i shmanget atij, duke u fshehur. Por ajo që fshihet tashmë është vazhdimisht para nesh. Ajo që hiqet, duke u fshehur kështu, nuk zhduket. Por megjithatë, si mund të dimë diçka për diçka që është kaq e pakapshme? Si mund ta emërtojmë? Ajo që hiqet refuzon të vijë. Po, por vetë-heqja nuk është asgjë. Heqja është këtu një fshehje që shfaqet dhe, si e tillë, një ngjarje.Ajo që hiqet e tërheq më shumë njeriun dhe, duke kërkuar, e kërkon atë më thellë se çdo qenie që e prek dhe me të cilën ai lidhet. Ky raport me realen pranohet lehtësisht si ai që përbën realitetin e reales. Por kjo lidhje me realen thjesht mund t'i mbyllë rrugën një personi drejt asaj që e tërheq, kthehet në një mënyrë misterioze, në mënyrë që ky apel të largohet nga një person, duke shmangur. Prandaj, ky largim, vetë-heqja e asaj që duhet menduar, është ndoshta në kohën e tanishme më moderne si ngjarje se gjithçka aktuale.
138

Është e vërtetë ajo që na shmanget në mënyrën e përshkruar, na lë. Por ajo thjesht na mbart me vete dhe në mënyrën e vet na tërheq, duke na magjepsur. Ajo që shmanget duket se mungon plotësisht. Por kjo paraqitje është mashtruese. Ajo që largohet vjen 10 , domethënë në mënyrë të tillë që na tërheq, magjeps, pavarësisht nëse e vërejmë menjëherë ose aspak. Ajo që na tërheq tashmë e ka përmbushur ardhjen. Kur biem në tërheqjen e tërheqjes, ne e gjejmë veten të tërhequr nga ajo që na tërheq, ndërsa e shmangim atë.

Por meqenëse jemi të tërhequr në një dëshirë për të na tërhequr ..., atëherë thelbi ynë tashmë është prerë, domethënë: përmes kësaj "në një mall për ...". Të prerë në këtë mënyrë, ne vetë tregojmë për vetë-shuarjen. Dhe në përgjithësi, ne jemi vetëm atëherë ne, vetë, të tillë si jemi, kur tregojmë për këtë vetë-largim. Ky tregues është thelbi ynë. Ne jemi me atë që tregojmë në kujdes. Si ai që tregon atje, një person është një tregues. Dhe përveç kësaj, nuk është rasti që një person të jetë para së gjithash një person, dhe pastaj, përveç kësaj, edhe rastësisht një tregues, por i tërhequr në vetë-largim, në një tërheqje në të, dhe duke treguar kështu tërheqjen, sepse hera e parë që një person bëhet person. Thelbi i tij qëndron në të qenit një tregues i tillë.

Atë që në vetvete, në përbërjen e saj më të thellë, është diçka treguese, ne e quajmë shenjë. I tërhequr në tërheqjen e vetë-tërheqjes, njeriu është një shenjë.

Megjithatë, kjo shenjë tregon atë që shmanget, kështu që ky tregues nuk mund të tregojë drejtpërdrejt se çfarë po hiqet nga këtu. Kështu shenja mbetet pa interpretim.Në një skicë për një himn, Hölderlin thotë:

“Ne jemi një shenjë e pakuptimtë,
Nuk ndjejmë dhimbje dhe pothuajse
Ne e humbëm gjuhën tonë në një tokë të huaj”.

Skicat për këtë himn mbajnë emra të tillë si: "Gjarpri", "Nimfa", "Shenja", si dhe "Mnemosyne". Ne mund ta përkthejmë këtë fjalë greke në gjermanisht si "kujtesë". Në gjermanisht, fjala "kujtesë" është asnjanëse. Në gjermanisht, fjalët "die Erkenntnis" (vetëdija), "die Befugnis" (djathtas) janë femërore dhe fjalët "Begr abnis"(varr) dhe" das geschehnis"(incident) - mes. Kanti e ka fjalën "Erkenntnis" (dije, vetëdije), ose femërore, ("die Erkenntnis"), ose asnjanëse ("das Erkenntnis"). Prandaj, ne mund të përkthejmë, pa shumë dhunë μνημοσύνη sipas femrës greke si "Ged një chtnis"(kujtim-me një artikull femëror).
139

Kjo është fjala greke μνημοσύνη - emri i njërit prej Titanideve.Ajo është bija e qiellit dhe e tokës. Mnemosina si nusja e Zeusit në nëntë netë u bë nëna e muzave. Drama dhe vallja, kënga dhe poezia doli nga barku i Mnemosines, kujtesa. Natyrisht, kjo fjalë emërton diçka tjetër përveç aftësisë së kuptuar thjesht psikologjikisht për të mbajtur të kaluarën në përfaqësim. Kujtesa mendon për mendimin. Por emri i nënës së muzave nuk do të thotë të mendosh për ndonjë gjë që mund të mendohet. Kujtesa këtu është një koleksion mendimesh për atë që tashmë është menduar paraprakisht, sepse mund të mendohet vazhdimisht dhe mbi të gjitha. Kujtesa është një koleksion kujtimesh të asaj që duhet kuptuar mbi gjithçka tjetër. Ky koleksion fsheh në vetvete dhe fsheh në vetvete atë që duhet menduar gjithmonë para së gjithash, gjithçka që ekziston dhe na drejtohet, na quan si ekzistues ose që kemi qenë. Kujtesa, kujtesa e mbledhur e asaj që duhet kuptuar, është burimi i poezisë. Prandaj, thelbi i poezisë e ka bazën në të menduarit. Miti na tregon për këtë, pra legjenda. Thënia e tij emërton më të vjetrën, më të hershmen, jo vetëm në kuptimin e numërimit të kohës, por edhe sepse ajo, në thelb, ishte, është dhe do të jetë më e denja për t'u menduar. Natyrisht, përderisa ne paraqesim të menduarit në terma logjikë, derisa të kuptojmë seriozisht se vetë logjika tashmë bazohet në një lloj të caktuar të menduari, deri atëherë nuk do të mund të shohim se si bazohet poezia në kujtesë.

Gjithçka që thuhet në poezi buron nga një kujtim i kujtuar. Nën titullin "Mnemosyne", Hölderlin thotë:

"Shenja është e pakuptimtë ne..."

Kush jemi ne? Ne, njerëzit e sotëm, jemi njerëz të sotëm, që ka zgjatur (dhe do të vazhdojë gjatë), prej një kohe aq të gjatë sa historia nuk mund të tregojë më kufirin - fillimin. Në të njëjtin himn "Mnemosine" thotë: Koha po ikën për një kohë të gjatë”- domethënë, koha kur ne jemi një shenjë e pakuptimtë. A nuk mjafton të na bëjë të mendojmë se jemi një shenjë dhe në të njëjtën kohë të pakuptimtë? Ndoshta këto fjalë të mëvonshme të Hölderlin i referohen të njëjtës gjë në të cilën na shfaqet më së shumti duke kërkuar reflektim, për atë që ne ende nuk e mendojmë. Atëherë ajo që ne nuk mendojmë ende bazohet në këtë. se ne jemi një shenjë e pakuptimtë dhe nuk ndjejmë dhimbje, ose ndoshta jemi një shenjë e pakuptimtë dhe nuk ndjejmë dhimbje,
140

sepse nuk mendojmë akoma? Nëse kjo e fundit është e vërtetë, atëherë të menduarit do të ishte ai përmes të cilit fillimisht të vdekshmit do t'u jepej dhimbje dhe përmes të menduarit do të merrte kuptim shenja që ata janë. Ky mendim do të na futte për herë të parë në një dialog me poezinë dhe poetët, thëniet e të cilëve, si asgjë tjetër, presin një përgjigje në të menduar. Por edhe nëse kemi marrë guximin të fusim fjalën e poezisë së Hölderlin në sferën e mendimit, duhet të kemi kujdes nga barazimi i nxituar i asaj që thuhet në poezinë e Holderlinit me atë që do të mendonim. Ajo që thotë poeti dhe ajo që thotë mendimtari nuk janë kurrë njësoj. Por të dy mund të thonë të njëjtën gjë në mënyra të ndryshme. Megjithatë, kjo ka sukses vetëm kur humnera midis poezisë dhe të menduarit hapet qartë dhe definitivisht. Ndodh kur poezia është e lartë dhe të menduarit është i thellë. Ajo që Hölderlin dinte për këtë mund të nxjerrim nga dy strofa të tij me titull
"Sokrati dhe Alcibiadi"

“Pse përkulesh o Sokrat i bekuar?
Përpara këtij të riu? A nuk ka vërtet asnjë person më fisnik në botë?
Pse, me dashuri, sa për Zotin,
A po e shikon atë?"

Strofa e dytë jep përgjigjen:

« Vetëm ai që mendoi thellë do t'i dojë të gjallët,
Rininë e lartë do ta kuptoni vetëm kur shikoni dritën.
Dhe shpesh i mençuri priret drejt së bukurës.»

Ne jemi të shqetësuar me linjën:
"Vetëm ai që ka menduar thellë do të dojë të gjallët." Por ne mund të humbasim shumë lehtë në këtë rresht fjalët që tregojnë vërtet historinë dhe për rrjedhojë fjalët kryesore. Fjalët e thëna janë folje. Ne do të jemi në gjendje t'i dëgjojmë ato nëse i theksojmë në një mënyrë tjetër, gjë që nuk është e zakonshme për të dëgjuar:

“Vetëm ai që është i thellë mendimi, dashuri gjallë."
Afërsia e foljeve "mendon" dhe "dashuron" formon mesin e rreshtit. Prandaj, dashuria bazohet në faktin se ne kemi menduar më thellë. Një mendim i tillë buron ndoshta nga ai kujtim mbi të cilin bazohet edhe poezia, e bashkë me të edhe të gjitha artet. Megjithatë, çfarë do të thotë të mendosh? Çfarë do të thotë, për shembull, të notosh, nuk do të mësojmë nga një manual noti. Çfarë do të thotë të notosh, do të na thotë një kërcim në lumë. Vetëm në këtë mënyrë njohim për herë të parë elementin në të cilin duhet të bëhet noti. Por cili është elementi në të cilin zhvillohet të menduarit?
141

Nëse pohimi se ne nuk mendojmë ende është i vërtetë, atëherë në të njëjtën kohë thotë se mendimi ynë ende nuk lëviz veçanërisht në elementin e vet, domethënë, sepse ajo që kërkon reflektim na shmanget. Ajo që na fshihet në këtë mënyrë dhe për këtë arsye mbetet e pamenduar, ne vetë nuk mund ta detyrojmë të shfaqet, edhe në atë rast të favorshëm, nëse tashmë e kemi përgatitur qartë me mendimin.

mënyrë 11 çfarë na fshihet.

Pra, na mbetet vetëm një gjë për të bërë, domethënë, të presim derisa ajo që do të mendohet të kthehet tek ne. Megjithatë, të presësh këtu nuk do të thotë në asnjë mënyrë se ne ende po e shtyjmë të menduarit. Të presësh këtu do të thotë të kërkosh të pamenduarit në atë që tashmë është menduar, e cila është ende e fshehur brenda asaj që tashmë është menduar. Nëse e presim kaq shumë, atëherë tashmë po mendojmë të jemi në rrugën drejt asaj që duhet menduar. Mund të humbisni gjatë rrugës. Por megjithatë, vetëm kjo rrugë është e akorduar në atë mënyrë që t'i përgjigjet asaj që na është dhënë për të kuptuar.

Por prapëseprapë, pse duhet të vërejmë fare atë që, që në fillim, mbi të gjitha, i mundëson njeriut të mendojë? Si mund të na shfaqet ajo që më së shumti kërkon reflektim? Dhe është thënë: në kohën tonë që kërkon reflektim mbi të gjitha, shfaqet në faktin se ne ende nuk mendojmë, nuk mendojmë në atë mënyrë. si për t'iu përgjigjur në mënyrë specifike asaj që më së shumti kërkon reflektim. Deri më tani, ne nuk kemi hyrë në thelbin tonë të mendimit për t'u vendosur atje. Në këtë kuptim, ne nuk mendojmë ende. Por kjo thjesht do të thotë: ne tashmë po mendojmë, por, në kundërshtim me të gjithë logjikën, ende nuk na është besuar vetë elementi, në të cilin të menduarit mendon vërtet. Prandaj, ne ende nuk e dimë mjaftueshëm se në cilin element zhvillohet ende të menduarit, për aq sa është të menduarit. Tipari kryesor i të menduarit që ka ekzistuar deri tani është perceptimi. Aftësia për ta bërë këtë quhet inteligjencë.

Çfarë percepton mendja? Në cilin element qëndron perceptimi, kështu që të menduarit ndodh përmes tij? Perceptimi është përkthimi i fjalës greke voetu, që do të thotë: të vëresh diçka që është e pranishme, duke vënë re, ta marrësh para vetes dhe ta pranosh si të pranishme. Ky perceptim i marrjes përpara është përfaqësim në një kuptim të thjeshtë, të gjerë dhe në të njëjtën kohë thelbësor, në të cilin ne e lëmë atë që është e pranishme të qëndrojë dhe të shtrihet para nesh ashtu siç qëndron dhe gënjen.
142

Në interpretimin e të menduarit nga Parmenidesi (ai mendimtar i hershëm grek që ende përcakton kryesisht thelbin e të menduarit evropianoperëndimor), në asnjë rast nuk është ajo që ne do të quajmë të menduarit vetëm në radhë të parë. Përkundrazi, përkufizimi i esencës së të menduarit bazohet drejtpërdrejt në atë që tash e tutje do të jetë vendimtare për thelbin e tij, në atë që e percepton të menduarit si perceptim, përkatësisht në qenien në qenien e tij. Parmenidi thotë (Fragm. VIII, 34/36):

“Në fund të fundit, e njëjta gjë është perceptimi dhe kjo
për atë që është (perceptimi).
Sepse pa qenien e qenieve, në të cilat
ndikoi (d.m.th. perceptimi),
Nuk mund të gjesh perceptim”.

Nga këto fjalë të Parmenidit del në pah kjo: të menduarit e merr thelbin - perceptimin - nga qenia e qenieve. Por çfarë do të thotë të qenit? Çfarë do të thotë këtu, dhe për grekët, dhe për të gjithë mendimin evropianoperëndimor - deri në herën e fundit? Përgjigja për këtë pyetje, e cila ende nuk është bërë sepse është shumë e thjeshtë, është kjo: qenia e qenieve nënkupton praninë. 12 i pranishëm, prania e së tashmes. Kjo përgjigje është një kërcim drejt së panjohurës.

Ajo që e percepton mendimin si perceptim është ajo që është e pranishme në praninë e tij. Sipas saj - prania - të menduarit merr masën për thelbin e saj - për perceptimin. Prandaj, të menduarit është një prezantim 13 e pranishme, e cila na dorëzon atë që është e pranishme në praninë e saj dhe e vendos atë përpara nesh, në mënyrë që ne të mund të qëndrojmë përpara asaj që është e pranishme dhe të durojmë këtë qëndrim brenda pranisë. Si një paraqitje e tillë, të menduarit na dorëzon atë që është e pranishme, e rikthen atë në raport me ne. Pra prezantimi është riprezantim. Fjala repraesentatio është një emër i mëvonshëm i zakonshëm për një shfaqje.

Tipari kryesor i të menduarit që ka ekzistuar deri tani është përfaqësimi. Nga mësim i lashtë rreth të menduarit, përfaqësimi zhvillohet në λόγος , kjo fjalë këtu do të thotë një deklaratë, një gjykim. Prandaj, doktrina e të menduarit, rreth λόγος quhet logjikë. Kanti pranon thjesht karakterizimin tradicional të të menduarit - përfaqësimin,
143

Kur ai përcakton aktin bazë të të menduarit, një gjykim si një paraqitje e paraqitjes së një objekti (Kritika e arsyes së pastër. A. 68, B. 93). Për shembull, kur bëjmë gjykimin "Kjo rrugë është e gurtë", në këtë gjykim paraqitja e objektit, d.m.th., shtegut, paraqitet nga një anë e caktuar e paraqitjes, përkatësisht nga ana e gurëve.

Tipari kryesor i të menduarit është përfaqësimi. Perceptimi shpaloset në përfaqësim. Vetë prezantimi është një ri-prezantim. Pse të menduarit bazohet në perceptim? A është për shkak se perceptimi shpaloset në përfaqësim? Pse një prezantim është një ri-prezantim?

Filozofia sillet sikur nuk ka asgjë për të pyetur.
Por fakti që të menduarit bazohet ende në përfaqësim, dhe përfaqësimi në riprezantim, e gjithë kjo ka një origjinë të lashtë. Ajo fshihet në një ngjarje të papërshkrueshme: në fillim të historisë së Evropës Perëndimore, qenia e qenieve u shfaq gjatë gjithë rrjedhës së saj si prani, si prani. Ky manifestim i qenies si prani e asaj që është e pranishme është vetë Filloni 14 Historia e Evropës Perëndimore, nëse, sigurisht, ne e paraqesim historinë jo si incidente të thjeshta, por e mendojmë atë kryesisht në përputhje me atë që është dërguar në histori që në fillim dhe dominon gjithçka që ndodh.

Të jesh do të thotë prani. Por kjo veçori kryesore e qenies lehtësisht e shqiptueshme, prania, pas një momenti bëhet përsëri misterioze, sapo zgjohemi dhe kthehemi tek ajo që i referohet të menduarit tonë asaj që ne e quajmë prani.

Ajo që është e pranishme është ajo që zgjat, e cila hyn në të pafshehurën dhe ekziston brenda saj. Prania ndodh vetëm aty ku tashmë mbretëron fshehja. Por ajo që është e pranishme është për aq sa ajo, si e pranishme, shtrihet në pafshehje.

Prandaj, pranisë nuk i përket vetëm fshehtësia, por edhe e tashmja. E tashmja që dominon prezencën është një pronë e kohës, thelbi i së cilës, megjithatë, në asnjë mënyrë nuk e lejon veten të kuptohet në konceptin tradicional të kohës.

Por në qenien, e cila është shfaqur si prani, nuk është ende e paimagjinueshme as mosfshehja që mbretëron në të, as thelbi i së tashmes dhe kohës që mbretëron në të. Ndoshta mos fshehja dhe e tashmja si esencë e kohës i përkasin njëra-tjetrës. Meqenëse ne i perceptojmë qeniet në qenien e tyre,
144

Duke qenë se ne, në gjuhën e kohëve moderne, i përfaqësojmë objektet në objektivitetin e tyre, tashmë mendojmë. Ne kemi menduar në këtë mënyrë për një kohë të gjatë. Por prapëseprapë, ne nuk mendojmë realisht përderisa mbetet e pamenduar ajo mbi të cilën bazohet qenia e qenieve kur ajo shfaqet si prani.

Origjina e esencës së qenies së qenieve është e paimagjinueshme. Ajo që me të vërtetë duhet menduar është ende e fshehur. Për ne ende nuk është bërë e denjë për të menduar. Prandaj, mendimi ynë ende nuk ka rënë në elementin e vet. Ne ende nuk mendojmë në kuptimin e duhur të fjalës. Prandaj pyesim: çfarë do të thotë të mendosh?

Shënime

1 Raporti “Ishte hei βt Denken? transmetuar në maj 1952 për radion bavareze, botuar në revistën "Mercury" (VI, 1952), bazuar në një seri leksionesh "Çfarë do të thotë të mendosh?" mbajtur në vitin akademik 1951/52 në Universitetin e Freiburgut. , të cilat u botuan në vëllimin e 8-të të Mbledhur . op.
2 hei βen- të dish, të thirresh. Një shembull i lojës karakteristike të M. Heidegger-it mbi poliseminë e një fjale, në të cilën njëri prej kuptimeve zbulon kuptimin e një tjetri. Pyetja "Çfarë do të thotë të mendosh?" ("Çfarë quhet të menduarit?") sqarohet me pyetjen "Çfarë e quan të menduarit?" (“Çfarë e quan atë?”), që na referon në qenie.Qenia kthehet në të menduarit, e kërkon atë, e kërkon atë. Të menduarit është një përgjigje, një përgjigje, një përgjigje ndaj kësaj thirrjeje të qenies, një korrespondencë me të.
2 M. Heidegger e nxjerr këtë pohim nga fakti se në gjermanisht të dëshirosh, të dëshirosh - m ögen; aftësoj, mundem - verm ögen.
3 zu-Bedenkende - ajo që jepet për të kuptuar, ajo për hir të së cilës ekziston të menduarit.
4 Andenken. Luaj me fjalët: denken - të mendosh, andenken - të kujtosh.
5 das Freundliche (mbiemër i mbështetur).
6 das Bedenkliche - për t'u kuptuar.
7 das Bedenklichste - më subjekti i të menduarit.
8 Sichverbergen
9 Unverborgenheit - pafshehtësi. Grimca negative un - në Unverborgenheit (përkthimi i Heidegger-it të greqishtes. ἀ ληθεια - e vërteta) Heidegger e kupton edhe në kuptimin e përforcimit, dhe në kuptimin e asimilimit. Pafshehja nuk është një pronë, një gjendje, por një ngjarje, një arritje (Geschehnis, Ereignis). E pafshehura, e pafshehura është veçanërisht, jashtëzakonisht e fshehur, "e theksuar dhe e fshehur qartë".
10 wesen - neologjizma e M. Heidegger. Një folje e formuar nga emri esencë (Wesen) dhe prania (Anwesen). Në foljen wesen dëgjohet rritja spontane, rritja e thelbit. Mundësi të tjera përkthimi: të ekzistosh, të hysh në ekzistencë. Ky neologjizëm i M. Heidegger-it është një përpjekje për të kapërcyer dallimin tradicional midis esencës dhe ekzistencës dhe për të rifutur natyrën kohore të qenies.
11 vordenken - të mendosh paraprakisht, përgatitore, d.m.th. d.m.th., duke parë përpara dhe duke përgatitur rrugën për atë që do të vijë. Vordenken është një mendim përgatitor, me vetë ekzistencën e tij ndihmon për të ardhur tek ajo që do të shfaqet.
12 Agshezep - prania, prania, kuptohet si ardhja, ardhja e "esencës", rrënjosja e saj, shfaqja, dalja e qenies në "pafshirje".
13 Pr asentation- prezantimi, akti i paraqitjes-paraqitjes-vendosjes para vetes.
14 der Anfand - do të thotë për M. Heidegger-in më shumë se vetëm një pikë fillestare në kohë apo histori, është një fillim i tillë që ruhet në faktin se e fillon dhe e përcakton atë, burimin nga një burim i pashtershëm, me fjalë të tjera, bën kuptim në greqisht. hark.

Përkthimi: A. S. Solodovnikova

< ... >Por ajo që na mban në thelbin tonë na mban vetëm për aq kohë sa ne, nga ana jonë, vetë mbajmë atë që na mban. Dhe e mbajmë derisa ta lëmë jashtë kujtesës. Kujtesa është një koleksion mendimesh. Mendoni për çfarë? Për atë që na mban në thelbin tonë për aq sa mendojmë. Deri në çfarë mase duhet të mendojmë për atë që na mban? Dhe në atë në të cilën ka qenë nga kohra të lashta ajo që duhet kuptuar. Kur e kuptojmë, e pajisim me një kujtesë, sepse është e dëshirueshme për ne si thirrje për thelbin tonë.

Ne mund të mendojmë vetëm kur dëshirojmë atë që duhet të kuptojmë në veten tonë. Në mënyrë që ne të futemi në këtë të menduar, ne, nga ana jonë, duhet të mësojmë të mendojmë. Çfarë do të thotë të studiosh? Një person mëson kur e sjell rrugën e tij të veprimit në përputhje me atë që i drejtohet në një moment të caktuar në thelbin e tij. Ne mësojmë të mendojmë kur e nënshtrojmë vëmendjen tonë ndaj asaj që na jepet për të kuptuar.

< ... >Çfarë duhet të merret parasysh më shumë?< ... >Ajo që duhet menduar shfaqet në atë që ne ende nuk mendojmë. Ne jemi ende të paimagjinueshëm, megjithëse gjendja e botës po kërkon gjithnjë e më shumë reflektim. Vërtetë, duket se rrjedha e ngjarjeve tenton ta bëjë një person të veprojë në vend< ... >sillen rreth ideve të thjeshta se çfarë duhet të jetë dhe si ta bëjmë atë. Prandaj, ajo që mungon është veprimi, jo të menduarit.< ... >

< ... >Megjithatë pohimi se ne nuk mendojmë se duket i guximshëm. Ajo thotë se gjëja që duhet menduar më së shumti në kohën tonë është se ne ende nuk mendojmë. Kjo deklaratë thekson se ajo që duhet menduar mbi të gjitha shfaqet.< ... >Kërkon reflektim - kjo është ajo që ju lejon të mendoni. Na thërret t'i drejtohemi asaj, duke menduar. Ajo që duhet të mendojmë në asnjë mënyrë nuk është krijuar nga ne. Në asnjë mënyrë nuk bazohet në paraqitjen tonë. Kërkesa për reflektim na jep të mendojmë. Na jep atë që ka në vetvete. Ajo ka atë që është vetë. Ajo që, në vetvete, na jep më shumë për të menduar dhe mbi të gjitha kërkon reflektim, duhet të shfaqet në atë që ne ende nuk mendojmë. Çfarë na thotë kjo? Ai thotë: ne ende nuk kemi hyrë qëllimisht në sferën e asaj që mund të konceptohet mbi të gjitha. Pse nuk kemi arritur ende atje? Ndoshta sepse ne, njerëzit, ende nuk jemi kthyer mjaftueshëm drejt asaj që ende kërkon reflektim?< ... >

Fakti që ne ende nuk mendojmë nuk është në asnjë mënyrë vetëm për faktin se njeriu nuk është kthyer mjaftueshëm drejt asaj që mund të mendohet nga vetja. Se ne ende nuk mendojmë, përkundrazi vjen nga fakti se ajo që duhet të kuptohet vetë është larguar nga njeriu, për më tepër, pasi është larguar shumë kohë më parë, ajo ruan këtë pozicion.

Por ne duam të dimë se kur dhe si ndodhi largimi? Para së gjithash, ne jemi të etur të dimë se si mund të dimë edhe për një incident të tillë. Pyetjet e këtij lloji janë shumë të pamatur - në fund të fundit, ne po flasim për reflektimin më kërkues: ajo që, në fakt, na është dhënë në mënyrë që ne ta kuptojmë atë, u largua nga një person jo në një moment kohor, duke lejuar për datimin historik, por që në fillim ajo që kërkon reflektim, largim, ruan një gjendje të tillë. Kthimi ndodh aty ku ka ndodhur tashmë. Nëse ajo që më së shumti kërkon reflektim vazhdon të largohet, atëherë kjo ndodh tashmë brenda radhës së saj, d.m.th., në një mënyrë të tillë që na ka dhënë tashmë mundësinë për të menduar. Ajo që kërkon reflektim, edhe pse largimi, por megjithatë tashmë e ka kthyer boshtin drejt thelbit të njeriut. Prandaj njeriu i historisë sonë ka menduar gjithmonë në thelb.< ... >Ajo që kërkon reflektim i mbetet besuar këtij mendimi, ndonëse në një mënyrë të veçantë. Domethënë: deri më tani, të menduarit nuk e ka kuptuar fare se ajo që duhet menduar megjithatë hiqet dhe si hiqet.

< ... >Të gjitha sa më sipër nuk kanë të bëjnë fare me shkencën.< ... >shkenca nuk mendon. Ai nuk mendon, sepse mënyra e tij e veprimit dhe mjetet e tij nuk do ta lejojnë kurrë të mendojë - të mendojë në mënyrën që mendojnë mendimtarët. Fakti që shkenca nuk mund të mendojë nuk është disavantazhi i saj, por avantazhi i saj. Vetëm kjo i jep asaj mundësinë për të eksploruar fushën e temës dhe për t'u vendosur në të. Shkenca nuk mendon. Për idetë e zakonshme, kjo deklaratë është e pahijshme, megjithëse shkenca, si të gjitha veprimet njerëzore, varet nga të menduarit. Marrëdhënia e shkencës me të menduarit është e vërtetë dhe e frytshme vetëm kur bëhet e dukshme humnera që ekziston midis shkencës dhe të menduarit. Nuk ka ura nga shkenca në të menduarit, vetëm një kërcim është i mundur. Dhe ai do të na sjellë jo vetëm në anën tjetër, por edhe në një zonë krejtësisht tjetër. Ajo që do të zbulohet me të nuk mund të vërtetohet. Kushdo që dëshiron atë që është e dukshme, pasi ajo vetë shfaqet, duke u fshehur në të njëjtën kohë, që dëshiron ta vërtetojë gjithashtu, nuk gjykon me standardet më të larta dhe strikte të dijes. Sepse edhe ne do t'i përgjigjemi asaj që zbulohet vetëm në faktin se shfaqet në fshehje të vetvetes. Kjo shfaqje e thjeshtë është tipari kryesor i të menduarit, rruga drejt asaj që i bën njerëzit të mendojnë.< ... >

Mbi të gjitha, ajo për të cilën duhet menduar shfaqet në kohën tonë për të cilën duhet menduar, në faktin se ne ende nuk mendojmë. Ne ende nuk mendojmë sepse ajo që duhet menduar e ka larguar boshtin e saj nga njeriu dhe kurrsesi sepse njeriu nuk është kthyer mjaftueshëm drejt asaj që duhet menduar. Ajo që kërkon reflektim largohet nga njeriu. Ai i shmanget atij duke u fshehur. Por ajo që fshihet tashmë është vazhdimisht para nesh.< ... >Dhe në përgjithësi, ne jemi vetëm atëherë ne, të tillë si jemi, kur theksojmë këtë vetëtërheqje. Ky tregues është thelbi ynë. Ne jemi me atë që tregojmë në kujdes. Ndërsa tregon atje, njeriu është një tregues. Dhe nuk është rasti që një person të jetë para së gjithash një person, e më pas një tregues, duke treguar kështu largimin, për herë të parë njeriu bëhet person. Thelbi i tij qëndron në të qenit një tregues i tillë. Atë që në vetvete është diçka që tregon, ne e quajmë shenjë. I tërhequr në tërheqjen e vetë-tërheqjes, njeriu është një shenjë.< ... >

Nëse pohimi se ne nuk mendojmë ende është i vërtetë, atëherë ai gjithashtu thotë se të menduarit tonë nuk lëviz ende në elementin e vet, domethënë, sepse ajo që kërkon reflektim na shmanget.< ... >Na mbetet vetëm një gjë për të bërë: të presim derisa ajo që do të mendohet të kthehet tek ne. Megjithatë, të presësh këtu në asnjë mënyrë nuk do të thotë që ne të shtyjmë të mendojmë. Të presësh këtu do të thotë të kërkosh të pamenduarit në atë që tashmë është menduar, e cila është ende e fshehur brenda asaj që tashmë është menduar. Nëse e presim kaq shumë, atëherë tashmë po mendojmë të jemi në rrugën drejt asaj që duhet menduar.< ... >Si mund të na shfaqet më së shumti duke kërkuar reflektim?< ... >Deri më tani, ne nuk kemi hyrë në thelbin tonë të mendimit për t'u vendosur atje. Në këtë kuptim, ne nuk mendojmë ende. Por kjo thjesht do të thotë: ne tashmë po mendojmë, por ne, në kundërshtim me të gjithë logjikën, na është besuar ende vetë elementi, në të cilin me të vërtetë mendon duke menduar. Prandaj, ne ende nuk e dimë mjaftueshëm se në cilin element zhvillohet ende të menduarit, për aq sa është të menduarit. tipari kryesor i të menduarit që ka ekzistuar deri tani është perceptimi. Aftësia për ta bërë këtë quhet inteligjencë.

Çfarë percepton mendja? Në cilin element qëndron perceptimi, kështu që të menduarit ndodh përmes tij? Perceptim në greqisht do të thotë: të vëresh diçka të pranishme, ta marrësh dhe ta pranosh si të pranishme. Në interpretimin e të menduarit nga Parmenidi (i cili ende në masë të madhe përcakton thelbin e të menduarit evropianoperëndimor), ajo që ne do të quajmë të menduarit nuk është në radhë të parë. Përkundrazi, përkufizimi i esencës së të menduarit bazohet në atë që mendon e percepton si perceptim, domethënë në qeniet në qenien e tyre.< ... >Nga fjalët e Parmenidit rrjedh: të menduarit e merr thelbin - perceptimin - nga qenia e qenies. Por çfarë bën qenia e qenies dhe

për grekët dhe për të menduarit europianoperëndimor? Përgjigja për këtë pyetje, e cila ende nuk është shtruar, tingëllon kështu: qenia e qenies nënkupton praninë e asaj që është e pranishme, praninë e asaj që është e pranishme. Kjo përgjigje është një kërcim drejt së panjohurës.< ... >Tipari kryesor i të menduarit që ka ekzistuar deri tani është përfaqësimi. Sipas doktrinës së lashtë të të menduarit, përfaqësimi zhvillohet në logos. Perceptimi shpaloset në përfaqësim. Vetë prezantimi është një ri-prezantim. Ky mendim bazohet në përfaqësim, dhe përfaqësimi në përfaqësim, ka një histori të gjatë. Ajo fshihet në ngjarje: në fillim të historisë së Evropës Perëndimore, qenia e qenieve u shfaq në të gjithë rrjedhën e saj si prani, si prani. Ky fenomen i të qenit si prani e asaj që është e pranishme është vetë fillimi i historisë së Evropës Perëndimore. Të jesh do të thotë prani.

< ... >Ajo që është e pranishme është ajo që zgjat, e cila hyn në mosekzistencë dhe ekziston brenda saj. Prezenca ndodh vetëm aty ku Pafshehja tashmë mbretëron. Por ajo që është e pranishme është për aq sa ajo, si e pranishme, shtrihet në pafshehje. Prandaj, pranisë nuk i përket vetëm fshehtësia, por edhe e tashmja. (E tashmja që dominon prezencën është një pronë e kohës, thelbi i së cilës, megjithatë, në asnjë mënyrë nuk e lejon veten të kuptohet në konceptin tradicional të kohës.

Por në qenien, e cila është shfaqur si prani, nuk konceptohet ende as mosfshehja që mbretëron në të, as thelbi i së tashmes dhe kohës. Ndoshta mos fshehja dhe e tashmja si esencë e kohës i përkasin njëra-tjetrës. Duke qenë se ne i perceptojmë qeniet në qenien e tyre, duke qenë se ne, në gjuhën e kohëve moderne, përfaqësojmë objektet në objektivitetin e tyre, ne tashmë mendojmë. Ne kemi menduar në këtë mënyrë për një kohë të gjatë. Por prapëseprapë, ne ende nuk mendojmë realisht përderisa mbetet e pamenduar ajo mbi të cilën bazohet qenia e qenieve kur ajo shfaqet si prani.

Nga këndvështrimi japonez, është shkruar jashtëzakonisht tërësisht dhe është padyshim më i miri që mund të lexohet për lojën e Noh.

C Megjithatë, ndoshta nuk mjafton leximi.

Unë duhet të vizitoni lojëra të ngjashme. Por edhe kështu, do të jetë e vështirë derisa të jeni në gjendje të mësoheni me jetën japoneze. Që të mund të shihni edhe nga larg se çfarë është përcaktuese në lojë, por do të doja t'ju ndihmoja këtu me një vërejtje. E dini se skena japoneze është bosh.

C Kjo zbrazëti kërkon qetësi të jashtëzakonshme.

Falë saj, pra, duhet vetëm një gjest i vogël i aktorit për ta lënë të madhin të dalë nga qetësia e çuditshme.

C Si e thoni?

Kur, për shembull, duhet të shfaqet një peizazh malor, aktori ngrihet ngadalë dorë të hapur dhe e mban pa lëvizje në lartësinë e vetullave mbi sy. Mund t'ju tregoj?

Unë ju pyes për të.

(Japonezi ngre dhe mban pëllëmbën e tij në mënyrën e përshkruar.)

C Sigurisht, ky është një gjest që një evropian vështirë se mund ta kuptojë.

Për më tepër, gjesti nuk mbështetet aq shumë në lëvizjen e dukshme të dorës, dhe jo kryesisht në pozicionin e trupit. Thelbi i brendshëm i asaj që në gjuhën tuaj quhet "gjest" nuk është aq e lehtë për t'u shprehur.

C E megjithatë kjo fjalë, ndoshta, ndihmon për të ndjerë thelbin e asaj që duhet thënë këtu.

Në fund të fundit përputhet me atë që dua të them.

C gjesti është përqendrimi i mbajtjes, para-mbartjes.

Unë Ti, me sa duket, qëllimisht nuk thua: bartja jonë; atë që ne mbajmë.

Meqenëse vetëm transportuesi aktual përpara- nxiton drejt nesh.

Unë dhe ne mbajmë vetëm kontributin tonë ndaj tij.

C Për më tepër, ajo që na vjen e ka futur paraprakisht kundërpërcjelljen tonë në raportimin e saj.

Unë gjest ju e quani kështu: fillimisht në veten tuaj një koleksion i vetëm i kundër-bartjes dhe wafting.

Me rrezikun e kësaj formule, ajo që mbetet është se çfarë kolektiviteti do të paraqitet si një kohezion dytësor...

Unë, në vend që të kuptoj se çdo bartje, bartje dhe kundërbartje për herë të parë buron vetëm nga gjakftohtësia.

C Nëse do të kishim mundësi ta kuptonim gjestin në këtë kuptim, ku duhet të kërkojmë më pas veçorinë e gjestit që më tregove?

I Në një vështrim, i padukshëm në vetvete, që e çon veten me aq gjakftohtësi drejt zbrazëtirës sa brenda dhe përmes saj është një peizazh malor.

Pra, boshllëku është njësoj si Asgjëja, domethënë ajo thelbësore që ne po përpiqemi ta kuptojmë si të ndryshme nga çdo gjë e pranishme dhe e munguar.

Unë sigurisht. Prandaj, ligjërata "Çfarë është metafizika?" ne në Japoni e kuptuam menjëherë, sapo na mbërriti përmes një përkthimi, i cili u guxua nga një student japonez i cili më pas studionte me ju. Edhe tani ne pyesim veten se si evropianët mund të bien në një interpretim nihilist të Asgjës së kuptuar në atë leksion. Për ne, zbrazëti emër i lartë për atë që me shumë mundësi do ta quani fjalën "qenie"...

C në një përpjekje për të menduar, hapat e parë të së cilës janë të domosdoshëm edhe sot. Është e vërtetë që shkaktoi një konfuzion të madh, i cili është i rrënjosur në vetë thelbin e çështjes dhe lidhet me përdorimin e emrit "Qeni". Sepse ky emër në fakt i përket pronës së gjuhës së metafizikës, ndërsa unë e kam vënë në titullin e një përpjekjeje që çon krijesë metafizikën tek pamja dhe kështu e fut për herë të parë në kufijtë e saj.

Unë po flas për kapërcimin e metafizikës, ju e thoni atë.

Vetëm me këtë; asnjë shkatërrim, madje as një mohim i thjeshtë i metafizikës. Të duash këtë do të ishte një pretendim fëminor dhe një nënvlerësim i historisë.

Nga distanca na është dukur gjithmonë e habitshme fakti që ju atribuohet pa u lodhur një qëndrim armiqësor ndaj historisë së mendimit të mëparshëm, ndërkohë që po përpiqeni vetëm për asimilimin fillestar të saj.

Se deri ku është arritur kjo mund dhe duhet të debatohet.

I Që ky mosmarrëveshje nuk e ka gjetur ende rrugën e duhur, varet, së bashku me shumë arsye të tjera shtytëse, kryesisht nga konfuzioni që bazohej në përdorimin tuaj të paqartë të fjalës "qenie".

C keni të drejtë; është vetëm keq që njerëzit në mënyrë retroaktive ia atribuojnë konfuzionit të shpjegueshëm përpjekjes sime mendore, e cila, në rrugën e saj, sheh qartë dallimin midis "të qenurit" si "qenie e qenies" dhe "të qenurit" si "qenie" në këndvështrimin e vet. kuptimi, pra e vërteta (pastrimi) e tij.

Pse nuk ia latë menjëherë dhe me vendosmëri fjalën “Qeni” ekskluzivisht gjuhës së metafizikës? Pse nuk i dhatë menjëherë emrin tuaj asaj që po kërkoni si "kuptimi i të qenurit" në rrugën tuaj nëpër qenien e kohës?

Si do ta urdhëronit një person të emërtojë atë që ai ende kërkon? Megjithatë, kërkimi i përgjigjet thirrjes së fjalës emërtuese.

Prandaj më duhet të duroj konfuzionin që rezulton.

C Sigurisht; dhe ndoshta për një kohë të gjatë - dhe vetëm kështu që ne do të bëjmë përpjekje të zellshme për ta zbërthyer atë.

Unë vetëm ajo të çon në hapësirë ​​të lirë.

C Por rruga atje nuk mund të shënohet sipas planit, si një rrugë. Mendimi i pëlqen disa, unë pothuajse do të doja të thosha ndërtim i mahnitshëm i rrugëve.

I Sipas të cilit ndërtuesit ndonjëherë duhet të kthehen në kantiere ndërtimi të braktisura apo edhe përtej tyre.

C Unë jam i befasuar me njohuritë tuaja mbi vetinë e shtigjeve të mendimit.

Unë kemi përvojë të pasur këtu; vetëm se ajo nuk është e shtrydhur në formën e një lloj teorie konceptuale të metodologjisë që shkatërron të gjithë lëvizshmërinë e hapave mendorë. Më shumë se aq. Ju vetë më dhatë një arsye për të parë më qartë rrugën e mendimit tuaj.

Me Si?

Unë kohët e fundit, megjithëse jeni dorështrënguar me fjalën "qenie", megjithatë e përdora përsëri këtë emër në një lidhje të caktuar, që po më afrohet gjithnjë e më shumë, duke u dukur edhe më domethënëse në mendimin tuaj. Në "Letër për Humanizmin" ju e karakterizoni gjuhën si "shtëpia e qenies"; Ju vetë sot iu referuat në fillim të bisedës sonë kësaj figure të fjalës. Dhe kur mendoj për të, padashur kam frikë se biseda jonë ka devijuar shumë nga rruga e saj.

Meqë kështu duket. Në të vërtetë, ne sapo po i afrohemi kësaj rruge të saj.

Nuk e shoh për momentin. Ne u përpoqëm të flasim për interpretimin estetik iki mikun tonë të ndjerë.

C Ata u përpoqën, dhe në të njëjtën kohë nuk mund të shmangnin të menduarit për rreziqet e bisedave të tilla.

I Kemi parë se rreziku qëndron në thelbin e fshehur të gjuhës.

S Dhe sapo keni dhënë frazën "shtëpia e qenies", e krijuar për të treguar krijesë gjuhe.

I Pra në fakt ne nuk jemi larguar nga rruga e bisedës sonë.

C Me sa duket, vetëm sepse, pa e vënë re, ata ishin të bindur ndaj të vetmes gjë që, sipas fjalëve tuaja, e bën bisedën të suksesshme.

Është ai përcaktor i pacaktuar...

Me kërkesën e të cilit e lëmë të tingëllojë pa shtrembërim.

Me Çfarë do të thotë këtu?

Unë jam i njëjtë siç mendoni ju - thelbi i gjuhës.

C Kjo përcakton bisedën tonë. Por në të njëjtën kohë, ne nuk guxojmë ta ofendojmë atë.

Sigurisht që jo, nëse e kuptoni me këtë kapje në kuptimin e formacioneve tuaja konceptuale evropiane.

Sigurisht, nuk mendoj për ta. Figura e fjalës "shtëpia e qenies" gjithashtu nuk ofron asnjë koncept për thelbin e gjuhës, për keqardhjen e filozofëve, bezdisja e të cilëve gjen në kthesa të tilla të fjalës vetëm dekadencë mendimi.

Edhe unë, "shtëpia e qenies" e xhiros suaj sugjeron shumë mendime, por për arsye të tjera. Sepse e ndjej se prek thelbin e gjuhës pa e dëmtuar atë. Sepse nëse është e nevojshme ta lëmë përcaktuesin të flasë me zërin e tij, kjo në asnjë mënyrë nuk do të thotë se ne nuk duhet të kuptojmë thelbin e gjuhës. Gjithçka ka të bëjë me mënyrën se si është tentuar.

Tani më duhet të marr guximin për të trajtuar një pyetje që më shqetëson prej kohësh, të cilës vizita juaj e paparashikuar tashmë pothuajse po më detyron.

Unë nuk mbështetem shumë në forcën time për të ndjekur pyetjen tuaj. Ndërkohë dialogu ynë më ka mësuar më qartë se sa keq është gjithçka që ka të bëjë me gjuhën.

C Sidomos pasi për popujt e Azisë Lindore dhe evropiane krijesë gjuha mbetet krejtësisht e ndryshme.

I Si, megjithatë, dhe ajo që ju e quani "krijesë". Atëherë si do të urdhëroni që arsyetimi ynë të arrijë hapësirën e lirë?

C Me shumë mundësi që të mos kërkojmë shumë që në fillim. Prandaj, së pari do t'i lejoj vetes t'ju ofroj një pyetje krejtësisht paraprake.

Kam frikë se vështirë se do të jetë e mundur të përgjigjemi edhe nëse nuk e shpërfillim rrezikun e dialogut tonë.

Kjo nuk mund të jetë, sepse ne po shkojmë drejt këtij rreziku.

Unë kështu pyes.

Çfarë kupton bota japoneze me gjuhë? Do të pyes edhe më me kujdes: a ka ndonjë fjalë në gjuhën tuaj për atë që ne e quajmë gjuhë? Nëse jo, si ndiheni për atë që ne e quajmë gjuhë?

Askush nuk ma ka drejtuar ende këtë pyetje. Gjithashtu më duket se në botën tonë japoneze, asaj që po kërkoni tani nuk i kushtohet vëmendje. Prandaj, duhet t'ju kërkoj të më lini pak kohë për të menduar.

(Japonezi mbyll sytë, ul kokën dhe zhytet në një meditim të gjatë. Pyetësi pret derisa i ftuari i tij të rifillojë bisedën.)

Unë jam një fjalë japoneze për duke qenë gjuha se sa që të mund të përdoret si emër për fjalën dhe gjuhën.

Me Togon, biznesi kërkohet, sa më shpejt krijesë gjuha nuk mund të jetë asgjë gjuhësore. E njëjta gjë është e vërtetë me qarkullimin "shtëpia e qenies".

Unë fare nga larg e ndjej afinitetin e fjalës sonë që më ndezi tani me xhiron tënde.

C Ai jep vetëm disa sugjerime për thelbin e gjuhës.

Unë më duket se tani ju keni thënë fjalën e fundit.

C Kjo është, pra, një aluzion është tipari kryesor i fjalës.

Unë vetëm tani, kur flet për një aludim - kjo fjalë nuk më ka shkuar në mendje - më bëhet e qartë ajo që kam hamendësuar tashmë kur lexova "Letra mbi Humanizmin" dhe përktheva leksionet tuaja mbi elegjinë e Hölderlin "Kthimi në mëmëdhe" . Në të njëjtën kohë përktheja Penthesilea and Amphitryon nga Kleist.

Nga këtu, vetë thelbi i gjuhës gjermane duhet të kishte rënë mbi ju si një ujëvarë.

Unë kështu ishte. Dhe gjatë përkthimit, shpesh ndjehesha sikur po endesha nga një qenie gjuhësore në tjetrën, por në të njëjtën kohë më rrahte një dritë, duke më dhënë një ide se burimi thelbësor në rrënjët e gjuhëve të ndryshme duhet të të jetë i njëjtë.

C Ju, në përputhje me rrethanat, nuk po kërkoni për disa koncept i përgjithshëm, e cila do të duhej të nënrendiste gjuhët evropiane dhe aziatike lindore.

Unë nuk jam në asnjë mënyrë. Nëse tani po flisni për një aluzion, atëherë kjo fjalë vendimtare më inkurajon t'ju jap fjalën që për ne është thelbi i gjuhës - si duhet të them ...

Me ndoshta: oraret.

Unë Pikërisht. Por në të njëjtën kohë, kam frikë se karakterizimi i shprehjes "shtëpia e qenies" si një aluzion do të çojë ty dhe mua, ndoshta, në formimin nga ideja e një aluzion të ndonjë koncepti udhëzues në të cilin do të paketoni gjithçka.

Kjo nuk duhet të ndodhë.

Si dëshironi të mbroheni nga kjo?

Me Save në kuptimin e plotësisht nuk do të jetë e mundur të përjashtohet.

Pse nuk do të kem sukses?

C Sepse metoda e paraqitjes konceptuale futet shumë lehtë në çdo mënyrë të të kuptuarit njerëzor.

Edhe aty ku të menduarit në një kuptim të caktuar nuk është konceptual?

C Edhe atje; mendoni të paktën se sa natyrshëm e quajtët interpretimin estetik të Cookie-t iki që korrespondon me rastin, megjithëse mbështetet në konceptimin evropian, d.m.th., metafizik.

Nëse ju kuptoj mirë, doni të thoni se mënyra metafizike e përfaqësimit në një aspekt të caktuar është e pashmangshme.

Kanti e pa këtë qartë në mënyrën e tij.

Megjithatë, ne rrallë masim shkallën e mprehtësisë së tij.

C Sepse Kanti nuk mund ta zgjeronte atë përtej kufijve të metafizikës. Dominimi i saj i pandërprerë pohohet edhe aty ku nuk e presim - në zhvillimin e logjikës ndaj logjistikës.

A e shihni këtë si një proces metafizik?

C Sigurisht. Dhe ofensiva kundër thelbit të gjuhës, që fshihet këtu, ndoshta e fundit nga kjo anë, mbetet pa u vënë re.

I Sa më me kujdes të mbajmë rrugën drejt thelbit të gjuhës.

C Do të mjaftonte tashmë nëse dikush do të kishte fatin që së pari të priste të paktën një shteg rrethrrotullimi drejt këtyre shtigjeve.

Ajo që thua për aludimet më duket se tregon një shteg në një rrugë të tillë.

C E megjithatë, edhe të flasësh për një aluzion tashmë guxon shumë.

Unë e kuptojmë shumë mirë se mendimtari do të preferonte ta mbajë fjalën që duhet thënë, jo për ta mbajtur për vete, por për ta çuar drejt mendimit të denjë.

C Kjo përputhet me sugjerimet. Ata janë misterioz. Lëvizjet po na thërrasin. Këshillat na paralajmërojnë. Lëvizjet na afrojnë më shumë me atë nga e cila na arrijnë befas.

I kupton sugjerimet në lidhje me atë që shpjegove përmes fjalës "gjest".

C Është.

I Lëvizjet dhe gjestet, siç theksuat ju, janë të ndryshme nga shenjat dhe shifrat dhe gjithçka tjetër që ka rrënjë në metafizikë.

Lëvizjet dhe gjestet i përkasin një hapësire thelbësore krejtësisht tjetër, nëse më lejoni këtë emërtim, që është edhe tinëzar për mua.

Shpjegimet tuaja më konfirmojnë një hamendje të lindur prej kohësh. Ne nuk duhet ta konsiderojmë radhën tuaj "shtëpinë e qenies" si një lloj imazhi të paqëndrueshëm, përgjatë fillit të të cilit mund të imagjinoni ndonjë gjë, për shembull, këtë: një shtëpi është diku një enë e përgatitur paraprakisht ku qenia ndodhet si disa lloj objekti i transportueshëm.

C Kjo ide shembet edhe kur kujtojmë paqartësinë e përmendur tashmë të "qenies". Në atë kthesë të fjalës, nuk mendoj për qenien e përfaqësuar metafizikisht të qenies, por për vetë thelbin e qenies, më saktë, për dy kompleksitetin e qenies dhe qenies, duke marrë këtë dy kompleksitet, megjithatë, në aspektin e çfarë duhet të kuptohet në të.

Për sa kohë e kemi parasysh këtë, ajo kthesë e frazës nuk mund të bëhet kurrë një moto në modë.

Ai tashmë është bërë një.

I Sepse ju keni shumë besim në mënyrën aktuale të të menduarit.

C Shumë, sigurisht - shumë nga ajo që nuk ka arritur ende pjekurinë.

Dua të them, do të thotë, aq i pjekur sa do të bjerë si fruta nga një pemë. Më duket se fjalë të tilla nuk ekzistojnë. Dhe fjalimi që kjo do të kishte pritur, nuk do t'i përgjigjej thelbit të gjuhës. Ju vetë jeni personi i fundit që do të dëshironit të pretendoni një fjalim të tillë.

C Është shumë nder. Unë guxoj t'ju shpërblej duke sugjeruar se jeni më afër thelbit të gjuhës sesa të gjitha konceptet tona.

Unë nuk jam unë, por ajo fjalë për të cilën ju më pyesni - fjalën me të cilën unë tani, disi i inkurajuar, vështirë se mund të hezitoj tani para jush.

Pse hezitoni nëse jeni të inkurajuar?

Unë Ajo që më inkurajon më bën të hezitoj në të njëjtën kohë.

Nga kjo vërejtje, shoh se fjala juaj, të cilën ju ende po e mbani prapa, për thelbin e asaj që ne e quajmë gjuhë, do të na paraqesë një befasi që ende nuk e kemi idenë.

mund të jem. Në të njëjtën kohë, kjo surprizë, e cila ju preku po aq vendosmërisht sa edhe mua që në momentin e pyetjes suaj, ka nevojë për hapësirë ​​për një shtrirje të gjerë.

C Prandaj hezitoni.

Unë jam i inkurajuar nga vërejtja juaj se fjala është një aluzion dhe jo një shenjë në kuptimin e një emërtimi të thjeshtë.

Me sugjerime kërkojnë shtrirjen më të gjerë...

Unë brenda së cilës të vdekshmit tërhiqen vetëm ngadalë andej-këtej.

C Kjo është ajo që gjuha jonë e quan "të hezitosh". Hezitimi justifikohet kur ngadalësia bazohet në kujdes. Prandaj, nuk do të doja të ndërhyja në hezitimin tuaj duke ju nxitur para kohe.

Në këtë mënyrë ju i vini në ndihmë përpjekjes sime për të thënë fjalën time më shumë sesa mund të dyshoni.

C Nuk do t'ju fsheh se jeni veçanërisht dhe për këtë arsye po më shkaktoni një emocion të madh që deri tani kam kërkuar më kot një përgjigje për pyetjen time nga ekspertë dhe studiues të gjuhës. Megjithatë, që mendimi juaj të arrijë një shtrirje të mirë dhe, për më tepër, pothuajse pa mundimin tuaj, le t'i kthejmë rolet, në mënyrë që unë të marr përsipër të përgjigjem, përkatësisht në lidhje me pyetjen tuaj në lidhje me hermeneutikën.

I Ne do të kthehemi në rrugën e përshkruar në fillim të bisedës sonë.

C Kur nuk kemi shkuar shumë larg me interpretimin e hermeneutikës. Unë thjesht po ju tregoja histori që tregonin se si e përdora këtë emër.

Unë Dhe unë, përkundrazi, deklarova se nuk e përdorni më këtë emër.

C Si përfundim, theksova se hermeneutika, kur përdoret si epitet i "fenomenologjisë", nuk do të thotë, si zakonisht, një metodologji interpretimi, por vetë kjo e fundit.

I Pastaj biseda jonë humbi në të papërcaktuar.

Me Fatmirësisht.

Unë E megjithatë ju jam mirënjohës që i ktheheni edhe një herë hermeneutikës.

C Njëkohësisht do të doja të mbështetesha në etimologjinë e kësaj fjale; Atëherë do të shihni se përdorimi nga ana ime i fjalës nuk ishte arbitrar, kishte për qëllim të qartësonte përvojën time me fenomenologjinë në qëllimin e saj.

Më habit edhe më shumë që ndërkohë u ndave me të dy emrat.

C Kjo u bë jo për të nënçmuar fenomenologjinë, siç besojnë shumë, por për të lënë anonime mënyrën time të të menduarit.

Unë që vështirë se mund t'ia dilje...

Meqenëse në opinionin publik nuk mund të bëhet pa emra.

Megjithatë, kjo nuk mund t'ju pengojë të shpjegoni edhe më saktë, edhe nëse emrat "hermeneutikë" dhe "hermeneutikë" u braktisën ndërkohë.

Me kënaqësi do të përpiqem ta bëj këtë, sepse një shpjegim mund të kthehet në një sqarim.

I Në kuptimin që kthjellimi e kupton raportin tuaj mbi poezinë e Traklit.

C Kjo është e drejtë. Shprehja "hermeneutike" vjen nga folja greke ἑρμηνεύειν. Ajo lidhet me emrin ἑρμηνεύς, i cili mund të krahasohet me emrin e perëndisë Hermes në atë lojë mendimi, që është më i detyrueshëm sesa ashpërsia shkencore. Hermesi është lajmëtari i perëndive. Ai sjell mesazhin e fatit; ἑρμηνεύειν - ky është interpretimi që mbart lajmin, sepse është në gjendje të dëgjojë lajmet. Një interpretim i tillë rezulton të jetë një interpretim i asaj që është thënë nga poetët, të cilët, nga ana tjetër, sipas Sokratit në dialogun platonik "Joni" (534 e), ἑρμηνῆς εἰσιν τῶν θεῶν, "janë lajmëtarët e perëndive. "

Më pëlqen ky dialog i vogël i Platonit që ke emërtuar. Në vendin që përmendët, Sokrati i tërheq edhe më tej lidhjet, duke supozuar në rapsodë ata që bartin mesazhin e fjalës së poetit.

Nga e gjithë kjo bëhet e qartë se hermeneutike nuk do të thotë vetëm interpretim, por edhe më parë - bartës i një mesazhi dhe njoftimi.

I Pse e theksoni këtë kuptim origjinal të fjalës ἑρμηνεύειν?

C Sepse ai më nxiti ta përdorja për të karakterizuar të menduarit fenomenologjik që më hapi rrugën drejt Qenies dhe Kohës. Çështja ka vazhduar dhe vazhdon ende për të nxjerrë në dritë qenien e qenieve; jo më në mënyrën e metafizikës, sigurisht, por në një mënyrë të tillë që vetë qenia të dilte në dritë. Të qenit në vetvete do të thotë: prania e asaj që është e pranishme, d.m.th., natyra dyrrokëshe e të dyjave në njërrokëshin e tyre të thjeshtë. Ajo është ajo që kap një person, duke kërkuar që ai t'i përgjigjet thelbit të saj.

Kështu, "Unë Njeriu" realizohet si njeri, përderisa plotëson kërkesat e këtij dy kompleksiteti dhe kështu e dëshmon atë në mesazhin e tij.

Nga ajo që rregullon dhe mbart në këtë raport qenia njerëzore me dy kompleksitetin e qenies dhe qenies është pra gjuha. Kjo është për shkak të qëndrimit hermeneutik.

Prandaj, kur të pyes për hermeneutikën dhe kur më pyet për fjalën tonë për atë që ju e quani gjuhë, ne pyesim njëri-tjetrin të njëjtën gjë.

C Natyrisht; kështu që ne mund t'i besojmë me siguri rrjedhës së fshehur të bisedës sonë...

Unë ndërkohë që ne vazhdojmë të pyesim.

Ajo që do të thuash me këtë nuk është se ne zbulojmë reciprokisht diçka nga njëri-tjetri, plot kuriozitet, por ...

Gjithnjë e më shumë po lëshoj në hapësirën e lirë atë që do të doja të thuhej.

C e cila, natyrisht, shumë lehtë krijon pamjen se gjithçka po rrëshqet në opsionalitet.

I Ne i rezistojmë kësaj paraqitje kur marrim parasysh mësimet e mëparshme të mendimtarëve, duke i lejuar vazhdimisht ata të bisedojnë në bisedën tonë. Ajo që po parashtroj këtu për reflektim, e kam mësuar nga ju.

C Ajo që mësuat në këtë mënyrë u mësua nga ana tjetër duke dëgjuar mendimet e mendimtarëve. Gjithkush është gjithmonë në dialog me paraardhësit e tij; edhe më shumë, ndoshta, dhe më intimisht - me pasardhësit e tyre.

Unë jam Eta në sens të thellë thelbi historik nuk ka nevojë për ndonjë dialog mendimi, megjithatë, në ato raste që, në mënyrën e historiografisë, raportojnë të kaluarën për mendimtarët dhe mendimet e tyre.

C Sigurisht që jo. Por për ne sot mund të jetë e nevojshme që ne të përgatisim dialogë të tillë, duke interpretuar posaçërisht fjalimet e mendimtarëve të hershëm.

Ajo që, nga rruga, mund të rrëshqasë lehtësisht në profesionalizëm të zhveshur.

Ne i rezistojmë këtij rreziku përderisa ne vetë përpiqemi të mendojmë në mënyrë dialoguese.

Unë Dhe në të njëjtën kohë, siç thonë në gjuhën tuaj, duke vënë çdo fjalë në peshore.

C Gjëja kryesore është të kontrolloni nëse fjala peshohet çdo herë në peshën e plotë kryesisht të fshehur.

Më duket se e përmbushim këtë recetë të pashkruar, edhe pse duhet të rrëfej se jam një pyetës shumë i pafuqishëm.

Me këto mbetemi të gjithë. Edhe me shumë kujdes, ne ende rrëshqasim me nxitim mbi thelbësoren - edhe tani, në këtë bisedë, e cila na çoi në një analizë të hermeneutikës dhe të thelbit të gjuhës.

Unë Për momentin, nuk shoh se në çfarë kuptimi na ka munguar diçka në tërësinë e përdorimit të fjalës.

C Shpesh e vërejmë këtë mjaft vonë; sepse lëshimi nuk varet aq nga ne, por nga fakti që gjuha është më e fuqishme dhe për rrjedhojë më me peshë se ne.

Si e kuptoni?

C Për ta sqaruar këtë në atë që sapo diskutuam...

Thashë që gjuha është bartësi kryesor në raportin hermeneutik të një qenieje njerëzore me natyrën dyrrokëshe të pranisë dhe të qenies së pranishme. Pas kësaj vërejtjeje, doja të sugjeroja menjëherë diçka; Këtë do ta bëj vetëm kur të na tregosh atë që kemi lënë të keqkuptuar këtu.

C Unë nënkuptoj fjalën marrëdhënie. Ne mendojmë për marrëdhënien në kuptimin e marrëdhënies. Atë që ne e dimë në këtë mënyrë në një kuptim të zbrazët, formal, ne mund ta përcaktojmë dhe përdorim në vend të një tokeni numërimi. Mendoni për metodën e logjistikës. Por ne mund ta dëgjojmë fjalën "marrëdhënie" në kthesën e të folurit "një person qëndron në një raport hermeneutik me disilabicitetin" gjithashtu në një mënyrë krejtësisht të ndryshme. Edhe ne duhet, nëse mendojmë për atë që është thënë. Ne duhet - dhe ne do të jemi në gjendje, me sa duket, jo menjëherë, por me kalimin e kohës pas një reflektimi të gjatë.

Kështu, asgjë nuk na pengon të kuptojmë "marrëdhënien" në mënyrën e zakonshme si një marrëdhënie.

C Sigurisht, por që në fillim kjo nuk mjafton nëse fjala "marrëdhënie" synohet të bëhet fjalë bartëse në deklaratën e mësipërme.
Themi "marrëdhënie" edhe kur duam të emërtojmë pozicionin e marrë nga një person, vendin e caktuar prej tij për diçka jashtë tij. Kur një person qëndron në një marrëdhënie hermeneutike, atëherë kjo, natyrisht, Jo do të thotë se ai e vendos atë që i referohet në vendin që i është caktuar. Përkundrazi, përkundrazi, fjala "marrëdhënie" ka për qëllim këtu të thotë se një person në thelb lidhet me atë thelbësore që i kërkon, i përket, është i bindur si i realizuar ndaj asaj që i drejtohet si sfidë.

Unë Në çfarë kuptimi?

C Hermeneutike, pra në aspektin e bartjes së lajmit, në aspektin e mbajtjes së mesazhit.

I Man duke qëndruar "në lidhje" atëherë do të thotë të njëjtën gjë si: njeriu realizohet si njeri "në përdorim"...

Me të cilën njeriu kërkon të ruajë dyrrokëshin...

Unë jam i pashpjegueshëm, me sa shoh, as nga prania, as nga e tashmja, as nga raporti i të dyjave.

C Sepse vetë ky dy kompleksitet për herë të parë shpalos nga vetja vetëm atë qartësi, pra atë boshllëk, brenda të cilit ajo që është e pranishme si e tillë dhe prania bëhen të dallueshme për një person...

Unë jam për një person që, për nga natyra e tij, qëndron në raport, d.m.th., në përdorimin e kësaj dirrokësh.

C Prandaj, nuk kemi të drejtë të themi më: raporti me dy kompleksitetin, përderisa nuk është objekt përfaqësimi, por kërkesë sunduese.

Ego, të cilën, megjithatë, nuk e ndjejmë kurrë drejtpërdrejt, përderisa e konceptojmë dy kompleksitetin vetëm si një ndryshim që del në dritë në një krahasim që përpiqet të mbajë të tashmen dhe praninë e saj kundër njëra-tjetrës.

Më habit se sa qartë e sheh.

Unë kam sukses kur jam në gjendje t'ju ndjek në dialog. duke qëndruar një Jam i humbur; për tashmë mënyrën se si përdorni fjalët "qëndrim" dhe "përdorim" ...

Është më mirë të thuhet: përdorni ...

Tashmë më duket mjaft e çuditshme.

Nga të cilat nuk e mohoj. Por më duket se në zonën ku kemi hyrë, do të arrijmë më pas të besueshmen fillimisht, kur nuk do të kemi frikë të kalojmë të çuditshmen.

Si e kuptoni këtë fillimisht të besueshme? A nuk është ky më i hershmi i njohur?

C Jo, por ajo që është afër qenies sonë që në fillim dhe vetëm në vendin e fundit bëhet e arritshme për të kuptuar.

Unë Dhe çfarë pason mendimin tuaj.

Vetëm me të, dhe përsëri në atë mënyrë që ajo që kuptohet si e tillë dhe në tërësi të fshihet këtu.

Në të njëjtën kohë, ju nuk i referoheni mënyrave të zakonshme të përfaqësimit të njerëzve përreth jush.

Po, duket e vërtetë. Në fakt, çdo hap i mendimit shërben vetëm si një përpjekje për të ndihmuar një person, duke menduar, të hyjë në rrugën e qenies së tij.

Unë jam nga këtu kuptimi juaj i gjuhës ...

Nga gjuha në raportin e saj me thelbin e qenies, d.m.th., me fuqinë e dy kompleksitetit.

Megjithatë, nëse gjuha është tipari kryesor në atë përdorim hermeneutik, atëherë thelbin e gjuhës e ndjen që në fillim ndryshe nga ajo në mënyrën metafizike të të menduarit. Kjo është ajo që doja të theksoja konkretisht para kësaj.

S Por për çfarë?

Nuk dua të theksoj risinë, ndryshe nga sa ka qenë deri tani, por të kujtoj se dialogu fillon të flasë si historik në përpjekjen për të kuptuar thelbin e gjuhës.

C Nga njohja reflektuese e asaj që ka ndodhur.

I Kjo, pra, duhet vënë re tashmë në titullin e atyre leksioneve, regjistrimi i të cilave u diskutua shpesh me ne në vitet njëzet.

C Më duhet t'ju rrëfej se keni gabuar këtu. Leximet e mia të Shprehjes dhe Paraqitjes (apo titulli nuk thoshte Shprehje dhe Kuptim?) ishin ende mjaft të diskutueshme, megjithëse ato përcaktoheshin nga ajo që ne tani e quajmë historikiteti i dialogut të të menduarit.

I Titulli, në përputhje me rrethanat, duhet të tregojë një të kundërt të caktuar.

Sido që të jetë, ishte e rëndësishme për mua të bëja të dukshëm Tjetrin plotësisht, por deri më tani vetëm në mënyrë të paqartë, nëse jo në mënyrë konfuze të parashikueshme. Me kërcime të tilla rinore, është e lehtë të gabosh.

Fjala "shprehje" në titull i referohet asaj që ju jeni kundër. Në fund të fundit, vështrimi juaj në thelbin e gjuhës nuk është i lidhur me natyrën fonetike dhe grafike të fjalorit, që zakonisht shihet si natyrë shprehëse e gjuhës.

C Emri "shprehje" kuptohet në kuptimin e ngushtë të manifestimit sensual. Në të njëjtën kohë, gjuha imagjinohet të ketë karakter shprehës edhe kur merret parasysh përmbajtja kuptimore e formacioneve fonetike dhe grafike.

Pse une? Fjalimi, i kuptuar në plotësinë e tij kuptimplotë, shkon përtej fiziko-shqisore të anës së tij fonetike dhe, për më tepër, vazhdimisht. Gjuha si kuptimi i shprehur, i shkruar është diçka e mbindjeshme në vetvete, duke shkelur vazhdimisht mbi ndjeshmërinë e thjeshtë. Gjuha, e paraqitur kështu, është metafizike në vetvete.

C Jam dakord me gjithçka që thua. Por gjuha, në qenien e saj metafizike, del në dritë vetëm për aq sa paraqitet si shprehje që në fillim. Në këtë rast, shprehja nënkupton jo vetëm tingujt e shtyrë të të folurit dhe të shtypur shenjat grafike. Shprehja është në të njëjtën kohë nga- bartja.

po jap nga lidhet me të brendshmen, e vendosur në shpirt.

C Në vitet kur jepeshin ato leksione flitej gjithandej për përvojën, edhe në fenomenologji.

Libri i famshëm i Dilthey quhet "Përvoja dhe poezia".

C Të përjetosh gjithmonë do të thotë: të lidhësh, domethënë, jetën dhe të përjetuarin me Veten.Përvoja është korrelacioni i objektivit me subjektin. Përvoja e shumëpërfolur e "Unë-Ti" i përket gjithashtu fushës metafizike të subjektivitetit.

Unë e braktise këtë sferë të subjektivitetit dhe shprehjen që lidhet me të duke hyrë në një raport hermeneutik me disilabicitetin.

Me provuar, të paktën. Përfaqësimet kryesore, nën emrat "shprehje", "përvojë" dhe "vetëdije" që përcaktojnë mendimin modern, rezultuan të diskutueshme përsa i përket rolit të tyre legjislativ.

Unë Por pastaj nuk e kuptoj se si mund të zgjidhni emrin "Shprehje dhe fenomen". Në fund të fundit, në të në mënyrë të pashmangshme shfaqet një lloj kundërshtimi. "Shprehja" është nxjerrja e diçkaje të brendshme dhe lidhet me subjektivitetin. Nga ana tjetër, "Pamja" emërton objektivin, nëse kam të drejtë të kujtoj këtu përdorimin e fjalëve të Kantit, sipas të cilit paraqitjet janë objekte, domethënë objekte të përvojës. Ju vetë i jeni bashkangjitur marrëdhënies subjekt-objekt me titullin e leksioneve tuaja.

Në njëfarë kuptimi, hutimi juaj është i justifikuar, qoftë edhe vetëm sepse shumë gjëra në kursin e përmendur duhet të kishin mbetur të paqarta. Askush nuk mund të kërcejë nga rrethi i ideve dominuese me një kërcim, veçanërisht kur bëhet fjalë për një gropë të shkelur prej kohësh nga mendimet e mëparshme, të humbur në të padukshmen. Për më tepër, një përcaktim i tillë nga ai i mëparshmi tashmë rezulton i moderuar vetëm sepse, me sa duket, vullneti revolucionar, para së gjithash, përpiqet të rifitojë të kaluarën, më afër fillimeve. Në faqen e parë të Qenia dhe Koha, flitet qëllimisht për "përsëritje". Nuk nënkupton një rrotullim monoton, gjithmonë një dhe të njëjtë, por: nxjerrjen, afrimin, mbledhjen e asaj që fshihet në të lashtën.

Mësuesit tanë dhe miqtë e mi në Japoni i kanë kuptuar gjithmonë përpjekjet tuaja në këtë kuptim. Profesor Tanabe shpesh i kthehej pyetjes që ju i keni bërë dikur, pse ne në Japoni nuk i kuptojmë parimet fisnike të mendimit tonë, në vend që të ndjekim gjithnjë e më shumë me lakmi të fundit të filozofisë evropiane. E njëjta gjë po ndodh realisht edhe tani.

Është e vështirë ta kundërshtosh këtë. Një praktikë e tillë herët a vonë mbyt në pafrytshmërinë e saj. Ajo që realisht kërkon aplikimin e forcave nga ne është krejtësisht e ndryshme.

Une Dhe kjo?

C Vëmendje ndaj gjurmëve që drejtojnë mendimin në zonën e burimit të tij.

I Gjurmë të tilla i gjeni në përvojën tuaj?

C I Gjej ata vetëm sepse vijnë Jo nga unë dhe janë shumë rrallë të kuptueshme, si një jehonë e shpërndarë e një thirrjeje të largët.

Megjithatë, kam të drejtë të nxjerr nga kjo që ju nuk e vendosni më marrëdhënien subjekt-objekt në bazë të dallimit "Shprehje dhe Dukje".

Këtë do ta shihni edhe më qartë nëse merrni parasysh atë që do të doja të shtoja tani në vërejtjen tuaj mbi konceptin kantian të pamjes. Përkufizimi i Kantit mbështetet në ngjarjen tashmë të realizuar, se çdo gjë e pranishme është bërë objekt përfaqësimi.

I Në fenomenin, siç e mendon Kanti, duhet të përfshijmë tashmë përvojën e parashikimit objektiv.

C Kjo është e nevojshme jo vetëm për të kuptuar drejt Kantin, por para së gjithash për të kuptuar shfaqjen e fenomenit që në fillim, nëse guxoj të them kështu.

I Si ta arrijmë këtë?

Grekët fillimisht përjetuan dhe menduan përmes φαινόμενα, fenomene si të tilla. Megjithatë, në të njëjtën kohë, formësimi i asaj që është e pranishme në objektivitet është krejtësisht i huaj për ta; φαίνεσθαι për ta do të thotë: të arrish manifestimin dhe të shfaqesh në të. Pamja mbetet këtu tipari kryesor i pranisë së së tashmes, për aq sa kjo e fundit ngjitet në pafshehtësi.

I Pra, çfarë kuptoni fjalën e dytë në titullin "Shprehje dhe Dukje" në kuptimin grek?

Me po dhe jo. Po, sepse për mua emri “dukje” nuk i emërton objektet si objekte, por këto të fundit nuk janë aspak si objekte të vetëdijes, pra, gjithmonë të vetëdijes.

Unë me një fjalë, shkurtimisht them: një fenomen Jo në kuptimin kantian.

Me përcaktimin nga Kanti, ka pak për të fituar. Sepse edhe kur emri "objekt" përdoret për atë që është e pranishme si qëndrim në vetvete dhe interpretimi kantian i objektivitetit refuzohet, fenomeni nuk është ende i konceptuar në asnjë mënyrë në kuptimin grek, por në thelb - natyrisht, në një kuptim thellësisht i fshehur - ende në mënyrën e Dekartit: nga unë si subjekt.

Unë Dhe me "jo"-në tuaj ju e bëni të qartë se edhe ju e kuptoni fenomenin jo në kuptimin grek.

C ke te drejte. Ajo që është në rrezik këtu është e vështirë të tregohet dukshëm, sepse kërkon një vështrim të thjeshtë të lirë.

I tillë, në çdo hap ju jeni të bindur, është ende një gjë e rrallë. Në fund të fundit, zakonisht përkufizimi juaj për një fenomen barazohet pa menduar me greqishten; dhe konsiderojeni një çështje të zgjidhur që mendimi juaj kërkon vetëm një kthim në greqisht, nëse jo drejtpërdrejt në mendimin para-Sokratik.

C Ky mendim është, natyrisht, i pakuptimtë; e megjithatë ka diçka të vërtetë në kuptimin e saj.

Unë Si?

C Për t'iu përgjigjur pyetjes suaj me shkurtësi të detyruar, unë do të doja të ndërmarr një kthesë të fjalës, e cila, megjithatë, çon menjëherë në interpretime të reja ...

Unë që ju mund të paralajmëroni po aq shpejt.

C Sigurisht, nëse kjo nuk rezulton në një vonesë të re në dialogun tonë, kushtet e të cilit janë matur, sepse nesër në mëngjes ju dëshironi të shkoni më tej në Firence.

Tashmë kam vendosur të qëndroj këtu edhe një ditë, nëse më lejoni një vizitë tjetër.

Me asgjë më të vullnetshme se kjo. Por edhe në këtë këndvështrim kënaqës, duhet të jem i shkurtër me përgjigjen time.

I Pra, ç'të themi për qëndrimin tuaj ndaj mendimit të grekëve?

C Detyra para mendimit tonë të sotëm është të kuptojmë mendimin grek në një mënyrë edhe më greke.

Unë Dhe kështu i kuptoj grekët më mirë se sa ata e kuptuan veten e tyre.

C Kjo nuk është thjesht; sepse çdo mendimtar i madh e kupton veten, d.m.th. veten time brenda kufijve të matur atij, gjithmonë më i miri.

Çfarë do të thotë atëherë: të kuptosh mendimin grek edhe më shumë në një mënyrë greke?

C Kjo është e lehtë për t'u shpjeguar duke parë thelbin e fenomenit. Nëse prezenca në vetvete konceptohet si fenomen, atëherë në prani, origjina sundon në një hapje ndriçuese në kuptimin e pafshehjes. Kjo e fundit bëhet e vërtetë në hapje si pastrim. Vetë drita e saj mbetet, megjithatë, si një ngjarje në çdo aspekt të paimagjinueshme. T'i dorëzohesh mendimit të kësaj të pakuptimtë do të thotë: të ndjekësh mendimin grek më afër origjinës, ta shohësh atë në fillimin e tij thelbësor. Ky vështrim është grek në mënyrën e vet, e megjithatë, me atë që shikon njeriu, ai nuk është më grek, asnjëherë grek.

Çfarë është atëherë?

Nuk mendoj se kemi një përgjigje këtu. Nuk do të na ndihmojë, pasi gjithçka mbështetet vetëm në një gjë, ta shohim manifestimin si një qenie të pranisë në origjinën e tij thelbësore.

Unë Sapo kjo ka sukses, ju mendoni fenomenin në të njëjtën kohë në greqisht dhe jo më në greqisht. Ju thatë se të paktën kuptimi ishte i tillë që sfera e marrëdhënies subjekt-objekt braktiset kur mendohet për përvojën e emërtuar tani, në të cilën burimi thelbësor i fenomenit - a mund të themi: - shfaqet vetë?

Me Vështirë. Por ju prekni thelbin e çështjes. Në të vërtetë, në origjinën e paraqitjes së një personi, ai gjen atë në të cilën fshihet dy kompleksiteti i pranisë dhe i së tashmes.

I Kjo dy-kompleksitet çdo herë, edhe pse fshihet si e tillë, tashmë i është lënë trashëgim njeriut.

C Njeriu, për aq sa është burrë, i bindet këtij mesazhi.

I Kjo ndodh pa një person që i kushton vëmendje të veçantë faktit që ai tashmë po e dëgjon këtë mesazh çdo herë.

C Kërkohet për ta dëgjuar atë.

Unë e quajta më parë: një person qëndron në lidhje.

C Dhe marrëdhënia quhet hermeneutike sepse mban lajmin e atij mesazhi.

Ajo thërret një person në llogari për t'iu përgjigjur asaj ...

Me të si person, ji i bindur.

Unë jam ajo që ju e quani njeri duke qenë nëse akoma e lejon fjalën “qenie”.

C Njeriu është bartës i mesazhit që i jep zbulimi i dy kompleksitetit.

Për aq sa kam mundësi të ndjek atë që thua, mendoj një marrëdhënie thellësisht të fshehur me mendimin tonë, pikërisht sepse mënyra e mendimit tënd dhe gjuha e tij është krejtësisht e ndryshme.

Rrëfimi juaj më emocionon në atë mënyrë që mund ta arrij vetëm me koston e vazhdimit të dialogut tonë. Vetëm një Nuk mund ta lë pyetjen.

Une cfare?

Nga Pyetja për vendin në të cilin ndihet lidhja farefisnore që keni marrë me mend.

Këtu ju pyesni shumë gjerësisht.

C Pse?

I Gjerësia është ajo e pakufishme, që na tregon ku do të thotë qiell bosh.

C Atëherë, pra, njeriu, si bartës i mesazhit të zbulimit të dy kompleksitetit, kalon njëkohësisht kufirin e së pakufishmes.

Në këtë pasazh, ai kërkon sekretin e kufirit...

C e cila nuk mund të përgjojë në asgjë tjetër veçse në kufirin me të cilin përcaktohet qenia e tij.

I Për këtë që po themi tani - më falni për këtë "ne" - nuk do të jetë më e mundur të ndjekim fillin udhëzues të paraqitjes metafizike të gjuhës. Me titullin e lëndës “Shprehja dhe fenomeni”, ju me sa duket u përpoqët të përshkruani një largim nga kjo ide.

E gjithë kursi mbeti me Basting. Unë ndoqa gjatë gjithë kohës vetëm një gjurmë mezi të perceptueshme të rrugës, por ndoqa. Ajo gjurmë ishte një premtim mezi i kuptueshëm, që paralajmëronte lëshimin në hapësirën e hapur, tani të errët dhe të hutuar, pastaj rrufe si një epifani e papritur, e cila më pas përsëri për një kohë të gjatë sfidoi çdo përpjekje për ta thënë atë.

I Dhe më vonë, te Qenia dhe Koha, analiza juaj e gjuhës mbetet mjaft koprrac.

C Por ndoshta një ditë pas bisedës sonë ju do të rilexoni § 34 në Qenia dhe Koha me më shumë kujdes.

E kam lexuar shpesh dhe çdo herë jam penduar që është përpiluar kaq shkurt. Ndërkohë, tani, mendoj, e shoh më qartë shtrirjen e përkatësisë reciproke të hermeneutikës dhe gjuhës.

Me një shtrirje që nxjerr ku?

Unë jam në atë ndryshim mendimi, i cili, natyrisht, nuk mund të arrihet me një ndryshim të thjeshtë drejtimi, dhe sigurisht aspak - si pasojë e akumulimit të rezultateve të kërkimeve filozofike.

C Ndryshimi arrihet si lëvizje...

Unë në të cilin një lokalitet lihet në favor të një tjetri...

Pse kërkohet orientimi.

Një fushë është metafizika.

C Dhe tjetri? E lëmë pa emër.

Ndërkohë, për mua bëhet gjithnjë e më shumë misterioze sesi Count Cookie mund të priste ndihmë për kërkimet e tij estetike nga mënyra juaj e të menduarit. Në fund të fundit, së bashku me metafizikën, rruga juaj lë pas estetikën e bazuar në të.

Por në atë mënyrë që vetëm tani të mendojmë për thelbin e estetikës dhe të marrim mundësinë t'i tregojmë atij kufijtë e saj.

Unë Ndoshta Cookie u tërhoq nga kjo perspektivë, sepse ai ishte shumë i ndjeshëm dhe shumë i zhytur në mendime për të praktikuar rillogaritjen e mësimeve lakuriq.

Ai përdori rubrikën evropiane "estetikë", por mendoi, dhe kërkoi diçka tjetër...

I iki- një fjalë që ende nuk guxoj ta përkthej.

C Por, me siguri, tani mund të përshkruani më mirë se çfarë lë të kuptohet nga afër.

Unë Por vetëm pasi të qartësoni thelbin e estetikës.

C Kjo ka ndodhur tashmë gjatë bisedës sonë, domethënë, pikërisht aty ku nuk folëm shumë për të.

Do të thotë, kur analizon marrëdhënien subjekt-objekt?

C Ku tjetër? Nëpërmjet estetikës ose, le të themi, përmes përvojës dhe në sferën e saj legjislative, një vepër arti bëhet paraprakisht objekt ndjesie dhe përfaqësimi. Vetëm aty ku një vepër arti është bërë objekt është e përshtatshme për ekspozim dhe muze...

Unë dhe në të njëjtën kohë për vlerësim dhe kuotim.

C Cilësia artistike bëhet një faktor vendimtar për përvojën e re artistike europiano-moderne.

Unë Ose menjëherë them: të tregtosh art.

C Përkufizimi i artit, nga ana tjetër, arrihet duke u fokusuar në krijimtarinë dhe mjeshtërinë.

I A qëndron arti në atë artistike, apo raporti është i kundërt këtu? Të flasësh për mjeshtërinë ende gjithmonë tradhton primatin e artistit ...

C si subjekt, i cili lidhet me veprën si objekt.

I Por çdo gjë estetike përfshihet në këtë kuadër.

Ato janë aq tinëzare, domethënë, aq përqafuese, sa janë në gjendje të gllabërojnë edhe çdo përvojë të krijuar ndryshe të artit dhe thelbit të tij.

Unë përqafoj - po, por kurrë mos e përshkruaj. Prandaj, tani kam më shumë frikë se më parë se çdo interpretim iki bien në grackën e paraqitjes estetike.

C Le të jetë një përpjekje e thjeshtë.

I Iki- eshte e kendshme.

Sapo e thoni këtë, tashmë jemi në mes të estetikës, nëse ju kujtohet traktati i Shilerit për "Sharmi dhe dinjiteti". Ajo, si letrat e mëvonshme mbi edukimin estetik të njeriut, u shkrua në përputhje me estetikën e Kantit.

Nëse jam i informuar me të drejtë, të dyja këto vepra ishin gjithashtu një stimul i rëndësishëm për estetikën e Hegelit.

C Prandaj, do të ishte një arrogancë e madhe nëse do ta merrnim në kokë tani, pasi të bëjmë disa vërejtje, për të bindur veten se e kemi zotëruar thelbin e estetikës.

Në terma të përafërt, unë do të doja ende të përpiqem të tërhiqem iki, e përkthyer deri tani si "harm", nga raporti subjekt-objekt. Dua të them që tani sharmi nuk është si bukuria...

C, pra, jo në sferën e simpatikes, të përshtypjeve, jo në sferën e αἴσθησις, por?

Unë jam më tepër në drejtim të kundërt, por e kuptoj që me këtë shpjegim mbetem ende i tërhequr në sferën estetike.

Me ju ende, në varësi të kësaj rezerve, mund të bëni një përpjekje për interpretim.

I Iki- kjo është një frymë heshtjeje e kënaqësisë ndriçuese.

Me Rapture, ju e kuptoni këtu fjalë për fjalë si dëbim, rrëmbim - domethënë, në heshtje.

Unë Këtu nuk ka asgjë nga bukuria dhe mbresa.

C Delight është si një aluzion, dërgimi, dërgimi, thirrja.

Unë jam një aluzion, por ka një mesazh të fshehtësisë së tejdukshme.

C Atëherë, pra, çdo prani e ka origjinën në iluzion, në kuptimin e ekstazës së pastër të heshtjes thirrëse.

Kur më dëgjon, ose më mirë hamendësimet ngacmuese që parashtroj, më zgjohet vendosmëria për të lënë pasigurinë që më ka penguar t'i përgjigjem pyetjes suaj deri më tani.

C E ke parasysh pyetjen, cila fjalë e gjuhës tënde thotë atë që ne europianët e quajmë gjuhë.

Unë këtë fjalë pata frikë ta them deri në momentin e fundit, sepse më duhet të jap një përkthim në të cilin fjala jonë për gjuhën të perceptohet si një hieroglif i thjeshtë, domethënë në sferën e paraqitjes së koncepteve; sepse vetëm nëpërmjet tyre shkenca evropiane dhe filozofia e saj kërkon të kuptojë thelbin e gjuhës.

Pyetje Cila është fjala japoneze për "gjuhë"?

Unë (pas një hezitimi të ri) Tingëllon koto ba.

S Dhe çfarë do të thotë kjo?

I ba do të thotë gjethe, duke përfshirë dhe veçanërisht petalet e luleve. Mendoni për lulëzimin e qershisë dhe kumbullës.

S Çfarë do të thotë koto?

I Kjo pyetje është më e vështira për t'u përgjigjur. Në të njëjtën kohë, përpjekja lehtësohet nga fakti që ne kemi marrë guximin të interpretojmë iki: kënaqësi e pastër e thirrjes së heshtjes. Flladi i heshtjes, që realizohet nga kjo rrëmbim sinjalizues, është ajo gjë e fuqishme që e urdhëron atë rrëmbim të vijë. Koto gjithmonë në të njëjtën kohë emërton vetë rrëmbyesin, i cili çdo herë, vetëm për një moment të pakthyeshëm, shfaqet në plotësinë e tij simpatike.

Nga atëherë koto- një ngjarje e lajmeve të ndritshme të kënaqësisë.

Unë thashë në mënyrë madhështore; vetem fjala "e bukur" performancë moderne lehte per tu humbur...

Nga, domethënë, në sferën e jashtme të përshtypjeve...

I që i nënshtrohet shprehjes si mënyrë çlirimi. Më duket se do të jetë më e dobishme t'i referohemi fjalës greke χάρις, të cilën e gjeta në thënien e bukur të Sofokliut, të cilën ju e citoni në veprën tuaj "... njeriu jeton në mënyrë poetike ..." dhe që ju e përktheni. si “hir”. Këtu flet, më tepër, qasja e valëzuar e heshtjes së rrëmbimit.

Me Dhe me të kishte një gjë tjetër që kërkoi një vend atje, por nuk mund të deklarohej në kuadër të raportit. Χάρις atje quhet τίκτουσα - prodhon. Fjala jonë gjermane dichten, tihton thotë të njëjtën gjë. Në thënien e Sofokliut, na bëhet kështu e qartë se vetë mëshira është poetike, në të vërtetë është poetike, rrjedhje e mesazhit të zbulimit të një dyrrokëshijeje misterioze.

Unë do të më merrte më shumë kohë sesa lejon biseda për të kuptuar perspektivat e reja të hapura nga vërejtja juaj. Por një gjë e shoh menjëherë - që më ndihmon t'ju them edhe më qartë se çfarë koto.

[C Më duket se kjo është e nevojshme për të qenë në gjendje të ndjekim disi mendimin e fjalës suaj japoneze për gjuhe, koto ba].

Ju ndoshta ju kujtohet ajo pjesë e bisedës sonë, kur ju dhashë fjalë të supozuara të rëndësishme japoneze në lidhje me dallimin midis αἰσθητόν dhe νοητόν: iro Dhe ku. Kuptimi iro më shumë se ngjyra dhe ndjeshmëri e çdo lloji. Ku, hapësirë ​​e hapur, zbrazëtia e qiellit do të thotë më shumë se e mbindjeshmëria.

Me çfarë konsiston kjo "më shumë", nuk mund të thuash.

Unë Por tani mund të ndjek aludimin e këtyre dy fjalëve.

C Çfarë tregon aludimi?

I Mbi atë, nga ku luhet loja e të kundërtës së tyre.

C Dhe do të jetë?..

I Koto, një ngjarje e lajmeve të ndritura të prodhimit të mëshirës.

ME Koto Prandaj, ngjarja në pushtet ...

E kam fjalën pikërisht për atë që kërkon mbrojtjen e rritjes dhe lulëzimit.

C Çfarë thotë në këtë rast koto ba si quhet gjuha?

Kam dëgjuar nga kjo fjalë, gjuha është: petalet e lulëzimit, me origjinë nga koto.

C Kjo është një fjalë e mahnitshme dhe për këtë arsye e pakuptueshme. Ai emërton diçka tjetër nga emrat tanë të kuptuar metafizikisht: gjuhë, gjuhë, gjuhë, gjuhë dhe gjuhë. Prej shumë kohësh fjalën “gjuhë” e kam përdorur me ngurrim vetëm kur mendoj për thelbin e saj.

Por a gjeni një më të përshtatshëm?

C Mendoj se e gjeta; Do të doja, megjithatë, ta shpëtoja atë nga përdorimi si një titull i zakonshëm dhe nga falsifikimi në një emërtim për ndonjë koncept.

Çfarë fjale përdorni?

Nga fjala "skaz". Do të thotë të thuash dhe çfarë thuhet dhe çfarë duhet thënë.

Çfarë do të thotë të thuash?

C Ndoshta njësoj si të tregosh në kuptimin: të lejosh diçka të shfaqet dhe të manifestohet - të lejosh, megjithatë, në mënyrën e një aluzion.

Unë jam një përrallë, pra, emri i të folurit jo njerëzor ...

Me të njëjtin thelb që lë të kuptohet fjala juaj japoneze koto ba: eshte e mrekullueshme...

Unë, aludimi i të cilit më është afruar vetëm tani falë bisedës sonë, në mënyrë që të shoh më qartë se çfarë rruge të drejtë ndoqi Konti Kuki kur, nën drejtimin tuaj, ai kërkoi të kuptonte hermeneutikën.

C Por ju gjithashtu e kuptoni se sa keq iu desh të pajisej me këtë udhëzim timin; në fund të fundit, duke hedhur sytë në thelbin e përrallës, mendimi fillon vetëm rrugën që na largon nga konceptimi i kufizuar metafizik dhe na mëson t'u kushtojmë vëmendje aludimeve të mesazhit të të cilit, në fakt, do të donim të bëheshim bartës.

Rruga drejt kësaj është e gjatë.

C Jo aq shumë sepse të çon në distancë, por sepse të çon nga afër.

Unë që është kaq afër, ka qenë prej kohësh aq afër sa ne në Japoni, ende nuk e kemi menduar fjalën për thelbin e gjuhës: koto ba.

Me petalet e lulëzimit, me origjinë nga koto. Imagjinata është gati të përhapet në zona të panjohura kur kjo fjalë të fillojë përrallën e saj.

Mund të përhapej vetëm duke u lënë në mëshirën e përfaqësimit të zhveshur. Por aty ku del si burim mendimi, më duket se po grumbullohet dhe jo po përhapet. Kanti ndjeu tashmë diçka të ngjashme, siç tregoni edhe ju vetë.

C Por mora A është mendimi ynë tashmë në këtë burim?

Nëse jo, ajo është ende në rrugën e saj drejt tij, për sa kohë që kërkon rrugën drejt së cilës, siç e shoh tani më qartë, fjala japoneze për "gjuhë" është në gjendje të tregojë në aludimin e saj.

C Që të mund ta dëgjonim këtë aluzion, duhet të kishim më shumë përvojë në thelbin e gjuhës.

Më duket se përpjekjet në këtë drejtim e shoqërojnë mendimin tënd prej dekadash dhe, për më tepër, nga këndvështrime kaq të ndryshme, saqë je mjaftueshëm i përgatitur për të thënë diçka për thelbin e gjuhës si përrallë.

C Por ju e dini po aq mirë se përpjekja juaj nuk është kurrë e mjaftueshme.

Unë jam e vërteta e pandryshueshme. Por ne mund të arrijmë më shpejt atë që forca e një të vdekshmi në vetvete është gjithmonë e vogël, kur jemi plot gatishmëri për të dhuruar edhe atë që ne vetë ende kërkojmë dhe nuk kemi arritur në përsosmëri në përpjekjet tona.

Tashmë i jam futur kësaj paraprake në një raport që e kam bërë disa herë vitet e fundit me titullin “Gjuha”.

Kam lexuar mesazhe për këtë raport mbi gjuhën dhe madje një abstrakt të tij.

Shënime të tilla, qoftë edhe të plota, mbeten, siç e thashë tashmë, burime të dyshimta, dhe pa këtë, çdo shënim i raportit të përmendur do të jetë shtrembërim i asaj që u tha në të.

Çfarë do të thuash me këtë gjykim të ashpër?

C Ky gjykim nuk ka të bëjë me shënimet, por me karakterizimin e paqartë të raportit.

Unë Në çfarë kuptimi?

Me një raport që nuk flet fare O gjuha në kuptimin e temës së diskutimit ...

C Nëse do të mund të të përgjigjesha tani, errësira rreth shtegut do të fshihej. Por nuk mund të përgjigjem. Arsyeja këtu është e njëjta që më ka penguar të botoj raportin si tekst deri më tani.

Unë do të ishte e rëndësishme të këmbëngulje për të ditur këtë arsye. Nga mënyra se si sapo keni dëgjuar fjalën tonë japoneze për "gjuhën" dhe nga ajo që keni bërë të qartë në lidhje me mesazhin e zbulimit me dy rrokje dhe të mbartjes së mesazhit njerëzor, unë vetëm mund të hamendësoj në mënyrë të paqartë se çfarë do të thotë ta kthesh çështjen e gjuhës në duke kuptuar thelbin e tregimit.

C Më falni nëse jam ende dorështrënguar me shpjegime që mund të çojnë në një sqarim të thelbit të përrallës.

Për ta bërë këtë, do të ishte e nevojshme të kaloni në zonën e krijesës së përrallës.

C Para së gjithash. Por tani kam parasysh diçka tjetër. Ajo që është për shkak të përmbajtjes sime është kuptimi në rritje i asaj të paprekshme që na fsheh sekretin e përrallës. Duke sqaruar thjesht ndryshimin midis patinazhit dhe të folurit, do të arrijmë pak.

Ne në Japoni kemi - guxoj ta them - një kuptim të lindur të llojit tuaj të përmbajtjes. Një sekret është sekret vetëm kur as ky, ai sekret, nuk del në shesh. ka.

C Për ata që përshkojnë sipërfaqen, jo më pak se për ata që mendojnë me kujdes, duhet t'u duket sikur nuk kishte askund mister.

Megjithatë, ne jemi duke u përballur me rrezikun që jo vetëm të flasim shumë me zë të lartë për sekretin, por edhe të anashkalojmë efektin e tij.

Ruajtja e burimit të tij të pastër më duket më e vështira.

I Por a kemi të drejtë thjesht t'i shmangemi punës dhe rrezikut të të folurit për gjuhën për shkak të kësaj?

Pa asnjë mënyrë. Ne duhet të bëjmë përpjekje të pandërprera për të pasur një bisedë të tillë. Ajo që u tha në të, natyrisht, nuk mund të rreshtohet kurrë në formën e një traktati shkencor ...

Jam sepse lëvizshmëria e pyetjes që kërkohet këtu është shumë e mpirë.

C Kjo do të ishte edhe humbja më e vogël. Shumë më me peshë është diçka tjetër: domethënë, a ka diçka të tillë si të flasësh për gjuhën.

Ajo që ndodh vërteton të paktën atë që ne vetë po bëjmë tani.

C Kam frikë se edhe shumë.

Atëherë nuk e kuptoj shqetësimin tuaj.

Me të folurit O gjuha e kthen pothuajse në mënyrë të pashmangshme në një objekt.

I Pastaj qenia e tij zhduket.

Meqë kemi vënë veten sipër gjuhën, në vend që të jesh me të.

I Pastaj, pra, fjalimi O gjuha është e mundur vetëm në kuptim në ai, Me atë dhe kurrë - në kuptimin nga jashte e tij...

Me mënyrën se si ai fjalim O gjuha është plot me qenien e saj dhe e bartur prej saj kudo që ajo thërret.

Si është e mundur kjo për ne?

S Fjalim O gjuha në kuptimin me të dhe me të mund të ishte vetëm një dialog.

Unë Brenda saj padyshim që po lëvizim.

C Por a është ky një dialog O thelbi i gjuhës në kuptimin e një afërsie dhe përkatësie të tillë?

Unë mendoj se ne jemi duke shkuar në qarqe tani. Biseda për një gjuhë duhet të evokohet nga qenia e saj. Si është i aftë për diçka të tillë, pa iu dorëzuar më parë dëgjimit, i cili arrin menjëherë në qenien e tij?

C Këtë marrëdhënie të çuditshme dikur e quajta rrethi hermeneutik.

I Ai kalon kudo në hermeneutik, pra ku sipas shpjegimit tuaj sot sundon raporti mes mesazhit dhe bartësit të mesazhit.

C Bartësi i mesazhit duhet të vazhdojë tashmë nga mesazhi. Sidoqoftë, ai tashmë duhet të jetë afër saj paraprakisht.

Nuk e keni thënë më parë se ky rreth është i pashmangshëm; se në vend që të përpiqet ta shmangë atë si një kontradiktë gjoja logjike, duhet ndjekur atë?

C Sigurisht. Por kjo njohje e detyruar e rrethit hermeneutik nuk do të thotë ende se ideja e një qarkullimi të njohur ofron një përvojë të marrëdhënies hermeneutike në burimin e saj.

Kështu që ju do të refuzonit formulimin e mëparshëm.

C Absolutisht - dhe pikërisht sepse fjalimi për rrethin mbetet gjithmonë sipërfaqësor.

Si do ta përshkruanit tani qëndrimin hermeneutik?

Do të kisha preferuar të shmangja përshkrimin aq vendimtar sa do të kisha preferuar ta shmangja subjekt gjuhe.

I gjithë çështja atëherë është të arrihet një përkthim përgjigjeje që do të ishte O gjuha në kuptimin me të dhe me të.

C Një korrespondencë e tillë e të folurit mund të jetë vetëm një dialog.

I Por, padyshim, me një dialog të një lloji shumë të veçantë.

Nga i tillë, i cili fillimisht do të ishte dhënë në pronësi të thelbit të përrallës.

Atëherë, ndoshta, nuk mund t'i quajmë të gjithë bisedat me njëri-tjetrin dialog...

C nëse vazhdojmë ta dëgjojmë këtë fjalë në atë mënyrë që të na quajë gjakftohtësi
të folurit me thelbin e gjuhës.

I Në këtë kuptim, pra, dialogët e Platonit nuk do të jenë më dialogë?

C Do të doja ta lë të hapur pyetjen dhe të theksoj vetëm se natyra e dialogut tonë është temave, Çfarë flet diçka për njerëzit, këto, me sa duket, të vetmet krijesa që flasin dhe çfarë pritet prej tyre përgjigje.

I Aty ku do t'u fliste (do t'u tregonte) njerëzve thelbi i gjuhës si përrallë, atje gjuhe do të shndërrohej në një dialog të duhur...

Me jo rreth subjekt gjuha, por O gjuhë në kuptimin me të dhe me të, e kapur prej tij, e kërkuar prej tij.

Dhe do të bëhej menjëherë një çështje e një rëndësie nënrenditëse nëse dialogu ekziston si i regjistruar apo nëse ai ka pushuar së tingëlluari sikur të ishte folur dikur.

C Absolutisht - sepse gjithçka varet nga fakti nëse ky dialog i veçantë, pavarësisht nëse është i shkruar dhe i folur apo jo, mbetet në vazhdimësi.

I Ecuria e një dialogu të tillë do të duhej të kishte një karakter të veçantë, të cilit do t'i përgjigjej më shumë heshtja sesa të folurit.

Heshtja ka të bëjë kryesisht me heshtjen...

Unë jam sepse të flasësh e të shkruash për heshtjen sjell muhabetin më të shthurur...

C Kush është në gjendje të heshtë vetëm për heshtjen?

Unë në fakt do të rezultoja të isha skaz...

Me dhe prelud të vazhdueshëm të dialogut të vërtetë rreth gjuhës.

A nuk po mendojmë për të pamundurën këtu?

C Sigurisht - derisa një personi t'i besohet ai lajmëtar i pastër, të cilin e kërkon mesazhi, duke e thirrur atë në zbulimin e sekretit të dy kompleksitetit.

Të thërrasësh këtë mesazh-mbartës, aq më pak të ndjekësh rrugën e tij, më duket diçka pakrahasueshme më e vështirë sesa sqarimi i qenies. iki.

C Sigurisht. Sepse atëherë do të duhej të realizohej diçka që do të hapte dhe ndriçonte për lajmëtarët hapësirën në të cilën shfaqet thelbi i përrallës.

Duhet të kisha bërë heshtje të vërtetë, e cila do të kishte lejuar që trendi të pushonte në magazinë e përrallës thirrëse.

Nga kudo është loja e marrëdhënies intime të udhëheqjes dhe mbartjes së mesazhit.

Në një nga poezitë tona të vjetra japoneze, një poet i panjohur i këndon aromës së përbashkët të luleve të qershisë dhe kumbullës në të njëjtën degë.

Kështu që unë konceptoj realizimin e ndërsjellë të hapësirës dhe heshtjes në të njëjtën ngjarje që çon në zbulimin e misterit të dy kompleksitetit.

I Por kush nga të pranishmit mund të dëgjonte këtu jehonën e thelbit të gjuhës që emërton fjalën tonë koto ba, petalet e lulëzimit, që lulëzojnë nga mesazhi i ndritshëm i mëshirës që prodhon?

Kush mund të gjente në gjithë këtë një sqarim të dobishëm të thelbit të gjuhës?

Nuk do të gjendet kurrë derisa informacioni të kërkohet në formën e udhëzimeve dhe termave kyç.

C Por dikush mund të tërhiqet në preludin e të dërguarit të miratuar nëse ai mbetet i gatshëm për një dialog që do të ishte rreth gjuhës.

Pothuajse ndihem sikur jemi vetëm tani, në vend që të flasim subjekt gjuha, kanë tentuar disa hapa në rrugë, duke ia besuar vetvetes thelbit të përrallës.

Me përgjigjen e tij. Ne gëzohemi nëse jo vetëm që duket kështu, por edhe kështu ka.

Nëse është kështu, atëherë çfarë?

Nga Pastaj vjen ndarja me gjithë 'kjo është'.

I Ndarja A e kuptoni, megjithatë, jo si humbje dhe mohim?
dhe historikisht mbart kuptimin krijojnë, krijojnë, rregulloni.

Çfarë do të thotë të mendosh? Artikulli analizon qasjen e M. Heidegger-it ndaj të kuptuarit të të menduarit. Tregohet se, duke iu referuar origjinës së filozofisë evropiane, Heidegger-i po përpiqet të rehabilitojë rrugën drejt së vërtetës së qenies, e cila u refuzua nga Parmenidi si rruga e opinionit. Të menduarit, sipas Heidegger-it, nuk është vetëm vepër e mendjes, por një gjendje e veçantë e qenies së një personi, e cila e lejon njeriun të lejojë të qenit si i tillë. Doktrina Heideggoriane e të menduarit konsiderohet si një metodologji për të kuptuar qenjen kuptimplotë (qenien kulturore).

“Ajo që duhet menduar shfaqet në atë që ne ende nuk e mendojmë. Ne jemi ende të paimagjinueshëm, megjithëse gjendja e botës po kërkon gjithnjë e më shumë reflektim. Vërtetë, duket se rrjedha e ngjarjeve priret ta bëjë një person të veprojë në vend që të mbajë fjalime në konferenca dhe kongrese, dhe të vërtitet në idetë e thjeshta se çfarë duhet të jetë dhe si duhet bërë. Prandaj, nuk ka veprim të mjaftueshëm dhe në asnjë rast të menduar.

Për të kuptuar përmbajtjen dhe kuptimin e doktrinës së mendimit të Heidegger-it, është e nevojshme të kemi vazhdimisht parasysh dy nyje të rëndësishme në zhvillimin e filozofisë evropiane.

Nyja e parë është filozofia e Parmenidit, e cila formon paradigmën ontologjike të filozofisë (paradigmën mbi ai mbi), për të cilën çështja e qenies si qenie bëhet një pyetje që përbën të gjithë korpusin e filozofisë dhe të cilës Heidegger-i i referohet vazhdimisht.

Nyja e dytë është filozofia e Dekartit dhe Kantit, brenda së cilës formohet dhe miratohet paradigma epistemologjike (paradigma cogito), e cila e zhvendos vëmendjen e filozofisë në ekzistencën e dijes dhe krijon filozofinë e të menduarit që u bë baza e modernes. njohuritë shkencore. Të menduarit interpretohet si njohuri në koncepte, dhe mendimi vepron si një përfaqësim. Sipas Dekartit, res cogitens mendon një gjë, duke e përfaqësuar atë dhe, për më tepër, nuk përfaqëson sepse imagjinon, por sepse një gjë e imagjinueshme nuk ekziston për mendjen ndryshe.

E vërteta ka nevojë për një njeri, domethënë një njeri, por në mendjen e tij. Ky përfundim i Heidegger-it hapet rruge e re e vërteta, e cila është e ndryshme nga rruga e udhëzuar dikur nga Parmenidi. Vetë Hajdegeri beson se ai vetëm ringjall mësimet e vërteta të themeluesit të shkollës Eleatike, por duket se filozofi i shekullit të njëzetë e zgjidh problemin e madh të filozofisë - problemin e të menduarit dhe të të qenit mbi baza thelbësisht të ndryshme. Mendimi i gjallë i një personi e prezanton atë në ekzistencë, duke zbuluar përkohshmërinë e tij, historikitetin dhe në këtë mënyrë vendin në këtë historik të vetë njeriut. Nisja drejt përjetësisë dhe pavdekësisë merr një kuptim krejtësisht të ndryshëm për një person të vdekshëm.

Në sistemin e kulturës moderne, kërkesa për njohuri të tipit humanitar është dukshëm në rritje, pa të cilën bëhet e pakuptimtë edhe grumbullimi i njohurive të shkencës natyrore, zbatimi i të cilave nuk është i orientuar drejt vlerave. jeta njerëzore bëhet kërcënues për një qytetërim të krijuar nga njohuritë e tipit natyror-shkencor. Njohuria humanitare është njohja e një qenieje domethënëse, e asaj qenieje që në parim nuk mund të shkëputet nga një person, prandaj njohja dhe e vërteta e saj kërkojnë një mënyrë krejtësisht të ndryshme të të menduarit.

Marksi. Sipas antologjisë.

E meta kryesore e të gjithë materializmit të mëparshëm - përfshirë atë të Fojerbahut - është se objekti, realiteti, ndjeshmëria merret vetëm në formën e një objekti, ose në formën e soditjes, dhe jo si një veprimtari, praktikë sensuale njerëzore, jo subjektive.

Mësimi materialist se njerëzit janë produkte të rrethanave dhe edukimit, se, për rrjedhojë, njerëzit e ndryshuar janë produkte të rrethanave të ndryshme dhe edukimit të ndryshuar, ky mësim harron se janë njerëzit që ndryshojnë rrethanat dhe se vetë edukatori duhet të edukohet. Prandaj në mënyrë të pashmangshme vjen deri në pikën që e ndan shoqërinë në dy pjesë, njëra prej të cilave ngrihet mbi shoqërinë (për shembull, te Robert Owen). Koincidenca e ndryshimit të rrethanave dhe veprimtarisë njerëzore mund të shihet dhe të kuptohet racionalisht vetëm si një praktikë revolucionare.

Jeta shoqërore është në thelb praktike.Të gjitha misteret që e çojnë teorinë në misticizëm e gjejnë zgjidhjen e tyre racionale në praktikën njerëzore dhe në kuptimin e asaj praktike. Më së shumti që arrin materializmi soditës, d.m.th., një materializëm që e kupton ndjeshmërinë jo si një veprimtari praktike, është soditja e tij ndaj individëve individualë në "shoqërinë civile".

Njerëzit në asnjë mënyrë nuk fillojnë të “qëndrojnë në këtë raport teorik me objektet Bota e jashtme“... Ata fillojnë duke mos “qëndruar” në asnjë marrëdhënie, por duke vepruar në mënyrë aktive, duke zotëruar objekte të caktuara të botës së jashtme me ndihmën e veprimit.

Njeriu është një qenie, jo vetëm në kuptimin që, praktikisht dhe teorikisht, ai e bën gjininë, si të tijën ashtu edhe gjërat e tjera, objekt të tij, por edhe në këtë kuptim - dhe kjo është vetëm një shprehje tjetër e së njëjtës gjë - që ai i referohet vetes si një qenie universale dhe për këtë arsye e lirë.

Jeta e përgjithshme e njeriut dhe e kafshës fizikisht konsiston në faktin se njeriu (si një kafshë) jeton nga natyra inorganike, dhe sa më universal të jetë një person në krahasim me një kafshë, aq më universale është sfera e asaj natyre inorganike në të cilën ai jeton. Ashtu si, teorikisht, bimët, kafshët, gurët, ajri, drita etj. janë pjesë e ndërgjegjes njerëzore, pjesërisht si objekte të shkencës natyrore, pjesërisht si objekte të artit, është natyra e tij shpirtërore inorganike, ushqimi shpirtëror, që ai më parë duhet të jetë. të përgatitura në mënyrë që të shijohet dhe të tretet – pra në aspektin praktik janë pjesë e jetës njerëzore dhe e veprimtarisë njerëzore. Fizikisht njeriu jeton vetëm me këto produkte të natyrës, qoftë në formën e ushqimit, ngrohjes, veshjes, banimit etj.

Në praktikë, universaliteti i njeriut manifestohet pikërisht në atë universalitet që e kthen të gjithë natyrën në trupin e tij inorganik, pasi shërben, së pari, si mjet i drejtpërdrejtë i jetës për njeriun dhe së dyti, si materie, objekt dhe armë e veprimtarisë së tij jetësore. . Natyra është trupi inorganik i njeriut, domethënë, natyra në masën që ajo vetë nuk është trup njerëzor. Njeriu jeton nga natyra. Kjo do të thotë se natyra është trupi i tij, me të cilin një person duhet të qëndrojë në procesin e komunikimit të vazhdueshëm për të mos vdekur. Që jeta fizike dhe shpirtërore e njeriut është e lidhur pazgjidhshmërisht me natyrën nuk do të thotë asgjë më shumë se natyra është e lidhur pazgjidhshmërisht me vetveten, sepse njeriu është pjesë e natyrës.

Puna e tjetërsuar e njeriut tjetërsoi prej tij 1) natyrën, 2) vetveten, funksionin e tij aktiv, veprimtarinë e tij jetësore, duke e tjetërsuar kështu gjininë nga njeriu: e shndërron për njeriun jetën fisnore në një mjet për të mbajtur jetën individuale. Së pari, ai tjetërson jetën gjenerike dhe jetën individuale dhe së dyti, e bën jetën individuale, të marrë në formën e saj abstrakte, qëllim të jetës gjenerike, edhe në formën e saj abstrakte dhe të tjetërsuar. Fakti është se, së pari, vetë puna, vetë aktiviteti jetësor, vetë jeta prodhuese rezulton të jetë për një person vetëm një mjet për të kënaqur një nga nevojat e tij, nevojën për të ruajtur ekzistencën e tij fizike. Dhe jeta prodhuese është jeta e përgjithshme. Është jeta ajo që lind jetën. I gjithë karakteri i një specie të caktuar, karakteri i tij gjenerik, përmbahet në natyrën e veprimtarisë jetësore, dhe aktiviteti i lirë i vetëdijshëm është pikërisht karakteri gjenerik i një personi. Vetë jeta është vetëm një mjet për të jetuar.

Kafsha është menjëherë identike me aktivitetin e saj jetësor. Nuk dallohet nga veprimtaria e tij jetësore. Është ky aktivitet jetësor. Njeriu, nga ana tjetër, veprimtarinë e tij jetësore e bën objekt të vullnetit dhe të vetëdijes së tij... Veprimtaria e tij jetësore është e vetëdijshme. Nuk është një siguri me të cilën shkrihet drejtpërdrejt në një. Aktiviteti jetësor i ndërgjegjshëm e dallon drejtpërdrejt njeriun nga aktiviteti jetësor i kafshëve. Është pikërisht për shkak të kësaj që ai është një qenie gjenerike. Ose mund ta themi ndryshe: ai është një qenie e ndërgjegjshme, d.m.th. jetën e vetështë një objekt për të pikërisht sepse ai është një qenie gjenerike. Vetëm për shkak të kësaj veprimtaria e tij jetësore është veprimtaria e lirë. Puna e tjetërsuar i kthen këto marrëdhënie në atë mënyrë që njeriu, pikërisht sepse është një qenie e ndërgjegjshme, e kthen veprimtarinë e tij jetësore, thelbin e tij, në asgjë më shumë se një mjet për të ruajtur ekzistencën e tij.