Փիլիսոփայական հարցը հարց է. Փիլիսոփայության հիմնարար կամ հիմնարար հարցեր

Փիլիսոփայությունը՝ որպես գիտելիքի կայացած համակարգ, ունի մի շարք խնդիրներ, որոնք այն կոչված է լուծելու։ Յուրաքանչյուր փիլիսոփայական համակարգ ունի իր առանցքը, հիմնական հարցը, որի բացահայտումը կազմում է նրա բովանդակությունն ու էությունը։ Բայց կան ընդհանուր հարցեր, որոնք բացահայտում են փիլիսոփայական մտածողության բնույթը որպես այդպիսին։ Նախ պետք է նշել հարցը հարաբերություններ աշխարհի և մարդու միջև. Այս հարցը բխում է հենց փիլիսոփայության առարկայից, այդ իսկ պատճառով այն սովորաբար կոչվում է «Փիլիսոփայության հիմնարար հարցը».Քանի որ նյութը և գիտակցությունը (ոգին) գոյության երկու անքակտելիորեն կապված, բայց միևնույն ժամանակ հակադիր բնութագրիչներ են, փիլիսոփայության հիմնական հարցը ունի երկու կողմ, երկու ասպեկտ՝ գոյաբանական և իմացաբանական.

Ի՞նչն է առաջին տեղում՝ ոգի՞ն, թե՞ նյութը, իդեալը, թե՞ նյութը:

ճանաչո՞ւմ ենք աշխարհը: Ի՞նչն է առաջին հերթին գալիս ճանաչողության գործընթացում:

Այս հարցի լուծումը որոշում է կեցության և գիտելիքի ընդհանուր ըմբռնումը, ինչպես նաև մեզ շրջապատող աշխարհի և նրանում մարդու տեղի մասին գիտելիքների մի ամբողջ համակարգի կառուցումը: Կախված Գլխավոր հարցի առաջին ասպեկտի լուծումից՝ առանձնանում են փիլիսոփայական հիմնական ուղղությունները՝ իդեալիզմը և մատերիալիզմը: Ձևակերպվում են մի շարք կատեգորիաներ և սկզբունքներ, որոնք նպաստում են փիլիսոփայության՝ որպես գիտելիքի ընդհանուր մեթոդաբանության բացահայտմանը։

Իդեալիզմի և նյութապաշտության բաժանումը գոյություն ունի վաղուց։ 17-18-րդ դարերի գերմանացի փիլիսոփա. Գ.Վ. Լայբնիցըկանչեց Էպիկուրուսամենամեծ մատերիալիստը, և Պլատոն- ամենամեծ իդեալիստը. Երկու ուղղությունների դասական սահմանումն առաջին անգամ ձևակերպել է գերմանացի ականավոր փիլիսոփա Ֆ. Շլեգելը։ Ֆ.Էնգելսն առաջարկել է նաև իր ձևակերպումը.

Նյութապաշտության առավելությունները՝ ապավինել գիտությանը, համընդհանուր մարդկությանը ողջախոհություն, ինչպես նաև բազմաթիվ դրույթների տրամաբանական և գործնական, փորձարարական ապացուցելիություն։ Նյութապաշտության թույլ կողմը գիտակցության էության և ծագման, ինչպես նաև բազմաթիվ այլ երևույթների անբավարար և ոչ համոզիչ բացատրությունն է, որոնք ժամանակակից գիտությունն ի վիճակի չէ բացատրել: Իդեալիզմի ուժը գիտակցության ու մտածողության բազմաթիվ մեխանիզմների ու ձևերի վերլուծությունն է։ Իդեալիզմի թույլ հատկանիշը վստահելի (տրամաբանական) բացատրության բացակայությունն է հենց «մաքուր գաղափարների» առկայության և «մաքուր գաղափարի» վերածումը կոնկրետ բանի, այսինքն. նյութի և գաղափարի առաջացման և փոխազդեցության մեխանիզմը։

Կեցության ծագման հարցին առնչվում է կեցության կազմակերպման և, համապատասխանաբար, դրա ուսումնասիրության մոտեցումների հարցը։ Այստեղ կան երեք հիմնական դիրքեր.

Մոնիզմ - Սա փիլիսոփայական հայեցակարգ, ըստ որի աշխարհն ունի միայն մեկ սկիզբ. Նման սկիզբը կարող է լինել կամ նյութական, կամ հոգևոր նյութ:

Դուալիզմ փիլիսոփայական ուսմունք է, որը պնդում է երկու սկզբունքների՝ նյութի և գիտակցության, ֆիզիկական և մտավոր ամբողջական հավասարությունը (Ռ. Դեկարտ):

Բազմակարծություն փիլիսոփայական ուսմունք է, որը հաստատում է գոյության հիմքերի և սկզբունքների բազմակարծությունը (չորս տարրերի տեսությունը՝ կրակ, ջուր, երկիր և օդ):

Իմացաբանական առումով (Փիլիսոփայության հիմնական հարցի երկրորդ կողմը) փիլիսոփաները տարբերում են իմացաբանական լավատեսությունն ու ագնոստիցիզմը։ ներկայացուցիչներ իմացաբանական լավատեսություն(որպես կանոն՝ մատերիալիստները) կարծում են, որ աշխարհը ճանաչելի է, իսկ գիտելիքի հնարավորությունները՝ անսահմանափակ։ Հակառակ տեսակետն է ագնոստիկներ(Ի. Կանտ, Պրոտագորաս), որը կարծում էր, որ աշխարհը սկզբունքորեն անճանաչելի է, և գիտելիքի հնարավորություններն էապես սահմանափակված են մարդկային մտքի հնարավորություններով։

Մեթոդաբանական առումով, փիլիսոփայության հիմնական հարցի երկրորդ կողմը ներառում է մտածողների բաժանումը էմպիրիստների և ռացիոնալիստների: Էմպիրիզմ(Ֆ. Բեկոն, Դ. Լոք) ելնում է նրանից, որ գիտելիքը կարող է հիմնվել միայն փորձի և զգայական սենսացիաների վրա։ Ռացիոնալիզմ(Պյութագորաս, Դեմոկրիտ, Դեկարտ) կարծում է, որ վստահելի գիտելիքը կարող է ստացվել անմիջապես մտքից և կախված չէ զգայական փորձից:

Այսպիսով, փիլիսոփայության հիմնական հարցը որոշում է աշխարհընկալման ընդհանուր սկզբունքները, աշխարհը հասկանալու գործընթացը, ինչպես նաև մարդու գործունեության սկզբունքները օբյեկտիվ իրականության հետ կապված:

3. Կառուցվածքը և գործառույթները զ. գիտելիք։

Փիլիսոփայությունկարող է նախապես սահմանվել որպես կեցության, ճանաչողության և մտածողության ընդհանուր սկզբունքների վարդապետությունը. Ի տարբերություն դիցաբանության և կրոնի, փիլիսոփայությունը գործում է որպես ռացիոնալ աշխարհայացք։ Այս ռացիոնալությունը նշանակում է.

փիլիսոփայությունը հանդես է գալիս որպես մտածողություն ընդհանուր հասկացությունների մեջ, այլ ոչ թե պատկերների մեջ.

փիլիսոփայությունը ողջամիտ կարգ է փնտրում աշխարհում.

փիլիսոփայական մտածողությունը տրամաբանական է և կանոնավոր.

Փիլիսոփաները տրամաբանորեն ապացուցում և հիմնավորում են իրենց տեսակետներն ու դիրքորոշումները.

փիլիսոփայական մտածողությունը քննադատական ​​է և ինքնաքննադատական։

Չնայած ռացիոնալության բարձր մակարդակին, փիլիսոփայությունը զգալիորեն տարբերվում է գիտությունից և գիտական ​​գիտելիքներից։ Նախ, փիլիսոփայությունը աշխարհի ըմբռնման իր առարկայի մեջ ներմուծում է ոչ թե «փաստական ​​տվյալներ», ինչպես մյուս գիտությունները, այլ արդեն ստացված և մշակված տեղեկատվություն աշխարհի առարկաների և գործընթացների մասին: Դա համընդհանուր ինտելեկտուալ և մարդասիրական դիսցիպլին է, որը ձգտում է համակարգված կերպով ըմբռնել ձեռք բերված գիտելիքները և դրա հիման վրա համապարփակ, ընդհանուր և ամբողջական բացատրել գոյությունը:

Երկրորդ՝ փիլիսոփան գիտնականի նման հենվում է ոչ միայն փաստերի և տրամաբանության վրա, այլև ինտուիցիա. Յուրաքանչյուր փիլիսոփա ի սկզբանե ոգեշնչվում է իրեն լուսավորող ինչ-որ մեծ գաղափարով, մեկ խոր բարոյական փորձառությամբ, որն ասում է ոչ միայն իր մտքին, այլև սրտին, թե որտեղ և ինչ ճանապարհով փնտրել ճշմարտությունը: Բանականությունը միայն բացահայտեց և եզրակացրեց այն հետևանքները, որոնք բխում էին հարաբերությունների և արժեքների ընդունված համակարգից:

Երրորդ, արժեհամակարգային, հոգեւոր–գործնական , այսինքն. ըստ էության փիլիսոփայական գիտակցության աշխարհայացքային տեսակ։ Գիտական ​​գիտելիքն ինքնին անտարբեր է մարդու իմաստների, նպատակների, արժեքների և շահերի նկատմամբ: Ընդհակառակը, փիլիսոփայական գիտելիքը գիտելիք է աշխարհում մարդու տեղի և դերի մասին: Նման գիտելիքը խորապես անձնական և հրամայական է, այսինքն. պարտավորեցնում է մարդուն որոշակի ապրելակերպի և գործելակերպի։ Փիլիսոփայական ճշմարտությունը օբյեկտիվ է, բայց այն ապրում է յուրաքանչյուր մարդ յուրովի, անձնական կյանքին և բարոյական փորձին համապատասխան։ Միայն այդպես է գիտելիքը դառնում համոզմունք, որը մարդ կպաշտպանի ու կպաշտպանի մինչև վերջ, թեկուզ սեփական կյանքի գնով։

Չորրորդ՝ փիլիսոփայության կողմնորոշումը մեկ անձի համար . Փիլիսոփան չի բավարարվում աշխարհի օբյեկտիվ պատկերով։ Նա անպայման մարդուն «տեղավորում է» դրա մեջ։ Աշխարհի հետ մարդու հարաբերությունը փիլիսոփայության հավերժական առարկա է: Եվ եթե գիտությունը զարգացնում է մարդու գործունեության միջոցներն ու մեթոդները, ապա փիլիսոփայությունը ձևակերպում է այդ գործունեության նպատակները։ Հենց ճիշտ նպատակների սահմանման գործառույթ իսկ արժեքային-իմաստային գնահատումը ամենից հիմնարար տարբերակում է փիլիսոփայությունը գիտությունից:

Եվ վերջապես, հինգերորդ, հասանելիությունը ինքնաարտացոլում , այսինքն. բողոքարկել փիլիսոփայական միտքանձի վրա՝ փիլիսոփայության ծագումն ու բնույթը քննադատաբար ըմբռնելու ցանկություն: Միայն փիլիսոփայությունը, որպես իր վերլուծության հիմնական խնդիրներից մեկը, կարող է դնել «Ի՞նչ է փիլիսոփայությունը» հարցը:

Այժմ կատարված հակիրճ վերլուծության հիման վրա հնարավոր է դարձել ձևակերպել առանձնահատկությունները փիլիսոփայական գիտելիքներ. Փիլիսոփայության առանձնահատկությունըդա այն է.

չափազանց վերացական, ընդհանրացված գիտելիք է.

ուսումնասիրում է իր օբյեկտները որպես ամբողջություն ( մարդկային խնդիր, լինել և այլն);

հանդես է գալիս որպես տեսական աշխարհայացք՝ իր հատուկ հայեցակարգային և կատեգորիկ ապարատով.

հանդես է գալիս որպես բոլոր մյուս գիտությունների մեթոդաբանական հիմք.

օբյեկտիվացված գիտելիքների և արժեքների, իր ժամանակի բարոյական իդեալների ամբողջություն է.

ունի նպատակ դնելու և կյանքի իմաստ փնտրելու գործառույթ.

ուսումնասիրում է ոչ միայն գիտելիքի առարկան, այլև հենց գիտելիքի մեխանիզմը.

ինքնաքննադատություն և ռեֆլեքսիվություն;

իր էությամբ անսպառ, ունի անլուծելի, «հավերժական» խնդիրներ (կեցության էությունն ու ծագումը, կյանքի ծագումը, Աստծո ներկայությունը):

Փիլիսոփայություն- Սա հատուկ աշխարհայացքային գիտություն աշխարհում ամենատարածված կապերի և հարաբերությունների մասին, առաջին հերթին աշխարհի և մարդու միջև:

Փիլիսոփայական գիտելիքների կառուցվածքը.

գոյաբանություն - կեցության վարդապետություն;

իմացաբանություն - գիտելիքի ուսումնասիրություն;

դիալեկտիկա - զարգացման վարդապետություն;

մարդաբանություն - մարդու ուսումնասիրություն;

սոցիալական փիլիսոփայություն - հասարակության ուսումնասիրություն;

աքսիոլոգիա - արժեքների ուսումնասիրություն

էթիկա - վարդապետություն, թե ինչ պետք է արվի;

տրամաբանություն - ճիշտ մտածողության օրենքների ուսումնասիրություն;

Փիլիսոփայական առարկաները մի ամբողջի մեխանիկական մասեր չեն, որոնք կարելի է առանձնացնել նրանից և դիտարկել առանց դրա մյուս մասերի հետ կապի: Այստեղ ավելի հարմար է մեկ այլ պատկեր՝ թանկարժեք բյուրեղը և դրա երեսները: Բյուրեղի յուրաքանչյուր պտույտով նրա դեմքերը ավելի ու ավելի են ընդգծվում, թեև բյուրեղն ինքնին մնում է նույնը:

Ընդունված է տարբերակել փիլիսոփայության հետևյալ հիմնական գործառույթները՝ ճանաչողական (իմացաբանական); բացատրական; գաղափարական; ռեֆլեկտիվ; ինտեգրատիվ (սինթետիկ); նպատակների սահմանման գործառույթ; մեթոդական; էվրիստիկ; հասարակական; գնահատող; կրթական; կանխատեսող.

Փիլիսոփայությունը չի կարող փրկել հասարակությանը պատերազմներից, հակամարտություններից, սովից, իշխանության դեսպոտիզմից և այլ բացասական երեւույթներից։ Բայց այն կարող է և պետք է պաշտպանի հասարակության էթիկական արժեքների համակարգը, սոցիալական կյանքի և վարքագծի սկզբունքների և նորմերի համակարգը կեղծ և չփորձված, էթիկապես արատավոր և արկածախնդիր, պարզունակ և ծայրահեղականի ներթափանցումից:

Ծագման հարցը փիլիսոփայության կարեւորագույն հարցերից է, որով, ըստ էության, սկսվում է այս գիտությունը։ Ի՞նչն է ընկած աշխարհի հիմքում` նյութական, թե հոգևոր: Այս հարցից չի կարող խուսափել որևէ զարգացած փիլիսոփայական համակարգ: Նյութի և գիտակցության փոխհարաբերությունը համընդհանուր փիլիսոփայական սկզբունք է, որն իր առավել ամբողջական արտահայտությունն է գտել փիլիսոփայության հիմնարար հարցում։

Փիլիսոփայության հիմնական հարցը՝ մտածողության և կեցության հարաբերության հարցը, առաջինը հստակ ձևակերպեց Ֆ.Էնգելսը, ով մատնանշեց դրա երկու կողմերը։ Առաջին (գոյաբանական) կողմը այն հարցն է, թե որն է առաջնայինն ու որոշիչը՝ լինելը (նյութա՞ն), թե՞ մտածողությունը (գիտակցությունը), այլ կերպ ասած՝ բնությո՞ւնը, թե՞ ոգին։ Նյութական, թե իդեալական. Երկրորդ (իմացաբանական) կողմը այն հարցն է, թե արդյոք աշխարհը ճանաչելի է, արդյոք մտածողությունը ընդունակ է ճանաչել աշխարհն այնպիսին, ինչպիսին այն իրականում կա:

Ստիպված ենք հիշեցնել ձեզ այս տարրական ճշմարտությունների մասին դասական փիլիսոփայություն, քանի որ այսօր դրանց մասին չեք կարող կարդալ ոչ «Նոր փիլիսոփայական հանրագիտարանում», ոչ էլ բազմաթիվ բառարաններում և համալսարանական դասագրքերում։ Իսկ ստեղծագործություններում, որոնք այս կամ այն ​​կերպ շոշափում են փիլիսոփայության հիմնական հարցը, խեղաթյուրված է Էնգելսի դիրքորոշումը, հերքվում է մատերիալիզմի և իդեալիզմի պայքարը փիլիսոփայության պատմության մեջ և ասվում է, որ յուրաքանչյուր փիլիսոփայություն ունի իր «հիմնարար հարցը»: կամ նույնիսկ մի քանիսը: Այսպիսով, փիլիսոփայության հիմնական հարցը անհետանում է, քանի որ այն լուծվում է այս գիտության անսահման թվով այլ հարցերի մեջ։ Գ. Դ. Լևինը դառնորեն ասում է. «Ռուսական փիլիսոփայության մեջ տեղի ունեցած հեղափոխական փոփոխությունները ինչ-որ մտավոր վախկոտության հոտ են գալիս։ Դասագրքերից ու տեղեկատու ձեռնարկներից լուռ, առանց որևէ բացատրության հանվում են դրույթներ, որոնք ժամանակին հիմնարար, հիմնաքար էին համարվում... Փիլիսոփայության հիմնական հարցը՝ այս «ողնաշարը», նույնպես անհետացել է դրանցից։ դիալեկտիկական մատերիալիզմ«[Լևին 2004: 160]. Լևինը դեմ է փիլիսոփայության հիմնական հարցը փիլիսոփայության դասընթացից բացառելուն։ «Էնգելսի այս ակնառու գիտական ​​արդյունքը,- գրում է նա,- պետք է միայն մինչև վերջ մտածել և ձևակերպել ժամանակակից մակարդակով» [Նույն տեղում]:

Իրոք, փիլիսոփայությունը, փորձելով տալ աշխարհի ամբողջական պատկերացում, չի կարող խուսափել նյութականի և հոգևոր հարաբերությունների հարցից և կախված դրա գոյաբանական կողմի պատասխանից. փիլիսոփայական ուսմունքներզբաղեցնում են երկու սկզբունքորեն տարբեր դիրքեր. Մատերիալիզմի և իդեալիզմի առկայությունը որպես երկու հակադիր ուղղություններ անվիճելի փաստ է փիլիսոփայության պատմության մեջ, որն արձանագրվել է Ֆ.Էնգելսի ձևակերպումից շատ առաջ։ Ա. Շոպենհաուերը, օրինակ, գրել է. «Մինչ այժմ բոլոր համակարգերը սկսվում էին կամ նյութից, որը տալիս էր մատերիալիզմ, կամ ոգով, հոգով, որը տալիս էր իդեալիզմ կամ առնվազն սպիրիտիվիզմ» [Schopenhauer 2001: 55]:

Ժամանակակից ռուսական փիլիսոփայության «հիմնական հարցի» հիմնավորված քննադատության փորձեր կատարեցին ակադեմիկոս Տ. Ի. Օիզերմանը և մեր հայտնի փիլիսոփա Ա. Լ. Նիկիֆորովը: Նիկիֆորովը ճիշտ է նշում, որ մարքսիստական ​​փիլիսոփայության մենաշնորհային գերակայության ժամանակաշրջանում որոշ փիլիսոփաներ բացարձակացրել են փիլիսոփայության հիմնական հարցը և համարել այն գրեթե միակ փիլիսոփայական խնդիրը։ Օրինակ, Ա.Վ. Պոտյոմկինը գրել է. «Մտածողության և կեցության փոխհարաբերությունների հարցը նրանց հետ հավասարազոր հարցերից չէ, և այս առումով ոչ թե հիմնական հարցն է ոչ թե հիմնականը, այլ այն. բոլոր հարցերի էությունը. Բոլոր փիլիսոփայական հարցերը պարունակվում են դրա սահմաններում» [Պոտյոմկին 1973: 130]:

Պոտյոմկինը, իհարկե, սխալվում է, բայց ի՞նչ կապ ունի Ֆ.Էնգելսը։ Նիկիֆորովը Էնգելսին մեկնաբանում է հենց այն իմաստով, որ փիլիսոփայության հիմնական հարցը «կենտրոնական տեղ է գրավում յուրաքանչյուր համակարգում» [Nikiforov 2001: 88]: Բայց սա Էնգելսի դիրքորոշման ակնհայտ խեղաթյուրում է։ Հաշվի առնելով փիլիսոփայության պատմության հիմնական հարցը՝ Էնգելսը ոչ մի տեղ չի ասում, որ այն կենտրոնական տեղ է զբաղեցնում կամ որևէ փիլիսոփայության միակ հարցն է։ Նա միայն ընդգծում է, որ կախված իր որոշումից՝ փիլիսոփաները բաժանվում են մատերիալիստների և իդեալիստների. Նրանք, ովքեր պահպանում էին այդ ոգին, գոյություն ունեին բնությունից առաջ, և, հետևաբար, ի վերջո այս կամ այն ​​ձևով ընդունեցին աշխարհի ստեղծումը... ձևավորեցին իդեալիստական ​​ճամբարը: Նրանք, ովքեր բնությունը համարում էին հիմնական սկզբունքը, միացան նյութապաշտության տարբեր դպրոցներին։ Իդեալիզմ և մատերիալիզմ արտահայտություններն ի սկզբանե այլ բան չեն նշանակում, և միայն այս իմաստով են դրանք օգտագործվում այստեղ» [Marx, Engels 1961: 283]:

Նիկիֆորովը կարծում է. Էնգելսի տված ձևակերպումից հետևում է, որ «իր առաջացման հենց սկզբից փիլիսոփայությունը պետք է զբաղվի դրանով» [Nikiforov 2001: 82]: Բայց սա կրկին Էնգելսի սխալ մեկնաբանություն է։ Երբ Էնգելսն ասում է, որ «բոլոր, հատկապես ժամանակակից, փիլիսոփայության մեծ հիմնարար հարցը մտածողության և կեցության փոխհարաբերության հարցն է», նա օգտագործում է «բոլոր» հասկացությունը ոչ թե բաժանարար, այլ կոլեկտիվ իմաստով, այսինքն. ոչ բոլոր փիլիսոփայություններն են դա համարում, հատկապես սկզբնական փուլդրա զարգացումը։ Էնգելսը գրել է, որ այս հարցն իր արմատները, ոչ պակաս, քան ցանկացած կրոն, ունի վայրենության ժամանակաշրջանի մարդկանց սահմանափակ և անգրագետ պատկերացումներում, «բայց այն կարող էր դրվել ամենայն սրությամբ, կարող էր ձեռք բերել իր ողջ նշանակությունը միայն Եվրոպայի բնակչությունից հետո։ արթնացել է քրիստոնեական միջնադարի երկար ձմեռային ձմեռից» [Marx, Engels 1961: 283]:

Անդրադառնալով այն փաստին, որ փիլիսոփայական հասկացությունները, ներառյալ «մատերիան» և «գիտակցությանը», որոշակի իմաստ են ստանում փիլիսոփայական տարբեր համակարգերում, Նիկիֆորովը գրում է. ակամա ենթադրել, որ այն պահպանում է նույն իմաստը բոլոր փիլիսոփայական համակարգերում: Այնուամենայնիվ, այն փաստը, որ փիլիսոփայական հասկացությունների իմաստները փոխվել են, ցույց է տալիս, որ այս ենթադրությունը սխալ է» [Nikiforov 2001: 85]: Բայց եթե համաձայնվենք Ա.Լ.Նիկիֆորովի այս թեզի հետ, որը հերքում է ընդհանուրի գոյությունը փիլիսոփայական հասկացություններ, ապա ընդհանուր առմամբ անհասկանալի կլինի, թե ինչպես կարող են փիլիսոփաները հասկանալ միմյանց։ Բարեբախտաբար, սկսած Դեմոկրիտից և Պլատոնից, փիլիսոփաները լավ գիտեին մատերիալիստների և իդեալիստների միջև եղած տարբերությունները:

Ի սկզբանե նյութի և գիտակցության փոխհարաբերությունների խնդիրը դրված էր զուտ գոյաբանական իմաստով, ընդհանուր համակարգում «հոգու» տեղը պարզելու առումով։ նյութական աշխարհ. Բայց Պլատոնն արդեն հստակորեն առանձնացնում և հակադրում է փիլիսոփաների երկու տեսակ. Առաջինները սովորեցնում են, որ ամեն ինչ տեղի է ունեցել բնության և պատահականության շնորհիվ, «նրանք նայում են կրակին, ջրին, երկրին և օդին որպես բոլոր բաների առաջին սկզբունքներին, և հենց դա են անվանում բնություն: Հետագայում նրանք հոգին բխում են այս սկզբունքներից» [Օրենք 891C]: Այլ փիլիսոփաներ պնդում են, որ այն ամենը, ինչ գոյություն ունի ըստ բնության, և բնությունն ինքնին... հետագայում առաջացել է արվեստից և բանականությունից և ենթակա է դրանց, և որ «առաջին սկզբունքը հոգին է, և ոչ թե կրակն ու օդը, քանի որ հոգին է։ առաջնային» [Նույն տեղում: 892С]: Եթե ​​որևէ բան «բնությամբ գոյություն ունի», դա հոգին է, և մարմինը երկրորդական է հոգուց: Օրենքներում Պլատոնը իդեալիզմը ուղղակիորեն կապում է թեիզմի հետ, իսկ մատերիալիզմը՝ աթեիզմի հետ։

Փիլիսոփայության հիմնական հարցի ժխտումն իր դասական արտահայտությամբ տեղի է ունենում, ըստ Ա. Ֆ. Բեկոնի համար, օրինակ, գլխավոր հարցը վերաբերում էր գյուտերի միջոցով բնության վրա իշխանությունը ընդլայնելուն, Ջ.-Ջ. Ռուսոյի համար՝ սոցիալական անհավասարության հարցը, Կ.Հելվետիուսի համար՝ երջանկության հասնելու ուղիների, Ի.Կանտի համար՝ մարդու էության հարցը, Ա.Կամյուի համար՝ ինքնասպանության խնդիրը։

Փաստարկներից մեկը, որն ապացուցում է, որ փիլիսոփայության հիմնարար հարցը առկա է ցանկացած հիմնարար փիլիսոփայական համակարգում, հետևյալն է. «Կարևոր չէ, որ փիլիսոփան. սուբյեկտիվորենչի ճանաչում կամ դիտարկում այս խնդիրը, օբյեկտիվորեննա դեռ որոշում է դա, և նրա որոշումը, նույնիսկ եթե բացահայտորեն արտահայտված չէ իր կողմից, ունի լատենտ, բայց հզոր ազդեցություն այն ամենի վրա, ինչ նա անում է»: Նկատի ունենալով այս փաստարկը՝ Նիկիֆորովը գրում է, որ այն «ծիծաղում է քեզ իր արհամարհական անճիշտությամբ» և նշում. «Ավելի լավ է հիմնվել մտածողի ասածի և գրածի վրա» [Nikiforov 2001: 88]: Ստացվում է, որ եթե, օրինակ, Գ. Վ. Ֆ. Հեգելը եկել է այն եզրակացության, որ իր փիլիսոփայական համակարգը վերջ է տալիս համաշխարհային փիլիսոփայության զարգացմանը, ապա դա այդպես է, մենք պետք է համաձայնվենք սրա հետ։ Կամ մեկ այլ օրինակ. Է.Մախը, ինչպես գիտեք, իրեն փիլիսոփա չէր համարում, նա անընդհատ կրկնում էր. «Մախի փիլիսոփայություն չկա»։ Այնուամենայնիվ, գրեթե յուրաքանչյուր դասագիրքփիլիսոփայության պատմության մեջ էմպիրո-քննադատություն, այսինքն՝ Մաչի փիլիսոփայությունը, նվիրված է կա՛մ մի ամբողջ գլխի, կա՛մ մի քանի էջերի։ Այսպիսով, փիլիսոփայության պատմության փաստերը, որոնք կարելի էր շարունակել, վկայում են այն մասին, որ միշտ չէ, որ հնարավոր է հիմնվել այն բանի վրա, թե ինչ է ասում այս կամ այն ​​մտածողը իր փիլիսոփայության մասին։

Ա.Լ.Նիկիֆորովը կարծում է, որ «հիմնարար խնդիրներից որևէ մեկը կարող է հանդես գալ որպես «փիլիսոփայության հիմնարար հարց», և որպես օրինակ նա բերում է էմպիրիկականի և տեսականի փոխհարաբերության խնդիրը։ Նա գալիս է այն եզրակացության, որ «յուրաքանչյուր փիլիսոփայական համակարգ ունի իր հիմնական հարցը (գուցե մի քանիսը), որոնց լուծումն ազդում է համակարգում քննարկվող այլ հարցերի մեկնաբանման և լուծման վրա։ Եվ այս հարցերն անխուսափելիորեն տարբեր կլինեն տարբեր համակարգերի համար» (Նիկիֆորով 2001: 86): Բայց հնարավո՞ր է մեկ փիլիսոփայության շրջանակներում որոշակի փիլիսոփայական խնդիրների լուծման տարբեր մոտեցումները նույնացնել փիլիսոփայական հիմնական ուղղություններին։

Ակադեմիկոս Տ. Ի. Օիզերմանը նման դիրքորոշում ունի փիլիսոփայության հիմնական խնդրի վերաբերյալ։ Խորհրդային ժամանակաշրջանում լինելով մարքսիստական ​​փիլիսոփայության առհասարակ և դիալեկտիկական մատերիալիզմի փիլիսոփայության ամենահայտնի հետազոտողներից և քարոզիչներից մեկը՝ մասնավորապես, նա գրել է. , փոխադարձ բացառող ուղղություններ։ Էկլեկտիկիզմը, այսինքն՝ փիլիսոփայական հիմնական ուսմունքներից մեկը մյուսների հետ «լրացնելու» փորձը՝ նրանց «միակողմանիությունը» հաղթահարելու համար, իրականում անհամատեղելիի համակցություն է։ Հետևաբար, էկլեկտիցիզմը, որպես կանոն, բնութագրում է փոքր փիլիսոփայական դոկտրինները» [Oizerman 1983a: 107]:

Այսօր Տ. Ի. Օիզերմանը փոխել է իր տեսակետը հակառակը, նա արդեն հերքում է փիլիսոփայության հիմնական հարցը, խոսում է փիլիսոփայության մեջ բազմաթիվ հարցերի առկայության մասին, «որոնք կարելի է և պետք է անվանել հիմնարար, հիմնարար», և հերքում է պայքարի գոյությունը։ մատերիալիստներն ու իդեալիստները փիլիսոփայության պատմության մեջ։ Մատերալիստները, ըստ նրա, իդեալիստների մասին միայն քննադատական ​​դիտողություններ էին արտահայտում, իսկ իդեալիստներն ավելորդ էին համարում իրենց տեսակետները մատերիալիստներին արդարացնելը։ «Դրա վառ օրինակը,- գրում է նա,- 18-րդ դարի ֆրանսիական մատերիալիզմն է, որը վճռական պայքար է մղում կրոնի դեմ և միայն հազվադեպ դեպքերում է խոսում իդեալիզմի մասին՝ հակիրճ և, իհարկե, բացասական» [Նա 2005: 38] .

Բայց արդյո՞ք կրոնը և իդեալիզմը տարբեր կերպ են լուծում հոգևոր և նյութականի փոխհարաբերությունների հարցը: Իսկ կրոնի դեմ պայքարը չէ՞ ձեւավորելպայքար իդեալիզմի՞ դեմ։ Ֆ. Էնգելսն ասում է. «Մտածողության և կեցության փոխհարաբերության մասին հարցը, թե ինչն է առաջնային՝ ոգի՞ն, թե՞ բնությունը, այս հարցը, որը, սակայն, մեծ դեր խաղաց. միջնադարյան սխոլաստիկա, ի տարբերություն եկեղեցու, ավելի սուր ձև ստացավ՝ աշխարհը ստեղծե՞լ է Աստված, թե՞ գոյություն է ունեցել հավերժությունից»։ [Մարքս, Էնգելս, հատոր 21: 283]: Էնգելսը գրում է, որ միայն միջնադարյան աշխարհայացքի փլուզման դարաշրջանում փիլիսոփայության հիմնարար հարցը «կարող էր դրվել իր ողջ սրությամբ»։ Եվ դա երևում է, օրինակ, Տ. Հոբսի վեճերից Բրեմգալի եպիսկոպոս, Դ. Բերքլիի` «Գիլասի»` որպես աթեիստների և մատերիալիստների հավաքական կերպարի, և Պ. Ա. Հոլբախի` աշխարհիկ և եկեղեցական իդեալիստների հետ վեճերից: Հայտնի է, որ սուբյեկտիվ իդեալիստ Բերկլին մատերիալիզմի ամենաանհաշտ հակառակորդն ու քննադատն է:

Տ. Ի. Օիզերմանը, ինչպես Ա. Լ. Նիկիֆորովը, խեղաթյուրում է Էնգելսի դիրքորոշումը և նրան վերագրում այն ​​միտքը, որ փիլիսոփայության հիմնական հարցը միակ հարցն է, որով պետք է զբաղվի փիլիսոփայությունը։ Նա գրում է. «Այսպիսով, «ամբողջ փիլիսոփայության ամենաբարձր հարցի» մասին թեզը պարզվեց, որ առասպել է, որը հերքվել է հենց փիլիսոփայության զարգացմամբ: Հասկանալի է, որ եթե այս հարցը զբաղեցներ Էնգելսի կողմից իրեն մատնանշած տեղը, ապա փիլիսոփայությունը չարժե հետամուտ լինել», մանավանդ որ սա «երկարատև խնդիր է» [Oizerman 2005: 47]:

Նկատի ունենալով աշխարհի ճանաչելիության հարցը՝ Օիզերմանը գրում է, որ «դա ամենևին էլ երկրորդ կողմը չէ այն, ինչ Էնգելսը անվանել է փիլիսոփայության բարձրագույն հարց։ Ի վերջո, Էնգելսն ընդգծում է դա և՛ մատերիալիստներ, և՛ իդեալիստներՈրպես կանոն, նրանք դրական են պատասխանում այս հարցին և ճանաչում են աշխարհի հիմնարար ճանաչելիությունը։ Հետեւաբար, այս հարցը ոչ մի կերպ չի արտահայտում այս ուղղությունների հակադրությունը։ Աշխարհի իմացության (կամ անճանաչելիության) մասին դրույթը տրամաբանորեն բխելու փորձը հոգեւորի և նյութականի փոխհարաբերությունների հարցի այլընտրանքային լուծումից ակնհայտորեն անհիմն է» [Նույն տեղում՝ 39]:

Ոչ ոք չի վիճի այն թեզի հետ, որ աշխարհի ճանաչելիության հարցը ուղղակիորեն կապված չէ փիլիսոփաներին մատերիալիստների և իդեալիստների բաժանելու հետ։ Ինչպես տեսնում ենք, սրա հետ համաձայն է նաև Ֆ.Էնգելսը։ Թեև, ընդհանուր առմամբ, հետևողական մատերիալիզմը կապված է աշխարհի հիմնարար իմացության հետ, իսկ իր տրամաբանական ավարտին հասցված իդեալիզմը կապված է ագնոստիցիզմի հետ: Այս մասին ժամանակին շատ համոզիչ է խոսել ինքը՝ Տ. Ի. Օիզերմանը։ Անհասկանալի է, թե ինչու է նա փիլիսոփայության հիմնական հարցը նույնացնում նրա առաջին կողմի հետ։ Ի վերջո, առաջին կողմը նյութի կամ ոգու գերակայության հարցն է, իսկ երկրորդ կողմը աշխարհի ճանաչելիության հարցն է, սրանք փիլիսոփայության հիմնական հարցի տարբեր կողմերն են՝ նյութի և նյութի փոխհարաբերությունների հարցը։ մտածելով.

Քննարկելով մարքսիստական ​​փիլիսոփայության դասականների սխալները՝ Տ. Ի. Օիզերմանը կարծում է, որ Վ.Ի.Լենինը սխալվել է, երբ արտացոլումն անվանել է նյութի համընդհանուր հատկություն՝ կապված սենսացիայի հետ։ «...Տրամաբանական է ենթադրել,- գրում է Լենինը,- որ ամբողջ նյութն ունի մի հատկություն, որն էապես կապված է զգայության հետ, արտացոլման հատկություն» [Լենին, հ. 18: 31]: Բայց եթե նույնիսկ ընդունենք, ասում է Օիզերմանը, որ արտացոլումը տեղի է ունենում մատերիայի զարգացման բոլոր մակարդակներում, «սա ամենևին չի նշանակում, որ ամբողջ նյութն ունի զգայությանը նման հատկություն։ Կյանքի ուսումնասիրությունը ցույց է տալիս, որ սենսացիայի հետ կապված նման հատկությունը դյուրագրգռությունն է, որը, իհարկե, բնորոշ չէ անօրգանական բնույթին» [Oizerman 1999: 59]:

Նույն խնդիրը դիտարկում է նաև Ա.Լ.Նիկիֆորովը՝ փորձելով Պ.Թեյլհարդ դե Շարդենի հայեցակարգի օրինակով ապացուցել, որ փիլիսոփայության հիմնական հարցը գործնականում չի գործում։ Նա նշում է, որ Թեյլհարդ դե Շարդենը, որպես գիտնական, ճանաչում է նյութի գերակայությունը ոգու նկատմամբ «այն իմաստով, որ կյանքի ծագումը և մարդկային մտքի հետագա առաջացումը հիմնված են նյութական ձևերի կառուցվածքի բարդության վրա» [ Նիկիֆորով 2001: 94]: Իրոք, նկատի ունենալով տիեզերքի էվոլյուցիան, անցնելով տարրական մասնիկներից մինչև մարդկային հասարակություն գնալով ավելի բարդ ձևերի միջով, Թեյլհարդ դե Շարդենը ենթադրում է, որ նույնիսկ անօրգանական կառույցները, «եթե նյութը ներքևից դիտարկենք», պետք է ունենան ինչ-որ բան, որը բնորոշ է դրան: որից հետագայում կզարգանա գիտակցությունը [Teilhard de Chardin 1985: 55]: Այսպիսով, եզրակացնում է Նիկիֆորովը, «Թեյլհարդի համար խոսք չկա այն մասին, թե ինչն է առաջնային՝ նյութը կամ գիտակցությունը, քանի որ իր ամենատարրական դրսևորումներում նյութը կրում է իր մեջ հետագա հոգեկանի մանրէները» [Նիկիֆորով 2001: 95]: Քննարկելով Թեյլհարդ դե Շարդենի հայեցակարգը՝ Նիկիֆորովը չի կարող որոշել իր փիլիսոփայական դիրքորոշումը՝ ո՞վ է նա՝ մատերիալիստ, իդեալիստ, թե դուալիստ։ Նա գրում է. «Թեյլհարդի տեղը «մատերիալիզմ - իդեալիզմ» երկփեղկվածության մեջ շատ, շատ անհասկանալի է» [Նույն տեղում՝ 94]: Ելնելով դրանից՝ նա առաջարկում է հրաժարվել «փիլիսոփայության հիմնարար հարցի» նկատմամբ հավատքից, ըստ որի՝ ենթադրաբար, մենք պետք է «յուրաքանչյուր փիլիսոփայի մտցնենք մեր պարզունակ սխեմատիզմի Պրոկրուստյան անկողնում» [Նույն տեղում՝ 95]:

Իրականում այստեղ խնդիր չկա։ Ըստ մատերիալիստական ​​փիլիսոփայության, մտածողությունը նյութի վերագրվող հատկությունն է, քանի որ այն արտացոլման ձևերից մեկն է, դրա բարձրագույն ձևը: Նույնիսկ Դ. Դիդրոն կարծում էր, որ նյութը որպես իր ընդհանուր էական հատկություն ունի «զգայունություն»: Նա պնդում էր, որ մարդկանց և կենդանիների հոգեկանի միջև տարբերությունը պայմանավորված է նրանց մարմնի կազմակերպման տարբերություններով, բայց դա չի հակասում այն ​​գաղափարին, որ զգալու ունակությունը նյութի համընդհանուր հատկությունն է [Diderot 1941: 143]: Ժամանակակից մատերիալիզմի տեսակետից (իսկ այստեղ Լենինը անշուշտ իրավացի է) մենք չենք կարող խոսել նյութի մասին, որը զուրկ է գոնե սաղմնային տարրական մտավոր սկզբունքից։ Իլյենկովն իր «Ոգու տիեզերագիտություն» աշխատության մեջ գրում է. «Առանց դիալեկտիկական մատերիալիզմի աքսիոմների դեմ հանցագործություն կատարելու, կարելի է ասել, որ նյութը անընդհատ մտածում է, անընդհատ մտածում է իր մասին։ Սա, իհարկե, չի նշանակում, որ դրա ամեն մի հատվածում, ամեն պահի մտածելու ունակություն ունի և իրականում մտածում է։ Դա ճիշտ է դրա առնչությամբ որպես ամբողջություն, որպես ժամանակի և տարածության մեջ անսահման նյութ» [Իլյենկով, 1991: 415]:

Ինչ վերաբերում է Թեյլհարդ դե Շարդենի հայեցակարգին որպես ամբողջություն, ապա այն իսկապես հակասական է: Ինչպես հայտնի է, այս փիլիսոփան ձգտել է զարգացնել աշխարհայացք, որը կլինի և՛ գիտական, և՛ կրոնական։ Որպես գիտնական՝ նա ճանաչում է մատերիայի որոշակի ստեղծագործական հնարավորություններ և խոսում է ոգու նկատմամբ նյութի առաջնայնության մասին։ Այստեղ նա նյութապաշտ է։ Որպես աստվածաբան՝ նա կարծում է, որ նյութն ինքնին մասնակցում է «ոգու» զարգացման ընթացքին։ Ենթադրելով մեկ տիեզերական էներգիայի, հոգեկան բնույթի գոյությունը, Թեյլհարդ դե Շարդենը մեկնաբանում է նյութական աշխարհի ինքնազարգացումը «շարունակական աստվածային արարման» հայեցակարգի ոգով: Այստեղ նա իդեալիստ է։ Եթե ​​անտեսենք փիլիսոփայության հիմնարար հարցը, ապա այս հայեցակարգն իսկապես դժվար կլինի հասկանալ:

Փիլիսոփայության հիմնական հարցը, ինչպես արդեն նշվեց, չի կարող բացարձակացվել, քանի որ մատերիալիզմի և իդեալիզմի հիմնական գաղափարների բովանդակությունը կոնկրետ պատմական բնույթ ունի։ Միշտ չէ, որ մատերիալիզմն ու իդեալիզմը երկու փոխադարձ անթափանց «ճամբարներ» են կազմել, որոշ հարցեր լուծելիս նրանք շփվել են և անգամ ճանապարհներ են հատել։ Շատ փիլիսոփաներ, օրինակ՝ Ի.Կանտը կամ Պ.Թեյլհարդ դե Շարդենը, որոշ հարցեր լուծում էին մատերիալիզմի, իսկ մյուսները՝ իդեալիզմի դիրքերից։ Դասական համակարգ օբյեկտիվ իդեալիզմԳ. Վ. Ֆ. Հեգելը, ըստ Ֆ. Էնգելսի բնորոշման, «թե մեթոդով, թե բովանդակությամբ ներկայացնում է միայն իդեալիստական ​​կերպով իր գլխին դրված մատերիալիզմը» [Marx, Engels, vol. 21: 285]:

Այլ կերպ ասած, բոլոր փիլիսոփաներին կարելի է բաժանել մատերիալիստների և իդեալիստների միայն որոշակի պայմանականության դեպքում, քանի որ որոշ հարցերի լուծման հարցում նրանց դիրքորոշումները կարող են համընկնել։ Բայց, այնուամենայնիվ, պատահական չէ, որ նյութի և գիտակցության փոխհարաբերությունների հարցը կոչվում է հիմնական։ Փիլիսոփաների բաժանումը մատերիալիստների և իդեալիստների միանգամայն օրինական է. այն չի կարելի հեռացնել փիլիսոփայության իրական պատմությունից. Դա անհրաժեշտ է, առաջին հերթին, քանի որ փիլիսոփայական տեսությունների բուն բնույթը և շատ ուրիշների լուծումը կախված են փիլիսոփայության հիմնարար հարցի այս կամ այն ​​լուծումից: փիլիսոփայական խնդիրներ. Երկրորդ, փիլիսոփայության հիմնական հարցը մեզ թույլ է տալիս ավելի լավ հասկանալ փիլիսոփայական գիտելիքների առանձնահատկություններն ու կառուցվածքը, շարունակականությունը, նմանությունները և տարբերությունները փիլիսոփայական դպրոցների զարգացման մեջ փիլիսոփայության պատմության և նրա ժամանակակից վիճակում:

գրականություն

Diderot D. Ընտրված փիլիսոփայական աշխատություններ. Մ., 1941։

Ilyenkov E.V. Հոգու տիեզերագիտություն / E.V. Ilyenkov // Փիլիսոփայություն և մշակույթ. Մ., 1991. էջ 415–437:

Levin G. D. Փիլիսոփայական ապաշխարության փորձ // Փիլիսոփայության հարցեր. 2004. No 6. էջ 160–169.

Լենին Վ.Ի.Մատերիալիզմ և էմպիրո-քննադատություն /Վ.Ի.Լենին // Ամբողջական. հավաքածու Op. T. 18. P. 31:

Marx K., Engels F. Soch. 2-րդ հրատ. T. 21. M.: Gospolitizdat, 1961:

Նիկիֆորով Ա.Լ. Փիլիսոփայության բնույթը. Փիլիսոփայության հիմունքներ. Մ., 2001։

Oizerman T. I. Հեգելը և մատերիալիստական ​​փիլիսոփայությունը // Փիլիսոփայության հարցեր. 1983 ա. Թիվ 3.

Oizerman T. I. Փիլիսոփայության հիմնական հարցը // Փիլիսոփայական Հանրագիտարանային բառարան. Մ., 1983 բ.

Oizerman T.I. Փիլիսոփայության հիմնական հարցեր // Փիլիսոփայության հարցեր. 2005. No 5. P. 37–48.

Oizerman T.I. Փիլիսոփայությունը որպես փիլիսոփայության պատմություն. Սանկտ Պետերբուրգ: Ալեթեյա, 1999 թ.

Պոտյոմկին Ա.Վ. Փիլիսոփայական գիտելիքների առանձնահատկությունների մասին. Ռոստով n/d., 1973 թ.

Teilhard de Chardin P. Մարդու ֆենոմենը. Մ., 1985:

Schopenhauer A. New Paralipomena / A. Schopenhauer // Հավաքածու. cit.՝ 6 հատորով T. 6. Ձեռագիր ժառանգությունից. Մ., 2001։

«Այս խնդրի դրական լուծումը սկզբունքորեն տարբերվում է նյութապաշտությունից և իդեալիզմից: Նյութերականները գիտելիքի մեջ տեսնում են արտացոլում մարդկային գիտակցության մեջ՝ անկախ նրա իրականությունից: Իդեալիստները հակադրվում են արտացոլման տեսությանը և մեկնաբանում են ճանաչողական գործունեությունը կամ որպես զգայական տվյալների համակցություն, կամ որպես գիտելիքների օբյեկտների կառուցում ապրիորի կատեգորիաների միջոցով, կամ որպես գոյություն ունեցող աքսիոմներից կամ ենթադրություններից նոր եզրակացություններ ստանալու զուտ տրամաբանական գործընթաց» [Oizerman 1983b 468]։

Այս Տիեզերքում մեր հայտնվելը չափազանց տարօրինակ իրադարձություն է, որը հնարավոր չէ արտահայտել բառերով: Մեր ունայնությունը Առօրյա կյանքստիպում է մեզ համարել մեր գոյությունը որպես ինքնին: Բայց երբ փորձում ենք մերժել այս առօրյան և խորը մտածել տեղի ունեցողի մասին, հարց է առաջանում՝ ինչո՞ւ է այս ամենը Տիեզերքում և ինչո՞ւ է այն ենթարկվում այդքան ճշգրիտ օրենքներին։ Ինչո՞ւ ընդհանրապես ինչ-որ բան գոյություն ունի: Մենք ապրում ենք Տիեզերքում՝ պարուրաձև գալակտիկաներով, հյուսիսափայլերով և Սքրուջ ՄակԴակով: Եվ ինչպես ասում է Շոն Քերոլը, «ժամանակակից ֆիզիկայում ոչինչ չի բացատրում, թե ինչու մենք ունենք այս կոնկրետ օրենքները, այլ ոչ, չնայած որոշ ֆիզիկոսներ ազատ են ենթադրում այս մասին և սխալվում են. նրանք կարող էին խուսափել դրանից, եթե լուրջ վերաբերվեին փիլիսոփաներին»: Ինչ վերաբերում է փիլիսոփաներին, ապա լավագույնը, որին նրանք գտել են, մարդաբանական սկզբունքն է, որն ասում է, որ մեր Տիեզերքը դրսևորվում է այս կերպ՝ դրանում որպես դիտորդ մեր ներկայության պատճառով: Ոչ այնքան հարմար և որոշ առումներով նույնիսկ ծանրաբեռնված հայեցակարգ:

Արդյո՞ք մեր Տիեզերքը իրական է:

Սա դասական դեկարտյան հարց է։ Ըստ էության, սա այն հարցն է, թե որտեղի՞ց մենք գիտենք, որ այն, ինչ տեսնում ենք մեր շուրջը, իրական է և ոչ թե ինչ-որ անտեսանելի ուժի կողմից ստեղծված մեծ պատրանք (որին Ռենե Դեկարտը անվանել է հնարավոր «չար դև»): Բոլորովին վերջերս այս հարցը կապված է «ուղեղը աղբանոցում» խնդրի կամ մոդելավորման փաստարկի հետ: Հնարավոր է, որ մենք կանխամտածված սիմուլյացիայի արդյունք ենք: Հետևաբար, ավելի խորը հարց է, թե արդյոք քաղաքակրթությունը, որն իրականացնում է սիմուլյացիան, նույնպես պատրանք է. Մենք կարող ենք չլինել այնպիսին, ինչպիսին կարծում ենք: Ենթադրելով, որ մարդիկ, ովքեր վարել են սիմուլյացիան, նույնպես դրա մի մասն են, մեր իրական եսը կարող է ճնշվել, որպեսզի մենք կարողանանք ավելի լավ կլանել փորձը: Այս փիլիսոփայական հարցը ստիպում է մեզ վերաիմաստավորել այն, ինչ մենք համարում ենք «իրական»։ Մոդալ ռեալիստները պնդում են, որ եթե մեզ շրջապատող տիեզերքը երևում է ռացիոնալ (և ոչ երերուն, անորոշ, կեղծ, երազի նման), ապա մենք այլ ելք չունենք, քան այն հայտարարել իրական և իրական: Կամ, ինչպես Cypher-ը ասել է The Matrix-ից, «տգիտությունը երանություն է»:

Մենք ունե՞նք ազատ կամք։

Դետերմինիզմի երկընտրանքն այն է, որ մենք չգիտենք, թե արդյոք մեր գործողությունները ղեկավարվում են նախորդ իրադարձությունների պատճառահետևանքային շղթայով (կամ արտաքին ազդեցություններով), թե արդյոք մենք իսկապես ազատ գործակալներ ենք, որոնք որոշումներ կայացնում են մեր կամքով: Փիլիսոփաները (և գիտնականները) հազարավոր տարիներ քննարկել են այս թեման, և այս բանավեճերը վերջ չունեն: Եթե ​​մեր որոշումների կայացումը պայմանավորված է պատճառահետևանքային անսահման շղթայով, ապա մենք ունենք դետերմինիզմ, բայց չունենք ազատ կամք: Եթե ​​ճիշտ հակառակն է՝ ոչ դետերմինիզմը, ապա մեր գործողությունները պետք է պատահական լինեն, ինչը, ոմանց կարծիքով, նույնպես ազատ կամք չէ։ Մյուս կողմից, մետաֆիզիկական ազատականները (չշփոթել քաղաքական ազատականների հետ, նրանք տարբեր մարդիկ են) խոսում են համատեղելիության մասին. սա այն դոկտրինն է, որ ազատ կամքը տրամաբանորեն համատեղելի է դետերմինիզմի հետ: Խնդիրը բարդանում է նյարդավիրաբուժության ոլորտում առաջընթացներով, որոնք ցույց են տվել, որ մեր ուղեղը որոշումներ է կայացնում նախքան դրանց մասին մտածելը: Բայց եթե մենք չունենք ազատ կամք, ինչու՞ ենք մենք զարգացել գիտակից էակների և ոչ թե զոմբիների: ավելի է բարդացնում խնդիրը՝ ենթադրելով, որ մենք ապրում ենք հավանականությունների տիեզերքում, և ցանկացած դետերմինիզմ սկզբունքորեն անհնար է:

Այս մասին Լինաս Վեպստասն ասաց հետևյալը.

«Գիտակցությունը կարծես սերտորեն և անքակտելիորեն կապված է ժամանակի ընթացքի ընկալման, ինչպես նաև այն փաստի հետ, որ անցյալը ամրագրված է և ամբողջությամբ որոշված, իսկ ապագան՝ անճանաչելի: Եթե ​​ապագան կանխորոշված ​​լիներ, ապա ազատ կամք ու իմաստ չէր լինի մասնակցել ժամանակի ընթացքին»։

Աստված գոյություն ունի՞։

Մենք չենք կարող իմանալ՝ Աստված գոյություն ունի, թե ոչ։ Աթեիստներն ու հավատացյալները սխալ են իրենց հայտարարություններում, իսկ ագնոստիկները՝ ճիշտ: Իսկական ագնոստիկները ընդունում են դեկարտյան դիրքորոշում՝ ճանաչելով իմացաբանական խնդիրներն ու մարդկային գիտելիքների սահմանափակումները։ Մենք բավարար չափով չգիտենք ներքին աշխատանքՏիեզերք՝ իրականության բնույթի և կուլիսների հետևում ինչ-որ բան թաքնված լինելու մասին վիթխարի հայտարարություններ անելու համար բարձր հզորություն. Շատերը ողջունում են նատուրալիզմը` այն ենթադրությունը, որ տիեզերքը գործում է ինքնավար գործընթացների համաձայն, բայց դա չի բացառում մի մեծ դիզայնի առկայությունը, որը ամեն ինչ շարժման մեջ է դնում (կոչվում է դեիզմ): Կամ գնոստիկները իրավացի են, և իրականության խորքում գոյություն ունեն հզոր էակներ, որոնց մասին մենք չգիտենք: Նրանք անպայման չէին լինի աբրահամական ավանդույթների ամենագետ, ամենակարող աստվածները, բայց (ենթադրաբար) զորեղ կլինեն: Եվ նորից, սրանք գիտական ​​հարցեր չեն, դրանք ավելի պլատոնական են մտքի փորձեր, որոնք ստիպում են մեզ մտածել իմանալի և մարդկային փորձի սահմանների մասին։

Կա՞ կյանք մահից հետո:

Նախքան բողոքի ակցիա սկսելը, մենք չենք խոսելու այն մասին, թե ինչպես մենք բոլորս մի օր կհայտնվենք ամպերի վրա՝ քնարները ձեռքներին, կամ ընդմիշտ շոգեխաշած դժոխքի կաթսաներում։ Քանի որ մենք չենք կարող մահացածներին հարցնել, թե արդյոք մյուս կողմում ինչ-որ բան կա, մեզ մնում է մտածել, թե ինչ կլինի հետո: Նյութերականները ենթադրում են, որ մահից հետո կյանք չկա, բայց սա ընդամենը ենթադրություն է, որը չի կարող ստուգվել։ Նայելով այս տիեզերքին (կամ բազմաշխարհին), նյուտոնյան կամ էյնշտեյնյան ոսպնյակի միջոցով, կամ գուցե քվանտային մեխանիկայի սողացող ֆիլտրի միջոցով, ոչ մի հիմք չկա հավատալու, որ մենք միայն մեկ հնարավորություն ունենք ապրելու այս կյանքով: Սա մետաֆիզիկական հարց է, և հնարավոր է, որ տիեզերքի ցիկլերը (ինչպես ասել է Կարլ Սագանը, «այն ամենը, ինչ կա և եղել է, դեռևս կլինի»): Հանս Մորավեցը դա ավելի լավ արտահայտեց, երբ ասաց, որ բազմաշխարհի մեկնաբանության շրջանակներում այս տիեզերքի «չդիտարկումն» անհնար է. Ավաղ, թեև այս գաղափարը անիծյալ հակասական է և հակասական, սակայն դեռևս հնարավոր չէ այն գիտականորեն պարզաբանել (և երբեք չի լինի):

Հնարավո՞ր է օբյեկտիվորեն ինչ-որ բան ընկալել։

Տարբերություն կա աշխարհի օբյեկտիվ ըմբռնման (կամ գոնե դրա փորձի) և այն ընկալելու բացառապես օբյեկտիվ շրջանակներում։ Սա որակի խնդիրն է՝ այն հայեցակարգը, որ մեր միջավայրը կարելի է դիտարկել միայն մեր մտքերի մեր զգացմունքների և արտացոլումների ֆիլտրի միջոցով: Այն ամենը, ինչ դուք գիտեք, տեսնում եք, շոշափում, հոտ է գալիս, անցել է ֆիզիոլոգիական և ճանաչողական գործընթացների բազմաշերտ ֆիլտրով: Հետեւաբար, այս աշխարհի ձեր սուբյեկտիվ ընկալումը յուրահատուկ է։ Դասական օրինակ. կարմիր գույնի սուբյեկտիվ ընկալումը կարող է տարբերվել անձից անձից: Սա ստուգելու միակ միջոցը այս աշխարհը ինչ-որ կերպ տեսնելն է մեկ այլ մարդու «գիտակցության պրիզմայի» միջով. դա դժվար թե հնարավոր դառնա մոտ ապագայում: Կոպիտ ասած, տիեզերքը կարելի է դիտարկել միայն ուղեղի (կամ հնարավոր մտավոր մեքենայի) միջոցով և, հետևաբար, կարող է մեկնաբանվել միայն սուբյեկտիվորեն: Բայց եթե ենթադրենք, որ Տիեզերքը տրամաբանորեն համահունչ է և (որոշ չափով) ճանաչելի, կարո՞ղ ենք ենթադրել, որ նրա իրական օբյեկտիվ որակները երբեք չեն դիտարկվի կամ հայտնի չի լինի: Բուդդայական փիլիսոփայության մեծ մասը հիմնված է այս ենթադրության վրա և ճիշտ հակառակն է պլատոնական իդեալիզմին:

Ո՞ր արժեհամակարգն է լավագույնը:

Մենք երբեք չենք կարող հստակ սահման դնել «լավ» և «վատ» գործողությունների միջև։ Պատմության տարբեր ժամանակներում, սակայն, փիլիսոփաներ, աստվածաբաններ և քաղաքական գործիչներ պնդում են, որ գտել են Լավագույն միջոցըգնահատել մարդկային գործողությունները և որոշել ամենաարդար վարքագծի կանոնները: Բայց դա այնքան էլ պարզ չէ: Կյանքը շատ ավելի բարդ և շփոթեցնող է, քան կարող է ենթադրել բարոյական կամ բացարձակ արժեքների համընդհանուր համակարգը: Գաղափարը, որ դուք պետք է վերաբերվեք ուրիշներին այնպես, ինչպես կցանկանայիք, որ ձեզ հետ վարվեին, հիանալի գաղափար է, բայց այն արդարության համար տեղ չի թողնում (ինչպես հանցագործներին պատժելը) և կարող է օգտագործվել նույնիսկ ճնշումը արդարացնելու համար: Այո, և դա միշտ չէ, որ աշխատում է: Օրինակ՝ պե՞տք է զոհաբերել քչերին՝ շատերին փրկելու համար։ Ո՞վ է արժանի փրկվելու՝ մարդու երեխա՞, թե՞ չափահաս կապիկ: Լավի և վատի մասին մեր տեսակետները ժամանակ առ ժամանակ փոխվում են, և գերմարդկային բանականության ի հայտ գալը կարող է ամբողջությամբ տապալել մեր արժեքային համակարգը:

Ի՞նչ են թվերը:

Մենք ամեն օր օգտագործում ենք թվեր, բայց մտածեք, թե դրանք իրականում ինչ են և ինչու են նրանք օգնում մեզ այդքան լավ բացատրել Տիեզերքը (օրինակ՝ օգտագործելով Նյուտոնի օրենքները): Մաթեմատիկական կառույցները կարող են բաղկացած լինել թվերից, բազմություններից, խմբերից և կետերից, բայց արդյոք դրանք իրական առարկա՞ են, թե՞ պարզապես նկարագրում են հարաբերություններ, որոնք ընդհանուր են բոլոր կառույցների համար: Պլատոնը պնդում էր, որ թվերն իրական են (թեև դուք չեք կարող տեսնել դրանք), բայց ֆորմալիստները պնդում էին, որ թվերը պարզապես ֆորմալ համակարգերի մի մասն են:

Մեզանից յուրաքանչյուրը գալիս է այս կյանք սովորելու համար: Սովորեք իրադարձություններից, հանդիպումներից, նույնիսկ տառապանքներից: Բայց մենք հաճախ հրաժարվում ենք տեսնել, թե կոնկրետ ինչ են ուզում մեզ փոխանցել, ֆիքսվում ենք մեկ դասի վրա երկար ժամանակով- և մենք վատնում ենք տարիներ, երբ կարող էինք մի քանի ամիս ծախսել դրա վրա։

Եթե ​​մենք ավելի հաճախ ինքներս մեզ հարցեր տանք, որոնք ստիպում են մտածել կյանքի մասին, գուցե շատ ավելի արագ կսովորեինք:

Մանկական փիլիսոփայություն

Ինչպես ասում է մանկական գրքերի հեղինակ Բերնադետ Ռասելը, երեխաները պետք է ծնողներին ուղղեն փիլիսոփայական հարցեր, որոնք կձևավորեն նրանց աշխարհայացքը և կօգնեն մեծանալ: Եվ, իհարկե, մանկական հեքիաթներն ու մուլտֆիլմերը կօգնեն նրանց ձեւակերպել այս հարցերը։ Շատ ծնողների սխալն այն է, որ նրանք իրենց երեխաների համար չեն վերծանում իրենց դիտած մուլտֆիլմերի և կարդացած հեքիաթների իմաստը։ Ի՞նչ հարցերի շուրջ են ձեզ ստիպում մտածել Սալտիկովի, Պուշկինի և այլ հայտնի դեմքերի հեքիաթները։ Սալտիկովն իր հեքիաթներում դատապարտում է իշխանությանը և զավեշտական ​​կերպով ցույց տալիս մտավորականությունը, ուստի նման հեքիաթները, ավելի խորը ընթերցմամբ, կարող են հետաքրքիր լինել նույնիսկ մեծահասակների համար։

Փիլիսոփայական հարցեր երեխաների համար

Ահա մի քանի հարցեր, որոնք ստիպում են մտածել փոքրիկներին, և որոնց ծնողները պետք է պատասխանեն:

1. Ինչպե՞ս վարվել կենդանիների հետ:

Ցանկացած Կենդանի էակկարիք ունի խնամքի և սիրո, հատկապես մեր փոքրիկ ընտանի կենդանիներին: Փոքր ընկերների հանդեպ սեր խթանելը կօգնի երեխաներին սովորել բարություն, սիրո անվախ արտահայտություն և հոգատարություն:

2. Որքա՞ն արժեն կյանքի լավագույն բաները:

Մենք ստանում ենք ամենալավը բացարձակապես անվճար՝ սեր կյանքի և մարդկանց հանդեպ, ծիծաղ, ընկերների հետ շփում, քուն, գրկախառնություններ: Դրանք չեն գնվում ոչ թե այն պատճառով, որ անվճար են, այլ որ անգին են։

3. Ի՞նչն է լավ կյանքում:

Ամբողջ կյանքը լավ է, անկախ նրանից, թե ինչ դժվարություններ է այն մեզ բերում: Ամեն օր, նույնիսկ ամենամութ, արևի շողերի համար տեղ կա՝ կանաչ լուսաֆոր՝ տան ճանապարհին, դեսերտի համար գնված պաղպաղակ, տաք եղանակ: Սովորեցրեք ձեր երեխաներին զգալ կյանքը և, իհարկե, հավատալ մոգությանը:

4.Կարո՞ղ է մեկ մարդ փոխել աշխարհը:

Մենք չենք փոխի ամբողջ աշխարհը, բայց մենք կարող ենք փոխել ինքներս մեզ, և այդ ժամանակ մեզ շրջապատող աշխարհը կփոխվի մեզ համար: Մեր փոքրիկ անձնական աշխարհը կդառնա հենց այնպիսին, ինչպիսին մենք ենք ուզում, քանի որ մարդն ստանում է այն, ինչ ինքն է արտանետում:

Ամենաանսովոր հարցերը

Ստորև ներկայացված է ամենաարտասովոր հարցերի ցանկը, որոնք կստիպեն ձեզ մտածել, բայց սկզբում ձեզ կթողնեն: Հավանաբար, մեզանից յուրաքանչյուրը կգտնի դրանց բոլորի սեփական պատասխանը։

1. Հնարավո՞ր է լռելով զրուցակցին ստել։

Ամեն ինչ կախված է նրանից, թե կոնկրետ ինչպես է դրվել հարցը և կոնկրետ ինչին է այն վերաբերում։ Սովորաբար լռությունը չի կարելի սուտ անվանել, բայց լինում են դեպքեր, երբ այն կարելի է այդպիսին համարել։

2. Ի՞նչ կընտրեիք՝ հարստություն և անվասայլակ, թե՞ առողջություն և աղքատություն:

Այս հարցը ստիպում է մտածել, թե ինչի ենք մենք այդքան հետապնդում, քայքայում ենք մեր առողջությունն ու հետ ենք մղում բարոյական սկզբունքները, բոլորովին չարժե ջանք թափել։ Չէ՞ որ մեզանից ոչ ոք մեզ հետ փող չի տանի գերեզման։

3. Ի՞նչ խորհուրդ կտաք նորածին երեխային ապագայի համար:

Մեզնից յուրաքանչյուրը հավանաբար տարբեր կերպ կպատասխանի այս հարցին։ Բայց, պետք է խոստովանեք, որ դա այն հմայիչ մանկական ինքնաբուխությունն է, որն այդքան պակասում է մեծահասակներին: Եվ միգուցե դա հենց այն է, ինչ դուք պետք է ցանկանաք՝ միշտ և ցանկացած պարագայում մնալ ինքներդ:

4. Եթե ​​կարողանայիք փոխել ձեր ապագան, կփոխեի՞ք այն:

Ապագայի փոփոխությունը հանգեցնում է ներկայի փոփոխությունների: Նախկինում, որը պահպանվել է քո հիշողության և սրտում, եղել են անհրաժեշտ դասեր, որոնք դու հաջողությամբ ավարտել ես։ Եվ եթե դուք հրաժարվեք դրանցից, ձեր ապագան այլևս ապահով գոտիավորված չի լինի անցյալի փորձառություններով:

5. Իմանալով, որ վաղը ձեր կյանքի վերջին օրն է լինելու, ի՞նչ գործողություններ կորոշեք ձեռնարկել:

Որքան ժամանակ ենք մենք ծախսում կասկածելու և վախենալու վրա: Իմանալով, որ կյանքն այդքան կարճ է, մենք գիտակցաբար զոհաբերում ենք մեր ցանկությունները, ձգտումները և երազանքները միայն այն պատճառով, որ մեզ պատուհասում են կասկածները: Եվ հետո մենք ափսոսում ենք, քանի որ գործնականում երկար թվացող կյանքը անհավանական կարճ է ստացվում։

Հավերժական հարցեր կյանքի մասին գրքերում

Քանի՞ գիրք է գրվել փիլիսոփայական թեմաներով։ Ի՞նչ մեծ փիլիսոփայական հարցերի շուրջ են ձեզ ստիպում մտածել այս գրքերը: Ամեն մարդ չէ, որ հոգեպես և ինտելեկտուալ է դառնում նման գրքերի մեջ, բայց եթե վերցնես դրանցից մեկը, վստահ եղիր, որ դրանից քեզ համար արժեքավոր բան կվերցնես։ Գրեթե բոլոր նման տեքստերն ընթերցողին կրում են ուղերձ, որը ստիպում է մտածել իրենց կյանքի և աշխարհայացքի մասին:

Խորը իմաստով գրքերի ցանկ

Էնթոնի Բերջեսի «Ժամացույցի մեխանիզմով նարինջը» վեպ է, որը բացահայտում է մեզ շրջապատող աշխարհի դաժանությունը: Այն կերպարանափոխությունները, որոնք տեղի են ունենում հերոսի հետ, ով սկզբում ինքն աննախադեպ դաժանություն է դրսևորել, քանի դեռ բանտում չի ապրել, ընթերցողների մոտ հարցեր են առաջացնում, որոնց մասին արժե մտածել. Իսկ գրքի նշանաբանն ասում է, որ կյանքը պետք է ընդունել այնպես, ինչպես որ կա։ Անգնահատելի խորհուրդ, այնպես չէ՞։

Ռեյ Բրեդբերիի «Ապրիլյան կախարդություն» - կարճ պատմություն դժբախտի մասին կանացի սեր, որը յուրաքանչյուր աղջիկ այս կամ այն ​​պահի զգացել է։ Մեզ պե՞տք են նման կենսափորձեր։ Կարո՞ղ ենք հաղթահարել տառապանքը: Ցավն ապրում է յուրաքանչյուր մարդու ներսում, ինչպես թունավոր ծաղիկը, և միայն մենք ենք որոշում, թե ինչ անել այս ծաղիկի հետ՝ ջրել, թե քաղել ու դեն նետել:

Ի՞նչ հարցի մասին է ձեզ ստիպում մտածել Ալբեր Քամյուի «Երջանիկ մահ» գիրքը: Մեզանից յուրաքանչյուրը մի անգամ ինքն իրեն հարցրեց՝ ինչո՞ւ եմ ես ծնվել այս աշխարհում, երջանկությունն ինձ սպասու՞մ է: Ալբեր Քամյուն իր հերոսի հետ միասին փնտրում է այս հարցերի պատասխանները։ Ի վերջո, կյանքի հիմնական իմաստը կարող է լինել ոչ թե ձեռքբերումների կամ հաճույքների, այլ այս երջանկությունը զգալու մեջ:

Երբևէ մտածե՞լ եք, թե իրականում որքան թանկ են ձեր ընտանիքն ու ընկերները: Ի՞նչ կարևոր դեր է խաղում ընտանիքը մեր կյանքում: Մարկեսն իր «Հարյուր տարվա մենություն» գրքում խոսում է այն մարդկանց մասին, ովքեր ուրախ են հյուրեր ունենալուց, բայց անտարբեր են միմյանց նկատմամբ։

Որքա՞ն ժամանակ է, որ ձեր սեփական խիղճը պատռել է: Խիղճը յուրաքանչյուրի անհատական ​​ընտրությունն է, ինչպես պնդում է «Ֆրանսիացի լեյտենանտի տիրուհին» վեպի հեղինակը։ Այս գիրքն ունի երկու ավարտ.

«Մենք պատասխանատու ենք նրանց համար, ում ընտելացրել ենք»

Ի՞նչ հարցերի շուրջ էքզյուպերիի «Փոքրիկ իշխանը» ստիպեց մտածել այս ստեղծագործությունը կարդացողներին: Ստեղծագործությունը հեշտությամբ բաժանվում է մանկական իմաստությամբ լցված բազմաթիվ մեջբերումների։ Ու թեև այս պատմությունն ընկալվում է որպես հեքիաթ, իրականում «Փոքրիկ Իշխանը» խորհուրդ է տրվում կարդալ մեծահասակներին։ Ընթերցանության ընթացքում դուք կգտնեք բազմաթիվ հարցեր փիլիսոփայական թեմայի վերաբերյալ, որոնց պատասխանները նույնպես կան աշխատության մեջ։ Ի՞նչ է իրականում ընկերությունը: Տեսնու՞մ ենք մեր շուրջը գեղեցկություն: Գիտե՞նք, թե ինչպես լինել երջանիկ, թե՞ կորցնում ենք այս հատկությունը, երբ մեծանում ենք:

Եզրակացություն

Կյանքը բարդ է, բազմակողմանի և ինչ-որ չափով դաժան: Բայց նա մեզ հարցեր է տալիս, որոնք ստիպում են մտածել: Սերը նրա հանդեպ՝ անկեղծ և խնդիրներով չպղտորված, մեզ իսկապես ստիպում է երջանիկ մարդիկ. Սա պետք է լինի մեզանից յուրաքանչյուրի խնդիրը՝ հասկանալ, որ երջանկությունը կախված է ոչ թե արտաքին գործոններից, այլ ներքին բովանդակությունից։

Փիլիսոփայական հարցը միշտ հարց է դատողությունների կամ գործողությունների հիմքերի մասին: Հիմքերը լինում են գոյաբանական (գոյության հիմքերի մասին), իմացաբանական (գիտելիքների հիմունքների, ճշմարտության չափանիշների մասին) և աքսիոլոգիական (արժեքի մասին, նորմատիվ հիմքերի մասին)։

Պետք է խստորեն չհարգել փիլիսոփայության և գիտության ձեռքբերումները դարերի ընթացքում կամ պահպանել տգետ անմեղությունը դրանց նկատմամբ, որպեսզի հայտարարի կեցության, չլինելու, ճշմարտության, կյանքի իմաստի, մարդկության առաքելության ամբողջական չլուծված խնդիրները, և այլն:

Բայց չպետք է գնալ մյուս ծայրահեղությանը՝ ուռճացնելով փիլիսոփայության կարևորությունը և հուսալով, որ ինչ-որ փիլիսոփայական հայտնագործություն հանկարծակի կվերափոխի աշխարհը: Փիլիսոփայությունը զարգանում և փոխվում է ոգու այլ ոլորտների հետ միասին՝ գիտություններ, արվեստ, գրականություն, բարոյականություն, սոցիալական, քաղաքական և իրավական գաղափարներ։

Հակամարտությունների, պատերազմների և բռնությունների գլոբալ սրման ներկա իրավիճակում, շատ երկրներում համատարած հակադարձ տարանցումը ժողովրդավարությունից ավտորիտարիզմ, ինչպես նաև գլոբալ բևեռացում ամենահարուստ, զարգացած և ինչ-որ բանից զրկված, վիրավորված, ագրեսիայի ուղղությամբ սահող հասարակությունների միջև: , առաջ են գալիս աքսիոլոգիական հարցեր։

Նորմատիվային հիմքերի խնդիրներն առաջանում են առանձնահատուկ պահանջներով և խստությամբ, երբ հակասում են արժեքային, բարոյական, իրավական, հումանիստական ​​և կրոնական սկզբունքները:

Ի՞նչ բռնություն, իրավունքների և ազատությունների սահմանափակում է թույլատրելի բռնությունը կանխելու համար (հատկապես տեռորի տեսքով):

Եթե ​​դժբախտ փախստականների համար սահմանների բացումը սպառնում է վնասել տեղի բնակիչներին, կա՞ հավասարակշռություն և ինչպե՞ս գտնել այն:

Կարո՞ղ են արդարացված լինել հեղափոխությունները, հեղափոխական բռնությունները և ընդհանրապես կառավարությունների տապալումը: Կամ կա՞ն սահմաններ ռեպրեսիվ ռեժիմների դաժանությանը, երբ իշխանության բռնի տապալումն արդեն իսկ արդարացված է:

Որո՞նք են հետհեղափոխական վարչակարգերի լեգիտիմության չափանիշները։

Ի՞նչ սկզբունքների հիմքում պետք է ընկած լինի հետամնաց երկրներին օգնությունը, եթե նման օգնության նախկին փորձը (ֆինանսական, պարենային, բժշկական և այլն) հանգեցրել է բացասական հետևանքների՝ գերբնակեցում, հետամնացության պահպանում, հանցագործություն, բռնություն, պատերազմներ։

Կարելի է մտածել, որ այս կարգի հարցերը փիլիսոփայական չեն, այլ վերաբերում են քաղաքականությանը, գաղափարախոսությանը և հասարակական գիտություններին: Սա է խնդիրը, որ դրանցով զբաղվում են բոլորովին այլ մարդիկ և ինստիտուտներ, որոնք «չեն անհանգստացնում» փիլիսոփայությանը: Արդյունքները տեսանելի են և հաճախ աղետալի:

Փիլիսոփայությունը փակված էր «փղոսկրի աշտարակում» (ավելի ճիշտ՝ համալսարանական բաժիններում և աշխարհից մեկուսացված մասնագիտացված ամսագրերում): Ավելի ճիշտ՝ փիլիսոփաներն իրենք են փակվել այնտեղ՝ միշտ պատրաստ կշռադատված հայացքով ենթադրելու «բարձրի»՝ կեցության և չլինելու, գերակայության և իմաստի աշխարհների, «ինչպես հասնել հարցին» և առաքելության մասին: մարդկությունը։