Սերը էգոյի մահն է: Էգոյի մահը. կործանում և լուսավորության փորձ Վաղ թե ուշ Ուղին մեկնած անձը նկատվում է տարբեր ուղղությունների բարձրագույն ուժերի կողմից՝ և՛ մութ, և՛ լույս:

Էգոյի մահը կյանք է սիրո մեջ

Առաջին հարցը.

Օշո, երեկ ասացիր, որ գիտությունն ու կրոնը տրամագծորեն հակադիր են։ Բայց Արևմուտքում կան բազմաթիվ դպրոցներ, որոնք դասավանդում են գիտական ​​միստիկա, և Տանտրայի և Յոգայի ուսմունքները շատ համակարգված են: Եվ ձեր գրքերը նույնպես շատ ռացիոնալ են: Ինձ թվում է, որ կա կամուրջ ռացիոնալ գիտության և իռացիոնալ կրոնի միջև։

Մեկնաբանեք, խնդրում եմ:

Կամուրջը գոյություն ունի, և այն գոյություն ունի միայն այն պատճառով, որ գիտությունն ու կրոնը տրամագծորեն հակառակ են: Նրանց միջև անդունդ կա, և այս անդունդի վրայով կարելի է կամուրջ գցել։

Հակառակները կարող են հանդիպել, բայց այս հանդիպումը հնարավոր է միայն այն պատճառով, որ դրանք հակադիր են: Հակառակ կողմերը գրավում են. Այստեղից է առաջանում կյանքի շարժումն ու դինամիկան՝ տղամարդ և կին, ին և յան, նյութ և ոգի, երկիր և երկինք և այլն: Կամուրջ կարող է առաջանալ միայն հակադրությունների միջև: Եթե ​​չկա անհամապատասխանություն, առճակատում, կամուրջն ուղղակի պետք չէ։

Այսպիսով, առաջին հերթին պետք է հասկանալ այդ գիտությունն ու կրոնը իսկապեստրամագծորեն հակառակ, բայց դրանք կարելի է միացնել կամրջով։ Կամուրջը նրանց մեկ չի դարձնի։ Իրականում կամուրջն էլ ավելի ընդգծված, էլ ավելի նկատելի կդարձնի նրանց տարբերությունները։

Կրոնը կարող է ունենալ գիտական ​​երանգ, կարող է լինել համակարգված, մեթոդական, բայց երբեք գիտություն չի դառնա, միշտ կմնա միստիկ։ Կարող է գիտությունից ինչ-որ բան որդեգրել, օրինակ՝ իր մոտեցումը, տերմինաբանությունը, բայց միեւնույն ժամանակ դեռ կմնա միստիցիզմ, ​​պոեզիա։

Պոեզիան կարելի է թարգմանել արձակի լեզվով, արձակը՝ պոեզիայի լեզվով։ Բայց արձակը պոեզիայի լեզվով թարգմանելը պոեզիայի չի վերածի, այն կմնա արձակ: Իսկ պոեզիայի թարգմանությունը արձակի լեզվով Ոչդրանից արձակ արա, այն կմնա պոեզիա։ Բուդդան խոսում է արձակով, բայց նրա ասածը պոեզիա է:

Ես բանաստեղծ չեմ։ Ես արձակ եմ խոսում, բայց ասածս պոեզիա է, խոսքիս հոգին պոեզիա է։ Եվ մնում է պոեզիա։

Կրոնը կարող է օգտագործել գիտական ​​համակարգումը. ահա թե ինչ են արել Տանտրան և յոգան: Գիտությունը կարող է օգտագործել միստիկան որպես իրականություն ներթափանցելու մեթոդ, բոլոր մեծ գիտնականները դա արել են, բայց դա դեռ գիտություն է: Նա հիմնականում հիմնվում է բանականության վրա: Կրոնը հիմնված չէ բանականության վրա: Կրոնը կարող է դառնալ գիտական ​​իր ծայրամասում, բայց իր հիմքում այն ​​մնում է իռացիոնալ: Ծայրամասում գիտությունը կարող է դառնալ շատ, շատ բանաստեղծական, բայց հիմքում այն ​​մնում է ռացիոնալ:

Ալբերտ Էյնշտեյնը և այլ մեծ գիտնականներ, մեծ հետազոտողներ, շատ նման են միստիկներին: Իրականության նրանց ուսումնասիրությունը գրեթե նույնական է Ուիլյամ Բլեյքի իրականության ուսումնասիրությանը: Էյնշտեյնի աչքերը միստիկ են, բայց հոգու խորքում նա ապավինում է բանականությանը: Եթե ​​անգամ իր բանաստեղծական ապրումներով, ինտուիցիայի օգնությամբ ինչ-որ բացահայտում է անում, անմիջապես թարգմանում է բանականության լեզվով։ Նա կարող է վստահել դրան միայն այն ժամանակ, երբ այն դառնում է ռացիոնալ։

Եվ նույն բանը տեղի է ունենում միստիկի հետ՝ նույնիսկ եթե նա շատ ռացիոնալ բան է սովորում իրականության մասին, նա այդ գիտելիքը վերածում է իռացիոնալի, թարգմանում է պոեզիայի լեզվի։

Նրանք հակադիր են, բայց դրանք կարելի է կամրջել, և նրանք միշտ կապվում են, երբ հանդիպում ես հակասական մարդու: Բայց այդպիսի մարդը միշտ հակասական է: Նա խոսում է միաժամանակ երկու լեզվով, խոսում է հակասություններով, պարադոքսներով։ Բոլոր մեծ գիտնականները և բոլոր մեծ միստիկները պարադոքսալ են:

Կրոնի կամ գիտության վարպետը պարզապես պետք է պարադոքսալ լինի: Այն չի կարող լինել միաչափ, այն պետք է ներդաշնակ լինի երկու իրականության հետ, բայց հետո դա շատ, շատ դժվար է հասկանալ:

Ինձ հետ ձեզ համար դժվար է, որովհետև ես խոսում եմ իռացիոնալի մասին, բայց ես դրա մասին խոսում եմ ռացիոնալ։ Ի ամբողջությամբանհամապատասխանության համար. Բայց իմ մոտեցումը. Ես տրամաբանության օգնությամբ աստիճանաբար համոզում եմ ձեզ անտրամաբանականի մեջ։ Ես ապացուցում եմ անտրամաբանականը՝ մեջբերելով փաստարկներ. Իսկ անտրամաբանականի վերաբերյալ իմ փաստարկն անպայման տրամաբանական է, քանի որ փաստարկը որպես այդպիսին չի կարող անտրամաբանական լինել, այն պետք է տրամաբանական լինի։

Վերջերս ես նշեցի, որ հին սուրբ գրություններում ասվում էր, որ յուրաքանչյուր տաճարի մուտքի մոտ պետք է լինի առնվազն մեկ պատկեր. մայթուն- գոնե մեկը. Եթե ​​ավելին լինի, լավ: Վարպետը մուտքն է, դուռը, դարպասը։ Ոտքերով նա մտնում է գետնին, իսկ ձեռքերով դիպչում է երկնքին։ Վարպետը կամուրջն է մտքի և ոչ բանականի միջև: Վարպետը կամուրջ է կրոնի և գիտության, սիրո և տրամաբանության միջև: Վարպետը դարպասն է, ուստի նա կարող է համոզել քեզ, նա կարող է օգտագործել տրամաբանական դատողություններ, բայց նրա նպատակը անտրամաբանականն է: Եվ հենց որ նրան հաջողվում է համոզել քեզ, նա քեզ մղում է առեղծվածայինի, անհասկանալիի մեջ։ Սա քվանտային թռիչք է։

Ես կցանկանայի ձեզ ավելի շատ բան ասել այս մասին հնագույն ավանդույթ. Ճարտարապետների համար նախատեսված բոլոր հնդկական միջնադարյան ձեռնարկներում ամրագրված է քանդակի պարտադիր առկայությունը։ մայթունտաճարի մուտքի մոտ։

«Մայթուն»սանսկրիտ բառ է շատ խորը իմաստ. Դա չի նշանակում սովորական սեռական ակտ և ոչ թե սովորական սիրահարների զույգ, դա նշանակում է Unio Mystica- առեղծվածային միություն. Դա նշանակում է, որ երկու մարդիկ այնքան խորն են միաձուլվել միմյանց, որ նրանք այլևս երկու առանձին մարդիկ չեն: Զույգը պարզապես սեր չի անում, դա այդպես է Սերորի մեջ գոլորշին լուծվել է. Սա իրար մեջ տարրալուծված վիճակ է՝ միաձուլվելով մեկ ամբողջության մեջ։

Ճարտարապետների այլ ուղեցույցներ ասում են, որ տաճարը պետք է լինի երկնքի և երկրի հանդիպումը: Երկիրը տեսանելի է, տրամաբանական, նյութական։ Երկինքը մշուշոտ է, մշուշոտ, անորոշ: Տաճարը պետք է լինի մի վայր, որտեղ որոշիչը հանդիպում է անորոշին: Տաճարը պետք է լինի այն վայրը, որտեղ հայտնիը հանդիպում է անհայտին:

Մարդը տրամաբանական է, նա անձնավորում է տրամաբանությունը, մաթեմատիկան, համակարգվածությունը, գիտությունը։ Կինը անտրամաբանական է, նա ինտուիցիա է, զգացմունքներ, հույզեր, պոեզիա, անորոշ, անորոշ և անորոշ: Պատկեր մայթունխորհրդանշում է տրամաբանականի և անտրամաբանականի, մտքի և սրտի, մարմնի և հոգու այս հանդիպումը. բոլորըին և յան հակադրությունների զույգ. Եվ երբ ինը և յանը հանդիպում են, միաձուլվում և դառնում մեկ, տաճար է առաջանում: Սերը տաճար է, դա օրգազմ է, օրգազմիկ հոսքի վիճակ, որում չգիտես՝ տղամարդ ես, թե կին, որում չկան նույնացումներ, բոլոր նույնացումները անհետանում են, երբ դու ինքնամոռաց վիճակում ես։ Եվինքնահիշողություն... մոռանալով այն ամենը, ինչ գիտեիր քո մասին և հիշելով այն ամենը, ինչ իրականում կաս, մոռանալով քեզ որպես էգո և հիշելով քեզ որպես ամբողջություն: Դա է իմաստը մայթուն.

Մեյթուննշանակում է երկու սիրահարներ խորը միության վիճակում, ներքին ամուսնության վիճակում՝ ոչ միայն արտաքին ամուսնության: Զարմանալի է, որ միայն մարդն է ի վիճակի հասնել ներքին ամուսնության վիճակի. կենդանիները դրան ընդունակ չեն: Երբևէ տեսե՞լ եք, որ կենդանիները սիրով են զբաղվում: Դու երբեք չես տեսնի էքստազի նրանց դեմքերում, երբեք նրանց աչքերում։ Նրանց հետ շփումը տեղի է ունենում որպես պրոզաիկ մի բան, որպես կենսաբանական երեւույթ։ Դա այնպես են անում, կարծես ծանր պարտականություն են կատարում։

Կենսաբաններն ու ֆիզիոլոգները եկել են այն եզրակացության, որ էգ կենդանիները երբեք օրգազմ չեն ապրում, նրանք օրգազմ չգիտեն։ Օրգազմը մարդու արտոնություն է։ Օրգազմը ներքին ամուսնություն է։ Եվ նույնիսկ մարդ ...

Նախկինում կանանց իննսուն տոկոսը օրգազմ չի ապրել, ինչը նշանակում է, որ նրանք տեղյակ չեն եղել ներքին ամուսնության մասին: Նրանց սերը մնաց կենսաբանական։ Բնությունը դրանք օգտագործում էր վերարտադրության համար, բայց սրանում մեդիտատիվություն չկար։ Կարծում եմ, որ հենց այս երևույթի պատճառով էր, որ բոլոր հին կրոնները դեմ էին սեքսին. սեքսն անձնավորում էր կենդանական բնությունը: Բայց նրանք չգիտեին, որ մարդն ի վիճակի է գերազանցել սեռը, և դա հնարավոր է միայն սեքսի միջոցով, որ տղամարդն ունակ է արտաքինի միջոցով հասնել ներքինին: Այն, ինչ անհնար է կենդանու համար, հնարավոր է մարդու համար։ Մարդը կարող է հասնել օրգազմի, էքստազի այնպիսի վիճակի, երբ սեքսն ինքնին կորցնում է իր իմաստը և մնում։ Մարմինները կորցնում են իրենց իմաստը, միտքը կորցնում է իմաստը: Մարդը սուզվում է իր էության ամենաներքևի խորքերը, և թեկուզ մի պահ, նա շփվում է Աստծո հետ:

Մեյթունայնքան խորը, անհավանական խոր սեր է, որ թույլ է տալիս տեսնել Աստծուն:

Մեյթուն- սա զույգ է, որը դադարում է զույգ լինելուց, սա այն վիճակն է, երբ զույգը մնում է միայն արտաքինից, իսկ ներսում այն ​​միաձուլվում է մեկի: Մի պահ հաղթահարվում է երկակիությունը, ձեռք է բերվում ներդաշնակություն և ամբողջական ներդաշնակություն, այդ իսկ պատճառով օրգազմը բերում է այդպիսի հանգստություն։ Ուիլյամ Ռայխը իրավացի է՝ եթե մարդն ընդունակ դառնա օրգազմիկ ուրախություն զգալու, ապա խելագարությունը, բոլոր տեսակի նևրոզներն ու փսիխոզները կվերանան աշխարհի երեսից։

Տանտրան նույնն է ասում. Բայց պատկերը մայթունտաճարի շեմին զգալի քաջություն էր պահանջում։ Դա խորապես հեղափոխական քայլ էր։ Այդ մարդիկ պետք է շատ համարձակ լինեին։ Այսպիսով, նրանք հայտարարեցին. «Միայն սիրո օգնությամբ կարելի է միավորել տրամագծային հակադրությունները»:

Վարպետը սեր է: Վարպետն անընդհատ օրգազմի մեջ է։ Նա միասնություն է։ Նրա երկակիությունը վերացել է: Նա գիտի, որ կա միայն միասնություն։ Այս վիճակում հակադրությունները միավորվում են։

Տաճարի մուտքի մոտ պատկերված են տղամարդ և կին՝ միաձուլված խորը սիրո մեջ, միասնության մեծ էքստազի մեջ. նրանք տարրալուծվել ու ձուլվել են մեկին, իսկ այս մեկն ավելի խորն ու բարձր է, քան երկուսը միասին։

Դուք պետք է սիրահարվեք վարպետին: Վարպետը Աստծո դուռն է: Դուք պետք է սովորեք միաձուլվել վարպետի հետ, դառնալ նրա հետ մեկ: Միայն դրանից հետո դուք կիմանաք կապը:

Տաճարի շեմին կանգնած են տղամարդ և կին՝ տոգորված Սեր կոչվող Աստվածով: Եվ ճիշտ նույնը պետք է լինի աշակերտի և վարպետի հարաբերությունները՝ տոգորված խորը, անսահման սիրով։ Դա սեռական, ոչ ֆիզիկական սեր է, բայց դա նույնն է, ինչ տեղի է ունենում սիրահարների միջև: Նա նույնն է։ Գագաթնակետը նույնն է. Սիրահարները անցնում են ֆիզիոլոգիայով, կենսաբանությամբ, նրանք երկար ճանապարհ են անցնում այդ գագաթնակետին հասնելու համար: Աշակերտն ու վարպետը անմիջապես հասնում են դրան։ Նրանք շեղումներ չեն անում, չեն անցնում մարմնով կամ մտքով։ Սա է տիրոջը հանձնվելու իմաստը, shraddha, կամ վստահել։

Նրանց սերը դուռ է բացում դեպի նոր ընկալում, իրականության նոր հայացք: Իրականության այս նոր հայացքը կապում է տրամագծային հակադրությունները: Նրանք սովորականից անցնում են արտասովորի, արձակից դեպի պոեզիա, տրամաբանությունից դեպի սեր, առանձնացումից դեպի միասնություն, էգոյից դեպի էգո տարրալուծում։

Երբևէ նկատե՞լ եք, թե ինչպես է դա տեղի ունենում: Խորը սիրո մեջ էգոն անհետանում է: Նա չէ. Ուստի ես պնդում եմ՝ երբ սիրով ես զբաղվում, մի մոռացիր գոնե մեկ անգամ՝ հասնելով գագաթնակետին, նայիր ներս։ Այնտեղ էգո կա՞: Այս փորձը կարող է դառնալ սատորի:

Սովորաբար ներս չես նայում։ Դուք այնքան կլանված եք սիրո հաճույքով, սիրո բերկրանքով, որ մոռանում եք մեդիտացիայի մասին։ Եթե ​​լուծարման պահին հիշես, եթե հիշես և նայես ներսը, երբեք նույնը չես լինի: Երբ սիրուց դուրս գաք, կդառնաք բոլորովին նոր մարդ։ քո մեջ կծնվի նոր մարդ. Իրականությունը նորովի կտեսնեք ու կընկալեք։

Երբ տեսնեք, որ էգոն գոյություն չունի, դուք նրան ներս չեք թողնի: Եվ եթե այն վերադառնա, երբ խորը հասկացողություն ունենաք, կիմանաք, որ դա կեղծ է, որ այն իրական չէ:

Սիրահարները ժամանակ առ ժամանակ անցնում են անժամկետ: Դիտեք՝ գագաթնակետին ժամանակն անհետանում է։ Մի պահ կանգ է առնում ժամանակը, կանգ է առնում ամբողջ աշխարհը, կանգ է առնում բոլոր շարժումները։ Շարժման և ժամանակի այս կանգն այն է, ինչ մենք անվանում ենք «գագաթնակետ», գագաթնակետ, օրգազմ:

Վարպետի հետ ժամանակն էլ կարող է կանգ առնել։ Եվ դա դադարում է: Ամեն օր այն դադարում է շատերի համար այստեղ։ Մի պահ. Դու միաձուլվում ես ինձ հետ, դու չկաս, ես չկամ, մենք անհետանում ենք: Եվ առաջանում է մի բան, որը դուրս է գալիս մեր սահմաններից՝ մտնում ենք տաճար, իրար հակադրություններ ենք կապում։

Իրականությունը չի կարելի բաժանել, չի կարելի բաժանել տրամաբանության ու սիրո, ժամանակի ու հավերժության, մարմնի ու հոգու, Աստծուն ու նյութին՝ այն անբաժանելի է։ Չնայած կան հակադրություններ, սակայն դրանք հակասության մեջ չեն, այլ լրացնում են միմյանց: Նրանք աջակցում են միմյանց: Առանց մեկի, մյուսն անհնար է։

Հնարավո՞ր է պոեզիա պատկերացնել, եթե չկա տրամաբանություն։ Հնարավո՞ր է տրամաբանություն պատկերացնել, եթե սեր չկա։ Նրանք նման են հակադրությունների, բայց հոգու խորքում նրանք աջակցում, սնուցում և ամրացնում են միմյանց:

Այսպիսով, կապը հնարավոր է, բայց դա միշտ սիրո շնորհիվ է։ Այն միշտ գալիս է դարպասից: Դարպասներ, ես անվանում եմ վարպետ:

Սիրո կամ վստահության պահին... դու պարզապես Այստեղ եւ հիմա! Անսահման հիմա և բացարձակ այստեղ: Դու շեմին ես։

Հիշեք՝ շեմը մուտքն է։ Պորֆիրին գրել է. «Շեմը սրբավայր է»։ Շեմն այն է, ինչ կապում է հակադրությունները: Ի՞նչ է իրականում տաճարը: շեմ. Տաճարը կապում է այս աշխարհը մյուս աշխարհի հետ, կապում է շուկան և մեդիտացիան: Ահա թե ինչու տաճարը կանգնած է շուկայի հրապարակում, այն պետք է կանգնի այնտեղ:

Եվ այսպես, ես պնդում եմ. մի՛ հրաժարվեք աշխարհից, եղե՛ք նրա մեջ: Եվ այս աշխարհում մնալով մեկ ուրիշը փնտրեք և կգտնեք: Այն թաքնված է ինչ-որ տեղ՝ շուկայում։ Եթե ​​ուշադիր լսեք շուկայի աղմուկը, կզարմանաք՝ դրա մեջ երաժշտություն է թաքնված, հիանալի երաժշտություն։ Բաց թողեք ձեր հավանումներն ու հակակրանքները: Ուշադիր լսել. Կապվեք նրա հետ։ Եվ ամենուր հայտնիի մեջ կգտնես անհայտը, տեսանելիի մեջ՝ անտեսանելին։

Պորֆիրին ճիշտ է, շեմը սուրբ է։ Շեմը սահմանն է սրա և նրա միջև, երկու աշխարհների միջև՝ սովորական, ամբարիշտ և տրանսցենդենտալ, սուրբ: Շեմը գիծ է, մի կետ, որով մենք գիտակցության մի մակարդակից անցնում ենք մյուսին, մի իրականությունից մյուսը, մի կյանքից մյուս կյանք: Տաճար մտնելը խորհրդանշում է մտնել սեփական խորքերը կամ բարձունքները: Էկզիստենցիալ առումով դրանք նույնն են։ Անվանեք այն խորություն կամ բարձրություն, իրականում այս բառերը նույն բանն են նշանակում՝ ուղղահայաց հարթություն։

Կան երկու չափսեր՝ հորիզոնական և ուղղահայաց։ Շեմը կապում է այս երկու չափսերը: Սովորական աշխարհիկ կյանքը հորիզոնական հարթություն է, կրոնական կյանքը՝ ուղղահայաց։ Թույլ տվեք հիշեցնել ձեզ քրիստոնեական խաչայն խորհրդանշում է այս երկու չափերը՝ հորիզոնական և ուղղահայաց: Խաչը գեղեցիկ խորհրդանիշ է, խաչը նշանակում է շեմ: Խաչը այն կամուրջն է, որտեղ հանդիպում են հորիզոնականն ու ուղղահայացը, որտեղ հանդիպում են սովորականն ու արտասովորը:

Եվ, իհարկե, մտնելու և մտնելու ամենաբնական փոխաբերությունը սիրահարվելն է: Մի հին տեքստում ասվում է. սիրուն կանայքսիրահարների հետ սիրախաղը հարմար վայր է տաճարի համար»։

Տարօրինակ հայտարարություն. Նորից լսիր։ Դուք ցնցված կլինեք, հատկապես հինդուները, քրիստոնյաները, բուդդիստները. բոլորը ցնցված կլինեն: Բայց այս հայտարարությունը հին արևելյան տեքստից է: Այնտեղ ասվում է. «Տաճարի համար հարմար վայր է այն վայրը, որտեղ կովերը զբոսնում էին ցլերի հետ իրենց ձագերի ուղեկցությամբ, կամ այն ​​վայրը, որտեղ գեղեցիկ կանայք սիրախաղ էին անում իրենց սիրելիների հետ»:

Տարօրինակ, բայց չափազանց կարևոր ասացվածք. Այդպես էլ պետք է լինի: Տաճարը պետք է լինի կապ, կամուրջ։

Դու ասում ես: «Երեկ դուք ասացիք, որ գիտությունն ու կրոնը տրամագծորեն հակադիր են»:

Այո՛։ Նրանք տրամագծորեն հակառակ են, ուստի գրավում են տղամարդու և կնոջ պես։ Նրանք կարող են սիրահարվել միմյանց։ Եվ նրանք նաև լրացնում են միմյանց. բոլոր հակադիրները լրացնում են միմյանց:

Իսկ դու շարունակում ես. «Արևմուտքում կան բազմաթիվ դպրոցներ, որոնք դասավանդում են գիտական ​​միստիկա, և Տանտրայի և Յոգայի ուսմունքները շատ համակարգված են»:

Ճիշտ է, գիտական ​​միստիկան կարելի է սովորեցնել, բայց միստիկան միշտ գերազանցում է գիտությունը։ Դա հենց այն է, ինչ ես անում եմ այստեղ: Ես ձեզ սովորեցնում եմ տրամաբանական անտրամաբանականություն, գիտական ​​միստիցիզմ, ​​աշխարհիկ կրոն:

Հիշեք, երբ ինչ-որ բան իրականանում է, պարադոքս է լինում, քանի որ կամուրջ է պետք: Եվ այնուամենայնիվ, միստիցիզմը միստիցիզմ է, գիտությունը կարող է օգտագործվել որպես միջոց, բայց միստիկան երբեք չի դառնա գիտություն։ Նրա ամենաբարձր թռիչքը մնում է ոչ գիտական, տրանսցենդենտ:

Տանտրան և յոգան իսկապես շատ համակարգված են, բայց միայն որոշակի փուլում: Որոշակի պրակտիկայից հետո նրանք ձեզ մղում են քաոսի մեջ, նրանք ձեզ մղում են դեպի գոյության քաոս, որտեղ համակարգեր չկան, քանի որ բոլոր համակարգերը փոքր են, բոլոր համակարգերը ամուր բանտեր են՝ կառուցված մտքի կողմից:

Բանտը շատ համակարգված է. Չգիտե՞ս։ Դուք երբևէ բանտում եղե՞լ եք: Գնա տես... Դա է ամենաշատըհամակարգված բան աշխարհում. Ձեր տունն այնքան համակարգված չէ, որքան բանտը. այնտեղ ամեն ինչ կարգին է, ամեն ինչ ընթանում է որոշակի կանոններով: Բանտարկյալները վաղ առավոտյան արթնանում են խիստ ներս որոշակի ժամանակ, նախաճաշեք, լվացվեք, ապրում են գրեթե ռոբոտների պես՝ ամեն ինչ համակարգված է։

Իրականում, երբ ամեն ինչ չափազանց համակարգված է, հայտնվում ես բանտում, կորցնում ես ազատությունդ։ Ազատությունը քաոս է պահանջում.

Հոգեբանները տարօրինակ բան են նկատել. Դա կայանում է նրանում, որ բանակում մարդկանց սովորեցնում են լինել համակարգված, և նրանց նպատակը պատերազմն է, նպատակը՝ քաոս ստեղծելը, նպատակը՝ մահը, նպատակը՝ սպանելն ու սպանվելը։ Նրանց նպատակը ոչնչացնելն է։ Նրանց թիրախը Հիրոսիման ու Նագասակին են։ Եվ այնուամենայնիվ, զինվորականները չափազանց համակարգված են։ Բանակը խստորեն պահպանում է կարգուկանոնը՝ անկարգություններ ստեղծելու համար. Տեսնո՞ւմ եք այս փոխլրացումը: Բանակը կարգուկանոն է պահպանում, որպեսզի անկարգություններ ստեղծի.

Իսկ մյուս հակառակը. Արվեստագետները կարգուկանոն են ստեղծում անկարգությունից, բայց նրանք շատ անկարգ, փնթի, պարապ կյանք են վարում։ Եթե ​​տեսնեք, թե ինչպես է ապրում նկարիչը, կսկսեք մտածել ինքնասպանության մասին։ Ուղղակի զզվելի՜ Ոչ մի համակարգ: Նայեք Չայտանյա Հարիին, երբ նա գնում է քնելու, երբ նա վեր է կենում, ոչ մի համակարգ: Բայց նա ստեղծում է գեղեցիկ երաժշտություն, ստեղծում է կարգուկանոն։

Արվեստագետները կարգուկանոն են ստեղծում, ուստի նրանք պետք է դա լրացնեն իրենց կյանքում անկարգություններով: Զինվորականները անկարգություններ են ստեղծում և, հետևաբար, դա պետք է լրացնեն իրենց կյանքում կարգուկանոնով: Ամեն ինչ գոյություն ունի հավասարակշռության մեջ:

Խոսում են Լուսավորները Շատտրամաբանական, քանի որ նրանց նպատակը անտրամաբանականությունն է: Ժամանակակից ֆիզիկոսները բացարձակապես անտրամաբանական են խոսում. հարաբերականության տեսությունը անտրամաբանական է: Անորոշության տեսությունը անտրամաբանական է։ Ոչ էվկլիդեսյան երկրաչափությունը անտրամաբանական է։ Բարձրագույն մաթեմատիկան անտրամաբանական է. Նրանք Շատանտրամաբանական, բայց տրամաբանություն են ստեղծում, նպատակը տրամաբանությունն է։ Նրանք ձգտում են կարգի.

Այս հավասարակշռությունը դուք կգտնեք ամենուր: Կյանքը չի կարող միակողմանի լինել, այլապես այն կդադարի գոյություն ունենալ։ Նրան պետք է և՛ ցերեկ, և՛ գիշեր, և՛ ամառ, և՛ ձմեռ, և՛ ծնունդ և մահ, նա կարիք ունի սիրո և ատելության:

Այսպիսով, ես ասում եմ, որ գիտությունն ու կրոնը տրամագծորեն հակադիր են, բայց չեմ ասում, որ դրանց կապն անհնար է, կապը միշտ և անընդհատ: Դա տեղի է ունենում ինչպես գիտության, այնպես էլ կրոնի կողմից: Եվ երբ դա տեղի է ունենում, հայտնվում է մեծ վարպետ՝ Բուդդա կամ Էյնշտեյն: Ամեն անգամ, երբ կապ է լինում, զարմանալի երեւույթ է տեղի ունենում.

Երկրորդ հարցը.

Օշո, կարո՞ղ ես խոսել երազանքների մասին: IN ՎերջերսԵս հաճախ երազում եմ, որ երազում եմ և ցավալի իրավիճակներ եմ ապրում անցյալից կամ ապագայից և այլ կերպ եմ վարվում դրանցում: Երբեմն ես արթնանում եմ կեսգիշերին կամ կարճ ցերեկային քնելուց հետո՝ զգալով այնքան սարսափած և անպաշտպան, կարծես հինգ տարեկան լինեի: Այն պահից, երբ այստեղ եմ, ես անընդհատ զգում եմ քո ներկայությունը երազներիս մեջ: Ի՞նչ են նշանակում այս բոլոր նոր փորձառությունները: Գիտեմ, որ դուք այնքան էլ չեք կարևորում այն, ինչ մեզ հետ տեղի է ունենում քնի մեջ, բայց մի՞թե քունը ձեզ գտնելու մաս չէ:

Սավիտա, երազներ տեսնում ես, թե ոչ, դու դեռ քնում ես։ Անկախ նրանից՝ երազում ես փակ աչքերով, թե բաց աչքերով, դա նշանակություն չունի։ Երազներ ես տեսնում ինչպես գիշերը, այնպես էլ ցերեկը։ Կան գիշերային երազներ և կան ցերեկային երազներ: Դու ուղղակի գնում ես մի երազանքից մյուսը՝ մի տեսակ երազից մյուսը:

Լսիր... Գիշերը քնում ես ու երազ ես տեսնում, հետո հանկարծ երազդ ընդհատվում է ու սարսափ ես զգում, բայց դա նաև երազ է։ Այժմ դուք երազում եք սարսափի, անպաշտպանության, վախի մասին: Հետո նորից քնում ես ու սկսում մեկ այլ երազ տեսնել։ Առավոտյան բացում ես աչքերդ ու սկսում երազել բաց աչքերը. Երազները գնում են շարունակական հաջորդականությամբ: Ձեր միտքը կազմված է երազներից: Ձեր միտքը կազմված է երազներից:

Հիշիր նրան, ով երազներ է տեսնում: Արթնացեք և գիտակցեք վկային: Երազներին ուշադրություն մի դարձրեք.

Սա է Արևելքի և Արևմուտքի տարբերությունը: Արևմտյան հոգեբանությունը չափազանց կախված է երազներից, երազների վերլուծությունից: Նա կարծում է, որ պետք է խորանալ երազանքների մեջ։

Սավիտան բժիշկ է, հոգեվերլուծաբան, հետևաբար, բնականաբար, վիրավորվում է այն փաստից, որ ես քո երազանքները նսեմացնում կամ չեմ կարևորում։ Մի վիրավորվեք. ես լրիվ այլ մոտեցում ունեմ։ Եթե ​​երազները վերլուծես, դրանք երբեք չեն ավարտվի։ Երազները վերլուծելով՝ դուք կարող եք սկսել ավելի լավ հասկանալ դրանք, բայց գիտակցումն այս կերպ չի լինի: Երազների վերլուծության շնորհիվ դուք կարող եք նույնիսկ սկսել երազել լավ երազներբայց լավ երազները դեռ երազանքներ են: Երազները վերլուծելով՝ դուք կարող եք սկսել հասկանալ ձեր թաքնված դրդապատճառները, ճնշված ցանկությունները, ձգտումները, բայց երբեք չեք իմանա, թե ով եք դուք։ Ինչպե՞ս կարող եք հասկանալ, թե ով եք դուք՝ վերլուծելով երազները: Երազները առարկան են, իսկ դուք՝ սուբյեկտները: Դուք պետք է պարտավորվեք պարավրիտի, դուք պետք է շրջվեք հարյուր ութսուն աստիճանով։ Պետք է դադարել ուշադրություն դարձնել երազներին և սկսել ուշադրություն դարձնել երազողին:

Արևելքը հետաքրքրված է դիտորդով, ոչ թե դիտարկվածով: Անկախ նրանից, թե իրականում ծառ եք տեսնում, թե երազում եք ծառի մասին, դա նշանակություն չունի: Արևելյան մոտեցման համար նշանակություն չունի՝ ծառը երազում է, թե իրականում։ Երկու դեպքում էլ օբյեկտ է, երկու դեպքում էլ՝ ոչ։ Հետո՞ ինչ տարբերություն՝ իրականում գոյություն ունի՞ այս ծառը, թե՞ միայն երազում եք դրա մասին։

Կարեւորը միայն մարդն է, հայելին, որի մեջ արտացոլված է ծառը` իրական, թե անիրական, դա նշանակություն չունի: Կարևորը քո ներսում մակերեսն է մաքուր ջուր, որում արտացոլված է ... Ձեր ուշադրությունը փոխանցեք վկային, ավելի խորը մտեք վկայի մեջ։

Եվ դա հենց այն է, ինչ իմ խնդիրն է այստեղ օգնել ձեզ, և ոչ թե վերլուծել ձեր երազանքները: Դուք կարող եք դա անել Արևմուտքում և շատ ավելի գիտական ​​ձևով: Արևմուտքը մեծ հաջողություններ է գրանցել երազների վերլուծության արվեստում: Մյուս կողմից, Արևելքը երբեք չի հետաքրքրվել երազներով, պնդելով, որ ամեն ինչ երազ է, ուրեմն ո՞րն է նրանց վերլուծության իմաստը:

Իսկ երազանքները վերջ չունեն։ Եթե ​​դուք վերլուծում եք երազները, և դրանց աղբյուրը չի անհետանում, այն անընդհատ ավելի ու ավելի շատ երազներ կառաջացնի: Երազներ կերազեն անվերջ... Այդ իսկ պատճառով ոչ ոք երբեք չի կարողացել մարդու ամբողջական հոգեվերլուծություն անցկացնել։ Երկրի վրա չկա մի մարդ, ով իսկապես և ամբողջությամբ վերլուծված լինի, քանի որ ամբողջական հոգեվերլուծության նպատակը երազների անհետացումն է: Բայց դա տեղի չի ունենում: Դա տեղի չի ունեցել նույնիսկ Ֆրոյդի կամ Յունգի հետ: Նրանք շարունակեցին երազել։ Սա նշանակում է, որ նրանք շարունակել են ապրել իրենց ճնշված ցանկություններով ու վախերով, իսկ դա նշանակում է, որ նրանք շարունակել են մնալ այնպիսին, ինչպիսին եղել են։ Երազները շարունակվում էին երազել, քանի որ դրանց սկզբնաղբյուրում որևէ հիմնարար փոփոխություն տեղի չէր ունեցել:

Կինոպրոյեկտորն աշխատում է, իսկ դու շարունակում ես վերլուծել ֆիլմը էկրանին ու անընդհատ մտածում՝ ինչպես վերլուծել այն։ Բայց դուք բոլորդ տարբեր եք, և ունեք վերլուծության տարբեր մեթոդներ, ուստի կան հոգեվերլուծության տարբեր դպրոցներ: Ֆրոյդն ասում է մի բան, Յունգը՝ մեկ այլ, Ադլերը՝ երրորդ և այլն։ Հիմա այնքան հոգեվերլուծության տեսակներ կան, այնքան հոգեվերլուծողներ, և յուրաքանչյուրն ունի իր կարծիքը, և անհնար է որևէ մեկին համոզել: Որովհետև այս ամենը երազանք է:

Ինչ էլ ասես, եթե բարձր, համոզիչ, հեղինակավոր, տրամաբանորեն ասես, փաստարկներով հիմնավորես, մարդկանց դուր է գալիս, դա իրենց ճշմարտությունն է թվում: Եվ թվում է, թե բոլորը ճիշտ են Բոլորըմեկնաբանությունները ճիշտ են թվում, քանի որ ոչ մի մեկնաբանություն ոչինչ չարժե: Բոլոր մեկնաբանությունները սխալ են։

Արևելքում բոլորովին այլ մոտեցում կա՝ դիտարկել-մի վերլուծել։ Վերլուծելով՝ դուք չափից դուրս քնի սիրահար եք։ Մոռացեք երազանքի մասին՝ նայեք դիտողին: Դիտողն անփոփոխ է. Նաերազներ է տեսնում գիշերը, իսկ ինքը՝ ցերեկը: Սկզբում երազ ես տեսնում, հետո հանկարծ արթնանում ես ու սարսափ ես տեսնում։ Հետո նորից քնում ես ու հաճելի երազ տեսնում, գեղեցիկ երազ, երջանիկ երազ կամ նորից մղձավանջ ... և այդպես շարունակվում է նորից ու նորից: Մի բան անփոփոխ է՝ հանդիսատեսը, դիտորդը, վկան։

Ուշադրություն դարձրեք վկային. Եվ այն, ինչ ես փորձում եմ քեզ ասել, այն է, որ մինչ դու երազում ես գիշեր-ցերեկ, այդ երազների միակ լավ բանն այն է, որ դու ասում ես. «Քանի որ ես այստեղ եմ, ես անընդհատ զգում եմ քո ներկայությունը իմ երազներում»:

Սա լավ է. Գոնե միշտ կա մի բան, որը կարող է օգնել ձեզ գտնել ինքներդ ձեզ: Ավելի շատ ուշադրություն դարձրեք այս ներկայությանը:

Գյուրջիևն ասում էր իր աշակերտներին. «Նույն բանը նորից ու նորից արեք ձեր քնի մեջ, և վաղ թե ուշ դուք կազատվեք երազներից»: Նա տվել պարզ տեխնիկա, պարզ հնարքներ, և նրանք աշխատեցին: Մի տղամարդու նա ասաց. «Ամեն անգամ, երբ երազում ես, փորձիր տեսնել, որ ձեռքդ բարձրացնում ես քո գլխից վեր։ Սկզբում դա արեք օրական շատ անգամ, որպեսզի ընտելանաք, շուտով դա կանեք գրեթե ինքնաբերաբար, իսկ հետո նույնիսկ քնած ժամանակ կկարողանաք ձեր ձեռքը գլխից վեր բարձրացնել։ Մարդը հարցրեց. «Իսկ ի՞նչ կլինի»: «Երբ հաջողվի, արի և ասա ինձ», - պատասխանեց Գյուրջիևը:

Անցավ երեք ամիս, որի ընթացքում այս մարդը ամեն օր, անընդհատ, զբոսանքի ժամանակ և ճաշի ժամանակ, ամեն անգամ, երբ հիշում էր, բարձրացնում էր ձեռքը և ինքն իրեն ասում. «Այս գիշեր ձեռքս կբարձրացնեմ քնի մեջ»։

Եվ հիմա, երեք ամիս անց, մի գիշեր նա երազում տեսավ, որ քայլում է մի ճանապարհով, որի երկայնքով շատ մեքենաներ էին քշում, շատ աղմկոտ էր, և հանկարծ նա հիշեց և ձեռքը բարձրացրեց գլխի վերևում - երազը դադարեց: Եվ մեջ Դաայն պահին, երբ երազը դադարեց, նա հանկարծ առաջին անգամ տեսավ իրեն՝ շրջադարձ եղավ, դարձ։ Դա տեղի է ունեցել կեսգիշերին։ Նա վեր թռավ ու սկսեց պարել, ուրախությունից պատվել էր։ Այդ ժամանակից ի վեր երազանքներն անհետացել են։

Իսկ երբ երազները անհետանում են, իրականությունն օրեցօր ավելի ու ավելի է մոտենում: Հենց երազներն են խանգարում տեսնել այն, ինչ կա իրականում։

Առավոտյան հասնելով Գյուրջիևի մոտ, նա չհասցրեց որևէ բառ արտասանել, ինչպես ասաց Գյուրջիևը. «Այսպիսով, եղավ. Նրանք պարզություն ստացան. Երազները, որոնք անընդհատ անցնում էին քո աչքի առաջ, անհետացան։ Այնպես որ, դա եղել է! Դուք կարողացաք բարձրացնել ձեր ձեռքը: Հիմա մի անհանգստացիր. հենց որ երազ տեսնես, ձեռքդ բարձրացրու։ Ամենայն հավանականությամբ, երազներն այլևս չեն երևա, քանի որ դուք գիտակցաբար առնվազն մեկ բան եք արել. Նույնիսկ երազում հիշեցիր, որ պետք է ձեռքդ բարձրացնես: Մի մանրուք հիշեցիր, բայց ինքնին հիշելը մեծ բան է։ Դու հիշեցիր նույնիսկ երազում: Այսպիսով, դուք գտել եք դիտորդ, այժմ անհանգստանալու պատճառ չկա»:

Ես կցանկանայի ասել Սավիտային. «Հրավիրիր ինձ քո երազանքների մեջ որքան հնարավոր է հաճախ: Թող ես էլ վայելեմ դրանք։ Քնել ամեն գիշեր՝ իմանալով, որ ես կլինեմ քո երազում: Թող դա լինի գիտակցված ջանք, մտադրություն, և մի օր դա տեղի կունենա։ Դա պարզապես երազանք չի լինի: Ես դրանում ներկա կլինեմ ճիշտ այնպես, ինչպես ներկա եմ այստեղ, կամ նույնիսկ ավելին, որովհետև հիմա քո աչքերում երազներ եմ տեսնում։ Եթե ​​երազում ինձ տեսնեք այնպիսին, ինչպիսին ես եմ իրականում, նույնիսկ մի պահ, բոլոր երազանքները կվերանան:

Վերլուծությունն անօգուտ է։ Երազները պետք է գնան: Երբ երազանքները գնում են, իրականությունը գալիս է: Երազները դուրս կգան մի դռնից, իրականությունը՝ մեկ այլ դռնով։ Իսկ իրականությունը լռություն է, լռություն, խաղաղություն, երանություն…

Երրորդ հարց.

Օշո, ինչո՞ւ է քեզ թվում, որ դու մահանում ես, երբ սիրում ես: Արդյո՞ք սերը ինքնասպանության ցանկություն է: Կամ պարզապես ինքնաոչնչացնող բնազդը, ինչպես լեմինգները, որոնք նետվում են ծովը, կամ ցեցը, որը թռչում է կրակի մեջ: Տարօրինակ է այս ամենը...

Սեր- Սա մահբայց նա, ով մահանում է սիրով, իրականում երբեք չի եղել: Մահանում է անիրական «ես»-ը, մեռնում է միայն էգոյի գաղափարը:

Ուրեմն սերը մահ է, ինքնասպանություն է, վտանգավոր։ Ահա թե ինչու միլիոնավոր մարդիկ որոշել են չսիրել։ Նրանք ապրում են առանց սիրո: Նրանք կատարել են իրենց ընտրությունը հօգուտ էգոյի, բայց էգոն կեղծ է: Դուք կարող եք անընդհատ կառչել կեղծից, բայց այն երբեք իրական չի դառնա: Հետևաբար, էգոիստի կյանքում երբեք վստահություն և խաղաղություն չկա: Ինչպե՞ս կարելի է կեղծը վերածել իրականի: Այն միշտ անհետանում է: Պետք է կառչել նրանից և անընդհատ վերստեղծել այն։ Սա ինքնախաբեություն է։ Եվ դա տառապանք է ստեղծում:

Տառապանքն անիրականի ֆունկցիա է։ Իսկական երջանկություն - նստ-չիտ-անանդ. Ճշմարտությունը երանելի է, իսկ ճշմարտությունը գիտակցություն է: Շաբաթնշանակում է ճշմարտություն խաբելնշանակում է գիտակցություն, անանդնշանակում է երջանկություն: Սրանք են ճշմարտության երեք որակները՝ ճշմարտացիություն, գիտակցություն, երանություն:

Անիրականը տառապանք է։ Դժոխքն այն է, ինչը չկա, այլ որ դու ինքդ ես ստեղծում, իսկ դրախտն այն է, ինչ կա, բայց չես ուզում ընդունել: Դրախտն այն վայրն է, որտեղ դու իսկապես կաս, բայց քաջություն չունես մտնելու այնտեղ: Դժոխքը քո իսկ ստեղծագործությունն է: Բայց քանի որ դա քո իսկ ստեղծագործությունն է, դու կառչում ես նրանից:

Մարդը երբեք չի լքել Աստծուն։ Նա ապրում է Աստծո մեջ, բայց դեռ տառապում է, քանի որ իր շուրջը մի փոքրիկ դժոխք է ստեղծում: Դրախտը ստեղծելու կարիք չկա, այն արդեն կա, պարզապես պետք է հանգստանալ և վայելել այն: Դժոխքը պետք է ստեղծել:

Թեթև վերաբերվեք կյանքին: Ոչինչ ստեղծելու կարիք չկա, ոչ մի բան պաշտպանելու կարիք չկա, ոչ էլ պետք է ինչ-որ բանից կառչել։ Այն, ինչ իրականում կա, գոյություն կունենա՝ անկախ նրանից կառչես դրանից, թե ոչ: Իսկ այն, ինչ իրականում չէ, չի կարող մնալ, անկախ նրանից կառչես դրանից, թե ոչ։ Ինչ կա, կա և ինչ չկա, չկա:

Դուք հարցնում եք. «Ինչու՞ է թվում, որ դու մեռնում ես, երբ սիրում ես»:

Որովհետև էգոն մեռնում է, կեղծը մեռնում է: Սերը բացում է դուռը դեպի իրականը: Սերը տաճարի դարպասն է: Սերը բացում է քեզ առ Աստված: Դա բերում է մեծ ուրախություն, բայց նաև մեծ վախ՝ ձեր էգոն անհետանում է: Եվ դուք այնքան շատ եք ներդրել դրա մեջ։ Դուք ապրել էհանուն նրա դու սովորեցիր ու դաստիարակվեցիր հանուն նրա։ Ձեր ծնողները, ձեր քահանաները, ձեր քաղաքական գործիչները, ձեր կրթությունը, ձեր դպրոցը, ձեր քոլեջը, ձեր համալսարանը, նրանք բոլորը ստեղծել են ձեր էգոն: Նրանք ամբիցիաներ են ստեղծել, դրանք ամբիցիաների արտադրության գործարաններ են։ Եվ մի օր դու հայտնվում ես հաշմանդամ սեփական ամբիցիաներով, փակված քո սեփական էգոյի վանդակում: Դու շատ ես տառապում, բայց քեզ ամբողջ կյանքում սովորեցրել են, որ քո էգոն մեծ արժեք ունի, ուստի շարունակում ես կառչել դրանից, դու տառապում ես և դեռևս կառչում ես դրանից: Եվ որքան շատ եք դիմանում, այնքան ավելի շատ եք տառապում:

Լինում են պահեր, երբ Աստված գալիս է և թակում քո դուռը: Սա սեր է. Աստված թակում է քո դուռը: Կնոջ, տղամարդու, երեխայի, սիրո, ծաղկի, մայրամուտի կամ արշալույսի միջոցով… Աստված կարող է թակել միլիոնավոր տարբեր ձևերով: Բայց ամեն անգամ, երբ Աստված թակում է քո դուռը, դու վախենում ես: Քահանաները, քաղաքական գործիչները, ծնողները ստեղծել են էգոն, և դա վտանգի տակ է: Այն սկսում է զգալ, որ այն մահանում է: Նահանջում ես։ Դուք ձեզ հետ եք պահում։ Դուք փակում եք ձեր աչքերը, փակեք ձեր ականջները - դուք չեք լսում թակոցը: Դուք թաքնվում եք ձեր անցքի մեջ: Դուք փակում եք դռները:

Սերը նման է մահվան - դա մահ է: Եվ ով ցանկանում է իմանալ ճշմարիտ երանությունը, պետք է անցնի այս մահով, քանի որ հարություն է հնարավոր միայն մահից հետո:

Հիսուսը ճիշտ է ասում, որ դուք պետք է ձեր խաչը կրեք ձեր ուսերին: Դուք պետք է մեռնեք: Ասում է՝ քանի դեռ նորից չծնվել ես, չես տեսնի իմ թագավորությունը, չես տեսնի այն, ինչ ես քեզ սովորեցնում եմ։ Եվ նա ասում է՝ «Սերը Աստված է»։ Նա իրավացի է, քանի որ սերը դարպասն է։

Մեռնիր սիրով։ Դա շատ ավելի գեղեցիկ է, քան էգոյի մեջ ապրելը։ Սա շատ ավելի մոտ է ճշմարտությանը, քան էգոյի մեջ ապրելը: Էգոյի կյանքը սիրո մահն է: Էգոյի մահը սիրո կյանք է: Հիշեք, երբ դուք ընտրում եք էգոն, դուք ընտրում եք իրական մահը, քանի որ դա սիրո մահն է: Իսկ երբ ընտրում ես սերը, դու ընտրում ես անիրական մահը, քանի որ երբ էգոն մեռնում է, դու ոչինչ չես կորցնում, իսկ սկզբից դու ոչինչ չունեիր։

Սա է կետը նավահանգիստԻկկյու. Դու չես, ուրեմն ինչու՞ վախենաս: Ո՞վ կմահանա։ Ոչ ոք չի մեռնի! Ո՞ւմ եք բռնում: Ո՞ւմ եք ցանկանում փրկել: Ո՞ւմ եք ուզում պաշտպանել և թաքնվել զրահի տակ: Այստեղ ոչ ոք: Կա միայն դատարկություն... դատարկություն... տոտալ դատարկություն:

Լսեք Ikkyu երգը. Ընդունեք այս դատարկությունը, և վախը կվերանա: Եղիր ցեց, երբ գտնես սիրո վառ բոցը: Թռչեք դրա մեջ... և դուք կկորցնեք կեղծը և կշահեք իրականը, կկորցնեք ձեր երազանքները և ձեռք կբերեք վերջնական իրականությունը: Դուք կկորցնեք մի բան, որը չկար և կստանաք մի բան, որը միշտ եղել է:

Չորրորդ հարց.

Օշո, ինչո՞ւ են դժբախտ արևմտյան կնոջ և արևելյան տղամարդու հարաբերությունները: Նրանք միշտ ինչ-որ պահի կոտրվում են: Ո՞րն է իրական խնդիրը, որը խանգարում է հարաբերությունների հասունացմանը:

Բոլոր հարաբերությունները ինչ-որ պահի խզվում են՝ նրանք պետք է խզվեն: Դուք չեք կարող տուն կառուցել ձեր շեմին, և դուք չպետք է անեք: Սերը դուռ է. անցիր դրա միջով: Անցեք, մի խուսափեք: Եթե ​​դուք խուսափեք դրանից, ապա տաճարում չեք տեսնի աստվածությանը: Բայց դուք չպետք է ձեր տունը շեմին, դռան մոտ կառուցեք։ Մի մնա այնտեղ:

Սիրային հարաբերություններն անհրաժեշտ են, բայց դրանք վերջնական նպատակ չեն, հարաբերությունները վերջը չեն, այլ միայն սկիզբը։ Ես սիրո կողմնակից եմ. Բայց հիշեք. սերը նույնպես պետք է գերազանցել:

Մարդկանց երկու տեսակ կա, և երկուսն էլ դառնում են նևրաստենիկ: Առաջին տեսակի մեջ մտնում են մարդիկ, ովքեր ահավոր վախենում են սիրուց, քանի որ վախենում են մահանալ։ Նրանք կապված են էգոյի հետ։ Նրանք խուսափում են սիրուց։ Նրանք դա անվանում են կրոն, բայց դա կրոն չի կարող լինել, դա պարզապես ես է և ուրիշ ոչինչ: Ահա թե ինչու վանականները՝ կաթոլիկ, հինդու, բուդդայական, ունեն այդքան ուժեղ էգո, նուրբ, բայց շատ ուժեղ, թաքնված, բայց հզոր: Նրանց խոնարհությունը մակերեսային է, ինչպես քաղցր գլազուրը թունավոր էգոյի վրա: Նրանց ես-երը բարեպաշտ են, բայց ես-երը ես են: Ավելին, բարեպաշտ էգոն ավելի վտանգավոր է, քան սովորական եսը, քանի որ սովորական էգոն ակնհայտ է, այն չի կարելի թաքցնել։ Բարեպաշտ էգոն թաքնված է և կարելի է հավիտյան տանել:

Այսպիսով, սա նևրոզի առաջին տեսակն է՝ մարդիկ խուսափում են սիրուց և կարծում են, որ գնում են դեպի Աստված: Բայց այս կերպ դու չես կարող Աստծուն մոտենալ, քանի որ անցել ես դռան մոտով։

Նևրոզների երկրորդ տեսակն առաջանում է, երբ մարդիկ տեսնում են սիրո գեղեցկությունը, երբ քաջություն են ունենում սուզվելու դրա մեջ և մի քանի րոպեով լուծարելու իրենց էգոն... քանի որ սիրո մեջ էգոն կարող է լուծվել միայն մի քանի րոպեով: Սիրո էքստազը չի կարող հավերժ լինել, քանի որ այն էքստազի է, որն առաջանում է երկու մասնիկների իրար մեջ հանդիպմամբ և տարրալուծմամբ։ Եթե ​​չլուծվես ամբողջի մեջ, չես կարող իմանալ հավերժական էքստազի: Տարրալուծվելով մասնիկով՝ տղամարդու հետ, կնոջ հետ, լուծվում ես միայն Աստծո կաթիլով: Բայց դա դեռ օվկիանոս չէ: Այո, մի պահ կհամտեսես, բայց հետո համը կվերանա։ Սա հանգեցնում է երկրորդ տեսակի նևրոզի՝ մարդիկ կապվում են սիրային հարաբերություններ. Եթե ​​սերն անցնում է մի կնոջ, մի տղամարդու մոտ, նրանք գտնում են մեկ այլ կին, մեկ այլ տղամարդ և այդպես անվերջ։ Նրանք սկսում են ապրել դռան շեմին։ Նրանք մոռանում են աստվածությանը, մոռանում են տաճարը: Սերը պետք է գերազանցվի, և աղոթքը պետք է ձեռք բերվի:

Մի ենթարկվեք առաջին տեսակի նևրոզին և խուսափեք երկրորդ տեսակի նևրոզից։ Առաջ շարժվել.

Մեծ կայսր Աքբարն իրեն գեղեցիկ մայրաքաղաք է կառուցել Հնդկաստանում: Բայց այս քաղաքը երբեք չի օգտագործվել իր նպատակային նպատակի համար, քանի որ Աքբարը մահացել է նախքան դրա շինարարության ավարտը։ Ուստի մայրաքաղաքը երբեք Դելիից չի տեղափոխվել այս քաղաք։ Քաղաքը կոչվում է Ֆաթեհփուր Սիկրի։ Այն երբևէ կառուցված ամենագեղեցիկ քաղաքներից է, բայց ոչ ոք երբեք չի ապրել այնտեղ։

Ամեն ինչ մտածված էր ամենափոքր մանրամասնությամբ։ Խորհրդի համար նրանք դիմեցին այն ժամանակվա մեծ ճարտարապետներին ու մեծ վարպետներին։ Աքբարը խնդրեց Հնդկաստանի բոլոր մեծ ուսուցիչներին տալ իրեն մի փոքրիկ խոսք, որը կարելի է գրել մուտքի դարպասի վրա: Ֆաթեհփուրում Սիկրին կամուրջով առաջնորդեց գետի վրայով, իսկ Աքբարը գեղեցիկ դարպաս կառուցեց կամրջի վրա: Մի սուֆի առաջարկեց Հիսուսի մի ասացվածք, և Աքբարին այն դուր եկավ: Շատ ասացվածքներ առաջարկվեցին, բայց նա ընտրեց սա, և դարպասի վրա գրված էր. Այս ասացվածքը հրաշալի է. Դա Աստվածաշնչում չկա, այն եկել է մեկ այլ, բանավոր աղբյուրից։ Այն ասում է. «Կյանքը կամուրջ է, քայլիր նրա վրայով, բայց նրա վրա տուն մի՛ շինիր»։

Սերը նույնպես կամուրջ է: Դուք պետք է անցնեք դրա միջով:

Այնպես որ, ոչ մի սիրային կապ երբեքհաջողակ չէ. Դա քեզ հույս է տալիս, մեծ հույս, բայց միշտ ավարտվում է հիասթափությամբ։ Այս հիասթափությունը սիրո անբաժանելի մասն է, ինչպես էքստազը։ Սկզբում` էքստազի, վերջում` հիասթափություն: Բայց հիասթափությունն օգնում է քեզ առաջ գնալ, հակառակ դեպքում ինչպե՞ս կարող ես դա անել: Կփնտրե՞ք ճշմարիտ աստվածությունը տաճարում, եթե կապված լինեք դռանը: Եթե ​​մտածեք՝ «Դուռն ինձ բավական է, ես գոհ եմ», երբեք ավելի հեռու չեք գնա։

Հիսուսն ասում է, որ մարդն Աստծուն հասնում է սիրո միջոցով, որ սերը Աստված է, բայց դա ճշմարտության միայն մի մասն է: Երկրորդ մասը սա է՝ մարդը երբեք Աստծուն չի հասնում սիրո միջոցով, նա հասնում է Աստծուն միայն այն ժամանակ, երբ անցնում է սիրուց այն կողմ: Եթե ​​երկու մասերն էլ ճիշտ են հասկացել, դու հասկացել ես սիրո ֆենոմենը։ Սերը Աստված է, և սերը Աստված չէ: Սկզբում նա Աստված է, վերջում՝ ոչ։ Սկզբում դա բերում է էքստազի, մեղրամիս, բայց հետո գալիս է հիասթափությունը, ձանձրույթը, որը վերջ է տալիս յուրաքանչյուր ամուսնությանը:

Պատկերացրեք երկու հոգու կողք կողքի նստած՝ նրանք ձանձրանում են: Ամեն ինչ արդեն ուսումնասիրված է, և ավելին ուսումնասիրելու բան չկա: Սա է շրջադարձային կետը: Կամ սկսում ես այլ տղամարդու, այլ կնոջ փնտրել, կամ սկսում ես սիրուց այն կողմ անցնել:

Դու ապրել ես սերը, տեսել ես նրա գեղեցկությունը և տեսել ես նրա այլանդակությունը, տեսել ես նրա ուրախությունն ու տառապանքը, տեսել ես նրա դրախտն ու դժոխքը։ Սերը միայն դրախտ չէ, ոչ, այլապես ոչ ոք երբեք Աստծուն չէր ձգտի: Նա դրախտ է և դժոխք միաժամանակ: Դժոխքն ու դրախտը սիրո երկու կողմերն են: Հույս սկզբում, հիասթափություն՝ վերջում։

Երբ դու նորից ու նորից անցնում ես այդ հույսի և այդ հիասթափության միջով, մի օր հասկանում ես. «Ի՞նչ եմ ես անում շեմին: Մենք պետք է առաջ գնանք»։ Եվ դու գնում ես ավելի հեռու՝ սիրուց այն կողմ, ոչ թե բարկությունից դրդված, այլ հասկացողությամբ:

Այսպիսով, առաջին հերթին, ոչ մի հարաբերություն երբեք հաջող չի լինում: Եվ սա լավ է, այլապես Աստծուն չէիք դիմի։ Ինչու՞ մտածել Աստծո մասին: Մարդը մտածում է Աստծո մասին, քանի որ սերը Աստծո հայացքն է: Մարդը մտածում է Աստծո մասին, քանի որ սերը հույս է տալիս: Մարդ հարկադրվածմտածիր Աստծո մասին, քանի որ սերը հանգեցնում է հիասթափության: Բոլոր հույսերը վերածվում են հուսահատության։

Առանց սիրո չի կարող լինել Աստծո որոնում, քանի որ առանց սիրո մարդը չգիտի հույս, իմաստ, նշանակություն, մեծություն: Բայց սերը միայն բարձրագույնի ակնարկ է, մի կապվեք դրան: Վերցրեք նրա ակնարկը և փնտրեք ավելին, շարունակեք փնտրել: Օգտագործեք սերը որպես քայլաքար:

Դուք հարցնում եք. «Ինչո՞ւ են արևմտյան կնոջ և արևելյան տղամարդու հարաբերություններն անհաջող զարգանում։

Նախ, ոչ մի հարաբերություն լավ չի ստացվում՝ լինի հնդիկ տղամարդու և արևմտյան կնոջ միջև, կամ արևմտյան տղամարդու և արևմտյան կնոջ միջև, կամ հնդիկ տղամարդու և հնդիկ կնոջ միջև: Նրանք իրենց բնույթով չեն կարող հաջողակ լինել։ Կարող է թվալ, որ հարաբերությունները հաջողությամբ են զարգանում, բայց հաջողությունը երբեք չի գալիս։ Նրանք շատ, շատ մոտ են հաջողությանը, բայց երբեք չեն հասնում դրան։ Նրանք ձեզ մղում են մեծ ճամփորդությունների, բայց երբեք չեն հանգեցնում նպատակին հասնելու: Նրանք հույս են բորբոքում ձեր մեջ, բայց միայն հույս: Այնուամենայնիվ, գոնե նրանք ձեզ տանում են շեմին: Մեկ քայլ արված, ճանապարհի կեսն արված, բայց կիսով չափ մնացած:

Երկրորդ, հարաբերություններ հաստատելն ավելի դժվար է հնդիկ տղամարդու և արևմտյան կնոջ միջև, կամ արևմտյան տղամարդու և հնդիկ կնոջ միջև: Խնդիրը կնոջ ու տղամարդու մեջ չէ, այլ Արևելքի ու Արևմուտքի։ Տղամարդն ու կինը կին ու տղամարդ են մնում թե՛ Արեւելքում, թե՛ Արեւմուտքում, տարբերություն չկա։ Բայց ամեն ինչ տարբեր տեսակի մտքի մասին է: Հենց դրա պատճառով էլ առաջանում են դժվարություններ։

Հնդիկները ունեն մի տեսակ միտք, արևմտյան մարդիկ՝ այլ: Այսպիսով, երբ հնդիկը հանդիպում է արևմտյան կնոջ, կամ հակառակը, նրանց միջև հաղորդակցություն չկա: Նրանք խոսում են տարբեր լեզուներով։ Միայն այն չէ, որ նրանք չեն խոսում նույն լեզվով` անգլերեն, գերմաներեն, ֆրանսերեն կամ իտալերեն, նրանք կարող են խոսել այս լեզուներից որևէ մեկին, սակայն նրանք խոսում են տարբեր լեզուներով, քանի որ նրանք ունեն տարբեր տեսակի մտքեր: Նրանք տարբեր ակնկալիքներ ունեն, տարբեր դաստիարակություն: Հնդիկ տղամարդը մի բան է ասում, իսկ արևմտյան կինը՝ մեկ այլ բան. Կինը մի բան է ասում, իսկ հնդիկը` մեկ այլ բան: Քանի դեռ խելքները չթողնեն, միայն տղամարդ ու կին չդառնան, նրանց համար շատ դժվար կլինի։

Վեդանտա Բհարտին, հավանաբար, հարցն իր սեփական փորձից է տալիս. Մի գիշեր, լսելով Վեդանտա Բհարտիին, ես լսեցի այս երկխոսությունը:

Վեդանտա Բհարտի. «Օ՜, սիրելիս, օ՜, իմ գեղեցկուհի: Արդյո՞ք ես առաջին տղամարդն եմ, ում հետ քնել ես»:

Ամերիկացի աղջիկ. «Իհարկե, առաջինը: Ինչու՞ են բոլոր հնդիկները նույն հիմար հարցը տալիս:

Մտքի տարբեր տեսակներ... Մտքի հնդկական տեսակը տոգորված է արական շովինիզմով. Արեւմտյան կինն այժմ ազատ կին է, նա ապրում է բոլորովին այլ միջավայրում։ Սա այն կինը չէ, որին դուք սովոր եք Հնդկաստանում: Հիմա անհնար է տիրանալ արևմտյան կնոջը, նա այլևս սեփականություն չէ, նա նույնքան ազատ է, որքան տղամարդը։

Հնդկաստանում կնոջը միշտ վերաբերվել են որպես սեփականության, տղամարդը կարող է տիրել դրան։ Ոչ միայն սովորական տղամարդը, այլեւ Հնդկաստանում մեծ տղամարդիկ կնոջն ընկալում են որպես իրենց սեփականություն։ Դուք պետք է լսել հայտնի պատմությունը Mahabharata. Յուդիշթիրա, մեկը մեծագույն մարդիկՀնդկաստանի պատմության մեջ, որը համարվում էր շատ կրոնասեր – նա կոչվել է դհարմարաջ, կրոնական թագավորը կամ կրոնի թագավորը, - խաղալով, կնոջը դրեց գծի վրա: Նա խաղում էր նրա համար, քանի որ կարծում էին, որ կինը սեփականություն է։ Նա խաղադրույք արեց ամեն ինչ՝ իր թագավորությունը, իր գանձերը, և հետո, երբ նրան միայն կինը մնաց, նա նույնպես խաղաց նրան։ Եվ այնուամենայնիվ, Հնդկաստանում նա համարվում է մեծագույն կրոնավորներից մեկը։ Ինչպիսի՞ կրոնավոր մարդ է սա։ Մտածե՞լ կենդանի մարդու վրա խաղալու մասին։ Բայց Հնդկաստանում կինը միշտ սեփականություն է համարվել, իսկ տղամարդը՝ տերը, բացարձակ ու միակ սեփականատերը։

Արեւմուտքում այլեւս նման ստրկություն չկա, այն վերացել է։ Սա լավ է. Այն պետք է վերանա նաև Հնդկաստանում։ Ոչ ոքչի կարելի տիրապետել՝ ո՛չ տղամարդուն, ո՛չ կնոջը, չի կարելի որևէ մեկին սեփականություն դարձնել: Սա այլանդակություն է, սա մեղք է: Սրանից ավելի մեծ մեղք ի՞նչ կարող է լինել։

Մարդուն կարելի է սիրել, բայց չտիրանալ։ Սերը, որը տիրապետում է, ամենևին էլ սեր չէ, այն ես է:

Հնդկաստանում տղամարդը շովինիստ է։ Հնդկուհին դեռ չի պաշտպանել ազատության իր իրավունքը։ Հնդկաստանում կանանց ազատագրական շարժման նման ոչինչ չկա: Կինը շարունակում է ապրել նախկինի պես։

Այսպիսով, երբ հնդիկը սիրահարվում է արեւմտյան կնոջը, խնդիր է առաջանում՝ նա դառնում է տիրապետող։ Նաև հնդկական միտքը տարված է սեքսով, և դա նույնպես խնդիր է ստեղծում։ Դուք զարմանում եք, երբ ասում եմ, որ հնդկական միտքը տարված է սեքսով, քանի որ կարծում եք, որ Հնդկաստանը շատ կրոնական և բարոյական երկիր է: Այո, դա այդպես է, բայց Հնդկաստանի բարոյականությունն ու կրոնը հիմնված են այնպիսի ուժեղ ռեպրեսիայի վրա, որ խորքում կա սեքսի մոլուցք:

Եթե ​​կինը բռնում է ուրիշի ձեռքը, նրա ամուսինը խելագարվում է։ Պարզապես ձեռքերը բռնած: Դուք կարող եք բռնել ինչ-որ մեկի ձեռքը պարզապես որպես բարեկամության նշան: Պարտադիր չէ, որ այն սեքսուալացվի, բայց հնդիկ տղամարդը չի կարող այդպես մտածել: Եթե ​​նրա կինը բռնում է ուրիշի ձեռքը, դա նշանակում է, որ նրանք սեռական հարաբերություններ ունեն։ Նա զայրույթից կողքի է։ Նա չի կարողանա քնել: Նա պատրաստ է սպանել այդ մարդուն, կամ կնոջը, կամ ինքն իրեն: Սա պաթոլոգիա է։

Արեւմուտքում ամեն ինչ այլ կերպ են ընկալվում։ Դուք կարող եք բռնել ինչ-որ մեկի ձեռքը՝ ի նշան գտնվելու վայրի, ընկերության, համակրանքի։ Պարտադիր չէ, որ դա սեռական ենթատեքստ ունենա: Իսկ եթե նույնիսկ լինի, ոչ մեկին չի հետաքրքրում։ Սա անհատական ​​ազատության դրսեւորում է։ Մարդն ինքը պետք է որոշի, թե ինչպես ապրել և ում հետ: Նրա փոխարեն ուրիշ ոչ ոք չի կարող որոշումներ կայացնել, բայց դա խնդիրներ է ստեղծում։

Տեսեք, Արևմուտքում սեքսն այնքան կարևոր չէ, որքան կարծում են արևելքում ապրող մարդիկ: Գործնականում սեքսը վերածվել է ուղղակի էներգիայի փոխանակման, սիրային խաղ, ժամանց. Նրան այլեւս նախկինի պես լուրջ չեն վերաբերվում։ Հնդկաստանում սեքսին դեռ շատ, շատ լուրջ են վերաբերվում: Իսկ երբ ինչ-որ բանի հետ կապված լրջություն կա, նշանակում է, որ էգոն ներգրավված է դրանում։ Էգոն միշտ լուրջ է, ամեն ինչ լուրջ է վերաբերվում: Երբ խաղն առաջանում է, դա ցույց է տալիս, որ էգոն բացակայում է: Ցանկացածժիրը գեղեցիկ է, քանի որ այն ազատագրում է:

Երբ դու սիրահարվում ես... երբ հնդիկը սիրահարվում է - և դա միշտ տեղի է ունենում այստեղ, նա շատ լուրջ է սիրահարվում: Ամբողջ խնդիրը դա է: Եվ կինը կարող է նույնիսկ չհամարել, որ սա լուրջ է։ Նա կարող է մտածել, որ սա ակնթարթային հոբբի է: Այս պահին նրան դուր եք գալիս: Նրա զգացողության մեջ ոչ մի պարտավորություն չկա, դրա մեջ «վաղը» չկա։ Բայց հնդկական միտքը հարաբերություններին բերում է ոչ միայն «վաղը», այլ ամբողջ կյանքը: Եվ կան մարդիկ, ովքեր նույնիսկ մտածում են ապագա կյանքի մասին։ Սրանք ստորգետնյա հոսանքներ են, դրանց մասին չի խոսվում, բայց հակամարտությունն անխուսափելի է։

Նա սիրահարվել է քեզ, քանի որ սիրում է սիրել, դա հիանալի զգացում է։ Նա սիրահարվեց ոչ թե կոնկրետ քեզ, այլ հենց սիրուն: Սա է տարբերությունը: Դու չես սիրահարվում բուն սիրուն, դու սիրահարվում ես կոնկրետ կնոջ։ Ձեզ համար դա կյանքի ու մահվան խնդիր է: Եթե ​​վաղը նա սկսի սիրախաղ անել ուրիշի հետ, դուք կխելագարվեք։ Բայց դուք սխալ հասկացաք։ Դա պահի ժեստն էր։

Ամերիկացի աղջիկը նոր է Անգլիայից վերադարձել Նյու Յորք, որտեղ անցկացրել է իր արձակուրդը և զրուցում է ընկերոջ հետ։

«Մեյբլ, ես մտածում եմ Քեյթի մասին այն պահից, երբ լքեցի Անգլիան: Բայց հիմա, երբ ես վերադարձա տուն, չեմ կարծում, որ պետք է գրեմ նրան, քանի որ մենք հազիվ էինք ճանաչում միմյանց:

«Բայց, Վենդի, դու խոստացել ես ամուսնանալ նրա հետ»:

-Գիտեմ, բայց վերջ։

Արևմուտքում ամուսնությունն այլևս այնքան լուրջ չէ, որքան Արևելքում։ Ամուսնությունը դարձել է ընդամենը մի տեսակ ընկերություն, դրանում առանձնահատուկ բան չկա։

Եթե ​​դուք չեք հասկանում մտքի տեսակների այս տարբերությունը, մեծ խնդիր կունենաք, չեք կարողանա շփվել։ Արևելքում տղամարդը միշտ ազատություն է վայելել. «Տղամարդիկ տղամարդիկ են»՝ կարծես թե այդպես են ասում: Բայց կնոջը երբեք ազատություն չտրվեց։ Արևմուտքում այժմ խտրականություն չկա. Ե՛վ տղամարդիկ, և՛ կանայք ազատ են։ Կինը կարող է անել այն ամենը, ինչ անում է տղամարդը, այժմ նա դրա իրավունքն ունի։

ԿՅԱՆՔ ԵՎ ՄԱՀ Մահ «Ես ուզում եմ ապրել. - գոռում է նա, համարձակ, - թող խաբեությունը: Օ՜, տուր ինձ խաբեություն»։ Եվ չկա մտածել, որ սա ակնթարթային սառույց է, Եվ այնտեղ, դրա տակ՝ անհուն օվկիանոս: Վազե՞լ: Որտեղ? Իսկապես որտեղ է սխալը: Ո՞ւր է այն հենարանը, որ ձեռքերդ մեկնի դրան: Ինչ էլ որ լուսաբացը կենդանի է, ինչ էլ որ լինի

Գլուխ 5. ԿՅԱՆՔ ԵՎ ՄԱՀ Անտեսանելի օգնականներ և միջոցներ Աշխարհում կան երկու դասի մարդիկ: Մեկում կենսական և խիտ մարմիններն այնքան սերտորեն կապված են միմյանց հետ, որ ոչ մի դեպքում եթերները չեն կարող առանձնանալ և մնալ խիտ մարմնի հետ անընդհատ և ցանկացած դեպքում:

ԿՅԱՆՔ ԵՎ ՄԱՀ Թվում է, թե ոչ ոք չի հասկանում կյանքի և մահվան առեղծվածները: Մի տեսանկյունից աշխարհում ամեն ինչ կենդանի է։ Տարածության յուրաքանչյուր խորանարդ սանտիմետրը այնքան լի է կյանքով, որ եթե նույնիսկ բոլոր կենդանի էակները քշվեն, գոյության ողջ հարթությունը նորից կկրկնվի: Մեկ այլ տեսանկյունից, ոչ

230 Կյանք և մահ Այս զույգ կյանքի խորհրդածությունը և մահվան մեդիտացիան կարող են անչափ օգնել ձեզ: Երեկոյան, նախքան քնելը, կատարեք այս տասնհինգ րոպեանոց մեդիտացիան։ Սա մահվան մեդիտացիա է: Պառկեք և հանգստացեք ձեր մարմինը: Զգում ես, որ մեռնում ես, և մարմինը չի կարող շարժվել...

Կյանք և մահ Գիշերը, նախքան քնելը, կատարեք այս տասնհինգ րոպեանոց մեդիտացիան: Սա մահվան մեդիտացիա է: Պառկեք և հանգստացեք ձեր մարմինը: Պարզապես զգացեք, որ դուք մահանում եք, և չեք կարող շարժել ձեր մարմինը, քանի որ մահացել եք: Պարզապես ստեղծեք այն զգացումը, որ դուք անհետանում եք մարմնից: Արա տասը կամ

1+1+3+6=…կյանք, թե մահ. Թվերի կախարդական ուժը վաղուց գրավել է մարդկանց ուշադրությունը։ Նույնիսկ Աստվածաշնչում ասվում էր. «Սկզբում էր Խոսքը»։ Հին ժամանակներից բառն ու թիվը ներկայացված էին որոշ կախարդական երևույթներով, որոնք կարող են մարդուն պաշտպանել սև ուժից կամ մահից, փրկել նրան

Երեխան մաքուր է գալիս, վրան ոչինչ գրված չէ; ոչ մի ցուցում չկա, թե ով պետք է լինի նա, բոլոր չափերը բաց են նրա համար: Եվ առաջինը հասկանալն այն է, որ երեխան բան չէ, երեխան էակ է։ Օշո

Նախքան ճիշտ դուռը թակելը, մարդը թակում է հազարավոր սխալ դռներ։ Օշո.

Մի ակնկալեք կատարելություն և մի խնդրեք կամ պահանջեք այն: Սիրիր սովորական մարդկանց։ Սովորական մարդկանց մեջ վատ բան չկա։ Հասարակ մարդիկ արտասովոր են. Յուրաքանչյուր մարդ այնքան յուրահատուկ է: Հարգեք այս եզակիությունը: Օշո.

Յուրաքանչյուր տարեց մարդու ներսում կա մի երիտասարդ, ով մտածում է, թե ինչ է տեղի ունեցել: Օշո.

Առանց քեզ այս տիեզերքը կկորցնի ինչ-որ պոեզիա, ինչ-որ գեղեցկություն՝ կպակասի երգը, կպակասեն նոտաները, կլինի դատարկ բացը: Օշո.

Դուրս եկեք ձեր գլխից և մտեք ձեր սիրտը: Քիչ մտածիր և ավելի շատ զգացիր։ Մի կապվեք մտքերի հետ, ընկղմվեք սենսացիաների մեջ... Այդ դեպքում ձեր սիրտը կենդանանա։ Օշո

Եթե ​​մեկ անգամ ստել ես, ուրեմն ստիպված կլինես հազար ու մի անգամ ստել՝ առաջին սուտը կոծկելու համար։ Օշո.

Հրաշքներ լինում են ամեն պահ։ Ուրիշ ոչինչ չի լինում։ Օշո.

Եթե ​​դու հանգիստ ես, ամբողջ աշխարհը քեզ համար հանգիստ է դառնում։ Դա նման է արտացոլման: Այն ամենը, ինչ դուք կաք, ամբողջությամբ արտացոլված է: Բոլորը դառնում են հայելի։ Օշո.

Պատճառները մեր մեջ են, դրսում՝ արդարացումներ... Օշո

Ամենաանմարդկային արարքը, որ մարդը կարող է անել, դա ինչ-որ մեկին առարկա դարձնելն է: Օշո.

Աշխարհի ամենամեծ վախը ուրիշների կարծիքից վախն է։ Այն պահին, երբ ամբոխից չես վախենում, այլևս ոչխար չես, առյուծ ես դառնում։ Մի մեծ մռնչյուն է հնչում քո սրտում` ազատության մռնչյուն: Օշո.

Միայն երբեմն, շատ հազվադեպ եք թույլ տալիս ինչ-որ մեկին մտնել ձեր մեջ: Ահա թե ինչ է սերը։ Օշո.

Եթե ​​դուք կարող եք հավերժ սպասել, ապա ընդհանրապես պետք չէ սպասել: Օշո.

Պարզապես տեսեք, թե ինչու եք խնդիր ստեղծում: Խնդրի լուծումը հենց սկզբում է, երբ առաջին անգամ ես ստեղծում այն. մի՛ ստեղծիր այն: Դուք ոչ մի խնդիր չունեք, պարզապես հասկացեք դա:

Սերը համբերատար է, մնացած ամեն ինչ անհամբեր է: Կիրքը անհամբեր է; սերը համբերատար է. Երբ հասկանում ես, որ համբերություն նշանակում է սեր, դու հասկանում ես ամեն ինչ։ Օշո.

Եթե ​​հենց հիմա չփոխվես, երբեք չես փոխվի: Անվերջ խոստումների կարիք չկա։ Կամ փոխվում ես, կամ՝ ոչ, բայց եղիր անկեղծ։ Օշո.

Ղեկավարը միշտ մտածում է, թե ինչպես ստանալ ավելին. սիրտը միշտ ուզում է ավելին տալ: Օշո.

Երբ կարծում եք, որ խաբում եք ուրիշներին, դուք միայն ինքներդ եք խաբում: Օշո.

Երանությունը կյանքի միակ չափանիշն է: Եթե ​​չես զգում, որ կյանքը երանություն է, ուրեմն իմացիր, որ սխալ ուղղությամբ ես գնում։ Օշո.

Ի՞նչ վատ բան կա, երբ ինչ-որ մեկը ծիծաղում է առանց պատճառի: Ինչո՞ւ է քեզ ծիծաղելու պատճառ պետք: Դժբախտ լինելու համար պատճառ է պետք. երջանիկ լինելու համար պատճառ պետք չէ: Օշո.

Գեղեցկացրեք կյանքը ձեր շուրջը: Եվ թող յուրաքանչյուր մարդ զգա, որ քեզ հետ հանդիպումը նվեր է։ Օշո.

Եթե ​​դուք չեք կարող ասել «Ոչ», ձեր «Այո»-ն նույնպես անարժեք է: Օշո.

Ընկնելը Կյանքի մի մասն է, ոտքի կանգնելը նրա Ապրելն է: Կենդանի լինելը նվեր է, իսկ երջանիկ լինելը՝ քո ԸՆՏՐՈՒԹՅՈՒՆԸ: Օշո.

Երկրի վրա միակ մարդը, ում ուժ ունենք փոխելու, ինքներս ենք Օշոն:

Ես ոչ մի կենսագրություն չունեմ։ Իսկ այն ամենը, ինչ համարվում է կենսագրություն, բացարձակապես անիմաստ է։ Երբ ես ծնվել եմ, ինչ երկրում եմ ծնվել, դա նշանակություն չունի: Օշո.

Տառապանքը կյանքին լուրջ վերաբերվելու արդյունք է. երանությունը խաղի արդյունքն է: Վերցրեք կյանքը որպես խաղ, վայելեք այն: Օշո.

Երբ հիվանդ եք, բժիշկ կանչեք։ Բայց ամենակարևորը զանգահարեք նրանց, ովքեր սիրում են ձեզ, քանի որ չկա ավելի կարևոր դեղամիջոց, քան սերը: Օշո.

Ձեզ սիրահարված կինը կարող է ձեզ ոգեշնչել այնպիսի բարձունքների, որոնց մասին դուք նույնիսկ չէիք երազել։ Եվ նա փոխարենը ոչինչ չի խնդրում: Նա պարզապես սիրո կարիք ունի: Եվ սա նրա բնական իրավունքն է։ Օշո.

Այն ամենը, ինչ փորձված է, կարելի է անցնել. այն, ինչ ճնշված է, հնարավոր չէ հաղթահարել: Օշո.

Ցանկացած փոխառված ճշմարտություն սուտ է։ Քանի դեռ դա ինքներդ չեք ապրում, դա երբեք ճիշտ չէ: Օշո.

Քանի դեռ չեք կարող ասել «ոչ», ձեր «այո»-ն իմաստ չի ունենա։ Օշո

Կյանքը որպես խնդիր մի ընդունեք, դա զարմանալի գեղեցկության առեղծված է: Խմեք դրանից, դա մաքուր գինի է: Լինել դրանով: Օշո.

Էզոթերիզմի արագ զարգացումը և բոլոր տեսակի հոգևոր պրակտիկաների տարածումը հանգեցնում են նրան, որ աճող թվով մարդիկ անցնում են հոգևոր ճգնաժամի կամ անհատի հոգևոր վերափոխման միջով:

Այժմ շատերը տարված են դեպի Գիտելիքը՝ փնտրելով հոգևոր զարգացման նոր ուղիներ:

Ով եմ ես? Ինչո՞ւ եմ ես։ Որտեղից ես դու եկել? Ո՞ւր եմ գնում։

Եվ երբ մարդուն այլեւս չեն բավարարում իշխանության, կրթության, հասարակության, կրոնի պատասխանները, նա ճամփա է ընկնում։ Ինչի՞ կարող է հանդիպել ճանապարհորդը: Ի՞նչ որոգայթներ են սպասում նրան Ուղու վրա:

Հոգևոր ճգնաժամի հայեցակարգը ներկայացրեց տրանսանձնային հոգեբանության հիմնադիր, չեխական ծագումով ամերիկացի հոգեբույժ, որն ավելի քան երեսուն տարվա գիտահետազոտական ​​փորձ ունի գիտակցության ոչ սովորական վիճակների ոլորտում:

Մինչ այս հոգեբուժությունը, իր տրաֆարետները պարտադրելով մարդու հոգևոր փորձառությունների վրա, համաշխարհային կրոնների և հոգևոր շարժումների առեղծվածային վիճակներն ու գործունեությունը վերագրում էր հոգեախտաբանության ոլորտին։

Ցանկացած սուր փորձ կամ սթրես կարող է հանգեցնել հոգեւոր ճգնաժամի:

Բայց հատկապես հաճախ բոլոր տեսակի հոգևոր պրակտիկաները, էզոթերիզմի կիրքը, խորը կրոնականությունը հրահրում են մարդու հոգևոր ճգնաժամը։ Այս պրակտիկաները պարզապես նախագծված են որպես կատալիզատոր միստիկ փորձառությունների և հոգևոր վերածնունդների համար:

Ավանդական հոգևոր պրակտիկաները կենտրոնացած են նյութական աշխարհից կախվածությունից ազատվելու վրա: Այս կախվածության հիմնական օղակը մարդկային Էգոն է։

Հենց Էգոյի ծրագրերի ոչնչացմանն են ուղղված հոգևոր զարգացման Ուղով գնացողների ջանքերը:

Հոգևոր ճգնաժամի հիմնական փորձն այն է, որ մարդը չի տեսնում կյանքի իմաստը, ապագան մռայլ է, այն զգացումը, որ նա բացակայում է մի շատ կարևոր և արժեքավոր բանի մասին, չի լքում նրան: Գործընթացն ուղեկցվում է հուզական ուժեղ փորձառություններով, մարդը գրեթե լիակատար ձախողում է ապրում անձնական, սոցիալական, հասարակական կյանքում կամ առողջության ոլորտում։

Ճակատագրական պահեր ապրելով՝ նա ազատվում է Էգոյի ազդեցությունից, ձեռք է բերում գիտակցված մտածողության ավելի բարձր մակարդակ։

Ավանդական հոգեթերապիան այս դեպքում կարող է միայն օժանդակ դեր խաղալ։ Հոգևոր ճգնաժամի փուլերն անցնող մարդը կարիք չունի բուժվելու։ Բայց նրան կարելի է օգնել վերափոխման միջով անցնել հնարավորինս ցավոտ: Բայց, մեծ հաշվով, մարդը կարող է հաղթահարել իր հոգևոր ճգնաժամը միայն ինքնուրույն, միայնակ իր հետ։

Հոգեւոր ճգնաժամի դրսեւորումները խիստ անհատական ​​են։,…

Երկու ճգնաժամեր նույնը չեն, բայց կարելի է նկատել ճգնաժամի հիմնական ձևերը։ Մարդկանց մոտ այս ձևերը հաճախ համընկնում են:

Գտնվելով հոգևոր ճգնաժամի մեջ՝ մարդիկ հանկարծակի անհարմար են զգում նախկինում հայտնի աշխարհում։

Պետք է ասեմ, որ ոմանք արդեն ծնվել են այս դիսկոմֆորտով։

Զգալ «խելագարություն»

Հոգևոր ճգնաժամի ժամանակ հաճախ թուլանում է տրամաբանական մտքի դերը, և առաջին պլան է մղվում ինտուիցիայի, ոգեշնչման և երևակայության գունեղ, հարուստ աշխարհը: Անսպասելիորեն առաջանում են տարօրինակ և անհանգստացնող հույզեր, և երբեմնի ծանոթ ռացիոնալությունը չի օգնում բացատրել, թե ինչ է կատարվում: Հոգևոր զարգացման այս պահը երբեմն շատ վախեցնում է:

Լիովին լինելով ակտիվ ներաշխարհի իշխանության մեջ՝ լի վառ դրամատիկ իրադարձություններով և հուզիչ հույզերով՝ մարդիկ չեն կարող գործել օբյեկտիվ և ռացիոնալ։ Նրանք կարող են սա համարել որպես ողջախոհության ցանկացած մնացորդի վերջնական ոչնչացում և վախենում են, որ նրանք մոտենում են ամբողջական, անդառնալի խելագարությանը:

Խորհրդանշական մահ

Անանդա Կ. Կումարասվամին գրել է. «Ոչ մի էակ չի կարող հասնել կեցության ամենաբարձր մակարդակին՝ առանց իր սովորական գոյության ավարտի»:

Մարդկանց մեջ մահվան թեման մեծ մասամբ բացասական ասոցիացիաներ է առաջացնում։ Նրանք մահն ընկալում են որպես վախեցնող անհայտ, և երբ դա գալիս է որպես իրենց ներքին փորձառության մաս, սարսափում են։

Հոգևոր ճգնաժամի միջով անցնող շատ մարդկանց համար այս գործընթացը արագ և անսպասելի է: Հանկարծ նրանք զգում են, որ իրենց հարմարավետությունն ու անվտանգությունը վերանում են, և նրանք շարժվում են անհայտ ուղղությամբ։ Կեցության սովորական ձևերն այլևս լավ չեն, բայց դրանք դեռ պետք է փոխարինվեն նորերով:

Խորհրդանշական մահվան մեկ այլ ձև է տարաբնույթ դերերից, հարաբերություններից, աշխարհից և ինքն իրենից կտրվածության վիճակ: Այն շատ հոգևոր համակարգերում հայտնի է որպես ներքին զարգացման հիմնական նպատակ:

Ներքին վերափոխման ընթացքում խորհրդանշական մահվան փորձի կարևոր ասպեկտը էգոյի մահն է: Հոգևոր վերափոխումն ավարտին հասցնելու համար անհրաժեշտ է, որ գոյության նախկին եղանակը «մեռավ», Էգոն պետք է ոչնչացվի՝ ճանապարհ բացելով նոր «ես»-ի համար։

Երբ էգոն քայքայվում է, մարդիկ զգում են, որ իրենց անհատականությունը քայքայվել է: Նրանք այլևս վստահ չեն իրենց տեղը այս աշխարհում, վստահ չեն, թե արդյոք կարող են շարունակել լինել լիարժեք մարդ:

Արտաքինից նրանց հին հետաքրքրություններն այլևս նշանակություն չունեն, փոխվում են արժեքային համակարգերն ու ընկերները, և նրանք կորցնում են վստահությունը, որ իրենց ճիշտ են պահում առօրյա կյանքում։

Ներքին առումով նրանք կարող են զգալ ինքնության աստիճանական կորուստ և զգալ, որ իրենց ֆիզիկական, զգացմունքային և հոգևոր էությունը հանկարծակի և դաժանորեն ոչնչացվում է:

Նրանք կարող են մտածել, որ իսկապես մահանում են, և հանկարծ ստիպված կլինեն դիմակայել իրենց ամենախոր վախերին:

Այս փուլում կարող է լինել շատ ողբերգական թյուրիմացություն՝ շփոթել էգոյի մահվան ցանկությունը իրականում ինքնասպանություն գործելու մղման հետ: Մարդը կարող է հեշտությամբ շփոթել ցանկությունը այն, ինչ կարելի է անվանել «էգոցիդ»՝ «Էգոյի սպանությունը», ինքնասպանության, ինքնասպանության ձգողության հետ։

Այս փուլում գտնվող մարդիկ հաճախ առաջնորդվում են հզոր ներքին համոզմամբ, որ իրենց մեջ ինչ-որ բան պետք է մեռնի: Եթե ​​ներքին ճնշումը բավականաչափ մեծ է, և եթե չկա էգոյի մահվան դինամիկայի ըմբռնում, նրանք կարող են սխալ մեկնաբանել այդ զգացմունքները և դրանք մարմնավորել արտաքին ինքնաոչնչացնող վարքագծով:

Ինձնից կավելացնեմ հետևյալը.

Բարձրացված պատասխանատվություն կամ շատ գիտելիք՝ շատ վիշտեր

Վաղ թե ուշ Ուղին մեկնած մարդուն նկատում են տարբեր ուղղությունների բարձրագույն ուժեր՝ և՛ մութ, և՛ լույս:

Որոշ փնտրողներ սկզբում շտապում են ետ ու առաջ՝ զգալով բազմաթիվ գայթակղություններ և փորձություններ: Այնուամենայնիվ, վաղ թե ուշ մարդ պետք է կատարի իր ընտրությունը։

Ընդունված է առանձնացնել երկու հիմնական Ուղեր՝ օկուլտիզմը և առեղծվածայինը:

Օկուլտիստի ուղին. Նա ուսումնասիրում է Աստվածային օրենքը և օգտագործում այն ​​իր նպատակների համար: Այն հենվում է բանականության և կամքի վրա, այլ ոչ թե սիրո վրա: Նա սովորում է կառավարել միտքը, որպեսզի այն դառնա օգտակար համագործակից իր նպատակի իրականացման գործում։

Միստիկի ուղին. Սա սիրո և զոհաբերության ճանապարհն է: Իր ընտրության մեջ նա միշտ առաջնորդվում է իր սրտով։ Սերը նրան հնարավորություն է տալիս նույնացնել իրեն Աստծո հետ:

Մարդիկ, ովքեր ձեռնամուխ են եղել Ուղին, կտրուկ աճում են իրենց շրջապատող աշխարհի, մարդկանց և հանգամանքների վրա ազդելու իրենց կարողությունը:.

Եթե ​​այդպիսի մարդուն «առանց հսկողության» մնան, նա կարող է շատ վառելափայտ ջարդել։

Եվ մի օր մարդ հստակ հասկանում է, որ ինքը «կապակի տակ է»։ Երբ անհատը որոշում է իր ուղղությունը Ուղու մեջ, համապատասխան ուժերը սկսում են առաջնորդել նրան:

Նախկինում, ինչպես բոլոր մարդկանց, նրան թվում էր, թե կարող է անել այն ամենը, ինչ մտքովդ անցնում է, նա սահմանափակված է միայն իր խղճով ու պետական ​​օրենքներով։

Եվ հետո նա սկսում է հասկանալ, որ իր ցանկացած գործողություն, միտք, հույզ, առաջացնում է, այսպես կոչված, շրջանների ազդեցությունը ջրի վրա։

Մարդն արդեն հստակ տեսնում է կապն իր գործողությունների և դրանց հետևանքների միջև։ Եվ այս ամենը վերահսկվում է ավելի բարձր ուժերի կողմից, որոնք բացահայտ կամ ոչ շատ հստակ սկսում են շտկել նրա վարքը։

Անհասկանալի իրադարձություններ են տեղի ունենում, տեսիլքներ են գալիս, անորոշ հորդորներ, երբեմն ուղղակի հրահանգներ։ Դա կարող է լինել բոլոր տեսակի «պատահարներ», որոնք խանգարում են պլանի կատարմանը:

Սրանք կարող են լինել մարմնական սենսացիաներ՝ ոտքերը չեն գնում, կոկորդը կտրված է, գլուխը ցավում է, կրծքավանդակը սեղմվում է, դանակահարվում է կողքին (յուրաքանչյուրն ունի իր սեփականը): Բոլոր տեսակի հուզական ռեակցիաները, օրինակ՝ տրամադրությունը կտրուկ վատանում է նախատեսված գործողության մտքից:

Այսպես կոչված հանքարդյունաբերությունը ավելի ու ավելի հաճախ է տեղի ունենում։ Անջատելը, ըստ էության, հավասարակշռության վերականգնում է: բումերանգի էֆեկտ.

Այստեղ է, որ գործում են կարմայական հատուցման օրենքները: Եվ քանի որ հոգևոր Ուղու վրա գտնվող մարդը սկսում է ինտենսիվորեն ապրել իր կարմայի մեջ, աշխատանքն իրեն մի քանի անգամ ավելի արագ է հասնում, քան սովորական մարդու մոտ: Ամենապարզ օրինակը. զզվելի բաներ է ասել պատահական անցորդին, մի քանի մետր հեռացել, վայր է ընկել.

Բացի այդ, նման անձի նկատմամբ ավելացված պահանջներ կան։

Նա այլեւս չի կարող իրեն թույլ տալ անլուրջություն, ինչպես նախկինում էր։ Նրանից արդեն պահանջվում է տեղյակ լինել և խստորեն պահպանել Օրենքները (խոսքը պետական ​​օրենքների մասին չէ)։

Իր հետ մեծ մարտերի միջով անցնելով՝ մարտիկը գտնում է ազնվություն։

Կառլոս Կաստանեդա

Երկար տարիների անբասիրությունից հետո գալիս է մի պահ, երբ մարդկային կերպարանքն այլևս չի դիմանում և հեռանում է: Սա նշանակում է, որ գալիս է մի պահ, երբ էներգետիկ դաշտեր, կյանքի ընթացքում աղավաղվել սովորությունների ազդեցության տակ, ուղղել. Անկասկած, էներգետիկ դաշտերի նման ուղղման դեպքում մարտիկն ուժեղ ցնցում է ապրում և կարող է նույնիսկ մահանալ, բայց անբասիր մարտիկն, անշուշտ, ողջ կմնա:

Կառլոս Կաստանեդա. Ժամանակի անիվ

Կունդալինիի զարթոնքը կատարսիս է մարմնական և հոգևոր մակարդակի վրա, որը հաճախ կապված է ծայրահեղ փորձառությունների և, որպես հետևանք, գիտակցության և ընկալումների անսովոր վիճակների հետ: Սրբերի բոլոր հայտնությունները, ըստ էության, կունդալինի էներգիայի զարթոնքի արդյունք են:

Պետք է գրել Քո Գիրքը ոչ թե թղթի վրա և ոչ բառերով, այլ կյանքում:

Այսպիսով, ես սկսեցի գիրք գրել:

Ես սկսեցի գրել թղթի կտորների վրա։ Մտքերն ավելի ու ավելի հետաքրքիր են դառնում: Բառերը կարծես վերեւից են իջնում։ Ես գրում եմ ճշմարտությունը, այն, ինչ զգում եմ։ Ես խորքերում եմ այստեղ և հիմա:Ես գրում եմ այն ​​ամենը, ինչ գալիս է մտքիս, առանց գրաքննության, ամբողջ «խավարը»: Ես գրում եմ իմ «մեղքերի» և իմ առաքինությունների մասին։ Գրի առնելով այն ամենը, ինչ գալիս է մտքումս, ես սկսեցի ուսումնասիրել իմ ամենաինտիմ մտքերի աշխարհը և դրանով իսկ ճանաչեցի ինքս ինձ: Ես հրապարակեցի այն, ինչ գրաքննության էր ենթարկվել։ Ես մտա «գիտակցության հոսքի» վիճակ։ Տեղեկատվական ալիք է բացվել...

Չուկչիների նման՝ ինչ տեսնում եմ, երգում եմ:

Կամ, ինչպես հայկուում, Զեն հատվածները.

Ճյուղ առանց տերևների.

Ագռավը նստում է դրա վրա։

Աշնան նախօրեին է։

Սկզբում ընդմիջումներով գրում էի. Հետո սկսեցին փոքրանալ։ Եվ այսպես, ես անընդհատ գրում եմ. Ես քայլում եմ փողոցով և գրում. Ինչ անում եմ, գրում եմ։ Ես վախենում եմ բաց թողնել գաղափարը: Թերթերի և նոտաների լեռներ: իրազեկումանձրև է գալիս ինձ վրա, ինչպես եղջյուրը:

Ես այլևս ժամանակ չունեմ գրելու, անընդհատ զրպարտում եմ իմ մտքերը` ճշմարտությունը, շարժական մագնիտոֆոնի վրա: Ամեն ինչ պարզ է. Բոլոր հարաբերությունները, ինչպես է մեկը կառչում մյուսից: Բոլոր մտքերը հիմնարար են, գլոբալ, ինչ էլ որ վերաբերվեն:

Միայն շատ ավելի ուշ հասկացա, որ խորը ինքնագիտակցության և ինքնագիտակցության, միայնության և էներգիայի կուտակման արդյունքում, մահ-ծննդյան տարածքին մոտենալու արդյունքում ես սկսեցի քայքայվել որպես մարդ, կորցնել ընկալման դուալիզմը և առանց գիտակցելու և անվերահսկելի մտնել «բացարձակ գիտակցության» վիճակի մեջ»: Այս վիճակի մասին խոսում են լուսավոր միստիկները։ Լինելով դրա մեջ՝ հասկանում ու տեսնում ես իրերի էությունը, լինելի ու չլինի էությունը՝ կճանաչես Աստծուն։

Աշխարհը սկսեց ինտենսիվորեն քանդվել։ Դադարել է նախկինի պես լինել։ Դարձավ թափանցիկ. Տարածության խորությունն ու սովորական եռաչափությունը չեն զգացվում։ Միևնույն է, բայց ոչ միևնույն ժամանակ։ Ես սկսում եմ ամեն ինչ ընկալել, ամեն ինչ տեսնել իր ողջ պարզությամբ և էությամբ, առանց որևէ կերպ մեկնաբանելու՝ որպես մաքուր անդեմ էներգիա։

Եկավ տուն և բարձրացավ պատին։ Անհիմն վախի վիճակ առավելագույնըինտենսիվացնել.

Շատ լուսավորյալ միստիկներ խոսում են էկզիստենցիալ վախի նմանատիպ փորձառությունների մասին: Օրինակ, Յոգի Բհագավան Շրի Ռամանա Մահարշին իր «Ճշմարտության ուղերձը և ուղիղ ճանապարհը դեպի քեզ» գրքում (Լենինգրադ, 1991) նկարագրում է իր կյանքի ամենակարևոր իրադարձությունը որպես մահվան հանկարծակի և ինտենսիվ վախ, որը նա զգացել է 16 տարեկանում: Այս փորձառությունից հետո էր, որ նրան բացահայտվեցին հոգևոր ճշմարտությունները: Արդեն իմ կողմից նշված Բ.Ս. Գոելը նշել է, որ կունդալինիի զարթոնքի վերջին փուլը կապված է ընդհանուր նյարդային պոռթկումի հետ, որն ըստ էության դրսևորվում է որպես էգոյի մահ։

Բոլորը! Վերջ! Հոգեկանի հրեշավոր ջանքերով ես փորձում եմ պահպանել վերահսկողությունը։ Անհատականությունը քանդվում է. Ես դադարում եմ զգալ նույնը, ընդհանրապես, ցանկացած, ցանկացած: Գոյություն ունի ինքնաճանաչման կորստի գործընթաց։ Մարդու ինքնագիտակցության նման քայքայումը տեղի է ունենում մահվան պահին։ Կորուստ ձևերըև ես: Մահ.

Այս լարվածությունը շատ է դրանից ավելի ուժեղ, որն առաջանում է մի իրավիճակում, երբ խորը նոկաուտի մեջ լինելով՝ դեռ պետք է շարունակես իսկական կռիվ.Իսկ եթե չկռվես, քեզ կսպանեն։ Ֆիզիկական վիճակը նույնպես սահմանային է՝ սիրտը հրեշավոր բաբախում է, շնչառությունը՝ առավելագույն ինտենսիվության։ Չնայած նրան ֆիզիկապեսԵս ոչինչ չեմ անում, ես պարզապես կանգնած եմ բնակարանում:

Պատահաբար ձեռքի տակ գրիչ ու թուղթ կար, ոչ թե պարան, որպեսզի խեղդվի իրեն ու դուրս թռչի այս մղձավանջային լարվածությունից։ Եվ ես սկսեցի գրել ...

Այսպիսով, ես սկսում եմ անվերջ գիրք գրել։ Ես կարող եմ անընդհատ գրել, իսկ իմ գրելը նման է անվերջ թղթի վրա գրելուն, որը արձակված է անվերջանալի գլանափաթեթից՝ Կյանքի գլանափաթեթից, և ես տառերով եմ ֆիքսում Կյանքի պահը (փորձելով շտկել այն) Ու գրում եմ շատ ուշադիր։

Եվ այս գիրքն անհնար է գրել: Այն կարելի է միայն շարունակաբար ավելացնել, ի վերջո, դա ինքնին կյանքն է, կեցության անթիվ թվով իրադարձությունների գիտակցումը: Այս գիրքը գրված չէ թղթի վրա և ոչ բառերով՝ գիտակցություն։ Այս գիրքը ճանապարհն է: Նա ողջ կյանքի ընթացքում է:

Նախկինում ես գրում էի նոտաների սարեր, և դա արագ էր, անփույթ և անօգուտ, բայց դա Փաստ էր:

Իմ գրածների այս անվերջ գլանափաթեթը կարելի է կտրել թերթերով և կարել գրքերի մեջ: Բայց այս բոլոր գրքերը կլինեն միայն մեկ Գիրք, որը ես գրում եմ ինքս ինձ համար և բոլորի համար միաժամանակ և չեմ գրում ոչ մեկի համար, և այս գրելու միակ նպատակը ինքս ինձ տալն է։ հենակետև դուրս արի Անսահմանության Մեծ դատարկությունից, որի մեջ ես ընկել եմ: Դատարկությունից, բայց դատարկությունը, լցված մինչև ծայրը ...

Անսահմանության այս Մեծ դատարկությունը սարսափելի է ցանկության լիակատար բացակայություն. Եվ այսպես, դրանից դուրս գալու համար ես գիտակցաբար, լարվածությանս ուժով, իմ մեջ ձևավորում եմ գիրք հրատարակելու ցանկություն, որն իրականում թքած ունեմ, ուղղակի ուզում եմ լինել, ուզում եմ գոյություն ունենալ։ Անիծված ուժը, որն ինձ բերեց դատարկություն: Եվ միևնույն ժամանակ շնորհակալություն։ Նա ինձ ինչ-որ բան ցույց տվեց. ես դա կանվանեմ Աշխարհ, Տիեզերք, Դատարկություն, Հանգստություն, Կախարդություն, Բացարձակ, «տեսնելու» վիճակ, ինչ ուզում ես, դա չի փոխում էությունը: Ես նմանվել եմ լուսավորություն փնտրող խելագար վանականի, և միակ բանը, որ խանգարում է ինձ անհետանալ, այն է, որ ես հիմա իմ մեջ ձևավորում եմ այս գիրքը ամբողջ ուժով գրելու ցանկությունը:

Այս գիրքը նման է իմ հոգուց բխող ճիչի, ինչպես մի ծղոտի, որը ես բռնում եմ այս աշխարհում: Ես այնքան եմ ուզում վերադառնալ. ցանկանալ ինչ-որ աշխարհիկ, երկրային բան՝ փառք, փող… բայց չեմ կարող… Ես ուզում եմ այս գիրքը ցույց տալ բոլորին, որպեսզի դուրս գամ Դատարկությունից և հենակետ ձևավորեմ: Երեք անգամ անիծիր այս դատարկությունը, և միևնույն ժամանակ ես ինչ-որ բան տեսա և հասկացա՝ նրա շնորհիվ:

Եվ Աստված չանի, որ համբերես բոլոր սարսափներին, բոլոր տխրությանը և միևնույն ժամանակ անսահման երջանկությանը այս Դատարկ-Լրության, Պայծառ դատարկության, Բացարձակի մեջ լինելու անսահման երջանկությանը: Աստված չանի, որ դուք հասնեք «շատ իմաստության», գիտելիքի (Աստծո) - և միևնույն ժամանակ մեծ տխրության: Զարմանալի չէ, որ աստվածաշնչյան Ժողովողը կամ Քարոզիչը ասաց. «Շատ վիշտ կա շատ իմաստության մեջ. և ով ավելացնում է գիտելիքը, ավելացնում է վիշտը»: Աստծո գիտությունը «շատ գիտելիք է»: Մի՞թե դրա համար չեն վշտանում բոլոր սրբերը, սրբապատկերների դեմքերին ժպիտներ չկան:

Եթե ​​հիմա, դադարեցնելով գրելը, նոր ցանկություն չստեղծեմ, ապա ես կգնամ Հավերժություն…

Ես գոյություն ունեմ այնքան ժամանակ, քանի դեռ ուժ ունեմ գիտակցաբարաջակցել որոշ ցանկությունների: Վախենում եմ շուրջս և ներսումս Դատարկությունից, և միևնույն ժամանակ չեմ ուզում ես չեմ կարողհեռանալը նման է սև խոռոչի, և ես դարձա նրա գերին։ Ես դժգոհ եմ իմ երջանկությունից, և հակառակը։ Անսահման երջանիկ ու ահավոր դժբախտ միաժամանակ! Դուալիզմի իսպառ բացակայության վիճակ։ Կարդաս այս գիրքը, թե չկարդաս, անհեթեթություն լինի, թե ոչ, ոչինչ չի փոխվի։

Սկզբունքորեն ես արդեն գրել եմ ամեն ինչ, միաժամանակ կարող եմ գրել անորոշ ժամանակով։ Զեն պարադոքսալ վիճակ. երբ ամեն ինչ արդեն ավարտված է, բայց միևնույն ժամանակ ոչինչ վերջնականապես ավարտված չէ։ Ամեն կետում, ամեն տառում, և նույնիսկ առանց տառերի ընդհանրապես, ամեն ինչ պարունակվում է, ամեն ինչի մասին տեղեկատվությունը, և ոչինչ չի պարունակվում: Հավանաբար, ես հանճար եմ, և այս հայտարարությամբ ուզում եմ դուրս գալ դատարկությունից և ինչ-որ կերպ ձևավորել իմ «ես»-ը, որը քանդվել է ոչնչության մեջ։ Ժողովուրդ! Վերադարձրու ինձ քեզ մոտ, ես շատ հեռուն եմ գնացել, որ ինքս հետ գնամ։ Անիծի՛ր ամեն ինչ։ Եվ միևնույն ժամանակ՝ պարադոքս։ - Ես երջանիկ եմ իմ դժբախտության մեջ, (թե հակառակը): Ինչքան մոտ ու միևնույն ժամանակ անսահման հեռու իրարից։ Որքան հեռու են բոլորն ինձնից, և որքան հեռու եմ ես բոլորից: լիակատար մենակություն...

Երբ գրեցի, մի րոպե բաց թողեցի։ Գրի՛ր, գրի՛ր։ Մի փոքր հեշտացնելու համար, թեկուզ մի պահ։ Դա նման է թմրանյութի՝ գրելուն. գրել և տալ կարդալու համար, որպեսզի գոնե մի պահ վերադառնամ սովորական աշխարհ այն սև անցքից, որը ծծել է ինձ:

Ես ուզում եմ նորից զգալ մի բան, որը կազդի ինձ վրա, նույնիսկ եթե դա լինի, օրինակ, նվաստացում, վախ: Ես ուզում եմ վախենալ!

Բայց այս սև խոռոչում ոչինչ չի դիպչում: Միայն մեկ րոպեով է թուլանում լարվածությունը, ինչպես թմրամոլի կողմից թմրանյութ ընդունելուց հետո: Եվ հետո նորից մեկ այլ հատկություն է վերցնում Void-ի մեջ, բայց նորից՝ Void-ի մեջ: Մի դատարկությունից մյուսը. Զայրույթ Ամեն ինչ անվավեր է: Գժվել է:

Բիզնես, ի՞նչ անել: Կլինեն հանդիպումներ, որոշ խոսակցություններ... Հանդիպումներ - դատարկ, գործարքներ՝ կրկին դատարկ.Փող, թղթեր՝ միեւնույն է Դատարկություն։

Կամ, որպեսզի կյանքը ինչ-որ կերպ ցնցվի և մի որոշ ժամանակ թափահարի Դատարկությունից դեպի գործերի դատարկություն, սա մոռանալու հնարավորություն է: Ամբողջ Դատարկություն և բոլոր Դատարկությունների դատարկ դատարկություն: Հասավ բռնակին: Զեն - ոչ թե Զեն - բոլորը պատկանում են դատարկությանը և ինքը դատարկությունն է: Ամեն ինչ Void-ի խմորից է, իսկ խմորն ինքնին Void է: Ես կարող եմ խաղալ այսպես՝ «Դատարկություն» գումարած այլ բառեր՝ մինչև անսահմանություն, և դա կլինի նույնը և տարբեր միաժամանակ, և ես կարող եմ նաև գրել անվերջ…

Բայց այս ամենը ոչինչ չի փոխում, սրանք միայն որոշ աջակցության կետեր վերադարձնելու, աշխարհ վերադառնալու պաթետիկ փորձեր են։ Հենակետն արդեն հանգիստ է և այլևս չի կարող դառնալ քրոնիկ լարվածություն. դրանք բոլորն անհետացել են:

Ինչպես անհետացան բոլոր երկակիություններն ու մեկնաբանությունները։ Ինչպես անհետացան բոլոր վախերը, բոլոր ծրագրերը, բոլոր բարդույթները՝ ամբողջականությունն ու թերարժեքությունը. ինձ հետ ամեն ինչ լուծվեց դատարկության մեջ: ես մահացել եմ…

Կոմպլեքսները նույն աջակցության կետերն են: Լավ կլիներ, որ հիմա գոնե ինչ-որ վախի բարդույթ ունենայինք՝ սեռական, կամ նման բան: Այնուամենայնիվ, այս աշխարհին կապվածության ինչ-որ կետ… Գոնե ինչ-որ բան կվնասի ինձ…

Ես ուզում եմ ինձ խելագար անվանել կամ այլ բան՝ պարզապես աշխարհ վերադառնալու համար: Ահա՜ Հիմա զգացի, հասկացա մի կետ՝ վախը սեքսի հետ կապված։

Ես, չնայած բավականաչափ սեռական փորձին, մտավախություն ունեի ինձ համար արգելված սեռական գործունեության մեջ իրագործվելու և դրա մեջ բացվելու մտավախություն ունենալ: «Անառակ մեղք», սեքսի մեջ ընդհանուր ընդունված նորմերից դուրս գալու վախ, ինձ համար անպարկեշտ արարքների արգելք։ Հիմնականում բնօրինակ մեղք. Ավելի խորը քննությունը բացահայտում է սեռական բարդության շերտի հետևում սեռական մեղքի մի շերտ, որը չի գիտակցվում, հետևաբար թվում է, որ այն չկա։ Եվ այս մեղքը կախված չէ մարդու սեռական շփումների քանակից ու տեսակից, երեխաների քանակից և այլն, այլ բան է. դա սեքսը «զուտ», որպես էներգիա, առանց մեկնաբանությունների ընկալելու անկարողությունն է։

Ահա թե ինչպես է ձևավորվել իմ (այո, կարծում եմ, և ոչ միայն իմ) գաղափարը սեքսի մասին: Չէ՞ որ նախկին Խորհրդային Միությունում սեռական դաստիարակությունն ու սեռական մշակույթը շատ բան են թողել: (ԽՍՀՄ-ում սեքս չկա!) Եվ կրոնների կողմից սեքսի մեղավորության հազարամյա պայմանավորումն իր հետքն է թողել։

«Սեքս, նորից սեքս»: - մի անգամ բացականչեց Զիգմունդ Ֆրեյդը՝ քննելով իր հիվանդների խնդիրներն ու բարդույթները։ Մարմնի կողմնորոշված ​​թերապիայի հիմնադիր Վիլհելմ Ռայխի հիմնական ենթադրությունն այն էր, որ սեռական վախը առկա է բոլոր նևրոտիկ խնդիրների մեջ: Սեռական ակտիվության կարգավորումը սոցիալական պայմանականություններով ժամանակակից քաղաքակիրթ մարդու մոտ կոնֆլիկտի տեղիք է տալիս՝ նա ուզում է, բայց չի կարողանում։ Սեռական էներգիայի ազատ հոսքը՝ մարդու ամենահզոր էներգիան, արգելափակված է։

Հնարավոր է, որ «սեռական բարդույթը», «սեռական նևրոզը» ժամանակակից քաղաքակիրթ հասարակության սովորական մարդուն բնորոշ մի բան է։ Կենդանիները նման խնդիրներ չունեն, քանի որ բնական են, հետևում են բնական, ոչ սոցիալական օրենքներին, սահմանափակված չեն սոցիալական խաղի պայմանականություններով և կանոններով։ Քաղաքակրթության կողմից առաջացած նևրոզներ չկան։ Հետաքրքրված ընթերցողին ուղղորդում եմ Ռայխի, Ֆրեյդի կամ հոգեվերլուծաբանների և հոգեթերապևտների նմանատիպ աշխատությունները, ինչպես նաև տանտրիկ ուսմունքները, Օշոյի ստեղծագործությունները: Նրանք խորապես բացահայտում են մարդու սեքսուալության թեման և պատմում, որ սեռական էներգիան կարող է օգտագործվել հոգևոր վերափոխման համար՝ հասնելով Արարչի ավելի բարձր հոգևոր գիտակցման և ճանաչման։

… Եվ ինձ համար այնքան լավ զգաց, որ գտա այս հենարանը, որ ես նույնիսկ չեմ ուզում նկարագրել իմ արգելված ցանկությունները, որպեսզի չկորցնեմ այն: Պահեք այս վախը: Դա սնուցանելու համար այս աջակցության կետը ես չեմ ուզում կորցնել այն: Նա միակ բանն է, որ մնացել է ինձանից: Թող որ ես բոլորս լինեմ մի մեծ վախ, բարդույթ, բայց ոչ Դատարկություն:

Կամ միգուցե ոչ մեկին ցույց չտալ, թե ինչ եմ գրում, դա գաղտնիք դարձրեք՝ թող աջակցության կետեր լինեն։ Ինքներդ ձեզ համար բարդույթներ ստեղծեք, գիտակցաբար զարգացրեք դրանք, փայփայեք վախերը. ի վերջո, ամենևին էլ կարևոր չէ, թե ինչ եք անում, եթե դա անում եք գիտակցաբար: Ես չեմ ուզում վերադառնալ սև խոռոչ: Բոլոր գրքերը նույն բանի մասին են։ Ամեն ինչ նույնն է` կյանքն ու մահը, ատելությունը, երջանկությունը, ուրախությունը, տխրությունը... Բոլորը պարզապես գոյության ձևեր են: Ամեն ինչ էներգիա է: Ամեն ինչի բացարձակ հավասարության զգացում ամեն ինչից առաջ։

Վախ եմ ուզում! Որքան մեծ է, այնքան լավ: Այնքան լավ վախի հետ: Այնքան հրաշալի է վախենալը: Ես ուզում եմ, որ նախկինի պես լինի: Դատարկություն, խնդրում եմ, թող ինձ գնամ, որ հետո նորից վերցնես։ Ահա - ահա գալիս է մահվան վախը... Ձեր վախերը գիտակցաբար զարգացնելը նաև ձեր նախկին ես-ին վերադառնալու և անձևության դատարկությունից նորից հավաքվելու մեթոդ է. վախենալ, բայց վախենալ ոչ թե անտարբեր, միայն առանձնացած դիտելով սեփական վախը, այլ վախենալ նախկինի պես՝ ամբողջ էությամբ։ Դժոխք նրա հետ, գրքի հետ, արվեստի հետ: Ես ուզում եմ դուրս գալ թուլացում,Ուզում եմ բոլորի նման լինել, լարված լինել թեկուզ մեկ օրով, մեկ ժամով, մեկ վայրկյանով։ Ես ուզում եմ ընդմիջել Մեծ հանգստություն, դատարկությունից։ Արդեն հայտնվել է «ուզում» բառը։ Ցանկությունները հասել են: Ինչ-որ բան թաքցնելու ցանկություն. Շտապելու և ցնցվելու ցանկություն: Սա փրկօղակ է: Հա՜ Հա՜

Ամբողջ ստեղծագործությունը, ամբողջ հանճարը կորչում է: Ես նրանց չեմ ուզում։ Կրկին «չե՞մ ուզում». Այնքան մոտ Թուլացում.Զգույշ.

Բայց առայժմ թվում է, որ դա բաց է թողել: Աստված տա դա երկար ժամանակ: Ես բոլորին կասեմ իմ վիճակի մասին, կապացուցեմ, որ ես ճիշտ եմ, որ ես խելացի եմ, ուժեղ, որ ես հանճար եմ, բայց ոչ դատարկության մեջ: Կամ հակառակը՝ ես կնախընտրեի հիմար, ոչ էական լինել, բայց կլինեմ: Ավելի լավ է լինել ամենավերջինը, բայց լինել, և ոչ թե անհետանալ դատարկության մեջ: Դու դատարկության մեջ չես, դու լուծվում ես նրա մեջ ու անհետանում ամեն տեղից։ Ի՞նչ տարբերություն՝ դու ոչ էակ ես, թե հանճար, հիմա՞ր ես, թե՞ խելացի, թույլ, թե ուժեղ, վախկոտ, թե քաջ... - գլխավորը, որ դու կաս, դու դատարկության մեջ չես։

Ես կլարվեմ ինձ դանդաղ գրելով, գեղեցիկ, կոկիկ տառերով։ Միգուցե (ուզում էի կրճատել «միգուցե»), այս լարվածությամբ հենակետ ստեղծեմ։ Էվրիկա! Ահա մեթոդը. գիտակցաբար լարվելով, ստեղծել աջակցության կետեր:

…Կոճիկ. Կրկին զգում եմ Դատարկության մոտեցումը։ Մի քիչ էլ դիմանալ, չտրվել նրա ամենատարբեր գործողությանը, մի փոքր ավելին:

Ես գնում եմ մարզվելու (մտածում եմ ապագայի մասին): Մեթոդ. մտածեք ապագայի կամ անցյալի մասին, այդ դեպքում կլինեն աջակցության կետեր: Հետո դու դուրս կգաս ամենախոր «այստեղ և հիմա»որտեղ ես ստացա՝ բացարձակ զրոյի չգոյությունից ընդլայնվելով ժամանակի և տարածության մեջ տարածված ինչ-որ ձևի։

Քիչ թե շատ ճշգրիտ եմ գրում. Ես նորից կարդացի. Գրվածը վերընթերցելը նույնպես աջակցության կետերը վերադարձնելու մեթոդ է: Այն ինձ «հիմա»-ից տեղափոխում է անցյալ և դրանով իսկ ստեղծում ժամանակի շարունակականության շոշափելի, գոյություն ունեցող տարածություն:

Ես կարող եմ անվերջ գրել. սա գրել է ամեն ինչի և ոչնչի մասին: Ամեն ինչ արդեն գրված է ցանկացած բառով և ընդհանրապես առանց բառերի։ Բայց միգուցե իմ գրածով ես ինքս ինձ համար բացահայտեմ ինչ-որ այլ մեթոդ, որը թույլ կտա ինձ լիովին հավաքվել քայքայվելուց, և այս մեթոդը կաշխատի: Կրկին զգում եմ դատարկության մոտեցումը. ես չեմ ուզում այնտեղ գնալ…

Ուզում եմ հենարան գտնել և աշխարհին նորից նայել իմ աչքերով, այլ ոչ թե «տեսնել» աշխարհը։ Տեսնել առանց նայելու - տեսնել իրերի էությունը, տեսնել ոչ թե առարկաներ, այլ էներգիա: Տեսնել ոչ թե աչքերով, այլ հպումբոլորդ ինքներդ: Ես ուզում եմ վերադառնալ ինքս ինձ: Ինձ խենթ ասեք, խենթ, բայց գոնե մի բան ասեք՝ ես ուզում եմ ինչ-որ մեկը լինել:

Ուզում եմ շփվել ինձ նախկինում ճանաչած մարդկանց հետ, որպեսզի այս հաղորդակցության միջոցով «կուրացնեն» ինձ՝ նախկին, թե ոչ նախկին, բայց ինչ-որ կերպ կուրացնեն իմ աջակցության կետերը, իմ անհատականությունը։ Միգուցե նրանք ինձ կյանք վերադարձնեն իմ հանդեպ իրենց վերաբերմունքով։ Ես կանեմ ամեն ինչ, որպեսզի օգնեմ նրանց այս հարցում. ես ուշադիր կարդարացնեմ նրանց բոլոր ակնկալիքները:

Ինչի՞ս է պետք գրողի բեռը, թե մեկ այլ բան՝ կապ չունի՝ ինչ: Այստեղ կրկին հնչեցին «միևնույն է» բառերը. Ես վախենում եմ այս խոսքերից ... Ինչ լավ խոսք"Ես վախենում եմ"! Հենց հոգու վրա դա ավելի հեշտ դարձավ: Վախենում եմ, վախենում եմ, վախենում եմ։ Այս բառը կարող եմ անվերջ գրել։ Կամ էլ լարվածությամբ գրքեր կգրեմ (բայց ոչ մաքսիմումով, առավելագույնը նորից կբերի դատարկություն)՝ մի փոքր, սահմանափակ, կոնկրետ բան, և սա, երևի, կհեռանա գլոբալ Բացարձակից՝ դատարկության բացարձակից։ Ես չեմ ուզում մտնել դատարկություն, չեմ ուզում դրա հսկայական, հրեշավոր էներգիան և ճնշումը (կրկին «չեմ ուզում»):

Ուզում եմ լավ մտածել։ Հիմա ես ինտենսիվ կհիշեմ այն ​​միտքը, որ մոռացել եմ, վերադառնալ իմ նախկին մտածելակերպին, իմ նախկին եսին։ Ահա՜ Հիշել! Դուք մտել եք պետություն, իսկ հիմա ինչպե՞ս դուրս գալ։ Ավելի շուտ ինչ-որ մեկին ցույց տալ գրառումները: Եվ դու կարծես չես քնում, և կարծես թե արթուն չես, թվում է, թե կենդանի չես, բայց դու ևս մեռած չես՝ Դատարկության և Հավերժության մեծ հարթավայրը: Դուք դա չեք ցանկանում ձեր թշնամուն:

Սա 13-րդ էջն է։ (Կար 13 էջ ձեռագիր տեքստ։ – Նշում, հեղինակ):Լավ վատ նշան! Ամեն ինչ գլխիվայր շուռ եկավ. այն, ինչ վատ է բոլորի համար, ինձ համար ավելի լավ է և ոչ անհրաժեշտ, և հակառակը։ Ես ընկա բացասական աշխարհ՝ Looking Glass-ի բացասական աշխարհ։ Ես պահում եմ իմ գրածը։ Ես գիտակցաբար ջանում եմ ինքս ինձ աջակցել և նորից չընկնել դատարկության մեջ: Void-ը սարսափելի բառ է։ Նախկինում խոսք կար որպես բառ, բայց հիմա! .. Ամեն ինչ. ավարտում եմ։ CUM. (Մահը նման է ամբողջական, վերջնական, վերջնական օրգազմի, որի ժամանակ ամբողջ էներգիան հեռանում է մարդուց: Սովորական օրգազմի ժամանակ տեղի է ունենում էներգիայի միայն մասնակի լիցքաթափում: Նշում, հեղինակ): TschiiB. Գերմաներեն նշանակում է ցտեսություն, շուտով կտեսնվենք: Որքան շատ ես փորձում լարվել, այնքան ավելի ես հանգստանում՝ անիծյալ սև անցք: Մահ??? Էջ 13! Փոսում ճնշումը անսահման է!!! Ես խաչված եմ իմ ներքին խաչի վրա!! Ես մեռնում եմ... Տարրալուծվելով դատարկության մեջ... Անսահմանության մեջ... Բացարձակի մեջ... Տիեզերքում... ես գոյություն չունեմ...

Արթնացած...

Աշխարհի ընկալումն այլևս այն չէ, ինչ նախկինում էր։ Անկայուն. Զրուցում. Ժամանակն անցել է։ Բռնված հավերժական «այստեղ և հիմա» շարունակության մեջ։ Ես փորձում եմ առավելագույնս պահպանել վերահսկողությունը: Ահա նա - Աստծո սարսափելի դատաստանըիմ դատաստանի օրը. Ահա դա՝ անհատականության քայքայումը։ Ահա այսպես՝ մահվան հպում, չգոյության փորձ։ Ահա թե ինչպես է դժոխքում գտնվող մարդը հավանաբար զգում... Ահա, ինչպես ասում էր Կաստանեդան, «Արծվի մեծ արտանետումների ճնշումը»՝ Արծիվը, որպես կենդանի էակների ճակատագիրը կառավարող Ուժ:

Մահը հոգեֆիզիկական երեւույթ է։ Մարդը կարող է մահանալ որպես հոգեկան նյութ՝ պահպանելով ֆիզիկական պատյանը։ Մահանալիս նա կզգա ընկալման և գիտակցման հատուկ վիճակներ՝ մահ, բայց եթե նրան դեռ հաջողվի գոյատևել և վերադառնալ մարմին, վերակազմավորել իր անհատականությունը, ապա նա փորձ ձեռք կբերի։ իրականմահը և կիմանա, թե ինչ և ինչպես է կատարվում այդ պահին։ Մահը անհատականության, էգոյի քայքայումն է, գիտակցության քայքայումը։ Մահվան զգացողությունը լիակատար չկապվածության վիճակի փորձն է, ամենախորը ընկղմումը «այստեղ և հիմա», լիակատար ոչ երկակիություն, ինքնորոշման կորուստ: Հիշեցնեմ՝ մահվան պահին բացարձակապես բոլոր մեկնաբանությունները վերանում են, անհատական ​​գիտակցությունը տարրալուծվում է անսահմանության մեջ և միավորվում համընդհանուրի, աստվածայինի հետ՝ Աստծո հետ։ Դու որպես մարդ չկաս, երբ Աստծո մեջ ես, դու ամբողջ Տիեզերքն ես, դու Աստված ես: Մեռնելով՝ մարդն իր մեջ ճանաչում է Աստծուն, հանդիպում Նրան, անցնում Վերջին դատաստան– բայց նա, ով մահանում է, ինքն է դատում, անխղճորեն դատում է: Աստված քո մեջ է, ոչ թե դրսում: Եվ միակ վայրը, որտեղ դուք կարող եք գտնել այն, ինքներդ եք: Աստծո հետ հանդիպումը հանդիպում է ինքն իր հետ, մասնավորապես «մութ» կողմերի հետ: Հանդիպելով Աստծո հետ, նրա դատաստանը ամենևին էլ զրույց չէ բարի մորուքավոր մարդու հետ, որը նստած է հրեշտակներով շրջապատված ամպի վրա, ինչպես երբեմն պատկերացնում են կրոնական դավանանքների հետևորդները, այլ մարդու մահվան պահին ընկալման հատուկ կրոնա-միստիկական վիճակ. Մահվան պահին՝ անհատականության քայքայումը, կա սեփական անձի խորը գիտակցում և Տիեզերքի և Աստծո կառուցվածքի ըմբռնում: Մահվան պահին մարդը միաձուլվում է Աստծուն և ճանաչում Նրան իր մեջ։

Աստված համընդհանուր ստեղծագործական սկզբունքն է, տիեզերքի համընդհանուր ստեղծագործական էներգիան: Ճանաչել Աստծուն՝ նշանակում է հասկանալ այն խորը էզոթերիկ օրենքները, որոնց համաձայն ստեղծվել է Տիեզերքը և ըստ որոնց գործում է Տիեզերքը, ճանաչել ամեն ինչի փոխկապակցվածությունը Տիեզերքում ամեն ինչի հետ։ Աստված անանձնական է, նա թե՛ արական, թե՛ իգական սկզբունքների հակառակ կողմում է: Տաոն Աստծո մեկ այլ անուն է, ինչպես ասել է Օշոն:

Լինելով «տեսնելու» վիճակում, երբ ընկալում ես առարկաների էությունը՝ նրանց էներգիան, երբ ընկալումը «դատարկ» է, «մաքուր», ոչ դեֆորմացված կամ աղավաղված, դու կարող ես հասկանալ և զգալ Աստծուն։ Աստված վերջնական մի բան է: Եվ լինելով սահմանին՝ մահվան տարածության մեջ, մարդը հանդիպում է Նրան։

Մահը պարզապես մահ է։ Գիտակցության հատուկ փոփոխված վիճակ...

Իմ երկրորդ մասը՝ «հսկիչ», «Ես առանձնացված եմ» ամեն ինչ շտկեց։ Եվ ամեն ինչ արձանագրվում է միայն նրա շնորհիվ։ Ես միայն նկատեցի (և դրանով իսկ հասկացա) իմ էգոյի ոչնչացման գործընթացը, և իրականում գործընթացը սեփական մահը. Ես իմ մահվան անտարբեր վկան էի։

Լինելով «հսկիչի», բոլորովին անշահախնդիր վկա, մի տեսակ կորցրել էի վախենալու կամ անհանգստանալու ունակությունը։ Ես միայն անջատված և հանգիստ հետևում էի իմ առավելագույն վախին, հրեշավոր հուզմունքին, բայց ես ինքս չէի վախենում և չէի անհանգստանում. իմ սկզբնական էությունը, իմ «ես»-ը հանգիստ էր։ ես էի առանձնացվածայս զգացմունքներից նրանք ինձ չեն գրավել, չեն վերահսկել, չեն տիրել։ Եվ այսպես, ես միշտ վերահսկում էի, ինչ էլ որ պատահեր, նույնիսկ իմ մահվան պահին։ «Ռազմիկի ոգին պետք է հանգիստ լինի, ինչպես լճի մակերեսը», - ասում էին սուսերամարտի վարպետները՝ նինձյաները: Նրանք անտարբեր վկայի վիճակում էին։ Նրանց հսկիչը հանգիստ և անջատված հետևում էր, թե ինչպես է մարմինը տանում կատաղի, մահացու կռիվ, լիովին գիտակցելով նրանց բոլոր գործողությունները, այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում նրանց հետ, նույնիսկ նրանց մահը:

Լեգենդ. Երբ Ալեքսանդր Մակեդոնացին կռվում էր Հնդկաստանում, նրան տեղեկացրին անսովոր յոգայի մասին։ Մակեդոնացին հրամայեց յոգին գալ իր մոտ, բայց նա հրաժարվեց։ Զայրացած հրամանատարը շտապեց փնտրելու ճգնավորին և նրան գտավ գետի ափին նստած։ Զայրացած ռազմիկը քաշեց իր սուրը և բղավեց, որ եթե յոգը հրաժարվի հնազանդվելուց, նա կկտրի նրա գլուխը։ Ինչին նա հանգիստ պատասխանեց. «Միամիտ մարդ. Ինչպե՞ս կարող ես ինձ սպանել։ Ես պարզապես կնայեմ, թե ինչպես է գլուխս գլորվում: Դուք չեք կարող սպանել ինձ. իմ հավերժական իմացությունը իմ մասին, իմ ինքն իրեն»:

Սա չէ՞ ինքնադիտարկման վիճակը՝ պետությունը ինքն իրեն– Հավիտենական կյանքի մասին խոսելիս նկատի ունեն կրոնե՞րը: Իր՝ որպես նյութական մարմնի գիտակցումը փոխարինվում է իր էության գիտակցմամբ՝ որպես անմարմին, հավերժական, անապական ոգու, որպես անտարբեր, ոչ նյութական դիտորդի։ Ինչպես ինքն իրեն, որը գոյություն ունի ընդմիշտ, որը երբեք չի ծնվել և չի մահացել, այլ միայն փոխում է արտաքին պատյանը։ Հավիտենական կյանքը պետք է փնտրել ոչ թե ֆիզիկական մարմնի մակարդակում, այլ հատուկ հոգեվիճակում. ահա թե ինչպես կարելի է հասկանալ հավերժական կյանքի գաղափարը, որի մասին խոսում են կրոնները:

Բարձրագույն զորությունն առաջնորդեց ինձ... Ես դրվեցի հոգևոր կարգի բարձրագույն ուժերի տրամադրության տակ: Մարդիկ, ինքնաբուխ մտնելով նմանատիպ նահանգներ, գրում են գրքեր՝ ասելով, որ տեքստն իրենց թելադրված է «վերևից», կամ նկարներ են նկարում «Աստծո թելադրանքով», կամ սուսերամարտի վարպետները թրերով մենամարտ են անցկացնում՝ պնդելով, որ զենքը վարում է «Բարձրյալի ձեռքը»։ Ծայրահեղ իրավիճակում, ոչ թե կյանքի, այլ մահվան ճակատամարտում, մարդը միավորվում է Աստծո հետ, իր ուժն իրականացնում իր միջոցով: Եվ հետո արդեն ինչ-որ բան, որը կարելի է անվանել «ինչ-որ բան» Աստված բառով, գործում է հենց անձի փոխարեն՝ օգնելով նրան գոյատևել: Այսպիսով, օրինակ, նա չի մտածում, թե ինչ անել, երբ իրեն հարվածում է մեքենան. «Ինչ-որ բան»՝ Բարձրագույն զորություն, Աստված առաջնորդում է զոհին և ուղղորդում նրան՝ փրկելով նրան մահից:

Բառերը, մտքերը, գաղափարները կարծես իջնում ​​էին ինձ վերևից, ինչ-որ տեղեկատվական տարածությունից, և ես դրանք միայն գրի առա, ամրացրեցի թղթի վրա։ Ես ինքս, իմ կամքով, չեմ մտածել՝ «մտածել», «վերլուծել», «գործել» ինձ համար Բարձրագույն իշխանության կողմից…

Ես հետևեցի Ուժի ցուցումներին Աստվածային զորությունդա առաջնորդում է մեզ բոլորիս՝ Աստծո կամքի համար: Ես մի տեսակ դարձա նրա հետևորդը: Մարդիկ, ովքեր ցանկանում են վանական դառնալ, ճիշտ նույն կերպ են վարվում հնազանդության մեջ, բայց ինչ-որ երեցների, և ոչ անմիջականորեն Աստծուն, ինչպես ես...

Հարկ է նշել, որ գործնականում անհնար է ամբողջությամբ վերականգնել իրադարձությունների գծային հաջորդականությունը, քանի որ դրանք տեղի են ունեցել, ասես, միաժամանակ, բազմաչափ, տարբեր հարթություններում, տարբեր զուգահեռ շարունակություններում: Թող ընթերցողն ինձ ների պատմելու որոշակի դադարի, մատուցման հատուկ ոճի, ինչպես նաև կրկնությունների համար (նման է երգի կրկներգին), որոնք թույլ են տալիս ավելի խորը, տարբեր տեսանկյուններից լուսաբանել իրադարձությունները։ Այդ ժամանակահատվածում իմ կյանքի ինտենսիվությունը շատ բարձր էր, իսկ փորձառությունները՝ չափազանց բազմակողմանի։ Կարծես կենսական (թե՞ մահու) հոգեվարքի մեջ էի։ Կարճ ժամանակահատվածում ես շատ երկար կյանք եմ ապրել, ոչ թե մեկ, այլ բազմաթիվ կյանքեր։ Երբեմն օրը մեկ դարից ավելի է...

Երբեմն հեշտ չէ գտնել ճիշտ բառեր և արտահայտություններ: Եղեք խոնարհ և մի փորձեք ինձ ինչ-որ բանում դատապարտել «խոսքս բռնելով», մանրակրկիտ սխալներ կամ անհամապատասխանություններ փնտրելով: Հակասություններ մի փնտրեք. դրանք չկան, ինչպես որ չկան Զեն կոաններում... Վիճելով՝ մենք միայն բառերով կշփոթվենք։

Կարևորը բառերը չեն, կարևորն այն է, թե ինչ են նրանք փոխանցում: Փորձիր տեսնել էությունը՝ կարդալով տողերի արանքում՝ նայելով գրված բառերից այն կողմ ինչ կա։ Այսպիսով, Zen koan-ի իմաստը նրա բառերի մյուս կողմում է: Վերցրեք այս գրքի պատմությունները ոչ միայն որպես իրական իրադարձություններ, այլ ավելի շուտ որպես առակներ, փոխաբերություններ, որոնք գիտելիքը փոխանցում են խորհրդանշական ձևով, որպես այլաբանություններ, որոնք ստիպում են ձեզ մտածել:

Էգոյի մահը սարսափելի է անհատի համար հենց վերահսկողության բացակայության պատճառով, հենց բացատրելիության բացակայության պատճառով, քանի որ այդ զգացումը բացատրության, ըմբռնման շրջանակներում չէ։ Դա քո հասկացողությունից վեր է, քանի որ այն, ինչ պատասխանատու է այս աշխարհում հասկանալու համար... խուճապի է մատնվում, ոտքերիդ տակից հողն է սահում։ Դա մահվան վախն է... էգոն։
-Ինչպե՞ս հաղթահարել էգոյի մահվան վախը:
-Կհամընկնի, որ այս պահին քեզ դեռ կգրավի հետաքրքրությունը, իսկ սիրտդ ավելի ուժեղ կլինի, քան միտքդ ու չի կարողանա քեզ պահել սահմանների մեջ։ Ես ստեղծում եմ այս փափագը, և վերջ... այսպես թե այնպես, քեզ կծծեն: Ձեզ հետ ոչինչ չի պատահում, դուք պարզապես ընկալում եք աշխարհը մարմնից, միայն մարմնից: Դու գիտակցություն ես, որը շղթայված է մարմնի մեջ և սահմանափակ, ուստի մտածում ես. ես և մեկ այլ մարդ. Ես և այդ աշխարհը մեծ ենք... Միայն այն պատճառով, որ դու կարծում ես, որ մարմինն ես։ Գիտակցությունը վիթխարի է, անսահմանությունը փակ է այժմ՝ մաշկով և հագուստով սահմանափակված այս տեսքով: Եվ դա ֆիզիկապես կողպված չէ, այլ պարզապես նույնականացում, պարզապես ամբողջ ուշադրությունը մարմնի մեջ: Բայց ես կարող եմ այն ​​ապամագնիսացնել... ուղղակի այնպիսի դաշտ է ստեղծվում, որտեղ ապամագնիսացում է տեղի ունենում: Եվ գիտակցությունն ազատ է այս կալանքից… ճեղքում է: Եվ հետո այս տունը (մարմինը) մնում է, բայց ճաղերը պոկվում են դրանից։ Եվ դա արդեն բանտ չէ։ Դուք կարող եք մտնել, ապրել, զգալ մարդ՝ բոլոր փորձառություններով: Դուք կկռահեք, որ ազատ եք, միայն նայեք պատուհաններին... ոչինչ ձեզ չի պահում։ Բայց եթե ուզում եք խաղալ «Ազատություն եմ ուզում...» դերը, խնդրում եմ, ամեն ինչ ձեր տրամադրության տակ է, բայց ամեն ինչ բաց է, դուռը բաց է։
Ինչ էլ որ հիմա լսես ինձնից, դա քեզ այս պահին ավելի համարձակ չի դարձնի, քանի որ բոլոր բառերն այս պահին անզոր են, բոլոր գիտելիքն անզոր է։ Երբ փորձն ինքնին գալիս է, անկախ նրանից, թե ինչ են ձեզ նախկինում ասել, այն ընդգրկում է ամեն ինչ, քանի որ բանականությունից ավելի ուժեղ բան է առաջանում: Դու դեմ չես քո մարմնին...
-Լսել եմ, որ մահն այնպես ես պատկերացնում, ասես ալիքով ծածկված լինես։
-Չես հասկանում ինչի մասին ես խոսում: Ոչ մի հասկացողություն չի օգնում, ոչ մեկը: Դա նման է կրակի մեջ մտնելուն: Երբ զգում ես այս ջերմությունը, բոլոր տեսակի գաղափարները դադարում են գործել: Նրանք աշխատում են մինչև կրակը: Դուք ասում եք. «Այո, իսկապես... Ես պատկերացնում եմ, որ ալիքը ծածկում է ինձ... կրակը պարուրում է ինձ... Ես ուղղակի տաք եմ... ինչպես ծածկված վերմակը»: Բայց երբ շփվում ես կրակի հետ: Դուք մտածում եք. «Դժոխք վերմակով»: Բոլոր նրանք, ովքեր ցանկանում են ընդունել մահը, երբ այս երեւույթը տեղի է ունենում, գիտելիքը չի օգնում, երեւույթն ինքնին ավելի ուժեղ է... Բայց քո մեջ կա ազատության, սիրո ծարավ։ Այս ցանկությունն ավելի ուժեղ է։ Այս ծարավը նույն կրակն է, միայն ներսում՝ նույնը։ Այն ամենը, ինչ անում եմ, վառում եմ այս ծարավը, վառում եմ այս կրակը, այս սերը... ավելի ու ավելի ուժեղ... գիտակցության կրակը քո մեջ, ոչ թե մարմինը քո մեջ, դիտորդը քո մեջ, ուշադրություն քո մեջ, լռություն քո մեջ: Այն պարզապես աճում է և մի օր դառնում է ավելի ուժեղ, քան մտքերը, ավելի ուժեղ, քան մարմինը, պարզապես ավելի պայծառ ու համընկնում է դրանք: Եվ դա ձեզանից չէ, բայց հանգիստ կհանձնվեք: Ինչ-որ պահի կհասկանաք, որ չեք կարող դիմադրել, ավելի շատ բան է բացվում։ Նշում է, քաշում է: Ես ասում եմ, որ դա բացարձակապես անվտանգ է: Եվ միայն, փաստորեն, այս պահին բացվում է կյանքի անվտանգությունը։ Իսկ մինչ այդ քեզ թվում է, որ այնտեղ ապահով չէ, այստեղ՝ ապագան ապահով չէ։ Բայց երբ իմանում ես, որ մահ չկա, վտանգի զգացումը վերանում է, ուղղակի հասկանում ես, որ պետք չէ ցատկել բարձր հարկից, ժայռից, հասկանում ես, թե ինչի կարող է դա վերածվել։ Վախ չկա, անդունդի եզրին կանգնելու վախ ընդհանրապես չես զգում, կարող ես կռանալ, խնդիր չկա։ Դուք պարզապես հասկանում եք, թե ինչպես դա կարող է ստացվել, և, հետևաբար, չեք անում դա: Դա ճիշտ այնպես, ինչպես դուք կարող եք առանց որևէ խնդրի վարել կարմիր լուսացույցի միջով: Դու պարզապես երբեք դա չես անում, այսքանը: Բայց երբ դա կյանքի ու մահվան հարց է, դու գործում ես շտապ օգնության մեքենայի պես... բոլոր լուսացույցների միջով: Նույնն է այստեղ, եթե հասկանում ես, որ ազատությունը կյանքի ու մահվան հարց է... խաղում ես բոլոր հարցերը, մնացած բոլոր խաղերը մեքենայի վրա, խաղում ես մեկի հետ, բայց քեզ այլևս չի հետաքրքրում... դու դա ուզում ես, դու պատրաստ ես դրան, վաղուց հասունացել ես դրան։ Երկար ժամանակ խոսքը հարաբերական է. Դուք նման եք խնձորի, որը կարելի է տեսնել, որ հասուն է, բայց դեռ ամուր է: Արդյո՞ք խնձորն ընկնում է: Ոչ, դա կախված է խնձորի ծառից: Խնձորի ծառն ու խնձորը մեկ են, և երբ խնձորենին սնուցում է խնձորը, և այն բավական է... երկուսն էլ հասկանում են՝ բավական է։ Նրանք այլևս չեն կարող միասին լինել, և նրանց պորտալարը սկսում է չորանալ…
Արթուր Սիտա. Հատված նահանջից 02.01.17