Քահանայապետ Լև Լեբեդևը. Մեծ Ռուսաստան. կյանքի ուղի

6. ՆԻԿՈՆ ՊԱՏՐԻԱՐՔ (1652-1658 - ՓԱՍՏԱԿԱՆ ԵՎ ՄԻՆՉԵՎ 1666 - ԱՆՎԱՆԱԿԱՆ)

«Ռուսական պատմության մեծագույն մարդը» Մետրոպոլիտ Անտոնին (Խրապովիցկի) անվանել է պատրիարք Նիկոն: Բայց եթե նույնիսկ փորձենք ավելի զգույշ լինել, պետք է խոստովանենք, որ ամենաշատը Սուրբ Նիկոնն է մեծ մարդ, ռուսերենի ողջ պատմության ամենաառանցքային անձնավորությունը պատրիարքարան։Ներքին և օտարերկրյա հետազոտողները նրա մասին գրել են այնքան, որքան Ռուս ուղղափառ եկեղեցու որևէ այլ գործչի մասին 32: Եվ այնուամենայնիվ, Նիկոն պատրիարքի աստվածաբանական (և մշակութային) ժառանգության իրական ուսումնասիրությունը (և այն հսկայական է) դեռևս չի սկսվել:

Նա ծնվել է 1605 թվականի մայիսին Նիժնի Նովգորոդի մարզի Վելդեմանովո գյուղի գյուղացիական ընտանիքում։ Աշխարհիկ անուն - Նիկիտա Մինին: Նա շատ ծանր մանկություն է ապրել չար խորթ մոր հետ, որը բռնության է ենթարկել իրեն և նույնիսկ փորձել սպանել։ Վաղ շրջանում նա անզուսպ հետաքրքրություն էր ցուցաբերում հոգևոր գիտելիքների նկատմամբ։ Նա Ժելտովոդսկի Մակարիևսկի վանքի սկսնակ էր, որտեղ շատ էր սովորել, այդ թվում՝ ճարտարապետություն և շինարարություն։ Հետո հարազատների պնդմամբ ամուսնացել է ու քահանա դարձել։ Այս կոչումով մոտ 9 տարի նա անցկացրել է Մոսկվայում։ Նրա երեխաներից երեքը մեկ առ մեկ մահացան։ Հետո նա և իր կինը որոշեցին ամբողջովին նվիրվել Աստծուն։ Նա միանձնուհի դարձավ Մոսկվայի Ալեքսեևսկու վանքում, իսկ նա գնաց Սպիտակ ծով Անզերսկի վանքում։ Սոլովեցկի վանք, որտեղ 1636 թվականին վանական է դարձել Նիկոն անունով։ 1639 թվականից ի վեր Հիերոմոն Նիկոնը սկսեց ասկետիզմը մայրցամաքի Կոժեզերսկի վանքում:

1643 թվականին նա դարձել է այս վանքի վանահայրը։ 1646 թվականին նա եկավ Մոսկվա՝ ողորմություն հավաքելու և սիրահարվեց 16-ամյա ցարին՝ նրա հոգևորության, խորը ճգնության, լայն գիտելիքների, աշխույժ, ազնվական տրամադրության համար, որ ցարը թույլ չտվեց նրան հետ գնալ՝ նշանակելով նրան վարդապետ։ Մոսկվայի Նովո-Սպասսկի վանքի. 1649 թվականին Եպիսկոպոսների խորհուրդը պատրիարք Ջոզեֆ Նիկոնի գլխավորությամբ ձեռնադրեց Նովգորոդի միտրոպոլիտ։ 1652 թվականի հուլիսի 25-ից Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարքն է։

Ցարի և Նիկոնի միջև ձևավորվեցին ոչ միայն լավ հարաբերություններ, այլև մեծ բարեկամական հարաբերություններ։ Ալեքսեյ Միխայլովիչը նրան ընկալեց որպես հայր, անվանեց «իմ ընկեր» և սկսեց կոչել նրան որպես մեծ ինքնիշխան, ինչպես ինքն էր, ինչպես Միխայիլ Ֆեոդորովիչը ժամանակին կոչեց իր հորը ՝ պատրիարք Ֆիլարետին: Եթե այն ժամանակ դա որոշվում էր հիմնականում արյունակցական հարաբերություններով, ապա այժմ. զուտ հոգևոր.Եւ այս ազգակցական կապՑար և Պատրիարք - Եկեղեցու և պետության միջև հարաբերությունների նոր, ամենաբարձր մակարդակը, ռուսական կյանքի հոգևոր և նյութական սկզբունքները: Նիկոնը համարում էր, որ նման հարաբերությունները միակ նորմալն են ուղղափառ պետությունում։ Բայց պատրիարքական աթոռ ընտրվելուց հետո նա անհրաժեշտ համարեց ստանալ բոլորից երդումխոստում հնազանդ լինել նրան՝ հայրապետին, հավատքի և հոգևոր կյանքի բոլոր հարցերում։ Այդպիսի երդում տվեցին ցարը, բոյարները, ժողովուրդը։ Թվում է, թե Ալեքսեյ Միխայլովիչը նույնիսկ հատուկ է գրել դիպլոմ,որին նա խոստացել է չմիջամտել, առանց պատրիարքի համաձայնության, եկեղեցական գործերին 33։

Նման անսովոր «երդման» բացատրությունն այն է, որ Նիկոն շատ խորը տեսել և զգացել է լուրջ ներքին բաժանումռուսական հասարակության խորքերում, որը սպառնում էր պառակտվել։ Դա դրսևորվեց հավատքից և Եկեղեցուց ուրացության մեջ, որը ի հայտ եկավ հասարակության տարբեր շերտերում և տարբեր ուղղություններով։ Ահա երկրային բարեկեցության կիրքը՝ ի հաշիվ ժողովրդի որոշակի մասի հոգևոր արժեքների, և եկեղեցու և նրա հաստատությունների հանդեպ արհամարհանքը վերին խավերի, այդ թվում՝ պալատական ազնվականության, և կիրքը. այս նույն շրջանակները արևմտյան մշակույթի և կենցաղի ու մտքի համար, և հենց թագավորի հնազանդությունը որոշ հակականոնական պետական իրադարձությունների համար: Վերջինս հատկապես բացահայտվել է 1649 թվականի հայտնի «Օրենսգրքում», ըստ որի՝ Վանական Միաբանությունը ստեղծվել է որպես եկեղեցական կալվածքների և գործերի կառավարման զուտ աշխարհիկ մարմին, որը քաղաքացիական գործերով իրավասու է բոլոր հոգևորականներին, բացառությամբ պատրիարքի։

Պատրիարք Նիկոն, ինչպես ցույց է տալիս նույնիսկ նրա կարճ կենսագրությունը, ամենախոր ուղղափառներից էր եկեղեցականություն.Եվ այս առումով նա ռուս ուղղափառության չափազանց վառ, տիպիկ ներկայացուցիչ էր։

Խնդիրը, որ նա գիտակցաբար դրել էր իր առջեւ, հետևաբար, դա էր պահելամբողջ ռուսական հասարակությունը ընդհանրապեսհնազանդվելով ուղղափառ եկեղեցուն այնպիսի իրավիճակում, երբ հասարակության զգալի մասը (ներքևից վեր) նկատելի դարձավ. հեռանալ նրանից:Այստեղից էլ անհրաժեշտ է, որ բոլորը երդվեն անվերապահորեն հնազանդվել Եկեղեցուն՝ ի դեմս նրա հայրապետի, զուտ հոգեւոր ու եկեղեցական կյանքի բոլոր հարցերում։

«Նոր Երուսաղեմը», բոլորի և ամեն ինչի ցանկությունն ու շարժումը դեպի այն, ահա թե ինչ ամենակարեւորըՆիկոն պատրիարքի կյանքում և ստեղծագործության մեջ։ Սա ԳլխավորըԱռաջին հերթին դա արտահայտվել է Հարության վանքում կենտրոնով «Մոսկվայի Պաղեստինի» համալիրի ստեղծմամբ, որը ստացել է անվանումը. Նոր Երուսաղեմ.

Միայն այս դիրքից է հնարավոր հասկանալ ու բացատրել մեծ հիերարխի հսկայական ու շատ բազմակողմանի գործունեությունը։

Իր պատրիարքության հենց սկզբից Նորին Հանդարտ վսեմություն Նիկոնը խիստ կարգուկանոն հաստատեց պաշտամունքի մեջ։ Նրա օրոք կիրառական նորմ են դարձել միաձայնությունն ու «բառական» երգեցողությունը։ Նա ինքը ծառայում էր դանդաղ, ակնածանքով, ձգտելով ապահովել, որ եկեղեցական ծառայությունները լինեն հնարավորինս ուսանելի, սիրում էր քարոզներ քարոզել և, որ կարևոր է. գիտեր, թե ինչպեսխոսեք նրանց! Այդ օրերին ռուսական եկեղեցում նա հավասարը չուներ խոսքում։ Նա շատ էր մտածում եկեղեցու շքեղության մասին։ Նյութական պատկերներով Եկեղեցին պետք է մարդկանց ցույց տա երկնային աշխարհի աննյութական գեղեցկությունը: Երկնքի Արքայությունը – այսպիսին էր նրա խորին համոզմունքը. Իր անձնական կյանքում խստապահանջ ծոմապահ ու ճգնավոր, ով կրում էր առօրյա կյանքում ամենապարզ հագուստը, իսկ դրանց տակ՝ երկաթե շղթաներ, պատրիարք Նիկոնը աստվածային ծառայության ժամանակ օգտագործում էր այնպիսի հարուստ զգեստներ, որոնք ռուս պատրիարքներից ոչ ոք չուներ: Նա ամեն կերպ խրախուսում էր եկեղեցաշինությունը, ինքն էլ իր ժամանակի լավագույն ճարտարապետներից էր։ Իր ամբողջ կյանքում նա երբեք չի դադարել ձգտել գիտելիքի և ինչ-որ բան սովորել։ Նա գրքերի հարուստ գրադարան է հավաքել Սուրբ Գիրք, պատարագի գրականություն, հայրապետական աշխատություններ, պատմության, փիլիսոփայության մասին գրքեր հունարեն և լատիներեն, այդ թվում՝ Արիստոտելի, Պլուտարքոսի, Հերոդոտոսի, Ստրաբոնի, Դեմոսթենեսի գործերը։ Նիկոն սովորել է հունարեն, սովորել է բժշկություն, նկարել սրբապատկերներ, տիրապետել սալիկներ պատրաստելու հմտությանը... Նրա օրոք թե՛ Մոսկվայում, թե՛ նրա վանքերում ստեղծվել են ինչպես տարրական, այնպես էլ բարձր մակարդակի դպրոցներ։

ԲայցՊատրիարք Նիկոնը երկրային Եկեղեցու հիմնական հիմքը համարում էր հոգևորականության և վանականության անձնական կյանքի բարձրությունը։ Շատ առատաձեռնորեն խրախուսելով արժանավորներին և խստորեն պատժելով տարալուծվածներին ու անփույթներին՝ նա հասավ հոգեւորականների և վանականների բարոյական մակարդակի խիստ զգալի բարձրացման և դրա հետ կապված՝ հասարակության մեջ նրանց հեղինակության ու կարևորության բարձրացման։

Նա աղքատների, անարդարացիորեն ճնշվածների նկատմամբ ողորմության և հզորների արատները բացահայտելու անաչառության օրինակ էր՝ դրանով իսկ տղաների մեջ բազմաթիվ թշնամիներ ստեղծելով։ Ռուսաստանում պատրիարքի ազդեցությամբ բարելավվեց աղքատների, թշվառների և կարիքավորների խնամքի համակարգը և ակտիվ պայքար մղվեց դատական համակարգում անարդարության և կոռուպցիայի դեմ 34: Պատրիարքի պնդմամբ ցարը արդյունավետ միջոցներ ձեռնարկեց ճնշելու հարբեցողությունը և բարոյական անառակությունը 35։

Պայքարը շարունակվեց ուղղափառության հաստատման և այն օտար բոլոր ազդեցություններից պահպանելու համար, որոնք իրականացվել են, ինչպես տեսանք, նախորդ բոլոր պատրիարքների կողմից: Համաձայն Պավել Հալեպի վկայության, Նիկոն պատրիարքի օրոք բոլոր մահմեդական մզկիթները, հայկական եկեղեցիները և արևմտյան դավանանքի տաճարները տեղափոխվել են Մոսկվայից դուրս։ Օտարերկրացիներին, ինչպես նախկինում, խստիվ արգելված էր մուտք գործել ուղղափառ եկեղեցիներ, հատկապես՝ պատարագի ժամանակ։ Նրանց հետ ռուսական շփումները սահմանափակվել են միայն պաշտոնական գործարար հարաբերությունների ոլորտով. անձնական շփումը թույլ չի տրվել. Արևմտյան ազդեցության ցանկացած ներթափանցում եկեղեցական կյանք ճնշվեց։ Դրա վառ ապացույցն է 1654 թվականին Կրեմլի Վերափոխման տաճարում «Ֆրանկական նամակի» սրբապատկերների հանրահայտ ոչնչացումը:

«Եկեղեցին քարե պատեր չէ, այլ կանոններ և հոգևոր հովիվներ», - ասաց Պատրիարք Նիկոնը: Այսինքն, նրա կարծիքով, քանի դեռ Եկեղեցու կանոնական պարիսպը կանգնած է անխորտակելի, և նրա հովիվները աչալուրջ են պահում Քրիստոսի հոտի «բանավոր ոչխարներին», թշնամական ուժերը չեն կարող թափանցել այնտեղ։ Մինչ այժմ Վեհափառ Հայրապետը լիովին կիսում էր ռուսների այն համոզմունքը, որ կաթոլիկները և միաբանները պետք է երկրորդ անգամ մկրտվեն ուղղափառություն ընդունելուց հետո: Եվ միայն Անտիոքի պատրիարք Մակարիոսի ծանրակշիռ փաստարկների ազդեցության տակ, երկար բանավեճերից և վեճերից հետո, երբ այս հարցով երկու անգամ գումարվեցին եկեղեցական ժողովները, 1656 թվականին նա ստիպված էր ընդունել, որ նման համոզմունքը կանոնականորեն սխալ է, որ կաթոլիկները և միաբանները պետք է. երկրորդ անգամ չմկրտվել: Այս առնչությամբ նրան հնչեցին հայտնի խոսքերը. «Ես ռուս եմ, ռուսի որդի, բայց իմ հավատքը հունական է» (այսինքն, եթե Արևելյան կաթոլիկ եկեղեցին. անհիշելի ժամանակներիցուսուցանվում է այլ կերպ, քան մենք՝ ռուսներս, հիմա կարծում ենք, ապա մենք պետք է հրաժարվենք մեր կարծիքներից և ընդունենք Արևելյան եկեղեցու ընդհանուր կարծիքը):

Այն ժամանակ ոչ բոլորն էին կիսում այս կարծիքը: Շատ «բարեպաշտության մոլեռանդներ» այլ կերպ էին մտածում։ Սկզբում ընկերները՝ «մոլեռանդները» իրենց ստորագրությունները դրեցին Նիկոնի՝ սկզբնական գահին ընտրելու նամակի տակ: Բայց, պարզվում է, որովհետև նրանք հույս ունեին, իրենց իսկ խոսքերով, որ Նիկոն «խորհուրդներ կունենա վարդապետ Ստեֆանի հետ (Վոնիֆատիև) և նրա սիրելի խորհրդականները»և «կկառուցի Եկեղեցու խաղաղությունը, ջանասիրաբար լսելովՀայր Հովհաննես (Ներոնով) բայեր» (ընդգծումն ավելացված է.- Հաստ.) 36,քանի որ, նրանց կարծիքով, Տ. Ստեֆան Վոնիֆատիևը, եթե նա դառնար պատրիարք. Այսպիսով, վարդապետներ Ջոն Ներոնովը, Ավվակումը, Լոգինը, Ղազարը, Դանիելը, վանահայր Թեոկտիստը, Թեոդոր սարկավագը և մի քանի ուրիշներ հույս ունեին տեսնել Համայն Ռուսիո պատրիարքին։ հնազանդ գործիքիրականացնել այնպիսի որոշումներ, ինչպիսիք են նրանցկընդունվեր... Ակնհայտ է քահանաների նման վերաբերմունքի հակականոնական բնույթն ու հոգեւոր ոչ կոռեկտությունը իրենց պատրիարքի նկատմամբ։ Ամեն ինչում կանոնական և հոգևոր ճշմարտության հաստատակամ կողմնակից Նիկոնը չէր կարող համաձայնվել իրերի այս վիճակի հետ: Ուստի, դառնալով պատրիարք, նա անմիջապես դադարեցրեց այդ անձանց թույլ տալ, որ առանց հատուկ կարիքի գան իր մոտ և խորհրդակցեն նրանց հետ, և դրանով իսկ նրանց դրդեց իր դեմ, ուստի այսուհետ. ցանկացածնրա հրամանը պետք է կատարվեր և ընդունվեց թշնամանքով: Այսպիսով, ոչ այլ ինչ, քան վիրավոր մարդկային հպարտությունը դարձավ ապագա եկեղեցական հերձվածի սկզբնական ազդակը։

Բայց պատրիարք Նիկոնը ևս մեկ պատճառ ուներ՝ հրաժարվելու խորհրդակցել «բարեպաշտության մոլեռանդների» որոշ մասի հետ։ Նա միացավ նույն «շրջանակի» մեկ այլ մասի, որը ներառում էր ցարը, նրա խոստովանահայր Ստեֆան Վոնիֆատիևը, բոյար Ռտիշչևը և այլք։

Այս կուսակցությունը, համաձայնելով Ալեքսեյ Միխայլովիչի՝ ամբողջ Ուղղափառ Արևելքի ապագա թագավորը դառնալու գաղափարին, հակված էր ռուսական պատարագի գրքերն ու ծեսերը ուղղելու անհրաժեշտության կարծիքին։ ըստ հունարենի,համաձայնեցվել է արևելյան իշխանությունների, այդ թվում՝ Երուսաղեմի պատրիարք Պաիսիուսի հետ, եռակողմ խաչի նշան, Հավատաբանության մեջ սխալների ուղղում և այլն, և հունական գիտության համատարած ներգրավվածությունը այդ ուղղումների աշխատանքում։ Իմանալով, որ Ներոնով-Ավվակում կուսակցությունն ունի հակադիր տեսակետներ։ Ցար և Ստեֆան Վոնիֆատիևիչ թաքնվելնրանից իր իսկական համոզմունքները 37. Պատրիարք Նիկոնը միայնակ գործեց բացահայտ՝ իր վրա վերցնելով ընդդիմության ողջ հարվածը։

Ոչ անմիջապես, այլ երկար տարիներ (1646 թվականից) խորհելուց հետո, զրույցներ թագավորի հետ՝ պ. Ստեփանոսը, հույն և Կիևի գիտնականները, Երուսաղեմի պատրիարք Պաիսիուս Նիկոնը եկան այն համոզման, որ. կոռեկտության չափանիշՌուսական գրքերի և ծեսերի ուղղումները պարունակվում են դրանցում համապատասխանությունըԲացի այդ անհիշելի ժամանակներից,հին ժամանակներում ընդունվել է Արևելյան հունական եկեղեցու կողմից, նրա կողմից փոխանցվել է Ռուսաստանին և, հետևաբար, պետք է պահպանվի մ. հինավուրցՌուսական սովորույթներն ու գրքերը, որ, հետևաբար, ռուսական գրքերն ու ծեսերը շտկելու համար անհրաժեշտ է խորհրդատվություն արևելյան ժամանակակից իշխանությունների հետ, չնայած նրանց կարծիքներին պետք է վերաբերվել մեծ զգուշությամբ և քննադատությամբ: Նման համոզումներով պատրիարք Նիկոն ավարտեց սկսվել է նրանից առաջեկեղեցական ծեսերի և գրքերի շտկման աշխատանքը՝ այն ամբողջությամբ ավարտելով մինչև 1656 թ. Միևնույն ժամանակ նա չգիտեր, որ գրքեր հավաքողներն իրենց աշխատանքը հիմնել են ոչ թե հների վրա, այլ ժամանակակիցՀունարեն գրքերը տպագրվել են Արևմուտքում, հիմնականում՝ Վենետիկում (թեև ամենակարևոր դեպքերում դրանք հիմնվել են նաև հին հունական և սլավոնական տեքստերի վրա)։ Գրքերի համադրման և հրատարակման աշխատանքների ծավալն այնքան մեծ էր, որ պատրիարքը պարզապես չկարողացավ հետևել դրա տեխնիկական կողմին և համոզված էր, որ դրանք իշխում են հին տեքստերի համաձայն։

Բայց ծեսերի ուղղումը ամբողջությամբ նրա հսկողության ներքո էր և իրականացվում էր միայն արևելյան եկեղեցիների միաբանության հետ խորհրդակցելով և ռուս վարդապետների և հոգևորականների հատուկ խորհուրդների հետ: Խաչի երկմատով նշանի փոխարեն, որի վարդապետությունը Ներոն-Աբակուկ կուսակցության ազդեցությամբ պատրիարք Հովսեփի օրոք ներառվել է մի շարք կարևորագույն գրքերում, ընդունվել է երեք մատը, որն ավելի համահունչ էր հին ռուսերենին։ սովորույթները և ուղղափառ արևելքի սկզբնական պրակտիկան:

Եկեղեցական մի շարք այլ սովորույթներ փոխվեցին, և բոլոր պատարագի գրքերը, որոնք նախկինում տպագրվել էին «մոլիների» օգնությամբ, վերահրատարակվեցին։

Ինչպես և սպասվում էր, Վեհափառ Հայրապետի ուղղումների դեմ ապստամբեցին Ի.Ներոնովը, Ավվակումը, Լոգգինը, Ղազարը, Դանիելը և նրանց մի քանի համախոհներ։ Սա եկեղեցական հերձվածի գաղափարական սկիզբն էր, բայց բուն հերձվածը, որպես ժողովրդի մեջ լայն շարժում, սկսվեց շատ ավելի ուշ՝ առանց Նիկոնի և նրանից անկախ։ Պատրիարք Նիկոն ձեռնարկեց բոլոր անհրաժեշտ միջոցները, որպեսզի դա տեղի չունենա։ Մասնավորապես Եկեղեցուն հնազանդության ենթարկվելով՝ նա թույլ տվեց ցանկացողներին(Ի. Ներոնովին) ծառայել ըստ հին գրքերի ևծես 38, այդպիսով թույլ տալով եկեղեցական հարցերում կարծիքների և պրակտիկայի տարբերություններ, որոնք չեն ազդում հավատքի էության վրա: Սա հիմք է տվել եկեղեցու պատմաբան Մետրոպոլիտ Մակարիուսին (Բուլգակով) իրավացիորեն պնդելու, որ «եթե Նիկոնը չլքեր բաժինը և նրա թագավորությունը շարունակվեր, Ռուսական եկեղեցում հերձված չէր լինի»39:

Խոսքը, սակայն, միայն գրքերի և ծեսերի շտկման հետ կապված անհամաձայնության մասին չէր։ Խորքի հարց էր ընկալման տարբերություններգաղափարներ, որոնք ներդրված են «երրորդ Հռոմ» հասկացության մեջ, ին անհամապատասխանությունԱյն ժամանակվա ռուսական եկեղեցական ինքնությունը.

1650 թվականին հույների հետ հավատքի մասին բանավեճում Արսենի Սուխանովը ուրվագծեց գաղափարների հետևյալ համակարգը. Արեւելյան եկեղեցին չի կարող անվերապահ իշխանություն լինել ռուսական եկեղեցու համար երկու հիմնական պատճառով. 1. Բոլորի համար հավատքի միակ աղբյուրը Քրիստոսն է: Նրանից առաքյալներն ու սուրբ հայրերը հավատքը փոխանցեցին բոլոր ազգերին։ Հայրերի մեջ կային ոչ միայն հույներ, այլև «բոլոր տիեզերքներից»։ Ռուսներն ընդունեցին հավատքը ոչ թե հույներից, այլ Անդրեաս առաքյալից, որը քարոզեց Խերսոնեսոսում, այնուհետև քայլեց Դնեպրի երկայնքով՝ այցելելով Կիև և Նովգորոդ: Արքայազն Վլադիմիրը Խերսոնեսում մկրտվեց այն քրիստոնյաների կողմից, ովքեր ընդունեցին հավատքը Անդրեաս առաքյալից և բերեցին այն ռուսական երկիր: Եվ եթե նույնիսկ ռուսներն ընդունեին հավատքը հույներից, ապա դա կլինի նրանցից, ովքեր պահում էին առաքելական և հայրապետական պատվիրանները, այլ ոչ թե ներկաներից։ 2. Որովհետև այսօրվա հույները շատ բաներ չեն պահում առաքյալների և հայրերի կողմից պատվիրված։ Օրինակ՝ նրանք մկրտվում են ոչ թե երեք ընկղմումով, այլ լցնելով և ցողելով, աղոթում են հերետիկոսների հետ, ինչն արգելված է առաքյալների և հայրերի կողմից, նրանք սխալ են հաշվարկում աշխարհի ստեղծման ժամանակը (5508 տարի, բայց պետք է. լինի 5500): Հավանաբար, խաչի երեք մատով նշանը հույների մոտ ուշ է հայտնվել, բայց ի սկզբանե պետք է լիներ երկու մատով նշան, ինչպես ցույց է տրված նրանց Փրկչի սրբապատկերներում: Եվ այժմ հույները չունեն «հելլենական ուսուցման դպրոցներ», և նրանց գրքերը տպագրվում են Վենետիկում, և նրանք գնում են Հռոմ և Վենետիկ՝ սովորելու, և «նրանց դիդասկալները բոլորն այնտեղից են, այնտեղ սովորել են հերետիկոսական սովորույթներով»։

Հետևաբար, չորս արևելյան պատրիարքներից ոչ մեկին, ոչ էլ Ռուսաստանում գտնվող չորսը միասին չեն կարող հնազանդվել, եթե նրանք սկսեն ասել առաքելական և հայրապետական ուսմունքին անհամապատասխան որևէ բան: Քանի որ «y հնարավոր է, որ դուք Մոսկվայում կառավարեք առանց չորս պատրիարքների Աստծո օրենքը», որովհետեւ հնագույն սարքԱրևելյան եկեղեցին, երբ բարեպաշտ թագավորի օրոք առաջինը Հռոմի պապն էր, որին հաջորդում էին չորս պատրիարքներ, համապատասխանում է. ընթացիկՌուս ուղղափառ եկեղեցու կառուցվածքը, որտեղ «մեր ինքնիշխան ցարը տիրող Մոսկվայում պապի փոխարեն պատրիարք է հաստատել, իսկ չորս պատրիարքների փոխարեն՝ չորս մետրոպոլիտներ»։ Ըստ Արսենիի, հարցի ողջ իմաստն այն է, որ երբ Կոստանդնուպոլսում կար մի «բարեպաշտ թագավոր», այն ժամանակ. Նահաստատվել է այնպես, որ առաջինը լինի Պապը, իսկ «նրանից հետո» չորս պատրիարքներ, և Եկեղեցական խորհուրդներնրանք հավաքվեցին «ըստ նրա թագավորական թույլտվության»։ Եվ այս բոլորը Եկեղեցու հինգ գլխավոր առաջնորդները «մեկ թագավորության մեջ էին մեկ թագավորի ներքո»:Հետո, երբ Պապը «շեղվեց հերետիկոսության մեջ», Արևելյան պատրիարքները սկսեցին ապրել առանց նրա (այսպես ռուսներն այժմ կարող են ապրել առանց արևելյան պատրիարքների): Իսկ հիմա հույները բոլորովին էլ բարեպաշտ թագավոր չունեն, նրանք ընկել են «բուսուրմանի» իշխանության տակ։ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը չի կարող նույնիսկ քաղաքում շրջել կրոնական երթերով և «էշի վրա նստել»։ Մինչդեռ այս պատրիարքին Երկրորդ Տիեզերական ժողովում շնորհվել է երկրորդ տեղը բացառապես հռոմեականից հետո. «հանուն տիրող քաղաքի»(այսինքն՝ Կոստանդնուպոլսի մայրաքաղաքային դիրքը)։ «Փոխարենը, մենք այժմ ունենք պատրիարք Մոսկվայում ոչ միայն որպես Հռոմի երկրորդ եպիսկոպոս, այլ որպես Հռոմի առաջին եպիսկոպոս»: Եվ սա բացառապես այն պատճառով "փոխարեն"հին հունական թագավորը «բարձրացել է Աստծո կողմից Մոսկվայում բարեպաշտ ցարը,իսկ հիմա մենք ունենք ուղղափառ ցար մեկբարեպաշտությամբ փայլում է արևածաղկի ողջ ընթացքում, և պաշտպանում է Քրիստոսի Եկեղեցին բոլոր հերետիկոսություններից»:

Վերջում Արսենին հույներին կարդաց հայտնի «Սպիտակ գավաթի հեքիաթը», որտեղ խոսվում է հպարտության պատճառով «հին Հռոմի» անկման, Հագարյան բռնությունից երկրորդ Հռոմի՝ Կոստանդնուպոլիսի մասին, և դրա հետ կապված. , շնորհքը կփայլի «երրորդ Հռոմ - ռուսական հողի վրա...» 40 .

Մեր առջև բավականին մանրամասն ներկայացվում է «Մոսկվա (և Ռուսաստան)՝ երրորդ Հռոմ» հայեցակարգը, ինչպես դա հասկացավ, իհարկե, ոչ միայն Արսենին, այլև ռուս հասարակության շատերը:

Այս հայեցակարգում տեղի է ունենում տեղական (ռուսական) եկեղեցու հոգևոր և կանոնական անկախության մասին ճիշտ ընդհանուր գաղափարը կաթողիկոսության վարդապետության ոգով. ծայրահեղհաստատում ինքնաբավություն,երբ նրան իբր բոլորովին պետք չէ եղբայրական այլ Եկեղեցիների գոյությունը։ Չի նկատվում, որ Սուխանովի` հնագույն գրքեր և ձեռագրեր հավաքելու արևելք մեկնելու բուն նպատակն ասում է, որ այլ դեպքերում, առանց. Արևելյան եկեղեցիներՌուսը չի կարողանում յոլա գնալ, և որ ոչ միայն հույները, այլև ռուսներն ունեն այնպիսի սխալներ և անկանոնություններ ծեսերում և գրքերում, որոնք ուղղելու կարիք ունեն ուղղափառ արևելքի հին ավանդույթների համաձայն:

Բայց այստեղ գլխավորը ուսուցումն է Ուղղափառ թագավորության մասին,ինչը մեծապես կապված է «ինքնաբավության» ծայրահեղության հետ։ Ուղղափառ թագավորության գաղափարը, որպես Ուղղափառ Եկեղեցու գոյության պայման, արժանի է հատուկ ուշադրության և ուսումնասիրության: Առայժմ մենք կսահմանափակվենք դրանով նշելով ամենահետաքրքիր ուսուցումըՏիեզերական եկեղեցու միասնությունը ուղղակիորեն կախված է ողջ «արևածաղկի» (այսինքն՝ բոլոր ուղղափառ ժողովուրդների) թագավորական վարչակազմի միասնությունից: Սա կարող է լինել ցանկալի, բայց ոչ պարտադիր: Պարտադիր է թվում ունենալ գոնե մեկ հզոր ուղղափառ թագավորություն, այս իրավիճակում՝ ռուսականը։ Բայց այն միտքը, որ եկեղեցու ուղղափառությունը կախված է «բարեպաշտ թագավորի» ուղղափառությունից, հակասական է: Պետք է նաև ընդգծել հետադարձ կապը:

Անկասկած ճշմարտությունն այն է, որ պատրիարքական գահի առաջնայնությունը (ավագություն, գերակայություն, «պատիվ») պատմականորեն կախված էր թագավորական իշխանությունից։ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանը դարձավ էկումենիկ, քանի որ այդպես էր մետրոպոլիտբյուզանդական կայսրություններ.Եթե այս կայսրությունը («երկրորդ Հռոմը») վերացավ, և ստեղծվեր Ռուսական կայսրությունը («երրորդ Հռոմը»), ապա մայրաքաղաքը՝ Մոսկվայի պատրիարքարանը, այժմ, ըստ իրերի տրամաբանության, պետք է լինի էկումենիկ։ Սա «երրորդ Հռոմի» գաղափարախոսության հիմնական կանոնական գաղափարն է: Չնայած ռուսները, դեպի մի փչացրեք հարաբերությունները(!), Ռուսաստանում պատրիարքության ստեղծման ժամանակ ի վերջո համաձայնեցին հինգերորդ տեղը պատրիարքությունների դիպտիխում, բայց իրենք իրենք ինձ համարշարունակեցին իրենց պատրիարքությունը համարել առաջին և ամենակարևորը 41.

ՀամատեքստումԹագավորությունից Եկեղեցու կախվածության մասին բոլոր պատկերացումները հանգեցրին «արատավոր շրջանի». մի կողմից՝ ռուս ցարը «բարեպաշտ» է, քանի որ դավանում է ուղղափառ եկեղեցու հավատքը, որում փայլել է հատուկ բարեպաշտությունը, և մյուս կողմից, Ռուսական եկեղեցին, հետևաբար, կարող է փայլել բարեպաշտությամբ և դառնալ պատրիարքություն, որը գտնվում է «բարեպաշտ թագավորի» թագավորության մեջ...

Սա «երրորդ Հռոմի» գաղափարախոսության հիմնական հակասությունը.որը մինչ այժմ չէր նկատվել, բայց ի վերջո ի հայտ կգա։ Հարցն անխուսափելիորեն պետք է առաջանար (և առաջացավ). առաջնահերթությունՌուսաստանում հավատքի և Եկեղեցու հարցերում դա հենց Եկեղեցի՞ն է, թե՞ «թագավորությունը»: Այն վերածվեց ավելի կոնկրետ հարցի. ումպատկանում է ուղղափառ թագավորությանը առաջնահերթություն և առաջնային պատասխանատվությունեկեղեցական և հոգևոր հարցերում՝ Եկեղեցու քահանայությանը՝ ի դեմս պատրիարքի, թե՞ աշխարհիկ «թագավորության»՝ ի դեմս ցարի։

Պատրիարք Նիկոնը, հենվելով հիմնականում Հովհաննես Քրիզոստոմի վրա, վճռականորեն լուծեց այս հարցը հօգուտ եկեղեցու. եկեղեցի«Քահանայությունն ավելի մեծ է, քան թագավորությունը» 42 - նա մեջբերում է Քրիզոստոմին: Եվ նա ինքնուրույն ավելացրեց. «Որովհետև այնտեղ, որտեղ Եկեղեցին աշխարհիկ իշխանության տակ է դրվել, չկա Եկեղեցի, այլ՝ մարդու տուն և ավազակների որջ» 43:

Այստեղ պատրիարք Նիկոնը հայտնվեց բոլորովին միայնակ, քանի որ և՛ հունական հիերարխիան, և՛ հին հավատացյալները հավասարապես առաջնահերթություն էին տալիս եկեղեցական գործերի լուծման հարցում «բարեպաշտ թագավորին»: Ըստ ամենայնի, նրանք չէին էլ մտածում, որ պետությունն ի դեմս թագավորի, լինելով բնությամբԵկեղեցուց տարբերվող, այն կարող է նաև «անաստված» լինել այն առումով, որ գիտակցաբար շեղվելու է Ուղղափառությունից: Նիկոնը գիտեր Իվան Ահեղի կողմից Մետրոպոլիտ Ֆիլիպի կոտորածի պատմությունից և իր ժամանակակից իրականության մեջ տեսավ, որ դա հնարավոր է: «Երրորդ Հռոմի» գաղափարում Վեհափառ Հայրապետն առաջին հերթին ընկալում էր նրա եկեղեցական, հոգևոր բովանդակությունը, որն արտահայտվում էր նաև «ռուսական հող-Նոր Երուսաղեմ» ավելի հին գաղափարով։ Այս գաղափարը շատ առումներով հոմանիշ էր «երրորդ Հռոմի» գաղափարին։ Շատ առումներով, բայց ոչ բոլորով: Այն շեշտը դրեց Սուրբ Ռուսաստանի քրիստոնեական ձգտումների վրա դեպի երկնային աշխարհ:

Կոչ անելով Ռուսաստանին դեպի այս մեծ նպատակը՝ պատրիարք Նիկոնը հետևողականորեն ստեղծում է մի շարք ճարտարապետական համալիրներ, որոնք պարունակում են Սուրբ Ռուսաստանի համամարդկային, համընդհանուր նշանակության գաղափարը: Սրանք են Իվերսկի Վալդայի և Կիյսկի Խաչի վանքերը 44, բայց հատկապես Հարության Նոր Երուսաղեմի վանքը, որը միտումնավոր բնակեցված է ուղղափառներով, բայց բազմազգեղբայրություն (ռուսներ, ուկրաինացիներ, բելառուսներ, լիտվացիներ, գերմանացիներ, հրեաներ, լեհեր, հույներ):

Այս վանքը «Մոսկվայի Պաղեստին» համալիրի հետ միասին կառուցվել է 1656-1666 թվականներին, այնուհետև այն ավարտվել է պատրիարքի մահից հետո՝ 17-րդ դարի վերջին։ Ինչպես մեզ վերջապես հաջողվեց պարզել համեմատաբար վերջերս, այս ամբողջ համալիրը, որը ներառում էր Հորդանանը, Նազարեթը, Բեթղեհեմը, Կափառնայումը, Ռամա, Բեթանիան: Թաբորը, Հերմոնը, Ձիթապտուղը, Գեթսեմանի այգին և այլն, հիմնականում վանք, և դրանում հիմնականում Հարության տաճարը, որը կառուցվել է Երուսաղեմի Սուրբ Գերեզմանի եկեղեցու նմանությամբ՝ Գողգոթայով և Փրկչի գերեզմանով, է կրկնակիպատկեր - Պաղեստինի պատմական «ավետյաց երկրի» պատկերակը և միևնույն ժամանակ Երկնքի Թագավորության խոստացված երկրի՝ «Նոր Երուսաղեմի» պատկերակը 45:

Այսպիսով, պարզվեց, որ բոլոր ժողովուրդների ներկայացուցիչների ճշմարիտ միասնությունը (համամարդկային միասնությունը) Քրիստոսում երկրի և երկնքի վրա կարող է իրականացվել միայն Ուղղափառության հիման վրա և, ավելին, Աստծո կամքով, նրա ռուսերեն արտահայտությամբ: Սա Քրիստոսի Եկեղեցում մարդկության միասնության հստակ, գրեթե ցուցադրական հակազդեցություն էր նրա միավորմանը «բնության մեծ ճարտարապետի» հակաեկեղեցում՝ բաբելոնյան պանդեմոնիայի նպատակով: Բայց միևնույն ժամանակ պարզվեց նաև, որ «Պաղեստինը մերձմոսկովյան» կենտրոնով Նոր Երուսաղեմում դարձավ ողջ համաշխարհային ուղղափառության հոգևոր կիզակետը։ Մինչ ցարը դեռ երազում էր դառնալ Արևելքի տիրակալը, Նիկոն պատրիարքը, որպես Նոր Երուսաղեմի սուրբ վարդապետ, արդեն դառնում էր Ընդհանրական եկեղեցու կենտրոնական դեմքը։

Սա նշանավորեց հակասության սկիզբը ցարի և պատրիարքի միջև, Ռուսաստանի եկեղեցական և պետական իշխանությունների միջև: Ալեքսեյ Միխայլովիչը սկզբում ներքուստ, իսկ հետո բացահայտորեն դեմ էր Նիկոնի՝ Նոր Երուսաղեմի ծրագրին: Նա կանգնեց այն փաստի վրա, որ միայն իր կապիտալը Մոսկվա- դրախտային քաղաքի և ռուս ցարի (և ոչ պատրիարքի) պատկերը - ամբողջ ուղղափառ աշխարհի ղեկավարը 46. 1657 թվականից սկսվում են ցարի և պատրիարքի միջև վեճերը, որոնցում ցարը բացահայտում է եկեղեցական գործերը իր ձեռքը վերցնելու հստակ ցանկություն, քանի որ նա իրեն համարում է դրանց հիմնական պատասխանատուն 47:

1658 թվականի հուլիսի 10-ին ցարը պաշտոնապես հասկացրեց պատրիարք Նիկոնին, որ խզում է իր հետ կապերը։ անձնական բարեկամություն.Եվ առանց դրա Նիկոն չէր պատկերացնում եկեղեցու և պետության հարաբերությունները։ Նա անմիջապես թողեց թագավորությունը և թոշակի անցավ Նոր Երուսաղեմի վանք։ Սկսվեց պատրիարքի գաղափարական և հոգևոր պայքարի երկար էպոսը ցարի աբսոլուտիստական պահանջների դեմ։

Այս մասին գրում է պրոֆեսոր Մ. Եթե չհեռանար, անձնատուր կլիներ... — Նրա հեռանալը եղավ։ Բողոքի բարձրագույն չափը, որը հավերժացրել է պատմությունը, ինչպես պատրիարքի պայքարը ցարի հետ, ինչպես եկեղեցու պայքարը այս դարաշրջանի ոգու հետ, ինչպես Նոր Երուսաղեմի պայքարը Բաբելոնի և նեռի հետ, ինչպես համբերության պայքարը: և սեր ընդդեմ բռնության և անարդարության» 48.

Պատրիարքի և ցարի միջև ծագած վեճը անմիջապես օգտվեցին Ռուսաստանի դեմ թշնամական ուժերից: Այսպիսով, ոչ միայն տղաների մի մասը և նրանց մի քանի հոգևորականներ, այլև շատ օտարերկրացիներ միացան կռվին, ոմանք Նիկոնի կողմից, մյուսները (և նրանք այդ պահին ավելի ուժեղ էին) նրա դեմ։ Վերջինս կարեւոր էր երկրի ներքին հոգեւոր ամրոցը ջախջախելու համար 49 ։

1660 և 1665 թվականներին գումարված ռուս եպիսկոպոսների խորհուրդները, չնայած նրանք դատապարտեցին Նիկոնին աթոռից «չարտոնված» լքելու համար, անհրաժեշտ չհամարեցին նրան զրկել պատրիարքական աստիճանից կամ հեռացնել նրա շենքերը վանքերից: Բայց նման որոշումները չէին կարող հարիր թագավորին. մինչ պատրիարք Նիկոնը գտնվում էր Նոր Երուսաղեմում, նա Եկեղեցու հոգևոր կենտրոնն էր: Ցարը գործը բերեց արևելյան պատրիարքների մասնակցությամբ Մեծ ժողով գումարելուն՝ պատրիարքին ամբողջությամբ գահընկեց անելու և նրան աքսորելու նպատակով։

Այս ամենը Nikon-ի համար ոմանց ակնհայտ վկայությունն էր ապոկալիպտիկ երևույթներՌուսաստանում ամենաարժեքավոր և կարևոր բանի փլուզումը, որի մասին նա բացահայտորեն խոսում և գրում էր մեծ ուժով և ցավով 50.

Պատրիարք Նիկոնի դատական «գործի» պաշտոնական տարբերակը նրան ներկայացրեց հետագա պատմությունների համար որպես չափազանց հպարտ մարդ, ով իբր ցանկանում էր ենթարկել ցարին և պետությանը: Բայց այս մեղադրանքը վճռորոշ է հեռացվածպատրիարքից՝ փաստերին ծանոթանալիս։ Անձնական բարեկամության մեջ լինելով ցարի հետ՝ Նիկոնը քաջալերեց և օրհնեց նրան պատերազմել Լեհաստանի հետ՝ ուղղափառների ազատագրման համար։ ուկրաինացի ժողովուրդ.Թագավորի խնդրանքով.Պատերազմ գնալով՝ Նիկոն իսկապես ստիպված էր վարել որոշ (ոչ բոլորը) կառավարական գործերը: Բայց հենց որ ցարը վերադարձավ, պատրիարքը անմիջապես հեռացավ աշխարհիկ գործերից և հետագայում նույնիսկ նախատեց Ալեքսեյ Միխայլովիչին «նրա համար պատրիարքի պես չաշխատելու», «վերջին ստրուկի պես», այսինքն՝ նա մտածում էր պետական գործերով զբաղվելու համար։ նվաստացումիր հայրապետական արժանապատվության համար 51.

Հետևաբար, դա ոչ թե պատրիարք Նիկոնի հպարտ պնդումներն են պետության մեջ գերակայության մասին, այլ թագավորի պնդումներըեկեղեցական գործերում առաջնահերթություն՝ սա է 17-րդ դարի ռուսական դժբախտության իրական պատճառը։ Փլուզվել է ներդաշնակությունմեկ հասարակության երկու ղեկավարների հարաբերությունները, միևնույն ժամանակ, փլուզվեցին նախկին ռուսական կյանքի ողջ ուղին։

Եկեղեցու և պետության միջև պառակտումը հանգեցրեց եկեղեցական հերձված 52. Ցարը, ցանկանալով իր կողմը գրավել Նիկոնի հակառակորդներին, Ավվակումին և նրա համախոհներին վերադարձրեց աքսորից՝ նրանց հնարավորություն տալով բացահայտորեն քարոզել ծիսական ուղղումների դեմ։ Այս քարոզում նրանք գնացին այնքան հեռու, որ ֆանտաստիկ կերպով զրպարտեցին Նիկոնին և հայհոյեցին ամբողջ Եկեղեցին: Այսպիսով, թագավորը ստիպված եղավ նրանց նորից գերության ուղարկել, բայց արդեն ուշ էր։

1666-1667 թվականների Մոսկվայի Մեծ ժողովը, Անտիոքի պատրիարք Մակարիոսի և Ալեքսանդրիայի պատրիարք Պաիսիուսի մասնակցությամբ, անարդարացիորեն և անարդարացիորեն դատապարտեց Նիկոնին գահընկեց անելու և աքսորելու Բելոզերսկի վանքերը:

Նոյն Խորհուրդը դատապարտեց եւ անիծվածբոլոր նրանք, ովքեր հավատարիմ են հին ծեսերին, այսինքն՝ աջակցել և հաստատել են Նիկոնի, Խորհրդի ներքո կատարված բոլոր ուղղումները չի աջակցելՍուրբի ամենակարևոր հոգևոր գիծը ծառայությունը թույլ տալն է ինչպես նոր, այնպես էլ հին գրքերի և ծեսերի համաձայն:

Հույն հոգևորականների հետ երկար վեճերից հետո ռուս եպիսկոպոսները նույն Խորհրդում կարողացան հասնել եկեղեցու և թագավորական իշխանության փոխհարաբերությունների հարցի գրեթե նույն լուծմանը, որը պնդում էր Նիկոնը. ցարը իշխանություն ունի աշխարհիկ գործերում, իսկ պատրիարքը իշխանություն ունի եկեղեցական գործերում 53 . Ալեքսեյ Միխայլովիչը չկարողացավ իր ձեռքը վերցնել եկեղեցին, և հետագայում նույնիսկ ստիպված եղավ վերացնել Վանական միաբանությունը:

Գահընկեց արված պատրիարք Նիկոն աքսորավայրում մնաց 15 տարի։ 1681 թվականին, արդեն նոր ցար Թեոդոր Ալեքսեևիչի օրոք, նա ազատվեց գերությունից և ստիպված եղավ վերադառնալ իր սիրելի Նոր Երուսաղեմ: Սակայն օգոստոսի 17-ին (30) Յարոսլավլի ճանապարհին Վեհափառ Հայրապետը խաղաղ ճանապարհով մեկնեց Տիրոջը` շրջապատված ժողովրդի և իր աշակերտների մեծ սիրո դրսևորումներով: Նրա մարմինը բերվեց երկրային Նոր Երուսաղեմ և թաղվեց որպես պատրիարք: Նրա գերեզմանի մոտ սկսեցին տեղի ունենալ բազմաթիվ բժշկություններ և շնորհքով լի օգնության նշաններ (հատկապես մայրերի և անարդարացիորեն հալածվածների համար), 54 ինչը ցույց էր տալիս, որ նրա հոգին պատիվ է վայելել Երկնային Երուսաղեմում բնակվելու համար: 1682 թվականի սեպտեմբերին բոլոր չորս արևելյան պատրիարքների նամակները ուղարկվեցին Մոսկվա, որոնք Նիկոնին ազատեցին բոլոր պատժից և վերադարձրին նրան Համայն Ռուսիո պատրիարքի աստիճանին:

Նիկոն պատրիարքի կյանքը, գործերը և շնորհքով լի նվերները (հրաշքներ, հեռատեսություն) հնարավորություն են տալիս լիովին կիսել այնպիսի մարդկանց կարծիքները, ինչպիսիք են Մետրոպոլիտ Անտոնին (Խրապովիցկին), պրոֆեսոր Մ.Վ. Ռուս եկեղեցին արժանի է փառաբանվելու ժողովում Աստծո սրբերը, փայլեց ռուսական հողում։

MIT ԽՄԲԱԳՐԱԿԱՆ. Ճապոնիայում ԿԳԲ-ի նախկին բնակիչ Կ.Գ.Պրեոբրաժենսկին շարունակում է իր բացահայտումները. Այս հրատարակությունը ներկայացնում է ROCOR-ում ԳԲ-ի գործունեության նոր հանգամանքները, որոնք հեղինակը հայտնաբերել է իր «ԿԳԲ-ն ռուսական արտագաղթում» գրքի հրապարակումից հետո, որը լույս է տեսել մեկ ամիս առաջ Նյու Յորքի Liberty հրատարակչության կողմից: Այն կարելի է պատվիրել այստեղից՝ Liberty Publishing House, 475 Fifth Ave., Suite 511, New York, NY 100017: Հեռ. 212-213-2126http://www.libe...blishing.com

Չեկիստական Մոսկվայի կողմից արտասահմանում եկեղեցու նվաճումը կրում է հանցավորության համառ հետհամը: ՊԱԿ-ը սպանեց իր քահանաներից շատերին, ընդ որում՝ լավագույններին։ Ռուսական արտագաղթում ոմանք գիտեին այս մասին, բայց գերադասեցին լռել։ Ոմանք՝ կեղծ հայրենասիրությունից դրդված, մյուսները, քանի որ իրենք աշխատել են ԿԳԲ-ի համար։ Այսպիսով, ես ստիպված էի օգտագործել իմ ողջ փորձը՝ որպես նախկին խորհրդային հետախուզության վերլուծաբան, իրադարձությունների կոպիտ պատկերը վերականգնելու համար՝ հարցազրույցներ տալով շատ մարդկանցից:

1998 թվականի ապրիլի վերջին ROCOR-ի Նյու Յորքի Սինոդի շենքում տարօրինակ մահով մահացավ նրա ռուս քահանա Կուրսկից վարդապետ Լև Լեբեդևը։ Նա Մոսկվայի պատրիարքարանի հետ միության անհաշտ հակառակորդն էր։ Արտասահմանի Եկեղեցու Առաջին Հիերարքը՝ միտրոպոլիտ Վիտալին, հրավիրեց նրան ելույթ ունենալ եպիսկոպոսների առջև՝ բացելու նրանց աչքերը այս աղետալի իրավիճակի վրա։ Բայց եպիսկոպոսների հայացքն արդեն սեւեռված էր Մոսկվայի վրա։ Նրանք գերադասեցին շուտով ազատվել անձամբ մետրոպոլիտ Վիտալիից և հեռացրին նրան պաշտոնից։

Ռուս քահանա Լև Լեբեդևը ներկայացրեց իր զեկույցը Խորհրդ ժամանածներին, և շուտով նրան մահացած գտան Սինոդի շենքում գտնվող իր հյուրասենյակում՝ 1998 թվականի մայիսի 5-ին Եպիսկոպոսների խորհրդի բացումից առաջ: Ինչպես ինձ ասաց մետրոպոլիտ Վիտալիի խցի նախկին սպասավոր հայր Պավել Իվաշևիչը, օտարի համար հեշտ էր այս սենյակ մտնել պատշգամբի դռնից։ Սինոդալի երիտասարդ աշխատակիցներից շատերը հաճախ դա անում էին, երբ կորցնում էին բանալիները առջեվի դուռը. Սա հավանաբար գիտեր ԿԳԲ-ն։ Ո՞վ էր Կուրսկի վարդապետի գիշերակաց հյուրը՝ Նյու Յորքում Ռուսաստանի հյուպատոսության գրոհայինը՝ այնտեղ մասսայական մարզիկի հագուստով։ Թե՞ ապօրինի ռուսական հետախույզը։ Վերջերս Լոնդոնում Ալեքսանդր Լիտվինենկոյի սպանությունը ցույց է տալիս, որ ԿԳԲ-ն բազմաթիվ մեթոդներ ունի։

Այդ իրադարձությունների ականատեսներից ոմանք կարծում են, որ հայր Լև Լեբեդևը թունավորվել է «Աերոֆլոտ» ինքնաթիռում՝ Նյու Յորք գնալու ճանապարհին, քանի որ ժամանելուց հետո իրեն լավ չի զգացել։ Դե, դա էլ է լինում, քանի որ «Աերոֆլոտ»-ը մինչ օրս մնում է ԿԳԲ-ի մասնաճյուղ, և Աննա Պոլիտկովսկայային նույնպես 2004-ին ինքնաթիռում փորձել են թունավորել, որպեսզի նա չհայտնվի Բեսլանում։

Այդ ժամանակ ROCOR-ի Սինոդի ողջ իշխանությունն արդեն զավթված էր մոսկվամետ խմբավորման կողմից, և այն լռեցրեց զեկույցը: Դրա տեքստը նույնիսկ կորած էր համարվում, սակայն մենք զեկույցը վերարտադրում ենք մասնավոր արխիվից։ Սրանում կարելի է նկատել Աստծո նախախնամությունը, քանի որ վարդապետ Լև Լեբեդևի խոսքերի մարգարեական իմաստը դրսևորվում է հենց մեր օրերում, երբ հերետիկոսական Մոսկվայի պատրիարքությունը սկսեց փլուզվել դեռևս արտերկրի եկեղեցու հետ միանալուց առաջ: Ի վերջո, Չուկոտկայի եպիսկոպոս պատգամավոր Դիոմեդի ապստամբությունը միայն սկիզբն է:

ԱՅՍՏԵՂ ԵՆՔ ԱՐՔԵՀԱՆԱՊԵՏ ԼԵՎ ԼԵԲԵԴԵՎԻ ԶԵԿՈՒՑՄԱՆ ՏԵՔՍՏԸ.

«Ռուս ուղղափառ եկեղեցու եպիսկոպոսական խորհրդին Ռուսաստանից դուրս 1998, Նյու Յորք.

1. Ժամանակաշրջանը, որի միջով անցնում ենք.
Աշխարհը, մարդկությունը, ավելի ու ավելի արագ սուզվելով Սոդոմի և Գոմորի վիճակի մեջ, անվերահսկելիորեն շարժվում են դեպի նոր Բաբելոնյան աշտարակի ավարտը՝ նոր աշխարհակարգը, այսինքն. նեռին։ Նրա հետևում Քրիստոսի Երկրորդ Փառավոր Գալուստն է: Սա է այն պահի էությունը, որը մենք ապրում ենք:

2. Ուղղափառության դիրքորոշումը.
Այս գլոբալ երևույթների ֆոնին և դրանց առնչությամբ հատկապես տխուր է թվում, որ երբեմնի ուղղափառ տեղական եկեղեցիների մեծամասնությունը, էկումենիկ և միջկրոնական շարժման միջոցով, ակտիվորեն ներքաշվում է համաշխարհային շինարարության մեջ և իրենց հոտը ներքաշում Զիգուրատ (կենտրոն. ) այս Բաբելոնի. Մինչ այժմ Աստծո ճշմարտության միակ կղզին այս աշխարհում մնացել է Արտասահմանյան Ռուսական Եկեղեցին: Հին օրացույցի որոշ ասոցիացիաներ Հունաստանում, Ռումինիայում, Բուլղարիայում և այլ երկրներում ուղղափառության առանձին հետևորդներ դարձան ճշմարտության մեջ ամուր կանգնած փոքրիկ կղզիներ:

3. Մոսկվայի «պատրիարքության» դիրքորոշումը.
Իր ծագումով անօրինական (ոչ կանոնական) Մոսկվայի պատրիարքարանը իր էությամբ եկեղեցական կազմակերպություն է, որը (1927 թվականից) Քրիստոսին ծառայելու տեսանկյունից ակտիվորեն ԾԱՌԱՅՈՒՄ է ՆԱՔՐԻՍՏՈՍԻՆ։ Հետևաբար, ամենևին էլ զարմանալի չէ, բայց միանգամայն բնական է, որ պատգամավորն այժմ ակտիվորեն մասնակցում է նոր աշխարհակարգի Բաբելոնի կառուցման ավարտին, ինչը ճշգրիտ և ճիշտ ասված է ռուսների համաժողովի «Բողոքարկում». ROCOR-ի եպիսկոպոսները հոկտեմբերի 30-ից նոյեմբերի 12-ը Յալթայում։

Պատգամավորի ներսում հակաէկումենիկ տրամադրությունների որոշ պոռթկումները, ինչպես նաև նրա որոշ նախարարների բողոքները ճշմարտությունից անթիվ այլ շեղումների դեմ, ոչ այլ ինչ են, քան մեռնող կամ արդեն մահացած օրգանիզմի թույլ ջղաձգումներ։

Այս ամենը բացատրվում է նրանով, որ Ռուսաստանի Դաշնության ներկայիս ռուսալեզու բնակչությունը, ներառյալ նրա ուղղափառ հավատացյալ մասը, գտնվում է ՍՈՒՏԻ ԸՆԴՀԱՆՈՒՐ ՀԱՎԱՏՈՒՄ, որը բնորոշ է նեռի ժամանակների մարդկանց և նկարագրված է Պողոս առաքյալի կողմից: որպես ԱՍՏԾՈ ՊԱՏԻԺ այն բանի համար, որ նրանք «չընդունեցին ճշմարտության սերը» (2 Թես. 2:10-11):

4. Ռուսախոսների վիճակը Ռուսաստանում.
Ամբողջ ռուս ուղղափառ ժողովուրդը որպես ամբողջություն (միայն մոտ 80 միլիոն մեծ ռուսներ), որի հիմքում ընկած էր Սուրբ Ռուսաստանը, ՖԻԶԻԿԱԿԱՆ ՈՉՆՉԱՑՎԵՑ 1917-1945 թվականներին՝ ընդամենը 28 տարում: Այսպիսով, Տերը ռուս ժողովրդի համար կազմակերպեց, պատմական Գողգոթայի վրա խաչելության միջոցով, ՀԱՂԹԱՆԱԿԻ ՀԱՐՈՒԹՅՈՒՆԸ Երկնային Թագավորության Երկնային Երուսաղեմ՝ հեռացնելով այս ժողովրդին ժամանակակիցից: պատմական գործընթաց. Միևնույն ժամանակ, 1917 թվականից սկսած, ԽՍՀՄ-ում արհեստականորեն աճեցվեց ՆՈՐ, «սովետական» ժողովուրդ, «նոր պատմական համայնք», ինչպես 1977-ին արտահայտվեց ԽՍՀՄ կուսակցությունն ու կառավարությունը։ Բայց իրականում այս «նոր սովետական ժողովուրդը» պարզվեց, որ նույնիսկ ժողովուրդ չէր, քանի որ չկա միասնության զգացում, այլ ՌՈՒՍԱԼՈՍ ԲՆԱԿՉՈՒԹՅԱՆ կոնգլոմերատ, որը փլուզվեց 1991 թվականից հետո։ Ուստի ՌՈՒՍ ԺՈՂՈՎՈՒՐԴԸ ԱՅԼԵՎՍ Երկրի վրա ՉԿԱ ԱՅԼԵՎՍ ՉԿԱ ՌՈՒՍՆԵՐԻ ՓՈՔՐ ՄՆԱՑՈՑԻՑ։

5. Ռուսալեզու հավատացյալների վիճակը.
Ռուսաստանում ռուսախոս հավատացյալներին բնորոշ է երկրային շահերի գերակայությունը հոգևորների նկատմամբ, հոգեբանության խարդախ բնույթը, ստի հավատը, «վախենալը, հավատքի բացակայությունը և չարությունը» (Հայտն. 21.8): Կախարդությունն ու կախարդությունը չափազանց լայն տարածում գտան։ Ոչ ոք չի Փնտրում Քրիստոսին և Նրա ճշմարտությունը, բոլորը փնտրում են «իրենցը»: Ամենաէական երևույթն այն էր, որ 1990-1991թթ.-ից հետո Ռուսաստանում Խղճի ԻՐԱԿԱՆ ԱԶԱՏՈՒԹՅԱՆ մթնոլորտում ռուսախոսների զանգվածային, համազգային դարձը դեպի Եկեղեցի, դեպի Քրիստոս ՉԻ ԿԱՏԱՐՎԵԼ։

Եղել է հավատքի մի փոքր աճ և երիտասարդների ներհոսք դեպի Եկեղեցի, սակայն այժմ այդ երեւույթները անկում են ապրում: Եթե չուռճացնենք տվյալները, ապա ներկայումս Ռուսաստանի Դաշնությունում չկա 15-20 միլիոնից ավելի ուղղափառ հավատացյալ, իսկ կեսը կանոնավոր կերպով եկեղեցի է հաճախում։ Ըստ պատգամավորի, եթե դեռ 1993 թվականին մարդկանց կամավոր նվիրատվություններից ստացված եկամուտը կազմում էր «պատրիարքության» բոլոր եկամուտների 43 տոկոսը, ապա 1997 թվականին դրանք կազմում էին ընդամենը 6 տոկոս։ Մնացածը «պատրիարքությունը» ստանում է վաշխառությունից, նավթի, օղու, ծխախոտի, «բուշի ոտքերի» առևտուրից, «բիզնեսի» այլ տեսակներից ու նաև շատ անհասկանալի արտասահմանյան աղբյուրներից։

Երբեմն ասում են, որ նույնիսկ այսօր Ռուսաստանում շատ բարի մարդիկ կան, լավ մարդիկ. Բայց նրանցից շատերը կան թե՛ կաթոլիկների, թե՛ բողոքականների մեջ արևմտյան ցանկացած երկրում: Ասում են նաև, որ Ռուսաստանում դեռևս կարելի է հանդիպել, նույնիսկ պատգամավորի ներսում, բարեպաշտ մարդկանց, ովքեր ջանասիրաբար աշխատում են աղոթքի և ծոմապահության մեջ։ Բայց դուք պետք է իմանաք, որ դրանք ոչ թե արևածագի ճառագայթներն են, այլ մայրամուտի վերջին ճառագայթները: Մեծ աղբանոցում կարելի է գտնել հնաոճ իրեր, սրբապատկերներ և նույնիսկ ոսկյա իրեր, բայց այս ամենը ոչ թե պալատ է կամ տաճար, այլ աղբանոց...

100 տարի առաջ՝ 1899 թվականին, Վլադիկա Էնթոնին (Խրապովիցկի), նկատի ունենալով իր ժամանակի ռուսական հասարակության ԸՆՏՐԱԿԱՆ ՄԱՍԻՆ, գրել է. այն, և դրա մեջ միայն խալեր, որդեր և կեղտոտ միջատներ... քանի որ կենդանի մարմնում նրանց ագահությունը չի լինի բավարարված, նրանց համար կյանք չի լինի» (Thalberg, History of the Russian Church. Jordanville, 1959, p. 831): Անցյալ քսաներորդ դարի վերջին - ընթացիկ քսաներորդ դարի սկզբին Ռուսաստանի բնակչության այս փտած մասը կազմում էր մոտավորապես ընդամենը 5-6%: Հիմա՝ քսաներորդ դարի վերջում, Ռուսաստանում այն կազմում է 94-95 տոկոս։ Ամբողջ Ռուսաստանի Դաշնությունը «փտած դիակ է».

6. ROCOR-ի դիրքորոշումը պատգամավորի նկատմամբ:
Անհնար է չխոստովանել, որ ընդհանուր առմամբ բնակչության այս վիճակը լիովին համահունչ է պատգամավորի հիերարխիայի ճնշող մեծամասնության հավատուրացությանը, հերետիկոսական և հանցավոր վիճակին, որպես ագահորեն լափող «խլուրդներից» կամ «ճիճուներից»: փտած դիակ, որը դեռ կարելի է բռնել և խժռել:

Այս դեպքում ի՞նչ ընդհանրություն կարող է ունենալ արտերկրի ռուսական եկեղեցին Մոսկվայի «պատրիարքության» հետ։ ՈՉԻՆՉ Այսպիսով, ցանկացած «երկխոսություն» կամ «հարցազրույց» պատգամավորի հետ՝ պարզելու, թե ինչն է մեզ բաժանում և ինչն է միավորում, կա՛մ իրերի էության թյուրիմացության բարձրակետ է, կա՛մ դավաճանություն Աստծո և Եկեղեցու ճշմարտությանը։ Բառացիորեն ԱՄԵՆ ԻՆՉ մեզ բաժանում է։ Եվ դա ոչ մի ընդհանրություն չունի, բացառությամբ, թերևս, եկեղեցիների արտաքին տեսքից, հոգևորականների զգեստներից և ծառայությունների կարգից (և նույնիսկ ոչ ամեն ինչում):

Ուստի անհրաժեշտ է հստակ հասկանալ և պաշտոնապես հաստատել, որ այժմ ROCOR-ը ՄԱՍ չէ Ռուսական եկեղեցի, բայց ՄԻԱԿ օրինական Ռուսական Եկեղեցին ԱՄԲՈՂՋ ԱՄԲՈՂՋՈՒԹՅԱՄԲ։

Պետք է հասկանալ նաև, որ Մոսկվայի «պատրիարքությունը» գիտակցում է դա։ Ահա թե ինչու նա ձգտում է ճանաչել իր անձը այնպիսին, ինչպիսին կա (առանց հրաժարվելու ուրացությունից և հերետիկոսություններից) ROCOR Խորհրդի կողմից: ROCOR-ի կողմից պատգամավորի նման «ճանաչումը» պատգամավորին կհաղորդեր ամբողջական օրինականության ԵՐԵՎԱՆՔ ողջ աշխարհի աչքում։ Բայց սա չի կարելի թույլ տալ։

ROCOR-ը պետք է հրաժարվի Ռուսաստանի «վերածննդի» վերաբերյալ երազանքներից և պատրանքներից։ Եթե Աստծո որևէ արտառոց և անկանխատեսելի միջամտություն երկրային գործերին տեղի չունենա, և Նրա թույլտվությամբ և նախախնամությամբ ամեն ինչ կշարունակվի այնպես, ինչպես հիմա է, ապա Ռուսաստանի հետ ամեն ինչ ավարտված է: Տա Աստված, միայն նրա հետ չափազանց կապված լինելու պատճառով, նրա հետ չընկնես կործանման անդունդը: Այժմ դուք պարզապես պետք է ամուր «պահեք այն, ինչ ունեք»: Բայց եթե հոգիդ դեռ ցավում է ռուսախոս ժողովրդի համար Ռուսաստանում, ապա միայն պատգամավորի Մշտական ՈՒ ՀԻՄՆ համոզմունքով, ոչ թե նրա հետ սիրախաղով, կարո՞ղ ես փրկել Ռուսաստանում նրանց, ովքեր դեռ փրկություն են փնտրում և կարող են ընդունել այն։

Ուստի անհրաժեշտ է վերադառնալ պատգամավորի նկատմամբ ԱՆԿՈՂՄԻ դիրքորոշմանը, որն ի սկզբանե զբաղեցնում էր արտերկրի ռուսական եկեղեցին։

Եվ անհնար է «Եկեղեցու օգուտի» պատրվակով և նրա «թղթաբանությունը» կատարելագործելու պատրվակով սասանել ROCOR-ի Առաջին Հիերարքի հեղինակությունը, որն ունակ է տարբերել ճշմարտությունը ստից և խորաթափանց հոգիներից:

IN Վերջերս ROCOR-ը կրեց մի շարք աղետներ՝ մեկը մյուսի հետևից: Հատկապես սարսափելի է Իվերոնյան մյուռոնով հոսող սրբապատկերի պահապան Ջոզեֆ Մունյոսի սպանությունը և հենց սրբապատկերի թաքցումը: Հիշենք, որ նրանից հրաշքները սկսվել են 1982թ. Մինչ այդ՝ 1981-ին, ROCOR-ը փառաբանում էր ռուս նոր նահատակներին՝ թագավորական ընտանիքի գլխավորությամբ, որպես սրբերի, իսկ 1983-ին անաթեմ է հայտարարվում էկումենիկ հերետիկոսության դեմ։ Հասկանալի է, որ Իվերոնի պատկերակից զմուռս հոսելը նշան էր Աստծո հավանության՝ ճշմարտության մեջ ամուր կանգնելու բոլոր ստի դեմ, ներառյալ պատգամավորի ստերը: Բայց 1993-1994 թթ. ՌՈԿՈՐ Եպիսկոպոսների խորհրդի խիստ անորոշ որոշումներից և պատգամավորի հետ մերձեցմանն ուղղված մեր որոշ վարդապետների հետագա քայլերից հետո, մեկը մյուսի հետևից սկսվեցին այնպիսի աղետներ, որոնք միանշանակ վկայում են մեր հանդեպ Աստծո բարեհաճության նահանջի մասին: Եկեղեցին՝ ճշմարտությունից շեղվելու համար։ Հանցագործ ու հերետիկոս պատգամավորի հետ եղբայրացման կողմնակիցները դեռ քանի՞ նեղություն են ուզում բերել մեր գլխին։

Լավ, ԿԳԲ-ի գործակալները կարո՞ղ էին նման եզրակացություն թողնել առանց պատժի։ Կարո՞ղ է նա թույլ տալ ROCOR վարդապետ Լև Լեբեդևին շարունակել իր թշնամական գործունեությունը:

Նրա մահվան պատճառը չի պարզվել, թեև Նյու Յորքում բժշկությունը դեռ ավելի լավ է, քան Կուրսկում։ Հայր Լևի աճյունը կասկածելի շտապողականությամբ տեղափոխվեց հայրենիք։

(1998թ. ապրիլի 29-ին ԱՄՆ-ում մահացած հայր Լև Լեբեդևի դիակով դագաղը ինքնաթիռով ժամանել է Մոսկվա մայիսի 8-ին, քահանան թաղվել է Կուրսկում մայիսի 9-ին.- MIT):

Կոնստանտին Պրեոբրաժենսկի

«ՍՈՒՐ ԵՎ ԳԵԶԱՆ» , 3 մարտի, 2007 թ

Լուսանկարում՝ ականավոր ուղղափառ աստվածաբան և եկեղեցու պատմաբան ՌՈԿՈՐ-ի վարդապետ Լև Լեբեդևը Կուրսկի իր գրասենյակում: Այստեղ արտերկրի եկեղեցու Սուրբ Երրորդություն համայնքը (որում այսօր ռեկտորը Ռուս ուղղափառ եկեղեցու քահանա Վյաչեսլավ Լեբեդևի հայր Լեոյի ավագ որդին է) 1990-ականներին մատուցել է աստվածային ծառայություններ: Լուսանկարն արվել է հայր Լևի՝ Նյու Յորքի Եպիսկոպոսների խորհուրդ մեկնելուց մի քանի օր առաջ, որտեղ քահանան հանկարծամահ է եղել 1998 թվականի ապրիլի 16/29-ին 63 տարեկան հասակում։

Կ.Պրեոբրաժենսկի.

ՔԱՀԱՆԱ ԼԵՎ ԼԵԲԵԴԵՎԻ ՄԱՀԸ

Ռուս քահանա Լև Լեբեդևը ներկայացրեց իր զեկույցը Խորհրդ ժամանածներին, և շուտով նրան մահացած գտան Սինոդի շենքում գտնվող իր հյուրասենյակում՝ 1998 թվականի մայիսի 5-ին Եպիսկոպոսների խորհրդի բացումից առաջ: Ինչպես ինձ ասաց մետրոպոլիտ Վիտալիի խցի նախկին սպասավոր հայր Պավել Իվաշևիչը, օտարի համար հեշտ էր այս սենյակ մտնել պատշգամբի դռնից։ Սինոդալի երիտասարդ աշխատակիցներից շատերը հաճախ դա անում էին, երբ կորցնում էին մուտքի դռան բանալիները: Սա հավանաբար գիտեր ԿԳԲ-ն։ Ո՞վ էր Կուրսկի վարդապետի գիշերակաց հյուրը՝ Նյու Յորքում Ռուսաստանի հյուպատոսության գրոհայինը՝ այնտեղ մասսայական մարզիկի հագուստով։ Թե՞ ապօրինի ռուսական հետախույզը։ Վերջերս Լոնդոնում Ալեքսանդր Լիտվինենկոյի սպանությունը ցույց է տալիս, որ ԿԳԲ-ն բազմաթիվ մեթոդներ ունի։

Քահանայապետ Լև Լեբեդևը ծնվել է 1935 թվականին Կալուգա քաղաքում։ Ավարտել է Մոսկվայի պետական համալսարանի պատմության ֆակուլտետը Մ.Վ. Լոմոնոսովի և Մոսկվայի հոգևոր ճեմարանում: Սուրբ Մկրտությունընդունվել է 27 տարեկանում՝ 1962 թվականին, ուղղափառության «խրուշչովյան» հալածանքների գագաթնակետին։ Նա աշխատել է մերձմոսկովյան Նոր Երուսաղեմի վանքի տարածքում գտնվող պատմական թանգարանում, ապա ծառայել է որպես զոհասեղան Կրուտիցա-Կոլոմենսկի թեմի ծխերում։

1968-ին ձեռնադրվել է քահանա, իսկ 1974-ից ծառայել է Կուրսկ քաղաքում։ 1990 թվականին իր հոգեւոր զավակների հետ միացել է ROCOR-ին՝ ստեղծելով Սուրբ Երրորդություն համայնքը։ Շուտով հայր Լևի ջանքերով Կուրսկում հայտնվեցին ևս երկու ROCOR համայնքներ, որոնցից մեկը գլխավորում է նրա որդին՝ քահանա Վյաչեսլավ Լեբեդևը։ 1994 թվականից Հայր Լևը Ռուսաստանի կայսերական միություն-օրդի Գերագույն խորհրդի անդամ է, իսկ 1996 թվականին ընտրվել է Սև Երկրի կազակների ասոցիացիայի հոգևոր դաստիարակ։

Գիտակցությունը չի կարողանում հաշտվել Հայր Լեոյի մահվան տխուր լուրի հետ։ Կրկին ու կրկին ուզում եմ ստուգել, թե արդյոք սա բամբասանք է: Բայց մեծ աստվածաբանի և եկեղեցական մտածողի մեզնից հեռանալու լուրն արդեն տարածվել է արտերկրի գրեթե ողջ Ռուսաստանում։ Մահվան պահից անցած երկու օրում այս լուրի իսկության մեջ այլեւս կասկած չկա։

Հնարավո՞ր է ստիպել վշտից ճնշված մտքին արտահայտել այն, ինչ նոր հանգուցյալ Հայր Լեոն էր մեր Եկեղեցու, մեր բոլորի՝ ռուս ուղղափառ քրիստոնյաների համար: Ավանդական սահմանումները՝ մեծ աստվածաբան, տաղանդավոր մտածող, խորը եկեղեցու պատմաբան, խորաթափանց հովիվ-հոգևոր հայր, եռանդուն և ճշմարիտ ուղղափառության պաշտպան, գունատ են Հայր Լեոյի բացառիկ տաղանդի համեմատ: Նա դարձավ, Պողոս Առաքյալի խոսքերով, «ամեն ինչ բոլորի համար, որպեսզի փրկի գոնե մի քանիսին»:

Մեզանից շատերին՝ Ռուսաստանում Ճշմարիտ Եկեղեցու զավակներին, Հայր Լեոյի կողմից բերվել են նրա փրկարար գիրկը: Ինչ-որ մեկը՝ իր աստվածահաճո գործերով (դրանց մեջ առանձնահատուկ տեղ է գրավում «Ինչու՞ ես տեղափոխվեցի Ռուս ուղղափառ եկեղեցու արտասահմանյան մաս» հոդվածը), ինչ-որ մեկը՝ սիրով լցված իր բարի սրտով, իր հոգու լույսով։ , այն մեղմությունն ու ջերմությունը , որ բառացիորեն ճառագում էր Հայրիկը :

Որքա՜ն մանր ու անհեթեթ էին թվում նրա հասցեին առօրյա «մեղադրանքները», երբ դու պատահաբար հայտնվեցիր նրա կողքին։ Այս նախատինքները կարո՞ղ են որևէ նշանակություն ունենալ, երբ Աստծո Հոգին ինքը խոսեց մեզ հետ Հայր Լեոյի բերանով:

Հայր Լեոն հզոր և պարզ մտքի հազվագյուտ համադրություն էր բարի բացությամբ, սիրով և պարզությամբ, որը բացառիկ էր մեր ժամանակների համար: Նա մի կողմից հեղինակ է բազմաթիվ գիտական աշխատություններԵկեղեցու աստվածաբանության և պատմության մասին. «Ռուսաստանի մկրտությունը», «Նիկոն պատրիարք», «Պատրիարքական Մոսկվա», «Ծանոթագրություններ հովվական աստվածաբանության մասին», «Մեծ Ռուսաստան. կյանքի ուղի», «Ռուսական Կոլումբոսը», «Էկոլոգիա», կամ. Ինչպես վարել վիշապը» և այլն: Մյուս կողմից, նա խոնարհ ու իմաստուն հովիվ էր, ում մոտ էին գալիս քրիստոնյաները ամբողջ Ռուսաստանից՝ խորհուրդ, առաջնորդություն և մխիթարություն: Հայր Լեոն ոչ մի տարբերություն չէր դնում իր հյուրերի և իր երեխաների միջև. նա ամեն մեկին տալիս էր իր ամբողջ ժամանակը, իր ողջ ժամանակը, փորձն ու գիտելիքները: Նրան բոլորովին խորթ էր ամբարտավանությունը, ամբարտավան վերաբերմունքը պարզ, «անսովոր» մարդկանց, «նեոֆիտների» նկատմամբ, ինչը հաճախ կարելի է տեսնել «ուսյալ աստվածաբանների» մեջ։

Հայրս անսովոր, ինչ-որ կերպ նույնիսկ գերբնական արձագանքող մարդ էր: Նա ծավալուն նամակագրություն էր վարում՝ օպերատիվ և ոչ պաշտոնական պատասխան տալով իր թղթակցից յուրաքանչյուրին: Նա արձագանքեց մեր Եկեղեցու կյանքի բոլոր անհանգստացնող իրադարձություններին՝ աջակցելով և քաջալերելով ուղղափառ հավատքի համար տառապողներին և հալածվողներին: Նա աչալուրջ հետևում էր աշխարհում կատարվողին, իմաստուն և խորապես ուղղափառ գնահատական տալով այն ամենին, ինչ կատարվում էր Եկեղեցում, հասարակության և պետության մեջ։ Դժվար է գտնել մի թեմա, որին նա չանդրադառնար իր բազմաթիվ հոդվածներում՝ գիտություն, տեխնիկա, էկոլոգիա, քաղաքականություն, պատմություն, բանասիրություն, փիլիսոփայություն, բժշկություն... Թվում էր, թե հայր Լեոն կարող է պատասխանել ցանկացած հարցի։ Նման հանրագիտարանային հայացքներ ունեցող և, միևնույն ժամանակ, հաստատակամ ուղղափառ, ավանդական հայացքներ ունեցող մարդը մեր ժամանակների համար եզակի երևույթ է։

Գերազանց կողմնորոշում դեպի ժամանակակից աշխարհ, եռանդուն կերպով արձագանքելով այն ամենին, ինչ տեղի ունեցավ իր մեջ, Հայր Լեոն, այնուամենայնիվ, մնաց այլ դարաշրջանի մարդ։ Նրա կերպարը, բնավորությունը, կեցվածքը, խոսքը՝ ամեն ինչ հովիվ էր հիշեցնում հին Ռուսաստան, որին այժմ և արտասահմանում, արտագաղթում, այլևս չի կարելի գտնել: Հայր Լևոն ապրում էր Սուրբ Ռուսաստանում և Սուրբ Ռուսաստանում, նրա իդեալն ու հոգևոր նկրտումների առարկան Նոր Երուսաղեմն էր, որի պատկերակը երկրի վրա այնքան ակնածանքով և համբերությամբ ստեղծվեց Մեր բարեպաշտ նախնիները: Հայր Լև պատմաբանի միտքը անընդհատ տարվում էր Նոր Երուսաղեմի հարության վանք Մերձմոսկովյան մոտ, որը, կարծես, դարձավ Սուրբ Ռուսաստանի դարաշրջանի մշակութային և փիլիսոփայական արդյունքը: Նա համարում էր պատրիարք Նիկոնի ժամանակները: Հոր կողմից մեծ հարգանք վայելող, դառնալով շրջադարձային կետ Ռուսաստանի պատմության մեջ: Հասնելով իր բարձրագույն հոգևոր ծաղկմանը, նա պատրիարք Նիկոնի հետ մեկնեց Նոր Երուսաղեմ՝ գրավելով պատմության մեջ իր չբացահայտված տեսլականը, որին դիմելով մենք՝ ժողովուրդներս: 20-րդ դարի վերջը կարող է միանալ Սուրբ Ռուսաստանին:

Հայր Լեոյի իմաստությունն ու խորաթափանցությունը նրան գրավեցին «այս աշխարհի շատ ուժեր»: Մշտապես մասնակցել է գիտական կոնֆերանսներին և սերտորեն շփվել Մոսկվայի պատրիարքարանի բազմաթիվ վարդապետների ու աստվածաբանների հետ։ Այն բանից հետո, երբ Հայր Լեոն 1990 թվականին միացավ ROCOR-ին, մեր Եկեղեցու եպիսկոպոսներն ու հոգևորականները սկսեցին հաճախակի այցելել նրան: Կուրսկի 2-րդ Կոժեվեննայա փողոցում գտնվող հայրական համեստ տանը գրեթե միշտ ինչ-որ մեկն այցելում էր։ Հաճախ Հայր Լեոյի հետ մեկ զրույցը բավական էր եկեղեցական ամենաբարդ խնդիրները լուծելու համար:

Մեր Եկեղեցու Առաջին Հիերարքը՝ Գերաշնորհ Միտրոպոլիտ ՎԻՏԱԼԻՆ, բարձր է գնահատել Հայր Լեոյին։ Մեր Եկեղեցու ճակատագրական Եպիսկոպոսների ժողովի նախօրեին, որի ժամանակ կորոշվի հարցը՝ արդյոք ROCOR-ը կթողնի իր դավանանքը հանուն Մոսկվայի հավատուրաց պատրիարքարանի հետ պատրանքային միասնության, թե՞ հավատարիմ կմնա իր նախախնամական պատմական կոչմանը. ՎԻՏԱԼԻ եպիսկոպոսը Հայր Լեոյին հրավիրեց ԱՄՆ՝ մասնակցելու խորհրդի աշխատանքներին։ Վլադիկա Մետրոպոլիտենը, որի շուրջ նենգ դավադրություն է հյուսվում, մեծապես հույս ուներ իր հավատարիմ վարդապետի աջակցության վրա։ Հայր Լեոն անմիջապես շտապեց եպիսկոպոսի կոչին և Սուրբ Թովմասի կիրակի օրը՝ ապրիլի 26-ին, մատուցեց իր վերջին Սուրբ Պատարագը Մոսկվայի Սրբոց եկեղեցում։ Թագավորական նահատակներ, թռավ Նյու Յորք։ Այստեղ, Սինոդալ տանը, Եպիսկոպոսների ժողովի մեկնարկից հինգ օր առաջ նա մեկնեց Տիրոջը։

Քահանայապետ Լև Լեբեդևի անսպասելի և անսպասելի մահը, որի պատճառը դեռևս չի հաստատվել, համընկավ այն դժվարին, ողբերգական փորձությունների հետ, որոնք բաժին են ընկել մեր եկեղեցուն անցած տարվա ընթացքում: ROCOR-ը կորցրեց վարդապետ Ալեքսանդր Ժարկովին (նահատակությունը սեպտեմբերի 1/14-ին) և եղբայր Ժոզեֆ Մունյոզին (նահատակությունը հոկտեմբերի 18/31-ին), եկեղեցու թշնամիները խլեցին Հեբրոնի Սուրբ Երրորդություն վանքը և այրեցին Մոնրեալի Սուրբ Նիկոլաս տաճարը: Թվում էր, թե Եկեղեցու հավատարիմ զավակների և նրանց երեց Բարձրագույն Հերարքի տառապանքի բաժակն արդեն կատարված էր։ Սակայն, բառացիորեն Խորհրդի նախօրեին, հաջորդեց նոր փորձություն. Մեկը ակամա հիշում է Հին Կտակարանի արդար մարդու՝ Սուրբ Հոբ Երկայնաչառի կերպարը։ Արդյո՞ք այն ամենը, ինչ տեղի է ունեցել, չի գերազանցում վշտի և տառապանքի այն չափը, որը մարդ կարող է կրել: Տերը գիտի այս հարցի պատասխանը. Մենք հասկանում ենք, որ այս բոլոր չարագուշակ նախանշանները նշանակում են՝ մեր Եկեղեցին սարսափելի ու աղետալի բանի շեմին է։ Կոնկրետ ինչ? Այս հարցի պատասխանը կարող է տալ մոտակա Եպիսկոպոսների խորհուրդը։

Մենք նորից ու նորից կանդրադառնանք լուսահոգի վարդապետ Լև Լեբեդևի պայծառ դեմքին, նորից ու նորից կսովորենք Ճշմարտությունը նրա ստեղծագործություններից, նորից ու նորից կմխիթարվենք նրա սիրո հիշողություններով։ Հայր Լևի վերջին ստեղծագործությունը «ՌՕԿՕ-ի երկխոսությունը պատգամավորի հետ. ինչի՞ համար և ինչպե՞ս» հոդվածն էր։ Սա նրա հոգևոր վկայությունն է մեզ, ովքեր մնում ենք տառապանքի հովտում: «Այժմ ROCOR-ը մաս չէ, այլ միակ օրինական Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցին իր ամբողջության մեջ», - գրել է Հայրը. «ROCOR-ը բնականաբար պահպանում և շարունակում է այն ամենը, ինչ ի սկզբանե պարունակում էր Ուղղափառ եկեղեցին Ռուսաստանում մինչև 1917 թվականը և նույնիսկ մինչև 1927 թվականը: Երկխոսություն ROCOR-ը: և պատգամավորը շարունակվում է 1927 թվականից ի վեր, անընդհատ, առանց մեկ օր կանգ առնելու: Եվ ի տարբերություն Վլադիկա Մարկի երկխոսության, այս երկխոսությունը իրական է, ներծծված ROCOR-ի իրական սիրով և չի պարունակում «հավասարության» որևէ խաղ: Բազմաթիվ գրքերում, հոդվածներում, քարոզներում, նամակներում ROCOR-ը կոչ է արել և շարունակում է մինչ օրս կոչ անել պատգամավորին իսկապես ապաշխարել Աստծո և իր իսկ եկեղեցու ժողովրդի առջև սերժական ուրացության մեղքի համար (և դադարեցնել այն) էկումենիկ հերետիկոսություն, կոչ է անում, մաքրվելով նման ապաշխարությամբ, միանալ սուրբ Նոր նահատակների և ռուս խոստովանողների փառաբանմանը և միայն այսքանից հետո մտածել Եկեղեցու համառուսական ընդհանուր ժողով հրավիրելու մասին...

Եկեք մեր աղոթքով հարգանքի տուրքը մատուցենք Հայր Լեոյին, եկեք երգենք նրան Զատկի թաղման օրհներգը, որը, ինչպես մենք անսասան հավատում ենք, արդեն արձագանքում է Երկնքում Քրիստոս Փրկչի խոսքերով, որին Հայր Լեոն իրեն նվիրեց անվերապահորեն. Արի՛, իմ Հոր օրհնյալը, ժառանգի՛ր քեզ համար դարերից ի վեր պատրաստված Թագավորությունը»։

Արխիվ Կայքի քարտեզ Աղոթքներ Հոր խոսքը Նոր նահատակներ Կոնտակտներ

Քահանայապետ Լև Լեբեդևը.

Պատերազմի արդյունքները. «Շերեփների» տարրալուծում

(«Մեծ Ռուսաստան. կյանքի ուղի» գրքից)

Ինչպե՞ս դա տեղի ունեցավ:
Թեև երկու հակաքրիստոսական ռեժիմների՝ Հիտլերի և Ստալինի, բախման ընդհանուր արդյունքը որոշվում էր որոշակի հիմքում ընկած պատճառներով, ուղղակի ռազմական կռիվներում նման պատահական իրադարձությունները կարող էին և ստանում վճռորոշ նշանակություն, որոնց ոչ պատահականությունը չափազանց ակնհայտ էր: Դրանցից ամենագլխավորը տեղի ունեցավ պատերազմի առաջին և վճռորոշ ժամանակաշրջանում։ Հիտլերը, առաջնորդվելով «բլիցկրիգի» (կայծակնային պատերազմ) գաղափարով, վճռորոշ համարեց 1941 թվականի արշավը. ի վերջո, առնվազն պետք էր Մոսկվան վերցնել, և այս առումով ավելորդ ինքնավստահություն չկար։ Կարմիր բանակի հրմշտոցը հանգեցրեց նրան, որ գերմանացիները փաստացի մոտեցան Մոսկվային այս տարվա աշնանը։ Գերմանական ուժերի հսկայական գերազանցությունը տեխնոլոգիայի և սպառազինության մեջ ոչ մեկին կասկածի տակ չթողեց մերձմոսկովյան հաղթանակի մասին, և սովետական և գերմանական եղանակի կանխատեսումները համեմատաբար տաք աշուն էին կանխատեսում: Գերմանական զորքերին անգամ ձմեռային համազգեստ չեն տվել։ Նոյեմբերի 7-ին 1941 թ Մոսկվայում նախատեսվում էր գերմանական զորքերի շքերթ և տպագրվել Կարմիր հրապարակի հրավիրատոմսեր։ Ստալինը կորստի մեջ էր. Վասիլևսկին, Ժուկովը և սովետական այլ ռազմական առաջնորդներ արեցին այն ամենը, ինչ մարդկայնորեն հնարավոր էր մայրաքաղաքը պաշտպանելու համար, բայց ուժը չափազանց քիչ էր։ Որոշ տեղերում հնարավոր եղավ զսպել գերմանացիների գրոհը զինվորների իրական հերոսության և անձնազոհության գնով (օրինակ՝ Վոլոկոլամսկի մայրուղու վրա, հայտնի Պանֆիլովյան զինվորների կողմից)։ Բայց «հրաշքներ» տեղի ունեցան այլ ուղղություններով։ Այսպիսով, Մոսկվայի դիմացի մայրուղիներից մեկում գերմանացիների համար ոչ մի էական խոչընդոտ չկար: Նրանք քշեցին, քշեցին, և կանգնեցին հենց մայրաքաղաքի մոտ... Գերմանացի նորմալ զինվորականների համար անհնար էր հասկանալ, որ ռուսները Մոսկվան լքել են առանց ծածկույթի, ամբողջությամբ։ Գերմանացիները որոշեցին, որ այստեղ ինչ-որ «խորամանկ հնարք» կամ «թակարդ» կա և կանգ առան թշնամու նենգ ծրագիրը քանդելու համար: Բայց նրանց դիմաց թշնամի չկար։ Այնպես որ, եթե շարունակեին քշել, կհասնեին մինչև Մոսկվա... Բայց նրանց այս կանգառը բավական էր, որ սովետները, ուշքի գալով, արագ «փակեին բացը»։ Իսկ հոկտեմբերի վերջին՝ նոյեմբերին, այնպիսի սառնամանիքներ եղան, ինչպիսին տարվա այս եղանակին վաղուց չէին եղել Մոսկվայի մարզում։ Ցրտահարությունը հասել է 25°-30°C կամ ավելի: Եվ ամբողջ «հնարքը» պարզվեց, որ գերմանական տեխնոլոգիան հիմնականում օգտագործում է ersatz բենզին, որը սառչում է նման ջերմաստիճաններում: Հիմնականում կարող էին թռչել միայն բնական բենզին օգտագործող ինքնաթիռները։ Մնացած գերմանական հսկայական տեխնիկան ամուր կանգնած էր այս սառնամանիքին։ Առանց ձմեռային հագուստի ցրտահարված զինվորները գործնականում ի վիճակի չէին շարժվել... Նման պայմաններում տաք ոչխարի մորթով սիբիրցիների մի քանի թարմ կազմավորումները բավական էին գերմանացիներին դաժան պարտություն պատճառելու և Մոսկվայից բավական հեռավորության վրա քշելու համար։ . «Բլիցկրիգը» կոտրվեց. Որևէ կերպ չշեղելով խորհրդային զորքերի նշանակությունն ու մարդկային ջանքերը և այն դժվար մարտերը, որոնք, այնուամենայնիվ, կիսասառեցված գերմանացիները տվեցին սովետներին Մոսկվայի մոտ, միևնույն ժամանակ պետք է ընդունել, որ այստեղ նրանց լիակատար պարտության վճռորոշ գործոնը. Աստծո պարզ հրաշք էր (առանց չակերտների): Շատ «սովետական» և կիսատ-պռատ մարդիկ, և, իհարկե, բոլոր ռուս ուղղափառները դա այդպես էին ընկալում: Եվ ոմանք նույնիսկ նշաններ ունեին Երկնքի թագուհուց, որոնք ցույց էին տալիս, որ գերմանացիները հաղթանակ չեն ունենա: Իրական հրաշքներ սկսեցին տեղի ունենալ ամենուր՝ թե՛ քաղաքների, թե՛ գյուղերի, թե՛ առանձին մարդկանց ու զինվորների հետ կապված։ Սարսափելի հրետակոծությունների և ռմբակոծությունների ժամանակ, երբ ոչինչ և ոչ ոք չէր կարող մեզ փրկել, մարդիկ սկսեցին դիմել Աստծուն և հրաշագործ փրկություններ ստացան: Սրանք երեկվա աթեիստներն էին, իսկական «շերեփներ», մեծ մասը ընդհանրապես ոչ մի աղոթք չգիտեր։ Այսպիսով, մի հրեա քաղաքական աշխատող, մահացու վտանգի պահին, իր մտքերում ասաց. Նա ստացավ փրկություն: Նա պահեց իր խոսքը։ Բայց մինչև իր օրերի վերջը նա մնաց կոմունիստ։ Մեկ այլ մարդ, պարզ ռուս գյուղացին, իմանալով միայն մեկ և ամբողջովին աղավաղված աղոթքը, «Հայր մեր» (սա այն ամենն է, ինչ մայրը կարող էր սովորեցնել նրան նախապատերազմական գյուղում), անմիջապես հիշեց դա Տուլայի մոտ տեղի ունեցած ռմբակոծության տակ, իսկ հետո. կրկնեց դա ողջ պատերազմի ընթացքում: Մի անգամ նա տեսավ, թե ինչպես են ռուս հրետանավորները գերմանական կրակի տակ թնդանոթ են քարշ տալիս անտառի բացատով, որն առանց հրամանի չէին կարող նետել։ Գերմանացիները հետախույզ փամփուշտներ արձակեցին նրանց մեջքին («այնքան սիրուն, փոքրիկ կարմիր, փոքրիկ դեղին»...) և պարզ երևում էր, թե ինչպես են այդ փամփուշտները, մոտենալով խորհրդային զինվորներին, շրջանցում նրանց։ Այս ականատեսն ավելի ուշ ասաց. «Ո՛չ, մենք չհաղթեցինք գերմանացուն... Գերմանացին այնքան զենք ուներ, որ կարող էր ականանետով մեկ հոգու խոցել։ Ուր ենք մենք... Աստված հաղթեց»։ 1970-ականներին այս մարդը դարձավ քաղաքի մեծ տաճարի պահակ (բայց դեռ անգիր չգիտեր Տերունական աղոթքը): Ի՞նչ կարող ենք ասել այն կանանց, երեխաների, ծերերի մասին, ովքեր, մնալով թիկունքում, սրտացավ էին իրենց որդիների, հայրերի, եղբայրների համար, ովքեր հայտնվեցին ռազմաճակատում։ Նրանց կեսը նույնպես սկսեցին դիմել Աստծուն՝ իրենց սիրելիներին փրկելու հուսահատ աղերսանքով: Սկսվեց հավատքի զանգվածային վերելք: Մենք արդեն տեսել ենք, թե Ստալինը ինչպես է դա օգտագործել։ Մարդիկ բառիս բուն իմաստով լցվել են բացվող եկեղեցիները՝ թե՛ օկուպացված, թե՛ այժմ խորհրդային տարածքում։ Ե՛վ թիկունքում, և՛ ողջ մնացած առաջնագծի զինվորները, երբ գալիս էին իրենց մոտ, Աստծուն, եկեղեցուն էին տալիս այն ամենը, ինչ ունեին՝ ոսկյա զարդեր, այլ թանկարժեք իրեր, փող... Մի քահանա ասաց, որ 1944-45 թթ. Իրենց քաղաքի ծխում նրանք փող չէին հաշվում, և ամեն կիրակի կամ տոնական պատարագից հետո ընդամենը մի պարկ փող էին բաժանում սպասավոր քահանաներին։ Եվ այնպես եղավ, որ պատերազմից հետո խորհրդային մարդկանց կեսը (ոչ պակաս!) պարզվեց, որ հավատացյալ է։ Բայց սրանք, մեծ մասամբ, ոչ թե հին ռուս հավատացյալներն էին, այլ նորերը, ոչ թե եկեղեցի այցելողներ, այլ ովքեր իրենց ամբողջ հոգով անկեղծորեն դիմել էին Եկեղեցուն: Մարդկանց այս հսկայական զանգվածը (տասնյակ միլիոնանոց!) բնականաբար շտապեց դեպի այդ քչերը Ուղղափառ եկեղեցիներորոնք բացվեցին։ Որովհետև, փաստորեն, Եկեղեցու վերածնունդ տեղի չունեցավ և նախատեսված չէր. Բոլշևիկները բացեցին միայն մի քանի և ոչ բոլոր եկեղեցիները, որոնք կարող էին բացվել մտածված, «դոզավորված» ձևով։ Ամբողջ նախկին Մեծ Ռուսաստանում բացվել է միայն մեկ վանք՝ Երրորդություն-Սերգիուս Լավրան (մինչ հեղափոխությունը նրանցից մոտ 1000-ը կար)։ Սիբիրի, Հեռավոր Արևելքի և Հյուսիսի հսկայական տարածքները մնացին առանց գործող եկեղեցիների։ Հետևի ամենամեծ քաղաքներում (Նիժնի Նովգորոդ, Կազան, Սարատով, Սամարա և այլն) բացվել է մեկ (հազվադեպ՝ երկու) եկեղեցի։ Գյուղական վայրերում հարյուրավոր, իսկ երբեմն էլ՝ հազարավոր կիլոմետրեր, չկար մեկ գործող եկեղեցի։ Դրանց մեծ մասը, պարզվեց, եղել է օկուպացված տարածքներում, որտեղ գերմանացիներն ու ռումինացիները եկեղեցիներ են բացել։ Նրանց նահանջից հետո բոլշևիկները ի սկզբանե չփակեցին այս եկեղեցիները։ Այստեղ և գյուղերում հազվադեպ չէին գործող եկեղեցիները։
Բայց Մոսկվայի «պատրիարքության» համակարգը, կառուցվածքը գործնականում նորովի ստեղծվեց։ Մոսկվայում գործում էր «պատրիարք»՝ գրասենյակով և սինոդով, շրջաններում առաջացել էին թեմեր՝ իշխող եպիսկոպոսներով և նրանց ենթակա ծխական ցանցով։ Այս բոլոր եպիսկոպոսներն ու բոլոր քահանաները այդպիսին են դարձել միայն ՄԳԲ-ի (նախկին ԳՊՈՒ-ՆԿՎԴ) համաձայնությամբ։ Այս բոլոր եպիսկոպոսները և բոլոր քահանաները պարտավոր էին աջակցել և աջակցել մետրոպոլիտ Սերգիուսի (Ստրագորոդսկի) դավաճանական գծին, դավանել լիակատար նվիրվածություն խորհրդային իշխանությանը, ստալինյան ռեժիմին և նույնիսկ ճանաչել կոմունիստական գաղափարախոսությունը որպես աշխարհի ամենաառաջադեմ սոցիալական ուսմունք: Ոչ ոք չէր կարող դառնալ քաղաքի կամ գյուղական մեծ ծխի եպիսկոպոս կամ ռեկտոր՝ նախապես չլինելով Պետական անվտանգության ոչ պաշտոնական (ազատ) աշխատակից։ Միայն երկրորդ կամ երրորդ տեղերում գտնվող քահանաները (ոչ ռեկտորները) կամ հեռավոր գյուղական ծխերում կարող էին կապ չունենալ ԳԲ-ի հետ: Այսուհետ բոլշևիկներին այլևս կարիք չկար իրենց կոմունիստ գործակալներին եկեղեցի ուղարկել՝ խալաթներ հագած և վանական կամ քահանա ներկայանալով։ Այսուհետ իրենք՝ եպիսկոպոսները. Քահանաներն ու վանականները (նրանց, ովքեր ցանկանում էին եպիսկոպոս դառնալ) դարձան «իշխանությունների» միանգամայն վստահելի տեղեկատուներ և եկեղեցու կյանքի հնազանդ ուղեցույցներ կուսակցության և կառավարության ցանկացած բացահայտ կամ գաղտնի, չասված որոշումների վերաբերյալ: Այսպես, օրինակ, մի մեծարգո մի վարդապետ դեռևս բարգավաճ է և շրջապատված է հավատացյալների պաշտամունքով, որը հայտնի է իր բոլոր եղբայրներին նրանով, որ յուրաքանչյուր նոր երիտասարդի, ով սկսում էր եկեղեցի գնալ, անմիջապես հարցնում էր իր ազգանունը և աշխատանքի վայրը. զեկուցելով այս մասին «ճիշտ տեղում»: Հոգևորականները նույն կերպ չեն ընկալել իրենց համագործակցությունը պետական անվտանգության մարմինների հետ։ Ոմանք (իսկ սրանք մեծամասնությունն են) դրան գնացին միայն վախից, կամ անձնական շահից կամ կարիերայի համար: Ուրիշները սա տեսնում էին որպես լավ մարդկանց փրկելու «իշխանությունների» հալածանքից և նույնիսկ ազդելու հենց «իշխանությունների» (և նրանց միջոցով կառավարության վրա)՝ ելնելով Եկեղեցու շահերից: Նրանց թվում էր, թե կոմունիստական ռեժիմը գոյություն կունենա առնվազն ևս 300 տարի, և, հետևաբար, եկեղեցու և հայրենիքի շահերից ելնելով (!) պետք է ընդունել խաղի կանոնները՝ ինչ-որ կերպ հաշտեցնելու Եկեղեցին և պետությունը ինչ-որ կերպ ազատում են գրասեղանների, առաջնորդների գիտակցությունը դիվային ազդեցության տակից՝ հակելով նրանց կարեկցանքի, եկեղեցու և հավատքի հանդեպ լավ վերաբերմունքի։ Նման եկեղեցականները ստիպված էին շատ դառնորեն ապաշխարել իրենց այս ամենախոր սխալի համար:
Սխալ կարծիքի արմատն այն է, որ սատանայի, նեռի, աշխարհի կամ հասարակության (համակարգի) հետ, որոնք գտնվում են նրանց անմիջական ղեկավարության և ոգեշնչման ներքո, չի կարելի որևէ մերձեցման, որևէ ընկերության կամ համագործակցության մեջ մտնել հանուն: Հայրենիքը, ոչ եկեղեցու, ոչ էլ ժողովրդից որևէ մեկին փրկելու անունով: Հակառակ դեպքում Աստծո Հոգին, Քրիստոսը, Սուրբ Հոգին, որպես սատանայի ոգու հետ անհամատեղելի, հեռանում է մարդուց: Նա հեռանում է նաև ամբողջ եկեղեցական համայնքից, եթե այն բռնում է այնպիսի բարեկամության, ներդաշնակության, միասնության ճանապարհը, որի մասին արդեն խոսեցինք։ Սա շատ լավ իմանալով (ի տարբերություն շատ եկեղեցականների), բոլշևիկները Ստալինի օրոք վերստեղծեցին այնպիսի «եկեղեցական» վարչակազմ կամ «պատրիարքության» կառուցվածքը, որը լիովին ենթարկվում էր նրանց և լիովին համաձայն էր նրանց ոգուն և կամքին, հետևաբար ամբողջովին զրկված էր: Սուրբ Հոգու ներկայության, Հոգու Աստծո, ով ստեղծում և կյանք է տալիս Եկեղեցուն: Իսկ ի՞նչ է պատահել։ Միլիոնավոր, տասնյակ միլիոնավոր խորհրդային հավատացյալներ, անկեղծորեն շտապելով բացել եկեղեցիները Քրիստոսի համար, ընկան «պատրիարքության» կպչուն ցանցի մեջ, որը ծառայում է Նեռին: Սա հավատքի և Եկեղեցու ձգտողների համար եղել և մնում է առ այսօր հսկայական ծուղակ: Հենց այս առիթով էր, որ բոլշևիկները շատ խորամանկորեն պահպանեցին մի ողորմելի բուռ եպիսկոպոսների և դավաճանների՝ Սերգիուսի գլխավորությամբ և մի քանի «ցուցադրական» եկեղեցիներ պատերազմից առաջ։
Շատ դեպքերում շատ դժվար էր, եթե ոչ բացարձակապես անհնարին, «սովետական ժողովրդի» համար, որը լցվել էր Եկեղեցի, իր անկեղեցիական մտածողությամբ և պատշաճ աստվածաբանական կրթության և կանոնական իրավագիտակցության բացակայությամբ բացահայտել այս թակարդի էությունը: Նրանք կա՛մ ընդհանրապես ոչինչ չգիտեին 1927-ին Սերգիուսի դավաճանական հռչակագրի մասին, կա՛մ, իմանալով, որ խաբեության ընդհանուր մթնոլորտի պատճառով այն համարում էին «անհրաժեշտ» քայլ այդ պայմաններում «եկեղեցու փրկության համար»։ «Պատրիարքարանը» անընդհատ ներկայացնում է այն նույնիսկ հիմա (!!) հարցը ներկայացնում է այնպես, կարծես 1927 թվականին Սերգիուսը պարզ հավատարմություն է հայտնել խորհրդային իշխանությանը (ինչը, ասում են, այն էր, ինչ պետք էր անել, քանի որ «չկա իշխանություն, քանի դեռ չկա. դա Աստծուց է» և այլն): Եվ, իհարկե, նա երբեք չի բացատրել և չի բացատրում հռչակագրի հիմնական բանաձևի սարսափելի էությունը. «ձեր ուրախությունները մեր ուրախությունն են, ձեր անհաջողությունները՝ մեր անհաջողությունները»...
Սակայն 1943-ին և ավելի ուշ եկեղեցական միջավայրում ժողովրդի մեջ դեռ շատ մարդիկ կային, ովքեր գիտեին իրերի էությունը և հիշում էին, թե ինչ է 1927-ի հռչակագիրը և դրա հիման վրա ստեղծված հակականոնական կեղծ հայրապետությունը։ Ինչ են նրանք? Նրանցից ոմանք երբեք չեն գնացել «պատրիարքության» եկեղեցիներ, իսկ նրանք, ովքեր կարողացել են, միացել են կատակոմբի եկեղեցուն, որը շարունակում է գոյություն ունենալ, չնայած. սարսափելի հալածանք , բայց խորը ընդհատակում։ Այնուամենայնիվ, նման մարդկանց մեծամասնությունը պատերազմի ընթացքում ենթարկվեց անսպասելի «եկեղեցու վերածննդի» պատրանքին: Եվ ժողովրդի մեջ հավատի վերելքը, եկեղեցիների բացումը և եկեղեցական հաստատությունների ստեղծումը հույս արթնացրեցին, որ գուցե սա իսկապես շրջադարձային կետ էր բոլշևիզմի քաղաքականության մեջ, որ գուցե այժմ եկեղեցուն իրական են տալիս։ ազատություն! Եվ հետո ժամանակի ընթացքում հնարավոր կլիներ ընտրել արժանավոր եպիսկոպոսներ ու ուղղել եկեղեցական կյանքի խախտված կանոնական կարգը... Նրանք շուտով կհամոզվեին նման հույսերի ունայնության, իրենց հույսերի պատրանքային լինելու մեջ։ Պատերազմից հետո կուսակցական և վարչական գծով հավատացյալներին սկսեցին հալածել, որպեսզի բացահայտ եկեղեցի գնան միայն թոշակառուները կամ ամենացածր մակարդակի մարդիկ (դռնապանները), ովքեր կորցնելու ոչինչ չունեին։ Հոգևորականներից պահանջվում էր չխռովել հավատքի համար, հատկապես երիտասարդները, և հոգևորականները հնազանդվեցին։ Հոգևորապես զգայուն որոշ «շերեփներ» նույնպես համոզված էին «պատրիարքության» հակաքրիստոսային էության մեջ։ Եվ նրանք բողոքեցին ու դատապարտեցին! Ամենաակտիվները բանտարկվեցին։ Նախ՝ բանտ, հետո՝ Խրուշչովի օրոք՝ հոգեբուժարաններ։ Մյուսներին ստիպել են լռել սպառնալիքներով կամ խաբեությամբ։ «Պատրիարքությունը» նույնպես փորձեց ամեն ինչ՝ նման մեղադրողներին հայտարարելով «եկեղեցական խաղաղության և միասնության խախտողներ»։ Աստիճանաբար և՛ քահանաներին, և՛ աշխարհականներին, կամա թե ակամա, ներարկվեց այն միտքը, որ Քրիստոսի Եկեղեցու գլխավոր նպատակը (!) «հանգիստ և հանդարտ կյանքն է»։ Կարելի է ավելացնել՝ «ամենայն հաճույքով և բարգավաճմամբ»։ Գաղափարը գրավեց զանգվածները: Եվ վերջում պարզվեց, որ եթե Քրիստոսն ինքնին անվախություն է, ապա նրան իբր ծառայող քահանաներն ու ծխականների զանգվածն ինքնին վախկոտություն են։ Եթե Քրիստոսը «ճշմարտության արևն է», ապա նրան իբր ծառայող հավատացյալները՝ մոսկովյան «պատրիարքության» անդամները պատրաստ են ցանկացած ստի, ստորության, ցանկացած դավաճանության, քանի դեռ, օրինակ, չփակեն Ս. եկեղեցի! Գործող տաճարը դարձավ «պատրիարքության» հավատքի ու եկեղեցու ինքնաբավ կենտրոնն ու իմաստը։ Ավելորդ է շատ բան ասել այն մասին, որ սա ամենևին էլ քրիստոնեություն չէ: «Պատրիարքությունը» նույնպես սկսեց իր դժբախտ ծխականների մեջ սերմանել, որ նրանք չպետք է կտրվեն իրենից, քանի որ հերձվածության մեղքը չի կարող լվանալ, ինչպես Սբ. հայրեր և նահատակների արյուն։ Իսկապես այդպես է։ Միայն այս միտքը պետք է վերագրվեր հենց «պատրիարքությանը», որը կտրվել էր Քրիստոսից և Նրա ողջ ճշմարտությունից: Եվ հետևաբար, «պատրիարքության» հետ խզումը, նրանից վճռական ընդմիջումը սուրբ գործ է դեպի Աստված, դեպի Քրիստոսը և, հետևաբար, դեպի Նրա Եկեղեցին վերադառնալու: Բայց միլիոնավոր «սովետական» հավատացյալների աչքում Մոսկվայի «պատրիարքությունը» եղել է իսկական, նախնադարյան Ռուս ուղղափառ եկեղեցին, ամեն դեպքում՝ այս եկեղեցու օրինական իրավահաջորդը, ինչպես որ ԽՍՀՄ-ը մեծ տերություն էր, օրինական իրավահաջորդը։ Ռուսաստան, մեծ Ռուսաստան: ..
Ստալինի այս մարդագայլությունը և նրա այս վիթխարի խաբեությունը, ինչպես արդեն ասացինք, պատերազմի օրերին ակտիվորեն աջակցում էր «պատրիարքությունը»։ Ահա, երբ կատարյալ «անկեղծությամբ», հուզմունքով և բնական արցունքներով «հայրապետությունը» կարող էր արտահայտել իր «հայրենասիրությունը» և իր անսահման հավատարմությունը ժողովրդին, իշխանություններին՝ զավթիչների դեմ հերոսական պայքարում։ Եվ այսպես, երբ պատերազմի ավարտին «պատրիարքությունը» հնարավորություն ունեցավ խոսելու Աստծո բարեհաճության մասին մեր Խորհրդային Հայրենիքին և Աստծո օրհնության մասին Եկեղեցու աղոթքներով խորհրդային բանակի արդար զենքի...
Բայց իրականում ինչո՞ւ Աստված հաղթանակ պարգեւեց ԽՍՀՄ-ին, ոչ թե Գերմանիային։ Այո, որովհետև այն, ինչ դեռ Ռուսաստան էր կոչվում, բայց այլևս Ռուսաստան չէր, Աստծո կամքի համաձայն, ոչ թե գերմանացիները պետք է թագավորեին, այլ հրեաները: Դա է խնդիրը: Եվ ամենևին այնպես չէ, որ Աստված ստալինյան ռեժիմի կողքին էր կամ ավելի շատ էր սիրում բոլշևիզմի կողմից պղծված Երկիրը, քան ֆաշիզմի կողմից պղծված Երկիրը...
Ինքը՝ գերմանացի ժողովուրդը, զոհ է դարձել Երկրորդ համաշխարհային պատերազմին, սարսափելի տառապանքներ կրելով և գրեթե կես դար արհեստականորեն երկու մասի բաժանվել։ Իր երկրորդ կեսին (ԳԴՀ) ռուս բոլշևիկները ստեղծեցին գրեթե իրենց ռեժիմին նման մի ռեժիմ, որը 45 տարվա ընթացքում կարողացավ «վերադաստիարակել» արևելյան գերմանացիների զանգվածներին այնպես, որ արևմտյանները, նույնիսկ հիմա, 5 տարի անց. վերամիավորում, չգիտեն, թե ինչպես հարաբերություններ գտնել նրանց հետ փոխադարձ լեզու(թեև բոլորը խոսում են գերմաներեն): Այսպիսով, Գերմանիան ամբողջությամբ վճարեց Առաջին համաշխարհային պատերազմի ժամանակ Ռուսաստանում բոլշևիկյան հեղափոխությանը աջակցելու համար: Գերմանացի ժողովուրդը վճարել է նաև 1933 թվականին իր ընտրած նացիստական ղեկավարության գործունեության համար։ Իր դավաճանության համար վճարեց նաև Ճապոնիան, որը դավաճանաբար հարձակվեց ԽՍՀՄ-ի կողմից, և ամերիկացիները նրան խոցեցին երկու ատոմային ռումբերով։ Մյուս կողմից, «սովետական ժողովուրդը», որը ջերմորեն հավանություն է տվել հեղափոխությանը և ինքնասպանությանը, վճարել է իր արյունով և այլ կորուստներով՝ ստանալով գերմանական նացիզմի սարսափելի վերքը, որը հասել է հենց սվաստիկայի նշանի տակ։ գրված էր Եկատերինբուրգի Իպատիևների տան Ցարինայի պատին Նահատակ Ալեքսանդրա Ֆեոդորովնան (արյունով կիսով չափ գերմանացի, հոգով ամբողջովին ռուս): Այսպիսով, ոչ թե մարդիկ, Տերն Ինքը բոլորին հատուցեց բառացիորեն արյունով արյան դիմաց, ինչպես պահանջում է Մովսեսի օրենքը: Սա ժամանակն է հիշելու նրանց, ովքեր դեռ իրենց հավատարիմ են համարում այս Օրենքին, այսինքն՝ հրեաներին: Նրանք նաև վճարեցին Ռուսաստանում և այլ վայրերում իրենց ակտիվիստների և առաջնորդների բոլոր վայրագությունների համար իրենց մոտ 6 միլիոն ցեղակիցների արյունով, որոնց մեծ մասը անմեղ էր: Գերմանական ֆաշիզմը, որն իրականացրել է հրեա ժողովրդի այս ցեղասպանությունը ամենուր՝ Գերմանիայում, եվրոպական այլ երկրներում և Ռուսաստանում, գործել է գերմանացի ազգի ժողովրդական եսասիրության բնազդին համապատասխան։ Գերմանացիները, գերմանացի հայրենասերները, իրենց թույլ տվեցին ներքաշվել այս մեծ սադրանքի մեջ։ Կարևոր է հասկանալ, թե ինչու: Որովհետև գերմանացի ժողովուրդը, որպես պատմական Անձ, ըստ երևույթին իր սկզբնական նպատակն է դրել այս երկրային գոյության մեջ ինքնապահպանումը: Մինչդեռ ռուս ժողովուրդը ևս մեկ սկզբնական նպատակ ուներ՝ ինքնապահպանումը Նոր Երուսաղեմում Երկնային Թագավորության գոյության համար։
Սա է երկու արյունակից եղբայրների՝ գերմանացիների և ռուսների, ընդհանրապես՝ Արևմուտքի և արևելքի միջև եղած սկզբունքային տարբերությունը։
Պետք է վերագրել գերմանացի ժողովրդի անկասկած պատվին ու փառքին, որ նրանք կարողացան իսկապես ապաշխարել՝ իսկական խոնարհությամբ ընդունելով 2-րդ համաշխարհային պատերազմի բոլոր հետևանքները։ Եւ ինչ? Ի՞նչ է ստացվում: Դա հիմա ամենաբարգավաճ ժողովուրդն է, ամենաբարգավաճ պետությունն է Եվրոպայում։ Իսկ ինչ վերաբերում է հաղթողներին՝ խորհրդային ժողովրդին։ Իսկ հաղթողները, որոնք անվերջ, անպարկեշտ կերպով պարծենում էին և հպարտանում «մեծ հաղթանակով», ընկղմվել են այնպիսի վիճակի մեջ, որ պատերազմի վետերանները կրծքին մեդալներ ունեն։ դողացող ձեռքերով նրանք ընդունեցին «մարդասիրական օգնությունը», այդ թվում՝ 1990-ին գերմանացիների սնունդը տապալվածներից: Առաջնագծի շատ հին զինվորներ լաց եղան, և լացելու բան կա: Ո՛չ, այս պատերազմը ո՛չ «հայրենասիրական» էր, ո՛չ «սուրբ»։ Նա էր իսկական աղետ, ողբերգություն թե՛ պարտվածների, թե՛ հաղթածների համար։
Իսկ ո՞վ էր պատերազմի վերջում հաղթողը։ Այսինքն՝ ո՞վ է պարզվել իրական և ոչ երևակայական հաղթողը։ հրեաներ! Ավելի ճիշտ՝ նրանց բացահայտ ու գաղտնի առաջնորդներն ու առաջնորդները։ Օգտագործելով տեղեկատվության, քարոզչության և կաշառակերության բոլոր միջոցները, սարսափեցնելով համաշխարհային «հասարակական կարծիքը» հրեա ժողովրդի դեմ չլսված ֆաշիստական վայրագություններով, այս տեսանելի և անտեսանելի առաջնորդները այժմ կարողացան նվաճել Պաղեստինը, ստեղծելով այնտեղ Իսրայելի պետությունը երկու հազար տարի անց: «կոտրվեք» և ձեռք բերեք հրամանատարական դիրքեր համաշխարհային քաղաքական և տնտեսական համակարգերում և ամբողջությամբ ջախջախեք աշխարհի անբաժան տիրապետության ձեր ճանապարհին երկու կարևորագույն խոչընդոտները՝ ռուս և գերմանական ժողովուրդների հոգևոր ուժը:
Միևնույն ժամանակ, ինչպես արդեն նշվեց, ռուս ժողովուրդը ֆիզիկապես ամբողջովին ոչնչացվեց, այսինքն՝ ավարտեց իր պատմական Գողգոթա՝ ամբողջությամբ հեռանալով գոյության երկրային տիրույթից։ Նրա որոշ ներկայացուցիչներ, այսինքն՝ իսկապես ուղղափառ ռուս ժողովուրդ, որոշ ժամանակ մնացին։ Բայց դա արդեն այնքան աննշան էր, որ չէր կարող հիմք դառնալ ժողովրդի վերածննդի համար, և կարելի էր անտեսել։
Ռուս ժողովրդի փոխարեն Ռուսաստանի տարածքում սկսեց ապրել մի նոր, այլ ժողովուրդ, որը խոսում էր ռուսաց լեզվով, թեև այն անշեղորեն աղավաղվում էր, այնպես որ այժմ գործարար լեզվում պահպանվում է ռուսերեն բառերի միայն 16-17%-ը, և ասես արյունով սերված լինի ռուս ժողովրդից, բայց հոգով, աշխարհայացքով և աշխարհայացքով, այլևս որևէ ընդհանրություն չունի ռուսի հետ։
Խորհրդային վիճակագրության համաձայն՝ 1950-1970 թվականներին ԽՍՀՄ-ում կար մինչև 20 միլիոն (երբեմն գրված է 15) ուղղափառ հավատացյալ։ Տվյալները թերագնահատված են և մոտավոր։ Դրանք հիմնված են տաճարներ այցելող մարդկանց մոտավոր թվի մասին դաշտից ստացված տեղեկատվության վրա: Բայց, ինչպես տեսանք, պատերազմից անմիջապես հետո, երբ համընդհանուր ցնծության և «հաշտության» ալիքը մարեց, եկեղեցի կարող էին գնալ միայն մարդիկ՝ հիմնականում թոշակային տարիքի և կարգավիճակ ունեցող մարդիկ։ Շատ ուրիշներ դարձան «սրտով հավատացյալներ», քանի որ հակառակ դեպքում նրանք կարող էին կորցնել իրենց աշխատանքը, ուսումը և կարիերայի հեռանկարները։ Նման «թաքնված» ուղղափառ քրիստոնյաները մի քանի անգամ ավելի շատ էին, քան նրանք, ովքեր կարող էին իրենց թույլ տալ բացահայտ եկեղեցի գնալ: Ուստի, չափազանցություն չի լինի ասել, որ խորհրդային ռուսների կեսը դարձել է ուղղափառ հավատացյալ։
Մեզ համար հիմա գլխավորը լավ նայենք, թե սա ինչ հավատք է։
Ինչպես տեսնում ենք, «թաքնվածները» թաքնվում էին իրենց հավատքի մեջ իրենց վերադասների աչքից, քանի որ ցանկանում էին ապրել այս աշխարհում իրենց երկրային հակումներին, կարողություններին, երազանքներին համապատասխան, այսինքն՝ զբաղվել գործով, կամ գիտությամբ, կամ. արվեստ, որին ինչ-որ մեկն ընդունակ էր: Այլ կերպ ասած, զգալով Աստծուն, խոնարհվելով Նրա առջև, նրանք կյանքում գլխավորը չէին համարում Աստծո պատվիրանները, Աստծո ճշմարտությունը, Աստծո հանդեպ իրենց սերը, որի համար կարող են և պետք է իրենց հոգին ու գլուխը դնեն: Նրանք բավարար համարեցին «Աստված ունենալ հոգու մեջ», որպեսզի փորձեն «չարություն չանել ուրիշներին», ինչպես իրենք են հաճախ ասում։ Եկեք հարցնենք ինքներս մեզ. սա՞ է այն հավատքը, որին մենք ընդհանուր առմամբ ծանոթ ենք եղել պատմության ընթացքում: Եթե սա հավատք է, ապա ակնհայտորեն ռուսերեն չէ: ոչ թե ուղղափառ ռուս ժողովրդի ուղղափառ հավատքը, որով նրանք ստեղծվել են որպես ժողովուրդ և ապրել օր օրի 12-րդ դարից սկսած: մինչև 20-րդ դարի սկիզբը! Ուստի թողնենք «թաքնվածների» հավատը։
Տեսնենք, թե ինչ եղավ նրանց հավատքի հետ, ովքեր առանց վախի գնում ու գնում էին ուղղափառ եկեղեցիներ ողջ խորհրդային տարիներին։
Նրանք բոլորն անցել են բոլշևիկյան և «պատրիարքական» իշխանությունների զգոն հսկողության տակ։ Նրանց փոխազդեցությունն այսպես աշխատեց. ԽՍՀՄ Նախարարների խորհրդին կից կրոնական հարցերով խորհուրդը (այս «ԿԳԲ-ի ճաշարանը», ինչպես կոչվում էր) յուրաքանչյուր մարզում ուներ մի հանձնակատար, որը ղեկավարում էր բոլոր եկեղեցական հարցերը։ Յուրաքանչյուր քաղաքային ու գյուղական թաղամասում այդ հարցերը տնօրինում էին շրջգործկոմների երկրորդ քարտուղարները, իսկ այս բոլոր հարցերում նրանք ենթակա էին ոչ թե իրենց առաջին քարտուղարներին, այլ շրջկոմիսարին։ Նա «պտտվում էր» տեղական կուսակցական իշխանությունների (Օբկոմ), տեղի ՊԱԿ-ի և Մոսկվայի իր «Գործերի խորհրդի» միջև։ «Գործերի խորհուրդն» իր հերթին կախված էր երկու իշխանություններից՝ ԽՄԿԿ Կենտկոմից և ՊԱԿ-ից։ Մոսկվայի «պատրիարքությունը» բոլոր հարցերում անմիջականորեն ենթարկվում էր «Գործերի խորհրդին», տեղական եպիսկոպոսներին, թեմերում՝ շրջանային հանձնակատարին։ Ծխերում քահանաները պաշտոնապես ենթարկվում էին թեմական եպիսկոպոսին, բայց բոլոր գործնական հարցերում նրանք բավականին կախված էին շրջանային գործադիր կոմիտեների հանձնակատարներից և երկրորդ քարտուղարներից։ Ոչ ոք չէր կարող կառուցել տնակ կամ ներկել տաճարի տանիքը առանց տեղական իշխանությունների կամ լիազոր ներկայացուցչի թույլտվության: 1961 թվականից ծխերի բոլոր ֆինանսական և տնտեսական գործունեությունը հանվել է քահանաների իրավասությունից և ամբողջությամբ փոխանցվել այսպես կոչված եկեղեցու «քսանականների» ձեռքին՝ ծխականներից՝ ղեկավարի, նրա օգնականի և գանձապահի գլխավորությամբ ( հաշվապահ), գործնականում նշանակված շրջանի գործադիր կոմիտեների և հաճախ ամբողջական աթեիստների կողմից: Պատկերավոր ասած, ոչ մի մուկ չէր կարող դա անել առանց բուերի իմացության: իշխանություն ոչ տաճար սայթաքելու, ոչ էլ դրանից դուրս սայթաքելու։ Բոլոր ծխականների մասին ամեն ինչ զեկուցվել է տեղի իշխանություններին։ Ոչ մեկ նոր մարդնա չէր կարող մնալ ծխում, առանց իր տեսքի մասին «պատշաճ տեղում» զեկուցելու։ Ամբողջ եկեղեցական փողերը, «պառավի ռուբլիները» գնացին... անաստված պետությանը... Ծխերին մնաց միայն այն, ինչ անհրաժեշտ էր հոգևորականների և այլ լրիվ դրույքով եկեղեցու աշխատողների աշխատավարձի, «եկեղեցական ապրանքներ» գնելու համար։ (մոմեր, խաչեր և այլն), ինչպես նաև բացառիկ դեպքերում և հատուկ թույլտվությամբ տաճարի վերանորոգման կամ նոր զգեստների, անոթների և այլնի գնման համար։ Մնացած գումարը (եկամտի կեսից ավելին) Ծխերը, այսինքն՝ նրանց մեծերը գանձապահներով, պարտավոր էին հանձնել բանկին, որտեղից նրանք երբեք չվերադարձվեցին եկեղեցուն (որոշակի գումար կարող էր հանվել հաշվից միայն լիազորված անձի թույլտվությամբ և միայն արտակարգ դեպքերում. Բացի այդ, եկամտի 25%-ը, իսկ մյուս դեպքերում ավելին, կամավոր և հարկադրաբար տրամադրվել է Խաղաղության պաշտպանության հիմնադրամին, որը հիմնականում գոյացել է այդ գումարով։ Դրանցով «պառավի ռուբլով» զարգացող երկրների «բարեկամների» անհամար պատվիրակություններ կերակրեցին սև խավիարով և խմելու կոնյակով... Եկեղեցուց վերցվեցին նաև այլ գանձումներ՝ մեկանգամյա և կանոնավոր։ Եկեղեցու «կադրերի» բոլոր հարցերը, եպիսկոպոսների և քահանաների նշանակումը և փոխադրումը, լուծվում էին միայն «Գործերի խորհրդի» հետ, նրա լիազոր ներկայացուցիչների հետ, հաճախ ուղղակիորեն ԿԳԲ-ի հետ, հաճախ ուղղակիորեն այս իշխանությունների խնդրանքով: . Հասկանալի է, որ բոլոր առանցքային վայրերի ու պաշտոնների, եպիսկոպոսների, քաղաքային և խոշոր գյուղական ծխերի եպիսկոպոսների, ռեկտորների նման երևակայական «Եկեղեցու և պետության տարանջատման» պայմաններում «պատրիարքությունը» մարդկանց նշանակում էր ոչ ելնելով նրանց հոգևորությունից, ազնվությունից, կամ այլ լավ հատկանիշներ, բայց բացառապես իշխանությունների հետ նրանց համաձայնության և իշխանությունների հետ ընկերանալու կարողության հիման վրա: Այսպիսով, «պատրիարքության» բոլոր առանցքային, ամենահայտնի, պատասխանատու վայրերում և ծխերում կային խորհրդային հոգևորականության վատագույն ներկայացուցիչները (արդեն լավագույններից չձևավորված): Ուղղափառ ժողովուրդ!). Ամենաստոր դավաճանները, տեղեկատուները, փողասերները, իշխանատենչները, կոշտացած ստահակներն ու սրիկաները դարձել են Խորհրդային Ռուսաստանի եկեղեցական կյանքի գլուխը։ Նրանց մեջ (հատկապես վանականների մոտ) ինչ-ինչ պատճառներով համասեռամոլությունը մեծ տարածում գտավ։ Մեր օրերում վանքը շատ հաճախ սոդոմիայի օջախ է, որի մասին այնքան է խոսվում, որ մարդ հոգնում է լսելուց։ Բայց «պատրիարքությունում» եկեղեցական դատարան չկա։ Իսկ ովքե՞ր կլինեն դատավորները, եթե «պատրիարքության» գրեթե յուրաքանչյուր երրորդ եպիսկոպոսը մեղավոր է նույն մեղքի մեջ: Իսկ եպիսկոպոսները, ովքեր ունեն գաղտնի կանայք և պոռնիկ եպիսկոպոսները, քաղաքի խոսակցություններն են: Նման բան երբեք չի եղել Ռուսաստանի պատմության մեջ: , ոչինչ Անհնար է նման բան պատկերացնել մինչև 1927 թվականը և (բանտերում և աքսորներում) ապրած ռուսական եպիսկոպոսության առնչությամբ նույնիսկ մինչև 1937 թվականը, և այն, ինչ այժմ գոյություն ունի արտերկրի ռուսական եկեղեցում: եպիսկոպոսություն և վանականություն, որը բնորոշ է բացառապես մոսկովյան «պատրիարքությանը»: Բայց, որպես կանոն, հենց այս կոռումպացվածներն են ամենաակտիվ բիզնես ղեկավարները, կառավարիչները, եկեղեցիների վերականգնողները, եկեղեցական դպրոցների կազմակերպիչները և այլ ձեռնարկումները:
Իհարկե, ոչ բոլորն էին ենթարկվում այդ կոռուպցիայի, և, իհարկե, «համակարգը», եկեղեցու անձնակազմի նկատմամբ իր զգոն հոգատարությամբ, հաճախ սխալներ ու կոպիտ սխալներ էր թույլ տալիս: Այսպիսով, երբեմն բավականին բարեպաշտ, պարկեշտ մարդիկ հայտնվում էին առանցքային պաշտոններում: Բայց նրանցից շատերը եղել են (և գտնվում են) մեծ ծխերի երկրորդ, երրորդ, չորրորդ քահանաների և հեռավոր գյուղերի ու գյուղերի քահանաների շարքում: Խորհրդային վանականների մեջ կան այնպիսիք, ովքեր անկեղծորեն փորձում են ճգնության ձգտել։ Այս բոլոր «պատրիարքության» առնչությամբ և սով. Իշխանությունները միշտ չափազանց զգուշավոր են եղել. նման (բարեպաշտ) մարդկանցից ոչինչ սպասել չի կարելի։ Աստված մի արասցե, նրանք կարող են դուրս գալ ի պաշտպանություն ոտնահարված Եկեղեցու և Աստծո ճշմարտության: Բայց շատ քիչ բանախոսներ կային, միայն մի քանի՜ Նրանց հարկեցին, ծխից ծուխ քշեցին, արգելեցին ծառայել որպես «խոպանչի» և «մոլեռանդ» անվանեցին, միաձայն և՛ եպիսկոպոսների, և՛ կոմիսարների կողմից... Հիմնականում պարկեշտները լռում էին։ Եվ նրանց հանդուրժեցին։ Ճիշտ է դժվարությամբ, դեռ փորձում է ինչ-որ կերպ ազատվել դրանից: Հենց պարկեշտության երևույթն անտանելի էր թե՛ բոլշևիկների, և թե՛ «պատրիարքության» բարձրագույն հիերարխների համար... Եվ, իհարկե, եկեղեցու կյանքն ու մթնոլորտը որոշողը ոչ թե պարկեշտն էր, այլ կոռումպացված կամ «թեժը». «Բոլշևիկյան ռեժիմի ընկերներն ու գործընկերները.
Հենց այդպիսի «հոգևոր» ղեկավարության ներքո հայտնվեցին բազմաթիվ միլիոնավոր նոր հավատացյալներ: Ի՞նչ կարող էին նրանք կլանել իրենց ղեկավարներից։ Գեղեցիկ է մի բան ասել, բայց ապրել այլ կերպ, հուզվել նշանավոր նահատակների տառապանքից և, առավել քան որևէ այլ բան, վախենալ ամեն կերպ տառապանքից. փառավորել Քրիստոսին և միևնույն ժամանակ փառաբանել Նեռին Խորհրդային իշխանություն!.. Ինչ է սա? Սա «եկեղեցական» շիզոֆրենիա է (գիտակցության պառակտում): Այն մշտապես հանգեցրել և տանում է, հատկապես ներկա պահին, «պատրիարքության» շատերին գիտակցության և հոգեկանի այնպիսի խանգարման, որն ակնհայտորեն ենթակա է բժշկական իրավասության: Անեկդոտի պես սկսել է փոխանցվել մի սովորական արտահայտություն, որն իրականում հաճախ կրկնվում է «հասարակ ժողովրդի» մեջ և պետք է պատմական հուշարձան դառնա՝ լավ եպիսկոպոսի կամ քահանայի մասին ասում են. «Մեր եպիսկոպոսը (կամ քահանան) լավն է. հավատացյալ»։...
Ստալինը մահացել է 1953թ. Խորհրդային ժողովրդի վիշտն աննկարագրելի էր. Իհարկե, ոչ բոլորը։ Շատերն իրենց սրտում երջանիկ էին։ Բայց ընդհանուր առմամբ, առանց որևէ չափազանցության, «սովետական ժողովրդի» համար, որը չգիտեր «զոնը», դա հենց համընդհանուր, անկեղծ վիշտ էր։ Ե՛վ «պատրիարքությունը», և՛ Ստալինի հուղարկավորության օրը՝ 1953 թ. նրանց հուզված, ակնածալից ձայնը դրան։ Հիշատակի արարողությունից առաջ (որը, ըստ կանոնների, չի կարող մատուցվել Աստծուն գիտակցաբար ուրանալով մահացած մարդու համար) Մոսկվայի Աստվածահայտնություն (Էլոխովսկի) տաճարում, «պատրիարք» Ալեքսի (Սիմանսկի) ) ելույթ ունեցավ, որում ասաց. այն ուժը, որով մեր ժողովուրդը զգաց իր սեփական ուժը... որով նրանք երկար տարիներ մխիթարեցին իրենց (!)»: Էլ չասած այն փաստի մասին, որ սա գրագողություն է, քանի որ այն գրեթե կրկնօրինակված էր Ակսակովի ելույթից մետրոպոլիտ Ֆիլարետի մահվան մասին: (Դրոզդով), սա նաև անզուգական խաբեության օրինակ է (Ալեքսին, ավելին, քան շատերը, գիտեր Ստալինի սարսափելի վայրագությունների մասին թե՛ ժողովրդի, թե՛ եկեղեցու դեմ, և նա ինքն էլ ամենից շատ վախենում էր դրանցից:) Եվ այնուամենայնիվ նա ասաց. Նրա փառավոր գործերը կապրեն դարեր շարունակ… Եվ մեր սիրելի Ջոզեֆ Վիսարիոնովիչին մենք աղոթում ենք հավերժական հիշատակը խորը ջերմեռանդ սիրով»: Պատրիարք Տիխոնի կողմից, այնուհետև տարբերությունը բոլշևիկյան ռեժիմին ծառայողական ծառայության և քաղաքացիական իշխանությանը հասարակ հավատարմության միջև:
Ավելին, ավելին: 1960-ականների սկզբին Ն.Ս. Խրուշչովը, ով մերկացնում էր Ստալինի «անձի պաշտամունքը» (դեմոկրատ!) Եկեղեցու դեմ նոր հալածանքներ սկսեց։ 10 հազար եկեղեցի և մի քանի վանքեր կրկին փակվել են (Ուկրաինայում, այդ թվում Կիև-Պեչերսկի Լավրա), մի քանի աստվածաբանական ճեմարաններ։ Հավատացյալներին, ովքեր փորձում էին պաշտպանել իրենց եկեղեցիները, զոհվեցին, ձերբակալվեցին ոստիկանների կողմից, բանտարկվեցին, ակտիվ քահանաները զրկվեցին իրենց ծառայություններից, հնագույն եկեղեցիներն ու տաճարները պայթեցվեցին ու ավերվեցին։ Ճիշտ է, հիմա նրանց այլևս չեն գնդակահարել իրենց հավատքի համար և զանգվածաբար չեն ուղարկել մահվան ճամբարներ, բայց նրանք եկել են նոր գաղափարի ՝ հոգեբուժարաններում ամենաակտիվ և շատախոս հավատացյալներին և քահանաներին տեղավորել որպես աննորմալ՝ շիզոֆրենիկներ (առավել հաճախ. սա էր սովետական բժշկության «ախտորոշումը» այս դեպքերում): Աթեիստական ագիտացիան և քարոզչությունը եռում են: Իսկ «պատրիարքն» ու «պատրիարքության» եպիսկոպոսությունը շարունակեցին, կարծես թե ոչինչ էլ չի եղել, «ջերմորեն աջակցել և հավանություն տալ» կուսակցության և կառավարության գործունեությանը։ Միայն մեկ եպիսկոպոս կար՝ Կալուգայի Հերմոգենեսը, ով դեմ էր իր թեմի եկեղեցիների փակմանը, իսկ հետո նույնիսկ փորձեց եպիսկոպոսներ կազմակերպել՝ բողոքելու 1961 թվականի հակականոնական նորամուծությունների դեմ, երբ ծխական ամբողջ իշխանությունը խլվեց «քահանաներից»: », և տեղափոխվեց «քսանականներ»: Համարձակ եպիսկոպոսին «խաղաղության վրա» ազատեցին Ժիրովիցկի վանք, ՊԱԿ-ի խիստ հսկողության ներքո: 1965 թվականին Խրուշչովը, տապալված իր իսկ ընկերների կողմից, թռավ իշխանության գագաթից այնպես, ինչպես երբևէ չէր թռչել ամենակարևոր բոլշևիկներից ոչ մեկը... Նոր «առաջնորդ» Լ.Ի. Բրեժնևի օրոք եկեղեցիներն այլևս չէին փակվում, բայց հավատացյալների բարոյական և վարչական հետապնդումները շարունակվում էին ամբողջությամբ, ինչպես Խրուշչովի օրոք: Այդ ժամանակ՝ 1965-ին, հայտնվեց քահանաներ Նիկոլայ Աշլիմանի և Գլեբ Յակունինի ընդարձակ «նամակը» «պատրիարքին» և կառավարությանը, որտեղ նրանք տվեցին իշխանությունների ակնհայտ անօրինականության բազմաթիվ օրինակներ Եկեղեցու առնչությամբ և լիակատար անգործությունը։ «պատրիարքությունը», որը ոչինչ չարեց Եկեղեցին և հավատացյալ ժողովրդին պաշտպանելու համար։ Այս քահանաներին արգելեցին ծառայել «եկեղեցու խաղաղությունը» խախտելու համար... «Վերևից» ուղղակի չասված հրամաններով նույնիսկ Խրուշչովի օրոք կոմսոմոլական խուլիգանությունը սկսվեց եկեղեցիներում և շարունակվեց նրանից հետո մինչև 1960-ականների վերջը, հիմնականում Զատիկին։ . Երիտասարդների ամբոխները սեղմվեցին հավատացյալների մեջտեղը և ժամերգության ժամանակ սկսեցին օրորել մարդկանց խիտ զանգվածն այնպես, որ տարեց կանայք ընկան, իրար տրորելով, ցավից ճչալով։ Խաչի թափորները Նրանք շրջում էին տաճարներով կատաղած անպարկեշտ խոսքերի ներքո: Այս հատվածները սերտորեն սեղմած ամբոխից նրանք սպառնում էին այրվող ծխախոտներ կպցնել քահանաների երեսին և, փորձելով խեղդել եկեղեցու երգեցողությունը, նրանք գոռում էին այն, ինչ ուզում էին (մասնավորապես, քահանաներին. «Դուք կոմունիստ եք. »): 1970-ականներին այս խուլիգանությունները, ելնելով, դադարեցին: Բայց խմբերով հանդիպումների ժամանակ նրանք աշխատում էին այն մարդկանց վրա, ովքեր նկատում էին, որ մկրտել են իրենց երեխաներին կամ եկեղեցում իրենց հոր կամ մոր հուղարկավորության ծառայություններ են մատուցել: Այդպիսի «առողջ խորհրդային հասարակության ուրացողները» կարող են զրկվել բոնուսներից, բնակարանի հերթից կամ աշխատանքից հեռացնել (ամենամեծ պատիժը): Այսպիսով, բացահայտորեն հավատացյալներին վիճակված էր բարոյական և վարչական գետտո, որտեղ նրանք կարող էին ապավինել միայն ամենաանպատասխանատու («սաստիկ») աշխատանքին. նրանց երեխաները չեն կարողացել ընդունվել բուհեր, իսկ դպրոցներում ուսուցիչների կողմից ենթարկվել են բռնությունների ու փորձությունների։ Հազվագյուտ բացառություններով, «պատրիարքության» բոլոր քահանաները օրհնում էին իրենց երեխաներին միանալ կոմսոմոլին, կուսակցությանը, հրաժարվելով հավատքից և թաքուն հավատալով, իսկ տանը հաղորդություն էին անում և ամուսնացնում այդ երեխաներին։ Այս ամենը, ինչպես սկսվեց 1960-ական թվականներին, շարունակվեց 1980-ականների սկզբին (20 տարի): Քահանաների մոտ իշխանության վախն այնպիսին էր, որ նրանից՝ քաղաքացիական իշխանությունից, անչափ ավելի շատ էին վախենում և հարգում, քան Աստված, քան Նրա Դատաստանը: Հենց այս վախն էր, որ փոխանցվում էր զանգվածներին, ծխականներին։ Եվ նրանք անկեղծորեն սկսեցին ավելի շատ վախենալ իշխանություններից, քան Աստծուց, հավատալ, որ չկա ավելի սարսափելի մեղք, քան իշխանություններին դիմադրությունը: Նման հրեշավոր իրավիճակում 1967 թվականին հրապարակվեց հատուկ «Սուրբ Պատրիարքի և Սուրբ Սինոդի ուղերձը Հոկտեմբերյան սոցիալիստական մեծ հեղափոխության 50-ամյակի կապակցությամբ»։ Այն ասում էր. «Թարմացնելով մեր ժողովրդի կյանքի բուն էությունը՝ Հոկտեմբերյան հեղափոխությունը միաժամանակ խթան հանդիսացավ ազգային-ազատագրական շարժման համար (այսինքն՝ արյունալի, անաստված հեղափոխություններն այլ երկրներում և ժողովուրդներում - Պրոտ. Լ) և մենք, մեր բոլոր հայրենակիցների հետ միասին, խորը գոհունակություն ենք զգում, որ այս բոլոր (!) ձեռնարկումները, համահունչ ավետարանական իդեալներին (!), այս օրերին ավելի ու ավելի մեծ ըմբռնում և աջակցություն են գտնում աշխարհի շատ երկրներում հավատացյալների լայն շրջանակների կողմից։ «Պատրիարքությունը» ակնհայտորեն փորձում էր ապահովել իր օրինական գոյությունը ապագա համաշխարհային կոմունիստական գերհասարակության կամ պետության մեջ, եթե դա տեղի ունենա: Ավելին, «Ուղերձում» խոսվում էր խորհրդային ժողովրդի «խորը ներքին միասնության» մասին, «չնայած. Աշխարհայացքի տարբերությունը հավատացյալների և ոչ հավատացյալների միջև», որոնք դեռևս միմյանց տեսնում են որպես «եղբայրներ»: հիշվեց, որ սա Սերգիուսի 1927 թվականի հռչակագրի լավ պտուղն էր: , որի օրինակն է «համազգային սխրանքը Հայրենական մեծ պատերազմում», ինչպես նաև «մեր հայրենիքի ներկայիս կայուն զարգացումը (մեծատառով) տնտեսագիտության, գիտության և մշակույթի բնագավառներում» (սա հենց այն ժամանակ, երբ տնտեսությունն իրականում արագորեն դեգրադացվում էր և մշակույթը): Եզրափակելով՝ եղավ «շնորհակալություն Աստծուն մեզ վրա եղած բոլոր օրհնությունների համար», ինչը նշանակում էր Հոկտեմբերյան մեծ հեղափոխության բոլոր պտուղներն ու հետևանքները... Մոտավորապես նույն բանը հետագայում գրվեց «Պատրիարքի» հոբելյանական ուղերձներում։ Պիմենը 1977 և 1987 թվականներին: Ընդհանրապես չի եղել կուսակցության և կառավարության որևէ էական ներքին կամ միջազգային ակտ, որին «պատրիարքությունը» չաջակցեր «խորը բավարարվածության զգացումով»։ Այն կատակով կոչվում էր խորհրդային մարդու «վեցերորդ զգայարան»։ Ե՛վ «պատրիարք» Պիմենը, և՛ «պատրիարք» Ալեքսին նշանակվել են ԽՄԿԿ Կենտկոմի և ՊԱԿ-ի կողմից, այնուհետև «ընտրվել» կազմակերպված խորհուրդների կողմից նույն կերպ, ինչ Սերգիուսը և Ալեքսի II-ը։
Ի՞նչ կարող էր մնալ այն հավատացյալների հավատքից, ովքեր անընդհատ գնում էին եկեղեցիներ, այսինքն՝ նրանք բազմամիլիոնանոց հոտ էին, «պատրիարքության» ծխականներ։ Միայն բարոյական բնույթի որոշ պատվիրաններ, և նաև այն հոգևոր մխիթարությունը, որը նրանք ստացել են եկեղեցիներում երգեցողության, կանոնավոր պաշտամունքի, սրբապատկերների և սրբավայրերի հետ հաղորդակցվելու, ինչպես նաև հիվանդություններից բժշկվելու և նեղություններից ազատվելու հույսից: Հազվագյուտ դեպքերում հավատքը կրոնական գաղափարի մոլուցք էր, ինչպես կոմունիստական գաղափարով մոլուցքը: Կարծես սա արդեն ուրացության ու անկման սահմանն է։ Բայց ոչ! Անդունդն այդպես է կոչվում, քանի որ այն չունի սահման (ներքև) և միշտ կլինի մեկ այլ քայլ կամ խորություն, որին կարելի է իջնել: Ահա թե ինչ եղավ «պատրիարքության» հետ։ Միշտ բարձրաձայն պարծենալով Եկեղեցու ուղղափառ վարդապետության, կանոնների և ավանդույթների անսասան պահպանմամբ՝ «պատրիարքությունը» նշան արվեց այս ամենից։
1960-ականների սկզբից գրեթե միաժամանակ սկսեցին զարգանալ «պատրիարքության» երկու հերետիկոսական ուսմունք՝ հեղափոխության աստվածաբանությունը և էկումենիկ ուսմունքը։ Նրանք երկուսն էլ կապված են Լենինգրադի և Լադոգայի մետրոպոլիտ Նիկոդիմի (Ռոտով) անձի հետ, ով այնուհետև բարձրացավ և մեծ ուժ ստացավ եկեղեցու ղեկավարության մեջ: Նա ինքը և մի խումբ համախոհ «աստվածաբաններ» ընդունեցին Հոկտեմբերյան հեղափոխության և դրա նման այլոց «ուղղափառ» հիմնավորումը՝ որպես «ավետարանի իդեալներին համապատասխան» և Քրիստոս Փրկչի ուսմունքներին համահունչ։ Մենք համաձայնվեցինք այն աստիճանի, որ հաստատեցինք, որ Քրիստոսը Խաչի վրա իբր Իր մոտ վերցրեց ոչ միայն նրանց, ովքեր հավատում էին Իրեն, այլև ողջ մարդկությանը: Հետևաբար, Քրիստոսի Մարմինը՝ Եկեղեցին, բոլոր մարդիկ են՝ անկախ Քրիստոսի հետ ունեցած փոխհարաբերություններից, և, հետևաբար, պարզվում է, որ «անհավատ եղբայրները» (այսինքն՝ աթեիստները և սատանիստ-կոմունիստները) կարող են և անում են Աստծո գործը՝ Երկրի վրա Աստծո Թագավորության կառուցման աշխատանքը, որը «կոմունիզմ» է, և հավատացյալները, իրենց նախապաշարմունքներով ոսկրացած, նույնիսկ հաճախ ընդդիմանում են Աստծո այս գործին: Ուստի Եկեղեցին շատ առումներով պահպանողական է, չի համապատասխանում «ժամանակների ոգուն» և կարիք ունի «թարմացման»։ Նիկոդեմուսացիները երբեք չեն մեջբերել Քրիստոսի հստակ խոսքերը. «Ես չեմ աղոթում ամբողջ աշխարհի համար, այլ նրանց համար, ում դու (Երկնային Հայրը - վարդապետ Լ.) տվել ես ինձ» (Հովհաննես 17:9), այսինքն միայն հավատացյալների համար. ! Աստիճանաբար «Նիկոդեմուսացիները» սկսեցին խուսափել սատանայի և դևերի մասին հիշատակելուց, ինքը՝ Նիկոդեմոսը, «մեղքեր» բառի փոխարեն սկսեց օգտագործել նրբագեղ «մեր անկատարությունները» և, վերջապես, նա այդ հարցը դեմ առ դեմ բարձրացրեց պանսի առաջ։ - Ուղղափառ Համագումար Տ. Ռոդսը, որը, ըստ էության, նախապատրաստում էր նոր Տիեզերական 8-րդ ժողովը, սակայն զգուշորեն անվանեց «համաուղղափառ», որ ժամանակն է ճանաչել մասոնությունը որպես կրոններից մեկը (որպեսզի դրա հետ էկումենիկ հաղորդակցություն հաստատվի): Նիկոդիմը և նրա ընկերությունն իրենց բոլոր գործունեության մեջ ունեին ուժեղ աջակցություն ԿԳԲ-ի, արտաքին գործերի նախարարության և «Գործերի խորհրդի» կողմից։ Մոսկվայի սեմինարիստները նրա կոչմանը ավելացրել են «Լենինգրադ, Լադոգա և Լուբյանսկի»: Իսկ 1974-ին Լենինգրադի աստվածաբանական ակադեմիայի ուսանողները նրա գրասենյակի դռանը փակցրին ծանուցում. Կոնոտոպի երգչախմբային սինագոգը և այլ շահագրգիռ կազմակերպությունները խոր վշտով հայտնում են մետրոպոլիտ Նիկոդեմոսի անժամանակ մահվան մասին։ Որոշ ափսոսանք վայել է այս տխուր իրադարձությանը։ Մահը մեր շարքերից խլեց Ուղղափառության դեմ ամենաջերմ մարտիկներից մեկին։ Եկեղեցու ողջ տարածքում աթեիստների ճանաչումը որպես Քրիստոսի մարմնի անդամներ տեղի չունեցավ, թեև այս ակնհայտ հերետիկոսությունը դեռևս չի դատապարտվել «պատրիարքության» կողմից:
Մասոններն, ըստ երևույթին, ամաչում էին էկումենիկ շարժման բաց հրավերից, որը և՛ թաքցված, և՛ ստեղծած նրանց կողմից էր: Պատարագի պրակտիկայում նույնպես չկար նոր «վերանորոգում», թեև դա «վերանորոգման», մոդեռնիզմի և բոլոր տեսակի եկեղեցական ազատամտածողության թույնն էր, որը շատ բան թունավորեց «պատրիարքության» մեջ, հատկապես երիտասարդների և հատկապես երիտասարդների մոտ։ Լենինգրադում։ Հեղափոխության և կոմունիզմի «աստվածաբանական» հիմնավորումը դարձավ «պատրիարքության» ամուր նոր ուսմունք։ Հասկանալի է, որ այս ուսմունքը նույնպես լիովին հերետիկոսական է։ Բայց ամենազզվելին ու կործանարարը «պատրիարքության» մուտքն էր այսպես կոչված «էկումենիկ շարժման» մեջ, որը գլխավորում էր Եկեղեցիների համաշխարհային բողոքական խորհուրդը (ԵՀԽ): Էկումենիզմ հունարեն բառից ամենից հաճախ նշանակում է բնակեցված տիեզերք, այսինքն. մի բան՝ ուղղված բոլոր մարդկանց. Էկումենիզմի էությունն այն է, որ գալիք Հակաքրիստոսին պետք է տրվի մարդկության հոգևոր (եկեղեցական) կյանքի հսկողությունը, ինչը անհնար է կամ շատ դժվար է միայն քրիստոնեության մեջ բազմաթիվ կրոնների և շատ տարբեր, պատերազմող և չհաղորդող խոստովանությունների դեպքում: Ուստի, ըստ հրեա-մասոնական ծրագրի, քրիստոնեությունը (և դրանից հետո բոլորը) պետք է միավորվի։ Այդ նպատակով ստեղծվեց այն միտքը, որ Քրիստոսի Եկեղեցին, ըստ էության, մեկն է, բայց բաժանվում է բազմաթիվ խոստովանությունների (խոստովանությունների) միայն մեղքի և սատանայի մեքենայությունների պատճառով։ Հետևաբար, այժմ, միջազգային բոլոր տեսակի ինտեգրման (միավորման) մեր «առաջադեմ» դարաշրջանում և Քրիստոնեական եկեղեցիներ Յուրաքանչյուրը, պահպանելով իր ուսմունքն ու ավանդույթները, պետք է աստիճանաբար միավորվի քրիստոնեական «սիրո» հիման վրա՝ ընդհուպ մինչև հաղորդակցությունը, նախ՝ աղոթքի, իսկ հետո՝ նույնիսկ Հաղորդության մեջ։ ԵՀԽ-ն առաջարկեց միավորման հիմքը. 1) հավատք առ Քրիստոս որպես Աստծո Որդի, ով եկավ մարմնով, և 2) հավատ Սուրբ Երրորդության հանդեպ: 1948-ին իր տեղական ժողովում «պատրիարքությունը» այս էկումենիկ ուսմունքն անվանեց նոր Բաբելոնյան աշտարակ կառուցելու փորձ և «ուղղափառության հետ անհամատեղելի» (ճիշտ է): Բայց 1960-ականների սկզբին, կապված Խրուշչովի «միջազգային լարվածության թուլացման» և «խաղաղ գոյակցության» նոր քաղաքականության հետ, ԽՄԿԿ Կենտկոմը օգտակար համարեց «պատրիարքության» մասնակցությունը խաղաղարար շարժմանը և ԵՀԽ-ին, և «Պատրիարքությունը» իր ամբողջ աշխատանքին պատասխանեց. Ուղղափառ աստվածաբանությունը վաղուց և հիմնովին մերկացրել է էկումենիկ ուսմունքը որպես ակնհայտ հերետիկոսություն (և նույնիսկ, ըստ արտերկրում գտնվող Ռուս եկեղեցու ներկայիս առաջին հիերարխի, մետրոպոլիտ Վիտալիի ճշմարիտ խոսքերի, որպես «հերետիկոսություն. հերետիկոսություններ»): Փաստն այն է, որ Եկեղեցին Քրիստոսի Մարմինն է, որի Գլուխն Ինքն է, ինչի մասին մենք մեկ անգամ չէ, որ խոսել ենք: Սերբ աստվածաբան վարդապետ Յուստին Պոպովիչն այս առիթով գրել է, որ Քրիստոսը «չի կարող ունենալ մի քանի մարմին, և հետևաբար Եկեղեցու բաժանումը. այս երևույթն ըստ էության անհնար է և երբեք չի եղել, բայց եղել են (և դեռ կլինեն) Եկեղեցուց ուրացություններ։ »: Եկեղեցին մեկն է և մեկ, ինչպես ասվում է Հավատամքում: Եվ ոչ միայն զուտ «հոգևորապես», այլև արտաքուստ, ինչպես որ Քրիստոսը ոչ միայն հոգի էր, այլև մարմին, և այս արտաքին միասնությունը ամբողջ վարդապետական, կանոնական և պատարագի համակարգի, ինչպես նաև եկեղեցու պատկերի միասնության մեջ է։ կազմակերպություն! Այս միասնությունից շեղումներ եղել են հին ժամանակներում և պահպանվել են մինչ օրս: Հայտնի են՝ կաթոլիկությունը, մոնոֆիզիտությունը, բողոքականությունն իր ճյուղերով ու անթիվ աղանդներով։ Դրանք բոլորը հերետիկոսություններ են, հերետիկոսական համայնքներ, քանի որ այս կամ այն կերպ աղավաղում կամ ժխտում են հավատքի այդ դոգմաները (ճշմարտությունները), որոնք ընդունվել են հին եկեղեցու Յոթ Սուրբ Տիեզերական ժողովներում։ Օրինակ, բողոքականները (և նրանց աղանդը, ինչպես մկրտությունը) չեն ճանաչում խորհուրդները, բացի Մկրտությունից, պատշաճ կերպով չեն հարգում Աստվածամորը, ընդհանրապես չեն ճանաչում սրբերին, չեն հարգում սրբապատկերները և մերժում են հայրապետական գրվածքների հեղինակությունը: նշանակում է, որ նրանք ընկնում են մի քանի Խորհուրդների անատեմիայի տակ, այդ թվում՝ Յոթերորդ Տիեզերական ժողովը, որը հաստատեց ինչպես սրբապատկերների հարգանքը, այնպես էլ նախորդ ժողովներում ընդունված բոլոր ճշմարտությունների ու կանոնների սուրբ, անսասան բնույթը՝ անատեմացնելով բոլոր նրանց, ում նրանք վտարեցին Եկեղեցուց: «Պատրիարքությունը» ձևացնում էր, թե չի նկատում, մտնելով էկումենիկ շարժման մեջ ԵՀԽ-ի մատնանշված հիմքերի վրա, որ դրանով բացահայտորեն ընդունում է, որ իր համար «Պատրիարքությունը», Եկեղեցու խորհուրդները, Աստվածածնի պաշտամունքը, Սրբերը, սրբապատկերները, կանոնները և սուրբ հայրերը հավատքի և ուսմունքի մեջ այնքան հիմնարար և կարևոր չեն, որքան Քրիստոսի և Երրորդության վարդապետությունը, և ինչ-որ երկրորդական բան, որը կարելի է անտեսել հանուն հերետիկոսների հետ «սիրո երկխոսության» և ընդհանուր աղոթքների: նրանց. Այսպիսով, «պատրիարքությունը» հայտնվեց Եկեղեցու Տիեզերական ժողովների (հատկապես Յոթերորդ) անաթեմայի տակ։ Էկումենիկ շարժմանը միանալու պաշտոնական (և, ինչպես սովորաբար, կեղծ) պատճառը «պատրիարքության» համար էր ոչ ուղղափառ մարդկանց ուղղափառություն քարոզելու գաղափարը: Բայց իրականում, հրաժարվելով հայտարարել, որ միայն Ուղղափառ եկեղեցին է միակ ճշմարիտը, և ճանաչելով բոլոր հերետիկոսական «եկեղեցիները» որպես նաև ճշմարիտ (բայց ավելի փոքր չափով), «պատրիարքությունը» դավաճանեց Ուղղափառությանը և «հաստատեց հերետիկոսներին» նրանց կործանարար սխալները այս մարդկանց անխուսափելի մահվան համար», ինչպես Սբ. Մաքսիմոս Խոստովանահայրը, նշելով, որ «մարդկանց՝ հերետիկոսների նկատմամբ, հավատքի հարցում (!) բարյացակամ վերաբերմունքով պետք է լինել կոշտ և անհաշտ»...
Ավելին, աղոթական հաղորդակցության մեջ մտնելով հերետիկոսների՝ բողոքականների, կաթոլիկների, բապտիստների, ադվենտիստների (և նույնիսկ ԵՀԽ-ի մի շարք հանդիպումների ժամանակ՝ հուդայականների, հնդիկ շամանների, բուդդայական լամաների և միանշանակ դիվաբանական (այսինքն՝ սատանայական ոգու և համոզմունքի) օկուլտիստների հետ: , «պատրիարքներ», «պատրիարքության» եպիսկոպոսներն ու քահանաները ընկան պաշտոնանկության տակ։ Կանոնական կանոնների մի ամբողջ շարքի համար միանշանակ ենթակա է պաշտոնանկության ցանկացած եպիսկոպոսի, քահանայի կամ սարկավագի, ով աղոթելու է հերետիկոսների հետ։ Իմանալով դա՝ « պատրիարքություն» այժմ փորձում են ապացուցել, որ կանոնները չեն սրբացնում կանոնները, այլ միայն զուտ մարդկային, որոնք հաստատվել են որոշակի պատմական ժամանակ՝ կապված այն ժամանակվա հանգամանքների հետ, և, հետևաբար, կարող են խախտվել այնքան, որքան անհրաժեշտ է, ըստ հայեցողության: Եկեղեցու բարձրագույն իշխանությունը: Բայց նման տեսությունները միայն ընդգծում և ապացուցում են, որ «պատրիարքությունը» դադարել է լինել ուղղափառ եկեղեցի, դառնալով հերետիկոսական համայնք, ինչպես նրանց, ում հետ նա մտել է «սիրո» աղոթքային հաղորդակցության մեջ: Պատահական խոսք չէ էկումենիզմում: Եկեղեցուց կտրված հերետիկոսների հետ համատեղ աղոթքը ոչ այլ ինչ է, քան հոգևոր շնություն (հոգու հետ զուգակցում), ավետարանի խոսքի համաձայն Քրիստոսի, Նրա ճշմարիտ Եկեղեցու հետ հոգևոր «ամուսնությունը» խզելը։ Ահա թե ինչու Եկեղեցու մեր հին հայրերն ու ուսուցիչները, որոնք շատ ավելի իրական սեր ունեին մարդկանց հանդեպ, քան «պատրիարքության» կարիերիստները, այնքան խստիվ արգելեցին աղոթել հերետիկոսների հետ:
Ուղղափառության հետ այս խզումը փայլուն կերպով ավարտեց Մոսկվայի «պատրիարք» Ալեքսի Երկրորդը (Ռիդիգեր): 1991-ին, ժամանելով Նյու Յորք, նա որոշեց խոսել Միացյալ Նահանգների հրեա ռաբբիների հետ և նոյեմբերի 13-ին ելույթ ունեցավ, որը սկսեց հետևյալ խոսքերով. «Սիրելի եղբայրներ (!) Շոլոմ ձեզ»: Ավելին, խեղաթյուրելով Քրիստոսին համառորեն չհավատացող հրեաների նկատմամբ վերաբերմունքի մասին Եկեղեցու ողջ ուսմունքը, ժամանակակից հուդայականությունը որպես կրոնի ռուս դատապարտողներին անվանելով «ռեակցիոներներ», Ալեքսի II-ը պնդում էր, որ. ժամանակակից Իսրայելդեռ (չնայած Քրիստոսի մերժմանը!!) «Աստծո ընտրյալ ժողովուրդը», և թալմուդյան հուդայականության կրոնը միանգամայն կապված է քրիստոնեության հետ. ?) եկեղեցական շահերը»։ Միևնույն ժամանակ, Ալեքսի II-ը ցույց տվեց հետևյալ բանավոր ակրոբատիկան. «Մենք միավորված ենք հրեաների հետ՝ չհրաժարվելով քրիստոնեությունից, ոչ թե ի հեճուկս քրիստոնեության, այլ հանուն քրիստոնեության անունով և զորությամբ, և հրեաները միավորված են մեզ հետ՝ ոչ թե հակառակ. հուդայականության, բայց ճշմարիտ հուդայականության անունով և զորությամբ «Մենք բաժանված ենք հրեաներից, որովհետև մենք դեռ լիովին քրիստոնյա չենք (?!), և հրեաները բաժանված են մեզանից, քանի որ նրանք դեռ լիովին հրեաներ չեն: Քրիստոնեությունը նույնպես ընդունում է հուդայականությունը, և հուդայականության լրիվությունը քրիստոնեությունն է»:
Եվս մեկ անգամ հիշենք այն, ինչ Ավետարանից արդեն իսկ մեջբերել ենք մեր տեղում Քրիստոսի զրույցի մասին նրան համառորեն չհավատացող հրեաների հետ. Նրանց խոսքերին, որ իրենց հայրը Աբրահամն է և նույնիսկ Աստված, Քրիստոսը պատասխանեց. «Ձեր հայրը սատանան է, և դուք ուզում եք կատարել ձեր հոր ցանկությունները» (Հովհաննես 8:44): Իսկ «Հայտնությունում» Տերն ասում է Հովհաննես Աստվածաբանին այնպիսի հրեաների մասին, որ «իրենց մասին ասում են, թե հրեաներ են, բայց իրենք չեն, այլ Սատանայի ժողովարանը» (Հայտն. 2:9):
Այսպիսով, եթե հենց այս հրեաներն էին (որոնք մինչ օրս համառորեն մերժում են Քրիստոսին) Մոսկվայի «պատրիարքը» «եղբայրներ» անվանել, ապա ո՞ւմ է նա «հայր» դարձրել։
Ինչ է սա?! Սա «սուրբ վայրում դրված ամայության գարշելի է», այսինքն՝ երբեմնի իսկական Մոսկվայի պատրիարքարանի տեղում, երբեմնի իսկական Մոսկվայի պատրիարքների գահին:
Նախ սերժական կեղծ հայրապետությունը հոգեպես եղբայրացավ կոմունիստների հետ (սովետական իշխանության հետ՝ «ձեր ուրախությունները մեր ուրախությունները»), հետո բոլոր հերետիկոսների հետ, հիմա ուղղակիորեն եղբայրանում է նրանց հետ, ովքեր սկզբում կազմակերպել են «քրիստոնեական» հերետիկոսությունները և «կոմունիզմը. և սովետական կառավարությունը հրեաների հետ, ովքեր ոգեշնչել են ինքնիշխան Ալեքսանդր II-ի սպանությունը, ով կատարել է Նիկոլայ II-ի և նրա ընտանիքի և ողջ ռուս ժողովրդի սպանությունը: Այստեղ ինչ-որ փոփոխություն կա «պատրիարքության» տերերի մեջ, և հասկանալի է, թե ինչու, առայժմ բոլորին արդեն պարզ է, որ աշխարհում իշխանությունն անցնում է հրեաների ձեռքը... Բայց սա հրաժարում է ոչ միայն բոլորից. Աստծո ճշմարտությունը, բայց նաև Ռուսաստանի, նրա խաչված ժողովրդի, նրանց պատմությունից և հոգուց:
Այսպիսով, հոգեպես եղբայրանալով հրեական սինագոգի հետ, Մոսկվայի «պատրիարքությունն» ինքը դարձավ «հերետիկոսական ժողովարան», ինչպես դա երբեմն արտահայտում են սուրբ կանոնները՝ իր բազմամիլիոնանոց հոտը ուղղակիորեն և բացահայտորեն քարշ տալով համաշխարհային միավորման (ինտեգրման) նոր Բաբելոն: , որի վերևում հայտնվում է «հրեական մեծ թագավորի» կամ իսրայելական «Մեսիայի» ի հայտ գալը, որի անվան թիվը վեց հարյուր վաթսունվեց է, այսինքն՝ Նեռը (որի մասին կխոսենք առանձին)։ Բայց քանի որ «պատրիարքությունը» պնդում է կոչվել, չնայած ամեն ինչին, «Ռուս ուղղափառ եկեղեցի», մենք ևս մեկ անգամ պետք է փաստենք, որ մեր առջև Մարդագայլ եկեղեցի է, փոփոխվող եկեղեցի։
Բայց, թերևս, ինչպես կարծում են ոմանք, այս ամենը կապ ունի միայն անձամբ «պատրիարքության» այն բարձրագույն հիերարխների հետ, ովքեր մեղավոր են էկումենիզմի հերետիկոսության մեջ և չի ազդում մյուս եկեղեցականների վրա (որտեղ կան շատերը, ովքեր համաձայն չեն այս հերետիկոսության հետ): և չի՞ ազդում խորհրդային միլիոնավոր զանգվածների ծխականների հավատքի վրա: Ցավոք, ոչ. Եկեղեցական հասարակությունը միշտ մի տեսակ ամբողջական օրգանիզմ է, որը կապված է ինչպես արտաքինից կառավարման համակարգով, այնպես էլ հոգևոր և հաղորդականորեն՝ իր առաջնորդի, այս դեպքում՝ «Պատրիարքի», որպես «Մեծ Վարդապետի և Հոր» անվան կանոնադրական ոգեկոչման միջոցով։ Այսպիսով, յուրաքանչյուր ոք, ով հիշում է Մոսկվայի «պատրիարքին», մասնակցում է այն ամենին, ինչ նա անում է եկեղեցու անունից և հոգեպես իրեն կապում է նրա ակնհայտ ուրացության և հերետիկոսության հետ։ Իմանալով այդ մասին, «պատրիարքության» մի քանի քահանաներ (ընդամենը մի քանիսը) հրապարակայնորեն հրաժարվեցին ոգեկոչել «պատրիարք» Ալեքսի II-ին ռաբբիների առաջ նրա ելույթից հետո: Բայց այս թույլ շարժումը երկար չտեւեց, ոմանք գնացին արտասահմանի ռուսական եկեղեցի, մյուսները մնացին «պատրիարքության» մեջ։ Ինչ է պատահել? Ինչո՞ւ են, տեսնելով ակնհայտ ապօրինությունները, Ռուսաստանում ներկայիս «ուղղափառները» լռում են։
Արդյո՞ք դա այն պատճառով է, որ իրենք, իրականում, վաղուց ոչ ուղղափառ են, այսինքն՝ կորցրել են կապը Աստծո հետ, զրկված են արդարության կանոնական զգացումից և եկեղեցու հանդեպ զգացումից:
Հերետիկոսության, տվյալ դեպքում էկումենիզմի ոչնչացումը կայանում է նրանում, որ այն ամբողջովին կտրվում է Քրիստոսից, զրկում է այդ եկեղեցական համայնքի Սուրբ Հոգու շնորհը, որը շեղվել է հերետիկոսության մեջ։ Այս տեսանկյունից, 1927թ.-ից ի վեր երկար ժամանակ է խոսում են Մոսկվայի կեղծ հայրապետության անշնորհքության մասին։ «Անշնորհք» (կամ «անշնորհք») հասկացությունը պարզաբանման կարիք ունի։ Ընդհանուր և լայն իմաստով Աստծո «շնորհք» բառը (Սուրբ Հոգու «շնորհ») նշանակում է Աստծո կենսատու ներկայությունը Նրա ողջ Արարչության մեջ, առանց որի ընդհանրապես ոչինչ գոյություն ունենալ չէր կարող: Հետևաբար, յուրաքանչյուր մարդկային հոգի ապրում է Սուրբ Հոգով, ներառյալ նույնիսկ աթեիստի կամ սատանիստի հոգին, քանի դեռ նա ապրում է երկրի վրա: Եթե նկատի ունենանք «շնորհք» հասկացության նման լայն ըմբռնումը, ապա այն գործում է ամենուր, ներառյալ հերետիկոսների հետ կապված (նրանց խրատելու ուղղությամբ), ինչպես նաև եկեղեցիներում և «պատրիարքության» մարդկանց մեջ, երբեմն նրանց տալով տարբեր վկայություններ՝ որոշակի փորձառությունների, նույնիսկ նշանների տեսքով: Հոգին մեկն է, բայց Նրա գործողությունները տարբեր են... Գործելու մի ձև՝ Քրիստոսից դուրս, Եկեղեցուց դուրս մարդկանց մեջ, և մեկ այլ՝ Եկեղեցում՝ Քրիստոսի Մարմնում: Այստեղ՝ Եկեղեցում, Սուրբ Հոգու շնորհն առաջին հերթին ի հայտ է գալիս եկեղեցական յոթ խորհուրդների կատարման մեջ, որոնք մարդկանց տալիս են «Սուրբ Հոգու յոթ պարգևները» և փրկության այլ հոգևոր պարգևներ, ներառյալ՝ տեսնելու կարողությունը։ ճշմարտությունը շրջապատող կյանքի երևույթների և իրերի մեջ: Սա միայն Եկեղեցու հատուկ ըմբռնումն է «շնորհք» բառի մասին: Հետեւաբար, երբ աստվածաբանները, ընդհանրապես եկեղեցու մարդիկնրանք խոսում են Եկեղեցու «շնորհքի» կամ «անշնորհության» մասին, նրանք նկատի ունեն այս հասկացությունների երկրորդ, հատուկ կամ նեղ իմաստը, մասնավորապես՝ հաղորդությունները կատարվում են, թե չեն կատարվում Եկեղեցում (անկախ նրանից՝ դրանք վավեր են, թե ոչ):
Մենք հիշում ենք, թե ինչպես էր Կազանի նահատակ միտրոպոլիտ Կիրիլը (Սմիրնով) քննարկում Սերգիայի «պատրիարքության» խորհուրդները։ Նրա դատողության էությունն այն է, որ հաղորդությունները կատարվում են նրանց համար, ովքեր ընդունում են դրանք «պարզությամբ»՝ անտեղյակ Սերգիոսի և նրա Սինոդի ուրացությունից: Այս խորհուրդները կարող են փրկարար և վավերական լինել: Բայց նրանք պարտավորվում են անվերապահորեն դատապարտել իրենք՝ մեղավորներին, ինչպես նաև նրանց, ովքեր գիտեն նրանց դավաճանության ու հավատուրացության մասին և դիմում են նրանց։ Ուստի իմացողները չպետք է ընդունեն խորհուրդները սերգիներից։ Մյուս հոգևորականները (և նրանցից շատերը) կարծում էին, որ «պատրիարքությունում» խորհուրդներն ընդհանրապես չեն կատարվում։
Այս տեսակետը հատկապես տարածվեց հետպատերազմյան շրջանում, երբ ակնհայտ դարձավ, որ վերստեղծված «պատրիարքությունը» հավատարմորեն ծառայում է ոչ թե Քրիստոսին, այլ նեռ խորհրդային ռեժիմին, և որ, հետևաբար, «պատրիարքությունը» այլևս Ռուս ուղղափառ եկեղեցին չէ, այլ. «Խորհրդային եկեղեցին», ինչպես հաճախ անվանում էին արտասահմանում։ Արտերկրի ռուսական եկեղեցին խոստովանել է, որ «պատրիարքության» մեջ միայն որոշ «պատկառելի» քահանաներ կարող են կատարել հաղորդությունները, լինել վավերական և, հետևաբար, արդյունավետ: Սա այն բարակ թելն էր, որը դեռևս կապում էր ROCOR-ին Ռուսաստանի ՌՕԿ-ի հետ և թույլ էր տալիս առաջինին իրեն համարել միայն ռուսական եկեղեցու մի մասը, որի հիմքը, ի վերջո, Ռուսաստանում է։ Ինչ վերաբերում է հավատուրաց հոգեւորականներին, օրինակ, ROCOR-ի առաջին հիերարխ Միտրոպոլիտ Վիտալին ասաց, որ երբեք չի հավատա, որ Եկեղեցու խորհուրդները կատարվում են ՊԱԿ-ի գործակալների ձեռքով... Շատերն էլ էին այդպես կարծում: Մոսկվայի «պատրիարքարանում» հաղորդությունների վավերականության հետ կապված անորոշությունն ու անորոշությունը բխում էին նրանից, որ, չնայած ակնհայտ, ամբողջական ուրացությանը Քրիստոսից և Նրա ողջ ճշմարտությունից, «հայրապետությունում» մինչև ժամանակ չկար որևէ հերետիկոսություն որոշակի դասականում. , աստվածաբանական-ակադեմիական ըմբռնումը որպես վարդապետություն՝ «դատապարտված խորհուրդների կամ հայրերի կողմից» (թեև սա միակ բանն է, որը կարող է զրկել շնորհից):
Կատարյալ, բայց սարսափելի պարզություն առաջացավ միայն հիմա։ 1960-ական թվականներից, ինչպես տեսանք, մի շարք հերետիկոսական ուսմունքներ, որոնք համապատասխանում էին այն ուսմունքներին, որոնք հնում դատապարտվել էին ժողովների և հայրերի կողմից, հատկապես էկումենիկ հերետիկոսությունը և հերետիկոսների հետ համատեղ աղոթքների կիրառումը (և այժմ նույնիսկ հուդայականների հետ): և նույնիսկ շամանների հետ!), որոշ հիերարխներ, նախ «պատրիարք» Ալեքսի I-ը (և այժմ Ալեքսի II-ը), Մետրոպոլիտ Նիկոդեմոսը և նրանց նման մի քանի ուրիշներ ակնհայտորեն կտրված էին Ուղղափառությունից, զրկվելով իրենց կոչումից: Այս դեպքում (այսինքն ակնհայտ հերետիկոսություն) չի պահանջվում նույնիսկ միաձայն որոշում կայացնել պաշտոնանկության մասին՝ ըստ Կոստանդնուպոլսի կրկնակի խորհրդի 15-րդ կանոնի և երրորդի 3-րդ կանոնի իմաստով. Տիեզերական ժողով; Գերազանցումը տեղի է ունենում առեղծվածային բնական ճանապարհով, որն իրավունք է տալիս և նույնիսկ պարտավորեցնում յուրաքանչյուր քահանայի կամ աշխարհականի հեռանալ այդպիսի եպիսկոպոսի կամ պատրիարքի ենթակայությունից՝ չսպասելով նրա մասին խորհրդի որևէ որոշմանը:
«Պատրիարք» Ալեքսի I-ը և մետրոպոլիտ Նիկոդիմը, լինելով այս պաշտոնում, ի. Իրականում չլինելով եպիսկոպոսներ, այնուամենայնիվ, նրանք շարունակեցին եպիսկոպոսներ և քահանաներ ձեռնադրել այլ մարդկանց, որոնք այդպիսով նույնպես իրականում եպիսկոպոսներ կամ քահանաներ չէին (այսինքն՝ նրանց վրա քահանայության հաղորդությունը չի կատարվել): Արդյո՞ք սա նշանակում է, որ Եկեղեցու մյուս խորհուրդները, որոնք կատարում են նման երևակայական եպիսկոպոսներն ու քահանաները, միանշանակ անվավեր են դարձել, այսինքն՝ դադարել են կատարել: Մենք չենք պարտավորվում պատասխանել այս հարցին, քանի որ դա գերազանցում է մեր հասկացողությունը։ Մենք կարող ենք միայն հաստատապես նշել, որ անկեղծ հավատացյալների (նույնիսկ հրաշքների) հանդեպ Աստծո հոգատարության հստակ ապացույցների հետ մեկտեղ, «հայրապետությունում» վերջին 10, 20, 30 տարիների ընթացքում կարելի էր նկատել Աստծո շնորհի նկատելի կայուն աղքատացում եկեղեցական կյանքում, հոգեւորականների ու ծխականների հոգիներում ու կյանքում։ 1980-ական թվականներին «պատրիարքության» ողջ եպիսկոպոսությունը կազմված էր կամ էկումենիստներից, կամ նրանց կողմից ձեռնադրված երևակայական եպիսկոպոսներից (հին, կանոնական օրինական օծման եպիսկոպոսներ, որոնք, ընդ որում, որևէ կերպ ներգրավված չէին էկումենիզմի մեջ և համաձայն չէին դրա հետ. դա - այդպիսի եպիսկոպոսներ հեռացան): Մնացին մի քանի քահանաներ՝ ձեռնադրված իրական, ոչ երևակայական եպիսկոպոսների կողմից։ Բայց նրանց թիվը նույնպես նկատելի ու արագ նվազել է։ Իսկ նրանցից նրանք, ովքեր վճռականորեն չեն ճանաչել իրենց իշխող հիերարխների սերժական ուրացությունն ու էկումենիկ հերետիկոսությունը, ավելի արագ է։
Այս ամենը նշանակում է, որ մոտավորապես 1970-ականների կեսերից Մոսկվայի «պատրիարքարանի» ծխերի ճնշող մեծամասնությունում եկեղեցու խորհուրդների վավերականությունը խիստ կասկածելի դարձավ։ Բացառությամբ, թերևս, միայն Մկրտության հաղորդության, քանի որ Եկեղեցու կանոնների համաձայն, բացառիկ դեպքերում այն կարող է կատարել հասարակ աշխարհականը, նույնիսկ կինը:
Գրեթե ամենուր սուրբ ծեսերը դարձել էին երևակայական, ինչպես ամեն ինչ, կամ գրեթե ամեն ինչ, «պատրիարքությունում»: Երկար ժամանակ (և հիմա առավել եւս) դրանում ամեն ինչ, կամ գրեթե ամեն ինչ, միայն պատկերված է (նշանակված), բայց չի իրականացվել (չի լինում)... Մոսկվայի «պատրիարքությունը» դարձել է ուրվականի պես մի բան, կամ. Ուղղափառ եկեղեցու միրաժը. այն հեռվից է կանչում, և երբ բարձրանում ես, դատարկություն է: Մյուսները սահմանում են «պատրիարքությունը» որպես մեծ թատրոն, որտեղ եկեղեցական թեմաներով մշտական ներկայացում կա ուղղափառ զարդարանքներով, զգեստներով, գուլպաներով և անվերջանալի հոսքով։ Ուղղափառ խոսքեր, բայց Եկեղեցու կյանքը չի լինում։ Աղոթող հանդիսատեսի հոգիներում նման ներկայացումն ի զորու է առաջացնել տարբեր զգացողությունների մի ամբողջ շարք՝ քնքշություն, խաղաղություն, հաճույք, հիացմունք, ափսոսանք մեղքերի համար, այսինքն՝ միանշանակ ինչ-որ կատարսիս (մաքրում): Բայց ոչ ավելի, քան բուն թատերական հանդիսատեսի համար՝ լավ աշխարհիկ բեմադրություն, խելացի բանաստեղծություն, հոգևոր երաժշտություն կամ հուզիչ երգ... Գրեթե ոչ ոք չի ուզում տեսնել, որ այս ամենը մարդկային հուզական հույզեր են, որոնք ժամանակակից հավատացյալները պատրաստակամորեն (!) ընդունիր որպես շնորհ Սուրբ Հոգին: Օ՜, եթե միայն նրանք չսխալվեին։ Եթե իսկապես Սուրբ Հոգու շնորհն ու զորությունը գործեր «պատրիարքության» միջոցով, «պատրիարքությունը» պահում և կանգուն է, այս կյանքը, այս մարդկանց հոգիները երբեք չէին հասնի այնպիսի հրեշավոր վիճակի, որում նրանք այժմ հայտնվել են: Այժմ այլևս զարմանալի չէ, որ սարսափելի երևույթն այն է, որ տարբեր կախարդներ և օկուլտիստներ (ասենք, յոգիներ կամ թեոսոֆիստներ) և գրեթե սատանիստներ սկսեցին գալ ուղղափառ եկեղեցիներ, որպեսզի «վերալիցքավորվեն», ինչպես ասում են, սրբապատկերներից էներգիայով, տաճարի ընդհանուր կահավորումը և եկեղեցական ծառայությունները... Եթե այս էներգիան իսկապես Սուրբ Հոգու զորությունն լիներ, այս բոլոր չար ոգիները կփախչեին եկեղեցիներից և չէին ձգվի դեպի դրանք:
Ակնհայտ է, որ «պատրիարքության» հիերարխիայի և հոգևորականության նման այլասերումը կամ այլասերումը պետք է համապատասխաներ (և համապատասխաներ) հենց զանգվածների վիճակի ինչ-որ խորը փոփոխության։
Այստեղ փլուզման գործընթացը տեղի ունեցավ մոտավորապես նույն ժամանակահատվածում՝ 1970-ականների երկրորդ կեսին։ Երբ ԽՄԿԿ-ն, զգալի չափով ճշմարտությամբ, հայտնաբերեց և հայտարարեց, որ մինչ այդ բազմազգ ԽՍՀՄ-ում ձևավորվել է «նոր պատմական համայնք՝ խորհրդային ժողովուրդը» (որոնք անմիջապես իրենց անվանում էին «շերեփ»...): Այս պահին «հին սերնդի» գրեթե բոլոր մարդիկ, թեև նրանք փոքրամասնություն էին կազմում, բայց շատ առումներով «երանգ էին տալիս» ծխերում և դեռևս պահպանում էին իսկապես ուղղափառ ոգու և գիտակցության մեծ մասը, լքեցին երկրային կյանքը: Ծխականների հիմնական և որոշիչ զանգվածը, երանգ տալով, սկսեցին կազմել նրանք, ովքեր երբեմն խոսում են իրենց մասին՝ «30-ականների կոմսոմոլցիներ», այսինքն՝ ամբողջովին խորհրդային հավատացյալներ։ Դաստիարակված ստի և ստի վրա, նրանք լիովին հավատում են դրան և ցանկանում են հավատալ դրան: Նրանց հիմնարար հոգեբանական առանձնահատկությունն այն է, որ նրանք պատրաստակամորեն ընդունում են այն, ինչ ուզում են, այն, ինչ պաշտոնապես հայտարարվում է որպես իրականություն: Վաղուց բոլշևիկյան ռեժիմի լիակատար ճանաչման միջոցով նրանք Աստծուց ստացան, Առաքյալի խոսքերով ասած, «զառանցանքի էֆեկտ», որ «ստին սկսեցին հավատալ»... Ուստի լիովին բավարարվում են. տեսքը՝ իրականության փոխարեն, նշանակում՝ կատարման փոխարեն, տեսք և ոչ էություն։ Անցնելով կոմսոմոլ-կուսակցական-հանրային սովետական մարդագայլության դպրոցը, երբ հանրության մեջ դա մի բան է, իսկ մտքերում (և գաղտնի գործերում) մեկ այլ բան, և սովոր են մտածել, որ «այդպես պետք է լինի», նրանք լիովին ընդունում են. մարդագայլ պետություն, մարդագայլ եկեղեցի, մարդագայլ եպիսկոպոս կամ քահանա: Նման «հավատացյալների» համար միայն կարևոր է, որ մարդագայլը բավականաչափ ճշգրիտ լինի, այսինքն՝ «պատրիարքությունում» արված ամեն ինչ պատկերվի և նշանակվի արտաքինին համապատասխան։ Ուղղափառ ծես, ենթաօրենսդրական ակտեր. Ծեսն ու ծեսը դարձան հավատքի կենտրոն։ պատկանել Ուղղափառ ծեսդարձավ «Աստծո մեջ փրկության» (եկեղեցու միջոցով) գլխավոր և, թերևս, միակ պայմանը «շերեփ» հավատացյալների աչքերում, ովքեր չէին էլ ուզում լսել, որ նման «փրկությունը» կարող է երևակայական լինել։
Դրանով է բացատրվում այն ապշեցուցիչը, որ հակառակ բոլոր սպասումների, երբ 1990-ի սկզբին ԽՍՀՄ-ում հավատացյալները ստացան իրական (և ոչ երևակայական) ազատություն, գրեթե ոչ ոք, բացառությամբ շատ քիչ մարդկանց, դուրս չեկավ դրան: Իսկ 1990 թ.-ին, այսինքն, երբ փլուզվեց «երկաթե վարագույրը»՝ օտարելով խորհրդային ժողովրդին մնացած աշխարհից, Ռուսաստանից դուրս գտնվող Ռուս ուղղափառ եկեղեցու եպիսկոպոսների խորհուրդը պատմական որոշում ընդունեց՝ ընդունել իր տակ. omophorion (իր իրավասության տակ) բոլոր նրանք, ովքեր Խորհրդային Միությունում չեն ցանկանում մնալ հավատուրաց և հերետիկոսական Մոսկվայի կեղծ հայրապետության մեջ, բայց նրանք ցանկանում էին լինել Ռուսական Եկեղեցում ճշմարիտ և անձեռնմխելի և խնդրել դա ROCOR-ից: Եվ եղան խնդրանքներ. Միևնույն ժամանակ, Կատակոմբի եկեղեցու հրաշքով փրկված համայնքներից շատերը դուրս են եկել թաքստոցից։ Այսպիսով, այս պատմական հանգրվանից, սկսած 1990 թվականից, Տերը իրական հնարավորություն է տվել բոլոր նրանց, ովքեր փնտրում են ճշմարտությունը, բոլոր նրանց, ովքեր կցանկանան իրական ուղղափառ, և ոչ թե կեղծ եկեղեցական կյանք գտնել այդպիսի կյանք:
Ընդամենը մի քանի հազար արձագանքեցին, միլիոնավոր մարդիկ մնացին «պատրիարքությունում»։ Իսկ ինչո՞ւ թողնեն «պատրիարքին» ու նրա եպիսկոպոսներին, եթե «շերեփ» հավատացյալները իրենց հոգեւորականներից այլ բան չէին պահանջում, քան սահմանված ծառայությունների ու պահանջների «արժանապատիվ» կատարումը։ Հիերարխիան և «պատրիարքության» ժողովուրդը համախմբված էին հոգով և գիտակցությամբ, լիովին հասկացան միմյանց, միասին խաղացին « Ուղղափառ հավատք«Խաղալը միշտ ավելի հեշտ է, քան ապրելը, ճշմարտության երևալը միշտ ավելի հեշտ է, քան բուն ճշմարտությունը, որովհետև ճշմարտությունը պահանջում է հերոսություն, խոստովանություն, իրական ապաշխարություն և դրա հետ կապված իրական վերափոխում, արմատական փոփոխություն ինչպես ապրելակերպի, այնպես էլ ապրելակերպի մեջ: Հավատացյալների «շերեփները» միշտ էլ միայն մեկ բան են ցանկացել՝ համարվել (և իրենց աչքում իրենց համար) ուղղափառ, փրկված, ուստի իրենց եպիսկոպոսներից և քահանաներից այլ բան չեն պահանջել, բացի արտաքինից։ , արտաքին տեսքը, ուղղափառության երևակայությունը և ոչ թե նրա զորությունը: Երբ աստիճանը, կանոնադրությունը լցված են Սուրբ Հոգու կենարար շնորհով, ապա դրանք իսկապես շատ կարևոր և արժեքավոր են, այնպես որ երբեմն սարսափելի է նույնիսկ ամենաչնչին բանը փոխելը: Բայց երբ ներսում Սուրբ Հոգի չկա, ապա ծեսը, ծեսը, կանոնը անմիջապես վերածվում է մեռած սխեմայի՝ «գիրը սպանելու»: Այս սխեմային և տառին խստորեն կարելի է կառչել միայն այդ ամենահետաքրքիր դեպքում. երբ միայն նրանց մեջ ես դնում քո փրկության ողջ գործը, մի՛ ճանաչիր այդ շարքերը՝ բացահայտորեն դավանելով դրանք մոդեռնիզմի ոգով, «ժամանակների ոգով» փոխելու հնարավորությունը։
Միայն այս նշաձողից հետո, 1990-ից հետո, քաղաքացիական հարաբերական ազատության իրավիճակում և մթնոլորտում, և հատկապես 1991-ին ԽՄԿԿ-ի վերացումից հետո, որը հրահրվել էր երևակայական «պուտչի» և նույնիսկ 1993-ի խորհրդային իշխանության կողմից (!) պարզ է դառնում հետևյալը. Պատգամավորների նախկին սովետի «պատրիարքությունը» ամենևին էլ անազատ չէր՝ ստրկացած «Լռության եկեղեցու» կողմից, ինչպես այն հաճախ անվանում էին: Նրա հիերարխները շատ երկար ժամանակ հաճոյանում են բոլշևիկյան ռեժիմին, ամենևին էլ ոչ պարտադրանքի, ոչ ճնշման տակ, այլ բոլորովին կամավոր և սրտանց։ Նրանք Եկեղեցու «նոր նահատակները» չէին, քանի որ ներկայացվել էին հոտին, և ինչպես որոշ արտաքին դիտորդներ հակված էին տեսնել նրանց: Փաստն այն է, որ «պատրիարքության» սերժական եպիսկոպոսությունը, յուրաքանչյուր հաջորդ սերնդի (համալրման) հետ գնալով ավելի ու ավելի էր եղբայրանում և ընկերանում կուսակցականների հետ, ԽՄԿԿ նոմենկլատուրայի հետ, որպես նոմենկլատուրայի բարոյական և գաղափարական տարրալուծում: Այսպիսով, «պատրիարքության» եպիսկոպոսները, հատկապես բարձրագույնները, այսինքն՝ նրանք, ովքեր իրական իշխանություն են կրում եկեղեցում, հոգով, իրենց մտածելակերպով, նույնիսկ լեզվով շատ առումներով միացան կուսակցականության հետ (թերթի կնիքները. քարոզներն ու ճառերը երկար ժամանակ նկատված երեւույթ): Եթե աշխարհում կարող է լինել ավելի արհամարհելի բան, քան խորհրդային «մշակութային մտավորականությունը», ապա դա միայն Մոսկվայի «պատրիարքարանի» եպիսկոպոսությունն է։ Եկեղեցու իշխանները (և «իշխանները»), ինչպես կուսակցական տղաները, սկսեցին աչքի ընկնել անհավատալի ամբարտավանությամբ և ստորադասությամբ իրենց ենթակաների նկատմամբ, և ամենացածր ստրկամտությամբ իրենց վերադասի, ձեռք բերած տների, ամառանոցների, սրիկաների ամբոխի նկատմամբ։ - ծառաներ, և ամեն տեսակ շքեղություն: Ինչպես պարոկրատները, այնպես էլ «պատրիարքության» հաստափոր եպիսկոպոսները դարձան հափշտակողներ ու խարդախներ՝ ձեռք բերելով ազնիվ, պարզ աչքերով իրենց զրուցակցին կամ հոտին նայելու և ամենահամոզիչ կերպով նրանց միտումնավոր խաբելու զարմանալի ունակությունը։ Խաբեությունը, անվերջ խաբեությունը գրեթե ամեն ինչում, դարձել է «պատրիարքական» հիերարխիայի իսկական երկրորդ բնույթը: «Ո՞ւմ հետ եք խառնվելու…»: Եթե էկումենիզմը ոգով մեկ դարձրեց մոսկովյան «պատրիարքությունը» բոլոր այն հերետիկոսների և նույնիսկ ոչ քրիստոնյաների հետ, որոնց հետ նա հոգևոր հաղորդության մեջ մտավ համատեղ աղոթքների միջոցով, ապա սերգիականությունը այն դարձրեց միաբանության հետ: կուսակցականություն. Այժմ, երբ կուսակցապետությունն ինքը վերացրել է իրեն կաշկանդող կոմունիստական գաղափարախոսությունը և նույնիսկ իր կուսակցությունը, որպեսզի դառնա երկրից ու ժողովրդից գողացված հսկայական միջոցների բացահայտ մասնավոր սեփականատերերը, և այդ պատճառով իրեն «վերաներկել» է որպես ժողովրդավարություն, բայց դեռևս. Ռուսաստանում իշխանություն է պահում, «պատրիարքությունը» դեռ մեկ է նրա հետ՝ ծառայում է նրան փոխշահավետ պայմաններով: Սակայն, ինչպես տեսանք, այսուհետ «պատրիարքությունը» սկսեց ավելի ու ավելի բացահայտորեն կենտրոնանալ իրավիճակի իրական տերերի՝ հրեաների վրա։
Ինչպես այս աշխարհի բոլոր գործարարները, այնպես էլ «պատրիարքության» եպիսկոպոսները չկարողացան միմյանց հետ հարաբերություններում պահպանել իսկական եկեղեցական եղբայրությունն ու բարեկամությունը։ Խանդը, նախանձը, թշնամանքը, ինտրիգը և միմյանց պախարակելը նորմա էին դարձել նրանց հարաբերություններում: Նույնը փոխանցվել է նաեւ հոգեւորականներին։ Եթե ծխական համայնքում կան մի քանի քահանաներ, ապա նրանց միջև երբեք չի կարող լինել անկեղծ բարեկամություն. Այստեղ խանդն ու նախանձը նորմ են դարձել։ Հոգևորականների մեջ այլևս չի կարող խոսք լինել քրիստոնեական սիրո մասին։
«Ձուկը սկսում է փտել գլխից». Մոսկվայի «պատրիարքության» հիերարխիայի այս վիճակն ու վարքագիծը, ոչ առանց հակադրության, փոխանցվել է միջին հոգևորականների միջոցով «ժողովրդին, հոտին, որտեղ նրանք հանդիպել են ամենաուժեղ և ամենաերկար դիմադրությանը։ Բայց ժամանակի ընթացքում հոտը նույնպես. «հանձնվել է»: Դրանում «պատրիարքության» եկեղեցիների զանգվածային ծխականները ծայրահեղ սպառված են. փոխադարձ սեր, գնալով փոխարինվում են նախանձով, նախանձով, միմյանց դեմ այնպիսի սարսափելի զայրույթով (հատկապես երգչախմբերում և փողի «արկղերի» վրա), որը դուք չեք գտնի աշխարհիկ հաստատություններում: Հենց վերջին 10 տարում ամեն ինչ սկսեցին հասնել միմյանց նկատմամբ պաթոլոգիական վախի աստիճանին՝ կախարդության կասկածանքների պատճառով։ Եկեղեցիներում շատերը հիմա վախենում են միմյանցից ընդունել պրոֆորա կամ կուտիա կամ մոմ... Այնտեղ, որտեղ հավատքը չորացել է, ամեն տեսակ սնահավատություն կեղտոտ սնկերի պես աճել են։ Եվ դա նշանակում է, որ նրանք իսկապես հմայում են: Եվ ոչ միայն գյուղերում, այլ նաև քաղաքներում, ընդ որում՝ բավականին կիրթ մարդիկ։ Նրանք միմյանցից սովորում են «սև» և «սպիտակ» մոգության, վեցանկյունների, «շրջադարձերի» և «սիրո կախարդանքների» տեխնիկան։ Բուժողները իրենց «հիվանդներին» ուղարկում են որոշ քահանաների մոտ, իսկ նրանք էլ իրենց «հիվանդներին» ուղարկում են բուժողների մոտ։ Հոգեւորականների մեջ հայտնվեցին նաեւ բուժող-բուժիչներ։ Այսպիսով, քահանաներից մեկը հիվանդների վրա աղոթք է կարդում հետևյալ խոսքերով. «Ծով-օկիյան, Բույան կղզում...»: Նրա մոտ մարդիկ մեծ թվով են գալիս ոչ միայն թեմից, այլև այլ շրջաններից: Եկամուտը շատ մեծ է։ Քահանան մեծահոգաբար կիսում է այն եպիսկոպոսի հետ, և, հետևաբար, եպիսկոպոսը չի դիպչում դրան, չնայած իր եղբայրների և որոշ հավատացյալների վրդովմունքին: Բժշկությունն անզոր է նման դեպքերում, նույնիսկ չի կարող որևէ ախտորոշում հաստատել։ Եվ մարդիկ սարսափելի տառապում են: Պետք է տեսնել (հատկապես գյուղերում) այս վնասված, ոլորված, անդամահատված մարդկությունը։ Եվ այս ամենը սեփական ժողովրդից է, նախանձից, վրեժխնդրությունից և հենց այնպես՝ «արվեստի սիրուց»։
Այնտեղ, որտեղ թշնամանքը գրավել է սիրո տեղը, կա ինչ-որ բան, բայց ոչ Քրիստոսի եկեղեցին, հատկապես ոչ ռուս ուղղափառ եկեղեցին:
Հավատի որակն անճանաչելիորեն փոխվել է: Ավելի պարզ մարդկանց մեջ, այն սոցիալական միջավայրից, որտեղ մինչ օրս անկեղծորեն հավատում են, որ լքված տաճարը շատ հարմար է որպես զուգարան, այս միջավայրի մարդկանց մոտ հավատքը վաղուց վերածվել է մի տեսակ եկեղեցական հեթանոսության, որտեղ ամեն ինչ իջնում է. Աստծուն «զոհաբերությունների» հարցում, որպեսզի Նա չպատժի կամ չտա այն, ինչ խնդրվում է: Ավելի բարձր մշակութային մակարդակի մարդկանց մոտ, դրան զուգահեռ, նկատելի է նաև «հոգևոր փորձառությունների» ծարավը։ Բայց եթե չկա Սուրբ Հոգու իսկական շնորհը և այն բարձր զգացմունքները, որոնք նա առաջացնում է, ապա նրանք փորձում են պատկերել դրանք, այսինքն՝ արհեստականորեն վերստեղծել դրանք: Իսկ արդյունքը «հմայքը» է՝ տարբեր աստիճանի վեհացման տեսքով, որը հաճախ հանգեցնում է տարբեր աստիճանի հոգեկան և հոգեկան խանգարումների։ Ուրեմն հիմա հավատացյալ մտավորականների մեջ ամենաեռանդունները միշտ, անպայման և անպայման հոգեկան (կամ նյարդային) հիվանդ մարդիկ են։ Այս հիմքի վրա «պատրիարքությունում» հատկապես շքեղորեն ծաղկեցին կեղծ «ավագության» և երիտասարդ վարդապետների «աստվածացման» մոլագար հիստերիկության երևույթները։ Ի տարբերություն Սբ. Հովհաննես Կրոնշտադցին, վարդապետները (վանահայրեր, վանականներ և այլ «երանելի քահանաներ») չեն վանում նման մարդկանց իրենցից, այլ խրախուսում են նրանց ամեն կերպ՝ երբեմն ստեղծելով այդ երկրպագուների իրական բանդաներ, որոնք սարսափեցնում են բարոյապես (և նույնիսկ ֆիզիկապես): մնացած հավատացյալները. Այս սարսափելի երեւույթն արդեն իսկ ունի հստակ արտահայտված նեռ բնավորություն։ Նման վարդապետի երկրպագուներից մեկը շատ դիպուկ ասաց. «Մեր Աստվածը հայրն է»: «Կենդանի աստված» ունենալու ծարավը, մարդ-աստված, որին կարելի է կյանքում խաղաղեցնել, այն է, ինչ թաքնված է դրա հետևում: «Անձի պաշտամունքի» դարաշրջանն իզուր չէր. Քանի հարյուր, հազարավոր (!) հոգիներ ամբողջ Ռուսաստանում անհույս կերպով փչացել են այս նորաստեղծ «երեցների», «ողորմած» դաստիարակների և «հրաշագործների» կողմից: Իսկական ավագությունը վաղուց դադարել է։ Երրորդություն-Սերգիուս Լավրայից, Պսկով-Պեչերսկի վանքից, Ռիգայի Էրմիտաժից և այլ վայրերից մեծ հարգանք վայելող որոշ վանականներ, նրանց նկատմամբ ամենայն հարգանքով, չեն կարող երեց կոչվել: Եթե միայն այն պատճառով, որ նրանք լռել են Խրուշչովի կողմից Եկեղեցու ծաղրանքի բոլոր տարիներին, լռում են հիմա՝ ռաբբիների առաջ «պատրիարքի» ելույթից հետո, առանց ուրիշներին օրհնելու, որ խոսեն։ Ինչո՞ւ։ Որովհետև «պատրիարքությունը» իր հոտին անընդհատ ներարկել և շարունակում է սերմանել, որ Եկեղեցում «հնազանդությունը ավելի բարձր է, քան ծոմը և աղոթքը», մոռանալով բացատրել, որ դա վերաբերում է իրական եկեղեցուն, և ոչ թե հերետիկոսին, այլ ոչ թե եկեղեցուն. կեղծ, իսկական եկեղեցական կյանքին, և ոչ թե կեղծին: Նրանք՝ այս անկասկած ջանասեր և անկեղծ վանականները, նույնպես սխալվում են «պատրիարքությունը» ռուս ուղղափառ եկեղեցու հետ, այսինքն. Նրանք նույնպես հավատում են ստերին՝ խրախուսելով իրենց վստահողներին հավատալ:
«Պատրիարքության» ողջ ժամանակավոր երկրային բարգավաճմանը միայն այս սուտը կարող է աջակցել։ Հետևաբար, նա իր «երամի» մեջ անընդհատ սերմանում է, որ արտերկրի ռուսական եկեղեցին (որին հաջողվեց պահպանել այն ամենը, ինչ կորցրեց եկեղեցական կյանքը Ռուսաստանում) «Կարլովակյան հերձվածն» է՝ ուրացողների համայնք, որը փախել է արտասահման (երբ «բոլորս. տուժեց այստեղ»!), որոնք դարձան հերձվածներ, որոնք ապրում են ամերիկյան փողերով և այժմ փորձում են վիրավորել «Աստծո ժողովրդին»(!), այսինքն. Ռուսաստանում «պատրիարքական հոտի» գոյություն ունեցող ոչխարներն իրենց պախարակումներով ու բացահայտումներով։ Ամեն ինչ ներսից՝ «ցավոտ գլխից մինչև առողջ»: Բայց մարդագայլերի համար այդպես էլ պետք է լինի...
Իրերի այս վիճակում, հաշվի առնելով էկումենիզմում «պատրիարքության» ակնհայտ հերետիկոսությունը, դրանից բխող բոլոր հետևանքներով, արտերկրում ռուսական եկեղեցու դիրքորոշումը հիմնովին փոխվել է: Հիմա նա մաս չի կազմում այն ամենին, ինչ հիմնականում Ռուսաստանում է. Այժմ Արտերկրի Եկեղեցին միակ Տեղական Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցին է:
Հարկ է նշել, որ «պատրիարքության» գրկում կային և կան բավականին ազնիվ մարդիկ, ովքեր շատ անկեղծորեն դիմեցին Աստծուն։ Բայց նրանք փոքրամասնություն էին կազմում, հիմա էլ ավելի քիչ են, ու եկեղեցական կյանքը որոշելու հնարավորություն չունեն։ Մնալով միայն իրենց մարդկային ուժով, նրանք շատ բան չեն կարող անել, թեև երբեմն ցույց են տալիս ճգնության և անձնազոհության օրինակներ։
Հոգևոր այլանդակության, կանոնական խախտումների, բարոյական զանցանքների երևույթները հնարավոր են և, առավել ևս, բնական ցանկացած տեղական Եկեղեցու գոյության մեջ, քանի որ այն ոչ թե «մաքուր և անմեղ» մարդկանց համայնք է, այլ ավելի շուտ մեղավոր, վնասված մարդկանց: Եկեղեցին, հետևաբար, պետք է լինի հոգևոր բուժիչ» իր անդամների, հոտի համար: Ամեն ինչ կախված է վնասված եկեղեցական կյանքի չափից և աստիճանից: Եթե Եկեղեցին հաստատապես հավատարիմ մնա Ուղղափառ հավատքին, և սուրբ կանոնները «գործեն» դրա հետ կապված և՛ ամենաբարձրը, և՛ ամենացածրը՝ բոլորին (!), ապա դա Քրիստոսի Մարմնի իսկապես կենդանի օրգանիզմն է, որը կենդանանում և բարձրանում է առ Աստված Սուրբ Հոգով, այնուհետև՝ տարբեր շեղումների, հանցագործությունների, կանոնների խախտումների ավելցուկներ։ և դրանում կանոնները հենց ավելորդություններ են, դեպքեր ընդհանուր առմամբ նորմալ և ճիշտ կյանքի ֆոնին։ Եթե Եկեղեցին շեղվում է և՛ վարդապետությունից, և՛ կանոնական համակարգից, ապա այն դադարում է լինել Քրիստոսի Մարմինը, այսինքն՝ Եկեղեցին վերածվելով համայնքի։ որտեղ պատահական բացառություններն են առաքինություններն ու ճիշտ պայմանները, իսկ ընդհանուր ֆոնն ու «կյանքի նորմը»՝ հանցագործությունները, նահանջները, խախտումները... Իրերի նման շրջված վիճակով եկեղեցական վիճակը ոչ թե նպաստում, այլ ավելի շուտ խոչընդոտում է նրանց փրկությանը։ ովքեր վստահաբար մտնում են դրա մեջ, դա պարզապես ոչնչացնում է նրանց: Այսպիսին է, ինչպես տեսնում ենք, եկեղեցական իրավիճակը Մոսկվայի «պատրիարքարանում» ամբողջությամբ։ Հիմա, հետևաբար, ծայրաստիճան անհասկանալի է, թե ինչն է եկեղեցիների և վանքերի արագ բացումը, դրանցից մի քանիսի ամեն տեսակ բարեկարգումը, կիրակնօրյա մանկապատանեկան դպրոցների հիմնումը և այլն։ ուսումնական հաստատություններ«պատրիարքությո՞ւն»: Այս ամենը հոգևոր օգուտի՞ն է ծառայում, թե՞ մարդկանց հետագա հոգևոր ապականմանը։ Ամենայն հավանականությամբ, սա ստի ու կործանման տարածքի ընդլայնում ու խորացում է, ծուղակ նրանց համար, ովքեր անկեղծորեն ձեռք են մեկնել Քրիստոսին։ Նրանք չեն կարողանա ճեղքել դեպի Նա, քանի դեռ «պատրիարքությունը» սխալ են համարում Ուղղափառ Եկեղեցու հետ, քանի դեռ հավատում են մի ստին, որն անհամատեղելի է ճշմարտության Հոգու՝ Սուրբ Հոգու հետ:
Ոմանք Մոսկվայի «պատրիարքությունը» համեմատում են հոգևոր անապատի հետ՝ նրա «կանոնական տարածքում» գոյացած հսկայական դատարկության հետ, ինչպես նա սիրում է անվանել այն հողերը, որոնք պատմականորեն ենթակա էին Մոսկվային (սակայն, այժմ հայտնի չէ, թե որոնք են կոնկրետ): Ես կարծում եմ, որ սա անճշտություն է: Այն, ինչ ասվել է «պատրիարքության» մասին, բավական է հիմնականը տեսնելու համար. Մոսկվայի «պատրիարքությունը», որպես ամբողջություն, իր բազմաթիվ հոտի հետ միասին, ոչ միայն դատարկություն է, այլև «սուրբ վայրում կանգնած ամայության նողկալիություն է». », այսինքն՝ Ռուսաստանում Ռուս ուղղափառ եկեղեցու տեղում՝ Հայրենիքում։
Սատանայի եկեղեցին հենց այս արդյունքին էր ձգտում: Բայց նա խաբվեց: ռուսերեն Ուղղափառ ժողովուրդՆա չկարողացավ դա անել «ամայացման գարշելիությամբ»։ Հուդա-մասոնական համընդհանուր եկեղեցին կարողացավ ստեղծել այս հնազանդ և նման նողկալիությունը միայն նոր, տարբեր, «սովետական» ժողովրդից («սովետից»), որը մերժում էր ճշմարտության սերը և անվերջ հավատում ստերին։
Փաստորեն, ԽՄԿԿ-ն ամբողջությամբ չէր խաբում, երբ հայտարարեց, որ ԽՍՀՄ-ում առաջացել է «նոր պատմական համայնք՝ խորհրդային ժողովուրդ»: Այս համայնքը կամ նոր մարդիկ իրականում ունեին որոշակի ընդգծված անհատական գծեր և առանձնահատկություններ, ինչը մեզ թույլ է տալիս խոսել դրա մասին՝ որոշ բացատրություններով, ինչպես նաև Պատմական անձնավորություն. Որո՞նք են այս գծերն ու հատկանիշները:
Մեկն արդեն լավ ենք ուսումնասիրել՝ սա ստի հավատն է։ Երկրորդ հատկանիշը չափազանց մեծ հպարտությունն է: Երրորդը հոգեբանության և գիտակցության հանցավոր (հանցավոր) բնույթն է, և, վերջապես, չորրորդը անաստվածությունն է (ոմանց մոտ գաղափարական է, ոմանց համար՝ գործնական, առօրյա)։
Էթնիկ ռուսները (արյունով) կամ ռուսախոս մարդիկ, ինչպես հիմա նրանց անվանում են, շարունակում են առաջատար տեղ զբաղեցնել այս «նոր ժողովրդի» մեջ, և խոսքը միայն նրանց մասին է։
Նման հատկանիշներով և հատկություններով միայն խմբակային բնազդը, որը սխալմամբ շփոթված է հայրենասիրության հետ, կարող է գործել Ռուսաստանի Դաշնության ռուսալեզու բնակչության մեջ: Հոգևոր-ազգային միասնության զգացում չկա, ինչպես արդեն նշվեց։
Այս խմբակային բնազդը «շերեփների» ընդհանրապես երկար ժամանակովաջակցում էր նրանց ընդհանուր անօրինական իրավիճակին և աշխարհի բոլոր երկրների նկատմամբ «Հայրենիքի»՝ Միության գերազանցության անընդհատ ներարկվող գաղափարին:
Առավելությունը միայն ռազմական առումով էր։ 1945 թվականից մինչև 1980-ականների վերջը ԽՍՀՄ ռազմական արտադրանքը հասել է ընդհանուր արտադրության մոտավորապես 80%-ին: Սա աննախադեպ է. Նման բան նախկինում չի եղել: Նման համամասնություններով ընդլայնված վերարտադրության գործընթացը կարող էր իրականացվել հիմնականում միայն դրսից անընդհատ անհատույց ներարկումների շնորհիվ: Որոշ ծախսեր, իհարկե, ծածկվել են նաև աշխատողների թերվճարներով, գյուղի անխնա փչացումներով, երբ բռնի կերպով խլել են նրանից բոլոր «ավելցուկները», հումքի վաճառքից ստացած վատ շահույթը («նավթադոլարներ») և թալանը։ «Սոցիալիզմի եղբայրական երկրներ». Սակայն, միևնույն ժամանակ, ԽՍՀՄ-ից մեծ գումարներ ուղղվեցին Ամերիկայի, Ասիայի, Աֆրիկայի և Եվրոպայի երկրներում հեղափոխություններին, ապստամբություններին, կոմունիստական և բանվորական կուսակցություններին ու շարժումներին աջակցելու համար։ Այսպիսով, քիչ էր մնացել՝ ծածկելու վերադիր ծախսերի 80%-ը: Մնացածը որտեղի՞ց: Արեւմտյան բանկերից, որոնք, ինչպես գիտենք, հիմնականում հրեական ձեռքերում են։ Պարզվեց, որ ԽՍՀՄ սարսափելի ռազմական հզորությունը վճարվել է հենց Արևմուտքի միջոցներով, որոնց դեմ իբր (!) ուղղված էր... Համաշխարհային հրեա-ազատմասոնությանը դեռ պետք էր խորհրդային ռազմական, այժմ ատոմային սպառնալիքի սարսափազդու հրեշը։ , միասնական ղեկավարության ներքո Եվրոպայի և մնացած աշխարհի համախմբման և ինտեգրման գործընթացն արագացնելու նպատակով։ Այստեղից լիովին պարզ է դառնում, որ նորմալ պայմաններում աներևակայելի հանգամանքն այն է, որ գյուտարարները. ատոմային ռումբ(այդ թվում՝ Օպենհայմերը, Նիլս Բորը և ուրիշներ) անմիջապես միտումնավոր հաղորդեցին Խորհրդային Միությանը դրա արտադրության գաղտնիքը։ Հառաչող ու հառաչող համաշխարհային «հասարակական կարծիքի» աչքի առաջ խաղացվեց լավ բեմադրված համաշխարհային ներկայացում։ Այս գաղափարի ամենակարևոր սյուժետներից մեկն այն էր, որ «սովետական» ժողովրդի «շողոքորթ, հզոր, անպարտելի» երկիրը գրեթե ամբողջությամբ՝ գրեթե 80%-ով, կենսականորեն կախված էր նրանցից, ում իբր հակադրվում էր և ումից էր պարսպապատված։ «Երկաթե վարագույրով»: Նրանք՝ ԽՍՀՄ-ի երևակայական «թշնամիները», նրա քաղաքականության և տնտեսության իսկական տերն էին, իսկ ԽՍՀՄ-ը նրանց ձեռքում հզոր զենք էր։ Այսպիսով, երբ Ստալինը, ռուս ժողովրդի հետ կապված իր գործը կատարելով, այլեւս կարիք չուներ, որոշվեց նրան հեռացնել։ Բայց ո՞րն է դա անելու լավագույն միջոցը: Պետք էր ցույց տալ, որ նա այս սարսափելի բռնակալ-բռնապետն է, ով ձեռք է բարձրացրել հրեա ժողովրդի վրա։ Հրեա բժիշկների «գործը» հրահրվեց՝ իբր մի շարք բարձրաստիճան կուսակցական պաշտոնյաների «թունավորողներ» և իբր Ստալինի դեմ մահափորձ նախապատրաստելով։ Անվտանգության որոշ խոշոր սպաներ դրդվեցին կազմակերպել թունավորող բժիշկների «բացահայտումը», որպեսզի Ստալինը տապալեր բռնաճնշումները բոլոր խորհրդային հրեաների վրա: Վերացական ասած՝ կարելի է ենթադրել, որ նա կարող էր դա անել, ինչպես արեց մի քանի բռնադատված ժողովուրդների հետ կապված։ Այնուամենայնիվ, հաշվի առնելով, որ Ստալինը շատ լավ գիտեր, թե ինչ են հրեաները, որոնք են նրանց բացահայտ և գաղտնի արևմտյան առաջնորդները, դժվար է պատկերացնել, որ նա որոշած կլիներ հրեաների դեմ զանգվածային ռեպրեսիաների մասին: Բայց սադրիչներին միայն մեկ «բժիշկների գործ» էր պետք, որպեսզի վախեցնեն ում որ պետք էր Արևմուտքում և Ռուսաստանում՝ իբր Խորհրդային Միության հրեա ժողովրդի գլխին կախված սպառնալիքով: Եվ հետո, ինչպես հիմա շատերն են ասում, Կագանովիչն ու Բերիան փորձեցին «հեռացնել» Ստալինին (մանավանդ որ Բերիան ինքն էր իր հայացքը դնում ամենագլխավորի պաշտոնի վրա): Հարցը մութ է, այստեղ շատ բան անհասկանալի է, բացառությամբ մի բանի՝ Ստալինը մահացավ ժամանակին, երբ պետք էր։
1953 թվականին նրա մահով կուսակցությունը սկսեց քայքայվել։ Սկզբում միայն բարոյական առումով՝ շարունակելով գաղափարական առումով անսասան մնալ իրենց սովորական դիրքերում։ Զգալով դա՝ խորհրդային «հասարակությունը», որտեղ հրեական դեմոկրատական ազդեցությունը սկսեց ուժեղ գործել, արագորեն ազատվեց «գաղափարախոսությունից»։ Սկսվեց «խոհանոցային» ազատ մտածողության շրջանը, երբ նեղ շրջանակում սկսեցին արատավորել կոմունիստական գաղափարախոսությունը և խորհրդային համակարգը «ինչի վրա աշխարհը կանգնած է», և ամենակարճ կատակը դարձավ մեկ բառ «կոմունիզմ»: Մերկացնելով Ստալինի «անձի պաշտամունքը»՝ Խրուշչովն ինքը տառապում էր բռնապետական սովորություններից (իներցիայով...) և այդպիսով, չնայած 1950-ականներին իր կազմակերպած «հալոցքին», 1960-ականներին նա դեռ շարունակում էր ամուր սանձել կուսակցությանը։ . Իսկ Արևմուտքի համար այժմ հարցի էությունն այն էր, որ ամերիկյան «Մարշալի պլանի» օգնությամբ վնասված Եվրոպայի «վերականգնումից» հետո, երբ այն ընկավ գաղտնի ամերիկյան (այսինքն՝ հրեական ազդեցության) տակ, անհրաժեշտ էր աստիճանաբար վերջ դրեց աշխարհին սպառնացող «կոմունիստական սպառնալիքի» հրեշին։ Այս հրեշը մոտենում էր իրեն վերապահված դերի ավարտին։ Արևմտյան աշխարհն ավելի խորը, ավելի ու ավելի հաջող ինտեգրվեց մեկ ղեկավարության ներքո։ 1960-ականների կեսերին, «տեսանելի խավարից» կամ «անտեսանելի լույսից», որոշում կայացվեց սկսել ԽՍՀՄ փլուզումը։ Այն հանվեց նրա Խրուշչովի պաշտոնից։ Լ. Ի. Բրեժնևի դարաշրջանը սկսվեց «անսահման սոցիալիզմի» կամ դարաշրջանը «լճացած խրախճանք» և «սեղանի լճացում»: Հենց այս պահին՝ 60-ականների կեսերին, Միացյալ Նահանգների ԿՀՎ-ն մշակեց Խորհրդային Միությունը ներսից ոչնչացնելու գաղտնի ծրագիր՝ գործակալներին (ներառյալ ազդեցության գործակալներին) ամենաբարձր մակարդակ ներմուծելու միջոցով: Սովետական իշխանության էշելոններ։ Պլանում դրա պայմանները համարվում էին ԽՄԿԿ-ի, հատկապես բարձրագույն նոմենկլատուրայի կոռուպցիայի և բարոյական քայքայման զարգացումը։ Նախատեսվում էր ԽՍՀՄ-ի բաժանումը իր բաղկացուցիչ հանրապետությունների՝ այդ հանրապետություններում ազգայնական գաղափարների առաջմղման, ինչպես նաև Միության հասարակության մեջ «ժողովրդավարական» («այլախոհական») շարժման ձևավորման միջոցով։ Ռուսաստանի Դաշնության, Ռուսաստանի համար առաջացավ հատուկ ծրագիր, որը նախատեսում էր նրանում ընդհանուր ապակայունացման զարգացում, որպեսզի, ի վերջո, տառապող բնակչությանը պաշտպանելու վեհ պատրվակով, ինչպես նաև (սա է գլխավորը) - պաշտպանել միջուկային համակարգը: օբյեկտներ, ներմուծել արևմտյան զորքերը Ռուսաստան և Արևմուտքի փաստացի տիրապետությունը:
Այս երկու ծրագրերն էլ և դրանց հետագա զարգացումները խորհրդային ՊԱԿ-ին հայտնի էին անմիջապես՝ 1966-67թթ. Բայց Կենտրոնական կոմիտեն և ՊԱԿ-ը միտումնավոր ուղղորդվեցին սխալ ճանապարհով։ Նրանց աչքում «թշնամական Արևմուտքի գործակալները» իրականում գլխավորը չէին, այլ հրեաներն ու նրանցից ոգեշնչված «այլախոհ դեմոկրատները»։ Այն, որ վերջիններս իսկապես արեւմտամետ, հակասովետական մարդիկ են, ճիշտ է, և նրանց շարժումներն իսկապես օգտագործվել են ԿՀՎ-ի և այլ դիվերսիոն կենտրոնների կողմից։ Բայց նրանց «ծխածածկույթի» տակ ԽՍՀՄ իշխանության ներսում գործող այլ ուժեր կային, կարծես թե ԿԳԲ-ի տեսադաշտից կամ հասանելիությունից դուրս էին ընկնում: Սրանք նոմենկլատուրայի խոշոր աշխատողներ էին և՛ անմիջապես ԽՄԿԿ-ում, և՛ հատկապես տնօրենների կորպուսում, «ստվերային տնտեսության դիլերների» շարքում, որոնք նույնպես պատահական չեն առաջացել, այլ «պլանավորված» բյուրոկրատական նորմերի միտումնավոր ապուշ համակարգի միջոցով։ «տնտեսություն. 1970-ականներին հրամանով ավելի ու ավելի ուժեղ սկսեցին «մշակվել» սոցիալ-տնտեսական և գաղափարական-քաղաքական բնույթի այդ անհաշտ հակասությունները, որոնք դրված էին բոլշևիկյան վարչակարգի հիմքում, և որոնց մասին մենք արդեն խոսեցինք. . Գտնվում էին ավելի ու ավելի շատ գաղտնի հակախորհրդային կազմակերպություններ և խմբեր, որոնք սկսեցին առաջանալ կրթված երիտասարդության և ուսանողների շրջանում 1950-ական թվականներից։ 1960-ականներին և հատկապես 70-ականներին նրանց գաղափարապես միացավ բացահայտ «այլախոհական» շարժումը, թե՛ զուտ քաղաքական, թե՛ եկեղեցական։ Վերջինս առաջացել է հավատքի նկատելի կոչի կապակցությամբ ավելինմտավորականներ։ Սակայն եկեղեցական «այլախոհները», ինչպես նաև քաղաքականները, այլևս առաջնորդվում էին ոչ թե ուղղափառ-ռուսական գաղափարախոսությամբ, այլ առավելապես արևմտյան-դեմոկրատականով (ազատություն և անհատի իրավունքներ): Ինչո՞ւ նույն հրեաները (ներառյալ հրեա քահանաները) սկսեցին ամենաակտիվ դերակատարությունն ունենալ այս շարժման մեջ։ Իհարկե, այս ամենն օգտագործվեց Արեւմուտքի կողմից, նույնիսկ հակառակ արդարության համար պայքարողների կամքին։ Իրավիճակը կրկնվեց, երբ նույնքան վատ էր ռեժիմին ծառայելը և հակադրվելը։
Միությունը քանդելու համար շատ բան չպահանջվեց: Պարզապես պետք էր նրան զրկել դրսից «թուրմերից»։ Եվ ամենահարմարն էր դադարեցնել, կամ աստիճանաբար նվազեցնել Խորհրդային Միությանը ֆինանսական և տնտեսական օգնությունը՝ հրեաների և, որքանով դեմոկրատների, ընդհանրապես բոլոր այլախոհների հալածանքների պատրվակով։ Ինչպիսի՜ «մարդու իրավունքների» խախտում։ Եվ այսպես, մի ցավալի ծանոթ իրավիճակ առաջացավ. Նախարարությունների և գերատեսչությունների, կուսակցական ապարատի, տեղական իշխանությունների, մատակարարման և առևտրի բաժինները շարունակում են պահել ԽՍՀՄ քաղաքականության և տնտեսության բոլոր հիմնական բանալիներն ու թելերը, իրականում նրանք ղեկավարում են երկիրը, իսկ հրեա պլեբեյների համար. 1960-1970-ական թվականներին իրականացվել են որոշակի ճնշումներ։ «Սովետական» ժողովրդի հասարակական կարծիքը նույնպես որոշ չափով շրջված է հրեաների ու մտավորականների դեմ։ Սա այն «պետական հակասեմականությունն է», որը մի կողմից համախմբում է խորհրդային հրեաներին իրենց հոգևոր առաջնորդների շուրջ և խրախուսում է շատերին լքել Միությունը, իսկ մյուս կողմից՝ վրդովեցնում է «աշխարհի» հասարակական կարծիքը»: հաղթել խաղը!
1985-ին ռեժիմի որոշ աշխատողներ, առաջին հերթին Մ.Ս. «Անտեսանելի լույսից» Գորբաչովին ասացին. «Ժամանակն է ավարտելու»: Իսկ «թուրմերը» կտրուկ կրճատվեցին։ Գորբաչովն այլընտրանք չուներ. Սկսվեց «Պերեստրոյկան», և ամեն ինչ ընկավ այն անդունդը, որը բացվեց մեր աչքի առաջ 1990 և 1994 թվականներին։ ԽՍՀՄ-ը փլուզվեց՝ խզելով տնտեսական կապերը, տնտեսության այս արյունատար անոթներն ու նյարդերը, Ռուսաստանում աճող արագությամբ զարգանում է ընդհանուր ապակայունացումը՝ սպառնալով արյունալի «բոլորի բոլորի դեմ պատերազմով»։ Չմոռանանք, որ բոլշևիկյան իշխանությունը (և հետևաբար նրա ստեղծած ամեն ինչ) անիծված էր հենց սկզբից՝ դեռ 1918թ.
Դժվար չէ տեսնել, որ ամեն ինչի փլուզումն արագանում էր «սովետական ժողովրդի» ներքին քայքայման, «սովետական ժողովրդի» քայքայման պատճառով։ Գրեթե քառասուն տարի (!) նրան թույլ են տվել ապրել խաղաղության ու խիստ հարաբերական (նվազագույն) նյութական ապահովության պայմաններում, որն ինքնին կործանարար ազդեցություն է թողնում ցանկացած ժողովրդի վրա։ Բայց միևնույն ժամանակ «սովետական ժողովրդին» թույլ տրվեց զվարճանալ իրենց երևակայական համամարդկային մեծության և նշանակության զգացումով, որը, թերևս, միակ և ամենահզոր միջոցն էր նրանց ցեմենտացնելու համար։ Բայց չհասցնելով համախմբվել այս կերպ «նոր պատմական համայնքում», ռուսալեզու «շերեփները» հայտնվեցին այնպիսի պայմաններում, երբ այս «համայնքը» պարզապես փլուզվեց, վերածվեց ավազի։ Եվ պարզ դարձավ, որ սա ամենևին էլ ռուս ժողովուրդը չէր, որ նույնիսկ ժողովուրդ չէր, քանի որ ի սկզբանե այն ամբողջովին զուրկ էր հոգևոր և կրոնական հիմքից: Եվ դա բոլորը, քանի որ հիմքը նոր կրոնԲոլշևիզմը, որը նախկին Ռուսաստանի տարածքում դեռ փորձում էին մտցնել նոր ժողովրդի հոգի, սատանայական է։ Բայց սատանան չի կարող իրական միասնություն ստեղծել, այլ միայն պառակտում և թշնամություն: Օկուլտ-մասոնական գաղափարը «homunculus»-ի՝ նոր մարդու (և նման «homunculi»-ից նոր մարդկանց) մասին չիրականացավ: Պարզվեց, որ «Homunculus»-ը պարզապես հոգեկան հիվանդ է, «նոր մարդիկ», ռուսալեզու «scoops» - փտած, ավերակ, գրեթե ոչինչով չցեմենտացված (բացառությամբ, թերևս, «տոտալ շիզոֆրենիայի»):
«Խորհրդային» ուժերի քայքայման ու ցրման սկիզբը, ինչպես ընդունված է, դրել է կուսակցությունը։ Նրա քաղաքական գիտակցության հանցավոր բնույթը (երբ «ամեն ինչ թույլատրված է», և բոլոր միջոցները լավ են նպատակին հասնելու համար) թույլ տվեց, որ նրա անվանացանկի մեծ մասը արագ վերածվի սովորական, հանցագործ հանցագործների։ Հսկայական հասարակական և պետական միջոցներ կուտակելով՝ կուսակցականները սկզբում առնչվել են «տնօրենների կորպուսի» հետ՝ «ստվերի» գործարարների, ապա նրանց միջոցով՝ սովորական իմաստով քրեական աշխարհի հետ։ Դառնալով հսկայական կապիտալի գաղտնի տերեր՝ կուսակցական-խորհրդային-տնտեսական «առաջնորդները», բնականաբար, չէին կարող նրանց հետ գործ ունենալ երևակայական սոցիալիզմի և ԽՄԿԿ գաղափարախոսության գերակայության պայմաններում։ Ուստի հենց նրանց «քշեցին» (Արևմուտքից), անմիջապես հարվածեցին սեփական կուսակցությանն իր պաշտոնական գաղափարախոսությամբ և նույնիսկ խորհրդային իշխանությանը։ Դա արվել է 1991-ի օգոստոսին և 1993-ի հոկտեմբերին երկու սադրանքների միջոցով, որոնք խնամքով պատրաստվել են արևմտյան հետախուզական ծառայությունների մասնակցությամբ և խորհրդակցությամբ, որոնց մասին տեղեկատվությունը արտահոսել է նույնիսկ լրատվամիջոցներին:
Այնուամենայնիվ, դառնալով կապիտալի տեր և դրանով անխուսափելիորեն կախվածության մեջ լինելով համաշխարհային հրեական բանկային կապիտալից, կուսակցականները բախվեցին դրանց տեղաբաշխման և օգտագործման խնդրին, այսինքն. երկրի ժողովրդական տնտեսության, նրա ֆինանսների հարստության ու օբյեկտների բաշխումն ու վերաբաշխումը։ Սա անխուսափելիորեն հուսահատ պայքար է առաջացնում սկզբնական կապիտալի սեփականատերերի միջև։ Բաժանվելով «կլանների»՝ նոր սեփականատերերը այս պայքարը մղեցին իրենց մեջ, ինչպես նաև նրանց հետ, ովքեր եկել էին ոչ թե իրենցից, այլ ստվերից «առանց պահանջարկի», և նրանց հետ, ովքեր հավատալով «շուկայական տնտեսության» կոչերին. », սկսեցին իրենց բիզնեսը զարգացնել զրոյից՝ առանց նախնական կապիտալի։ Այս կռվի մեջ, իհարկե, նրանք սկսեցին ներքաշել «Զոնին» և հանցավոր աշխարհին (իսկ նա ինքն էլ դեմ չէր այսինչ խառնաշփոթի մեջ մտնել), և սկսվեց արյունալի պայքար փողի, իշխանության և հնարավորությունների համար։ Սա է 1990-ականների սկզբի այսպես կոչված «բարեփոխումների քաղաքականության» ողջ էությունը։
Եվ այս «խռոված ջրի» ձայնի տակ կյանքի հանրային հատվածում՝ պետական կառավարում, փաստացի իշխանությունը վերցրեցին հրեաները։ Միանգամայն հնարավոր է դատել, թե ով է իրականում այժմ ղեկավարում նախկին Ռուսաստանը միայն հեռուստատեսությամբ նայելով առնվազն նախագահի շրջապատի և նախագահական խորհրդի անդամների, ինչպես նաև այլ ներկայիս «առաջնորդների» դեմքերին։ Այս կատակերգական հետաքրքրասիրությանը հասավ այն, որ ամենառուսական ազգային կուսակցություններից մեկի ղեկավարը դարձավ Վ. Ժիրինովսկին, որն իրականում Էյդելշտեյնն է։ Իսկ ռուսալեզու «սովետական» մարդկանց մեծամասնությունը 1993 թվականի դեկտեմբերի 12-ի ընտրություններում քվեարկել է նրա օգտին, իր լիբերալ դեմոկրատական կուսակցության օգտին։ Այս առիթով Վ. Նովոդվորսկայան (նաև հրեա) հեռուստատեսությամբ հրապարակավ հայտարարեց. «Եթե Ժիրինովսկու օգտին են քվեարկել, ուրեմն թող այս երկիրը գնա դժոխք, թող այս մարդիկ գնան դժոխք»: Անկեղծություն, իսկապես, նույնիսկ գեղեցիկ: Բայց այստեղ հարց է ծագում. ինչո՞ւ ռուսալեզու «սովետական» մարդկանց մեծամասնությունը ձայն տվեց Ժիրինովսկուն: Պարզապես այն պատճառով, որ այն խոստանում է արագ նյութական բարգավաճում, հրեական գերիշխանությունից ազատում, պետական իշխանություն և «Ուժի» ընդլայնում մինչև Հնդկական օվկիանոս: Արդյո՞ք նրանք իսկապես հավատում էին սրան: Ոչ մի նման բան. Այն պարզապես գեղեցիկ տեսք ունի: «Սովկիները» ցույց տվեցին իրենց հիմնական հատկություններից մեկը՝ ստին հավատալու ցանկություն... Ուստի կարելի է փաստել, որ ռուսալեզու «սովկին» ոչ միայն խաբված «ժողովուրդ» է, այլ ժողովուրդ, ով ցանկանում է խաբվել։ !
Սակայն դեկտեմբերի 12-ի քվեարկությանը մասնակցած մարդկանց թիվը 1993թ. Ըստ կուսակցական ցուցակների՝ սա դեռ հեռու է Ռուսաստանի Դաշնության բնակչության մեծամասնությունից։ Այն, ինչպես ասացինք, բաժանվեց բազմաթիվ խմբերի, խմբերի և ուղղակի ցրվեց անհատների, ովքեր չէին մասնակցում որևէ կուսակցության։ Ուրիշ ի՞նչ կարելի է սպասել նախկին ԽՍՀՄ բնակչությունից, եթե, ըստ բժիշկների, 1960-ականներից ի վեր այստեղ՝ հիմնականում Ռուսաստանում, ոչ մի հոգեպես առողջ երեխա չի ծնվել և չի կարող ծնվել (!): Բոլոր նորածինները ծնվում են ուղեղի տարբեր աստիճանի վնասվածքներով: Դա պայմանավորված է բնապահպանական իրավիճակով (թունավորված միջավայր, ռուսական բնություն!) և վատ ժառանգականությամբ (ծնողների ալկոհոլիզմ և հոգեկան հիվանդությամբ): Պարտոկրատների և նմանների հանցագործության փլուզումից հետո տեղի ունեցավ ռուսալեզու «սովետական» ժողովրդի հսկայական զանգվածի բացահայտ տոտալ հանցագործության փլուզում։ Մոլագար մարդասպանները, բռնաբարողները, ավազակները, խելագար խուլիգանները, «անսահման» գողերն ու խարդախները, պոռնիկներն ու սեռական այլասերվածները, մանկապիղծները դարձել են կյանքի ֆենոմեն, խնդիր ժամանակակից Ռուսաստանի կյանքում: Ա իրական կյանքՄեծ Ռուսիայի սկզբնական շրջաններում և քաղաքներում այն այժմ կազմակերպված և վերահսկվում է ոչ միայն հրեաների, այլ նաև այս Վոլոգդայում և Ուգլիչում հաստատակամորեն բնակություն հաստատած ադրբեջանցիների, հայերի, չեչենների և այլ «կովկասյան ազգության անձանց» կողմից։ Նույնը վերաբերում է Մոսկվայում, որտեղ քաղաքի կենտրոնը (առնվազն) այժմ հիմնականում թաթարների տիրույթն է: Հանցագործությունը «հարձակվում» է պետության վրա, շատ առումներով այն արդեն առաջատար պետական կառույցներն է։ Նրանք չգիտեն, թե ինչ անել նրա հետ: Արդյունաբերական արտադրության փլուզումը սպառնում է գործազրկության աղետալի մակարդակին, և այդ դեպքում հուսահատ, սովամահ «շերեփները» այլ ելք չեն ունենա, քան թալանել և սպանել միմյանց և բոլոր նրանց, ովքեր գալիս են: Ատոմային մեղադրանքների հանցավոր կամ խուլիգանական գործարկման վտանգ է առաջանում նաև։ 1980-ականներից մինչև 1990-ականների սկիզբը, Կլյուչևսկու խոսքերով, «խորհրդային ժողովրդի» բարոյական շրջանառության մեջ բարիքի քանակը կտրուկ նվազել է։ Զայրույթը, դյուրագրգռությունն ու դաժանությունը սկսեցին մեծապես որոշել կյանքի մթնոլորտը։ Այսպիսով, մոտ ապագայում միանգամայն հնարավոր է օտարերկրյա զորքերի ներմուծումը Ռուսաստանի Դաշնություն՝ որպես իսկապես փրկարար միջոց բոլորի համար։ Բոլշևիկներին և հրեաներին օգնում և օգնում են դևերը: Նրանց լեգեոնները ներխուժեցին նախկին Ռուսաստանի տարածք՝ չպաշտպանված ուղղափառ եկեղեցու աղոթքով և բարեխոսությամբ։ Ոչ միայն բոլշևիկյան տգեղ դաստիարակությունն ու կրթությունը, ոչ միայն շրջապատող կյանքի ազդեցությունը, այլ հենց դևերի զանգվածային հարձակումը կարող է բացատրել «սովետական» ժողովրդի մտավոր գործունեության և գիտակցության հսկայական վնասը, նրանց երբեմն անբնական փոխադարձ թյուրիմացությունը: , հատկապես ռուսալեզու ընտանիքներում։ Ընտանիքի քայքայումը՝ որպես սոցիալական աղետ, առաջացավ միջուկային քայքայման շղթայական ռեակցիայի հիման վրա ատոմային զենքի հայտնագործման և կիրառման հետ միաժամանակ։
Ամեն ինչի փլուզման շղթայական ռեակցիան հարվածեց նախկին Ռուսաստան. Այժմ հիշենք, թե ինչ ասաց այս մասին Սուրբ Հայր Հովհաննես Կրոնշտադացին։ Այնպիսի շարժումներ, ինչպիսիք են Վ.Անպիլովի «Աշխատանքային Ռուսաստանը», Ա.Պրոխանովի «Օրը», Գ.Զյուգանովի Կոմունիստական կուսակցությունը կամ Վ.Կլիկովի Սլավոնական հիմնադրամը, ապարդյուն փորձում են դիմակայել փլուզմանը։ Նրանք և նրանց հարևանները կազմում են խորհրդային ժողովրդի ամենամեծ բեկորը, որն իր միասնությունը տեսնում է «իշխանության» մեջ, որտեղ հավատացյալներն ու ոչ հավատացյալները քաղաքացիական ներդաշնակության մթնոլորտում ընդհանուր ջանքերով ստեղծում են «պայծառ ապագա» պենտագրամի խորհրդանիշը և ճաղատ «առաջնորդի» պատկերակը: Չնայած սա հասարակական կյանքի ամենաբազմաթիվ ոլորտն է (միայն Մոսկվայում հարյուր հազարավոր են, իսկ ամբողջ Ռուսաստանում՝ միլիոնավոր!), նրանք դատապարտված են փլուզման: Նույն պատճառով, որ բոլորը քանդվեցին. անհնար է համատեղել անհամատեղելի կարմիր դրոշը միապետականի հետ, Ստալինի դիմանկարը Մարիամ Աստվածածնի պատկերակի հետ, ինչպես արվում է այս շարժումների ժողովներում և երթերում։ Սա սոցիալ-քաղաքական շիզոֆրենիա է։ Լույսն ու խավարը, Քրիստոսն ու Բելիալը ոչ մի ընդհանուր բան չեն կարող ունենալ: Ռուս ժողովուրդը ոչ մի ընդհանուր բան չունի «խորհրդային ժողովրդի» հետ, կամ իսկական ռուս ուղղափառ եկեղեցին որևէ ընդհանրություն ունի Մոսկվայի «պատրիարքության» հետ։ «Հայրենիքի» կուռքը (առանց ուղղափառության և ինքնավարության) ի վիճակի չէ վերակենդանացնել Ռուսաստանը, նրա ժողովուրդը ունակ չէ: Բացի այդ, դևերը, ինչպես ցանկանում են, ծաղրում են «սովետական ժողովրդի» և հատկապես հայրենասիրական միավորումների ղեկավարների «հայրենասիրական» գիտակցությունը։
Սա «նոր պատմական համայնքի» ավարտն է։ Այժմ նրա մասին, ամբողջ «սովետի» այս ռուսալեզու ժողովրդի մասին կարող ենք ասել այն, ինչ, ինչպես հիշում ենք, 1899 թվականին մետրոպոլիտ Անտոնին (Խրապովիցկին) ասել է ռուս ժողովրդի միայն որոշակի մասի մասին. «Սա ոչ. ավելի երկար ժողովուրդ, բայց փտած դիակ, որին Նա կյանքի է կոչում իր փտած դիակը, և միայն խալերը, որդերն ու կեղտոտ միջատներն են ապրում նրա վրա և դրա մեջ, ուրախանալով, որ մարմինը մեռած է և փտում, քանի որ կենդանի մարմնում բավարարվածություն չի լինի: իրենց ագահության համար նրանց համար կյանք չէր լինի»։ Կարելի է նաև հիշել Հիմլերի խոսքերն այն մասին, որ Ռուսաստանի կենտրոնում պետք է ապրի պարզունակ կիսահրեական տիպի հիմար բնակչություն։ Ահա թե ինչ է դա դարձել հիմա։