E. LevkievskayaMítoszok és legendák a keleti szlávok

Minden jog fenntartva. A szerzői jog tulajdonosának írásos engedélye nélkül a könyv elektronikus változatának egyetlen része sem reprodukálható semmilyen formában vagy eszközzel, beleértve az interneten vagy a vállalati hálózatokon való közzétételt is, magán vagy nyilvános használatra.

Bevezetés

Kik a szlávok?

Ez a könyv a keleti szlávok mítoszairól és legendáiról szól. De kik a szlávok és a keleti szlávok? Honnan jöttek és mikor jelentek meg róluk az első információk? Ezekre a kérdésekre ad választ a szlavisztika tudománya, amely a szlávok történetével, nyelvükkel és kultúrájukkal foglalkozik. A szlávok Európában élő rokon népcsoport, amely szláv nyelveket beszél. Az egymáshoz való közelség mértéke, nyelv és kultúra szerint a szlávok általában három csoportra oszthatók: keleti, déli és nyugati szlávokra. A keleti szlávok közé tartoznak az oroszok, az ukránok és a fehéroroszok. Délen - bolgárok, macedónok, szerbek, horvátok és szlovének. Nyugaton - lengyelek, csehek, szlovákok, valamint felső- és alsó-lausiak. A luzatok az egyetlen szláv nép, amelynek nincs saját állama. A modern Németország területén élnek, bár fenntartják saját kulturális autonómiájukat.

A szláv nyelvek csoportja az indoeurópai nyelvek nagy családjába tartozik. Európa és Ázsia egyik legnagyobb nyelvcsaládja. A szláv mellett sok más nyelvcsoport is megtalálható benne: indiai, iráni, itali, kelta, germán, balti. És valamennyien kisebb-nagyobb mértékben a szláv nyelvek rokonai.

Az indoeurópaiak történetét a tudósok a Kr.e. 2. évezred eleje óta követik nyomon. Azokban a távoli időkben az indoeurópaiak még egyetlen közösség volt, amely nem szakadt szét külön népekre. Ugyanazt a nyelvet beszélték – indoeurópaiul. Az indoeurópai törzsek állandóan nagy távolságokra költöztek. Az ilyen megmozdulások során a törzsek egy része új helyen telepedett le, és néhányan folytatták útjukat. A nagy törzsek és etnikai csoportok ilyen mozgásait általában migrációnak nevezik.

A tudósok nehezen tudják meghatározni, hol található az indoeurópaiak eredeti letelepedési területe. Egyesek úgy vélik, hogy eleinte az indoeurópaiak a Fekete-tenger térségében és a Balkánon éltek. Mások úgy vélik, hogy élőhelyük kezdeti központja a Közel-Keleten volt. Bárhogy is legyen, az indoeurópaiak fokozatosan megtelepedtek Kis-Ázsiában és Európában.

Ahogy az indoeurópai törzsek ekkora területen terültek el, az indoeurópai közösségből önálló etnikai csoportok kezdtek kialakulni. És az indoeurópai nyelv alapján fokozatosan kialakultak az önálló nyelvek, amelyek a modern nyelvcsoportok, köztük a szláv ősei lettek. Azt mondhatjuk, hogy az ősi indoeurópai nyelv számos modern nyelv dédapja, amelyet Európa és Ázsia számos népe beszél, beleértve a szlávokot is.

Az indoeurópai közösségből kivált szláv törzsek még nem voltak szlávok a szó mai értelmében, sem kultúrájukban, sem nyelvükben. Ennek az etnikai csoportnak még hosszú utat kellett megtennie ahhoz, hogy szlávokká váljon. A szlávok elődeit általában protoszlávoknak, nyelvüket protoszlávnak nevezik. Ugyanez volt minden protoszláv törzsnél. Ezért azt az időszakot, amely megközelítőleg a Kr. e. 2. évezredtől a 4–6. századig tartott, a protoszláv egység időszakának szokták nevezni.

A szlávok és nyelveik eredetének története számos titkot és rejtélyt tartalmaz. A tudósok még mindig vitatkoznak arról, hogy hol volt a szlávok ősi otthona. Az ősi otthon az az eredeti terület, amelyen egy bizonyos törzs a vándorlás eredményeként először került ki az indoeurópai közösségből önálló, saját nyelvű és kultúrájú népcsoporttá. Egyes tudósok úgy vélik, hogy a Visztula középső folyásának vidéke a szlávok ősi hazájának tekinthető, míg mások úgy vélik, hogy a szlávok legősibb letelepedési helye a Dnyeper és a Deszna folyó közötti terület. Megint mások azt gondolják, hogy ilyen terület lehet a Duna menti vidék. A legvalószínűbb álláspont az, hogy a szlávok letelepedésének fő területe a Pripyat folyó mentén fekszik. Ez a folyó Fehéroroszország déli részén, Ukrajna északi részén pedig a Polesie nevű történelmi régión keresztül folyik át.

században a szláv törzsek már nagy területeket foglaltak el – az Odera bal partjától nyugaton a Desna középső folyásáig keleten, valamint a Balti-tenger partjától északon. délen a Kárpátok lábánál. A 2–3. században a szláv törzsek egy része átkelt a Kárpátokon és délre, a Duna felé vonult, ahol benépesítette a Közép-Duna-alföldet. A 6. századtól pedig megkezdődött e törzsek tömeges vándorlása a Balkánra. Ezek a telepesek lesznek a délszlávok ősei.

A szláv törzsek egy másik része a Desna, a Déli-Bug, a Dnyeszter és a Dnyeper mentén telepedett le a 2–4. században. Ezek a törzsek lesznek a keleti szlávok ősei.

A törzsek harmadik része a 3–5. században nyugati és északnyugati irányban mozgott. Ezek a szlávok a modern Cseh Köztársaság területét foglalják el, és a Morava, az Odera és az Elba folyók mentén mozognak. Ebből a törzscsoportból alakultak ki a nyugati szlávok a következő évszázadokban.

Így az i.sz. 5–6. századra véget ér a protoszláv egység korszaka, és megkezdődik három nagy szláv csoport kialakulása: a keleti, a déli és a nyugati. A protoszláv nyelv fokozatosan sok helyi változatra - dialektusra - szakadt. Ezekből alakultak ki az egyes szláv nyelvek, amelyek a fonetika, a szókincs és a nyelvtan sok közös vonását ma is megőrzik.

Az i.sz. 1. évezred végére a keleti szlávok hatalmas területet telepítettek, és számos törzsre oszlottak. A legészakon, a Volhov folyó vidékén éltek a szlovének. Tőlük délre, a Volga és Nyugat-Dvina felső szakaszán éltek a Krivicsik. A Krivichitől délkeletre, a Don és az Oka felső folyásánál éltek a Radimicsiek és Dregovicsiek. Még délebbre, a Desna folyó medencéjében éltek az északiak. A drevlyánok a Pripjat folyótól délre éltek. És tőlük nyugatra a volynok, buzhaniak és luchaniak telepedtek le. A Dnyeper középső szakaszán tisztások éltek. Az ő területükön alapították Kijev városát. A Bug és a Dnyeszter között élt az Ulicsi, a Dnyeszter és Prut között pedig a Tivertsy. A nagy települési terület ellenére a keleti szlávok továbbra is egyetlen nyelvet tartottak fenn körülbelül a 12. század végéig - a 13. század elejéig. Általában óorosznak nevezik az első keleti szláv állam – az ókori orosz – neve után.

A 9. század második feléig a szláv nyelveknek nem volt írott nyelvük. A 9. század 60-as éveiben két testvér, Cirill és Metód a bolgár városból, Thesszalonikiből megalkotta az első szláv ábécét az egyik délszláv dialektus alapján. Ezt az ábécét glagolitának hívták. Valamivel később létrehoztak egy második ábécét, amelyet az egyik testvérről neveztek el - cirill. Akkor először fordítottak szlávra az egyházi liturgikus szövegeket. Ruszban az írás a 10. század végén, a kereszténység felvételével jelent meg. Az ókori orosz írás első emlékei a 10–11. század fordulójáról származnak.

A 13–15. században megtörtént az egyes keleti szláv területek szétválása. A modern Ukrajna és Fehéroroszország területei a Litván Nagyhercegség részévé váltak. Később pedig bekerültek az egyesült lengyel-litván állam - a Lengyel-Litván Nemzetközösség - határai közé. Így a keleti szlávok nyugati és délnyugati részei elszakadtak az északkeleti területektől, ahol egy új erős központ alakult ki - a Rosztov-Szuzdal Hercegség. Ennek a fejedelemségnek a területén volt Moszkva, amely fokozatosan megerősítette befolyását és egyesítette maga körül az északkeleti területeket. Ez vezetett a Moszkvai Rusz megalakulásához. Ennek eredményeként az ókori orosz területek különböző részeit államhatárok osztották fel, és különböző fejedelemségekbe tartoztak.

A keleti szláv országok közötti kapcsolatok meggyengülése az óorosz nyelv összeomlásához vezetett. Ennek alapján a 14-15. században három szorosan összefüggő nyelv alakult ki: az orosz, az ukrán és a fehérorosz. Az óorosz nemzetiség alapján pedig három keleti szláv nép alakul ki: oroszok, ukránok és fehéroroszok.

Mint tudják, minden nemzetnek megvan a maga mítoszgyűjteménye. Mindenki ismeri az ókori görög mítoszokat az olümposzi istenekről, a hatalmas Herkulesről, a bátor Prométheuszról és a ravasz Hermészről. A skandináv mítoszok isteneikről - az Aesirről - mesélnek. A Védákban megfogalmazott indiai mitológia és sok más nép mítosza is eljutott hozzánk.

Ez a könyv az oroszok, ukránok és fehéroroszok mítoszainak és legendáinak szól. Mitológiájuk nagyon régen keletkezett, és már akkor létezett, amikor a szétszórt keleti szláv törzsek önálló ősi orosz nemzetté kezdtek formálódni. Mire a keleti szlávok önálló nemzetiségekre szakadtak: a 11–14. században ukránokra és oroszokra, majd később fehéroroszokra, mindhárom népnek kialakult egy közös kulturális hagyománya és közös mitológiai legendái, amelyeket ebben a könyvben ismertetünk.

Mik azok a mítoszok? Miben különböznek a mítoszok a meséktől?

Miben különbözik a brownie a Baba Yagától? Ez a kérdés viccesnek és furcsának tűnhet. Köztudott, hogy a brownie úgy néz ki, mint egy szürke, sűrű szakállú öregember, és egy házban lakik a tűzhely mögött, Baba Yaga pedig egy ősz hajú, görnyedt és ápolatlan öregasszony, aki az erdő vadonában él. kunyhó csirkecombokon.

Az ősi keleti szláv mítoszokat tanulmányozó tudósok számára azonban teljesen más a különbség a brownie és a Baba Yaga között. Ennek megértéséhez először meg kell értenie, mik a mítoszok, és hogyan alakultak ki a különböző népek, köztük a szlávok között.

A mítoszok az ókorban jelentek meg, amikor még nem volt tudomány, és az emberek meg akarták érteni és megmagyarázni a világ felépítését és az ember helyét a világban. Honnan jött a Föld, és hogyan jelentek meg rajta állatok, madarak, növények és emberek? Miért a tavasz váltja fel a telet, majd a nyár? Miért süt a nap nappal, de éjszaka a hold és a csillagok láthatók az égen? Miért mennydörög, eső, hurrikán és földrengés? Jelenleg vannak olyan tudományok, amelyek ezeket a kérdéseket tanulmányozzák - földrajz, biológia, csillagászat, meteorológia és még sokan mások. És az ókorban a világgal és az emberi élettel kapcsolatos minden elképzelés mitológiai legendák formájában nemzedékről nemzedékre testesült meg. Mindezekre a kérdésekre magyarázatot adtak az élettapasztalat és az ókorban szerzett tudásszint alapján.

Minden mitológiai hiedelem alapja az az elképzelés, hogy a földi, látható és kézzelfogható világ mellett létezik egy másik világ - a másik világ, a túlvilág, amelyet népiesen „az a” fénynek neveznek. A földi világ egy olyan világ, amelyben emberek élnek, madarak énekelnek, virágoznak a növények, süt a nap, míg a másik világban, a halál világában, ebből semmi. Itt laknak a halottak lelkei és különféle mitológiai lények, amelyek veszélyesek egy élő emberre. Az „abban a” világban élő lények számára az orosz nyelvben létezik egy „élőhalott” szó - az „élettelen” szóból. „Gonosz szellemeknek” is nevezik őket - nem azért, mert ezek a lények piszkosak, hanem azért, mert negatív tulajdonságaik miatt szembeszállnak az istenek világával, amelyet különleges, szent tisztaság jellemez.

A mítoszokból tanulták meg az emberek, hogy a másik világ a mindennapi életben láthatatlan az ember számára, hogy nem választja el áthatolhatatlan fal az emberi világtól. Vannak bizonyos helyek és időszakok, amikor eltűnik a határ e két világ között, és a halottak lelke, a szellemek és a gonosz szellemek könnyen behatolnak az emberi világba, és az ember bizonyos körülmények között a túlvilágra kerülhet. - a „másik” világban.

Ma a mitológiai elképzelések naivaknak, fantasztikusnak tűnnek, és modern szemmel nézve nem sokban különböznek a meséktől. A mítosz és a mese között azonban lényeges különbségek vannak. Először is, a tündérmesét mindig fikcióként fogták fel, mint olyasvalamit, ami soha nem történt meg és nem létezhet a valóságban. Amikor olvasunk Baba Yagáról, aki egy kunyhóban lakik csirkecombokon, Bölcs Vasziliszáról vagy a háromfejű Gorynychról, akkor megértjük, hogy ez csak népi kitaláció, ilyen szereplők nem is léteznek. Az ókorban pontosan így bántak az emberek a mesékkel és a mesefigurákkal. Szokás volt mesét mesélni a gyerekeknek a hosszú téli estéken. Valószínűtlen történeteket meséltek, találós kérdéseket tettek fel egymásnak, és különféle játékokkal, dalokkal és huncut trükkökkel szórakoztatták magukat.

Ellentétben a tündérmesékkel, amelyek kitaláltságával az emberek mindig, mindenkor tisztában voltak, a mítoszokat abszolút megbízhatóságnak tekintették, és mitológiai szereplőket vettek fel - a brownie-t, a goblint, a kikimore-t, a sellőt, a sellőt és a mint – nagyon komolyan. Igazi veszélyes lényeknek tartották őket, akik láthatatlanul éltek az emberek mellett. És ha igen, akkor valahogy kapcsolatot kellett kialakítani velük, hogy ne bántsák az embereket, tudnia kellett, mi dühítheti fel a gonosz szellemeket, és hogyan lehet megnyugtatni őket.

Ezért az ókorban minden mítosz nemcsak a világ szerkezetét magyarázta, hanem az emberi viselkedés szabályainak egyfajta gyűjteménye volt. Tiltásokat és utasításokat tartalmazott, amelyek jelezték, hogyan kell viselkedni különböző körülmények között, hogy ne találkozzon gonosz szellemekkel, és még ha szembesül is vele, mit kell tenni a veszélyes helyzetből való biztonságos kijutáshoz.

Például reggel bejön egy paraszt az istállóba, és látja, hogy a ló izzadtan, kimerülten, összegabalyodott sörénnyel áll, mintha valaki egész éjjel lovagolt volna rajta. Mi történt a lóval és hogyan lehet segíteni rajta?.. Vagy mit kell tenni, hogy ne vesszen el az erdőben, amikor oda megy gombászni és bogyózni?.. Miért tér vissza egy halász gazdag fogással, miközben a más, hiába ül horgászbottal a folyón vagy a tavon, nem tud elkapni semmit, és valamiért a damil hirtelen kőbe akad és eltörik?.. És mit kell tudnia egy vadásznak az erdőről és lakóiról, hogy zsákmányt találjanak, megcélozzák és ne hagyják ki?

A modern ember valószínűleg így válaszol ezekre a kérdésekre: egyértelmű, hogy a ló beteg, ami azt jelenti, hogy állatorvost kell hívnia a diagnózis felállításához és a kezelés felírásához. Ahhoz, hogy ne vesszen el az erdőben, vigyen magával egy iránytűt, használja a fő irányvonalak meghatározásához és a hazafelé vezető utat. Ha egy horgász nem tud semmit fogni, az azt jelenti, hogy egyszerűen nem tud horgászni. Ahhoz, hogy zsákmányt találjon, és ne hagyja ki, a vadásznak jól ismernie kell az állatok és madarak szokásait, valamint megbízható fegyverrel és jó szemmel kell rendelkeznie.

De egy ember, aki a mítoszok törvényei szerint élt, egészen másképp gondolkodott. Ha egy ló reggel kimerült, az azt jelenti, hogy a ház láthatatlan tulajdonosa egész éjjel lovagolt rajta - a brownie, akinek nem tetszett. És ennek megállításához meg kell nyugtatnia a brownie-t egy fazék zabkásával a tűzhely mögé, vagy egy szelet kenyeret és sót a tűzhelyre. Ha valaki eltéved az erdőben, az azt jelenti, hogy a kobold - az erdő mitológiai tulajdonosa - vezette le az útról. A goblin segíthet a vadásznak zsákmány megtalálásában, vagy el tudja venni az orra alól. És ha a halásznak egyetlen halat sem sikerült kifognia, a helyi folyó tulajdonosa, a víziember viccelődött vele, akinek a halász elfelejtett felajánlást dobni a vízbe - régi szárú cipőt vagy egy marék dohányt. .

Ezekből a példákból világossá válik, hogy a mítoszok gyűjteménye megmagyarázza, hogyan kell viselkedni ahhoz, hogy az embert körülvevő láthatatlan túlvilági lények ne ártsanak neki. És ebben az értelemben az ókori emberek számára a mítosz körülbelül azt jelentette, hogy mi a higiéniai vagy közlekedési szabályok számunkra. Ahogyan mi komolyan vesszük a közlekedési szabályokat (végül is az életünk és a biztonságunk múlik rajtuk), úgy az ember a távoli időkben egészen komolyan és racionálisan vette a mítoszt: megértette, hogy önmaga és szerettei élete múlik rajta.

Ebből egy fontos következtetés következik: a mese és a mítosz nem ugyanaz, mert más-más céllal, más körülmények között mondták el őket, és maguk a mesemondók és a hallgatók is eltérően bántak velük. A mese egy varázslatos, képzeletbeli világról szólt. A mese fiktivitását maga a mesemondó hangsúlyozta, különféle komikus mondatokkal zárva: „És ott voltam, ittam mézet és sört, lefolyt a bajuszom, de nem került a számba.” A mese mulattatott, meglepett, szórakoztatott, de tanított is. „A mese hazugság, de van benne utalás, lecke a jó fickók számára” - ez a népszerű közmondás nagyon pontosan magyarázza a mese lényegét. A „mese” elnevezés a „mesél”, „mesél”, „mesél” szavakhoz kapcsolódik, mert a mesében a legérdekesebb az elmesélés folyamata. A mesemondó mesélt, és körülötte mindenki élvezettel hallgatta, ahogy most a gyerekek lélegzetvisszafojtva hallgatnak egy mesét.

Az ókorban a mítosz a tudomány népszerű analógja volt, elmagyarázta, hogyan működik az a valóság, amelyben az ember él – van a közelben egy másik, túlvilági világ. De a mitológiai gondolkodású emberek ezt a másik világot is valóságként kezelték, csak sajátos módon strukturálva. Az emberek számára a mítosz gyakorlati tudás volt, amely vezérelte őket a mindennapi életben. Nem hiába nevezik a brownie-król, goblinokról, kikimorákról és más gonosz szellemekről szóló történeteket eposzoknak - a „byl” szóból, vagyis arról, ami valójában történt.

A rész elején feltett kérdésre tehát így kell válaszolni: a brownie és a Baba Yaga a néphagyomány teljesen más területeihez tartozik. Baba Yaga egy népmesék szereplője. Senki sem hitt a létezésében, mint más mesefigurák létezésében. A brownie pedig a keleti szláv mítoszok szereplője, amelynek hitelességét évszázadok óta nem kérdőjelezték meg az emberek. Nem csak a brownie-ban hittek, hanem féltek tőle, próbáltak barátkozni vele, etették és biztatták, hisz a család boldogulása, a jó termés és a háziállatok egészsége. elhelyezkedésétől függött.

Ez a könyv azokról a lényekről szól, amelyeket őseink valóban létezőnek tartottak. Ezek a legmagasabb istenségek, akik az univerzum különböző részeinek kezeléséért feleltek - az égbolt, az alvilág, valamint a különféle szellemek, akik megszemélyesítették a természet erőit és a naphoz, földhöz, tűzhöz, vízzel, fákkal, kövekkel kapcsolatos elemeket. A mitológiai szereplők is halottak leszármazottai voltak - ghoulok, sellők, kikimorák, shulikunok, kicserélt és elátkozott gyerekek, valamint a klán szellemei és a melléképületek patrónusai: a brownie, az udvar, a bannik, az istálló, a babember . A mitológiai lények külön csoportját képviselték a természeti terek birtokosai: a kobold, a vízi kobold, a sár, a mező, a déli, valamint a sors-, betegség-, halálszellemek és a kincseket őrző szellemek. Emellett számos mítosz és legenda magyarázta a Föld, a természet és az ember eredetét.

Miben különböznek a mítoszok és a mesék a szépirodalmi művektől?

Így világos, hogy a mítosz és a mese egyáltalán nem ugyanaz. Leírják ugyan a természetfeletti világot, de teljesen másként kezelik: a mesét fikcióként, a mítoszt mint megbízható valóságot. E jelentős különbség ellenére azonban a Baba Yagának és a brownie-nak van egy sajátossága, amely mindkettőt egyesíti: képeik a keleti szláv népek szájhagyományos kultúrájában alakultak ki, jóval az írás 10. századi ókori orosz megjelenése előtt.

Több évszázad telt el azóta, hogy Johannes Gutenberg a 15. század közepén feltalálta a nyomtatást. Hány műalkotást készítettek írók szerte a világon! Ki ne ismerné Pinokkiót, Alice Csodaországból, Old Man Hottabych, a Smaragdváros varázslóját, Harry Pottert! Kik ők? Esetleg mitológiai vagy mesefigurák? A világnak, amelyben élnek, vannak természetfeletti vonásai is. Világunkban nem létező repülő szőnyegeket és saját összeállítású terítőket tartalmaz, különös állatok, óriások, jó és gonosz varázslók laknak benne – szokatlan képességekkel is felruházva, csodákra képesek, például láthatatlanná válnak, ill. seprűn repül.

A mítoszok és a mesék szereplőivel ellentétben azonban ők a fikció hősei. "Mi a különbség?" – kérdezik sokan. De van itt különbség, és egy nagyon fontos. Ez a különbség a kimondott és az írott szó között.

Képzeljük el, hogyan készít egy író egy könyvet. Kitalál egy cselekményt és szereplőket, akik fellépnek a könyvében, karaktereket ad nekik, különböző dolgokat csinálnak, aggódnak, örülnek és sírnak. Sokáig dolgozik a szövegen, javítja, új karaktereket iktat be. Egyszóval ő a könyvének egyedüli megalkotója, és a könyv kinyomtatása után senki nem tud rajta változtatni. Szövege örökre csak olyan marad, amilyennek a szerzője megalkotta.

Ki a Baba Yagáról szóló mesék vagy a brownie-ról szóló mitológiai legendák szerzője? A mítoszoknak, akárcsak a meséknek, nincs szerzőjük. Nem tudjuk, ki találta ki Baba Yaga, Koshchei, a Halhatatlan és Vaszilisa, a Bölcs meséit. Illetve van egy szerző, de nem tudjuk megmutatni az arcképét, és nem tudjuk megnevezni a vezetéknevét. Ennek a szerzőnek a neve emberek. Mind a mesék, mind a mítoszok nagyon régen kezdtek létrejönni, abban az időben, amikor sok népnek, köztük a szlávoknak még nem volt írása. Sokáig minden tudás átadásának egyetlen eszköze a kimondott szó volt. Ezért nemzedékről nemzedékre szóban adták tovább a meséket, mítoszokat és minden fontos információt. Mi történik a szövegekkel, ha nem írják le sehova, hanem csak szóban terjesztik?

Előfordult már, hogy ugyanazt a történetet több különböző embernek is el kellett mesélnie? Akkor tudod, hogy lehetetlen minden alkalommal teljesen ugyanúgy elmesélni: a történet mindig kicsit másképp alakul - hol rövidebb, hol részletesebb, aztán feltűnik benne néhány új részlet, ami pillanatnyilag fontosnak tűnik, aztán még több. egy hasonló történet, és ez is csatlakozik a történethez. A szöveg szóban történő továbbításkor megváltozik. És ez nem meglepő: a szóbeli elbeszélés abban különbözik az írásos feljegyzésektől, hogy soha nem létezik egyetlen és végleges változatban.

Most képzeld el, az évszázadok során hányszor meséltek egymásnak mítoszokat, tündérmeséket és legendákat! Bemutatott? Nem meglepő, hogy minden szóban továbbított műnek nincs egyetlen és változatlan szövege - a szájhagyomány mindig ugyanazon cselekmény számos változata formájában létezik. És ez a különbség a szájhagyomány és az irodalom között: itt a szerző megalkotja saját kanonikus szövegét, s szereplői mindig ugyanazok maradnak, mint amilyeneket a szerző ábrázolt.

Így kiderül, hogy például a Baba Yagáról szóló tündérmeséket vagy a koboldról és a koboldról szóló történeteket a maguk módján mesélik el Arhangelszk régióban, Pszkov vagy Szmolenszk régióban pedig - a maguk módján. Ezért a különböző helyekről származó mesékben a mitológiai szereplők képét és viselkedését is eltérően írják le. Egyes helyeken például azt hitték, hogy a brownie fehér ruhát visel, másutt - hogy piros ingben van felöltözve, övvel övvel, másutt - hogy bozontos és szőrrel borított. A mitológiában a karakterek ilyen sokféle jellemzője a népek elképzeléseiben évszázadok óta bekövetkezett számos változás eredménye.

A népek világról alkotott elképzelései, vallási hiedelmek, rituálék és kultuszok formájában. Szorosan kapcsolódik a pogánysághoz, és nem tekinthető attól külön.

A cikk középpontjában a szláv mítoszok (összefoglaló és főszereplők) állnak. Nézzük meg keletkezésük idejét, a hasonlóságot más népek ősi legendáival és meséivel, a tanulmányi forrásokat és az istenségek panteonját.

A szláv mitológia kialakulása és kapcsolata más népek vallási hiedelmeivel

A világ népeinek mítoszai (szláv mítoszok, ókori görög és óindiai mítoszok) sok közös vonást mutatnak. Ez arra utal, hogy egyetlen eredetük van. A protoindoeurópai vallásból való közös eredet köti össze őket.

A szláv mitológia az indoeurópai vallás külön rétegeként alakult ki hosszú időn keresztül - a Kr. e. 2. évezredtől. e.

A szláv pogányság fő vonásai, amelyek a mitológiában tükröződnek, az ősök kultusza, a természetfeletti erőkbe és alacsonyabb szellemekbe vetett hit, valamint a természet spiritualizálása.

Az ókori szláv mítoszok feltűnően hasonlítanak a balti népek meséihez, az indiai, görög és skandináv mitológiához. Ezeknek az ősi törzseknek minden mítoszában szerepelt a mennydörgés istene: a szláv perun, a hettita Pirva és a balti perkunas.

Ezeknek a népeknek van egy fő mítosza - ez a legfelsőbb istenség és fő ellenfele, a Kígyó közötti konfrontáció. Hasonlóság nyomon követhető a túlvilágba vetett hitben is, amelyet valamilyen gát: szakadék vagy folyó választ el az élők világától.

A szláv mítoszok és legendák más indoeurópai népek meséihez hasonlóan a kígyóval vívott hősökről is mesélnek.

Információforrások a szláv népek legendáiról és mítoszairól

A görög vagy skandináv mitológiával ellentétben a szlávoknak nem volt saját Homéroszuk, aki az istenekről szóló ősi mesék irodalmi feldolgozásával foglalkozott volna. Ezért most nagyon keveset tudunk a szláv törzsek mitológiájának kialakulásának folyamatáról.

Az írott ismeretek forrásai a VI - XIII. századi időszak bizánci, arab és nyugat-európai szerzőinek szövegei, skandináv mondák, ősi orosz krónikák, apokrifok, tanítások. Különleges helyen található az „Igor hadjáratának meséje”, amely sok információt tartalmaz a szláv mitológiáról. Sajnos mindezek a források csak a szerzők elbeszélései, és nem említik a teljes mesét.

A szláv mítoszokat és legendákat folklórforrások is megőrzik: eposzok, mesék, legendák, összeesküvések, közmondások.

Az ókori szlávok mitológiájának legmegbízhatóbb forrásai a régészeti leletek. Ide tartoznak az istenek bálványai, istentiszteleti és rituális helyek, feliratok, jelek és díszek.

A szláv mitológia osztályozása

Az isteneket meg kell különböztetni:

1) Keleti szlávok.

2) Nyugati szláv törzsek.

Vannak közönséges szláv istenek is.

Az ősi szlávok világának és univerzumának gondolata

Írott források híján gyakorlatilag semmit sem tudunk a szláv törzsek világával kapcsolatos hiedelmekről, elképzelésekről. A régészeti forrásokból vázlatos információk nyerhetők. Közülük a legnyilvánvalóbb a Zbruch bálvány, amelyet Ukrajna Ternopil régiójában találtak a 19. század közepén. Ez egy tetraéderes mészkőoszlop, amely három szintre oszlik. Az alsó az alvilág és a benne lakó istenségek képeit tartalmazza. A középső az emberi világnak van szentelve, a felső szint pedig a legfelsőbb isteneket ábrázolja.

Arról, hogy az ősi szláv törzsek hogyan képzelték el a körülöttük lévő világot, az ókori orosz irodalomban találhatók információk, különösen az „Igor hadjáratának meséje”. Itt néhány szövegrészben egyértelmű kapcsolat van a Világfával, amelyről sok indoeurópai népnél mítoszok élnek.

A felsorolt források alapján a következő kép rajzolódik ki: az ókori szlávok azt hitték, hogy a Világóceán közepén van egy sziget (esetleg Buyan). Itt, a világ közepén vagy fekszik a szent kő Alatyr, amely gyógyító tulajdonságokkal rendelkezik, vagy a Világfa nő (a mítoszokban és legendákban ez szinte mindig egy tölgyfa). Gagana madár ül az ágain, alatta pedig a Garafena kígyó.

A világ népeinek mítoszai: szláv mítoszok (a Föld teremtése, az ember megjelenése)

A világ teremtése az ókori szlávok körében olyan istenhez kapcsolódott, mint Rod. Ő a teremtője mindennek a világon. Elválasztotta a látható világot, amelyben az emberek élnek (Yav) a láthatatlan világtól (Nav). A rudat a szlávok legfőbb istenségének, a termékenység védőszentjének és az élet teremtőjének tartják.

A szláv mítoszok (a Föld létrejötte és az ember megjelenése) minden dolog létrejöttéről mesélnek: Rod teremtő isten fiaival, Belboggal és Csernoboggal együtt tervezte ennek a világnak a létrehozását. Először is, Rod a káosz óceánjából létrehozta a világ három hiposztázisát: a valóságot, a navigációt és a szabályt. Aztán megjelent a Nap a legfőbb istenség arcáról, egy hónap a mellkasból, és a szemek csillagokká váltak. A világ megteremtése után Rod Pravban maradt - az istenek élőhelyén, ahol gyermekeit vezeti, és megosztja a felelősséget közöttük.

Az istenségek panteonja

A szláv istenek (melyekről szóló mítoszok és mesék nagyon kis mennyiségben maradtak fenn) meglehetősen kiterjedtek. Sajnos a rendkívül szűkös információ miatt sok szláv istenség funkcióját nehéz helyreállítani. Az ókori szlávok mitológiáját nem ismerték egészen a Bizánci Birodalom határáig. Caesareai Prokopiusz történész feljegyzéseinek köszönhetően sikerült megismerni a szláv népek vallási meggyőződésének néhány részletét. A Laurentianus-krónika a Vlagyimir panteonból származó isteneket említ. A trónra lépés után Vlagyimir herceg elrendelte, hogy a hat legfontosabb isten bálványait helyezzék el lakóhelye közelében.

Perun

A mennydörgés istenét a szláv törzsek egyik fő istenségének tartják. Ő volt a herceg és osztagának patrónusa. Más népek között Zeusz, Thor, Perkunas néven ismert. Először az Elmúlt évek meséjében említik. Már akkor is Perun vezette a szláv istenek panteonját. Áldozatot hoztak neki azzal, hogy levágtak egy bikát, és Isten nevében megpecsételték az esküt és a szerződéseket.

A mennydörgés istenét magas helyekkel hozták kapcsolatba, ezért bálványait dombokra helyezték el. Perun szent fája a tölgy volt.

A kereszténység oroszországi átvétele után Perun egyes funkcióit Győztes Gergelyre és Illés prófétára ruházták át.

Napistenek

A napisten a szláv mítoszok fontosságában a második helyen állt Perun után. Ló – így hívták. A név etimológiája máig tisztázatlan. A legelterjedtebb elmélet szerint az iráni nyelvekből származik. De ez a verzió nagyon sebezhető, mivel nehéz megmagyarázni, hogyan lett ez a szó az egyik fő szláv istenség neve. Az elmúlt évek meséje Khorst a Vlagyimir panteon egyik isteneként említi. Más ókori orosz szövegekben is vannak róla információk.

Khorst, a napistent a szláv mítoszok gyakran emlegetik más, az égitesttel rokon istenségekkel együtt. Ez a Dazhbog - az egyik fő szláv isten, a napfény megszemélyesítése és Yarilo.

Dazhbog termékenységi istenség is volt. A név etimológiája nem okoz nehézséget - „a jólétet adó isten”, ez a hozzávetőleges fordítás. Kettős funkciót töltött be az ókori szlávok mitológiájában. A napfény és a meleg megszemélyesítőjeként termékenységet adott a talajnak, és egyben a királyi hatalom forrása is volt. Dazhbogot Svarog, a kovácsisten fiának tartják.

Yarilo - sok kétértelműség kapcsolódik a szláv mitológia e karakteréhez. Még nem állapították meg pontosan, hogy istenségnek kell-e tekinteni, vagy ez az ókori szlávok egyik ünnepének megszemélyesítése. Egyes kutatók Yarilo-t a tavaszi fény, a melegség és a termékenység istenségének tekintik, mások rituális karakternek. Fiatal férfiként ábrázolták fehér lovon és hófehér köntösben. Haján tavaszi virágok koszorúja. A tavaszi fény istensége kalászokat tart a kezében. Ahol megjelenik, ott biztosan jó termés lesz. Yarilo szeretetet generált annak szívében, akire nézett.

A kutatók egy dologban egyetértenek - ez a szláv mitológia szereplője nem nevezhető napistennek. Osztrovszkij „The Snow Maiden” című darabja alapvetően helytelenül értelmezi Yarilo napistenség képét. Ebben az esetben az orosz klasszikus irodalom a káros propaganda szerepét tölti be.

Mokosh (Makosh)

Nagyon kevés női istenség van a szláv mitológiában. A főbbek közül csak olyanokat nevezhetünk meg, mint az Anya - Sajtföld és a Mokosh. Ez utóbbit más bálványok között említik, amelyeket Vlagyimir herceg parancsára telepítettek Kijevbe, ami jelzi ennek a női istenségnek a jelentőségét.

Mokosh a szövés és fonás istennője volt. A kézművesség védőnőjeként is tisztelték. Nevéhez két szó fűződik: „nedvesedj” és „pörgés”. Mokoshi hét napja péntek volt. Ezen a napon szigorúan tilos volt szövés és fonás. Mokoshinak fonalat mutattak be áldozatként, és kútba dobták. Az istennőt hosszú karú nőként ábrázolták, aki éjszaka forog a házakban.

Egyes kutatók szerint Mokosh Perun felesége volt, ezért tiszteletreméltó helyet kapott a fő szláv istenek között. Ennek a női istenségnek a nevét számos ókori szöveg említi.

A kereszténység oroszországi átvétele után Mokosh néhány jellemzője és funkciója átkerült Szent Paraszkeva-Péntekbe.

Stribog

A Vlagyimir panteonban az egyik fő istenként említik, de funkciója nem teljesen világos. Talán ő volt a szelek istene. Az ősi szövegekben gyakran szerepel a neve Dazhboggal együtt. Nem ismert, hogy voltak-e Stribognak szentelt ünnepek, mivel nagyon kevés információ áll rendelkezésre erről az istenségről.

Volos (Veles)

A kutatók hajlamosak azt hinni, hogy ez még mindig két különböző mitikus karakter. Volos a háziállatok védőszentje és a jólét istene. Emellett a bölcsesség istene, a költők és mesemondók pártfogója. Nem hiába nevezik az „Igor hadjáratának meséje” című Boyant Veles unokájának a versben. Ajándékként több le nem takarított kalászos szálat hagytak a táblán. Miután a szláv népek felvették a kereszténységet, Volos funkcióit két szent vette át: Csodatevő Miklós és Blasius.

Ami Velest illeti, ez az egyik démon, egy gonosz szellem, akivel Perun harcolt.

Szláv mitikus lények - erdőlakók

Az ókori szlávok több karaktert is kapcsolódtak az erdőhöz. A főbbek a merman és a goblin voltak. A kereszténység megjelenésével Oroszországban kizárólag negatív tulajdonságokat kezdtek tulajdonítani nekik, és démoni lényekké váltak.

A goblin az erdő tulajdonosa. Erdésznek és erdőszellemnek is nevezték. Gondosan védi az erdőt és annak lakóit. A jó emberrel semleges a kapcsolat - a kobold nem ér hozzá, sőt a segítségére is lehet - vezesse ki az erdőből, ha eltéved. A rossz emberekhez való hozzáállás negatív. Az erdőtulajdonos megbünteti őket: bolyongásra készteti és halálra csiklandozhatja őket.

A goblin különböző köntösben jelenik meg az emberek előtt: ember, növény, állat. Az ókori szlávok ambivalens hozzáállást tanúsítottak vele szemben - tisztelték az ördögöt, és ugyanakkor féltek tőle. Úgy tartották, hogy a pásztoroknak és a vadászoknak alkut kell kötniük vele, különben a goblin marhákat vagy akár embert is elrabolhat.

A sellő olyan szellem, amely víztestekben él. Halfarkú, szakállas és bajuszos öregemberként ábrázolták. Felveheti a hal, madár formáját, úgy tesz, mintha egy rönk vagy egy vízbe fulladt ember lenne. Különösen veszélyes a nagyobb ünnepek idején. A sellő szeret medencékben, malmok és zsilipek alatt, valamint jéglyukak között megtelepedni. Halcsordái vannak. Emberellenes, és mindig igyekszik a víz alá vonszolni valakit, aki nem megfelelő időpontban (dél, éjfél és napnyugta után) jött úszni. A vízivadász kedvenc hala a harcsa, amelyen úgy lovagol, mint a ló.

Voltak más, alacsonyabb rendű lények is, például az erdőszellem. A szláv mítoszokban Aukának hívták. Soha nem alszik. Egy kunyhóban él az erdő sűrűjében, ahol mindig van olvadékvíz. Auki különleges szabadsága télen érkezik, amikor a goblinok elalszanak. Az erdei szellem ellenséges az emberekkel – megpróbál egy véletlenszerű utazót egy váratlan helyzetbe vezetni, vagy arra kényszeríti, hogy körözzen, amíg el nem fárad.

Bereginya - ennek a mitikus női karakternek tisztázatlan funkciója van. A leggyakoribb változat szerint ez egy erdei istenség, aki védi a fákat és a növényeket. De az ókori szlávok a beregineket is sellőknek tartották. Szent fájuk a nyírfa, amelyet az emberek nagyon tiszteltek.

Borovik egy másik erdei szellem a szláv mitológiában. Kívülről úgy néz ki, mint egy hatalmas medve. A farok hiánya alapján lehet megkülönböztetni az igazi vadállattól. Neki vannak alárendelve a vargányagombák - a gombák tulajdonosai, hasonlóan a kis öregekhez.

A mocsári kikimora egy másik színes karakter a szláv mitológiából. Nem szereti az embereket, de nem fogja megérinteni, amíg az utazók csendben vannak az erdőben. Ha zajt csapnak és károsítják a növényeket vagy állatokat, a kikimora arra késztetheti őket, hogy a mocsárban vándoroljanak. Nagyon titkos, ritkán látható.

Mocsár - hiba lenne összetéveszteni egy sellővel. Az ókori szlávok a mocsarat mindig olyan helynek tekintették, ahol gonosz szellemek éltek. A mocsárembert szörnyű lénynek tartották. Ez vagy egy mozdulatlan, szemtelen kövér ember, akit algaréteg, iszap, csigák borítanak, vagy egy magas férfi, hosszú karokkal, benőtt piszkosszürke szőrzet. Nem tudja, hogyan változtassa meg a megjelenését. Nagy veszélyt jelent a mocsárba került személyre, állatra. A mocsárba rekedt áldozatot a lábánál fogva megragadja a fenékre. Egy mocsarat csak egy módon lehet elpusztítani – a mocsár lecsapolásával.

Szláv mítoszok gyerekeknek - röviden a legérdekesebb dolgokról

Az ókori orosz irodalom, a szóbeli mesék és mítoszok példáinak megismerése nagy jelentőséggel bír a gyermekek átfogó fejlődése szempontjából. Felnőtteknek és gyerekeknek is tudniuk kell múltjukról. A szláv mítoszok (5. osztály) a főistenek panteonjával és a leghíresebb legendákkal ismertetik meg az iskolásokat. Az irodalmi antológia tartalmazza A. N. Tolsztoj érdekes újramondását Kikimoráról, információkat tartalmaz az ókori szlávok mitológiájának főszereplőiről, és ötletet ad egy olyan fogalomról, mint a „templom”.

Kívánság szerint a szülők már korai életkorban bemutathatják gyermeküket a szláv istenek és más mitológiai lények panteonjának. Javasoljuk, hogy pozitív karaktereket válasszunk, és ne beszéljünk a kisgyermekeknek olyan ijesztő lényekről, mint a tengerészek, a gonosz szellemek és a vérfarkasok.

A szláv mitológia szereplőinek megismeréséhez ajánljuk Alexander Asov „A szlávok mítoszai gyerekeknek és szüleiknek” című könyvét. Mind a fiatalabb, mind az idősebb generáció számára érdekes lesz. Svetlana Lavrova egy másik jó író, aki a „Szláv mesék” című könyvet írta.

Alekszandr Afanasjev

Az ókori szlávok mítoszai

A mítoszok eredete, tanulmányozásuk módszere és eszközei

A különféle mitikus eszmék gazdag és, mondhatni, egyetlen forrása az élő emberi szó, metaforikus és mássalhangzós kifejezéseivel. A nyelvtörténethez kell fordulnunk, hogy megmutassuk, milyen szükségszerű és természetes mítoszok (mesék) jönnek létre. A tudomány egy nyelv életében a szervezetével kapcsolatban két különböző időszakot különböztet meg: kialakulásának, fokozatos hozzáadásának (alakzatfejlődésének) és a hanyatlásnak és feldarabolásnak (átalakulások) időszakát.

Minden nyelv a gyökerek vagy az alaphangok kialakulásával kezdődik, amelyekben az ősember a tárgyak és természeti jelenségek által rá gyakorolt benyomásait jelölte meg. A kialakuló koncepciót plasztikusan körvonalazta a szó, mint igaz és találó jelzőt. Tájnyelvi nyelvjárásainkban és a szóbeli népi irodalom emlékein a mai napig hallható az a képletes kifejezés, amely azt mutatja, hogy a köznép számára a szó nem mindig csak egy ismert fogalomra utaló jel, hanem egyúttal a téma legjellegzetesebb árnyalatait és a jelenség világos, festői vonásait ábrázolja. Mondjunk példákat: zybun - a föld sérülékeny talaja mocsárban, futás - folyó víz, lej (az önteni igéből) - szakadó eső, senognoy - enyhe, de tartós eső, listoder - őszi szél, kúszó - alacsonyan terjedő hóvér a földön, szakadt - sovány ló, nyalóka - tehénnyelv, csirke - sólyom, carkun - holló, fázós - béka, kígyó - kígyó, varasodás - gonosz ember stb. ; a népi találós kérdések különösen gazdagok az ilyen mondásokban: pislogj - egy szem, fújd ki az orrod, szippanj és szippanj - orr, bömbölj - egy nyelv, ásíts és yadalo - egy száj, rablók és hullámok - kezek, csüggedt - disznó, gügyög - kutya, szívós - gyerek és még sokan mások, amelyekben közvetlen, mindenki számára nyilvánvaló jelzést találunk az ábrázolás forrására. Mivel a különféle tárgyak és jelenségek bizonyos jellemzőikben könnyen hasonlóak lehetnek, és ebből a szempontból ugyanazt a benyomást keltik az érzékekre, természetes, hogy az ember elkezdte ezeket gondolataiban összefogni, és ugyanazt a nevet, vagy legalábbis nevet adni nekik. , származékai ugyanabból a gyökből. A témát különböző oldalról körvonalazták, és teljes definícióját csak különféle szinonim kifejezésekben kapta meg. De meg kell jegyezni, hogy ezen szinonimák mindegyike, amely egy tárgy bizonyos minőségét jelöli, egyidejűleg arra szolgálhat, hogy sok más objektum ugyanazt a minőségét jelölje, és így összekapcsolja őket egymással. Pontosan itt rejlik a metaforikus kifejezések gazdag, a fizikai jelenségek legfinomabb árnyalataira érzékeny forrása, amely a legősibb oktatás nyelvein való erejével és bőségével ámulatba ejt bennünket, és amely később, az emberiség további fejlődésének hatására. törzsek, fokozatosan kiszárad. A közönséges szanszkrit szótárakban öt név található a kézre, 11 a fényre, 15 a felhőre, 20 a hónapra, 26 a kígyóra, 35 a tűzre, 37 a napra stb.

Most képzeljük el, milyen fogalomzavarnak, milyen eszmezavarnak kellett volna bekövetkeznie, amikor a szavak gyökérjelentését elfelejtették; és az ilyen feledés előbb-utóbb minden bizonnyal az embereket éri. Egyre jobban eltávolodva a kezdeti benyomásoktól, és megpróbálva kielégíteni az újonnan felmerülő mentális szükségleteket, az emberek felfedezik azt a vágyat, hogy az általuk létrehozott nyelvet szilárdan megalapozott és engedelmes eszközzé alakítsák saját gondolataik közvetítésére. Ez pedig csak akkor válik lehetségessé, ha maga a fül elveszti túlzott érzékenységét a kimondott hangokra, amikor a hosszan tartó használat, a megszokás erejével a szó végleg elveszti eredeti képi jellegét és a költői, képszerűség magasságából. Az ábrázolás leereszkedik az absztrakt név szintjére - nem lesz más, mint egy hangzásjel, amely egy ismert tárgyat vagy jelenséget a maga teljességében jelez, anélkül, hogy kizárólagos kapcsolata lenne egyik vagy másik tulajdonsággal. A legtöbb név, amelyet az emberek a művészi kreativitás ihletésére adtak, nagyon merész metaforákon alapultak. De amint az eredeti szálak, amelyekhez eredetileg kötődtek, elszakadtak, ezek a metaforák elvesztették költői jelentésüket, és egyszerű, át nem ruházható kifejezéseknek kezdték venni őket, és ebben a formában nemzedékről nemzedékre adták át őket. Az apák számára érthetőek, és a gyerekeik megszokásból ismételték, unokáik számára teljesen érthetetlenek voltak. Sőt, az évszázadokat túlélve, helyekre töredezett, különféle földrajzi és történelmi hatásoknak kitett nép nem tudta megőrizni nyelvét eredeti gazdagságának teljes épségében és teljességében: a korábban használt kifejezések elöregedtek, kihaltak, elavulttá váltak. nyelvtani alakjait, csak a hangokat cserélték ki más rokonságra, a régi szavak új értelmet kaptak. Az ilyen évszázados nyelvvesztések, a hangok átalakulása, a szavakban rejlő fogalmak megújulása következtében az ókori mondák eredeti jelentése sötétebbé, titokzatosabbá vált, és beindult a mitikus csábítások elkerülhetetlen folyamata, amely összekuszálta az elmét. egy személyről annál is inkább, mert anyanyelvi szava ellenállhatatlan meggyőződésével léptek fel vele. Az égitesteket már nemcsak átvitt, költői értelemben „az ég szemének” nevezik, hanem valójában jelennek meg az emberek tudatában ezen élő kép alatt, és innen erednek a mítoszok az ezerszemű, éber éjszakai őrről. Argus és a félszemű napistenség; kanyargó villám tüzes kígyó, sebes szelek szárnyakkal, nyári zivatarok ura tüzes nyilakkal. A zivatarfelhőre nézve az emberek már nem látták benne Perun szekerét, bár továbbra is a mennydörgés istenének légvonatairól beszéltek, és azt hitték, hogy valóban csodálatos szekere van. Ahol egy természeti jelenségnek két, három vagy több neve is volt, ezek a nevek általában egy-egy különleges, külön mitikus személy létrejöttét eredményezték, és ezekről a személyekről teljesen azonos történetek ismétlődnek – például a görögöknél. Phoebusnak találjuk Hélioszt.

Mi sem zavarja jobban a mítoszok helyes magyarázatát, mint a rendszerezés vágya, a heterogén legendák és hiedelmek elvont filozófiai mérce alá vonásának vágya, amely túlnyomórészt a korábbi, mára elavult mítoszértelmezési módszereket sújtotta. Erős támogatások nélkül, csak saját, gátlástalan sejtéseiktől vezérelve, a tudósok annak a benne rejlő emberi igénynek a hatására, hogy megragadják a rejtett jelentést és rendet összefüggéstelen és titokzatos tényekben, mindegyik saját személyes felfogása szerint magyarázta a mítoszokat; egyik rendszer felváltotta a másikat, minden új filozófiai tanítás az ősi legendák új értelmezését szülte, és mindezek a rendszerek, ezek az értelmezések olyan gyorsan elestek, ahogyan keletkeztek. A mítosz a legősibb költészet, és ahogy az emberek költői világnézete lehet szabad és változatos, úgy szabadok és változatosak a fantáziáik alkotásai is.

A mítoszok keletkezésének, eredeti, eredeti jelentésének nyomon követése közben a kutatónak folyamatosan szem előtt kell tartania jövőbeli sorsukat. Történelmi fejlődésük során a mítoszok jelentős feldolgozáson mennek keresztül. Minden természeti jelenséget, az ősi metaforikus megjelölések gazdagságával, rendkívül változatos formában lehetett ábrázolni; Ezeket a formákat nem mindenhol egyformán őrizték meg az emberek emlékezetében: a népesség különböző ágai előszeretettel rokonszenveztek egy-egy, szentélyként őrzött legendával, míg más legendák feledésbe merültek és kihaltak. Amit a törzs egyik ága elfelejtett, az megmaradhatott a másikban, és fordítva, ami ott élt, itt elveszhetett. Azok a költői képek, amelyekben a népi képzelet a hatalmas elemeket és azok természetre gyakorolt hatását ábrázolta, szinte kizárólag abból kölcsönözték, ami az embert körülvette, ami tehát közelebb volt és elérhetőbb volt számára; Vizuális analógiáit saját mindennapi helyzetéből vette át, és arra kényszerítette az isteni lényeket, hogy ugyanazt tegyék a mennyben, mint ő maga a földön. De amint a metaforikus nyelv valódi jelentése elveszett, az ősi mítoszokat szó szerint kezdték érteni, és az istenek apránként megalázkodtak az emberi szükségletek, aggodalmak és hobbik iránt, és a légterek magasságaiból elkezdtek felszállni. lehozták a földre, a népi zsákmányok és tevékenységek e széles területére. A zivatarok alatti zajos csatáik utat engedtek az emberi háborúkban való részvételnek; a villámgyors nyilak kovácsolása, a tejelő tehenekhez hasonló esőfelhők tavaszi hajtása, a mennydörgés és forgószelek által a felhőkbe rakott barázdák és a termő mag = eső szórása kovácsnak, pásztornak és szántónak láttuk őket; a felhőkerteket, hegyeket és esőpatakokat, amelyek közelében az égi istenek éltek és dicsőséges tetteiket végezték, összetévesztik a közönséges földi erdőkkel, sziklákkal és forrásokkal, és az emberek ezekhez fűzték ősi mitikus meséiket.

A keleti szlávok legősibb mítoszai

A szerkesztőtől

(előszó felnőtteknek)

Ez a könyv az első kísérlet arra, hogy a keleti szlávok ősi mítoszait teljes egészében, a gyermekek számára hozzáférhető formában újramesélje.

Szó lesz a mitológiáról, amely a szlávok korai történelmében (az i.sz. I. évezred vége előtt) alakult ki, és mítoszok és mitológiai elképzelések halmaza volt, amelyek a legtöbb tudós szerint a legősibb indo nyelven alapultak. - Iráni vallási meggyőződés.

Ahogy a szlávok a Visztula és a Dnyeper közötti területről, a Kárpátok vidékéről nyugatról az Elbáig, északról a Balti-tenger déli partjaira, keletről a Dnyeperre és délre a Balkán-félsziget északi részére telepedtek le. , megtörtént a mítoszok differenciálódása és a szláv mitológia változatainak szétválása.

Ennek eredményeként a mitológiai eszmék három fő helyi változata alakult ki: a balti szlávok mitológiája; a déli szlávok mitológiája a kereszténység korai átvétele miatt a forrásokban a legszegényebb; és a keleti szlávok mitológiája, akiknek törzsi központja Novgorod, majd később Kijev volt. Ez a harmadik lehetőség a többinél tovább - egészen a X-XI. századig - megőrizte jelentőségét a nép vallási és kulturális életének megalapozójaként, s a korunkig eljutott forrásokban sokkal teljesebben szerepel, ezért könyvünk alapjául vettük.

De van egy és fő „de”, amely a mai napig buktatója marad mindenkinek, aki valamilyen módon érintett a kereszténység előtti kor keleti szlávainak kultúrájában és hiedelmeiben. A helyzet az, hogy a szláv népek kulturális életének kialakulásának és dominanciájának időszakában ezt a mitológiát nem rendszerezték és nem rögzítették teljes mértékben az írott forrásokban. Míg a védikus irodalomban az ókori indoeurópai eszmék nyomait találjuk, a görög mitológia megismerését pedig Hésziodosz és más ókori szerzők művei segítik elő, addig az ókori szlávok világnézetét illetően semmi hasonlót nem talál a kutató.

Nem szabad megfeledkeznünk arról, hogy a szlávok mitológiai elképzeléseit legteljesebben tükröző szövegeket olyan szerzők hozták létre, akik a pogány hiedelmek felszámolásáért küzdöttek a szláv népek körében. Hiba lenne a pogány kultusz és a mitológia egyenlőségjelet tenni. Aktív kölcsönös befolyásuk azonban nyilvánvaló tény mind a távoli korszak kortársai, mind a következő évszázadok történészei számára. És természetesen a kereszténység hívei és ellenzői közötti heves polémiák időszakában, amely éppen csak most kezdett meghonosodni a szláv népek területén, ez csak negatív hatással lehetett a megalkotott kép teljességére és objektivitására. a szerzők által.

Természetesen a modern szláv népek kulturális életének alapja a kereszténység, annak szakrális története és etikai normarendszere. De még a legszembetűnőbbeink sem sejtik, hogy az ősi mitológiai képek hány elemét őrzik meg elképzeléseink, szokásaink és hagyományaink. Itt azonban a jól ismert maszlenyicai ünnep példáját fogjuk felhozni, amely pogány rituáléként már rég elvesztette jelentőségét, de nem szerepel az ortodox ünnepek rendszerében. Ennek ellenére sokan még mindig a nagyböjtet megelőző hétként ünneplik Maslenitsa-t.

Az a tény, hogy a legősibb eszmék gyakran rendkívül ellenállónak bizonyultak minden társadalmi és kulturális változással szemben, és számos ókori mitológiai szereplőt, hőst és mítoszok cselekményét a keresztény egyház adaptálta és átdolgozta, a szellemi életben betöltött nagy jelentőségükről beszél. a szláv népek.

Úgy tűnik, az ok nemcsak abban a titokzatos varázsban rejlik, amelyet a történelem és a hagyomány a legtöbb ember számára hordoz, hanem ősi kultúránk erkölcsi gazdagságában, művészi értékében is. Ez az ősi kultúra gyermekkorunktól kezdve behatol bennünk a tündérmeséken, eposzokon, dalokon, dumákon és a nagymama történetein keresztül. Érezzük jelentőségét, de nem mindig ismerjük az őseink által művelt mitológiai témákat, nem tudjuk felmérni a figurák eredeti méretarányát, amely később mesebeli motívumok alapjául szolgált. A jól ismert mesebeli Koschey, a Halhatatlan, Baba Yaga és sok más hős csak töredékei egy hatalmas mitológiai ősi szláv „tükörnek”, csak „paródiái” az ősi szláv isteneknek.

Hogyan állíthatjuk helyre a megsemmisült ősi szláv mitológiai történeteket, ha az elsődleges források nem maradtak fenn? Csak tudományos adatok, írott és tárgyi források elemzésével, a tényanyag rekonstrukciójával és utólagos művészi feldolgozásával.

Olyan források birtokában, mint a krónikák, középkori krónikák, évkönyvek, későbbi folklór- és néprajzi gyűjtemények, amelyek a szláv népek nyelveinek történetének és jelenlegi állapotának, folklórjuknak, ősi művészeti emlékeknek a tanulmányozása eredményeként nyert adatokkal, régészeti emlékekkel leletek szerint egy modern kutató legalábbis remélheti, hogy megközelítőleg helyreállítja az ókori mitológiai elképzelések tartalmát. A bemutatott könyv összeállítói a forrásokban rendelkezésre álló adatok felhasználásával igyekeztek összefoglalni a szláv mitológia kulturális, művészeti és erkölcsi vonatkozásait, a nép ezeréves történelmében nyomot hagyó cselekményeket és képeket, „zárójelben” ” hit kérdései, a szláv mítoszok vallási összetevője - a pogányság mint hit propagandája semmiképpen sem tartozott kiadványunk céljához.

Ennek az útnak is megvannak a maga alatti áramlatai és sziklái, amelyeken bármely irodalmi elbeszélés csónakja könnyen megtörhet. Ez mindenekelőtt az egyes mitológiai cselekmények széthúzása és összefüggéstelensége. Mint mindig a folklórban, itt is nagyszámú, sokszor egymásnak ellentmondó cselekménylehetőség és egyszerűen ténybeli hézag létezik, amelyeket csak a különböző forrásokból származó információk művészi értelmezésével lehet pótolni, amelyek nem mindig alkalmasak az egyértelmű értelmezésre.

Itt a művészi adaptáció és általánosítás, a képgyűjtemény jön segítségül. A narratíva általános logikája érdekében időnként fel kell áldozni néhány tényt, rekonstruálni az egyes mitológiai cselekmények és képek közötti összefüggéseket, a kutatók hipotéziseire és a saját intuícióra támaszkodva. Ezért az a könyv, amelyet olvasóinknak ajánlunk, nem tekinthető szigorúan tudományos publikációnak – azért is, mert az ősi szláv mitológiáról még a tudományos közösségben sincs egységes nézet.

Fő feladatunk volt: az összeállítás módszerével, tudományos kutatásra és a mitológiai anyag művészi feldolgozására támaszkodva a szláv mítoszok bemutatása koherens, bármely korosztály számára hozzáférhető narratíva formájában.

Talán lesznek más próbálkozások is, amelyek ugyanolyan jogokkal rendelkeznek, mint a miénk. És minél többen vannak, gyermekeink annál jobban megismerik népük ősi kultúráját – mint tudjuk, tudásból sosem lehet túl sok. Csak ebbe az irányba próbáljuk kikövezni az utat, és olyat adni a gyerekeknek, ami hasznos és érdekes lesz számukra.

A szerkesztők köszönetüket fejezik ki tudományos tanácsadóinknak - az Orosz Természettudományi Akadémia címzetes professzorának, Andrej Lvovics Cekhanovicsnak és a történelemtudományok kandidátusának, Jevgenyij Vladimirovics Mironovnak - gyümölcsöző és érdeklődő együttműködésükért, kutatói tudásukért és tehetségükért, amelyet nagylelkűen megosztottak a szerkesztők a könyv megjelenésre való előkészítésének folyamatában.

Köszönjük mindenkinek, aki részt vett a könyv megjelenésében!

Svarog.

Svarog sok isten és ember atyja lett, ő a föld égboltjának alkotója. Svarog Veles ellentéte is, a gonoszság istene. A szlávok hiedelmei szerint a világ az ókorban a Svarog és Veles közötti örökös konfrontáció körülményei között létezett, akik között néha fegyverszünet következett. Svarogból és Ladából született Perun - a Mennydörgés, a háború és a harcosok istene.
Perunból származott a napfény istene, Dazhbog, akiről azt hitték, hogy sok ajándékot hozott az embereknek. Dazhbog szokatlanul született. Perun beleszeretett a gyönyörű hableányba, Rosba, de nem találkozhatott vele, mivel egy viharos folyó választotta el őket. Perun ezután levette az íjat a válláról, meghúzta a szoros íjhúrt, és kilőtt egy arany nyilat. A nyíl villámként villant, és fülsiketítő mennydörgés harsant a magasban az égen. A nyíl egy gyúlékony követ talált el, ami mögött Ros elbújt, és ebben a kőben egy emberhez hasonló tüzes kép jelent meg. Perun felkiáltott Rosihoz fordulva:
- Csak Svarog isten tudja kőből kivágni a fiadat,
hívd az égi Svarogot!
Ros Svarogot hívta. Három napig vágta a követ, tüzes kalapáccsal ütötte. Így született meg a Dazhbog. Lábai ezüstösek, kezei aranyban, a nap a homlokán sütött, a hold pedig a feje mögött. Számtalan csillag volt szétszórva a hajában.
Aztán Svarog azt mondta Dazhbognak:
- Kell egy hős ló, hogy pihenés nélkül egy egész évig lovagolhass! Ezért menj a magas hegyekbe, a mély barlangba. Tizenkét vasajtó mögött, tizenkét mögött
rézzárakkal abban a barlangban hősiest talál
nehéz lánccal oszlophoz láncolt ló. Törd össze
ezeket az ajtókat, és ha a ló meghallja, kiszakad láncaiból. És összeszed az erődet
és tartsd meg őt!
Dazhbog általában egy csodálatos szekéren lovagol át az égen, amelyet négy fehér, tűzsörényű, aranyszárnyú ló húz. Kétszer - reggel és este - Dazhbog átkel az Óceán-tengeren libák, kacsák és hattyúk által vontatva. Tehát nem hiába tulajdonítanak az emberek különleges erőt a talizmán amuletteknek, amelyek egy lófejű kacsa formájúak.
Dazhbog fenséges járása és közvetlen tekintete van, amely nem ismer hazugságot. És csodálatos haj, napfényes-arany, könnyen repül a szélben. Szemei kékek, mint a tiszta égbolt egy napsütéses délutánon, mint a tűz elviselhetetlenül kék magja. Az Ég Fia körülnéz a Föld csodálatos csodáiban: mezők és dombok, magas tölgyesek és gyantás fenyvesek, széles tavak, szabad folyók, hangos patakok és vidám diákforrások.

Dazhdbog.

Egy nap Dazhbog a magas hegyekbe ment, ahol talált egy mély barlangot, amelyről meséltek neki. Azonnal elkezdte betörni a vasajtót, s amint a hős ló meghallotta, felnyögött és kiszakadt láncaiból. Összetörte az összes vasajtót, és ki akart szabadulni. Dazhbog azonban felugrott a lovára, megzabolázta és felnyergelte. Aztán Dazhbog felkiáltott a magas égnek és a szélnek:
- Van nálam bátrabb? Talán ki erősebb nálam? Ki a ravaszabb
nekem? Van olyan ló, amelyik gyorsabb, mint az enyém?
És Ros anya azt válaszolta Dazhbognak:
– Szeretnék olyan bátornak szülni, mint a félelmetes Perun, olyan erősnek, mint a hatalmas Szvjatogor, és olyan ravasznak, mint Volkh Zmejevics, de ezt Mokosh nem látta előre. Azonban, fiatal Dazhbog, te is merész vagy, és nem szabad megsértődnie a sorstól!
Dazhbog háromszor volt házas. Első alkalommal vette feleségül a nagy lovag Szvjatogor lányát, Maja-Zlatogorkát. Marena azonban megkedvelte, és egy szerelmi bájital segítségével feleségül vette. Dazhbogból és Marenából született egy fia Bogumir, aki később feleségül vette Slavát, akitől három lányuk született - Dreva (a Drevlyanok ősanyja), Skreva (a Krivichi ősanyja) és Poleva (a poliánok ősanyja).
Az alattomos Marena nem állt meg itt, és miután ismét megitatta a hőst, elhagyta Koscsejért. A féltékeny gonosz Koschey keresztre feszítette Dazhbogot a Kaukázus hegyén, de Zhiva istennő a hős segítségére sietett, aki az élő víz segítségével feltámasztotta Perun fiát. Ekkor lett a harmadik felesége. Azt állítják, hogy gyermekeik voltak Arius és Kisek (a németek ősatyja), és Ariustól született Kiy (a kijeviek ősapja), Shchek (a csehek ősapja), Horiv (a horvátok ősapja) és az ő szüleik. nővére Lybid.

Nemzetség.

A szláv mitológia egyik legendája azt mondja, hogy kezdetben nem volt semmi, nem volt anyagi világ. Csak a Sötétség és a Rod isten volt, aki a Tojásban volt, és amikor kiszabadult, Szerelme erejével képes volt elpusztítani a börtönt és életet adni az Univerzumnak. Számos csillagvilágot teremtett, köztük a földi világot is. Isten megszülte a Mennyek Királyságát, az Óceánt sziklás mennyezettel választotta el az égtől. Elválasztotta a világosságot és a sötétséget, az igazságot és a hamisságot is. Mostantól minden, ami Rod által született, a nevét kapta: természet, szülőföld, szülők.
Isten Rod három részre osztotta a földi világot: felső, középső és alsó részre. A felső világ a mennyekben található. Ezt a világot istenek lakják, akik uralkodnak az emberek felett. Mindig igazságosan cselekszenek, ezért a lakott mennyországot szabálynak nevezik. Az emberek világa lent található. Ezt a világot az istenek tárták fel az embernek, ezért a neve Reveal. Az alsó az a világ, ahová őseink jártak, ez a múlt világa. Az alsó világot haditengerészetnek hívják. A Nav a halottak világa, az éjszaka földje. Azt hitték, hogy oda lehet jutni, ha átkel a Földet körülvevő Óceán-tengeren.
Kilenc mennyország van a Föld körül, amelyek mindegyikének megvan a maga célja. Az egyik égbolt a Napnak és a csillagoknak, egy másik a Holdnak, és egy külön égbolt a felhőknek és a szeleknek. A hetedik mennyországot „firmának” tekintették, és a Mennyei Óceán átlátszó alja volt. Tárolja az élővíz készleteit, valamint egy olyan esőforrást, amely soha nem fogy el.
Bármelyik mennyországba eljuthat a Világfa mentén, amely összeköti az Alsó Világot, a Földet és a kilenc eget. A Világfa olyan, mint egy hatalmas terebélyes tölgy, amelyen minden fa, növény és gyógynövény magja érik. A tölgyfa ágaival a világ minden szintjét összeköti, a négy sarkalatos irányba terjed, és befolyásolja az istenek és az emberek hangulatát. Úgy tartották, hogy a zöld fa jólétet és jó részesedést jelent, a kiszáradt pedig csüggedést és csendet.
Ahol a Világfa csúcsa a hetedik mennyország fölé emelkedik, a „mennyei szakadékban”, ott van egy Iriy vagy Paradise nevű sziget. Iriyt néha „Buyan-szigetnek” hívták. Ezen a szigeten él minden madár és állat őse. A szláv mitológiában azt hitték, hogy a vándormadarak ősszel repülnek a szigetre. A vadászok által levadászott állatok lelke az ókori szlávok hiedelme szerint ott kötött ki, és felelősségre vonták az „öregek” előtt. Elmondják nekik, hogyan bántak velük az emberek a földi világban. A vadásznak meg kellett köszönnie az állatnak, hogy megengedte neki, hogy elvegye a bőrét és a húsát, és semmi esetre sem gúnyolta ki. Ebben az esetben a „vének” gyorsan visszaengedték a fenevad lelkét a földi világba, hogy ez a vadállat újjászülethessen, a halak és a vad ne fogyjon el. Ha valaki bűnös lenne, akkor baj lenne. Isten Rod lett a Mennyei forrás, és megszülte a Nagy Óceán vizeit. Az Óceán vizeinek habjaiból egy csodálatos madár született, a Világkacsa, amelyből sok isten származott. Rodból származott a tehén Zemun és a kecske Sedun, az ő tejükből pedig a Tejút. Ezután a földi lovag Svyatogor jött a világra, akinek a tizenkét oszlopot kellett őriznie, amelyeken Svarga földi égboltja alapult.
Rod Isten szülte a Svarog nevű férfias princípiumot, valamint a női princípiumot - Lada istennőt, aki a vajúdó nők legidősebbje lett. A legfiatalabb lánya, Lelya volt. A Ladától származott a családi rendhez kapcsolódó összes szó: „kijöjjön”, „alapítson”, „oké”. Ráadásul Lada tizenkét hónapos anya lett, amelyre egy év oszlik. Lelya volt a leendő betakarítás őre. Rod, Lada és Lelya a szláv mitológiában az emberi faj folytatásának istenségeként, valamint a terhes nők és a kisgyermekek védelmezőjeként tisztelték.

Mokosh.

Az ókori szlávok mitológiája nem csak a kereszténység előtti istenségek, hanem az űrről és a földről, a természetről és törvényeiről, az emberi sorsról, a tűzhelyről stb. kapcsolatos elképzelések is. Részletesebben megvizsgáljuk a szláv istenek panteonját.
Mokosh az egyetlen női istenség azok között, akiket Vlagyimir herceg a kijevi udvarába helyezett. Ezt az istennőt számos forrás említi, de mindegyik nem világos. Nehéz meghatározni a "Mokosh" szó eredetét. Egyes kutatók a finn „Moksha” törzsnévvel hozták összefüggésbe, mások Mokosh-t Astarte keleti istennőhöz vagy a görög Aphroditéhoz közel álló istenségnek tartották, mások pedig egy sellővel azonosították.
B. A. Rybakov úgy véli, hogy ez a név tartalmazza a „macska”, „kosch” („tétel”, „sors”) szót, és a gabonatárolót jelölő szavak gyökere (például „kosár”). Ezért véleménye szerint Mokosh a sors és a szerencse istennője.
Érdekes, hogy ugyanabban a forrásban Mokosh-t általában a Rozhanitsy-val együtt említik - istennőkkel, akiket törölközőn és ingen hímzve láthatunk. Mokosh-t gyakran égnek emelt kézzel ábrázolták, mintha a Legfelsőbb Istenhez imádkozna, hogy öntözze meg esővel a bevetett mezőket. A nyári napforduló napjaira, amikor a kalászok már megnőttek, Mokosh-t napköri körökkel körülvéve ábrázolták lefelé tartva. Innen ered a kapcsolat az „Anya-nedves-föld” folklórképpel.
Mokoshi kultuszát bálványok felállítása kísérte a templomokban és a szabadban. Ősi mezőgazdasági istenségként a „szüret anyja”, az élet áldásának és bőségének istennője volt.
Az Anyaistennők Mokoshinak voltak alárendelve vagy alárendelve. A képzőművészetben mindig is kettős számban voltak. Rozhanits kultusza a többi pogány rítustól elsősorban nyitottságában és az istennők tiszteletére rendezett ünnepélyes lakomákban különbözött. Ezeket az ünnepeket bizonyos mértékig szembeállították más pogány istenek „kincsrakásával”. Az állatok és madarak feláldozását a saját udvarukban, különösebb reklám nélkül végezhették el. A család és a szülőanyák tiszteletére szentelt étkezéseket nyilvánosan tartották.
A 11-12. században a kereszténységet felvevő orosz nép a „Bálványok fekvése” című középkori mű szerzője szerint még mindig „az ukránokon át” imádkozott „átkozott istenükhöz, Perunhoz, Khorszhoz és Mokosához és a vasvillákhoz, de úgy csinálták, mint az otai” (titokban). A szerző a pogány szertartásokat egyértelműen megvetően így folytatta: „Ezt még a mocskosságban sem lehet megfosztani attól a falutól, ahol a család és a Rozsanica második étkezésének átkozott helye a hűséges keresztények örömére.”
A születés ünnepét „második étkezésnek” nevezték, és az egyházi ünnepség után tartották, a Szűz Mária születése tiszteletére az egyház által engedélyezett lakomán kívül. Rod és két Rozsanitsa fő ünnepe őszi állami ünnep volt, mint a betakarítási ünnep a nyugati szláv négyfejű Szvjatovid tiszteletére. Másodszor is karácsonykor (december 25. után) tisztelték Rod és Rozhanitsot. Azon a napon kenyeret, lepényt stb. vittek a templomba.. A pogány és a keresztény, a Rozsanicsa és az Istenszülő fúziója különösen az orosz hímzésben és az orosz iparművészetben nyilvánult meg.
Fokozatosan a Mokosha-kultusz egyrészt a keresztény Istenanya kultusza, másrészt a keresztény szent Paraszkeva-Pjatnica kultusza miatt félreszorult, és ebben a formában maradt a korszak kezdetéig. 20. század. Őseink imádkoztak Szent Péterhez. Paraskeva minden jólétről és boldogságról otthon, a kereskedelem sikeréről. Később Mokosh-t a női munka, különösen a fonás és a szövés védőszentjeként kezdték tisztelni.