Animizmus a modern világban. Az animizmus az, hogy mikor és miért keletkezett az animizmus

A vallás fejlődésének története hosszú és nehéz utat járt be. A legősibb emberek primitív tudatukban különféle természeti jelenségeket istenítettek. Így jelentek meg a vallásos eszmék első formái. Nézzük meg, mi az animizmus, mik a sajátosságai és szerepe a vallási eszmék kialakulásában.

A vallás születése

Valószínűleg soha nem lehet majd kideríteni, hogy pontosan mi okozta a primitív tudatban annak a vágynak a megjelenését, hogy higgyenek a magasabb - isteni erők létezésében. Valószínűleg a természet hatalmas erőivel – zivatarokkal, havazásokkal, hurrikánokkal, felhőszakadásokkal – szembenézve, és mivel nem tudták megmagyarázni ezek természetét, távoli őseink elkezdték azt hinni, hogy minden jelenséget a saját szelleme irányít. Tehát van a szél szelleme, a nap szelleme, a föld szelleme és így tovább. Hogy megnyugtassák ezeket a láthatatlan, de mindenható lényeket, az emberek különféle szertartásokat kezdtek végezni és áldozatokat hozni nekik. Így jelentek meg az első vallási eszmék.

A szellemeknek még nem volt anyagi megtestesülésük. Később, amikor az ember megtanul városokat építeni, és mezőgazdasággal, szarvasmarha-tenyésztéssel és kézművességgel foglalkozik, csökkenni fog a természeti erőktől való függése. Ezért a szellemeket felváltó istenek emberi formát öltenek.

Tehát az első vallási hiedelmek - animizmus, totemizmus, fetisizmus - a primitív közösségi rendszer korszakában jelentek meg, amikor az emberek vadásztak és gyűjtögettek, barlangokban vagy primitív ásókban éltek, és már primitív fegyvereket és eszközöket készítettek maguknak. Valószínűleg akkor még nem ismerték a tüzet.

A protovallások típusai

Valláskutatók és történészek 4 ősvallást azonosítanak:

• Animizmus.
• Fétisizmus.
• Totemizmus.
• Varázslat.

Nem valószínű, hogy valaha is megtudjuk, melyikük jelent meg korábban; a tudósok úgy vélik, hogy megközelítőleg egy időben keletkeztek, miközben az egyes ősi törzsek hiedelmei bonyolultan összefonták a különféle protovallások jellemzőit. Nézzük meg, mi az animizmus, és miben különbözik az ősi vallási eszmék más formáitól.

Meghatározás

A tudományos irodalomban az „animizmus” kifejezést általában a természeti erők, a lélekbe és az anyagtalan szellemekbe vetett hit istenüléseként értelmezik, amely a legtöbb ősi hiedelemben létezik. Ez az ősvallás nagyon fontos, hiszen ennek keretein belül alakul ki egy olyan összetett eszme, mint az immateriális összetevőbe, a lélekbe vetett hit, és ezen az alapon jön létre később a halhatatlan lélek tana.

Magát a kifejezést először Georg Stahl német felfedező használta 1708-ban, és a latin anima - lélek szóból származik.

A hit jellemzői

Milyen jellemzői voltak ennek az ősi hiedelemnek?

• Hit a természeti jelenségek szellemeiben.
• Az ősök szellemei.
• Védelmi entitások jelenléte.

Az animizmus keretein belül jelent meg a temetkezési kultusz. Már a Cro-Magnon idejében kialakult az a hagyomány, hogy a halottakat a legjobb ékszerekben, fegyverekkel és háztartási cikkekkel temették el. Minél előkelőbb és megbecsültebb volt az elhunyt, annál több szerszámot és fegyvert helyeztek el a sírjába. Úgy tűnik, miért tegyük ezt, sokkal ésszerűbb lenne ezeket a dolgokat az élőknek átvinni, vadászatban vagy háborúban felhasználni. De az ókori emberek már sejtették, hogy a fizikai héj halála után szelleme folytatja útját. Az ilyen rituális szertartások pedig az elhunyt előtti tiszteletet hangsúlyozták.

Egy másik példa az ősök kultusza. Például Nyugat-Új-Guineában a primitív népek korábban hagyománya volt, hogy korvart - egy őskoponyát - tartottak házukban, amely díszhelyen volt. A koponyát később egy ős képére cserélték. Úgy tartották, hogy megvédi az otthont, és szerencsét hoz a klán tagjainak.

Mindkét kultusz azt mondja, hogy őseink hittek a túlvilági életben, és a világról alkotott elképzeléseik nem korlátozódtak az anyagiakra.

Űrlapok

Tekintsük az animizmus formáit, amelyek közül a legrégebbi az volt, hogy minden természeti jelenség mögött a maga szelleme áll. Nem tudták megérteni ennek vagy annak a természeti katasztrófának a lényegét, az ókori emberek elkezdték spiritualizálni a természet erőit, azt hitték, hogy mindegyiket egy szellem irányítja.

Fokozatosan a szellemek intelligensekké válnak, külső megjelenéssel ruházzák fel, jellegzetes jellemvonások, mítoszok és a mitológia egész rendszere jelennek meg, amelynek keretében az ember az őt körülvevő világot igyekezett megmagyarázni. A fokozatosan fejlődő animizmus többistenhitté alakult, amely az ókori Egyiptomra, Görögországra, Rómára, szláv országokra és sok másra jellemző.

Az animizmus legfontosabb jellemzője a világ anyagi és szellemi felosztása. Ezért a hit egy másik formája a valamiféle túlvilág létezésébe vetett hit, ahol az emberi lélek a test halála után köt ki. Érdekes, hogy hasonló elképzelések jelennek meg az ókori népek között, amelyek földrajzilag elkülönültek egymástól.

Totemizmus

Egy másik ősvallás, amelynek maradványai ma az elmaradott törzsek vallási meggyőződésének sajátosságaiban találhatók, a totemizmus. Tekintsük ennek az elképzelésnek a meghatározását, jellemzőit, és hasonlítsuk össze a totemizmust és az animizmust. A következő jellegzetes jellemzőket lehet megkülönböztetni:

• Az ókori emberek azt hitték, hogy minden embernek (valamint a törzsnek, klánnak) van egy bizonyos őse - egy állat vagy növény, amelyet totemnek neveznek.
• Leggyakrabban a totem a törzs élt területén élő növény- vagy állatvilág képviselője lett.
• A törzs és a totemállat között misztikus kapcsolat volt.
• A totem védelmet nyújtott törzsének.
• Taburendszer jelenléte - tilalmak. Így a totemállatot nem lehetett vadászat közben megölni vagy megenni.

Ennek az ősvallásnak a megjelenése, a kutatók szerint annak volt köszönhető, hogy az ókori emberek életében az állatok és a növények nagyon fontosak voltak, fő táplálékforrásként szolgáltak, nélkülük az emberiség létezése lehetetlen.

Különbség az animizmustól

Ha arról beszélünk, hogy mi az animizmus és miben különbözik a totemizmustól, meg kell jegyezni, hogy az első esetben sok szellem volt, amelyek mindegyike felelős a saját természeti jelenségéért vagy eleméért. És a totem tulajdonságait egy adott állat vagy növény ruházta fel. Egyes törzseknél, például az indiánoknál mindkét hiedelem összefonódik: sok törzsnek van saját totemje, és hisznek a természetszellemek létezésében.

A protovallások esetében is megfigyelhető egy közös vonás - ha az animizmus vallása a szellemek (természetes és ősök) megnyugtatására szolgáló rituálékat foglalt magában, akkor a totemizmus a totemikus lények megnyugtatását jelentette.

Fétisizmus

Egy másik protovallás a fetisizmus, vagyis az a hiedelem, hogy egy tárgy az anyagi világban magasabb mágikus erő hordozójaként működik. Abszolút minden tárgy, amelyhez a primitív tudat mágikus funkciókat rendelt, fétissé válhat. Így egy sziklakő, amely valamiképpen vonzotta az ókori embert, imádat tárgyává válhatott.

Leggyakrabban ez a hiedelem tiszta formájában az afrikai törzsek között található, akik istenek, csontok és növények figuráit imádják.

Mi a különbség a fetisizmus és az animizmus között? Ezek a hitformák inkább kiegészítik egymást. Így a fétis egy bizonyos szellem anyagi megtestesítőjévé válhatott, imádásával az ősember magát a szellemet remélte megnyugtatni. Leggyakrabban több fétis is előfordult, mint maguk a szellemek, segítséget kértek tőlük, rituálékat végeztek tiszteletükre, és megköszönték a jó vadászatot.

Érdekes, hogy a fetisizmus maradványai még a világ vezető vallásaiban is nyomon követhetők. Szent ereklyék, ikonok, Krisztus és Szűz Mária szobrok tisztelete – ebbe nőtte ki magát ez az ősi hiedelem. A buddhizmusban vannak szent sztúpák, amelyek imádása közel áll a fétis tiszteletéhez. A fetisizmus az amulettekbe és talizmánokba vetett hitként is fennmaradt.

varázslat

Egy másik ősi ősvallás a mágia, amely gyakran szervesen fonja össze az előző három vonásait. Hasonlítsuk össze a mágiát és az animizmust:

• A mágia magában foglalja a magasabb hatalomba vetett hitet, akárcsak az animizmus.
• Egy különleges adottságokkal felruházott ember - bűvész, varázsló - kapcsolatba kerülhetett velük, sőt megbizonyosodhatott arról, hogy ezek az erők védelmet nyújtanak egy vadászatban vagy háborúban. Az animizmusban ilyesmit nem figyeltek meg, próbálták megnyugtatni a szellemeket, de az emberek semmilyen módon nem tudták őket befolyásolni.

Fokozatosan sok törzsnek volt saját varázslója, akik csak különleges rituálék végzésével foglalkoztak, tisztelték őket, és még a legbátrabb harcosok is gyakran féltek tőlük.

A mágia korunkban megmaradt, sokan úgy vélik, hogy különleges rituálék segítségével szerencsét lehet vonzani az üzleti életben, és elérni a kiválasztott kegyét. Néha a modern fekete varázslók rosszindulatú szándékkal használják képességeiket, átkokat küldve. Vannak, akik szkeptikusak a mágiával kapcsolatban, de mivel ez a hiedelem már sok ezer éve létezik, jelentőségét nem szabad teljesen tagadni.

Sámánizmus

Nem kevésbé érdekes a sámánizmus jelensége, amelyet ősisége ellenére a mai napig gyakorolnak. A sámánok végrehajtják rituáléikat, amelyek során transzba esnek és kommunikálnak a szellemek világával. Az ilyen rituálék céljai meglehetősen változatosak:

• Szerencsét hoz a vadászathoz.
• Betegek gyógyítása.
• Segítség a nehéz helyzetben lévő törzsnek.
• A jövő előrejelzése.

Tekintsük az animizmus és a sámánizmus jellemzőit. Mindkét vallási hiedelem a szellemek világához kapcsolódik, de ha az első a létezésükbe vetett hitet és az emberi sorsokban való közvetlen részvételt jelenti, akkor a sámánok transzba süllyedve kommunikáltak ezekkel az anyagtalan lényekkel, tanácsot kértek tőlük és segítséget kértek. .

Ezért a sámánokat gyakran papi funkciókkal látták el, tisztelték és tisztelték őket.

Animizmus a modern világban

Megnéztük, mi az animizmus, és hogyan kapcsolódik más protovallásokhoz. Érdekes, hogy ez az ősi vallási felfogás a mai napig fennmaradt; Éppen a civilizációtól távol élő primitív népek megfigyelése révén segíti a kutatókat a vallástörténeti kutatások problémáinak kitöltésében. Hasonló hiedelmek találhatók az afrikai őslakos népeknél, a számiknál ​​és az óceániai pápuáknál.

A legősibb ősvallások azt mutatják, hogy a primitív ember tudata nem volt annyira primitív, megértette, hogy az anyagi világ mellett létezik egy spirituális szféra is. És a tőle telhető eszközökkel megpróbálta megmagyarázni az érthetetlen tárgyakat és jelenségeket.

A vallás legősibb formái közé tartozik a mágia, a fetisizmus, a totemizmus, az erotikus rituálék és a temetési kultusz. A primitív emberek életkörülményeiben gyökereznek.

Animizmus. Az ókori emberi társadalom hiedelmei szorosan kapcsolódtak a primitív mitikus nézetekhez, és az animizmuson alapultak (a latin anima - szellem, lélek), a természeti jelenségeket emberi tulajdonságokkal ruházva fel. A kifejezést E. B. Tyler angol etnológus (1832-1917) vezette be a tudományos használatba „Primitív kultúra” (1871) című alapművében, hogy a vallásfejlődés történetének kezdeti szakaszát jelölje. Tylor az animizmust a "vallás minimumának" tartotta. Ennek az elméletnek a mérge az az állítás, hogy kezdetben minden vallás a „vad filozófusnak” a „lélek”, „szellem” testtől való elszakadási képességébe vetett hitéből fakadt. Ennek cáfolhatatlan bizonyítéka volt primitív őseink számára az általuk megfigyelt tények, mint például az álmok, a hallucinációk, a letargikus alvás esetei, a hamis halál és más megmagyarázhatatlan jelenségek. A primitív kultúrában az animizmus a vallási hiedelmek univerzális formája volt, a vallási eszmék, rítusok és rituálék kialakulásának folyamata vele kezdődött. A lélek természetére vonatkozó animista elképzelések előre meghatározták a primitív ember viszonyát a halálhoz, a temetéshez és a halottakhoz.

Varázslat. A vallás legősibb formája a mágia (a görög megeia - mágia szóból), amely szimbolikus cselekvések és rituálék sorozata varázslatokkal és rituálékkal. A mágia problémája továbbra is az egyik legkevésbé tisztázott probléma a vallások történetében. Egyes tudósok, például a híres angol vallástudós és etnológus, James Freder (1854-1941) a vallás előfutáraként tekintenek benne. A. Vierkandt (1867-1953) német etnológus és szociológus a mágiát tekinti a vallási eszmék fejlődésének fő forrásának. Orosz etnográfus L.Ya. Sternberg (1861-1927) a korai animista hiedelmek termékének tartja. Egy dolog biztos: „a mágia, ha nem is teljesen, de jelentős mértékben felderítette a primitív ember gondolkodását, és szorosan összefüggött a természetfelettibe vetett hit kialakulásával”. A primitív mágikus rítusokat nehéz korlátozni az anyagi gyakorlattal kapcsolatos ösztönös és reflexív cselekvésektől. A mágiának az emberek életében betöltött szerepe alapján a mágia következő típusai különböztethetők meg: ártalmas, katonai, szexuális (szeretet), gyógyító és védő, halászati, meteorológiai és egyéb kisebb mágiafajták.

A mágikus cselekmény pszichológiai mechanizmusát általában nagymértékben előre meghatározza az elvégzett rituálé természete és iránya. A mágia bizonyos típusaiban az érintkezési típusú rituálék dominálnak, másokban az utánzók. Az első magában foglalja például a gyógyító mágiát, a második - meteorológiai. A mágia gyökerei szorosan összefüggenek az emberi gyakorlattal. Ilyenek például a vadászati ​​varázstáncok, amelyek általában az állatok utánzását reprezentálják, gyakran állatbőr használatával. Talán vadásztáncok voltak azok, amelyeket egy primitív művész rajzai ábrázoltak Európa paleolit ​​barlangjaiban. A vadászati ​​mágia legstabilabb megnyilvánulása a vadászati ​​tilalmak, babonák, előjelek és hiedelmek. Mint minden vallás, a mágikus hiedelmek is csak egy fantasztikus tükröződést jelentenek az emberek elméjében a rajtuk uralkodó külső erőktől. A különböző típusú mágia sajátos gyökerei az emberi tevékenység megfelelő típusaiban vannak. Ott és akkor keletkeztek és őrizték meg őket, amikor az ember tehetetlen volt a természeti erők előtt.

A vallási hiedelmek és rituálék egyik legősibb és legfüggetlenebb gyökere a nemi kapcsolatok területéhez kapcsolódik - ez a szerelmi mágia, az erotikus rituálék, a különféle vallási és szexuális tilalmak, az emberi szellemekkel való szexuális kapcsolatokról szóló hiedelmek, a szerelmi istenségek kultusza. A mágia sok fajtáját ma is használják. Például a mágia egyik legstabilabb fajtája a szexmágia. Rituáléi gyakran a legegyszerűbb és legközvetlenebb formájukban ma is léteznek. A mágikus eszmék meghatározták a mágikus-vallásosnak nevezhető primitív művészet teljes tartalmi oldalát.

Fétisizmus. A mágia egy fajtája a fetisizmus (a francia fetiche - talizmán, amulett, bálvány szóból) - olyan élettelen tárgyak imádása, amelyeknek természetfeletti tulajdonságokat tulajdonítanak. Az istentisztelet – fetesizmus – tárgyai lehetnek kövek, botok, fák, bármilyen tárgy. Lehetnek természetesek vagy mesterségesek. A fétisek tiszteletének formái ugyanilyen változatosak: az áldozathozataltól a szegekbe verésig, hogy fájdalmat okozzanak a szellemnek, és ezáltal még pontosabban rákényszerítsék a neki járó előny beteljesítésére. Az amulettekbe vetett hit (arab gamala szóból - viselni) a primitív fetesizmusig és a mágiáig nyúlik vissza. Egy konkrét tárgyhoz kapcsolták, amelynek természetfeletti mágikus erőt írtak elő, amely képes megvédeni tulajdonosát a szerencsétlenségektől és betegségektől. Szibériában a neolitikus halászok kőhalakat akasztottak ki hálóikból. A fetisizmus a modern vallásokban is elterjedt, például a fekete kő imádása Mekkában a muszlimok körében, a kereszténységben pedig számos „csodálatos” ikon és ereklye.

Totemizmus. Számos ókori nép vallástörténetében fontos szerepet játszott az állatok és a fák imádása. A vademberek számára a világ egésze élőnek tűnt; a fák és az állatok sem kivételek a szabály alól. A vad azt hitte, hogy az övéhez hasonló lelkek vannak, és ennek megfelelően kommunikált velük. Amikor egy primitív ember egy állat nevén nevezte magát, „testvérének” nevezte, és tartózkodott attól, hogy megölje, egy ilyen állatot totemikusnak neveztek (az észak-indiai ototemből - a fajtája). A totemizmus egy klán és bizonyos növények vagy állatok (ritkábban természeti jelenségek) közötti rokonsági kapcsolatokban való hit. Az egész klán élete és minden egyes tagja külön-külön a totemtől függött. Az emberek azt is hitték, hogy a totem felfoghatatlanul testesült meg az újszülöttekben (inkarnáció). Gyakori jelenség volt, hogy a primitív ember különféle mágikus módokon próbálta befolyásolni a totemet, például annak érdekében, hogy megfelelő állatokat vagy halakat, madarakat és növényeket hozzon létre, és biztosítsa a klán anyagi jólétét. Valószínűleg a felső paleolit ​​korszak híres barlangfestményei és szobrai Európában a totemizmushoz kötődnek. A totemizmus nyomai és maradványai a kínai osztálytársadalmak vallásaiban is megtalálhatók.Az ókorban a Yin törzs (Yin dinasztia) totemként tisztelte a fecskét. Nyomon követhető a totemikus túlélések hatása a világ- és nemzeti vallásokra. Például a totemhús rituális evése a fejlettebb vallásokban egy áldozati állat rituális elfogyasztásává fejlődött. Egyes szerzők úgy vélik, hogy a keresztény közösség szentsége is egy távoli totemrituáléban gyökerezik.

Irodalom:

1. Ókori civilizációk. Főszerkesztőség alatt. Bongard-Levina G.M. M., Mysl, 1989

2. Dmitrieva N.A. A művészet rövid története M., Művészet, 1985

3. Lurie S.A Görögország története St. Petersburg, St. Petersburg University Publishing House, 1993

4. Lyubimov L. Az ókori világ művészete M., Oktatás, 1980

ANIMIZMUS(a latin anima - lélek) - hit a szellemekben (lélekben), mint az élet és a természeti jelenségek okaiban; a vallási fejlődés legalacsonyabb foka, amely a természeti jelenségek spiritualizálásában fejeződik ki.

Metafizikai értelemben az animizmus olyan világnézet, amelyben a lélek az élet alapelve. Megtalálható Arisztotelésznél és a sztoikusoknál; Különleges fejlődést kapott a reneszánsz idején a világlélek tanában. A görög természetfilozófia megalapítója, milétoszi Thalész úgy gondolta, hogy minden test, amelyet a benne rejlő belső erő mozgásba hoz, lélekkel van felruházva – „minden tele van istenekkel”. A lélek tulajdonsága a mozgás és a vonzás (ezért van lelke a mágnesnek, mert vonzza a vasat). Thalész ezt az elmét vagy lelket valami anyagként ábrázolta, amely elkülönült a látható világtól. Az ókori Rómában Lucretius a szellemet (animus) megmagyarázhatatlanul finom anyagnak nevezte, amely (tanítója, Epikurosz elképzelése szerint) különösen finom részecskék formájában minden anyagi tárgy felszínéről áramlik, az érzékekre hatva és előállítva. szenzációk. Mivel a lélek az anyag egy fajtája, Lucretius szerint aktív, tevékeny, és képes alárendelni a testet. Arisztotelész, Paracelsus és Cardano a lelket tartotta a test szobrászának.

A vallási eszmék eredetének kérdése sokakat érdekel. A vallás azonnal megjelent modern formájában? Volt már a primitív társadalomban a természetfeletti lények – Isten vagy sok isten – kultusza? Biztosan nem. A vallás, mint minden társadalmi jelenség, megváltozott és fejlődött, és hosszú utat tett meg modern állapotához. A vallástudományban azonban manapság általánosan elfogadott állásponttá vált, hogy az emberiségnek nem volt valláson kívüli időszaka. Az értelmes ember kialakulása óta bizonyos, vele szemben magasabb erőkről voltak elképzelései, amelyekkel bizonyos kapcsolatokat próbált kialakítani. Sőt, kiderül, hogy a tudat és az elvont eszmék jelenlétének leggyakrabban az ókori emberek sajátos prevallási eszméiben és tevékenységeiben találhatók meg. Megjelenésük ideje egybeesik a modern ember (Homo Sapiens) megjelenésével és a klánszervezet kialakulásával - körülbelül 40 ezer évtől 18 ezer évvel ezelőttig (késő paleolitikum).

Vallási meggyőződés bizonyítékai:

1. Kultusszal kapcsolatos temetkezések ezek. Csontvázakat találtak különféle felszereléssel és díszítéssel; sok közülük okkerrel van festve, ami nyilvánvalóan a vér gondolatához kapcsolódott, ami az élet jele. Ebből következik az a gondolat, hogy az elhunyt valahogy tovább él.

2. Számos képzőművészeti műemlék jelenik meg: szobrászat, barlangfestészet (sziklafestmények). Némelyikük bizonyos kapcsolatban áll a vallási elképzelésekkel és rituálékkal. Ezeket a sziklafestményeket a 19. század végén – a 19. század elején fedezték fel. XX század. Ezeken a rajzokon jól ábrázolják az állatokat, az embereket pedig sematikusan ábrázolják, gyakran fantasztikus zooantropomorf figurákként vagy állatmaszkokba öltözött emberekként. Vannak női figurák, amelyek a kutatók szerint a tűz és a kandalló úrnőjét ábrázolták. Hasonló kép nyomait a szibériai népek mitológiája is megőrizte.

A paleolitikum végén (körülbelül 10 ezer éve ért véget) az állat- és emberképek eltűntek, és egy sematikusabb stílusú rajzok jelentek meg. Talán vallási és misztikus eszmékkel kapcsolódnak össze. Gyakoriak a festett kavicsok (geometrikus mintákkal) – látszólag totemikus emblémák. A neolitikumban (8-3 ezer évvel ezelőtt) bekövetkezett változások abban nyilvánulnak meg, hogy a temetkezések száma egyre több, de egyhangúvá válik. A temetőkben háztartási tárgyak, ékszerek, edények és fegyverek találhatók. Az egyenlőtlenség nyilvánvaló a temetkezéseken. A holttestégetést is gyakorolják, de nincs rá magyarázat. A vallási meggyőződés továbbra is tisztázatlan. A kultusz társadalmi alapja az anyai faj volt, a női istenségeket tisztelték.

Határozottan elmondható, hogy létezett egy olyan gondolatkomplexum, amelyet összefoglaló néven primitív hiedelmeknek neveznek. A róluk szerzett ismereteink fő forrása a törzsi rendszer fejlettségi szintjén maradó, Amerika, Ausztrália, Afrika és Óceánia szigetein távoli helyeken élő néptörzsekkel való kommunikáció. Mik ezek a hiedelmek?

Animizmus és animatizmus

Az egyik első az animizmus (latin animus - lélek). A lelkekbe és szellemekbe vetett hitet képviseli: az élő embereknek és a halott ősöknek van lelke, ők személyesítik meg a természet erőit. A természetszellemek serege különösen sokszínű és sokféle. Az elemek szellemei egyszerre lehetnek jóindulatúak és ellenségesek, veszélyeztetve az emberek jólétét. Ezért áldozatot hoztak nekik az emberek megnyugtatása és megnyerése érdekében.

A primitív kultúra és vallás egyik első kutatója, az angol E. Taylor (1832-1917) úgy vélte, hogy a spirituális entitások létezésében való hit képviseli a „vallás minimumát”, annak „első sejtjét”, amelyből kiindulva. minden vallási elképzelés kezdődik. A primitív vadembert olyan jelenségek ösztönözhetik, mint az álmok, az eszméletvesztés és a halál, hogy a lélek létezéséről gondolkodjon, mint egy különleges anyagról, amelytől az emberi élet függ. A lélekkel kapcsolatos elképzelések a túlvilágba vetett hithez vezetnek.

Az animizmus következménye az egész természet spiritualizálódása, az antropomorfizmus (a görög anthropos - ember és morphe - forma, megjelenés) - az emberhez való asszimiláció, természeti jelenségek, állatok, tárgyak felruházása emberi tulajdonságokkal (például tudat), valamint mint Isten ábrázolása emberi formában. Mind az élőlényeket (beleértve a növényeket), mind a szervetlen természetű tárgyakat élőként ábrázolták: kövek, vízforrások, csillagok és bolygók. Azt hitték, hogy ugyanazok a vérrel kapcsolatos kapcsolatok kötik össze őket, amelyek az emberi közösségben (törzsben, klánban) uralkodnak. Így például a Nap és a Hold testvérek – mondják sok mítoszban.

A túlélő primitív törzsek további tanulmányozása azonban megcáfolta Taylor animizmus-elméletét, mint a vallásos meggyőződés eredeti formáját. Az angol antropológus, R. Marett (1866-1943) előterjesztette az animatizmus elméletét (a latin animatus - animatus szóból), amely a korai vallási eszmék eltérő természetére utal.

Az animatizmus egy személytelen, természetfeletti, anyagtalan erőbe vetett hit, amely minden tárgyban és egyes emberekben működik. Használhatja az ember jó és rossz cselekedetekre. A melanéziaknak még nem voltak fogalmaik a lelkekről és a szellemekről, a tárgyak és állatok animációját ennek az erőnek a hatására magyarázták. Melanéziában és Polinéziában "mana"-nak ("hatalom"), az amerikai indiánok körében pedig "orendának" hívják, de lehet, hogy nincs neve. A manával kapcsolatban van egy tabu: ne merj komolytalanul vagy gonoszul hozzáállni.

Marett elméletének másik neve a dinamizmus. A modern vallástudományokban bizonyított tényként ismerik el, hogy a „mana” gondolata régebbi, mint a lelkekbe és szellemekbe vetett hit.

Totemizmus

A totemizmus (az „ototeman” szóból, ami azt jelenti, hogy „az ő fajtája”. Az észak-amerikai ojibwe indiánoktól származik) - a családi kapcsolat létezésében való hit egy embercsoport (klán, törzs) és valamilyen állat között, ritkábban - növények, de lehetséges -tárgy vagy természeti jelenség. Ezt az állatfajtát (növényt stb.) totemnek nevezték, és szent volt. Helytelen lenne istenségnek nevezni, közeli rokona, őse. A totemet nem lehetett megérinteni, megölni, megenni, és nem lehetett kárt okozni vagy sértést okozni. A véletlenül meghalt totemállatot eltemetik és törzstársként gyászolják. A totemnek szentelt ünnepségeken őseként tisztelik. A totemizmus mindenütt jelen volt. A totem adta a nevet az egész klánnak (törzsnek), minden tagja „medvének” vagy „teknősnek” nevezi magát, egységet és rokonságot érezve. Mint a totemizmus kutatói hangsúlyozzák, ez nem fiziológiai kapcsolat, hanem társadalmi, a kollektívával való elválaszthatatlan kapcsolat érzése, amely nélkül az ember nem tud létezni, és amellyel teljesen azonosul. A totemizmus a klán és minden vele kapcsolatos dolog szembeállításának egyik formája volt a világ többi részével; ez volt az emberiség és a környezet elválasztásának egyik formája. Az emberek távolodtak a természettel való teljes egységtől, ami az állatokra jellemző, de itt nem egy személy volt a téma, hanem az egész primitív közösség.

A primitív emberben még nincs individualizmus, nem választja el érdekeit a klán érdekeitől. A klán (törzs) erejét az egyén erejének érzi, minden döntés általánosan elfogadott, kivétel nélkül mindenki osztozik. Egy ilyen világnézet természetes eredménye a vérbosszú – bárki (vagy mindenki) bosszút áll a törzstársának (totemnek) egy másik klán-törzshez tartozó személy által okozott károkért, gyilkosságokért, sértésekért. Ugyanakkor a bosszú nemcsak az elkövetőre terjed ki, hanem a családjából bármely személyre.

A totemizmus kifejezi a földdel, annak növény- és állatvilágával való közös kapcsolatot is, amely nélkül az élet elképzelhetetlen a primitív ember számára. A modern ember szemszögéből nézve meglehetősen abszurdnak tűnik az a hiedelem, hogy az emberek valamiféle állattól, különösen növényektől származnak. Annál meglepőbb felfedezni, hogy milyen nagy társadalmi szerepe volt a totemizmusnak.

A totem a törzs címerén volt ábrázolva, tisztelet tárgyaként szolgált, és ami a legfontosabb, egy egész sor tabuk megalkotásának ez volt az alapja. A tabuk tilalmak, amelyek megszegése halállal büntetendő. Az ősi klánok rituáléinak, szertartásainak és ünnepeinek hátterében a totemizmus állt; az etnográfusok mindig megtalálják a totemikus posztokat és táblákat a primitív emberek telephelyein, felfigyelve azok sokszínűségére. A munkaeszközök nem mentek át olyan változásokon, mint az emberek életének kultikus és rituális oldala.

A totemista társadalom egyik jól ismert rítusa a beavatási rítus. Olyan teszteket végeznek, amelyek során a fiatal férfiaknak meg kell mutatniuk erejüket, mozgékonyságukat és fájdalomtűrő képességüket. E szertartás eredményeként felnőtt férfiakká válnak - vadászokká, harcosokká, minden jogukkal és kötelezettségükkel együtt. Amint látjuk, itt nincs szocializációs probléma; az infantilizmus és a társadalmi szerep megértésének hiánya kizárt. Megoldás alatt állnak a társadalmi struktúra nevelésének, újratermelésének, a normatív rend erősítésének feladatai. Ez a rituálé egy ünnep volt, amely során megszűntek a viszályok más törzsekkel, a törzs minden tagja részt vett benne. Igaz, a nők némelyikén megtiltották a részvételt. A felnőttek olyan ismereteket (mítoszokat) adtak át a fiataloknak, amelyeket csak a törzs férfiainak kellene ismerniük. Lányoknak is voltak beavatások.

Még néhány szó a tabuk rendszeréről, a totemizmuson alapul. A legfontosabb kulturális jelenséget képviseli: a világ emberi értékek szerinti rendszerezését. A kultúra világa kizárja a káoszt, benne minden értelmes és harmonizált: van a legmagasabb, jó, dicséretre méltó, és van aljas, gonosz, ami elítélt és tabu a kultúrában. Vannak tiltott (az ókori emberek számára gyakran a tisztátalansághoz kapcsolódó) dolgok, tettek, szavak, helyek, állatok, emberek. A tabu szorosan összefüggött a tisztaság – mocsok – mágikus-vallási felfogásával. Egy tabu megszegésével az ember tisztátalanná vált. És minden, ami „tisztátalan” volt, tabu volt. Például a tisztátalan állatok és növények élelmiszer-tabuk. A világ hierarchizált, van mennyei és földi, fent és lent, szent és bűnös, tiszta és koszos stb. Minden dolognak és jelenségnek szigorúan meghatározott helye kell, hogy legyen. Egy társadalmi-kozmikus rend alakult ki, a dolgok különböző osztályai közötti határok tabunak számítottak. A világ ilyen rendezésének alapja a mítosz volt.

A primitív klánok és törzsek életmódjában az emberek közötti kapcsolatokat meghatározó legfontosabb tabuk három típusa különböztethető meg:

1) Ne öld meg a totemet. Ez nemcsak az állat – a totem ős – megölésének tilalmát jelentette, hanem – ami a legfontosabb – egy törzstárs megölését. Hiszen egy adott klán (törzs) minden emberét a totemállat nevén nevezték. Vérrokonnak érezték magukat. Nem volt tilos másfajta embereket megölni, minden erkölcsi norma csak „saját népünkre” vonatkozott.

2) Ne egye meg a totemet. A szent állatot (növényt) nem ették meg. A totemevés tilalma mellett számos más étkezési tilalom is érvényben volt, amelyek megsértése szintén tabu volt.

3) Ne köss házasságot a totemmel. Tilos volt az azonos nemű férfiak és nők közötti házasság. Amint azt az etnográfusok és antropológusok tanulmányai mutatják, az emberi társadalom kialakulásának kezdeti szakaszában exogám házasság volt - a klán nők és férfiak csak egy másik klán képviselőivel léptek házassági kapcsolatba. A kapcsolat az anyai oldalon volt, a gyerekek a nő klánjában (törzsében) maradtak, és együtt nevelkedtek. Kiderült, hogy a férfiak nem saját gyerekeiket nevelték fel, és gyerekeik egy másik klánban éltek. Ez a kapcsolatrendszer kizárta a klán férfiai közötti rivalizálást és a nőkért folytatott küzdelmet. Fejlődött a kölcsönös segítségnyújtás, az együttműködés, a férfiak és nők közötti érzelmek, kapcsolatok emberibbé váltak, elhagyták a pusztán élettani vonzalom erejét. Exogám házasság alakulhatott ki, mert akkoriban az emberek nem tudtak a testi intimitás és a gyermekek születése közötti ok-okozati összefüggés létezéséről. Úgy gondolták, hogy a gyermekek annak eredményeként születnek, hogy egy totem ős szelleme behatol egy nő testébe 1 . Ilyen nézetek visszhangját találjuk az állatoktól, az állatokká változott istenektől vagy a természeti elemektől való fogantatásról szóló mítoszokban (például Zeusz megtermékenyítése, aki aranyesővé változott), Buddha, I. Krisztus stb. makulátlan fogantatása. Ezek a motívumok számos vallásban megtalálhatók.

Érdekes megjegyezni, hogy a totemállat megölésének és elfogyasztásának tilalma alól volt egy fontos kivétel. A totemnek szentelt ünnepségeken a csúcspont a totem feláldozásának és húsának elfogyasztásának ünnepélyes rituáléja volt, amely az embereknek egységük és rokonságuk élményét adta. Ezt a rituális gyilkosságot és „lakomát” egy általános orgia kísérte, melynek során eltörölték a totemikus szexuális tabut. Sőt, egy tabu megszegése a klán (törzs) minden tagjának rituális kötelessége volt 2 .

Az ősi tilalmakról szólva hangsúlyozni kell, hogy a tabu nem csak a tisztátalanokra, az elítéltekre és a rendet sértőkre vonatkozott. A szent erők, tárgyak, cselekedetek, emberek szintén tabunak számítottak. Követelmény volt tehát a szentnek elismert, különleges hatalommal vagy szellemmel felruházott dolgok iránti tisztelet, életkorban és társadalmi státuszban az idősebbek iránti tisztelet – nem merni gúnyolni, szidni stb.

A totemizmusnak számos megnyilvánulása van az ókori népek hiedelmeiben: ezek a szent állatok kultuszai (például macskák, bikák - az egyiptomiaknál, tehenek - a hinduknál), isteneik képmása fél- emberek - félig állatok (például a szerelem és szórakozás egyiptomi istennője, Bastet macskafejjel), a kentaur (félig ember - félig ló) képe a görög mitológiában, a szfinx az egyiptomiak és a görögök körében ; az emberek állattá alakításának motívuma és még sokan mások. stb.

Fétisizmus

A fetisizmus (a portugál „fetiso” szóból, jelentése „amulett, mágikus dolog”) az élettelen tárgyak tisztelete, amelyeknek az emberek olyan tulajdonságokat tulajdonítanak, mint a gyógyulás, az ellenségtől, a szerencsétlenségtől, a sérülésektől és a gonosz szemtől való védelem, valamint a felidézés. szerelem. Ezt a fajta hiedelmet először portugál tengerészek fedezték fel Nyugat-Afrikában a 15. században. Később kiderült, hogy minden primitív népnél létezik hasonló gondolat. Minden tárgy, amely valamilyen módon megütötte az ember képzeletét, fétissé válhat. Ez lehet egy szokatlan alakú kő vagy egy fadarab, egy állat testének része (fogak, agyarak, csontok, kiszáradt mancsok stb.). Később az emberek maguk kezdtek fétiseket készíteni fa-, kő- vagy csontfigurák és aranyszobrok formájában. Kis és nagy figurákat is alkottak, akiket bálványoknak neveztek, és istenségként kezdték imádni őket, mert azt hitték, hogy az istenség szelleme lakozik bennük. A kérésük teljesítésének elmulasztásáért egy ilyen bálványt ostorveréssel büntethettek.

A fetisizmus a modern elképzelésekben él az amulettek és talizmánok védő erejével, a drágakövek és féldrágakövek gyógyító vagy pusztító hatásával stb.

varázslat

A primitív hiedelmek komplexumának következő legfontosabb eleme a mágia. A "mágia" szó a görög "mageia" szóból származik, ami "boszorkányságot", "mágiát", "boszorkányságot" jelent. A mágia olyan cselekvések és rituálékként definiálható, amelyek célja a természeti jelenségek, állatok és emberek befolyásolása konkrét gyakorlati eredmények elérése érdekében.

Az ilyen varázslat a jelenségek közötti szükséges összefüggésekre vonatkozó elképzeléseken alapul, amelyeket a bűvész ismer és használ, mintha „feltekerné a rugókat”, beleértve egy olyan hatásmechanizmust, amely szükségszerűen a kívánt eredményhez vezet. A mágia részletes tanulmányozását D. Fraser skót etnográfus és vallástudós végezte. Kutatásának eredményeit az „Aranyág” 1 című könyvben foglalta össze, amely a mágia különböző típusait és a különböző népek mágikus gyakorlatait elemzi az ókortól a modern időkig. A legfontosabb dolog az, hogy D. Frazer megpróbált behatolni a mágikus tevékenység lényegébe, megérteni annak elveit és belső logikáját.

Fraser következtetései feltűnőek és paradoxok. Megmutatta, hogy a mágia alapvetően különbözik a vallástól, és lényegében hasonló a tudományhoz. Egyetérthetünk ezzel? Talán igen. Az angol etnográfus megállapította, hogy a mágikus gondolkodás két fontos alapelven alapul.

I. alapelv – A hasonló hasonlót hoz létre, a hatás olyan, mint az oka. Ez az úgynevezett hasonlóság törvénye, amelynek hatását az emberek minden környező jelenségben és folyamatban látták. A homeopátiás vagy utánzó mágiát ezen elv vagy törvény alapján gyakorolták. Lényege, hogy bármilyen akciót modelleken vagy mesterséges környezetben hajtanak végre, és ez önbizalmat ad az embereknek, hogy a valóságban minden ugyanolyan sikeresen fog történni, a cél megvalósul.

Nézzük meg az utánzó mágia lehetséges lehetőségeit. Például a káros mágia. Ahhoz, hogy valakit ártsanak, megcsonkítják a képét. Így a malájok egy ember lábhosszúságú bábot készítettek, és érintették annak különböző részeit (szem, gyomor, fej stb.). Úgy tartották, hogy egy ember megöléséhez az őt ábrázoló babát fejtől lefelé kell átszúrni, majd lepelbe kell tekerni, imádkozni és eltemetni ezt a bábut az út közepén, hogy az áldozat léphessen. Rajta. Ekkor elkerülhetetlen a halálos (végzetes) kimenetel az ember számára.

A betegségekből való gyógyulás érdekében ugyanezen logika szerint valakin vagy valamin máson hajtanak végre cselekvést, és ennek eredményeként az embernek meg kell gyógyulnia. Például egy orvos vonaglik egy képzeletbeli betegségtől, és egy valódi beteg a közelben meggyógyul. Egy másik lehetőség a sárgaság kezelésére szolgál. A bűvész a sárgaságot beteg emberről a madarakra adja át. Egy sárga kanári és egy papagáj van kötve az ágyhoz, amelyben a beteg található. Zöldségsárga festékkel vonják be, amit aztán lemosnak, mondván, hogy ez a sárgaság és betegség átkerül a sárga madarakra. Érdekes módszer a pattanások eltüntetésére, amit a homeopátiás mágiában adnak meg: figyelni kell a hulló csillagra, és annak esésének pillanatában egy ronggyal letörölni a pattanást az arcáról. Nem lesz több belőlük.

A termelési varázslatban például a horgászat sikere érdekében a kolumbiai indiánok a vízbe eresztenek egy töltött halat, elkapják egy hálóval, majd igazi halat fognak, bizakodva vállalkozásuk sikerében.

II. elv – az egymással egyszer érintkezésbe kerülő dolgok a közvetlen érintkezés megszűnése után is távolról kölcsönhatásba lépnek. Ezt hívják az érintkezés vagy fertőzés törvényének. Egy emberrel kapcsolatban ez azt jelenti, hogy ha olyan testelemeket vesz fel, mint izzadtság, vér, nyál, haj, fogak, körmök, akkor ezeken keresztül befolyásolhatja az embert - pozitívan (például gyógyszeresen) vagy károsan. célja. Ugyanez vonatkozik azokra a ruhákra is, amelyeket egy személy viselt - megtartják a kapcsolatot a tulajdonossal. A fertőzés (kontaktus) törvénye alapján a primitív emberek ragályos mágiát hoztak létre.

A ragályos mágiának is nagyon sok változata létezik. Például, hogy elkerüljék az ellenség káros befolyását, a harcosok egy csata után tisztító rituálét végeztek. Át kellett menniük a tűz tüzén. Az egyik törzs bennszülötteinek volt egy szokása: miután egy ellenséges törzs embereivel kommunikáltak, meggyújtott fáklyákkal a kezükben léptek be a falujukba, hogy ne bántsák a sajátjukat. A ragályos mágia számos változatát használják az elhunyt lelkével való kapcsolat megszakítására. A legelterjedtebb rituálé az volt, hogy az özvegyek levágták a hajukat (például a madagaszkári Sihanaka törzsnél, az ausztrál Warramunga törzsnél stb.). Egy másik lehetőség, hogy a hajat forró márkával egészen a gyökerekig közvetlenül a fejen égetjük (közép-ausztráliai törzsek).

Az elhunyt lelkével való kapcsolat erősítésére az ember egy hajszálat hagyott rokona sírjában (az arabok, görögök, észak-amerikai indiánok, tahitiak, tasmánok és ausztrál őslakosok körében gyakori). Gyakori volt az is, hogy rokonok vérét ajándékozták az elhunytnak. Vért ontottak a halottakon az ókori Rómában, Ausztráliában, Tahiti és Szumátra szigetén, Amerikában (indiaiak) és más régiókban. A gyászolók arcukat tépték, hogy vér folyjon, összetörték a fejüket, karjukon és combjukon vágásokat vágtak, hogy a vér az elhunytra vagy a sírjába folyjon.

A kommunikációt képeken - rajzokon és modern változatokban - egy személy fényképén keresztül is végzik. A tündérmesék azt írják le, hogy a rokonok hogyan értesülnek az utazó sorsáról a megmaradt személyes tárgyakból (például egy tőrből, amelyen vér jelenik meg, ha tulajdonosa bajba kerül).

D. Frazer hangsúlyozza, hogy a varázsló (sámán) mágikus elvek szerint cselekszik, nem imádkozik istenekhez vagy szellemekhez, nem apellál azok irgalmára, nem vár csodát, hanem „feltekeri a forrásokat”, a a mintát, amit a természeti és az emberi világban lát. Lehet, hogy hamis logikából indul ki, de ettől még nem válik természetfelettivé tettei. Mint egy tudós, tudására és képességeire támaszkodik.

D. Frazer nagy mennyiségű néprajzi anyag felhasználásával megmutatja, hogy a mágikus gyakorlat ugyanaz a legkülönfélébb népeknél; arra a következtetésre jut, hogy a mágia egyesíti az embereket, míg a különböző vallások gyakran félreértésekhez és konfliktusokhoz vezetnek. D. Frazer szerint a mágia megelőzte a vallást, a mágia a vallás „elsődleges sejtje”.

Az ókor óta létező mágikus gyakorlat azonban nem korlátozódik a primitív gondolkodás két elvén alapuló cselekvésekre, amelyeket D. Frazer és más kutatók (például B. Malinovsky) tanulmányoztak. Létezik a mágia, mint az érzékfeletti világgal való interakció módja szimbolikus cselekvéseken, verbális formulákon (varázslatokon) és szokatlan tudatállapotokban való elmerülésen keresztül. Olyan kutatók, mint a spanyol misztikus filozófus, Carlos Castaneda (Lásd: Castaneda K. The Teachings of Don Juan: The Path of Knowledge of the Yaqui Indians - St. Petersburg: ABC-Classics, 2004), amerikai antropológus, pszichológus, etnográfus Michael Harner ( könyvei: „A sámán útja”, „Jivaro: A szent vízesések emberei”, „Hallucinogén és sámánizmus” még nem fordították le teljesen oroszra) stb. Itt a mágia titkos tudásként jelenik meg, összehasonlíthatatlan a tudományos ismeretekkel. A Sámánok 1 a szellemek világában utaznak, ismereteket szereznek a Föld múltjáról, az Univerzum felépítéséről, a halál utáni életről. A legfontosabb, hogy segítő szellemek segítségével gyógyítsák meg az embereket. M. Harner, aki több évig élt a Jivaro indiánok között (Ecuadorban) és a Conibo indiánok között (Peruban az Amazonasban), és megismerkedett a sámáni gyakorlattal, úgy véli, hogy a sámánok csodálatos ősi technikák letéteményesei a betegségek kezelésében és megelőzésében. . Módszereik rendkívül hasonlóak az egész világon, még a tengerek és kontinensek által elválasztott különböző kultúrájú emberek körében is. A sámán lehet férfi vagy nő. A sámánok megváltozott tudatállapotba kerülnek, kapcsolatba kerülnek a rejtett valósággal, és tudást és hatalmat szereznek, hogy segítsenek az embereken. Ahogy a híres amerikai etnográfus, M. Eliade írja, „a sámánt egy transz jellemzi, amelyben a lélek elhagyja a testet, és felmegy a mennybe, vagy leszáll az alvilágba” 1 . M. Harner ezt a megváltozott tudatállapotot „sámáni tudatállapotnak” nevezi. Ebben az állapotban a sámán kimondhatatlan örömet, áhítatos gyönyört él át az előtte megnyíló gyönyörű világok előtt. Minden, ami a sámánnal ebben az állapotban történik, az álmokhoz hasonlít, de a valóságban megtörténnek, bennük a sámán képes irányítani tetteit és irányítani az események menetét. A sámán hozzáférést nyer egy új Univerzumhoz, amely tudással ruházza fel. Egy utazás során ő maga választja az utat, de nem tudja, mi vár rá. Utazó, aki saját erejére támaszkodik; a sámán új felfedezésekkel tér vissza, tudása és képessége a beteg segítésére, gyógyítására nő. A sámáni tudatállapotba való belépéshez dobolás, csörgő hangok, ének és tánc szükséges. A sámánok képesek a sötétben látni – szó szerint és átvitt értelemben is, vagyis felismerni mások titkait, jövőbeli eseményeket, az emberek elől elrejtett dolgokat. A Jivaro és Conibo törzsből származó sámánok ayahuasca és kava gyógynövények keverékéből készült különleges főzetet vesznek magukhoz, hogy megváltozott tudatállapotba kerüljenek, és más világokba utazzanak. Vannak azonban olyan sámáni gyakorlatok, amelyek nem járnak kábítószer-használattal – ezeket az ausztrál őslakosok és az észak-amerikai indiánok (wintun, pomo, salish, sziú törzsek) gyakorolják. M. Harner is végigjárta a sámáni gyakorlás minden szakaszát és utazott, elképesztő ismereteket szerezve a Föld múltjáról, az élet kialakulásáról. Megjegyzi, hogy ez a gyakorlat nem magyarázható a modern ember logikája és tudása alapján, de hatékony, „működik”, és ez a fő. 2

Tehát van némi elképzelésünk a primitív hiedelmekről. Még mindig nagyon távol állnak a következő évezredek fejlett vallásaitól, nincs fogalmuk az istenekről, különösen az egyetlen Istenről, a Szellemről és a Teremtőről. Azonban minden modern vallásban megtalálhatók ezeknek a hiedelmeknek az elemei: a lélekről és a szellemekről alkotott elképzelések, a tárgyak (amulettek és talizmánok) természetfeletti tulajdonságaiba vetett hit, a másik, spirituális világgal való kommunikáció módszerei.

Fegyelem: Kulturális tanulmányok
Munka fajtája: Ellenőrzés
Téma: Animizmus, mint a vallásgyakorlás alapja

Teszt

Elkészült:

Ellenőrizve:

Az animizmus, mint a vallásgyakorlás alapja

Bevezetés 3

1. Szellemhit (néprajzi adatok szerint) 4

1.1. Az animizmus lényege 4

1.2. Animizmus különböző népek között 7

2. A szibériai sámánizmus, mint a többtudatosság megnyilvánulása 8

2.1. A sámánizmus mint holisztikus világkép lényege 8

2.2. A szibériai sámánizmus jellemzői 8

14. következtetés

Felhasznált irodalom jegyzéke 15

Bevezetés

Az animista eszmék sok évszázadon át meghatározó tényezőként szolgáltak a világ számos népének, köztük a modern Oroszország számos népének kultúrájának és szellemiségének fejlődésében. Ráadásul jelenleg az animizmus különféle formái dominálnak a bolygó számos régiójában.

Az animizmus és az animista hagyományok szolgáltak spirituális alapként a világ összes vallásának fejlődéséhez, nem zárva ki a nagy világvallásokat - a kereszténységet, az iszlámot és a buddhizmust.

Az animizmus jellemzőinek szisztematikus tanulmányozása nemcsak a múlt, hanem a modern világ megértéséhez is szükséges. A 21. század elején élő ember életének és kultúrájának számos területén így vagy úgy, olykor öntudatlanul is megnyilvánítja az animista eszmék bizonyos vonásait. Az animizmus tehát sokkal több, mint a múlt kultuszainak maradványa, az ember belső világának szerves része és társadalmi létének lényege.

1. Szellembe vetett hit (néprajzi adatok szerint)

1.1. Az animizmus lényege

Napjainkban a modern vallástudományban, néprajzban, kultúratudományban, szociológiában és filozófiában többféle nézet létezik az animizmus lényegéről.

Az animizmus (latin anima, animus soul, spirit) legáltalánosabb definíciója a lelkekbe és szellemekbe vetett vallásos hit. A modern szociokulturális ismeretekben ez a meghatározás főként a néprajzi tudományokban érvényesül.

A vallástudományban az animizmus megértése valamivel tágabb. Az animizmus a világnézeti elképzelések holisztikus rendszere, amely az egyéni lélek jelenlétének felismerésén alapul a környező valóság különféle tárgyaiban (növények, állatok, eszközök stb.). Ez mindenféle más szellemi lény vagy szellem tana, és egyben a vallás egyik primitív formája. Az animizmus a különböző kultúrákra jellemző fejlődésük korai szakaszában.

A filozófiában az animizmust olyan filozófiai tanként értelmezik, amely a lelket az élet elvére emeli.

Magát az „animizmus” szót először a német orvosdoktor, G. E. Stahl professzor használta a 18. század elején. I. Stahl úgy vélte, hogy minden élő anyagnak van egy bizonyos létfontosságú alapelve - a lélek (anima).

A racionális lélek az élet alapja, a betegség tehát a lélek reakciója a patogén okokkal szemben, vagyis a lélek harcba bocsátkozik azokkal az okokkal, amelyek ezt vagy azt a betegséget okozták. Ezért az orvosi beavatkozás lényegében segíti a lelket küzdelmében. Stahl követőit animistának kezdték nevezni. Például a nagy orosz tudós, sebész, tanár, N. I. Pirogov is megosztotta tanítását a lélekről, mint minden élet alapjáról, és munkája kezdeti éveiben animistának nevezte magát.

De tudományos fogalomként az animizmust először a kiváló angol etnológus, E. Tylor vezette be (19. század végén és 20. század elején). „Primitív kultúra” című esszéjében (Taylor, „Primitive Culture”. Orosz kiadás Korobcsevszkij fordításában. Szentpétervár, 1872), amely azonnal Európa-szerte híressé vált, a tudós ezt a kifejezést használta a vallásos fejlődés legelső formájának meghatározására. ötleteket. Az animizmus E. Tylor szerint megelőzi a totemizmust, a mitológiát és a politeizmust. Az animista hiedelmek az elhunyt ősök szellemeinek imádása, a saját élő lélekbe vetett hit és a természet erőinek megelevenítése. Mivel az animizmus a vallási eszmék első formája, szerves része minden más vallásnak, beleértve az összes modern vallást is (kereszténység, iszlám, buddhizmus stb.).

Jelentős, hogy Tylor műveiben az animizmus szót nagybetűvel írta, mivel az angolban a világ összes fő vallásának (kereszténység, buddhizmus, hinduizmus stb.) nevét szokás írni. Így a tudós hangsúlyozta, hogy az animizmus mindenekelőtt egy olyan vallás, amely azonos a modern vallásokkal.

Egy másik angol kutató, Andrew Lang dolgozta ki Tylor tanítását az animizmus lényegéről, bár kategorikusan kifogásolta a vallások fejlődésének elődje által javasolt modelljét.

Lang az animizmus eredetét az álmok, látomások és a transzállapot tisztánlátók általi értelmezésével hozta összefüggésbe, ami véleménye szerint a lelkekkel és szellemekkel kapcsolatos hiedelmek kialakulásához vezetett. Emellett Lang az animizmus természetét a mágiával társította.

Ugyanakkor a későbbi kutatók heves kritikának vetették alá Lange animizmus-elméletét. Különösen az angol tudós, Sir James Frazer „The Golden Bough” (1890) című alapvető művében azt állította, hogy a mágia létezése a primitív társadalomban lehetetlen.

A későbbi kutatások kimutatták, hogy azok az istenek, amelyekről Lang beszélt, nem voltak teljes analógjai a Mindenhatónak a nyugati nagy vallásokban, és ezzel árnyékot vetnek Tylor elméletének érvényességére.

Ezt követően, a huszadik század elején. számos filozófus, valamint misztikus (különösen a német író, E. F. Hartmann) az olyan primitív vallási kultuszokat, mint a spiritualizmus és másokat, az animizmus alatt kezdte megérteni.

De általában az animizmus a szellemek létezésének és a tárgyak animációjának gondolata, intelligenciát, kapacitást és néha természetfeletti erőt tulajdonítva nekik.

Valójában az animizmus az első vallási hiedelem, amely a társadalom kialakulásából, a törzsi viszonyok kialakulása során keletkezett. A kőkorszak primitív emberei a hontalan társadalmakban nemcsak a természet jelenségeit és erőit (ég és föld, nap és hold, eső és szél, mennydörgés és villámlás) istenítették és spiritualizálták, amelyektől létük függött, hanem a természet egyes részleteit is. megkönnyebbülés (hegyek és folyók, dombok és erdők), ahol, mint hitték, szellemek is voltak, akiket meg kell békíteni, magukhoz csábítani stb.

Történelmileg az animizmus megelőzte a totemizmus megjelenését, de az utóbbi fokozatos mitológiává válásával tovább fejlődött. Emiatt az animista eszmék szélesebb társadalmi és gyakorlatorientált jelleggel bírtak.

Ugyanakkor az animizmus lényege sokkal tágabb, mint a szellemekhez fűződő hiedelmek halmaza. Az animizmus holisztikus világnézet, amelynek megvan a maga logikája, rendszere és racionalizmusa. Az animista elképzelésekben rejlő bizonyos racionalizmus határozza meg azt a tényt, hogy a szellemekhez kapcsolódó hiedelmek ma is léteznek.

Valójában bizonyos mértékig az animizmus életfilozófia.

1.2. Animizmus különböző népek között

Mint fentebb említettük, az animista vallások ma is elterjedtek. Például Délkelet-Ázsia sok népe számos szellemben hisz - bongokban (a dzsungel szellemei, hegyek, tavak stb.), amelyek között van jó és rossz, veszélyes és biztonságos, hasznos és haszontalan. Egyes parfümök absztrakt jellegűek, mint pl a háború, a béke, a szerelem és a barátság szellemei. Számos áldozatot hoznak a bongoknak, rituálékat és szertartásokat végeznek, hogy megnyugtassák őket. Az Andamán-szigetek népei, akik sok szellemet tisztelnek (a szelek, a tengeri áramlatok, a hónap és a nap szellemei), különösen kiemelik a pulugu szellemet, aki a pusztító monszunt személyesíti meg. Vihart küld az emberekre, ha nem tartanak be bizonyos tilalmakat, különösen az étkezéssel kapcsolatosakat.

Az animizmus a keleti szlávok körében is dominált a kereszténység előtti időszakban. Az animizmus széles körben elterjedt a Kaukázus számos modern népe körében. Az animizmus legtisztább formája a szibériai népek sámánizmusa.

2. A szibériai sámánizmus mint a többtudatosság megnyilvánulása

2.1. A sámánizmus mint holisztikus világkép lényege.

A sámánizmus (sámánizmus) (az evenki sámán vagy szaman szóból: izgatott, magasztos, őrjöngő személy), a vallás egyik korai formája, elterjedt Afrikában, Észak- és Kelet-Ázsiában, Dél-Amerika indiánjai, Szibéria és a távoli népek körében. Keleti.

Ugyanakkor a sámánizmus az animizmus egyik formája (lásd fent).

A szibériai sámánizmus a szibériai népek animista kultuszainak általános neve. A hazai történészek, kultúrkutatók és etnográfusok a sámánizmus több fajtáját azonosítják: a burját, jakut és evenki a legfejlettebb és rendszerezettebb, valamint a tuván és az altaj archaikusabb.

2.2. A szibériai sámánizmus jellemzői

Az animizmus egyik formájaként a sámánizmus a primitív közösségi korszakban keletkezik, és közvetlenül kapcsolódik a vadászathoz. Történelmileg a burját sámánizmust tartják az elsőnek. Ezt követően a mongolok szibériai hódításának időszakában a sámánizmus elterjedt a többi szibériai nép között.

A szibériai népek sámánizmusát évszázadokon át üldözték a buddhizmus, a taoizmus, majd az ortodoxia hívei, és ezért elkerülhetetlenül megtört a kultúrák közötti interakció prizmáján keresztül. A sámánizmus, mint kulturális jelenség azonban bizonyos fokig fennmaradt korunkban.

A sámánizmus lényege, mint minden animisztikus felfogás, a környező világ szellemekkel való azonosítása, és ennek megfelelően spiritualizálása. A szibériai sámánizmus, és elsősorban a szibériai sámánizmus jellegzetes vonása egyrészt a számos szellemben (növények, tárgyak, állatok szellemében) való hit, másrészt az a hiedelem, hogy a szellemek képesek befolyásolni az emberi életet (szerencsét vagy rosszat hozni). szerencsét, betegséget okoz, vagy éppen ellenkezőleg, egészséget), és harmadszor, ami jelentősen megkülönbözteti az animizmus más kultuszaitól, az a hit abban, hogy egy közvetítőn – egy sámánon – keresztül lehet kommunikálni a szellemek világával. A sámán nemcsak információs kapcsolatot létesíthet a szellemekkel, hanem befolyásolni is tudja őket. Ezt egy bizonyos rituáléval érik el - kamlaniya (ez a tudományos név), amelynek során a sámán extázis állapotában kommunikál a természet szellemeivel.

A sámánizmus teljes mértékben tükrözi a szibériai népek többtudatos világképének sajátosságait. Ez egyrészt a környező világ sokféle tárgyának és jelenségének számos szellemének jelenléte, másrészt a legkülönfélébb kultúrák - kínai, mongol és később orosz - befolyásának megnyilvánulása.

Példa erre az elöl ezüst, hátul aranyozott sámánruha, amely a mongol arany és ezüst gyűrű viselésének szokásához kötődik, megszemélyesítve a női és férfias princípiumokat, a Holdat és a Napot. (Ezért a sámánizmus hívei a pacsirát sámánnak tekintik az állatok között). Ez pedig a Yin és a Yang két alapelvének taoista felfogását tükrözi.

A sámánizmust az úgynevezett egyensúly gondolata uralja a szellemek világában, amelyről Peter Urgunge Onon brit mongol tudós (született 1919) ezt írja: „Az egyensúly a környező világ közepe, és minden embernek tetszik... Legyen gyengébb vagy erősebb, de mindenki a saját lámpájaként szolgáljon." Úgy tűnik, hogy az egyensúly gondolatait a buddhista filozófiából kölcsönözték.

Kilenc gyémánt jelenléte a sámánok között jelzi a legmagasabb beavatási rangot. A sámáni beavatás kilenc szakaszának leírása a kilenc tengri (háborús istenség) gyűjteményéről szóló mongol animisztikus elképzelések kölcsönzése, amely összefügg Dzsingisz kán kilenc bunchú katonai zászlójával.

A sámánizmus világképe azon az elképzelésen alapul, hogy az Univerzum három világból áll: a felsőből, ahol csak szellemek élnek, a középből, ahol emberek, állatok és növények élnek együtt a szellemekkel, és az alsó, ahol a halottak lelkei. megy.

A sámánizmus középpontjában egy sámánpap figurája áll, aki közvetítő az emberek és a szellemek között. A sámán megválasztásakor „újrateremtés” történik vele, vagyis a szellemek „elviszik” a lelkét, és saját belátásuk szerint „újjászületve”, „visszaadják” a sámánnak. Ez az „újrateremtés” látható és láthatatlan módon is megtörténik. A sámánon mindenféle kegyetlen rituális cselekményt hajtanak végre, aminek következtében testét zúzódások és horzsolások borítják. De a legrosszabb a belső érzésekkel történik: a történetek szerint megérezték, ahogy a szellemek „megváltoztatták” az elméjüket és a szívüket, beléjük helyezve gondolataikat és érzéseiket.

A Szibériában elterjedt legendák szerint magát a sámánizmust a nagy sámán, Shargai-noyon-baaba-ei alapította, aki a felső világból származott, és beavatta az első sámánokat a burját törzsek közé. Ezért úgy gondolják, hogy sok szellem (az úgynevezett zayaanok) a múlt nagy sámánjainak lelke, akik folytatják tevékenységüket, segítve az élő sámánokat.

Minden sámánnak vannak segéd- és védőszellemei, akikhez a rituálék során fordul. A segítő szellemek főleg vadon élő állatok, halak és madarak formájában jelennek meg, a védőszellemek pedig általában a sámán elhunyt őseinek szellemei. Minden sámánnak megvolt a képe konténerként. Lényeges, hogy az ilyen képek terjesztése egybeesett a szibériai oroszok aktív ortodox missziós tevékenységével, és ezért sok tekintetben az ortodox ikontisztelet töredezett kölcsönzése.

Amikor egy lélek elveszik, a sámán általában megpróbálja visszahozni azt invokációkkal, ahelyett, hogy egyenesen megkeresné. Néha elég egy lélek elhívása a visszatéréshez, ha még nem hagyta el a középvilágot.

A legtöbb sámán a rituálé során tamburát használ, amelyet egy különleges ébredési rítus után lovagló állatnak - lónak vagy szarvasnak - tekintenek. A sámán ezen utazik a Felső Világba, és egy kalapáccsal hajtja az „állatot”, amit ostorként értelmeznek. Egyes sámánoknak nincs tamburája, ezt egy speciális rúd, egy hárfa (egy meghatározott hangszer) vagy egy íj helyettesíti. A sámánoknak általában különleges rituális jelmezejük van, beleértve a speciálisan készített fejdíszt, köpenyt és cipőket.

A rituálé során, amelyet általában gyógyászati ​​céllal, a páciens és hozzátartozói jelenlétében végeznek, a sámán transzállapotba kerülve segítő szellemeket hív össze, és megüti a tamburát, ezzel utazást tesz a szellemek világába. „hegyét”, hogy rákényszerítse a gonosz szellemeket, hogy elhagyják a beteget, és ezáltal meggyógyítsák.

Ebben segítik őt a segítő szellemek és a védőszellemek. A sámán tájékoztat másokat utazásának viszontagságairól és a gonosz szellemek elleni harcról, érzelmileg ábrázolja a gonosz szellemekkel vívott harcokat, varázslatokat énekel, gyakran nagyon költőileg.

A sámánizmus általában örökletes. Úgy tartják, hogy a sámán halála után szelleme átmegy leszármazottaihoz, és a szellemek maguk választják ki az embereket, akikben mozognak - az elhunyt sámán rokonai közül.

A sámáni tevékenység kezdete egy titokzatos mentális betegséghez kapcsolódik, amely a leendő sámán pubertáskorában nyilvánul meg. Az ember, a körülötte lévők számára váratlanul, elkezd elbújni az emberek elől, gyakran a tajgába menekül. Ezalatt az idő alatt szinte semmit sem eszik, sőt a nevét is elfelejtheti. Egy másik sámán, akit a beteg hozzátartozói hívtak meg, megállapítja a betegség okát, és arra a következtetésre jut, hogy betegét egy elhunyt sámán őse szelleme szállta meg. Ilyenkor a beteg anélkül, hogy akarná, sámánná válik. A rokonok ruhát és tamburát készítenek neki.

Miután megkapta őket, a sámán megkezdi rituális tevékenységét. A legcsodálatosabb dolog az, hogy a rituálék végzésének megkezdése után a betegek kezelésének folyamatában a sámán mentális egészsége is helyreáll, a súlyos mentális betegség minden nyilvánvaló megnyilvánulása eltűnik, amely a közelmúltban annyira nyilvánvaló volt.

A 19. században a sámánokat megfigyelő tudósok és utazók egyöntetűen arra a következtetésre jutottak, hogy ideges, különleges mentalitású emberekről van szó. Ez a nézőpont később széles körben elterjedt a vallás e formájának kutatói körében. Az elmúlt évtizedekben azonban számos, a sámánizmus jelenségével foglalkozó tudós úgy érvel, hogy az úgynevezett sámánbetegség csak egyfajta beavatás, amelyben a leendő sámán tudatosan végzi el a számára előírt rituálékat, a hagyomány által előírt szerepet betöltve. .

Ezzel kapcsolatban speciális vizsgálatokat végeztem pszichiáterek részvételével, amelyek megerősítették a sámánokról, mint speciális mentalitású emberekről alkotott korábbi nézet érvényességét. Kutatásaim eredményeit tudományos publikációkban publikálták, és számos neves szakértő támogatását élvezték.

A sámánizmus örökletessége tehát annak a többgenerációs szelekciós folyamatnak az eredménye, amelyet bizonyos mentális jellemzőkkel rendelkező emberek törzsi csoportja végez, és mindenekelőtt képes szabályozott transzállapotot előidézni, amelyet mély hallucinációk kísérnek. Ez vezetett oda, hogy a sámánok olyan szükséges mentális tulajdonságokat örököltek, amelyek lehetővé teszik számukra, hogy olyan cselekedeteket hajtsanak végre, amelyeket rokonaik a szellemekkel való kommunikáció lehetőségének tekintettek a kollektíva és egyes tagjainak érdekében.

Bár a sámánok néha a hagyományos orvoslást használják, nem boszorkánydoktorok vagy gyógyítók. Ez utóbbiak kláncsoportokban léteztek a sámánokkal együtt és tőlük függetlenül.

Amint azt a folklór szintjén megjegyezték, nemcsak a sámánizmus őrződött meg számos nép körében, nemcsak Szibériában, hanem a világban is. De ez a fejlődés különböző szakaszaiban van. Például a modern magyarok körében a sámánizmusnak csak a maradványait azonosították, de Ausztrália őslakosainál még a kezdeteit is felfedezték.

Következtetés

Egy pillantás az animizmusra, a szellemekbe vetett hitre, a sámánizmusra, mint valami primitívre – maga is primitív a lényegét tekintve. Az animizmus és a sámánizmus holisztikus világnézet, eredeti kultúra, a múlt és a jelen számos népe és civilizációja erkölcsének és spiritualitásának alapja. Az animista elképzelésekben teljes mértékben megtestesültek a különböző népek élettevékenységének, gazdasági életének, társadalmi szerkezetének egyedi, sajátos alapjai.

De mivel nemcsak az egyes népek, hanem egész civilizációk világnézetének alapja, az animizmus messze túlmutat a hétköznapi vallásgyakorlat határain. Az animizmus és egyik legfényesebb változata, a sámánizmus az emberek létezésének alapjául szolgált a történelmi valóság zord körülményei között, és ezért előre meghatározta a nemzeti pszichológia és a gazdasági élet jellemzőit.

Manapság az animizmus nemcsak az asztali megfontolások miatt érdekes, hanem...