Blaise Pascal: a hit valószínűsége. Blaise Pascal és híres "fogadása Blaise Pascal: a zseni, aki megközelítette Isten szívét"

Ha a tudomány menthetetlenül elvezetné az embereket Istentől, egyetlen hívő tudós sem lenne a világon. És ha a tudomány menthetetlenül az embert Isten félelméhez és a Legmagasabb Elme imádatához vezetné, akkor egyetlen komoly tudós sem lenne a világon, aki ne imádkozna és ne könnyezne az evangélium miatt.

Ehelyett a történelemben és a modernitásban a gondolkodók és tudósok két nagy csoportját látjuk. Az egyik készlet azokból áll, akik a hit sóját adják a tanult ételekhez, a másikat pedig azok, akik frissen esznek. Ők azok, akiknek nincs szükségük Istenre sem a mindennapi életben - mint Segítőre, sem a tudományban - mint hipotézisre (lásd P.-S. Laplace és Napóleon párbeszédét). Nem mindegy, hogy melyik halmazban van számbeli fölény. Ebben az esetben néhány plusz szavazat nem változtat a fő következtetésen, mivel mindkét halmaz nagyszámú. A fő következtetés pedig az, hogy a tudomány nem vezet hithez, és nem is vezet el tőle. Tud segíteni, lökdösni az egyik és a másik irányba is, de a dolog lényege nem benne van. Van valami más az emberben, más, mint az elemző elme, ahol valójában megszületik és érlelődik a hit.

B. Pascal azt mondta, hogy a szívnek más logikája van, eltér a tudó elme logikájától. Ugyanez a csodálatos Pascal azt mondta, hogy Isten nem a filozófusok és tudósok Isteneként jön az emberhez, hanem mint Ábrahám, Izsák és Jákob Istene.

Az olyan emberek, mint Pascal, értékesek. Már csak azért is szükség van rájuk, hogy kiüssék a kartonkardot egy ateista vitázóból, amikor hitetlenségét a „tudomány által bizonyított” banális támadással motiválja. Milyen tudomány? mit bizonyítottál? Nem bizonyítottam Pascalnak. Sőt, Pascal a matematikai valószínűség segítségével bebizonyította a Krisztusba vetett hit szükségességét. Ha az élet értelme a jóra való törekvés és a szenvedés elől való menekülés, és ha a tudomány az emberi boldogság biztosítására vagy közelebb hozatalára hivatott, akkor Krisztusban hinni ésszerű és szükséges, nem hinni pedig őrültség és veszélyes. Nézd meg magad.

Tegyük fel, hogy egy hívő hibázik. Mit veszített? Semmi. Úgy élt, mint a többi ember, evett, ivott, dolgozott, pihent. Csak az erkölcsi törvényt igyekezett betartani, amiért valószínűleg tisztelték a körülötte lévők. Aztán meghalt, és ennyi. Vagyis abban az esetben, ha tévedett. Elsődleges elemekre bomlott fel, és ahogy O. Khayam szokta mondani: „Ezek a marék homok a lábunk alatt / korábban elragadó szemek tanítványai voltak.”

De mi lesz, ha nem téved? Aztán dicsőség, Királyság, angyalközösség, ismerkedés a világ legjobb embereivel, Krisztus látása, ujjongás, lelki béke vár.

Most pedig nézzük a hitetlent. Mit nyert azzal, hogy világnézetét következetesen a gyakorlatba ültette? Nem gyötörte magát böjtöléssel és hosszú istentiszteletek látogatásával. A test által elkövetett bűnöket természeti törvénynek tekintette. Nem akarta megalázkodni Isten előtt, sőt, büszke akart lenni az ember dicsőséges nevére. De meg kellett alázni magam a főnökeim és életem körülményei előtt. Persze nem vitt véghez nagy dolgokat, de a saját örömére élt. Igaz, az öröm is változékony volt. Betegség és életkor, a vágyott és a tényleges eltérés, a mindennapi konfliktusok megmérgezték a legtöbb boldogságot. De a férfi szilárdan maradt az ateizmusában. És most meghalt, hogy eltűnjön. Mennyire meg fog lepődni, amikor az eltűnés elszalad előle, és a világ színei éppen ellenkezőleg, felragyognak! Mit nyerne azzal, ha eltűnne? Semmi. Nemhogy egy hívőhöz képest nem nyerne semmit, de még egy házi kutyához képest sem nyerne semmit, inkább veszítene.

De a vesztesége (ha téved) több lesz, mint amit el lehet viselni. A veszteség akkora lesz, hogy önkéntelenül is felkiált majd kétségbeesetten, és fogcsikorgatni fog. Így mondják: "Lesz sírás és fogcsikorgatás."

Tehát a „hisz vagy nem hiszed” két lehetőség közül jobb hinni. Nem veszítesz semmit, de a nyereség elképzelhetetlen. Olyan ez, mint egy millióért rulettezni nagy számú adományozott zsetonnal. Ezt egy banális matematikai számítás mondja.

És fordítva. Az ateista semmit sem nyer azzal, ha tápláléka lesz a féregnek és a korrupciónak. De ha veszít, akkor kolosszálisan veszít.

Következtetés: a tudomány nem tudja bizonyítani Isten hiányát. Éppen ellenkezőleg, a hitetlenség hívei nem ismerik a helyes gondolkodás elemi törvényeit. Tehát akkor ne hivatkozzanak a tudományra. Így azt mondanák: „Nem hiszem el, mert érzéketlen a szívem”, „unalmas a hiúság”, „Félek Istenre emelni a tekintetem”. Ez őszinte lenne, és ezért lépés lenne a jövőbeni bűnbánat és gyónás felé. És hát – „a tudomány bebizonyította...” Kár lenne.

Létezik az arisztotelészi logika, amely nem engedi meg az ellentmondásokat. Ne avatkozz be vele ott, ahol a csoda van. Például az evangélium területén. Ott a Szűz Fiút szül, és Szűz marad. Ott megtestesül Isten, a halottak feltámadnak, öt kenyér ötezer embert táplál. Nyilvánvalóan egy másik világ lépett be „ebbe a világba”, és egy másik világ törvényei „kiszorították”, finoman félretolta az élet szokásos változhatatlanságát. Emberek éltek és éltek, és párhuzamos vonalaik soha nem metszették egymást. Isten a mennyben van, mi a Földön, Euklidésznek igaza van: a párhuzamos egyenesek nem metszik egymást. Hirtelen fordult a lap, és elkezdődött Lobacsevszkij geometriája. Nem csak arról van szó, hogy a vonalak metszették egymást – Isten leszállt a földre. A két világ elválaszthatatlanul egyesült, de nem is egyesült. És a világ szokásos törvényei kezdtek visszaszorulni, megmutatva, hogy a „nem e világ királya” a közelben van.

Van-e olyan tudomány, amely a látható világgal ellentétben bátran gondolkodna? Eszik. Ez a matematika. Ő a tudomány királynője is. Gyakran vannak olyan okos dolgok a keze ügyében, amelyekhez nem lehet hozzányúlni. Egyikünk sem látott és nem fog látni nullát. A „semmi” nem elképzelhető és nem ábrázolható. A matematika pedig szokás szerint nullával operál, mint a háziasszony a tűvel és cérnával.

Amint elkezdünk a végtelenről beszélni, elkezdődnek a csodák. Bármely matematikus bebizonyítja neked, hogy a végtelenben egy halmaz egy része egyenlő az egésszel, hogy a végtelen egyenes egy végtelen sugarú kör. Ezzel szemben a végtelen sugarú kör végtelen egyenes. Ezt még én is be tudnám bizonyítani. Ez pedig azt jelenti, hogy amint bevezetjük a tudományba Isten egyik tulajdonságát - a végtelent, azonnal képesek vagyunk a tudomány nyelvén, a hit nyelvéhez nagyon közeli beszélgetésre. A szkeptikusok mosolya már letörlődik az arcukról, amikor arról beszélnek, hogy Istennek egy természete és három személye van. Igen, uraim. Arisztotelész az ajtón kívül maradt, és belépünk a mentális szemlélődés szentélyébe, ahol senkit nem lep meg sem az isten-férfiság, sem az örök-szüzesség, sem a Szentháromság egysége. Illetve meglepődik, de nem tagad, hanem elgondolkodik.

Tehát a tudomány megnehezíti a hitet? Tudsz ölni konyhakéssel? Mikroszkóppal lehet diót törni? Mindez lehetséges rossz irányba irányított életvektorral. Az elme, mint egy számológép, engedelmesen elvégzi a számításokat mind a bűntelen, mind a tolvajok tervében. Fontos, hogy az elmét a szív irányítsa, aminek (Pascal szerint) megvan a maga logikája. És fontos, hogy ez a szív imádkozzon. Akkor nem lesz mitől félni. Illetve mindig van valami, amiért enni lehet. De a félelem oka (matematikailag fogalmazva) általában nullára csökken.

Ez akkor történt, amikor Blaise Pascal (matematikus és filozófus) és barátai megosztották egymással véleményüket Párizs egyik terén. Pascal barátai, szabadságszerető emberek nem ismerték fel Isten létezését. Pascal tudta ezt, és azt is, hogy mindannyian szeretnek fogadni. És a következőket mondta: "Lefogadom, hogy matematikailag be tudod bizonyítani, hogy jövedelmezőbb hinni Istenben, mint nem hinni." "Hogyan lehetséges ez?" – kérdezték a kollégák. „Ez nagyon egyszerű – válaszolta Pascal. „Ha te ateista vagy, akkor mindent megkaphatsz, ami egy hívőnek van: családod, egészséged, elveid stb. Ateistaként továbbra is vitatkozhatsz azzal, hogy senki sem bizonyíthatja neked , hogy Isten létezik. Tehát amikor te és a hívő is meghalsz, az eredmény döntetlen lesz köztetek. Ami az egyiknek volt, az a másiknak volt. Tehát, ha igazad van az ateizmusoddal, akkor ez döntetlen, és "ugyanaz Mindkettőre vár a sors. Ha azonban a hívőnek igaza van, amikor Isten ítélete után újra együtt találjátok magatokat, többé nincs jogotok egyenlő részre számítani." Következésképpen – zárta Pascal –, ha Istenre fogadok, és Isten létezik, a nyereményem végtelen. Ha Istenre fogadok, és Isten nem létezik, semmit sem veszítek. Ha Isten ellen fogadok, és Isten nem létezik, nyerek. semmi." és nem veszítek. Ha Isten ellen fogadok, és Isten létezik, akkor mindent elveszítek."

A vallással kapcsolatos belső attitűd igazolására Pascal a valószínűségszámításon alapuló játékelmélet alkalmazását javasolta. Így okoskodott:

Isten létezik vagy nem. Melyik oldalra fogunk támaszkodni? Az ész itt semmit sem old meg. Végtelen káosz választ el bennünket. Ennek a végtelennek a peremén játszanak egy játékot, melynek kimenetele ismeretlen. mire fogsz fogadni?

Mire tegyen tétet életében – vallásra vagy ateizmusra? A válasz megtalálásához Pascal azt javasolta, hogy annak az esélye, hogy Isten létezik, vagy nem, megközelítőleg egyenlő, vagy legalábbis véges. Ekkor két lehetőség közül választhat:

1. Hit nélkül élni rendkívül veszélyes, hiszen az esetleges „veszteség” Isten léte esetén végtelenül nagy – örök gyötrelem. Ha nem létezik, akkor a „nyerés” ára kicsi - a hitetlenség nem ad nekünk semmit, és nem is követel tőlünk semmit. Az ateista választás valódi nyeresége a vallási rituálék költségeinek csökkenése lenne.
2. A hit kánonjai szerint élni nem vészes, bár a böjt, a mindenféle megszorítások, szertartások és az ezzel járó pénz- és időköltségek miatt kicsit nehezebb. Az Isten távollétében való „vesztés” költsége csekély – a rituálék költsége. De a lehetséges „nyereség” Isten létezése esetén végtelenül nagy - a lélek megváltása, az örök élet.

A játékelméletnek megfelelően, amikor a különböző valószínűséggel előforduló akciók (fogadás, események) valamelyik opciója mellett dönt, összehasonlítás és mennyiségi értékelés céljából a lehetséges nyereményt (nyerés, bónusz, eredmény) meg kell szorozni ennek az eseménynek a valószínűsége. Mi a mérlegelés alatt álló lehetőségek értékelése?

1. Ha még azt a nagy valószínűséget is, hogy nincs Isten, megszorozzuk a nyeremény kis értékével, a kapott érték valószínűleg nagy, de mindig véges.
2. Ha bármely véges, még nagyon kicsi valószínűsége annak, hogy Isten irgalmat mutat egy személynek erényes viselkedéséért, megszorozzuk a nyeremény végtelenül nagyobb értékével, akkor végtelenül nagyobb értéket kapunk.

Pascal arra a következtetésre jut, hogy a második lehetőség előnyösebb, hogy ostobaság véges mennyiségeknél felfogni, ha végtelen mennyiséget lehet szerezni:
Mit kockáztat ezzel a választással? Hűséges, őszinte, alázatos, hálás, jót cselekvő emberré leszel, aki képes őszinte, igaz barátságra. Igen, természetesen rendelnek majd neked alap örömöket - hírnevet, érzékiséget -, de nem kapsz cserébe semmit? Mondom neked, még ebben az életben is sokat fogsz nyerni, és a választott utad minden lépésével egyre biztosabb lesz a nyereség számodra, és minden, ami ellen a kétségtelen és végtelenre fogadsz, anélkül, hogy bármit feláldoznál. egyre jelentéktelenebbé válnak.

Blaise Pascal: a zseni, aki megközelítette Isten szívét

Egy krátert a Holdon, egy programnyelvet, egy egyetemet és egy tudományos díjat neveztek el róla. Azon ritka emberek közé tartozott, akik matematikában és irodalomban egyaránt tehetségesek. Nagy tudós és igaz keresztény volt.

Pascal gyermekkora óta mindenben kitűnt képességeivel, aminek szentelte magát, de leginkább a matematikát szerette. 19 évesen Blaise feltalált egy mechanikus számológépet, amely a számítástechnika későbbi fejlődésének fontos lépésévé vált.

Pascal 23 évesen csatlakozott a janzenista keresztény mozgalomhoz, és annak egyik fő védelmezőjévé vált, és felszólította az embereket, hogy forduljanak el a rituáléktól és babonáktól „vissza a Bibliához”. „Levelek egy tartományfőnökhöz” című művében tehetséges logikusnak és írónak mutatta magát.

Pascal keresztény lett, és folytatta tudományos tevékenységét. Számos fontos felfedezést tett a fizikában, a matematikában és a mechanikában.

Pascalt élete egy pontján elkezdte érdekelni a szerencsejáték. Életének 31. évében azonban történt vele egy incidens, aminek következtében gondolkodni kezdett. Történt ugyanis, hogy a lovak vitték azt a hintót, amelyben tartózkodott. Az állatok elpusztultak, de Pascal épségben maradt. Abban a meggyőződésben, hogy Isten mentette meg őt a haláltól, Blaise másként kezdett az életére tekinteni. Ezek után „csak egy álma volt: azért élt, hogy az emberek gondolatait Megváltójuk felé terelje”.

Sok felhajtást kavartak a Pascal's Wager kapcsán, amit általában leegyszerűsített formában fogalmaznak meg: „Ha a kereszténységet választod, és az hamis, akkor nincs vesztenivalód. Ha elutasítod a kereszténységet, és ez igaz, mindent elveszítesz. A szkeptikusok úgy vélik, hogy ez túl gyenge érv a keresztyénné váláshoz. James Keifer azonban kifejti, hogy a fogadás tudatos választás, nem érmefeldobás. Ha erős bizonyítékot találtál a kereszténység mellett, és úgy döntöttél, hogy a Krisztussal való egyesülés méltó cél az életben, akkor a legbölcsebb dolog az, ha ezt gyakorolod. Ez egy olyan sportolóhoz hasonlítható, aki azért edz, hogy nyerjen, annak ellenére, hogy még abban sem lehet biztos, hogy nyer, vagy akár a verseny is megtörténik.

Pascal egész életében nem volt jó egészségnek örvendő, és végül agyrákba esett. Pascal megértette, hogy hamarosan meg fog halni, de nem érzett félelmet a haláltól, mondván, hogy a halál elveszi az embertől „a szerencsétlen bűn képességét”. Nem tudott írni és olvasni, jótékonykodott, és időnként meglátogatta régi barátait.

Ragyogó tudós volt, logikus és érvelő, feltaláló és író – zseni, aki közel került Isten szívéhez. Pascal nyerte a fogadást.

Az origins.org.ua anyagai alapján

Ha Isten létezik, és fogadsz rá, akkor mindent megnyersz; ha nem létezik, de hiszel a létezésében, akkor nem veszítesz semmit. Ezt a Pascal fogadásaként ismert szillogizmust több mint háromszáz éve ismeri a világ. De mi ez - vaslogika vagy egy lelkes szerencsejátékos rulettjátéka? Mi a jelentősége ennek a fogadásnak, amely először engedte meg azt a gondolatot, hogy talán egyáltalán nem létezik Isten? Szükségünk van-e a hit racionalizálására szolgáló mechanizmusra? Ed Simon irodalomtudós és a Lehigh Egyetem végzős hallgatója a Pascal's Wager történetéről és hátteréről, jelentőségéről, kétséges voltáról és a modern idővel való kapcsolatáról beszél.

1654. november 23-án este a briliáns polihisztor, Blaise Pascal, miközben átkelt egy hídon, leesett vontatott hintójáról: a lovak megijedtek a zivatartól, és elcsavarodott. Lezuhantak egy viharos folyón átívelő hídról, és a döbbent Pascal az úton maradt.

Azon az éjszakán egy hálás, harmincegy éves Pascal (aki azon merengett, és még mindig felépült szeretett apja három évvel korábbi halálából) erőteljes misztikus látomást tapasztalt, amely körülbelül két órán át tartott. A látomás után Pascal ezt írta egy pergamenre: „Tűz. Ábrahám Istene, Izsák Istene, Jákob Istene, és nem filozófusoké és tudósoké... Öröm, öröm, öröm, örömkönnyek... Örök élet, amelyben megismerhettek téged, az egyetlen igaz Istent. ” Bevarrta a pergament a kabátja bélésébe, és úgy tűnt, minden alkalommal óvatosan áthelyezte új ruhába, amikor átváltoztatta. Erről nem beszélt senkinek – egy szolga találta meg a pergament Pascal utolsó kabátjában, több évvel a halála után.

Pascal meghalhatott volna aznap, és igazán szerencséje volt, hogy ez nem történt meg. De azt hitte, más szempontból is szerencséje van; Ez a kivételes esemény annyira koncentrálttá tette elméjét, hogy kikristályosodtak mindazok a spirituális írások, amelyeket apja betegsége évei alatt írt. Úgy gondolta, hogy ez az eset mentette meg a lelkét, ahogy a vak véletlen mentette meg a testét a viharos vizekre néző hídon. E tapasztalattól inspirálva a szerencsét helyezte keresztény apologetikája középpontjába.

Teológiai remekében, a Penséesben Pascal egyik leghíresebb koncepcióját dolgozta fel, amely a szerencsejáték megszállottságából fakadt, amelyet az apja halála és megtérése közötti oldott éveiben oltottak ki (Pascal volt a modern rulett prototípusának feltalálója). ). A szerencse és a teológia e különös házasságából Pascal megalkotta becstelen és híres „fogadását” – ez az érv nem Isten létezésének racionalizálására, hanem az Istenbe vetett hit racionalizálására irányult.

Pascal az idők szkepticizmusát tükrözve azzal érvelt, hogy „nem vagyunk abban a helyzetben, hogy megtudjuk, létezik-e vagy sem”. A patrisztikus egyháziak és a középkori skolasztikusok gallonok tintát és pergamentmétereket öntöttek ki, hogy racionálisan bizonyítsák Isten létezését, de előrevetítve Immanuel Kant A tiszta ész kritikájának gondolatait, amely egy évszázaddal később jelent meg, Pascal azzal érvelt, hogy az ilyen bizonyítékok hiábavalók. Az emberi eszmék és a valódi természet között – mondta – „végtelen káosz választ el bennünket egymástól”. De személyes hitünk mechanizmusa kiemelkedően racionális lehet, és ennek bizonyítására Pascal visszavezetett minket fiatalkori tapintatlanságának füstös szerencsejáték-barlangjába.

Pascal úgy érvelt, hogy az élet egyfajta „játék”, és az Istenbe vetett hitünk vagy annak hiánya a tétünk a valóság végső természetére vonatkozóan, és ebben a fogadásban megnyerhetjük vagy elveszíthetjük az örök életet. Képzeld el, hogy az egész valóság egy érme feldobásán múlik – az érme egyik oldalára az „Isten létezik”, a másikra pedig: „Nincs Isten”. A kérdést Pascal teszi fel: „Mire tippelsz?”

Gondolatkísérletének lényege az volt, hogy ha valaki fogad Isten létezésére, de Ő nem létezik, akkor a fogadó viszonylag keveset veszít (talán néhány bort, nőket és dalokat, amelyeket Pascal viharos éveiben élvezett). Ha azonban valaki arra fogad, hogy Isten valóban létezik, és az érme ugyanazon az oldalon landol, a játékos egy örökkévalóságot kap a mennyben. Másrészt, ha igazad van, hogy Isten nem létezik, akkor keveset nyersz (megint a véges örömök élete). Ha rossz a fogadás, hogy nincs Isten, akkor örök kárhozatra fogsz büntetni.

Pascal írta:

„De van örök élet és örök boldogság. Ezért butaság lenne nem kockáztatni a végessel a végtelenért, még akkor is, ha a végtelen számú lehetőségből csak egy lenne az oldaladon, nem beszélve arról, hogy egyenlő szorzóval játszol pro és ellen.”

A filozófus szerint irracionális lenne nem fogadni Istenre.

„Ha nyersz, mindent megnyersz; ha veszítesz, nem veszítesz semmit. Ezért ne habozzon fogadni, hogy Ő az.”

Ezt a fogadást egyfajta középkori atavizmusnak tekintheti, amely hasonló ahhoz a találgatáshoz, hogy hány angyal tud táncolni egy gombostű fején. De ez nem valami irracionális múlt terméke, amely távol áll a modernitástól. Szerintem – akár meggyőzőnek találjuk, akár nem – a Pascal's Wager teljesen modern volt, és csak egy gyors intellektuális változáson megy keresztül a világ terméke.

__________________

A korábbi kultúrákban a Pascal-fogadás nem szolgált volna célt: az archaikus gondolkodású férfiak és nők természetesnek vették volna a hitet (Peter Laslett történész ezt írja a The World We Lost című könyvében: "Minden ősünk szó szerint hívő volt, minden időben." A klasszicista Tim. Whitmarsh azonban azt állítja, hogy az ókori Görögország és Róma az aktív ateista lehetőségek tere volt. Ez az oka annak, hogy a skolasztikus teológusok által írt híres középkori bizonyítékok Isten létezésére senkit sem akartak meggyőzni Isten létezéséről. Isten finomságának és szépségének racionális kifejezéseként írták őket – nem azért, hogy megvédjék, hanem hogy dicsőítsék. Másrészt Pascal retorikai vagy pszichológiai érvet javasolt. A középkori bizonyítékokkal ellentétben az állítása, hogy ésszerűbb volt azt hinni, arra utalt, hogy a hitetlenség egy lehetséges lehetőség.

A nagy francia történész, Lucien Febvre A hitetlenség problémája a 16. században című művében részletesen elmagyarázta, miért volt fogalmilag lehetetlen az „ateizmus” egészen a közelmúltig. 1502-ig latinul, 1549-ig franciául és 1561-ig nem volt olyan szó, hogy „ateista”. A „materialista” szó csak 1668-ban, a „szabadgondolkodó” pedig 1692-ig jelent meg. Az „agnosztikus” szót csak a 19. században használták. És bár igaz az a vita, hogy a fogalmak létezhetnek azelőtt, hogy létezne egy kifejezés a leírásukra, figyelemre méltó, hogy még akkor is, amikor a 16. században az „ateista” szót használták, mindig mások leírására használták, nem pedig arra, hogy jelezzék. a szerző pozíciói.

Ráadásul az „ateista” szó azokban az ókorban mást jelentett, mint ma; Az ateisták azok voltak, akik tagadták Isten „helyes” értelmezését, nem pedig azok, akik azt hitték, hogy az univerzumot csak materialista módon lehet megérteni. Egy elveszett és nagy valószínűséggel apokrif névtelen 12. századi röpirattól eltekintve, melynek címe "A három csaló traktátusa" (a csalók Jézust, Mózest és Mohamedet jelentették), a 18. századig nem volt nyíltan kinyilvánított ateizmus. Azelőtt, amikor az ateisták lehetősége csak szórakozásból létezett, inkább teológiai Boogeyman-nek tűntek, tehát látszólag hiány volt valódi ateistákból.

Így elmondhatjuk, hogy a Pascal's Wager akkor jött létre, amikor eljött az ideje. David Wootton azt mondja, hogy a kora újkorban "ismeretelméleti szakadás, fogalmi cezúra" volt, amely lehetővé tette a hitetlenség lehetőségét. És ahol lehetőség van a hitetlenségre, ott érvekre van szükség a hit megerősítésére, olyasmire, mint Pascal fogadása. Pascal fogadása nem volt sem tudományos, sem tudományellenes – mind a fogadás, mind a tudomány ugyanannak a modernizációs impulzusnak a terméke volt.

Nem emlékszem ennek az érvelésnek a nevére, és nem vagyok biztos a szerzőségében. hát legyen Pascal fogadása. Ez valahogy így megy. Ember, nem vagy hülye, igaz? Nézzük az Istenbe vetett hitet. Ha minden igaz és Isten létezik, és ha hiszel, mindenféle örök élet vár rád boldogsággal. Ha hiszel, de nincs Isten - nos, mit veszítettél? igen, általában semmi. Ember, itt nincs mit gondolni - vagy hatalmas nyereményt kapsz, egy életedért - hát, mondjuk - ezer életet. vagy ha veszítesz, ugyanazt az életet kapod, nem veszítesz el semmit. Ember, ez egy biztos fogadás. Nem vagy bolond, tudod mire kell fogadni, igaz?

Fogalmam sincs, hogy komolyan fontolgassam ezt az érvet, és filozófiailag eldöntsem, „ki van itt”. Én azonban magamba néztem, és meglepetten jöttem rá, hogy én - persze, ez érthető - azt a lehetőséget választanám, ahol nincs hit. Ez nyilvánvaló számomra, és azon kezdtem gondolkodni, hogy miért nyilvánvaló számomra, hogy a választásnak ilyennek kell lennie. Ez történik.

Ha nincs fogás, és valóban ez a helyzet, akkor könnyen arra kényszerülhetek, hogy a hitet válasszam. De kényszer nélkül, ha nem löksz rám. Én - egyedül - a hitetlenséget választom. A világosabbá tétel érdekében jobb, ha ezt az eredeti formájára fordítjuk, hogy ne legyen metafora. Tehát választási lehetőség kínálkozik: vagy úgy döntök, hogy a fogadásomat ezerszer többször visszakapom, vagy úgy döntök, hogy nem kapok semmit. A fogadásom most jön vissza, nem veszítek semmit. Persze ha tényleg pénzre van szükségem - van adósságom, családom stb. - akkor könnyen érthető, hogy nagyon sok pénzt kell elvinnem. De ez pontosan a kényszer, ezen a fogadáson kívül. De itt szabad vagyok, nincsenek adósságaim, és szabadon kezelem a fogadásomat. Akkor mit? Akkor nyilvánvaló számomra, hogy meg akarják vásárolni a szavazatomat. Valamiért valakinek szüksége van arra, hogy azt a tálat válasszam, ahol a tét ezerszeresére nő. Azt látom, hogy külön tálak, választások vannak, jobb és bal, és külön valaki osztotta ki így a nyereményt. Miért kellene együtt játszanom? Természetesen én döntök úgy, hogy visszakapom a fogadásomat anélkül, hogy nyernék. Mert érdekes, hogy megpróbáltak rákényszeríteni, hogy ne válasszak. Röviden, ha vonalas papírt kapsz, írd át a vonalakat.

Természetesen ez nem bizonyít semmit Istenről. Itt csak egy dolog van – valaki a hit hasznáról vitatkozott. Személy szerint számomra úgy tűnik, hogy ez az érv ellentétes azzal az értékkel, amelyet védenie kell. Ennek a metaforának a szerkezete olyan, hogy a metafora szándéka ellen fogok dönteni.

És érdekel. És te? Ennyire fura vagyok – vagy sokan vannak ilyenek? Ez közhely – és sokan választanának az ezerszeres győzelem ellen – vagy fordítva, minden normális ember természetesen a nyerést választaná? Ezek teljesen más dolgok – véletlenül találsz valamit, ajándékba kapod, és ezerszer többet nyersz, mint amennyit egy win-win fogadásnál fogadsz.