Chan buddhizmus tanítása. Chan Buddhism - Buddhizmus enciklopédiája

Állami szakmai felsőoktatási intézmény

Vlagyimir Állami Egyetem

őket. Alekszandr Grigorjevics és Nyikolaj Grigorjevics Stoletov

Esszé

a témában:

"A zen (Chan) mint a buddhizmus iránya"

Tárgy: Vallástudomány

Készítette: a ZPIud-110 csoport tanulója

Pudova O. A.,

szakterület 080801

Ellenőrizte: Markova N.M.

Vlagyimir

zen buddhizmus

Bevezetés

Mi az a Zen? Ideológiai elvei

A tanítás rövid lényege

A zen hatása a modern világra

Következtetés

Felhasznált források és irodalom jegyzéke.

Bevezetés

Zen, zen, (kínaiból - chan, cor. - s?n) - a mahájána hagyományú buddhizmus mozgalma, amely Kínában a Shaolin kolostorból indult ki, ahová Bodhidharma hozta és terjedt el a Távol-Keleten (Vietnam, Kína) , Korea, Japán). Szűkebb értelemben a zen alatt a japán buddhizmus irányvonalát értjük, amelyet Kínából hoztak Japánba a 12. században. Ezt követően a japán zen és a kínai csan hagyományai nagyrészt egymástól függetlenül fejlődtek – és mostanra egyetlen esszencia megtartása mellett saját jellegzetes vonásaikat is megszerezték.

A csan buddhizmus nemcsak a keleti, hanem a világ vallási hagyományainak egyik legérdekesebb jelensége. A Chan kínai név, bár a buddhizmus ezen irányát jelző hieroglifa, a Zen japán olvasata elterjedtebbnek bizonyult a világon.

A vallás történetében a zen sok tekintetben egyedülálló. Tanításai elméleti formában enyhén szólva furcsának tűnhetnek. De úgy vannak bemutatva, hogy csak a beavatottak, hosszú képzéseken keresztül érthetik meg valódi jelentésüket, akik valóban rálátást értek erre az útra. Azok számára, akik nem szerezték meg a tudásnak ezt a belátását, i.e. azok számára, akik nem tapasztalják meg a zent a napi tevékenységek során, annak tanításai, vagy inkább mondandói felfoghatatlan, sőt rejtélyes jelentést kapnak.

Sokan teljesen abszurdnak és értelmetlennek tartják a zent, vagy szándékosan zavarónak, hogy elrejtse mély igazságait az avatatlanok elől. A zen követői azonban azt mondják, hogy látszólagos paradoxonai azért merülnek fel, mert az emberi nyelv rossz eszköz a legmélyebb igazságok kifejezésére. Ezeket az igazságokat nem lehet a logika szűk keretébe illeszkedő tárggyá alakítani. A lélek feneketlen mélyén kell megtapasztalni őket, ezután válnak először értelmessé.

A legtöbb nehézség, amely a zen buddhizmus tanulmányozása során felmerül, főként a kínai gondolkodás tudatlanságából fakad. Széles körben elterjedt az a hiedelem, hogy a „keleti mentalitás” valami misztikus, irracionális és felfoghatatlan. R. H. Bliss angol kutató azonban kimutatta, hogy a zen alapvető meglátásai univerzálisak.

A zen alapvető hatása Japán kultúrájára, a világ egyik legfejlettebb országára, és befolyásának növekedése más országok kultúrájára késztet arra, hogy felismerjük a zen buddhizmus eszméinek tanulmányozásának fontosságát és relevanciáját a megértéshez. a fejlődés útjait filozófiai gondolat.

Ennek a munkának a célja a zen buddhizmus alapvető ideológiai elveinek átgondolása, a japánokra gyakorolt ​​hatásának jellemzése. Nemzeti kultúra mély szimbolizmus jellemzi, és megmutatja a zen buddhizmus filozófiájának fontosságát az európai kultúra számára. modern világ.

1. Mi az a Zen? Ideológiai elvei

A zen (Zen, Chan) a mahájána buddhizmus egyik irányzatának japán neve, amely főleg a középkori Kínában alakult ki. Kínában ezt az iskolát Channak hívják. A zen Indiából származik, Bodhidharma szerzetes munkájának köszönhetően.

A zen koncepció alapja az az álláspont, hogy lehetetlen az igazság emberi nyelven és képekkel történő kifejezése, a szavak, a tettek és a megvilágosodás elérésére irányuló intellektuális erőfeszítések értelmetlensége. A zen szerint a megvilágosodás állapota hirtelen, spontán módon, kizárólag belső megtapasztalás útján érhető el. Egy ilyen élmény eléréséhez a Zen a hagyományos buddhista technikák szinte teljes skáláját használja. A megvilágosodás elérését külső ingerek is befolyásolhatják - például éles kiáltás, ütés stb.

Ez nem a népi értelemben vett vallás, hiszen a zenben nincs isten, akit imádni kellene, nincsenek szertartásos rítusok, nincs ígért föld az eltávozottak számára, és végül a zenben nincs olyan fogalom, mint a lélek, a jólétről, amelyről valaki másnak kell gondoskodnia, és amelynek halhatatlansága egyeseket annyira aggaszt. A zen mentes ezektől a dogmatikus vallási összefonódásoktól.

Az, hogy a Zenben nincs Isten, nem jelenti azt, hogy a zen tagadja Isten létezését. A zen nem foglalkozik sem a megerősítéssel, sem a tagadással. Ha valamit megtagadnak, maga a tagadás már tartalmazza az ellentétes elemet. Ugyanez mondható el a megerősítésről is. A logikában ez elkerülhetetlen. A zen arra törekszik, hogy felülemelkedjen a logikán, és megtalálja a legmagasabb állítást, amelynek nincs ellentéte. A zen nem vallás és nem filozófia.

Mondhatjuk, hogy a zen elvont, de másrészt nagy hasznot hoz az embernek, és meghatározza erkölcsiségét. Amikor a zen kifejezésre jut a mindennapi gyakorlati életünkben, néha megfeledkezünk elvontságáról, és ekkor derül ki legvilágosabban valódi értéke, hiszen a zen olyan egyszerű dolgokban is kimondhatatlanul mély gondolatot talál, mint a felemelt ujj vagy a találkozáshoz intézett egyszerű üdvözlet. véletlenül egymást az utcán. A zenben a legvalóságosabb az absztraktabb, és fordítva.

D. T. Suzuki ezt írta: „A zen misztikus, és nem is lehet másként, hiszen a zen a keleti kultúra alapja. Ez a misztika gyakran akadályozza meg a Nyugatot abban, hogy felmérje a keleti elme mélységét, mivel a misztika természeténél fogva tagadja a logikai elemzést, és a logika a nyugati elme fő jellemzője. A keleti elme szintetikus, nem tulajdonít túl nagy jelentőséget a nem létező részleteknek, inkább az egész intuitív megértésére törekszik.

A zen a Távol-Kelet, és különösen Japán egész filozófiájának, vallásának és életének rendszerezése, vagy inkább kikristályosítása.

A zen buddhizmus olyan életforma és életszemlélet, amely nem redukálható a modern nyugati gondolkodás egyetlen formális kategóriájára sem. Ez nem vallás vagy filozófia, nem pszichológia vagy tudomány.

Történelmileg a zen két ősi kultúra fejlődésének eredménye: Kína és India, bár lényegében inkább kínai, mint indiai jellegű. A buddhizmus üldözésének vége után 848-ban. A zen egy ideig Kínában nemcsak a buddhizmus uralkodó formája maradt, hanem a kínai kultúra fejlődését befolyásoló legerősebb szellemi erő is. Ez a hatás a Déli Song-dinasztia idején (1127-1279) volt a legerősebb, és ekkor a zen kolostorok váltak a kínai tanulás fő központjaivá. Világi tudósok, taoisták és konfuciánusok sokáig tanultak ott, a zen szerzetesek pedig megismerkedtek a kínai klasszikus kultúrával. Mivel az írás és a költészet volt a kínai tudósok egyik fő foglalkozása, a kínai festészet pedig nagyon közel áll a kalligráfiához, a tudós, művész és költő szakterületei nem nagyon különböztek egymástól. És a kínai nemes-tudós nem volt profi, és a szerzetes a zen szellemének megfelelően nem korlátozta pusztán érdeklődési körét. vallási kérdéseket. Az eredmény a filozófiai, tudományos és művészeti törekvések figyelemreméltó keresztezése volt, amelyben a zen és a taoista érzés volt az uralkodó. természetesség . A zen a 12. század óta mélyen gyökerezett Japánban, és ott kapott igazán kreatív fejlődést. E nagyszerű kultúrák termékeként, a keleti „felszabadulás útjának” egyedülálló és rendkívül tanulságos példájaként a zen Ázsia legértékesebb ajándéka a világ számára.

A nyugatról, azaz Észak-Indiából Kínába érkezett, több mint két évszázadon át csendes és szisztematikus fejlődésen átmenő Bodhidharma kora óta a zen buddhizmus szilárdan meghonosodott a konfucianizmus és a taoizmus földjén. egy tanítás, amely azt állítja, hogy:

különleges kinyilatkoztatás Szent Péter közvetítése nélkül. Szentírás;

függetlenség a szavaktól és betűktől;

közvetlen kapcsolat egy személy spirituális lényegével;

az ember legbensőbb természetének megértése és Buddha tökéletességének elérése.

A zent így írják le: „Különleges tanítás szent szövegek, szavak és betűk nélkül, amely az emberi elme lényegéről tanít, közvetlenül behatol annak természetébe, és elvezet a megvilágosodáshoz.”

A Zen történetének legjelentősebb alakja Eno, akit hagyományosan a zen hatodik pátriárkájának neveznek Kínában. Valójában ő teremtette meg a zen buddhizmust, ellentétben más buddhista szektákkal, amelyek akkoriban léteztek Kínában. A következő négysor azt a mércét tükrözi, amelyet a zenbe vetett hit valódi kifejezésére állított fel:

Nincs bölcsesség fája (Bodhi),

És nincs tükörfelület;

Kezdettől fogva nincs semmi

Tehát mit boríthat be a por?

A meditáción keresztül történő önismeret az ember valódi természetének felismerésére, a formalizmus megvetésével, az önfegyelem és az élet egyszerűsége iránti igényével végül megnyerte Japán előkelőségének és uralkodó köreinek támogatását. a keleti filozófiai élet minden ágazatának mély tisztelete.

A legtöbb nehézség és misztifikáció, amellyel a zen hallgatói találkoznak Nyugaton, abból fakad, hogy nem ismerik a kínai gondolkodásmódot, amely jelentősen eltér a miénktől. Éppen ezért, ha kritikusan akarunk gondolkodni saját elképzeléseinkről, az különösen érdekel bennünket. A nehézség itt nem annyira a miénktől eltérő új gondolatok elsajátítása, hanem például az, hogy Kant filozófiája eltér Descartes filozófiájától vagy a reformátusok nézetei a katolikusok nézeteitől. A feladat a gondolkodás alapvető premisszái és magának a gondolkodásmódnak a különbségének megragadása és értékelése. Mivel ez az, amit gyakran figyelmen kívül hagynak, a kínai filozófiáról alkotott értelmezésünk többnyire a kínai terminológia ruháiba öltözött, tisztán európai eszmék vetületének bizonyul. Ez az ázsiai filozófia nyugati iskola keretein belüli, szavak segítségével történő tanulmányozásának elkerülhetetlen hibája, és semmi több. Valójában a szó csak akkor válik kommunikációs eszközzé, ha a beszélgetőpartnerek hasonló tapasztalatokból merítenek.

Az ok, amiért a zen és a taoizmus első pillantásra rejtélynek tűnik az európai elme számára, az emberi tudásról alkotott felfogásunk korlátaiból fakad. Tudásnak csak azt tekintjük, amit egy taoista konvencionális tudásnak nevez: addig nem érezzük, hogy tudunk valamit, amíg nem tudjuk szavakkal vagy más hagyományos jelrendszerrel meghatározni - például matematikában vagy zenei szimbólumokban. Az ilyen ismereteket konvencionálisnak, feltételesnek nevezzük, mert társadalmi megállapodás (konvenció), a kommunikációs eszközökre vonatkozó megállapodás tárgya. Ahogyan az azonos nyelvet beszélők hallgatólagos megegyezéssel rendelkeznek arról, hogy melyik szó melyik tárgyat jelöli, ugyanúgy minden társadalom és kultúra tagjait kommunikációs kötelékek egyesítik, amelyek a tárgyak és cselekvések osztályozására és értékelésére vonatkozó különféle megállapodásokon alapulnak. .

A zen szellem nemcsak a világ megértését jelenti, hanem a művészet és a munka iránti elkötelezettséget, a tartalom gazdagságát, az intuícióra való nyitottságot, a veleszületett szépség kifejezését és a tökéletlenség megfoghatatlan varázsát. A zennek sok jelentése van, de egyik sem teljesen meghatározott. Ha definiálnák, az nem zen lenne.

Azt mondják, hogy ha van zen az életben, akkor nincs félelem, kétség, szenvedély vagy túlzott érzések. Sem az intolerancia, sem az önző vágyak nem zavarják ezt az embert.

A zen, az emberi természet virágzásának tanulmányozása nem könnyű egyetlen korban és semmilyen civilizáció számára sem. Sok valódi és hamis tanító arra törekedett, hogy segítsen másoknak megérteni a zent.

A következő történet igazsága a zen számtalan és hiteles élményének egyike.

EGY CSÉSZE TEA

Nan-in, egy japán zen tanár, aki a Meidzsi-korszakban élt (1868-1912), egy egyetemi tanárt látott vendégül, aki azért jött, hogy megtanulja, mi a zen.

Nan-in meghívta teára. Felöntötte a vendég csészét, és folytatta az öntést.

A professzor nézte, ahogy kicsordul a csésze, és végül nem tudta elviselni: „Túlcsordul. Többé nem jön be."

– Akárcsak ez a csésze – mondta Nan-in –, te is tele vagy a saját véleményeddel és gondolataiddal. Hogyan mutassam meg neked a zent, ha nem ürítetted ki előbb a poharat?

Az igazi zen a mindennapi életben nyilvánul meg, a TUDAT a cselekvésben. Minden korlátozott tudásnál jobban megnyitja határtalan természetünk összes belső kapuját. Az elme azonnal felszabadul. Az őszintétlen, színlelt és a tudatra ártalmas zent papok és üzletemberek találták ki kiskereskedelemre.

Az egészet így is lehet nézni - belülről kifelé és kívülről befelé: mindenhol ott van a rajtunk keresztül áramló, mindent átfogó TUDAT.

Az Inayat Khan által elmondott indiai tündérmese nagyon világosan mutatja, mi a zen. A mese egy halról szól, aki odaúszott a halak királynőjéhez, és megkérdezte: „Mindig hallok a tengerről, de mi ez a tenger? Hol van?"

A halak királynője így válaszolt: „Élsz, mozogsz és a tengerben vagy. A tenger benned van és kívül is, a tengerből teremtettél, és a tengerben fogsz meghalni. A tenger úgy vesz körül, mint a saját esszenciád.”

A zen hagyományban a vallásgyakorlás központi és legmagasabb célja a satori. A Satori a Zen lelke, és nélküle nincs Zen” – írja D.T. Suzuki.A zen meditatív gyakorlatában úgy tartják, hogy a satori állapotot a meditatív gyakorlás mellett triviális, hétköznapi eseményeken keresztül lehet elérni. és tárgyakat. A Satorinak van néhány alapvető jellemzője:

irracionalitás, megmagyarázhatatlanság, közölhetetlenség;

intuitív betekintés a természet lényegébe;

a satori állapot szokatlanságának érzése;

az öröm érzésének megtapasztalása valami tudattalan megvalósulása következtében;

a satori rövidsége, hirtelensége, azonnalisága.

A zenben nagy figyelmet fordítanak a pszichotréning problémáira, amelyekre elsősorban a zazen és a koan gyakorlatait használják. A koanok a zen pátriárkák életéből származó történetek, amelyeket a tanár intellektuális feladatként kínált a diáknak, általában paradoxonelemeket tartalmazva, és megkérdőjelezi a racionális gondolkodás lehetőségét. Az emberi elme a zen buddhisták szerint a hirtelen belátás helyébe lép, amely szavakkal is kifejezhető, de megfelelő jelentés nélkül, mivel ez a jelentés csak a legfelvilágosultabbak számára érthető.

* A zen nem ismeri el az egyetemes Buddha létezését; úgy gondolják, hogy minden egyénben létezik.

Mielőtt megtanulná a zent, az ember számára a hegyek hegyek, a víz pedig víz. Amikor a zen igazsága felragyog számára, egy jó mester utasításainak köszönhetően a hegyek számára már nem hegyek, és a víz már nem víz; később azonban, amikor valóban eléri a satorit, a hegyek újra hegyekké válnak, a víz pedig vízzé.

2. A tanítás rövid lényege

Úgy tartják, hogy a zen nem tanítható. Csak javasolni tudjuk a személyes megvilágosodás elérésének módját. A zen egy módja annak, hogy megtapasztald természetes természetedet, lelked áramlását és vágyait. Az erőfeszítés célja, hogy minden nap önmagadmá válj. Minden ember rendelkezik olyan képességekkel, amelyeket a természet adott neki születéskor. Ez nem feltétlenül egy adott szakma képessége vagy a szokásos értelemben vett képesség. Ez lehet az az érzés, a megértés és a befogadás képessége, amelyet az ember saját természetének megértése nélkül nem akar megmutatni, amikor valaki másé.

Pontosabban: nincs olyan megvilágosodás, amelyet minden nap valamiféle stabil állapotként birtokolhatunk. Ezért a zen tanítók („mesterek”) gyakran nem azt mondják, hogy „megvilágosodást kell elérni”, hanem „meglátni saját természetünket”. A megvilágosodás nem állapot. Ez az a képesség, hogy megtapasztaljuk azt, amire a lélek született. Ez az érzés nagyon egyéni, és semmilyen módon nem fogalmazható meg. A szavak azonnal eltorzítják azokat az érzéseket, amelyeket megpróbálunk kifejezni vagy közvetíteni egy másik személynek. Ráadásul mindenkinél más és más az út a saját természet meglátásához, hiszen mindenki a maga körülményei között van, saját tapasztalat- és ötletpoggyászával. Ezért mondják, hogy a zenben nincs határozott út, nincs egy meghatározott bejárat. Ezeknek a szavaknak segíteniük kell a zen gyakorlót abban, hogy természetét ne helyettesítse valamilyen gyakorlat vagy ötlet mechanikus végrehajtásával. Ezért csak a természettől lehet tanulni, könyvektől vagy tanároktól nem. A tanárok és a könyvek csak alkalmat adnak arra, hogy tapasztalataidat összehasonlítsd mások tapasztalataival, de semmi esetre sem lehet a legmagasabb tekintély.

Úgy tartják, hogy a zen tanítónak látnia kell saját természetét, mert akkor helyesen látja a „tanuló” állapotát, és olyan utasításokat, lökést ad neki, amely megfelel neki. A gyakorlat különböző szakaszaiban a „tanuló” eltérő, „ellentétes” tanácsokat kaphat, például:

„meditáljon az elme megnyugtatására; próbáld keményebben";

"Ne próbáld elérni a megvilágosodást, hanem engedj el mindent, ami történik"...

Az általános buddhista elképzelések szerint három gyökérméreg van, amelyekből minden szenvedés és téveszme ered:

a természet tudatlansága (az elme felhőtlensége, tompaság, zavarodottság, nyugtalanság),

undor (a „kellemetleneknek”, valami önálló „gonosz” gondolata, általában merev nézetek),

ragaszkodás (valami kellemeshez - olthatatlan szomjúság, ragaszkodás)…

Ezért az ébredést a következők segítik elő:

az elme megnyugtatása (vagyis nem valamiféle erőfeszítésként való „gondolkodás abbahagyása”, hanem a dolgok tiszta víziójának megengedése, anélkül, hogy azt mentális konstrukciókkal és értelmezésekkel keverné).

felszabadulás a merev nézetek alól

a kötődésektől való megszabadulás.

A rendszeres zen gyakorlás két fő típusa az ülőmeditáció és az egyszerű fizikai munka. Céljuk az elme megnyugtatása és egységesítése. Amikor az önpörgés megszűnik, a „sárok leülepednek”, csökken a tudatlanság és a szorongás. A megtisztult elme könnyebben látja a természetét.

Sok zen mester azt állítja, hogy a gyakorlás lehet „fokozatos” vagy „hirtelen”, de maga az ébredés mindig hirtelen – vagy inkább nem fokozatos. Egyszerűen eldobja azt, ami felesleges, és meglátja azt, ami van. Mivel egyszerűen leesik, nem mondható, hogy ez semmilyen módon megvalósulna. Vagy hogy ebben vannak „tanítványok” és „mentorok”. A mesterek átadhatják a Dharma tanításait – vagyis a zen gondolatait és módszereit. Az Elme Dharmája, vagyis a megvilágosodás lényege már jelen van. Nincs szüksége sikerekre.

Tehát a zen gyakorlása és tanítása a lélek megnyugtatására, az elme másodlagos vágyaitól való megszabadítására, a merev nézetektől való megszabadulásra és a szükségtelen kötődések kioltására irányul. Ez megkönnyíti saját természetének meglátását, amely maga túl van minden gyakorlaton és minden ösvényen.

Általában ugyanez igaz más buddhista hagyományokra is; Az iskola - Zen - a módszerek és koncepciók maximális egyszerűségére és rugalmasságára irányul.

A zen buddhizmus tagadja az értelem felsőbbrendűségét a tiszta tapasztalattal szemben, az utóbbit az intuícióval együtt hűséges segédeknek tekinti. A zenben elterjedt az önmagunk (meditáció) és a környező dolgok MEGFIGYELÉSE módszere. A lényeg az, hogy a megfigyelést ítélet nélkül hajtsák végre; a tiszta tanúságtétel lehetővé teszi az illúziók elvetését és a valódi természet meglátását.

1 A fő különbség a zen és a buddhizmus más ágai között

A zenben a satori eléréséhez vezető úton a fő figyelem nemcsak (és nem is annyira) a Szentírásra és a szútrákra irányul, hanem a valóságnak a saját természetébe való intuitív betekintésen alapuló közvetlen megértésére. Valójában a saját természet követése a zenben a buddhizmus fő elveinek megvalósítása. Ha a szenvedés oka a beteljesületlen vágyak, akkor teljesítened kell vágyaidat, és ezáltal megszabadulnod a belső feszültségtől, mert ez a feszültség, mint az elégedetlenség azzal a ténnyel, hogy nem vált valóra, amit akartál, ez a szenvedés. De mivel senki sem tudja teljesíteni az összes vágyát, el kell választani azokat a vágyakat, amelyek teljesíthetők azoktól, amelyek nem teljesíthetők, vagy legalábbis nagyon nehézek. Ez a vágyak elfojtása a zenben: nem az összes, hanem csak a „problémás”. Ez egy egyszerű és világos gondolat: a „problémás” vágyakat vagy teljesíteni kell, vagy meg kell szabadulni tőlük. Nincs más út a belső felszabaduláshoz, amely az elégedetlenség, a feszültség, a szorongás és a zavarodottság minden állapotától való megszabadulásként értendő. A zen nem követeli meg minden vágyról való lemondást, követőire hagyja az élő, természetes lény teljességét. Ha minden „problémás” vágy megszűnik, eljön az állandó béke boldog állapota, ami viszont felszabadítja a lélek erejét a „satori” számára. Ez az út könnyen kifejezhető a következő mondattal: "Nyugodj meg - és minden eljön."

A zen szerint bárki elérheti a satori-t.

A zen négy fő megkülönböztetése:

Különleges tanítás szent szövegek nélkül.

Átadás a valóságra való közvetlen hivatkozással – különleges módon szívből szívbe.

A felébredés igénye saját valódi természetének tudatában.

A zen elvetett minden rituálét és tanítást, maga mögött hagyva a tiszta igazságot, maga mögött hagyva a buddhista tanokat. Ezt tartják a legtökéletesebb módszernek önmagad megtalálására.

A legenda szerint a zen hagyomány kezdetét maga a buddhizmus alapítója - Buddha Shakyamuni (Kr. e. V. század) helyezte el, aki egyszer virágot emelt tanítványai elé, és mosolygott („Buddha virágprédikációja”).

Egy személyen - Mahakasyapa -n kívül azonban senki sem értette Buddha eme gesztusának jelentését. Mahakashyapa válaszolt Buddhának, szintén felemelt egy virágot és mosolygott. Abban a pillanatban ébredést élt át: az ébredés állapotát Buddha közvetlenül, szóbeli vagy írásbeli utasítások nélkül továbbította neki.

Egy napon Buddha sok ember előtt állt a Keselyűcsúcson. Az összes ember arra várt, hogy elkezdje tanítani az ébredést (dharmát), de Buddha hallgatott. Elég hosszú idő telt el, és még egy szót sem szólt, virág volt a kezében. A tömegben minden ember tekintete feléje fordult, de senki sem értett semmit. Aztán az egyik szerzetes csillogó szemekkel nézett Buddhára, és elmosolyodott. És Buddha azt mondta: „Megvan a tökéletes Dharma látomás kincse, a nirvána mágikus szelleme, amely mentes a valóság tisztátalanságától, és ezt a kincset átadtam Mahakashyapnak.” Erről a mosolygós szerzetesről kiderült, hogy Mahakasyapa, Buddha egyik nagy tanítványa. Mahakashyapa felébredésének pillanata akkor történt, amikor Buddha egy virágot emelt a feje fölé. A szerzetes olyannak látta a virágot, amilyen, és megkapta a „szív pecsétjét”, a zen terminológiával élve. Buddha mély megértését szívből szívbe továbbította. Elvette szíve pecsétjét, és benyomást tett vele Mahakasyapa szívére. Mahakashyapa felébresztette a virág és az ő mély érzékelése.

Így kezdődött a zen szerint az ébredés közvetlen („szívtől szívig”) átadásának hagyománya tanárról diákra. Indiában így adták át az ébredést a mentorok huszonnyolc generációja, Mahakashyapától magáig Bodhidharmaig, aki a buddhista szemlélődési iskola 28. pátriárkája Indiában és a Chan buddhista iskola első pátriárkája Kínában.

Bodhidharma azt mondta: „A Buddha közvetlenül közvetítette a zent, aminek semmi köze az általad tanulmányozott szentírásokhoz és tanokhoz.” Tehát a zen szerint a buddhizmus valódi értelmét csak intenzív önszemlélődéssel lehet megérteni – „nézz a természetedbe, és Buddhává válsz” (és nem a doktrinális és filozófiai szövegek tanulmányozása révén), valamint „szívből” szívhez” – köszönhetően a tanárról diákra való közvetítés hagyományának.

Annak érdekében, hogy hangsúlyozzák ennek az átvitelnek a közvetlenségének elvét, és hogy a tanulókból kiirtsák a betűhöz, képhez, szimbólumhoz való ragaszkodást, a korai időszak számos Chan-mentora demonstratívan elégette a szútra szövegeket és szent képeket. A zen tanításáról nem is beszélhetnénk, mert nem tanítható szimbólumokon keresztül. A zen közvetlenül a mestertől a tanítványig terjed, az „elmétől az elméig”, a „szívtől a szívig”. A zen maga egyfajta „az elme (szív) pecsétje”, amely nem található meg benne szentírások, mivel „nem betűkre és szavakra épül” - A felébredt tudat speciális közvetítése a tanár szívéből a tanuló szívébe, írásos jelekre hagyatkozva - annak más módon történő közvetítése, amit beszéddel nem lehet kifejezni - „közvetlen jelzés”, valamilyen non-verbális kommunikációs módszer, amely nélkül a buddhista tapasztalat soha nem tudna át nemzedékről nemzedékre.

3. A zen hatása a modern világra

A zen eredetiségéről A. Watts így nyilatkozott: „Az összetettség és titokzatosság, amelyet a zen képvisel a nyugati kutatók számára, főként a kínai gondolkodási elvek ismeretének az eredménye, amelyek feltűnően különböznek a miénktől, és amelyek éppen ezért Különleges értéket képviselnek számunkra, mert lehetővé teszik számunkra, hogy kritikusan tekintsünk saját elképzeléseinkre. Ez a probléma nem olyan egyszerű, mintha azt próbálnánk megérteni, hogy mondjuk miben különbözik Kant tanítása Descartes elméletétől, vagy a reformátusok a katolikusoktól. A feladat az alapvető premisszák, maga a gondolkodásmód különbségének felismerése, és ez az, amit legtöbbször nem vesznek figyelembe. Ezért a kínai filozófiáról alkotott értelmezésünk nem más, mint a tipikusan nyugati eszmék átültetése a kínai terminológiába.

Természetesen nem vitatható, hogy egy olyan gazdag és rugalmas nyelv, mint az angol, egyszerűen képtelen a kínai gondolatok kifejezésére. Ellenkezőleg, sokkal nagyobb mértékben használható kifejezésükre, mint azt a zen és a taoizmus néhány kínai és japán szakembere gondolta, akiknek az angol nyelvtudása sok kívánnivalót hagy maga után. A nehézség nem annyira a nyelvben rejlik, mint inkább a gondolkodás kliséiben, amelyeket eddig a dolgok akadémikus, tudományos szemléletével azonosítottak. Ezeknek a kliséknek a következetlensége olyan témákkal, mint a taoizmus és a zen, azt a hamis elképzelést kelti, hogy az úgynevezett „keleti elme” valami felfoghatatlan, irracionális, misztikus.

A zen visszhangja és hatása megtalálható a modern irodalomban, művészetben és moziban. Mióta a középkori miszticizmus hatása kezdett eltűnni, spirituális világ Európából kezdtek hiányozni a nem észen vagy akaraton, hanem intuíción és természeten alapuló tanítások. Sem a romantika miszticizmusa, sem a szimbolizmus nem tudta teljesen betölteni ezt a „rést”. Ezért vált olyan népszerűvé az európai értelmiség körében a zen a belső szabadság kultuszával és az intuíció diadalával az értelem felett. Mint mindig, most is csak az intonáció természetessége alapján lehet megkülönböztetni a divatos zent az igazi zentől. Azt viszont csak az érezheti meg, hogy mely hanglejtések természetesek és melyek nem, akiknek a Zen születése óta közel áll a lelkéhez. Sőt, minden zen által magával ragadott művész munkájában a zen a maga módján megtörik, így itt is csak egyetlen képet lehet létrehozni, ismét csak zen feltételekkel - amely lehetővé teszi az intonáció és az intonáció óriási változatosságát. formák.

A zen hatása jól látható G. Hesse, J. Salinger, J. Kerouac, Alan Watts, R. Zelazny, V. Pelevin munkáiban, G. Snyder, A. Ginsberg és számos haiku-szerző költészetében. , W. Van Gogh és A. Matisse festményein, G. Mahler és J. Cage zenéjében, A. Schweitzer filozófiájában, C. G. Jung és E. Fromm pszichológiai műveiben. A 60-as években A "zen-boom" sok amerikai egyetemen végigsöpört.

Következtetés

A zen buddhizmus nem vallás. A zen tanítás a világ lényegébe való behatolás speciális módjairól alapvetően nem a valódi tudásra irányul, hanem magának a kognitív folyamatnak ad misztikus jelleget.

Azt is mondhatjuk, hogy a zen-buddhizmus, bár nem logikus filozófiai rendszer, megpróbálja megmagyarázni az élet minden aspektusát, és egyben módot kínál az általa legmagasabbnak tartott értékek elérésére, a valóság fogalmának megfelelően.

A zen erős befolyást gyakorolt ​​a japán kultúra számos területére, és olyan nemzeti művészetekben tükröződik, mint a monokróm festészet, a teaszertartás, a kertészkedés, a harcművészetek különféle típusai és a japán költészet.

A modern világban a zen nem csak nemzeti tanítás. Nyugaton meglehetősen elterjedt. A zen elterjedésével az emberek Japánba jönnek zen mesterekhez, hogy megtanulják tőlük a tanítás lényegét.

Egyszerűség, természetesség, spontaneitás és harmónia - ezek az esztétikai elvek nemcsak a japán művészet szerves részévé váltak, hanem nagymértékben meghatározták a japánok élethez való hozzáállását is.

A zen buddhizmus sokszínű és végtelenül változatos, akárcsak maga az emberi élet. A megvilágosodás - mindig várt és mégis mindig váratlan - nemcsak az „ülőmeditáció” hosszú üléseiből született, hanem az élet különleges misztikus élményéből is. A foglalkozás típusa itt nem fontos, hiszen az ember tudatállapota fontos. Ha ezt az állapotot helyesen találjuk meg, akkor minden életnek műalkotássá kell válnia.

A felhasznált források és irodalom listája

1. Reps P., Nyogen Senzaki, Flesh and Bone of Zen, Kalinyingrád, 1993.

Buddhizmus: négy nemes igazság, Suzuki D., Bevezetés a zen buddhizmusba, Harkov, 1999. 362. o.

A Zen százegy története, Rider és Társa, 1939.

Maidanov A. S. Koans of Chan Buddhism as paradoxes // Ellentétek és paradoxonok. M., 2008.

I. E. Harry. Eihei Dogen zen buddhista világképe. M.: RAS "Oriental Literature" kiadó, 2003

. //www.history.rin.ru

Korrepetálás

Segítségre van szüksége egy téma tanulmányozásához?

Szakértőink tanácsot adnak vagy oktatói szolgáltatásokat nyújtanak az Önt érdeklő témákban.
Nyújtsa be jelentkezését a téma megjelölésével, hogy tájékozódjon a konzultáció lehetőségéről.

Ez a mozgalom ezoterikus szekta formájában jött létre. A „chan” név a szanszkrit „dhyana” (koncentráció, meditáció) szóból származik. Az ősi buddhista iskola - a Dhyana iskola - felszólította követőit, hogy gyakrabban mondjanak le külvilágés az ősi indiai hagyományokat követve merülj el, koncentráld gondolataidat és érzéseidet egy dologra, koncentrálj és menj a létezés és a titokzatosság végtelen mélységeibe. A Dhyana célja a transz elérése volt a meditáció során, mert azt hitték, hogy a transz állapotában az ember el tud jutni rejtett mélységekbe, és rátalál a belátásra, az igazságra, ahogyan ez magával Gautama Shakyamunival is megtörtént a Bo fa alatt.

A Dhjána-szútrákat Dao-an fordította kínaira. Ezt követően széles körben ismertté váltak a kínai buddhista kolostorokban. A legenda szerint a chan-buddhizmus Kínában keletkezett, miután a 6. század elején Indiából költözött oda. az indiai buddhizmus híres pátriárkája, Bodhidharma. Amikor a buddhizmus híres patrónusától, a Liang-dinasztia császárától, Wu Ditől, aki fogadta, megkérdezte, hogyan fogják értékelni érdemeit (kolostorok és templomok építése, szútrák másolása, juttatások és adományok biztosítása a buddhistáknak), Bodhidharma állítólag azt válaszolta, hogy mindezek a tettek értéktelenek, csak por és hiúság. Ezt követően a pátriárka elhagyta Wu-dit, aki csalódott benne, egy csoport követővel együtt visszavonult, és lefektette egy új szekta alapjait - Chan.

Ezt a legendás legendát általában megkérdőjelezik, tekintve, hogy a szekta történetének korai szakasza az évszázadok során elveszett, míg valódi és dokumentált története a 7. században kezdődött, amikor az ötödik pátriárka halála után, akinek több mint 500 pátriárka volt. követőinek köszönhetően a szekta északi és déli ágra szakadt. A hatodik pátriárka címét két ember kezdett vitatkozni - Shen-hsiu, aki a hagyományos nézőpont híve volt, amely szerint a megvilágosodás a hosszan tartó erőfeszítés és az intenzív gondolkodás természetes eredménye a meditáció folyamatában, és Hui-neng, aki ellenezte ezt a kanonikus tézist azzal a gondolattal, hogy egy intuitív impulzus eredményeként hirtelen bepillantást nyer. Hamarosan a kanonikusabb északi ág hanyatlásba esett és gyakorlatilag kihalt, és Hui-neng gondolatai, amelyek a híres „A hatodik pátriárka szútrájában” tükröződnek, a szekta későbbi kínai (Chan) fejlődésének alapjává váltak. és japán (Zen) verziók.

A csan buddhizmus volt Kína eredete, ezért sok hatóság kínai reakciónak tekinti az indiai buddhizmusra. Valójában Chan tanításait a kínaiak józansága és racionalizmusa jellemezte, amelyek az indobuddhizmus legmélyebb miszticizmusára épültek. Kezdetben a csan buddhizmus megdöntött minden kanonikus buddhista értéket. Nem szabad ködös nirvánára törekedni – tanította –, nem valószínű, hogy ott, sőt a jövőben is vár valakit valami csábító. Érdemes-e mindig és mindenben korlátozni magát a Buddhává vagy testszattvává válás bizonytalan kilátásai miatt? És mindez miért, minek?! Figyelmedet az életre kell fordítanod, meg kell tanulnod élni, és élni most, ma, amíg élsz, amíg el tudod venni az élettől, ami benne van.

Úgy tűnik, ez racionalista egoizmus, hedonizmus, amelynek semmi köze a vallásos gondolkodáshoz és az etikai eszmékhez. De nem! Nem érzéki örömökről beszélünk, amelyeket egyébként a buddhizmus és a konfucianizmus egyaránt elutasít. A chan buddhizmus valami mást kívánt. Mintha feltámasztotta volna a korai filozófiai taoizmus eszméit a kínai gondolkodásban, és sokszor gazdagította volna ezeket az elképzeléseket az indiai miszticizmus kimeríthetetlen mélységei miatt, arra buzdította követőit, hogy ne törekedjenek előre, ne keressék az Igazságot, és ne próbáljanak nirvánát elérni vagy válni. egy Buddha. Mindez por és hiúság. A lényeg az, hogy az Igazság és Buddha mindig veled legyen, körülötted vannak, csak tudnod kell megtalálni, látni, felismerni és megérteni őket. Az igazság és Buddha ott van mindenben és mindenben - a madarak énekében, a levelek lágy susogásában, a hegyláncok csodálatos szépségében, a tó békés csendjében, a természet mesés zordságában, a természet ésszerű visszafogottságában. szertartás, a meditáció tisztító és megvilágosító erejében, végül a munka örömében, az egyszerű fizikai munka alázatos nagyságában. Aki mindebben nem látja a Buddhát és az Igazságot, az sem ma, sem a távoli jövőben nem találhatja meg őket sem a mennyben, sem a paradicsomban. Egyszóval tudni kell élni, megtapasztalni az életet, élvezni, érzékelni a maga teljes gazdagságában, sokszínűségében és szépségében.

A chan-buddhizmus figyelme középpontjába a kötelességektől és ragaszkodásoktól mentes személyt helyezte, aki kész lemondani a világi gondokról, és teljes mértékben az élet képességének és művészetének szenteli magát, de csak önmagának élni (ebben az indiai hagyomány a csan buddhizmusban döntően diadalmaskodott a kínaiak felett). Nem volt könnyű megtanulni a csan buddhizmus igazságait és elfogadni alapelveit, ehhez speciális, hosszú távú felkészülést kellett. A felkészülés és a beavatás általában paradoxonokkal kezdődött. Közülük az első a tudás, különösen a könyves és a kánoni tudás döntő megtagadása volt. Chan egyik fő doktrínája kimondta, hogy az írott dogmákon alapuló intellektuális elemzés nem hatol be egy jelenség lényegébe, és nem járul hozzá az Igazság megértésének sikeréhez. Minek erőltetni az elmét, még kevésbé megterhelni könyves bölcsességgel, ha teljes teret engedhet az intuíciónak és az önkifejezésnek, és teljesen elutasíthatja a kánonokat és a tekintélyeket?! Pontosan így kell érteni a csan buddhizmus híres mesterének, Yi-hsuannak (IX. század) tankönyvvé vált testamentumát:

„Ölj meg mindenkit, aki az utadba áll! Ha találkozol Buddhával, öld meg Buddhát; ha találkozol a pátriárkával, öld meg a pátriárkát! Más szavakkal, semmi sem szent az egyén nagy koncentrációjával és hirtelen jött éleslátásával és megvilágosodásával, az Igazság megértésével szemben.

Hogyan lehet megérteni az Igazságot? A chan buddhizmus meglepően egyszerű és paradox módon oldotta meg a gondolkodók örök kérdését. Az igazság belátás. Hirtelen leszáll rád, mint egy intuitív impulzus, mint a belső megvilágosodás, mint valami, amit szavakkal és képekkel nem lehet kifejezni. Fel kell készülnöd ennek a belátásnak a megértésére és elfogadására. Azonban még egy felkészült ember sem fogja felfogni az Igazságot. Türelmesen kell kivárnia az idejét. Épp tegnap, alig egy perce, fájdalmasan gondolkodott és gyötrődött, próbálta felfogni a felfoghatatlant, de hirtelen meglátogatta valami - és azonnal megértett mindent, felfogta az Igazságot.

A csan és a zen buddhizmus gyakorlatában általában különféle módszereket alkalmaztak a hirtelen belátás mesterséges ösztönzésére - éles kiáltások, lökések, akár ütések is, amelyek váratlanul értek a transzba merült, elgondolkodó, önmagába zárkózott emberre. Úgy tartották, hogy ebben a pillanatban az embernek különösen élesen kell reagálnia a külső irritációra, és ebben a pillanatban intuitív lökést kaphat, belátás és megvilágosodás szállhat rá.

A gondolkodás, a keresés és az intenzív agymunka ösztönzésének eszközeként a chan-buddhizmus széles körben alkalmazta a találós kérdések (gun'an, japán koan) gyakorlatát. A koan jelentését logikai elemzéssel lehetetlen megérteni. Íme egy példa: „A kétkezes ütés taps, de mi az egy tenyeres taps?” Eközben az ilyen koanok abszurditása és abszurditása a chan buddhisták számára csak látszólagos volt, tisztán külső. E mögött a külső mögött mély belső értelmet kellett keresni, megtalálni a legsikeresebb, sokszor paradox választ, ami a kezdőknek olykor hosszú évekbe telt, ami alatt a tanuló képességei csiszolódtak. A mesterré avatásra való felkészülés során gyorsan fel kellett tudnia fedezni az összetett logikai bonyodalmakat.

Egy másik fontos és paradox módszer az Igazság felkutatására és a beavatott felkészítésére a megvilágosodásra, az intuitív impulzusra, a wenda párbeszédek (japán mon-do) voltak a mester és tanítványa között. E párbeszéd során, amikor mindkét fél csak rövid, gyakran kifelé szinte semmitmondó megjegyzéseket váltott egymással, nem annyira maguk a szavak számítottak, hanem az általános kontextus, sőt a párbeszéd belső szubtextusa. A mester és a tanítvány először véletlenszerű kölcsönös jelek segítségével hangolódni látszott egy közös hullámra, majd egymásra szabva a beszélgetés hangját és kódját, párbeszédbe kezdtek. Célja, hogy a mester hullámára hangolt hallgatóban bizonyos asszociációkat, rezonanciát váltson ki, ami pedig arra szolgált, hogy felkészítse a hallgatót egy intuitív impulzus, belátás, megvilágosodás észlelésére.

A csan buddhizmus óriási hatással volt a kínai, japán és az egész távol-keleti kultúra fejlődésére. Az irodalom és a művészet számos kiváló mestere nevelkedett ennek a szektának a paradoxonjain, koánjain és elképzelésein. A kínai életben betöltött óriási jelentősége ellenére a chan-buddhizmus mindig is viszonylag kis ezoterikus szekta maradt, csak néhány jól ismert kolostorközponttal. Ráadásul az idő múlásával a kínai csan buddhizmus fokozatosan elvesztette eredeti eredetiségét és extravaganciáját. Beküldés általános stílus szerzetesi élet, a késő középkori Kínában a chani buddhista kolostorok-iskolák szigorították a fegyelmi normákat, és igyekeztek szigorúbban szabályozni a chan szerzetesek életmódját, ami végül érezhetően közelebb hozta Chan-t a Kínában működő buddhizmus többi szektájához-iskolájához.

Az igazság az íráson kívül rejtőzik,

A Törvényt nem lehet jelekkel és szavakkal átadni.

Fordulj a szíved felé, befelé és hátra,

Szóval, miután felfogtam magam. Légy Buddha!

Bodhidharma (6. század)

Ezzel a mottóval érkezett Indiából Kínába egy férfi, akinek nevéhez fűződik a „külső” irányú buddhista wu-shu iskolák kialakulása és egy erős ezoterikus hagyomány megteremtése. Ez az ember Bodhidharma (kínaiul Puti Damo, japánul Bodai-Daruma vagy Daruma) volt – a hivatalos számítás szerint a huszonnyolcadik buddhista pátriárka, a jól ismert csan szekta (japán Zen) alapítója.

Bodhidharma valószínűleg soha nem tekintette elsődleges célnak egy univerzális önvédelmi rendszer kidolgozását. Sok diáktól és követőtől eltérően a birkózást és az ökölharcot csak választható tantárgyként tanította az általános kurzusban. filozófiai tudományok. A pátriárka életrajzának egyes tényeit összevetve nyugodtan feltételezhetjük, hogy Bodhidharma nem kevésbé értékelte az általa kitalált teaszertartást, mint a wushu összes titkos technikáját együttvéve.

A Bodhidharma életével kapcsolatos információk két hiteles forrásban találhatók. Az első, meglehetősen fukar és színtelen, „Nagy szerzetesek élete” címmel a 7. század közepére nyúlik vissza. A második, Tao-Yun szerzetes, „A Ching-te-évek feljegyzései a lámpa átadásáról” 1004-es keltezésű. A címe Bodhidharma híres értekezését, „A lámpáról és a fényről” („Deng Dian Ji”) visszhangozza. ). Az életrajzból egyértelműen kiderül, hogy Bodhidharma az uralkodó dél-indiai Raja Sugandha harmadik legidősebb fia volt, aki a brahmin kaszthoz tartozott (és nem a Kshatriya harcosokhoz, ami nagyon fontos a fiatalember jövőbeli sorsa szempontjából). A pátriárka valódi neve ismeretlen. Már felnőtt korában felvette a Bodhidharma álnevet („Megvilágosította a tanítás”). Az uralkodó fia a hercegi palotában nőtt fel, a hagyományos harcművészetekkel, köztük az ökölharcokkal, az ősi Védákat és a buddhista szútrákat tanulta. Szerette a sportot, és sok időt szentelt a testedzésnek, emlékezve arra, hogy Buddha Szidhárta Gautama csak azután nyerte el Yasudara hercegnő szívét, hogy legyőzte ellenfeleit kőhajításban, vívásban, ökölharcban és egyéb versenyeken.

Bodhidharma sokoldalú tehetségekkel rendelkezett, de érdeklődése már kiskorától a teozófia felé irányult. Szeretett volna megismerkedni a buddhizmus rejtett igazságaival, csatlakozott a Yogacara szektához, és a dhyana (kínai chan, japán zen), vagyis az elmélyült önszemlélődés buzgó szószólója lett. Az Indiában elterjedt szokásokkal ellentétben azonban nem akart aszkéta lenni, továbbra is élénken érdeklődött az őt körülvevő világ eseményei iránt. Damo misszionárius volt az elhívás által. Arról álmodott, hogy elhozza a mahájána buddhista tanok fényét a föld legtávolabbi zugaira, és elhatározta, hogy minden akadályt lever az útjában. Bodhidharma két kínai szerzetestől, akik tanítványai voltak, hallott az „igaz hit” Kínában állítólagos nehézségeiről, és úgy döntött, hogy személyesen korrigálja a helyzetet. 520-ban követőinek egy kis csoportjával elhajózott Kína partjaira, abban a reményben, hogy az Égi Birodalom uralkodóit igaz útra állíthatja.

Valójában a kínai buddhizmus nem élt túl nehéz időket Bodhidharma érkezése idején. Az Égi Birodalomban 47 kolostor kapott államkincstári támogatást, 8 jómódú családok magánbefektetésein létezett kolostor és 30 ezer. buddhista templomok, amelyet a plébánosok adományaiból biztosítanak. Mégis, néhány uralkodó vonakodott bevezetni a területére egy „idegen” vallást, amely mindössze négy évszázaddal ezelőtt jelent meg a Középbirodalomban. Ezenkívül a buddhista posztulátumok ellentmondanak bizonyos hagyományoknak és szokásoknak. Például egy buddhista szerzetesnek le kellett borotválnia a fejét, és a konfucianizmus megtiltotta a természetes emberi megjelenés deformálását. buddhista szerzetes cölibátus fogadalmat tett, Kínában pedig, ahol virágzott az ősök és a nagycsaládosok kultusza, az utódok hiányát mennyei büntetésnek, a cölibátust szinte csecsemőgyilkosságnak tekintették. Ennek ellenére a buddhizmus fokozatosan gyökeret vert, de a kolostor és a templomi papság viszonya a hatóságokkal a 6. században. általában feszült maradt.

Hogy mit várt az indiai misszionárius Kínában, senki sem tudja. Lehetséges, hogy egy felvilágosult szóra szomjazó félvad országról álmodott. Mindenesetre aligha számított arra, hogy láthatja az ókori kultúra földjét, pompás palotákat és templomokat, lusta és olykor megvetett, de jóllakott szerzeteseket. Úgy tűnt, hogy a Mennyei Birodalomban senkinek nincs különösebb szüksége Buddha szavának további prédikálására. Szerencse szerencse, hogy az első hatalmak közül, akikkel Bodhidharma találkozhatott Kínában, Wu volt, Észak-Wei királyságának uralkodója, a buddhizmus védőszentje, akit az egész Égi Birodalomban ismertek. Természetesen az önelégült uralkodó kikérte a tengerentúli vendég véleményét országáról, bőségesen buddhista kolostorokés templomok, ahol több száz szerzetes dolgozott éjjel-nappal levelezésen szent könyvek. Bodhidharma, aki gyűlölte a nagyképű szertartást és a tétlen hiúságot, a szívén csattant, hogy a császárnak a buddhizmus meghonosítására tett erőfeszítései egy fillért sem érnek, és mindez a hiábavalóságok hiúsága (pontosabban Damo saját szavaival élve: „az üresség üressége”). .

Egy ilyen párbeszéd után világossá vált, hogy kínaiak millióinak gyors és fájdalommentes áttérését tervezik igaz hit nem valóra szánva. A nyugati és keleti kutatók különböző módokon próbálták megmagyarázni Bodhidharma kihívó magatartását a hallgatósággal: a pátriárka jellemének sajátosságaival, a csan szellemi és anyagi értékek iskolai sajátosságaival, valamint a beszélgetőpartner esetleges „megvilágosodásának” elvárásával. De nem természetes-e mindenekelőtt azt feltételezni, hogy ez csak egy csalódott, jó szándékú indiai pátriárka ingerült reakciója volt? A Középbirodalom lakóinak hagyományos megvetése az idegenek iránt, még a kegyelempecséttel is megjelöltekkel szemben, bizonyára súlyosan megsebesítette annak az embernek a büszkeségét, aki egy magasztos ötletért tette kockára életét és becsületét. Nem valószínű, hogy akkoriban élvezte a szakállas barbár játékos becenevet, amelyet a szerető diákoktól kapott, de eleinte szó szerint használták.

Bárhogy is legyen, miután felhagyott a kínai vallási élet újjászervezésére irányuló globális tervekkel, Bodhidharma visszavonult a kis Shaolin kolostorba, amely az ország szélén, Henan tartományban található. Így a hatóságok és a buddhista egyház pillérei nem ismerték fel, új tanítást kezdett hirdetni, amely nagy jövőt szán.

Egy pártatlan életrajzíró beszámol arról, hogy Shaolinban a pátriárka sok éven át tanította Buddha szavát különféle módokon. A megtérőket tanítva Bodhidharma a létezés egyetlen lényegéről beszélt, a szubjektum és a tárgy elválaszthatatlanságáról a világ észlelésében. A „belátás” (kínai y, japán satori) elméletét terjesztette elő, amelyet kétféleképpen lehet elérni - racionális konstrukciók segítségével vagy erényekkel teli cselekvésekkel. Egyébként jegyezzük meg, hogy a belátás önkéntelen, szellemi és fizikai gyakorlatoktól független természetéről szóló tézis jóval később, csak a hatodik pátriárka, Hui-neng alatt került a chan-buddhizmusba. Bodhidharma maga képviselte Kínában az akkoriban az indiai buddhisták körében népszerű jóga-chara szektát, amelynek jellegzetessége a 3. század óta. HIRDETÉS az ülő meditációt vették figyelembe.

A buzgó aszkézis példái által nevelkedett Bodhidharma úgy gondolta, hogy a „belátás” lehetetlen a test és a lélek hosszú és nehéz próbái nélkül.

A hagyomány azt mondja, hogy a pátriárka, nem elégedve meg a szóbeli utasításokkal, kilenc évig teljes mozdulatlanságban ült egy hegyi barlangban, a kolostor közelében, a falat bámulta, és alvás és pihenés nélkül meditált. A közhiedelem szerint (de tényekkel nem erősítve) ezután a lábai lebénultak. Japánban még mindig láthat egy játékot - egy lábatlan Darumát pohár formájában. Ezt követően a fal kilencéves kontemplációjának változatát nem egyszer vitatták, bár ha elvetjük a túlzásokat, nincs benne lehetetlen. Emlékezzünk az európai „oszlopokra” vagy szerzetesekre, akik önkéntesen töltöttek évtizedeket egy hideg kőzsákban.

"Buddha semmihez sem hasonlítható tanítását csak hosszú és kemény próba után lehet megérteni, elviselni azt, amit a legnehezebb, megtenni azt, amit a legnehezebb." Bodhidharma hívására válaszul a legenda folytatódik: utódja, Hui-ke kardot rántott és levágta. bal kéz hogy bizonyítsa a tanár elhivatottságát. A legenda egy másik változata azonban azt mondja, hogy a második pátriárka, hivatása szerint katona, aki sokat látott életében, elvesztette a kezét a rablókkal vívott harcban. Így vagy úgy, Chan prédikációja kezdett meghozni gyümölcsét...

Miután elvetette egy új tanítás magját, és a Shaolin szerzetesekbe az önfejlesztés fékezhetetlen szellemét csepegtette, Bodhidharma úgy döntött, hogy eltűnik. A tanítványok bejelentették a halálát, és sokan gyászolták a pátriárkát, mígnem találkoztak vele Indiába vezető úton. Amikor a feltámadásról szóló pletykák eljutottak az Ég Fiához, elrendelte, hogy távolítsák el a földről a szent aszkéta maradványait, de test helyett csak egy régi szandált találtak a sírban. A hatóságok úgy döntöttek, hogy Bodhidharma egy cipővel ment haza, innen ered a beceneve, az Egycipős Szent. A legenda szerint India dzsungelében látták tigrisen lovagolni, és Japán útjain bolyongott...

Bárhol is fejezte be Bodhidharma napjait, nem lehet figyelmen kívül hagyni a chan buddhizmus és a szerzetesi wushu fejlődéséhez való hozzájárulását. A kínai vallási és filozófiai elméletet a jóga gyakorlatával ötvözve a taoistákat követve hirdette a lélek és a test felbonthatatlan kölcsönös függőségét. Számtalan Chan katonai alkalmazott diszciplína, amelyeket a buddhista törvények egésze támogat, jogosan származik Bodhidharmából.

Bodhidharma tanításának egészét az ortodox buddhizmushoz képest rugalmassága, szabadelvűsége és nézeteinek szélessége, valamint az a képesség, hogy gyorsan alkalmazkodott bármilyen környezethez. Chan különösen szoros kapcsolatba került a taoista tanokkal a Nagy Ürességről vagy az Abszolútról, az anyag, a test és a szellem egységéről, a természettel való egyesülésről. A mahájána buddhizmus furcsa átalakuláson ment keresztül a Chan filozófiában, magába szívta a Változások könyve spontán dialektikájának elemeit, a taoista materializmus és a konfuciánus rituálé miszticizmusával ízesítve. Ez egy új fejezet volt az „élet tudományában”.

Az emberi viselkedés és állapot természetességének fogalma, a képzés során megszerzett természetesség, amely intenzitása természetfeletti – ez volt a Chan ontológia magja, és ez volt a közvetlen folytatása Le Tzu és Lao Tzu tanításainak a földi lét lényegéről. . Chan számos posztulátuma az ismeretelmélet és a logika területéről szintén egyértelműen megfelel az ősi taoista értekezéseknek. A Shaolin falai között eltöltött több évtized alatt az indiai pátriárkának volt elég ideje megtanulni a nyelvet, megismerkedni a kínai klasszikusok műveivel, és alkalmazást találni az igehirdetésben.

A különféle kulturális hagyományok fúziójából kibontakozó Chan-tanítások túlléptek a vallásskolasztika határain, túlléptek a véletlenszerű empirikus megfigyelések határain, és megfogalmazták az „alkalmazkodás és túlélés tudományának” alapelveit. Az optimális kombináció ebben a szakaszban objektív idealizmusés a pragmatizmus, az Abszolút jelenlétéről a környező valóság jelenségeiben és a Legmagasabb Igazság megértéséhez vezető út viszonylagos elérhetőségéről szóló tézis hozzájárult Chan fokozatos elterjedéséhez mind a nemesség és a buddhista papság, mind a széles tömegek körében. . Az irodalomban és festészetben, az építészetben és a kertművészetben, a vallási rituálékban és a mindennapi élet gyakorlatában a 6. századtól kezdődően Chan hatása egyre világosabban megnyilvánul. De a Chan filozófia virágzásának legtermékenyebb környezete furcsa módon a harcművészetek szférája volt.

A klasszikus buddhizmussal szemben, amely Kelet minden országában az együttérzés és a minden megváltás vallásaként fejlődött ki, a csan szekta, amely a test és a lélek megerősítésére szólított fel, a középkori harcos legmélyebb törekvéseire adott választ. Chan az intuíciót előnyben részesítette az intellektussal és az akaraterős tulajdonságokkal szemben – a szigorú racionális gondolkodás képességével szemben –, Chan kitartást, elszántságot és önzetlen elszántságot követelt. Ez az oka annak, hogy Bodhidharma nem az utálatos „falról való elmélkedéssel”, hanem a Wu-shu tanításával kezdett Chan prédikálni Shaolin szerzetesi közösségében.

Valójában Bodhidharma valószínűleg az indiai jógától kölcsönözte a kolostori séma kitartó pszichofizikai tréninggé alakításának lehetőségét, de szeme előtt voltak taoista remeték élő példái is, akik egész életüket a titkok tanulmányozásának szentelték. emberi testet a halhatatlanság elérésének reményében. Emellett jó okok is késztették a szerzeteseket az önvédelem művészetének elsajátítására.

Bodhidharma idejében a keleti utakon hemzsegtek a vándor szerzetesek, akik kizárólag alamizsnából éltek, és néha jelentős összegeket gyűjtöttek (maguk vagy templomuk számára). Buddha tanításának ezek a hívei az országúti rablók, a katonák járőrei, és néha csak két-három huligán prédájává váltak a legközelebbi faluból. Ugyanilyen veszélytelen volt egy szerzetesnek egy alamizsnás tállal, amelyben ezüstrudak és rézérmekötegek csilingeltek, hogy aranyporos zsákokkal kutasson az országban valahol a Klondike távoli vidékein.

A karddal, baltával vagy tőrrel felfegyverzett rablók, a szegényebbek pedig közönséges ütővel megtámadták a magányos utazókat, kirabolták és a legkisebb ellenállásra megölték őket. Ha a kereskedőkaravánokat általában jól őrizték, és biztonságukat nagyrészt a helyi adminisztráció szorgalma biztosította, akkor a szerzeteseknek nem volt miben reménykedniük. A rablók általában szívesebben foglalkoztak ártalmatlan, borotvált fejű pásztorokkal, nem pedig makacs laikusokkal, akik között előfordulhat, hogy néhány híres kardforgató vagy birkózó is akad. Idővel azonban a helyzet megváltozott, és a főút lovagjai készen álltak arra, hogy harcoljanak egy katonával, ahelyett, hogy Shaolin egyik tanítványával szembeszálljanak.

A chan buddhisták a taoistákhoz hasonlóan a világ alapelvének a nagy ürességet, a nemlétet és az illúziót tartják. A látható világ mindig mozgásban van, a láthatatlan, igaz világ mindig nyugalomban van. A világon minden dharmákból áll, immateriális, láthatatlan elemekből, amelyek azonnali – kimeríthetetlen és megismerhetetlen – kombinációkba lépnek. A dharmák áramlása alakítja az ember személyiségét, és megvalósítja a karma törvényét, amely szerint egy élőlény újjászületésének végtelen sorozatát az előző születésekben tett tettei határozzák meg. Ennek megfelelően a jövőbeli újjászületések a jelenlegi élettől függenek. A földi lét végső célja egy buddhista számára, hogy elkerülje a szaksza kört. (a földi lét, a szenvedés völgye) és a nirvána (a béke lakhelye) elérése önfejlesztés és szenvedélyek megszelídítése révén. Az önfejlesztés útja nem egyedi, bár mindenesetre kezdeti előfeltétele az erkölcsi megtisztulás és a lélekben lévő káros kísértések felszámolása, a világ valótlanságának megértése. Ez lehet egy szerzetes útja, egy remete, egy bölcs, egy harcos útja, egy művész útja stb.

Ugyanakkor az illuzórikus világot „Buddha testeként” valósítva meg az embernek a valóban létezőt nem a földi lét határain túl, hanem magában a környező valóságban kell felfognia, azonosítania kell a „Buddha lényegét” egy virágban, egy fűszálban, a holdban és a csillagokban, egy szarvas hívásakor és egy tigris ordításában, és ami a legfontosabb - önmagadban. Az önismeret vált a buddhizmus szerzetesi gyakorlatának magjává, a festészetet, a szobrászatot, a virágkötészetet, a tájtervezést és a klasszikus harcművészetet sokféleségében a legmagasabb spirituális jelentéssel töltötte meg.

A „megvilágosodott szív (szellem) üressége” gondolata a tudásról szóló taoista és buddhista tanítások magjaként szolgál. Laozi a Taóról és annak megnyilvánulásáról szóló értekezésében De az ürességhez való visszatérést az emberi tudás eszményének nevezi. „Üresség, béke – frissesség, mélység csendje, nulla cselekvés – mindez az ég, a föld világa és Tao-Te apogeusa” – írja. Chuang Tzu visszhangozza őt, és azt állítja, hogy „a béke megvilágosodás, a megvilágosodás üresség, az üresség a tétlenség”.

Egy évszázados hagyomány az emberi szívet, szellem-elméjét (xin) tiszta tükörként határozza meg, amely kezdetben képes a tudást felfogni, mint egy felhőtlen vízfelszínt, amely tükrözi mindazt, ami létezik:

"A test a fénytükör állványa, A fénytükör eredetileg tiszta..."

Ezek a szavak Hui-neng Chan pátriárkáéhoz tartoznak.

Chan a testet és a szellemet edzi a legmagasabb igazságok megértésének nevében. A klasszikus alapján Gyémánt Szútra"Csan tanításait tükrözi az embléma, amely a Shaolin iskola szimbólumává vált, és napjainkban Kínában és Japánban számos tornaterem falát díszíti. Ez egy kör képe két egymást metsző ívelt vonallal, ahol a kör szolgál. a világegyetem és az ember létezésének allegóriájaként, a lebenyek pedig íves görbékkel körvonalazódva megszemélyesítik a Yin-Yang felcserélhető elveit, az öt elem forgószél-metamorfózisait. A varázskör a Chan filozófia hitvallását tartalmazza, amely tudatost hirdetett. a létezés, mint az egyetlen módja annak, hogy a jelenben és a jövőbeli születésekben boldogságot érjünk el.

Az isteni gondviselés támogatásától és védelmétől megfosztott embernek a változó világban csak saját erejére, tudására és tapasztalatára kellett hagyatkoznia. Erejét és tudását, bátorságát, életszeretetét azonban a nagy természet forrásaiból meríthette, miután belátással megértette a valóság valódi értelmét. Az éleslátás, a kitartó lelki és fizikai gyakorlatok gyümölcse, feltárta az ember előtt Yin és Yang egységét az örökös konfrontációban. A férfias princípium, az intelligencia és az erő összeolvadt a nőivel - együttérzéssel A szikrának fel kellett lobbannia az emberben, ahogyan a pozitív és negatív pólusok kölcsönhatásából egy volta ívben keletkezik. Csak az egyiket kell kikapcsolni A pólusok közül a szikra kialszik. A külső és belső harmónia, a gondolatainkba, érzéseinkbe és cselekedeteinkbe vetett bizalom kulcsa lett Bodhidharma követői számára a tartós elégedettség és boldogság állapotának. A wushu órákon szerzett képességeknek hozzá kellett járulniuk a spirituális megtisztuláshoz, a gondolatok tisztázásához, az emberiesség neveléséhez, a félelemnélküliséghez és az elszántsághoz.

Egy napon a híres japán katonai vezető és költő, Date Masamune (XVI-XVII. század) úgy döntött, hogy új apátot keres a családi zen templomba. A jelöltséget hamarosan bemutatták neki. Masamune meghívott egy Rinan nevű szerzetest a kastélyába. Amikor a szerzetes megjelent, senki sem jött vele szembe. Teljesen egyedül sétált végig a folyosókon és a folyosókon, végül betolta az utolsó zárt ajtót – és meglátta a tulajdonost. Masamune herceg a küszöbön állt, és kardját a szerzetes fölé emelte.

Mit mondasz ebben a pillanatban élet és halál között? - kérdezte fenyegetően a herceg.

Nem vesztegetve az időt, a szerzetes Masamune karja alá vetette magát, megragadta a derekát, és olyan erősen megrázta, hogy meglepetésében és fájdalmában leengedte kardját.

– Veszélyes tréfákat csinálsz – jegyezte meg Masamune, kissé magához térve a sokkból. "

Ó, ez a büszkeséged! - válaszolta a szerzetes, lazítva a halál szorításán.

A zen szerzetesek nemcsak gyóntatóként szolgáltak híres parancsnokoknak, és néha wushu mentorokként is, hanem aktívan részt vettek a katonai műveletekben is a kölcsönös zavargások idején, példát mutatva a rettenthetetlenségről és a halál megvetéséről.

A legenda szerint 1582-ben a japán egyesítő Oda Nobunaga csapatai ostrom alá vették a Kai tartományban található Erin-ji kolostort, ahol Takeda Shingen herceg lázadó hívei menekültek. A kaisen kolostor apátja megtagadta a szökevények átadását. Amikor a kolostor utolsó védői összegyűltek a kaputoronyban, és az ostromlók felgyújtották az első emeletet, az apát a testvérekhez fordult: „Tehát, lángok vesznek körül minket. ebben a döntő világban?”

A szerzetesek higgadtan válaszoltak, hogyan képzelik el az átmenetet a Nemlétbe. Mielőtt a beszélgetés valamennyi résztvevője átélte volna a „tüzes epifániát”, Kaisen a következő verseket írta:

Nem kell visszavonulni a hegyek és vizek magányába,
Átengedni a békés önszemléletet.
Ha a szellem-elme békés.
Még a láng is hűvösnek és frissítőnek tűnik.

A Chan gyakorlat végső célját, akárcsak a keleti és nyugati táplálkozási tanításokban, az önmagunk megértése és az abszolútummal való egyesülés határozza meg. Ha azonban az ortodox buddhizmusban egy igaz ember, aki megértette a legmagasabb igazságot, megszakítja a földi újjászületések láncát, és belép a nirvánába, a kifejezhetetlen boldogság hajlékába, akkor Chan valami másra hív. A meditációval vagy egy külső inger hatására hirtelen intuitív belátásra jutva az ember nem esik ki a való életből, hanem csak másfajta látásmódot nyer a valóságról, a legmagasabb szinten. Miután az ember felismerte helyét a világban, megértette minden dolog egységét, a jó és a rossz viszonylagosságát, az ember lelki egyensúlyra és békére lel, amelyet semmi vihar vagy zivatar nem tud megingatni. Tekintettel arra, hogy az élet törvényeit megértették, a megvilágosodott chan-adeptus visszautasítja e törvények megváltoztatásának gondolatát: csak a dolgok természetes menetének helyes követésével foglalkozik. Amikor egy diák megkérdezte egy chan-mestert, hogy mit jelent a Nagy Ösvény - Tao, azt válaszolta: "A mindennapi józan ész szerint. Amikor éhes vagyok, eszek, ha fáradt vagyok, alszom."

De nem mindenki ugyanazt csinálja? - kérdezte a diák.

Nem, válaszolta a mentor, a legtöbb soha nincs jelen abban, amit csinál.

Chan tehát érzelmekre szólít fel, a földi létezés minden pillanatának megtapasztalására, mindent körülöttünk „Buddha lényegének” megnyilvánulásaként érzékelve.

A világ helyes megértésének és észlelésének előfeltétele a „szellem-elme” (xin) megtisztulása a felszínes élettapasztalattól, az értelem munkájának gyümölcseitől és a formális logika konstrukcióitól. Itt az intuitív tudás kerül előtérbe. A nem cselekvésnek (a taoizmus filozófiájából kölcsönzött elv) köszönhetően az ember elkerüli a szükségtelen cselekedeteket, amelyek elsározhatják a szellem-elme tisztaságát, és így az „elmeellenesség” (wu-xin) állapotába kerül. Ilyen állapotban a „szellem-elme”, megszabadulva az őt megbénító megszokott kliséktől és a gondolkodás előítéleteitől, rendkívül fogékony lesz. Ennek megfelelően az ember képes megfelelően azonnali reakciót adni bármilyen meglepetésre, például egy hirtelen támadásra. A Chan pszichotréningnek ez a tulajdonsága az, ami még mindig vonzza a harcművészetek mestereit.

A Chan pszichotechnika számos bonyolult technikát tartalmaz az emberi test intellektuális, spirituális és fizikai szerkezetének átstrukturálására: külsőleg hasonló helyzeteken való reflexiós témák, párbeszédek egy mentorral, ösztönző akciók, mint a sokkterápia, és végül a wushu gyakorlása. Mindegyikük célja a magasabb elme, az irracionális belátás felébresztése. Az ilyen belátás szimbolikus prototípusa egy epizód Buddha Shakya-Yamuni életéből. Amikor Buddha egyszer csendben virágot mutatott tanítványainak, senki sem értette meg; csak az idősebb Maha-Kashyapa válaszolt mosolyogva: megértette, hogy Buddha gesztusával akarja jelezni a tanítás „szívből szívbe” átadását. Az igazság a Chan-elmélet szerint mindig szavakon felül áll, nem lehet könyvben átadni. Lao-ce kifejezésével élve: „aki tud, nem beszél, aki beszél, nem tud”. Éppen ezért a mentor nem prédikációt olvas tanítványainak, hanem csak saját elméjüket igyekszik a megtisztulás és a belátás útján terelni.

A Chan kolostorokban azonban természetesen tanulmányozták a buddhista kánon klasszikus szútráit, a pátriárkák gondosan feljegyzett tanításait és a harcművészetekről szóló értekezéseket. A könyvismeret egészét nem tagadták meg, csupán annak döntő szerepét a belátás elérésében. A Chan filozófiában a betekintéshez vezető út a szemlélődésen és a cselekvésen keresztül vezet. Szemlélődés a természetről, az emberekről és önmagáról. Akció... Bármilyen jellegű lehet: költészet, festészet, szobrászat, kalligráfia, kertészkedés, harcművészet. Csak az a fontos, hogy az ösvény tudatosítása intuitív belátáson keresztül valósuljon meg, és érvényes maradjon az emberi élet teljes időtartama alatt.

A csan buddhizmus kifejlesztette a természetes önszabályozás alapelveit, lehetővé téve az ember számára, hogy spontán módon válassza ki az optimális cselekvési módot - legyen az egy halandó párbaj vagy egy banális életütközés. A Chan pszichofizikai tréning célja az emberi agy képességeinek száz százalékos mozgósítása, mind az öt érzékszerv éles fokozása, a mentális folyamatok, például a memória, a képalkotás és a gondolkodás javítása. Akárcsak a taoizmusban, amely a Chan kultúra szerves részévé vált, minden Chan gyakorlat célja a természetes princípium felébresztése az emberben, a civilizáció által bevezetett számos mentális blokkoló eltávolítása. Innen egyébként számos anekdota a „felvilágosultak” randalírozó, huligán viselkedéséről, illetve az aszkéták mentális eltolódásait jellemző „Chan-kór” fogalma.

A csan pátriárkák makacsul tagadták a belátáshoz vezető út nehézségeit, azzal érvelve, hogy ez bárki számára elérhető, aki őszintén hisz „buddha-természetében”, bízik a természetben és követi diktátumait.

„Az az ember, aki látja valódi természetét, mindig és mindenhol, minden helyzetben szabad... A helyzetnek megfelelően cselekszik, és a kérdésnek megfelelően válaszol” – tanította Hui-neng.

Mindazonáltal, bár sok Chan szaktekintély nem ismerte fel a meditáció vagy más típusú speciális képzés szükségességét a belátás eléréséhez, mások ragaszkodtak ehhez a képzéshez, és valószínűleg kivétel nélkül gyakorolták is - bár különböző formákban.

A pszichofizikai tréning volt az egyetlen igazi út az emberi tevékenység konkrét feladatainak megvalósításához, amelyre a Chan életfilozófia vetült, és amihez természetesen akaraterő, jellemerő és helyes döntések meghozatala kellett. Ezért nyilvánvalóan nem volt elég egy metafizikai „áttörés” a tudattalan területére a boldog eufória elérése érdekében. Ha valaki a Chan képrendszerben saját életének művészeként viselkedik, akkor az ilyen művésznek jó szakmai felkészültséggel kell rendelkeznie, különben festészete szánalmas amatőrizmus marad.

A Chan pszichotréning céljai a Nagy Üresség tudatosításában, az elhatárolódás („nem-én”) állapotának elérésében, az univerzummal való összeolvadásban, a lét és a lét elválaszthatatlanságának, nem-kettősségének megértésében merülnek fel. a szubjektív értékelések relativitása, a szubjektum (személy) és az objektum, amelyre a reflexiója irányul, vagy a cselekvés áthatolására.

A wushu-ban az alany és az objektum oszthatatlanságának fogalma döntő szerepet játszik. A harcos ellenfelét önmaga részeként és kiegészítéseként érzékeli, mint a Yin kezdetét, amely nem létezik Yang nélkül. Speciális pszichotechnika segítségével alkalmazkodik ellenséges partnere cselekedeteihez, kihasználja minden hibáját, észreveszi az összes sebezhető pontot, mint a víz kitölti a kő minden lyukat.

Ugyanaz az oszthatatlanság tudata, amely önhipnózissal érhető el, lehetővé teszi a harcművészetek mesterei számára, hogy emberfelettinek tűnő cselekedeteket hajtsanak végre. „A szellem köveket vág át” – mondja a mottó, amely egy ősi kínai legendából származik. V., időtlen idők óta élt egy bizonyos íjász. Éjjel-nappal íjászkodott, és nagyszerű lövészként szerzett hírnevet. Egy sötét őszi éjszakán a mester, mint mindig, a hegyi erdő csendjében gyakorolta művészetét. Hirtelen egy árnyék mozdult meg a sziklán, és a holdfényben egy tigris sziluettje villant fel, amely megdermedt, mielőtt ugrott volna. A mester azonnal elhelyezett egy nyilat, és leeresztette az íjhúrt, és a tigris fejét célozta meg. Az erdő még mindig néma volt. A mester hazatért, és másnap elment a bőrért, de nem találta a tigrist. Közelről nézve látta, hogy nyila mélyen belefúródott a szikla sziklás vastagságába. Nem volt tigris, a lövész csak azt hitte, hogy egy ragadozó rejtőzik a sötétben, de szelleme, minden életereje, minden energiája a kőbe fúródó nyíl hegyére összpontosult, akár egy vadállat szeme.

A koncentráció, az akarat és az életenergia mozgósításának művészete, amelyet a taoista jóga és a Chan pátriárkák teoretikusai fejlesztettek ki, a Wu Shu mesterek nélkülözhetetlen eszközévé vált.

Az összes létfontosságú erő egyetlen célra való összpontosításának állapotát a wushu érti meg, egyrészt a passzív és aktív meditáció segítségével, másrészt a mozgáskultúra fejlesztésével és a tiszta motoros reflexek megszilárdításával sokéves edzés során, harmadszor, a qi létfontosságú energia áramlásának irányításának és irányításának képességével a qi gong gyakorlása során.

Például a jelenleg a quan-shu és a karate egyes típusaiban létező kemény tárgyak (deszkák, gerendák, téglák, csempék, macskakövek) felhasítására irányuló tesztek eleve lehetetlenek megfelelő koncentráció és egyfajta somnambulista transzba lépés nélkül (ha természetesen nehéz tesztekről beszélünk, és nem vékony oktatótáblákról). Az ütés erejének wushu-ban közvetlen biomechanikai magyarázata van – de csak egy bizonyos határig. Egy közönséges téglát egy ökölcsapással és sok bölcsesség nélkül fel lehet hasítani, de három vagy négy tégla már nem lehetséges.

Egy modern mester így írja le az egész folyamatot: "Elernyedek, és a készenléti középpont lejjebb kerül - a törzsre és a lábakra. Érzem a talajt, mélyeket lélegzem, mentálisan irányítom a lélegzetemet a törzs, a lábak és a karok mentén, képzeld el. az erővektor vonala, ami áthalad a lábakon, majd le a karomon, végig a tenyeremen, a téglatömbökön keresztül.Nem a tárgyra összpontosítom figyelmemet... Két-három perc múlva a tárgyak megváltoztatják a valóságukat , a légzés mélysé és élessé válik, a látás megváltozik, és az ösvényen lévő kavicsok hatalmas méretűre nőnek, én nem apró kavicsokat látok, hanem egész tömböket.Saját testem szilárdnak tűnik, ugyanakkor könnyűnek és szabadnak. Végre jövök a téglákhoz, és ha egyáltalán odafigyelek rájuk, akkor nekem könnyűnek, szellősnek és hajlékonynak tűnnek. Mély belélegzem, tartom egy kicsit, majd élesen és egyenletesen kifújom, és figyelmemet a vektorra irányítom. erőt, engedd, hogy a kezem kövesse azt. A tenyerem szabadon halad át a korábban téglákon. Nem érzek érintést, nincs visszarúgás, nincs fájdalom."

A koncentráció fő fázisai, jelen esetben Chan, de nevezhetjük jógának általában, a következőkre oszlanak le: relaxáció, a súlypont áthelyezése a Központba (dan-tian), mély légzés, mentális attitűd kialakítása. ezt a cselekvést és előzetesen figuratív lejátszását.érzékeny szinten az összes pszichofizikai mechanizmus összekapcsolásával és a cselekvés előkészítésével. Átmeneti és, ami nagyon fontos, kontrollált szomnambulisztikus transz állapotában megváltozik a tárgyak vizuális észlelése, megváltozik a tér-, idő-, súly- és tömegérzékelés, fájdalomcsillapítás jelenik meg - a fájdalom iránti teljes érzéketlenség. A döntő ütés pillanatában fel is tör az energia – olykor sírással.

Mivel az önfejlesztést szolgáló mentális önszabályozás gyakorlása központi helyet foglalt el a chan-buddhizmusban, a harcművészetet elsősorban az önszabályozás eszközének tekintették, nem pedig az agresszivitás leghatékonyabb megjelenítésének módjaként. Köztudott, hogy az idegrendszer, különösen stresszes helyzetekben, nagy hatással van az összes testrendszer - endokrin, vegetatív-érrendszeri, izomrendszer - működésére. A szabályozott, „szabályozott” idegrendszer tehát extrém körülmények között képes a szervezet összes belső erőforrását egyetlen cselekvésre mozgósítani, ami a test energia-„erejének” meredek növekedését idézi elő.

A koncentrációs állapot nem hagyhatja el a harcost a harc teljes ideje alatt, bár az ütések és blokkok idején fellépő feszültség minden bizonnyal váltakozik ellazulással. A döntő küzdelemhez, a győzelemhez való lelki hozzáállás annyira fontos, hogy néha egy pillantásváltással is eldönthető a küzdelem kimenetele. Aki szemében félénkséget és határozatlanságot villant, az előre vereségre van ítélve. Ugyanakkor fontos, hogy a harcos folyamatosan tisztában legyen az ellenséggel, testével és szellemével való „oszthatatlanságával”, annak szükségességével, hogy szervesen megszokja a harc folyamatát, mint természetes folyamatot.

Ha mindkét ellenfél ugyanazon törvények alapján cselekszik, a technikailag felkészültebb nyer. Esélyegyenlőség esetén az nyer, akinek fejlettebb a kombinatorikus gondolkodása és a pszichoheurisztikája, hiszen csak az intuitív belátásban megtalálható, a Chan pszichotechnika gyümölcseként szolgáló, nem szabványos technika hozhat győzelmet.

Egyszer egy chan szerzetes megkérdezte a tanárát:

Azt mondják, ha egy oroszlán rárohan egy ellenségre, legyen az nyúl vagy elefánt, minden erejét beveti. Miféle hatalom ez?

A tanár ezt válaszolta:

Az őszinteség szelleme.

Az őszinteség és őszinteség, mint teljes odaadás és maximális koncentráció Shaolin Wushu egyik fő parancsolata.

A buddhizmus különböző aspektusaival való globális összefüggések Shaolin Wu Shu örökségében minden szinten megtalálhatók. Még ha feltételezzük is, hogy ezek egy része véletlenszerű, egy másik részét pedig önkényesen extrapoláljuk, akkor a fennmaradó rész elegendő lesz a tanítás összetettségének és kétértelműségének megértéséhez.

Minden iskolában, szekcióban és szektában – Shaolin ágában – léteztek vagy kellett volna olyan rendszerek, amelyek megtestesítették az eredeti bölcsességet, az ókor nagy pátriárkáinak teremtését. Természetesen idővel az írott értekezések részben elvesztek, részben megszűntek az iskola technikai jellemzőinek magyarázataként szolgálni. Gyakran a legmagasabb hierarchák a sírba vitték a mandala (a világ figuratív képe) megértésének kulcsát, és ezzel levágták a Tanítás törzsét és ágait a gyökerektől. Maguk a kódtáblák eltűntek vagy deformálódtak, ami nélkül sem matematikai konstrukciók, sem értelmes spirituális „emelkedés” nem lehetséges. Nem meglepő, hogy sok későbbi iskola, különösen Kínán kívül – Japánban, Okinawában, Koreában és Vietnamban – gyakran megelégedett azzal, hogy a technikai technikákat a buddhizmus általános erkölcsi normáival kombinálva tanulmányozza. Igaz, a szájhagyomány megőrizte az alapító atyák végrendeleteit, amelyek az ősbölcsesség és a kozmikus egység megértésére szólítottak fel, de a leszármazottak már nem tudták, mit is jelent pontosan az „ősbölcsesség”.

A pragmatikusok úgy próbáltak megszabadulni a megterhelő spiritualitástól, hogy a wushu-t az ölés tudományává alakították (ahogyan ez a japán jujutsu számos iskolájában történt), vagy olyan nyereséges sportággá, mint a kereskedelmi „full contact karate”. A lelkesek és aszkéták éppen ellenkezőleg, minden erejükkel a wushu legmagasabb igazságát keresték, és igyekeztek közelebb kerülni az eredethez. Mindenesetre a wushu ezoterikus és exoterikus irányának elhatárolása a 20. században valójában elválasztotta a világi wushut a buddhista hagyománytól, ez utóbbit „zárt” iskolák és kolostorok tulajdonává tette.

Chan buddhizmus, zen buddhizmus

A buddhizmus következő iránya a kínai és a japán változata - Chan buddhizmus És zen buddhizmus illetőleg. Fő különbségek Chan buddhizmus Más területekről a szakértők négy elvet neveznek meg:

· Betekintés az ember belső természetébe a Buddha megközelítésével, amely potenciálisan mindenki számára elérhető.

· Legyen képes közvetlenül jelezni az emberi tudat lényegét.

· Ne készítsen írásos utasításokat.

· Közölje az igazságot a tanításon kívül, más módon.

El kell ismerni, hogy a buddhizmus ebben a részben tárgyalt típusa vonzó abból a szempontból, hogy lehetőséget ad a követőknek (tanítványoknak). mintha találd meg magad" az igazság", elérni" felvilágosodás"És" bölcsesség", amelynek állapotába a gurujuk csak személyesen hagy cserben (egy bizonyos „emberi tudatállapot” elérésének folyamatát felügyeli), majd a hallgató mintha"magától megy." Ezért a chan buddhizmus vonzza a tökéletességre törekvő embereket." saját felelősséggel» - Az egyik oldalon, De, a másik oldalon, akik nem képesek önállóan elérni a pszichológiai kényelmet az életben, amit sokan a „tökéletesség” jelének tartanak, azokat guru segítségével tanítják.

Kezdjük megvizsgálni a különbségeket A tibeti buddhizmus mahájánán és vadzsrajánán alapul kínaiból Chan buddhizmus (amely több évszázaddal a tibeti megalakulása előtt létezett Kínában, de nem kapott komoly kormányzati támogatást) a vitatkozó felek álláspontjainak összehasonlításának példájával, amelyet a buddhizmus modern szakértői ismernek.

Miután a klasszikus indiai mahájána példamutató képviselője hosszú ideig prédikált Tibetben, Shantarakshita(VIII. század), fokozatosan világossá vált, hogy a tanítás között tibeti mahájánaés a kínai doktrínák ( és néhány koreai: Tibetben Kim tanár, aki szintén ragaszkodott a csan hagyományokhoz, meglehetősen híres volt a prédikációiról) Khesanov Súlyos, és talán kibékíthetetlen ellentétek vannak. Közben, Kamalashila, utódja Shantarakshita, és a kínai szerzeteseknek számos követőjük volt a tibeti arisztokrácia, udvari nemesség és a királyi család tagjai közül. Ezért ki kellett deríteni, hogy a buddhizmus melyik változata igaz, és jobban megfelel magának Buddha tanításainak ( teljesen természetes megközelítés az újonc tibetiek számára). Úgy döntöttek, hogy ezt India számára hagyományos módon – egy vitán keresztül – derítik ki, amelyben az indiai oldalt ő maga képviselte Kamalashila , és a kínaiak Heshan . Ez a vita a kolostorban zajlott Samye (Pontos dátuma nem ismert, a vita feltételes időpontjának 790 tekinthető.).

A hagyományos tibeti források szerint a vita teljes győzelemmel végződött Kamalasily(ami még a szurkolók öngyilkosságához is vezetett Heshan), amely után a király betiltotta a kínai buddhizmus és Tibet prédikálását, végül és visszavonhatatlanul a klasszikus indiai minták felé fordult. A tibeti források több pontra redukálják a vita tárgyát.

1. Először is, Heshan Mahayana azt tanította, hogy az ébredés és a buddhaság elérése azonnal vagy hirtelen történik, míg Kamalashila a bódhiszattva ösvény klasszikus tanát hirdette, a fejlődés tíz szakaszán keresztül haladva három mérhetetlen ( asankheya) világciklusok hat tökéletesség gyakorlásának köszönhetően - paramita.

2. Másodszor, Heshan Mahayana tagadták maguknak a paramiták értékét világi erényeknek tekintve őket ( kivéve pradzsnaparamitát), hozzájárul a karma javulásához, de semmi köze a Buddha-természet felébredéséhez és felismeréséhez. Az ő szemszögéből általánosságban le kellett állítani minden karmikus tevékenységet, mert a jó cselekedetek is a szamszárához kötődnek, csakúgy, mint a rosszak.

3. Harmadszor, Heshan Mahayana Kamalashilával ellentétben ő úgy vélte, hogy a fejlesztés fő módszere a szemlélődés, amelynek célja a gondolkodási folyamat teljes leállítása és a „nem gondolkodó” állapot elérése (kínai a dadusoknál), amelyben minden különbség és mentális konstrukció eltűnik ( vikalpa; kínai fenbe), valamint az alany-objektum dichotómia. A „gondolkodás” megszűnését követően saját természetünk, amely Buddha természet, azonnal és spontán módon feltárul. Kamalashila ezt a módszert azonban nem ismerte fel, pusztán negatívnak tartotta és nem ébredéshez vezet.

Sok kutató úgy véli, hogy az igazi vita a Samye végeztük tágabb értelemben, mint az indiai és a kínai buddhizmus között (és még csak nem is a klasszikus mahájána és a kínai csan iskola tanításai között), ahogy azt általában gondolják. A samye-i vita hatóköre messze túlmutat ezen. Ez egy polémia két mozgalom között mind az indiai buddhizmusban, mind a mahájána buddhizmusban általában, mivel a Heshan Mahayana által megfogalmazott tézisek tükrözték sok buddhista pozícióját magában Indiában. különösen a tantrikus hagyományon belül). Elméleti alapja kétségtelenül az elmélet volt Tathagatagarbhi(főleg a pozíció" a saját elméd Buddha"), míg Kamalashila tanárát követve ragaszkodott a szinkretikus iskola tanításaihoz Madhyamaka Svatantrika Yogachra teljesen másképpen érti az út szerkezetét és a Buddha természet természetét.

De kínai Chan buddhizmus alapvetően ragaszkodik a kifejtett elvekhez Kheshan Mahayana, tagadva a „kanonikus” buddhista dogmák nagy részét és a „tökéletesség” gyakorlatának szakaszait, mintha „liberalizálná” a „megvilágosodás” folyamatát követői számára, és azt potenciálisan mindenki számára elérhetővé tenné. Ebből általános következtetést vonhatunk le: tibeti módja a "megvilágosodás" elérésének potenciálisan elérhetetlen volt a többség számára (ez a társadalom „szellemi” és erős felső rétegeinek kiváltsága volt – mahájána „népi” alapja ellenére), és a kínaiak nemcsak deklaratívan kijelentették, hogy „ Minden emberben ott van egy darab Buddha“, hanem mindenkinek megadta a lehetőséget, hogy „megtisztítsa” ezt a „Buddha részecskét”. világi kötődésektől"már egy életen belül..." ebben a testben».

Figyelembe véve az iskolák közötti vitát KheshanaÉs Kamalashila, nem szabad megfeledkeznünk arról, hogy Tibet egyetlen állam volt, amelynek uralkodói és szerzetesei elsősorban azért támogatták Kamalashila oldalát, mert vallási indoklásra volt szükségük a tibeti állam irányítási hierarchiájának támogatásához, a tömeg-"elitizmus" amiről az előző részben beszéltünk), amely a samye-i vita során éppen a buddhizmusra épült, és csak azután vert gyökeret, hogy „ sárga sapkás» reformok (XV. század). Míg Kínában a buddhizmust nem támogatta az államhatalom, és kénytelen volt alkalmazkodni a státuszhoz. vallás az emberekért" Ebből világosan látszik, hogy a hagyományos indiai mahájána alapján a tibeti buddhisták mintegy „akaratlanul” sok elvet reprodukáltak az elfeledett Theravadából ( amelyben a „megvilágosodás” megszerzését csak néhány kiválasztott esetében ismerték el); és Khe Sanh támogatói reprodukálták a " vallás az emberekért”, amely eredetileg a jól ismert mahájána volt, és elterjedt Indián túl is. Ez a vallási rendszer állami támogatásának lehetőségeivel kapcsolatos paradoxon.

A te kezdeted Chan buddhizmus században játszódik, amikor egy indiai prédikátor Kínába érkezett Bodhidharma(szó szerint " A felvilágosodás törvénye"). A mitikus hiedelem szerint a csan buddhizmus megalapítója, akárcsak Buddha, gazdag és előkelő hindu családból származott, és Buddhához hasonlóan elhagyta a világi életet, és az „igazi tanítások” terjesztésének szentelte magát. A chan-buddhizmus végső kialakulása a 8-9. század fordulóján következett be, amikor követőinek száma annyira megnövekedett, hogy a szerzetesek számára speciális magatartási szabályokat kellett rögzíteni.

Nem szabad megfeledkeznünk arról, hogy a csan buddhizmus a rabszolga-tulajdonos kínai társadalomban keletkezett és fejlődött, ahol az „ókor nagy bölcsének” ideológiája volt „domináns”. Konfuciusz(551–479), aki kiemelt figyelmet fordított arra, hogy az osztály minden képviselője pontosan teljesítse társadalmi kötelességeit, mintegy 300 fő és 3000 kisebb szabály szó szerinti betartására redukálva. társadalmi etika a társadalom felső és középső rétegei. Ugyanakkor a fő rabszolgáinak vallási alapon maradt taoizmus.

A buddhizmus kínai formáját erősen befolyásolták Konfuciusz tanításai, amelynek társadalmi oldalát a buddhizmus hívei, akik Először, szerzetesek. Nyilvánvalóan ez az oka annak, hogy a chan buddhista szerzetesek hitehagyottak a szerzetesekre vonatkozó eredeti szabályok közül, amelyeket Vinaya-Pitaka. Az is lehetséges, hogy ez a kezdeti kényszerű hitehagyás (a konfuciánus fegyelem javára) volt az oka a chan buddhista szerzetesség nagyobb „szabadságának”: a chan buddhista közösségekben a szerzetesek sokféle fizikai munkát végezhettek, amit úgy véltek, hogy „ a meditáció egy speciális fajtája, amely arra edzi a tudatot, hogy teljes mértékben bekapcsolódjon a test munkájába, egybeolvadjon vele" A 9. század óta Chan buddhista közösségek jelentek meg a szomszédos Kínában. Korea, és a XII–XIII. század fordulóján. a buddhizmusnak ez az ága behatolt Japán, ahol hamarosan megállapodott.

Név Chan buddhizmus pontosan tükrözi lényét. Szó chan (rövidítése Channa) nem más, mint a szanszkrit átírása dhyana (elmélkedés, meditáció). Ez azt jelzi túlnyomórészt jógikus, pszichopraktikus orientáció a buddhizmusnak ez az ága. Ennek az iskolának egy másik, kevéssé ismert neve az iskola. Buddha szívek» ( buddha hrdaya; fo xin zong). A tény az, hogy Bodhidharma gyakran Buddha inkarnációjának tartják. A hagyományos legenda szerint, maga Gautama Shakyamuni Buddha alapította, aki egyszer virágot emelt tanítványai elé, és mosolygott (“ Buddha virág prédikációja"). Senki azonban, kivéve Mahakashyapa, nem értette Buddha eme gesztusának jelentését. Mahakashyapa válaszolt Buddhának, szintén felemelt egy virágot és mosolygott. Abban a pillanatban ébredést élt át: az ébredés állapotát Buddha közvetlenül, szóbeli vagy írásbeli utasítások nélkül közvetítette felé. Igen, szerint Chan közvetlen hagyomány kezdődött (“ szívtől szívig") az "ébredés" ("megvilágosodás") átadása tanárról diákra.

A 10–11 Chan az egyik vezető iskolává válik, nagy kolostorokat és spirituális hierarchiát hoz létre, amely egyértelműen diszharmonikus a korai idők eredeti antiautoritárius és anti-bürokratikus ("népi") szellemével. Chan . A 11–12. században az intézményesülés folyamata Chan véget ér. A Chan iskola alapelvei továbbra is a következők: „ Nézz a természetedbe, és Buddha leszel"És" Az ébredés különleges módon szívből szívbe közvetítődik anélkül, hogy írott jelekre hagyatkozna».

Amint látja, a buddhista „megvilágosodás” elérésének útja ezen keresztül vezet lassú"neurolingvisztika" ( mentális képzés« írott karakterek"); vagy közvetlen használatával gyors hatalmas mennyiségű algoritmikusan strukturált információ átvitele „szemtől szembe” és biomezős kommunikáció révén (mentális felkészítés « szívtől szívig") - módszerek az előkészítés után jóga gyakorlat ( függetlenül a meditációra való felkészülés módjától ) nem menti meg a társadalmat különböző mértékben "felvilágosult". tömegből - "elitizmus". Éppen ellenkezőleg, a „megvilágosodottak” isteni tekintélyre tesznek szert, még ha ők maguk nem is akarják: az az igazság, hogy ezt „kívánhatják” nekik a hatósági védőik és a gyenge akaratú tömeg, ami után már csak támogatni tudják a meglévő típusú tömeges „elitizmust” - cserébe nem tudnak semmit adni. Ez gyakorlati bizonyíték arra "felvilágosodás" nem egyenlő az Emberi típusú psziché elsajátítása, és ez utóbbi még től sem történik meg senkivel szuper "felvilágosult" guru a buddhista iskolák bármelyik változatában.

Második ( a Buddha belső lényegéről szóló kijelentés után) pozíció Chan azt jelentette, hogy az ébredés, mint a tudat eredeti énje és meg nem született természete (17. századi japán zen tanár Bankei Ezt a meghatározást különösen hangsúlyoztam) semmilyen külső tényező nem okozhatja , beleértve a kanonikus szövegek tanulmányozását is. Helyénvaló itt egy példázatot idézni, amely élénken jellemzi antikanonikus Chan és Zen orientáció:

„Egy nap Yi-hsiu chan tanító, aki a Bizhuishan-hegyen élt, nagyszámú hívőt látott felmenni a hegyen található Bizhuishansi kolostorba zarándoklatra, mivel a szerzetesek akkoriban buddhista szútrákat szellőztettek. És ezeken a helyeken volt egy legenda, hogy ha a szél fúj a szútrákon, az elfújja a hívők minden baját és megpróbáltatását, és növeli bölcsességüket. Ezért számos hívő folyamatosan felmászott a hegyre, hogy elnyerje ezt a szél által hozott áldást. Yi-hsiu chan tanár megértette ezt, és így szólt:

- Megszellőztetem a szútrákat is!

Ezt követően Yi-xiu azonnal levetkőzte magát derékig, és lefeküdt napozni a fűre. Sok hívő, aki ezt nézte, meglepődött, és nem értette, mi a baj, elítélve a szerzetes nem megfelelő viselkedését. Amikor a kolostor szerzetesei megtudták ezt, oda is futottak, és kérni kezdték Yixiut, hogy ne viselkedjen ilyen elítélően.

Aztán Yi-hsiu nagyon türelmesen elmagyarázta nekik, mit tesz:

- A szútrák, amelyeket sugároztok, halottak, ezért könyvmolyok fertőzik meg őket, és nem tudnak velük mit kezdeni. A szútra, amit kiszellőztetök, él, prédikálhat, szolgálatot teljesíthet, ehet. És minden bölcsességgel felruházott ember tökéletesen megérti, hogy e két szútra közül melyik az értékesebb!”

Mindkettő nem vezet az igazságossághoz. Rosszak a „kánonok” „könyvmolyai”, akik „meghaltak” az életben a diákok pszichéjének „zombizálásával”. De a „zombizálás” az „élő” kommunikáció révén olyan alanyal, akinek pszichéje is tartalmaz szútrákat, de sokkal nagyobb mennyiségben, semmivel sem jobb. Ez a példázat abból a szempontból jelentős, hogy I-Xiu guru magát nevezte szútra (ha nem is szándékosan, de meg akarja mutatni a hallgatóknak a különbséget a „kánonok” és az élő kommunikáció között). Nehéz tagadni az élő kommunikáció előnyeit. De kommunikáció az Élet Nyelvének érzékelésének és megértésének, és ezen keresztül az Istennel való kommunikációnak a módszertanának átadása érdekében a tanulóknak és követőknekÉs kommunikáció a buddhista „megvilágosodás” módszereinek átadása érdekében a hallgatóknak- Különböző dolgok. Ezért a buddhista guru helyesen élőnek nevezte magát szútra - az egregor képességei által korlátozott információs bázis, amely magában foglalja a pszichéjét.

Állapot " ébredés ", alapján Chan, bárki által megvalósítható az „epifánia” révén» , « a tudat megvilágosodása ", amelyet egy felébredt tanár hajt végre „köszönhetően” a tanuló pszichéjét befolyásoló bizonyos módszereknek.

Ennek a hatásnak „hála” a tanár mintegy közvetíti, közvetíti „józanságának” „ébredését” ( az európai fordítások tekintetében) tudatosság a hallgató számára, ahogy Buddha felébredését közvetítette Mahakashyapnak.

Ez a gondolat megmagyarázza Ch'an rendkívüli fontosságát listákon a Dharma folytonossága, amely információkat tartalmaz az ébredés egyik tanárról a másikra való átadásának sorrendjéről(ez az úgynevezett " a lámpa átvitele" - Chuan Deng). Hangsúlyozni a spontaneitás elvét, ennek az átvitelnek a „támogatottságát”, és felszámolni a tanulók körében a ragaszkodást. betű, kép, szimbólum sok korai Chan mester tüntetően elégette a szútra szövegeket és a szent képeket.

Szerzetes Linji Yi-hsuan még azt is mondta: " Ha találkozol Buddhával, öld meg Buddhát. Ha találkozol a pátriárkával, öld meg a pátriárkát" Ennek a kijelentésnek az a jelentése, hogy az embernek meg kell ölnie a ragaszkodását minden külsőhöz, minden képhez és névhez; Buddha maga az ember a maga igazságában, és nem valami vallásos tekintély vagy törvénytanító. Ráadásul ez nem kép vagy szöveg. Ugyanakkor a chan gyakorlat a legszigorúbb fegyelmet és a tanár teljes tekintélyét feltételezte a diák számára, amelyet a 12-13. században rögzítettek a chan-kolostorok normatív előírásai („tiszta szabályok” - qing gui), különös Ch'an Vinaya.

A pszichopraktikámon iskola Chan szintén elég eredeti. Annak ellenére, hogy egyes irányok Chan(különösen Caodong/Soto) gyakorolta a hagyományos szemlélődést ülő helyzetben keresztbe tett lábbal ( Zuo Chan/Za Zen), ez az iskola nem ezt tartotta a legtökéletesebbnek, még kevésbé az egyetlen lehetséges módszernek. Ch'an legtöbb iskolája arra utasította a szerzeteseket, hogy maradjanak a szemlélődés állapotában. tevékenység bármilyen formájában, még a fizikai munka során is, ami minden csan szerzetes számára kötelező volt (Bai-chang tanár elve: „ Egy nap munka nélkül egy nap étkezés nélkül"). A „haladó” szerzeteseknek pedig álmukban is képesnek kellett lenniük kontemplatív gyakorlatra. Néha az azonnali ébredés serkentésére a chan szerzetesek botokkal ütéseket gyakoroltak, amelyek a gyanútlan, elmélkedésbe merült hallgatókra estek.

Ezért a csan buddhizmus nem részesíti előnyben a szigorú aszketikus korlátozásokat és a remeteséget, a vallási és rituális gyakorlatokat, amelyeket a „kánonok” részletezünk, és szabadon összeegyeztethető a mezőgazdaság, az irodalom, a festészet és a harcművészetekkel.

A psziché „zombizálása” képekkel tanártól diákig", amely nem alkalmas semmilyen érthető tudatosságra mindkét oldalon (ezt a buddhizmustípust minden eddiginél jobban uralja a hatalmas intuitív-figuratív összetevő, többek között az elutasítás miatt képekből betűk, képek, szimbólumok - mért képekből) egyidejűleg biztosítja megbízható védelem külső ("kanonikus" és egyéb nyelvi) behatolástól minden "jogosulatlan" - ami nyilvánvalóan nem teljesül a buddhizmus más típusaiban, amelyek kénytelenek megtiltani a szerzeteseket a Chan-ban engedélyezett tevékenységek számos formájától.

A mahájána hagyomány, amely közvetlen hatással volt Chan „elméleti” alapjaira ( Rossz azt gondolni, hogy a chan buddhizmusban nincs elmélet: van, de már nem a „megvilágosodás” mechanizmusának a magyarázata, hanem a guru mentorálása szükségességének magyarázata.), Üdvözlettel " Páratlan teljes ébredés "mint a vallási tevékenység legmagasabb célja, mivel közvetlenül" a nirvánával szomszédos " A tanításban ChanÚgy gondolják, hogy mindenki képes megvalósítani magában egy ilyen állapotot, szó szerint " Itt és most" - használva " közvetlen aktus intuitív az igazság felfogása».

Intuitív észlelés, pusztán elméletileg természetesen Istentől származhat, azonban, mint már tudjuk, Isten senkinek a pszichéjébe nem nyomul” ébredés itt és most": ehhez önmagadnak is keményen kell dolgoznia, tudatosan változtatva az erkölcsi életútvonalakon, melyeket családi örökség útján örököltek és/vagy születésüktől kezdve az élet során szerzett. Az emberi psziché változásai és az utóbbi elhatározása szerint Isten támogatja az ilyen ember tevékenységét azokban a folyamatokban, amelyek megfelelnek az igazságosságnak, ami valóban, az emberiség felé irányuló mozgásban nagy sikerrel jellemezhető. lelki béke, látszólag hasonló a „nirvána” állapotához a buddhizmusban. De a buddhizmusban úgy az igazság ismerete (csak az Ember tudja minden esetben megkülönböztetni az Igazságot a téveszméktől és az egregorális rögeszméktől) a másik nem Isteni.

BAN BEN Chan buddhizmusúgy gondolják, hogy az „ébredés” állapotában való felismerése, amely után megnyílik az „igazi látomás”, csak „ az emberi elme, amelyet nem érint semmilyen gondolat vagy érzékszervi kép" Tovább - tovább: ezt az állapotot összehasonlítják a „ tiszta tükör vagy tükörszerű vízfelület, amikor az ember nem tud különbséget tenni „én” és „nem én” között.“, a tudat csak ebben az esetben képes olyannak látni a világot, amilyen valójában – szubjektív gondolatoktól és érzésektől mentesen. Ebben az állapotban a világ már nem osztódik ellentétekre, elsősorban jóra és rosszra, szerelemre és gyűlöletre, valóságra és illúzióra, valóságra és álomra. Úgy tartják, hogy az ember és a világ egybeolvad. Ugyanakkor a chan buddhizmus elismeri, hogy az eléréshez vezető út Páratlan ébredés"(közel nirvána) nem egységes tudatugrást jelent, és nagy valószínűséggel több „megvilágosodás” áthaladása után következik be.

Első pillantásra a tudat nem elhomályosodása (olvasd - psziché), a guru kezdeményezte Lehet célja, hogy a tanuló képes legyen látni a világot annak egregoriális torzulása nélkül ( a psziché az egregorok algoritmusainak és saját algoritmusainak prizmáján keresztül érzékeli a világot) nagyon hasznos dolog: miért nem segítünk az embernek helyesen érzékelni a világot? Úgy tűnik Jó ötlet a pszichét megszabadítani a jelenségek szubjektív ellentétekre való felosztásától ( a keleti dualizmus világnézetének következményei), jó és rossz, szeretet és gyűlölet stb. De minek ez a „bölcsesség”, ha a tömeg-„elit” világ, amelyben az emberek élnek, az ellentétek világnézetén alapul: amint az emberek elhagyják a „ nirvána", ebben a való világban találják magukat, és továbbra is az ellentétek viszonyai szerint építik kapcsolataikat (ahogyan hiszik). Ez azt jelenti, hogy a „nirvánában” való egyesülés nem az emberek világával történik, hanem a vallási illúziók világával. De Isten nem azért teremtette az emberek világát, hogy egy mesterséges lélektani „paradicsomba” meneküljön belőle.. Csak a halál, vagy az élethosszig tartó „nirvána” állapotának képessége képes teljesen szétszedni a társadalmi rendetlenséget és a vallási ideált. Megszokni a valós élet problémáinak figyelmen kívül hagyását a gyakorlati időszak alatt ( kerülni az ellentétekre, jóra és rosszra stb. való felosztást.- aminek nem áll ellen a „kellemetlen” jelenségek elől menekülő gyáva emberek pszichéje) - a tanuló pszichéjének eltérítése a lelkiismerettel kapcsolatos természetes intuitív „ingerektől”, valamint az „élet nyelvétől”, melynek jelenségei lehetővé teszik a figyelmes ember számára, hogy megítélje valódi igazságát ( megközelíteni a Jó-Gonosz objektív kritériumait), amely szükséges a társadalmi igazságtalanság megváltoztatásához, miután egy személy elkezdi megváltoztatni saját erkölcsét. De a buddhizmusban ez utóbbi teljesen le van tiltva.

A „nirvánára” való felkészülés abból fakad, hogy az első szakaszokban a külső figyelemkoncentrációhoz szokott tudat ( ez inkább a tudat függvénye), képes lesz ezt a készséget átvinni a dolgok lényegének belső szemlélésére. Következésképpen ( belső koncentrációs képességek) a tudatnak meg kell győződnie az egész világ „ürességéről” és ezáltal kiüresedik.

Mivel a buddhizmusban a " öntudat"a legtöbb esetben az egész pszichét jelenti ( tudatos és tudattalan szinten egyaránt) - a „nirvánára” való felkészülésről beszélünk, amely a hallgatók pszichéjének speciális „megtisztítását” jelenti a buddhista normával való korábbi inkonzisztenciák túlnyomó többségétől. tükör vízfelület" Ez azt jelenti, hogy mivel a hallgatók képzési módszerei megközelítőleg azonosak (mindenesetre korlátozott a hatókörük), így a végén vannak hasonló pszichés tantárgyaink, mint pl. « tükör" alapértelmezett: ha tükörbe nézel" vízfelület", akkor látni fogja a saját tükörképét. Így a buddhista tanítók századról évszázadra adják ki a maguk fajtáját. És a szimbolizmus" tükör vízfelület" azt jelenti, hogy a tanárok és a diákok egy olyan világban élnek, amelyet semmilyen társadalmi „elem” nem érint.. A való világban azonban a társadalmi „elemek” fognak legalább amíg az egész társadalom el nem szerzi az Emberi típusú pszichét, hiszen a társadalmi „elemek” a tömeg-„elit” társadalom igazságosság felé való mozgásának, az emberek reakcióinak az élet jó és rossz jelenségeire való jelei. És ha bármelyik társadalomnak sikerül a buddhista elvek szerint (pszichotechnikával) korlátozni polgárai pszichéjét, akkor biztosan lesz. külső erő, amely elsöpri a reménytelen rezsimet.

A chan buddhizmus tanít:

Még egy hétköznapi ember életében is vannak olyan pillanatok, amelyek nagyon emlékeztetnek néhány megvilágosodott tudatállapotra, amelyeknek az ókori Chan mesterek a következő elnevezéseket adták: „Az ember eltűnt, a körülmények megmaradtak”; "A körülmények megszűntek, egy ember marad";"Nincs személy, nincsenek körülmények."

Az ember csak akkor válik igazán szabaddá, ha nem is veszi észre, hogy léteznek olyan fogalmak, mint a „szabadság” és a „szabadságtalanság”.

Ez utóbbi minden tömeg-"elit" regionális diktátor és ősi globalizáló álma: egy egységes, munkaelv szerint rétegzett, jóra és rosszra érzéketlen társadalom létrehozása, amelyben minden osztály (különösen a rabszolgák) megelégedne a sajátjával. pozíció: buddhista kifejezéssel - emberek filc"ingyenes" lenne, mert nem is vették észre, hogy léteznek olyan fogalmak, mint a „szabadság” és a „szabadságtalanság”.

Elvileg ettől a pillanattól kezdve azt mondhatjuk, hogy fokozatosan elkezdjük mérlegelni lények a buddhizmus pszichotechnikáinak előkészítése és megvalósítása, miközben a csan buddhizmus fogalmi alapjaira támaszkodva. Kezdjük azzal a kérdéssel, hogy mi akadályozhatja meg az embereket abban, hogy buddhista módon elnyerjék a „szabadság” érzését?

- Az általános válasz erre a következő: néhány „állati” ösztön és reflex, mentális sztereotípiák ( az életben az intuíció munkájának eredményeként kapott - beleértve az Istentől kapott információknak köszönhetően; ész; életmegfigyelések, amelyeket nem az értelem dolgoz fel, hanem „önmegértésként” rakódik le a pszichében), különféle egregoriális kötések ( veleszületett és a kultúra hatása alatt szerzett), saját korlátozott megértés; Istentől származó intuitív információ ( különösen kora gyermek- és serdülőkorban).

A fentiek mindegyike nagyjából van személyes pszichológiai és biomező „alapja” annak, amit a csán buddhizmusban „ saját énjét"vagy az összekötő" személy + körülmények.”

A buddhista gyakorlatok célja, hogy megtisztítsák követőik-tanítványaik pszichéjét mindattól, ami saját énjét”, amely megakadályozza a követőket abban, hogy buddhista módon „szabadságot” érjenek el. A buddhista pszichotechnikák módszerei azon az elven alapulnak, hogy nullázzák a mentális algoritmusok jelentőségét. a tükör felületére”, amely a Life miatt szerveződött « természetes» ( célzott tanári beavatkozás nélkül) mentális sztereotípiák, egregoriális kötődések kialakulása, a saját megértés terméke és a „termék” magától értetődő"miután intuitív információkat kapott a Felülről. A buddhista gyakorlatok azzal kezdődnek, hogy mindent, amit az előző mondatban kiemeltünk bátor - ami nem fér bele a buddhizmus spirituális kultúrájába - fokozatosan eltávolítják a pszichéből (abban az értelemben, hogy ennek algoritmusai már nem irányítják az emberek gondolatait és cselekedeteit), helyébe a buddhizmus spiritualitásának algoritmusai lépnek fel a „ kutyaharapást szőrével" Ezért a chan buddhizmusban a következő elvet hirdetik: „ Az az ember, aki ragaszkodik „én”-éhez, úgy él, mintha állandó tövissel a testében lenne., A A chan-buddhizmus egy másik tüske, amelynek segítségével az elsőt kitermelik».

Hogy a kifejtett témával kapcsolatban jobb érzéseket keltsünk, idézzünk egy szimbolikus példázatot, amelyet a zen buddhizmus ismer:

Egy csésze tea

Nan-in, egy japán zen tanár, aki a Meidzsi-korszakban élt (1868–1912), egy egyetemi tanárt látott vendégül, aki azért jött, hogy megtanulja, mi a zen.

Nan-in meghívta teára. Felöntötte a vendég csészét, és folytatta az öntést.

A professzor nézte, ahogy kicsordul a csésze, és végül nem tudta elviselni: „Túlcsordul. Többé nem jön be."

– Akárcsak ez a pohár – mondta Nan-in –, te is tele vagy a saját véleményeddel és gondolataiddal. Hogyan mutassam meg neked a zent, ha nem ürítetted ki előbb a poharat?

Más szóval, a buddhista gyakorlatok azzal kezdődnek, hogy a tanárok segítik a tanulókat abban, hogy megszabaduljanak szinte minden múltbeli pszichikai (és biomezős) örökségüktől – mind objektíven jótól, mind objektíven Rossztól – válogatás nélkül, és csak azt hagyják meg, ami megfelel a buddhista spiritualitásnak. Nyilvánvaló, hogy a fő sztereotípiák és a hozzájuk tartozó hasznosak ( nem feltétlenül igaz, de átmenetileg hasznos a társadalom társadalmi igazságosság felé irányuló mozgalma érdekében) nem utolsósorban kitisztulnak a psziché kötődései, amelyek az egyén élete során az Istennel való intuitív kommunikációja (vagy az „élet nyelvén”) keresztül szerveződnek: ha ez nem így lenne, akkor a buddhista társadalom korábban járt a társadalmi igazságosság útján, mint mások, mivel tanárai folyékonyan jártasak a pszichotechnikában, lehetővé teszi számunkra, hogy segítsünk az embereknek megszabadulni az igazságtalan spiritualitásokhoz való pszichológiai kötődésüktől. Maguk a buddhista tanítók azonban nem tesznek különbséget az objektív jó és a rossz között, hiszen ősidők óta mély ateista téveszmékben éltek, amelyek elsősorban a civilizáció fejlődésének céljaihoz kapcsolódnak, a buddhizmusban a primitív keleti „kozmogóniához” zárva.

Természetesen minél közelebb a buddhista civilizációhoz (kultúrájához és szellemiségéhez), a buddhizmus leendő követője született és nőtt fel, annál kevésbé talál a tanár lelkivilágában ellentmondásokat a buddhizmus szellemiségével, és annál kevesebb erőfeszítést igényel a guru a megtisztulása. minden „felesleges” a tanuló pszichéjétől az utóbbi felkészítéséhez a „megvilágosodásig”.

Az ideális (a buddhista guruk számára) az a lehetőség, amikor a buddhizmus szellemisége öröklődik (apáról fiúra), vagy legalábbis gyermekkorától a guru „szemet szemre” „dolgozik” a tanulókkal, hatalmas mennyiségű „spiritualitást” adva át. amelyeket az irodalom vagy az írás módszerével nem lehet átadni. Ez utóbbiaknak mindig behatárolódnak a nyelvi konstrukciók lehetőségei és a képzetbeli különbségek, amelyeket a tanár-guru az írás során lefektet, illetve azok, amelyek a tanulóban olvasás közben keletkeznek.

Ez az oka annak, hogy a csan buddhizmus felhagyott a spiritualitás „kánonokon, szavakon és szimbólumokon” keresztül történő közvetítésével: ha a tanulók pszichéje nem „tisztul meg” kellőképpen, mielőtt elkezdené olvasni a „kánonokat”, hallgatni a gurura, és asszimilálni a szimbolizmust, akkor a pszichéjükben megjelenő képek nagyon eltérhetnek a „szükséges”-től.És az információs képek közvetlen „pumpálásával” ( ami rokon a tudatot teljesen megkerülő „zombizálással”.) - az értelemvesztés minimális. Utóbbi nagyjából a mozi és a televízió emberre gyakorolt ​​hatásához hasonlítható (ahol a képeket kész formában mutatják be, és a nagy mennyiségű információ megkerüli a tudatot); ugyanannak az információnak a lexikális észlelése pedig egy regény olvasásához hasonlítható: ugyanazon regény olvasása következtében különböző emberekben más-más kép alakul ki a szereplőkről. De ha mindannyian megnéznek egy filmet ennek a regénynek a alapján, akkor a hősök képei lesznek közel azonos.

De még mindig "megtisztítja" a pszichét ( nemcsak az információ törlése, hanem ami a legfontosabb - a korábbi algoritmikus dominancia semlegesítése értelmében) a buddhizmus bármely típusa elsőbbséget ad. Nézzük a csan buddhizmus példáját egy a korábbi világnézeti és világnézeti sztereotípiák pszichéből való megtisztításának érthető módszereitől a „filozófiai-lexikális” tréning segítségével, amely megelőzi a csan buddhizmusban a jógagyakorlatot. Ugyanakkor nem szabad megfeledkeznünk arról, hogy a chan-buddhizmus (ahogy a buddhizmus más fajtáinak is) fő jó szándékú szlogenje az erőszakmentes segítség kinyilvánítása a tanulónak: „ Hiszen a tanár nem taníthatja meg a chan buddhizmust a diáknak, csak az a feladata, hogy segítse a tanulót saját belső lényegének „veleszületett felismerésében”." Ez utóbbi mellett a chan buddhizmus a következőket tanítja: „A meditatív gyakorlat nem jelenti sem a behódolást, sem a tudat kényszerű „megtisztítását”., inkább a „szabadságba bocsátását”. Teljesen beleillik a „középút” hagyományaiba, amelynek célja az érzékszervek és a gondolkodási szervek képzése, nem pedig azok akarati alárendeltsége, amihez az indiai jógik ragaszkodnak.

A chan buddhista meditáció jellemző vonása (vagy ami még jobb, : mély felkészülés a meditációra) az egyéni és kollektív meditációs gyakorlatok megerősítése a mentorral folytatott egyéni beszélgetésekkel, amelyekre általában minden este kerül sor, ha a hallgatónak nincs szüksége gyakoribb kommunikációra.

Logikai paradoxonok(a japán zen buddhizmusban - koans ), amelyből körülbelül 1700 van, olyan kérdések, amelyekre nincs válasz, szolgálj a gondolkodási minták gyökeres megváltoztatásának céljai akik Chant vagy Dant tanulnak és segítenek(ahogy a csan buddhizmus tanítja) elérje " a tudat felszabadulása a teljes megvilágosodásig».

Ezek a „filozófiai” kérdések a hallgató pszichéjét „kábultságba” vezetik, amely után visszatérnek a vita tárgyával kapcsolatos korábbi hiedelmei. további irányításában és önkormányzatában a „jelentéktelen” állapotig „tisztult”. . Összeállítás módszertana koans olyan, hogy a tanuló ( Természetesen, ha a pszichéje gyenge, gyáva, akaratgyenge, az „állati” ösztönök dominanciáján alapul, stb.) úgy látja, hogy korábbi meggyőződése egy bizonyos vita tárgyát képező kérdésben „skizofrén” volt: így szerveződnek a kérdések. A tanuló nem akar továbbra is skizofrén maradni, ezért mentális erőfeszítéseket tesz ( a guru figyeli a psziché sima „kis lépéses” változását; A „lépések” pozitív változások a hallgató pszichéjében a kaon sikeres elvégzése után), megszabadulni a korábbi „megszállottságoktól” ( most mit gondol?). Mert a koans beállítva, akkor lefedettségük lehetővé teszi a tanuló pszichéjének megváltoztatását az összes lehetséges „zavaró” sztereotípia szerint. Példák a tipikus koans a következők:

„Ha találkozol valakivel az utcán, aki rájött az igazságra, nem mehetsz el csendben, és nem beszélhetsz vele. Mit fogsz csinálni, ha találkoztok?"

„Ha mindkét tenyerét tapsolja, hang keletkezik. Most hallgass egy kézzel tapsot!”.

Használva koans az elme mesterségesen az abszurditás szélére kerül, és saját tehetetlenségét mutatja be a tanulónak, amikor a tanuló a megrögzött megszokásból „hétköznapi” válaszokat próbál adni a koanok kérdéseire. A koan kérdésekre adott válasznak természetesnek és azonnalinak kell lennie. A diák, aki nem szokott hozzá ehhez a reakcióhoz, először elveszett, és a guru így válaszol neki: „ Ha nem tud válaszolni, csak megvárhatja Maitreya eljövetelét, és megkérdezheti tőle" De ahogy a diák tanul ne terhelje elméjét bonyolult logikai struktúrákkal- válaszai „szabad” könnyedséget és buddhista „szellemet” szereznek. A koanok gyakorlását buddhista „sokkterápia” kíséri – a guru érthetetlen parancsai tanítványainak, időszerűtlennek tűnő kérdések, idézetek „szent” szövegekből, durva gesztusok, sőt váratlan ütések is a bottal abban az esetben, ami meghatározza, guru. Mindez azt is célozza, hogy a tanuló pszichéjét megszabadítsa a múltbeli sztereotípiáktól és kötődésektől.

A buddhizmus számos kutatója, akiket nem pislog a buddhista tekintély, és akik ilyen képzéssel találkoznak, az eredeti Chan buddhista gyakorlatot a primitív beavatásokkal vagy a „sámánbetegséggel” hasonlítják össze, mint az ember haldoklásának és újjászületésének szimbolikus megszemélyesítését. De ugyanezt figyeltük meg a „keresztény” beavatásnál – a keresztség egy rítus. halál és feltámadás”, amelyben a buddhizmushoz hasonlóan (de kevésbé nyíltan és rejtettebben) a megkereszteltek pszichéjének megszabadításának gyakorlata. alkatrészek régi sztereotípiáit. De a „kereszténység” előtt az ilyen gyakorlatok előkészítették a psziché bevonását a spirituális rendszer vállalati egregorjába. régóta ismertek – legkésőbb az ókori Indiában .

Nem meglepő, hogy némi felkészülés után a psziché megváltoztatására ("kitakarítás" a régi ill új kötési algoritmusok „feltöltése” kész képek hatalmas tömbjének átvitelével a gurutól a diákhoz ) belép a tanuló pszichéje az egregorális „peresztrojka” időszaka (lehangolódás a régi szellemi örökségről és kapcsolódás az újhoz - „harmonikus és isteni”), amelyet gyakran kísérnek megfelelő hallucinációk - egregoriális rögeszmék. A bibliai kereszténység fogalmai és fogalmai szerint az utóbbiak egyenértékűek a " az élő "Isten" hangja”, amelyet sok híres „próféta” hallott.

Ez utóbbit veszik figyelembe a „megvilágosodás” állapotába való erőfeszítés nélküli belépés jele: a mesterségesen elért „megvilágosodással” szemben – tanítja Chan – az intuitív „buddha-természetbe való betekintés” külsőleg valamelyest hasonlít a Nyugaton értelmezett kreatív belátáshoz. Hirtelen, külső erőfeszítés nélkül (és ezt megelőzi a psziché hosszan tartó „kénytelen” felkészítése és a guru felügyelete alatt minden „felesleges” megtisztítása) a maga részéről bárhol és bármikor. . A csan buddhizmus követői, akik átéltek ilyen pszichológiai élményt, általában „a hordó fenekének váratlan kieséséhez hasonlítják, amelynek eredményeként néhány másodperc alatt minden tartalma kikerül”. Guru Sekida Katsuki a következőképpen írja le érzéseit a beavatás pillanatában (a lábjegyzetek a miénk):

„Hűvös délkeleti szél fújt be a szobába.és a vándorok által a templomban hagyott papírlámpások sorai vidáman ringatóztak a légáramlatokban. Hihetetlen dörrenéssel kezdett velem együtt a szakadékba zuhanni az összes domb, völgy, templomépület és a szentély. Még a repülő madarak is törött szárnyakkal estek a földre.

Láttam egy kő gördülését a töltés mentén, amely elzárta a hozzáférést a szörfhöz, hatása kettészakította a partot, és több százezer tonna víz zúdult a város utcáira.. A lengő lámpások láttán feltámadt vizuális rezgések forgószelet, belső feszültséget okoztak az agyamban. A szakadék a legmélységeket öltötte, és ez tette lehetővé, hogy a beáramló belső feszültség szabadon megtörjön... És amikor a tudat megérzi felszabadulását, lenyűgöző gyönyör árasztja el.”

Ez arról szól" tudati káosz, a környezettel kialakított kapcsolatok megszakítása, amit egyformán tekintenek mind a „nirvána” megközelítésével, mind a valódi, nem szimbolikus halállal” ezt mondják a buddhisták.

Valóban, az egyén korábbi életfenntartójának kikapcsolása egyenértékű lehet a halállal: képzeljük el ezt egy számítógépes modellen. Mi történik, ha eltávolítja a merevlemezről az összes főbb programot, amely korábban támogatta a működését? - A számítógép „meghal” a felhasználóért. Mit kell tenni, hogy „feltámasztsuk”? - Másokat is „fel kell töltened” ( vagy funkcionálisan hasonló) programok. A számítógép és az egyén közötti különbség az, hogy a számítógép addig várhat, ameddig csak akar a „halál” állapotában, de egy másik „életet” kell „pumpálni” az egyénbe, amíg az még „meleg”.

A guruk figyelemmel kísérik a psziché egregoriális átalakulását. De van egy figyelmeztetés: ha már minden „extrát” „kiszivattyúztak” a tanuló pszichéjéből ( a buddhista beavatás sikeréért) múltbeli életfenntartó – vagy meg kell halnia vagy fogadja el, amit a guru kínál: a hallgató általában az utóbbit választja, mivel az akaratgyenge, az „én” tantárgytól mentes ( maga a tanuló adja ki végső akaratát a beavatás javára) nincs hova mennie. Jutalomként lehetőséget kap a „nirvána” megtapasztalására.

De csak Isten tudja, mi hasznos és mi káros, amit az adott személy pszichéje az életben sajátított el, ezért csak Ő lehet igazi Guru az ember számára, és az ember csak Isten segítségével és a szerző saját jóindulatával Vasziljev Leonyid Szergejevics

Chan buddhizmus (zen) Ez a mozgalom ezoterikus szekta formájában jött létre. A „chan” név a szanszkrit „dhyana” (koncentráció, meditáció) szóból származik. Az ősi buddhista iskola - a Dhyana iskola - felszólította követőit, hogy gyakrabban mondják le a külvilágot és

könyvből Népi hagyományok Kína szerző Martyanova Ljudmila Mihajlovna

Buddhizmus Kína legősibb és legtitokzatosabb vallása. Ugyanannyira származik, mint két évezreddel ezelőtt. A buddhizmus az állam alapvető vallása. Kínaira és tibetire (lámaizmusra) oszlik.Sákjamuni Buddha több éven át figyelte a tudatát és

írta Thames Richard

A buddhizmus azt állítja, hogy 552-ben (vagy 538-ban) a koreai Baekje állam Buddha képeit és a tanításait magyarázó kéziratok gyűjteményét mutatta be a jamatoi udvarnak. Nem sokkal ezután megjelentek a szakemberek a kínai klasszikusok, az orvostudomány, a zene,

A Japán: Az ország története című könyvből írta Thames Richard

A buddhizmus A buddhizmus jelentősége A buddhizmus története hosszabb, mint a kereszténység története, és a tanítás sem kevésbé bonyolult a tanviták és következmények tekintetében. A kereszténységhez hasonlóan a buddhizmus is komoly befolyást gyakorolt ​​híveinek kultúrájára és hagyományaira. Némelyik nélkül

A China: Pages of the Past című könyvből szerző Szidikhmenov Vaszilij Jakovlevics

Buddhizmus A buddhizmus a Föld egyik legősibb vallása, Indiában keletkezett a 6. században. időszámításunk előtt e. és széles körben elterjedt Kínában, Mongóliában, Thaiföldön, Burmában, Japánban, Koreában és más országokban. A buddhizmus a leggazdagabb emberi képzelet gyümölcse, amely több tucat világot teremtett,

A Tibet: The Radiance of Emptiness című könyvből szerző Molodcova Elena Nikolaevna

Bon és a buddhizmus Ezt követően Padma és a király elment a Samye kolostorba, abba a kolostorba, amelyet Shantirakshita kezdett építeni, akinek nem volt hivatott befejeznie ezt a munkát. Ahogy a figyelmes olvasó emlékszik, a Bon-hívők az építkezésre küldték gonosz szellemeiket, és az éjszaka folyamán sikerült

A Vallások története és elmélete című könyvből szerző Pankin S F

22. Buddhizmus A VI. időszámításunk előtt e. A buddhizmus Észak-Indiában keletkezett, ezt a tanítást Siddhartha Gautama alapította. Sok év haszontalan aszkézise után eléri a felébredést (bodhi), vagyis megérti a helyes életút. Buddha jelentése "megvilágosodott". A megmentés

A History of World Religions: Lecture Notes című könyvből szerző Pankin S F

3. Buddhizmus A buddhizmust, a világ legrégebbi vallását „egy olyan nép hozta létre, amely szinte az összes többi közül kitűnik a vallás terén kimeríthetetlen kreativitásával” (Barthold).A 6. században. időszámításunk előtt e. A buddhizmus Észak-Indiában keletkezik – ezt a tanítást Siddhartha Gautama alapította

A Vallástörténet című könyvből. 2. kötet szerző Krivelev József Aronovics

Az Esszék a vallás és az ateizmus történetéről című könyvből szerző Avetisyan Arsen Avetisyanovich

Az Összehasonlító teológia című könyvből. 6. könyv szerző Szerzők csapata

3.4.3. Buddhizmus A buddhizmust hagyományosan "világ" vallási rendszernek tekintik, akárcsak a "kereszténységet" és az iszlámot. Kr.e. 1. évezred közepe e. - számos vallási rendszer kialakulásának történelmi ideje, amely később döntően befolyásolta a világnézetet

A Politikai és jogi doktrínák története: Tankönyv az egyetemeknek című könyvből szerző Szerzők csapata

szerző

A világ vallásainak általános története című könyvből szerző Karamazov Voldemar Danilovics

Zen buddhizmus (Chan) A buddhizmusnak ez az ága Kínából származik. A "chan" név a szanszkrit dhian szóból származik, ami "koncentrációt" vagy "meditációt" jelent. Az ősi buddhista iskola - a Dhyana iskola - arra szólította fel híveit, hogy gyakrabban mondják le a külső

Chan buddhizmus

520-ban (az eseményhez különböző dátumok vannak megadva -

486, 526, 527) a 28. pátriárka Kínába érkezik

Buddhizmus Bodhidharma, akinek a neve szó szerint azt jelentette

A felvilágosodás tanítása. kínaiul a neve transz-

úgy írták, hogy Putidamo vagy egyszerűen Damo. Ő

Dél-Indiából származott, feltehetően Madrából.

sa. A legendák szerint Damo isten fia volt

hogy az indiai herceg azonban elhagyta a világi

ügyeit, és a dharma – a buddhista – kerekének szentelte magát

tanítás. Mi hozta Kínába a buddhista pátriárkát?

tai? Véleménye szerint a buddhizmus Kínában érthető

rossz, lényege torzulhat,

a belső megértést felváltja a tisztán mechanikus

Kim rituálé.

Az őszinteség, mint a belső legmagasabb kifejeződése

a rituálé, a szív tisztasága volt Damo kritériuma

érdem és erény. Akció (wei) aktív

emberi beavatkozás a belső természetességébe

korai üzenete és az ember belső természete kb

szembeállították a nem cselekvéssel (wuwei) – ezért

az események természetesen spontán menete. Ahogy mondod-

a csán buddhizmusban találták meg, melynek alapítóját tekintik

Damo elbújik: „engedi, hogy a dolgok megnyilvánuljanak bennük

durvaság."

Damo azt tanította: „Békítsd meg szívedet (lelkedet) nem

cselekvés, majd a külső forma természetesen utána-

megnyilvánulásaiban e mögött fúj." És az egyik út-

Chan Huineng (638-713) riarchák ezt folytatták

így gondolta: „Kövesd szíved igazságát, ne

a dharmák külső megnyilvánulásai."

Damo azonban nem értette a paradoxont ​​és

nem szokott a tanításodhoz. Elindult az udvartól

Liao császár ellátogatott a szomszédos Wei államba.

Luoyang városában, Wei fővárosában felkeltette a csodálatát

la pagoda a yunningsai kolostor (örök nyugalom). Pozíció-

Ezt követően Damo visszavonult a Shaolin kolostorba - nem-

egy nagy kolostor, amelyet Luoyang közelében építettek

Henan tartomány a Songshan-hegyen, Dengfeng megyében.

A szerzetesek kimerítették magukat azzal, hogy távozásuk előtt hosszú ideig szútrákat olvastak

elágazó. Betekintés saját természetébe annak használatában

a parányiságot beárnyékolta a szidás, az idegenekbe vetett hit

szavakkal, és nem a szíved parancsa szerint.

Damo kijelentette, hogy a buddhizmus célja a szív meglátása

Buddha apja, vagyis hogy megvalósítsa magában a Buddhát.

Így mindenki potenciálisan Buddha,

csak fel kell ébresztened. Lehetett Buddhává válni

„itt és most” a közvetlen észlelés aktusában

az igazság tiya, szabadon és teljes mértékben belépve a felhőtlenbe

a buddhista mély elméje. Az igazságot szavakon felül közvetítik

írásos utasításokban, de mint egy lámpa, újra

tanártól diákig sétálva.

A szerzetesek nem értették Bodhidharma utasításait, ő pedig

visszavonult egy barlangba, amely nem messze található a mo-

kitartóan, ahol arcát a falnak fordítva, pro-

ülő elmélkedés pózában vezetve (zuochan) szinte de-

öt év (egyes krónikák szerint tíz). Pat-

A riarch a mély meditáció állapotába merült,

de a legenda szerint csak egyszer aludt el.

Damo felébredve dühösen kitépte a szempilláit és

ledobta őket a földre. Az illatos bokrok nőttek ki belőlük

teát, amelyet a buddhisták a hosszú időszak alatt isznak

ditációk, a tudat élénkítése.

Kilenc évnyi falon töprengés után a szerzetesek

tele tisztelettel Damo szellemisége és tanítása iránt,

amelyet prédikált. De csak ketten értettek egyet

a szigorú pátriárka megpróbálta a szerzeteseket tanítványává fogadni

Daoyu és Huike, akiknek azokban az igazságot közvetítette

öt év. A legenda szerint Huike, aki lett

az első pátriárka utódja, levágta saját kezét és

Damo elé helyezte, ezzel demonstrálva az övé tisztaságát

gondolatai és eltökéltsége Chan tanításainak megértésére.

A "Chan" tanítása a buddhizmus egyik mozgalma, széles körben

amely az indiai jóga és ki-

Thai taoizmus.

A Damo által hirdetett spirituális tanítás kifejezi

jávorszarvas rövid feltétellel: két előfordulás és négy

akciók. Két esemény a megvilágosodás elérése

üdvösség a lelki belső fejlődésen és sózáson keresztül

szemlélődés (lelki belépés) és cselekvés által

gyakorlati cselekvések (belépés a cselekvésen keresztül).

Így egy elválaszthatatlan kapcsolatot feltételeztek

külső és belső, forma és mély kép,

testi és lelki, jelenség és szimbóluma.

Létrejött a spirituális belépés a megvilágosodás állapotába

olyan tudás, amelyet nem lehet megérinteni vagy beszennyezni

világi ügyek, főleg az ülőmunka alapján

meditáció, hagyományosan a fal felé fordulva,

ahogy Bodhidharma tette. Ahogy mondták chan-bud-

dists: „az ember jelenlegi állapota hamis, igaz

hanem csak a saját természetéhez való visszatérés."

E tanítás szerint a legfontosabb

a harcművészetek gyakorlóinak tevékenysége az

belső munka önmagán. Sikerhez vezet

az „üres szív” fogalma, vagyis egy olyan lelkiállapot

ha, mely minden világitól mentes, tele van

amely általában figyelembe veszi az emberi tudatot. Ezt nem kell tagadni

a valódi élet értelme. Csak az azonosítást utasítják el

a létfontosságú (a lét alapjainak) átalakulása az életből

nyüzsgés, a szellem legmagasabb megnyilvánulása a mindennapokkal

kis dolgok. Az emberi elme örökké benne van

a világi ügyek nyüzsgése, konvenciók és határok között rohanva

tsakh, saját maga határozta meg, néha megértés nélkül

természetellenességüket. Csak egy kicsit kell...

hogy túl lásson a Nagy életének rutinján és egyhangúságán

ky Szimbólum, miután megtanulta minden külső forma mélységét,

legyőzni. Akkor minden dolog érzékelhető benne

egység, és az ember legyőzi ezt a láthatatlan hangot,

kovács, hanem egy rendkívül sűrű függöny, ami megakadályozza őt

egyesülj a természettel és találd meg

„a szellem önmegnyilvánulásainak spontaneitása”.

Felszabadulás a mindennapi nyüzsgéstől, mindentől

ami a legtöbb embert inspirálja, ahhoz vezet

amit "Chan" "nagy ürességnek" nevez – abszolút

heves lelki szabadság. És ez a szabadság ad

az ember valódi lényegének és jelentésének megismerésének képessége

ikális élet, amelyet általában a gondolkodás illúziói rejtenek el.

Intellektuálisan a „nagy üresség” az

a világról alkotott elképzelésed; érzelmileg - a lélek megnyugtatása -

ha, derűjét, akaraterős függetlenségét

a körülötted lévő emberektől és körülményektől függően.

Más szóval, a mély megfelelő megértése

a harcművészetek lényege (ami a technikai mögött rejtőzik

senki, a mozdulatok mögött) nem igényli Buddha elképzeléseinek tanulmányozását

és a személyiség mentális struktúráinak átstrukturálása módszer

dami "chan" ezeknek az elképzeléseknek megfelelően. Beszéd

a felfedezett „négy nemes igazságról” szól

Buddha két és fél ezer évvel ezelőtt. Első

az igazság a következő: „Van szenvedés

egyetemes jellem ül." A második tisztázza: „Az ok

az emberek szenvedése a vágyaikban rejlik." Más szóval,

Buddha a szenvedés alatt megértette a stresszt, a mentális stresszt

feszültség, amely a szenvedély érzésén alapul

ha, elválaszthatatlanul kapcsolódik a reményhez (végül is a stresszhez

nem az a lényeg, hogy mi történik az emberrel, hanem az, hogy hogyan

reagál a történtekre. Az ember, aki veszített

Minden remény elveszett a félelemmel együtt).

A szenvedés (félelmek és remények fúziója) abból fakad

különféle „akarásokat”, amelyek mindig és mindenhol lefedik

chen ember. Kívánni valamit, kicsiket vagy nagyokat -

nem számít, törekedj arra, hogy megszerezd, amit akarsz

menj, félj, hogy nem kapod meg, vagy elveszíted, és

remélem egyben sikeres eredményt -

ez állandó izgalom, szorongás, szunyókálás

felöltözni, vagyis szenvedni.

Buddha harmadik igazsága kimondja: „Felszabadulás

a szenvedéstől a vágyak lerombolása."

A negyedik pontosítja: „Az út a megszabaduláshoz

a szenvedés a nyolcszoros "középút"

ugyanúgy kerülve az aszkézis és a szenzualizmus szélsőségeit

örömök." Ez a jogból áll

megértés, helyes gondolkodás, helyes

mondások, helyesen cselekedni, helyesen cselekedni

életmód, helyes erőfeszítések, helyes törekvések

lustaság és végül a szellem megfelelő koncentrációja

Elmélkedés. Egy régi keleti vers azt mondja

így beszél erről az útról:

Ember születik,

Öregség, betegség és halál.

Ezért nem szabad. Ezek

Négy sofőr botokkal határozza meg

Az ő útja.

Ha imádkozol

Vagy rituálékat végzel?

Hogy kiszabadítsd magad -

Te bolond.

Szeretnél belemerülni a Nirvánába?

Aztán elmélkedj

A lelked mélységei...

Az emberi élet olyan, mint a villám.

Felvillant – és eltűnt.

A legzöldebb fák

Egyszer ki is száradnak.

Ha a megvilágosodást szemlélődéssel éred el,

Örökre nyugodt leszel.

Meg fogod érteni, hogy az örök és a mulandó,

Virágzás és elhalványulás

A jó és a rossz -

Csak illúziók

a tudatod...

Az európai gondolkodókkal ellentétben másról

azoknak a bosszúja, akik a környezeti feltételek megváltoztatását szorgalmazták

Annak érdekében, hogy boldog legyen, Buddha tagadta a függést

a szellem állapota és a külvilág állapota közötti különbség.

Úgy gondolta, hogy nem a világot kell megváltoztatni, hanem önmagát. Minden

tudjuk, hogy „a gazdagok is sírnak”, ami lehetséges

teljes anyagi előnyökkel rendelkeznek, és még mindig

szenvedni. De a boldogság titka nagyon egyszerű: muszáj

megtanulni helyesen megérteni az életet, helyesen érezni

tartsa meg ritmusát, ennek megfelelően építse fel viselkedését

e ritmus nélkül naponta zuhanj a kétségbeesésbe

tudatalattid mélységeit. Más szavakkal,

Buddha arra biztatta az embereket, hogy legyenek boldogok „itt és

most", és nem "később", valamilyen külső hatására

eseményeket.

Belépés az első által előírt akción keresztül

tanár, négyféle cselekvést biztosít -

a gonosz megtorlása, a világi törekvések hiánya,

a dharma (vagyis a buddhista tanítás) szolgálata, követése

enged a sorsnak. Az utolsó típusú művelet lehetővé teszi

kimeríti az életet a maga teljességében, hiszen az ember

a század nem rohan körbe-körbe a sajátjából kiutat keresve

predesztináció, hanem úgy tekint az életére

az egyetemes út és minden dolog törvényének megvalósítása

káposztaleves - dao.

A gyakorlati cselekvések szintjén, amelyek lehetővé teszik

fenntartható változásokat elérni a mentális állapotokban

személyiség, számos irányzat jelent meg a buddhizmusban.

"Chan" az egyik ilyen. Gyakorlatába beletartozik

magában foglalja a meditációt, az energiával végzett munkát, a befolyásolást

a test belső szerveire gyakorolt ​​hatás és a ben előforduló

vannak élettani folyamatok. Ezek együttesen

három módszercsoportot nevezünk „belső munkának”.

A meditációs módszerek célja az

az elmét, az érzéseket és az akaratot kifelé irányítva

vagy belső objektumok a bemenet feldolgozásához,

bizonyos helyzetekkel kapcsolatban lenni és kimenni

tér-idő helyzetek, mind a valós, mind a

és képzeletbeli. Ugyanakkor a meditáció első szakasza az

ció (szemlélődés) gyakorlatok végzése

(vagy cselekvések), amelyek a figyelem koncentrálásával kapcsolatosak

légzésről, mozgásról, szívműködésről, tartásról

egyensúly ismerete, energia keringés, bármilyen

tárgyat vagy annak egyedi minőségét. Már adott

A következő szakaszban az adeptus elkezdi „hallani” a gyenge jeleket

ly a külső és belső világból ered. Ta-

Így a spirituális belépés legfontosabb posztulátuma az

Ez a szellem megnyugtatása és a tudat megtisztulása volt.

így szabályozza saját légzését.

A második szakasz lehetővé teszi az ember számára, hogy közösséget szerezzen

a „no-mind” felolvadása, aminek köszönhetően feloldódni látszik

a természeti elemekben fejezi ki „én”-jét. Az érzés elvesztésével

önazonosság, érzékeli önmagát

egy részecskéje a nagy egésznek – az egész Létezésnek. A tudata

az élet teljesen megszabadult minden szorongástól -

motorháztető, és megvalósítja az „egy test” elvét, azaz.

élőlényei: emberek, állatok, növények. Név-

de ezért a harcművész nem csak érzék,

az ellenség bármilyen mozgása, hanem előre is

előre látja minden tervét. Elvégre kapcsolatban áll vele

őt ezzel az „egyetlen testtel”!

A légző- és energiagyakorlatok célja

célja a „qi” életenergia elsajátítása és fejlesztése

a belső erő ereje. Ez a módszercsoport megadja

lehetőséget, hogy megtanulják, hogyan kell vezetni a „qi” három középső

nym és tizenkét párosított csatorna, felhalmozódjon benne

egy speciális központ, amely a has belsejében található. képes

A „Qi” a megfelelő pillanatban tud irányítani, mintha választana

dobd az ellenségre az ütős végtagon keresztül,

vagy használja, hogy megvédje magát az ütéseitől. Energiával dolgozni

gy lehetővé teszi, hogy drámai módon fokozza saját harcát

képességeit, növeli a li-

extrém expozíció, egészségkárosodás nélkül

rovya, és szintén hozzájárul a nyugalom eléréséhez

szellemiség.

A test belső szerveire gyakorolt ​​hatásrendszer és

benne lejátszódó élettani folyamatok közé tartozik

az indiai jógapózokhoz hasonló pózokat ölel át,

hatással van a test biológiailag aktív pontjaira

önmasszázs technikák, eredeti légzés

Alkalmazások mélyszellőzéshez. Egyesíti -

statikus és dinamikus gyakorlatok. azonban

mindkettő csak a főt rejtő héj

új - munka energiával, koncentrálással,

önhipnózis. azon keresztül van" belső munka"

változás van a psziché állapotában, nyerek

összességében stabil karakter. Buddhista kifejezéssel

amely átmenetet „szamszárából” (a szenvedés világából) nevezik

niy) „a nirvánába” (az örök boldogság világába).

A chan tanítása gyakorlati módszereivel együtt,

dami, a keleti módszerek kvintesszenciája

harmónia megtalálása. Mi a harmónia? Ez együtt-

a létezés minden aspektusának dimenziója és rendezettsége,

beleértve a saját testedet és a pszichédet,

ez a célok és eszközök, a forma és a társ-

holding. A harmónia áll szemben a káosszal

a természet, az emberi lélek és a társadalom. Harmo-

nic személy - olyan személy, aki békés, abszurd

hevesen mentes a félelemtől, háborítatlan, örömteli lélek

ny. Ez egy „Buddha mosolyú”, lágy, méltóságteljes ember

buta, jóindulatú, érdektelen – és egyben

időtálló, kitartó és erős. Ez egy férfi

végtelenül felsőbbrendű a maga testi és lelki

a hétköznapi emberek erejével. Hiszen a szíve onnan való

az Örökkévalóság borítja, és a test megtelik a Kozmosz energiájával!

Chan buddhizmus

BEJELENTKEZÉS BÁRKI SZÁMÁRA ELÉRHETŐ...

az íráson kívül elrejtve.

Jelekkel és szavakkal

ne adja át a Törvényt.

Fordulj a szívedhez

befelé és hátrafelé

Úgy, hogy miután felfogtam magam,

Légy Buddha!"

Bodhidharma (VI. század)

A Chan pátriárkák makacsul tagadták, hogy nehézségek merültek volna fel az út során.

ty a betekintéshez, azt állítva, hogy mindenki számára hozzáférhető

mu, aki őszintén hisz "buddha természetében"

bízik a természetben és követi a diktátumait. Emberi,

aki valódi természetét látja, mindenben szabad

bármikor, bárhol, bármilyen helyzetben. Közreműködik,

felelősséget vállal a helyzettel és annak megfelelően reagál

kérdés. Mint a taoizmusban, amelynek tapasztalata sokrétű

A GOM gazdagította a Chan kultúrát, amely minden Chan célja

a gyakorlat a természetes kezdet felébresztése

egy személyben számos mentális eltávolítása

pórusok, az emberi agy képességeinek mobilizálása

ha, mind az öt érzékszerv éles súlyosbodása, képes arra

olyan mentális folyamatok javítása, mint

emlékezet, képzet, gondolkodás.

Az igazság a Chan-elmélet szerint mindig szavakon felül áll,

nem lehet könyvben átadni. "Aki tud, az nem beszél"

rit, a beszélő nem tudja” – mondja Lao-ce.

Ezért a mentor nem prédikációt olvas fel tanítványainak, hanem

csak saját elméjüket igyekszik felé irányítani

a megtisztulás és a belátás útja.

A világban elfoglalt helyed felismerése, az egység felismerése

minden dolog közül a jó és a rossz viszonylagosságát, ember

lelki egyensúlyra és békére tesz szert, rázza meg

amely minden vihar vagy zivatar erején felül áll. Figyelembe véve

hogy az élet törvényeit megértették, felvilágosult adeptus

Chan elutasítja a törvények megváltoztatásának ötletét.

új: csak a természethez való helyes ragaszkodással foglalkozik

a dolgok természetes menete.

Amikor egy diák megkérdezte egy Ch'an mestert,

mint a Tao (Út) jelentése, így válaszolt:

Egyszerű, józan ésszel. Ha éhes vagyok, eszem

ha fáradt vagyok, alszom.

De nem mindenki ugyanazt csinálja? - kérdezte

Nem – válaszolta a mentor –, a legtöbben nem.

érezni, mit csinálnak.

Tehát Chan arra szólít fel, hogy érezzünk, mindenfélét megtapasztaljunk

a földi lét pillanata, hogy mindent érzékeljen körülötte

ami a nagy Tao megnyilvánulása.