भारतीय दर्शन की छह प्रणालियाँ। आत्मा सर्वोच्च "मैं" है, पूर्ण, जो अपने अस्तित्व से अवगत है

छह प्रणालियों का परिचय भारतीय दर्शन.

वी.वेरेटनोव

क्या आपने कभी सोचा है?

क्यों, में हाल ही में, तेजी से, हमारे कई लोग जीवन के अर्थ की खोज करने, दुख से छुटकारा पाने और आनंद प्राप्त करने के लिए पूर्वी और विशेष रूप से भारतीय मार्ग चुनते हैं?

ऐसे निर्णय कितने न्यायसंगत और सचेत हैं और वे हमारे समाज में प्रमुख ईसाई लोगों के साथ कैसे जुड़े हुए हैं: रूढ़िवादी, और हाल ही में प्रोटेस्टेंट विचारधाराओं के साथ तेजी से बढ़ रहे हैं?

भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों: वेदांत, पूर्व मिनानसा, सांख्य, योग, न्याय और वैशेषिक में से कौन चुनता है और क्यों?

क्या ईसाई और भारतीय का सामंजस्यपूर्ण एकीकरण संभव है? दार्शनिक अवधारणाएँसमाज, एक व्यक्ति के भीतर चेतना से परे उपलब्धियाँ?

हमारे लोग कई वर्षों से इसी तरह के प्रश्न पूछ रहे हैं और उन्हें व्यापक उत्तर नहीं मिले हैं। हमारा छोटा सा अध्ययन अपने अथक साधकों को सत्य की राह पर आगे बढ़ाने के प्रयासों में से एक है।

कुछ साधक खुद को विशेष रूप से आध्यात्मिक आत्म-ज्ञान के लिए समर्पित करना चाहेंगे, अन्य आध्यात्मिक और भौतिक और सामाजिक समृद्धि को जोड़ना चाहेंगे।

दार्शनिक और धार्मिक साहित्य में, भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों की विशेषताओं के मुद्दों का कवरेज घरेलू वैज्ञानिकों एम. लाडोज़्स्की, डी. एंड्रीव, एन. इसेव, वी. लिसेंको, एस. बर्मिरस्ट्रोव, दोनों के कार्यों में पाया जा सकता है। और विदेशी शोधकर्ता एम. मुलर, एस. चटर्जी, डी. दत्ता, जिनमें भारतीय वैज्ञानिक महर्षि महेश योगी, ए.सी.एच. शामिल हैं। भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद और कई अन्य।

साथ ही, परिचय में हमारे द्वारा पूछे गए प्रश्नों के संदर्भ में अतिचेतनता प्राप्त करने के लिए ईसाई दृष्टिकोण के भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों पर विचार और तुलना अंत के अनूठे कार्यों में पाई जाती है।उन्नीसवीं लाडोगा के मित्रोफ़ान और मैक्स मुलर द्वारा शतक।

विशेषज्ञ यहां और पश्चिम दोनों जगह भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों में बढ़ती रुचि की एक परिकल्पना को भारत की ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और जनसांख्यिकीय घटना कहते हैं। घरेलू और पश्चिमी दार्शनिक इस तथ्य पर ध्यान देते हैं कि भारत में दर्शन का विकास हुआ कब कासाहित्य की कमी के कारण घटित हुआ, स्मरणीय रूप से घटित हुआ, अर्थात्। सूत्र, उपनिषद, भजन और अन्य दार्शनिक ग्रंथ स्कूलों में शिक्षक से छात्र तक दोबारा सुनाए जाते थे। यह परिस्थिति भारतीय दर्शन की प्रत्येक प्रणाली की आयु को विश्वसनीय रूप से निर्धारित करना कठिन बना देती है।

इसके अलावा, कई गीतकार पवित्र पुस्तकेंऔर उन पर टिप्पणियाँ, स्वयं को प्रत्येक प्रणाली के निर्माण के अंतहीन क्रम में एक कड़ी मात्र मानती थीं जो आज तक बची हुई है। आमतौर पर, प्रतिभाशाली छात्र खुद को (आत्मा, आत्मा, शरीर, मन, दिमाग, भाषा, आदि), आसपास की प्रकृति का पता लगाने के लिए आश्रम (हमारे बीच आम तौर पर प्रचलित साधु स्थानों का एक एनालॉग, जैसे कि ऑप्टिना हर्मिटेज) में रुके और जारी रहे। , सर्वोच्च देवता - भगवान, इस ज्ञान को सामान्यीकृत करते हुए, उन्होंने इसे अपने स्कूल के छात्रों को दिया। यदि पश्चिमी दर्शन विश्व के निर्माण, विकास के तंत्र, ज्ञान के तरीकों के पारंपरिक मुद्दों में आदर्शवाद और भौतिकवाद, आस्तिकता और नास्तिकता में विभाजित था, तो भारतीय दर्शन मुख्य रूप से आदर्शवादी आस्तिक परंपरा के अनुरूप विकसित हुआ, जिससे यह संभव नहीं हुआ। धर्मों और दर्शन के बीच संघर्ष, बल्कि एक साथ विकास और विकास करना। एक दूसरे का समर्थन करना। निष्पक्षता के लिए, यह कहा जाना चाहिए कि भारतीय दर्शन ने विभिन्न प्रणालियों में भौतिकवादियों के उपकरणों का सहारा लिया, जैसे अद्वैतवाद से प्रस्थान और द्वैतवाद का उपयोग। दूसरी ओर, भारतीय दर्शन में अपनी सभी छह प्रणालियों के लिए समान विचार हैं, जिनकी चर्चा नीचे की जाएगी।

भारतीय दर्शन प्राचीन काल से, यह लगातार विकसित हुआ है, बिना तीखे मोड़ के, जैसे कि पश्चिमी दर्शन द्वारा अनुभव किया गया, जिसने अक्सर इसके विकास की दिशा बदल दी। इसके सबसे पुराने दस्तावेज़, जो आज भी पवित्र माने जाते हैं, वेदों (1500 ईसा पूर्व से पहले) में निहित हैं। भारतीय दर्शन पर लगभग सारा साहित्य कला पारखियों और वैज्ञानिकों की भाषा संस्कृत में लिखा गया है। चूंकि भारतीय दर्शन में अधिकांश परिवर्तन मूल, मान्यता प्राप्त आधिकारिक ग्रंथों पर टिप्पणी से जुड़े थे, इसलिए पुराने यूरोपीय दार्शनिक विद्वानों का मानना ​​था कि भारतीय दर्शन को दर्शन के प्रागितिहास के रूप में परिभाषित किया जाना चाहिए, जबकि वास्तव में इसका विकास पश्चिमी के विकास के समानांतर चला। दर्शन, यद्यपि अन्य रूपों में। 17वीं शताब्दी से पहले के यूरोपीय दर्शन की तरह, भारतीय दर्शन भी मुख्य रूप से धार्मिक समस्याओं से निपटता था, लेकिन इसने पारलौकिक ज्ञान पर चिंतन पर अधिक ध्यान दिया। चूंकि हिंदू चक्रीय रूप से नवीनीकृत विश्व प्रक्रिया की अनंतता में विश्वास करते हैं, इसलिए उन्होंने इतिहास का उचित दर्शन नहीं बनाया है। सौंदर्यशास्त्र और समाज और राज्य का सिद्धांत उनके लिए विशेष, अलग विज्ञान हैं। अपने ऐतिहासिक विकास में, भारतीय दर्शन तीन अवधियों में आता है:

1. वैदिक काल (1500-500 ईसा पूर्व),

2. शास्त्रीय, या ब्राह्मण-बौद्ध (500 ईसा पूर्व - 1000 ईस्वी) और

3. उत्तर-शास्त्रीय या हिंदू काल (1000 से).

भारतीय दर्शन की छह प्रणालियाँ और उनके लेखक

1. मीमांसा (बलिदान पर वैदिक पाठ का "स्पष्टीकरण") अनुष्ठान की व्याख्या से संबंधित है, लेकिन इसके तरीकों में इसे नास्तिक बहुलवादी प्रणाली के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है,

2. वेदान्त (वेदों का निष्कर्ष) ब्रह्म सूत्र में, जो उपनिषदों और भगवद गीता पर आधारित है, ब्रह्म से संसार के उद्भव के बारे में सिखाता है; व्यक्तिगत आत्माएँ, ईश्वर के ज्ञान या प्रेम के माध्यम से - भक्ति - मोक्ष प्राप्त करती हैं, ईश्वर के साथ विलय किए बिना, उसके साथ एकता प्राप्त करती हैं। देर से बौद्ध दर्शन के आदर्शवाद से प्रभावित होकर, शंकर (लगभग 800) ने ग्रंथों को एक नई व्याख्या दी जो पिछले शिक्षण का मूल्यांकन करती है वास्तविक परिवर्तनब्रह्मा केवल सत्य के निम्नतम स्तर के समान हैं, सत्य की उपस्थिति के रूप में; वास्तव में, सारी विविधता एक भ्रम (माया) है, व्यक्तिगत आत्माएं अपरिवर्तनीय ब्रह्म के समान हैं।

3. सांख्य ("उचित वजन" या "गणना") नास्तिक बहुलवाद का उपदेश देता है: प्राथमिक पदार्थ केवल स्पष्ट रूप से एक प्रकार की आत्मा-आत्मा से जुड़ा होता है; इस भ्रम पर काबू पाने से मुक्ति की गारंटी मिलती है,

4. योग (तनाव, प्रशिक्षण) चिंतन का अभ्यास है; इसका सैद्धांतिक आधार सांख्य है, लेकिन यह एक व्यक्तिगत ईश्वर को भी मान्यता देता है।

5. न्याय (नियम, तर्क) - सोच के रूपों का सिद्धांत, जिसने पांच-अवधि वाले न्यायशास्त्र को विकसित किया।

6. दर्शन की छठी प्रणाली -वैशेषिक , जिसने बाहरी और बाहरी तौर पर हमारा सामना करने वाली हर चीज़ के बीच अंतर स्थापित करने की कोशिश की भीतर की दुनिया. वैशेषिक ने श्रेणियों और परमाणुवाद का सिद्धांत विकसित किया; आस्तिक होने के नाते, उन्होंने आत्मा को सभी भौतिक चीजों से अलग करने और उसे सोचने के अंग में बदलने में मनुष्य की मुक्ति देखी.

इन छह प्रणालियों में से प्रत्येक के अपने संस्थापक हैं। ये दार्शनिक इस प्रकार हैं:

1. बादरायण, जिन्हें व्यास द्वैपायन या कृष्ण द्वैपायन भी कहा जाता है, ब्रह्म सूत्र के कथित लेखक हैं, जिन्हें उत्तर मीमांसा सूत्र या व्यास सूत्र भी कहा जाता है।

4. योग सूत्र के लेखक पतंजलि, जिन्हें शेष या फणिन भी कहा जाता है।

5. वैशेषिक सूत्र के रचयिता कणाद, जिन्हें कणभुग, कणभक्षक या उलूक भी कहा जाता है।

6. गौतम (गौतम), जिन्हें अक्षपाद भी कहा जाता है, न्याय सूत्र के लेखक हैं।

आम हैं दार्शनिक विचारभारतीय दर्शन संस्कृत की सामान्य भाषा या उस वायु के समान है जिससे दर्शन में रुचि रखने वाला प्रत्येक विचारशील व्यक्ति व्याप्त था।

1. मेटेसाइकोसिस-संसार

यह आत्माओं के स्थानांतरण के बारे में सामान्य विचारों में से सबसे प्रसिद्ध है। जिसमें मानव आत्माएँअच्छे और बुरे कर्मों के संतुलन के कर्म संकेतकों के आधार पर, आत्मा या तो विभिन्न मानसिक और सामाजिक स्थिति वाले व्यक्ति में, या किसी जानवर में, या किसी पौधे में चली गई।

2. आत्मा की अमरता

आत्मा की अमरता हिंदुओं के बीच एक ऐसा सामान्य और स्वीकृत विचार है

किसी तर्क की आवश्यकता नहीं थी। बृहस्पति के अनुयायियों को छोड़कर, जिन्होंने भावी जीवन को नकार दिया था, अन्य सभी मतों ने आत्मा की अमरता और अनंत काल को स्वीकार किया।

3.निराशावाद

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह निराशावाद निराशावाद के बारे में हमारे विचारों से भिन्न है। यह अभी भी यथार्थवाद के करीब है, और हमारे जीवन में होने वाली पीड़ाओं और उन्हें दूर करने के तरीकों पर हिंदुओं का ध्यान बढ़ा है।

4.कर्म

विचार, शब्द और कर्म की एक सतत गतिविधि के रूप में कर्म में विश्वास सभी शताब्दियों में मौजूद रहा है। सभी कर्मों - अच्छे और बुरे - का फल अवश्य मिलता है - यह एक ऐसी स्थिति है जिस पर एक भी हिंदू को संदेह नहीं है।

5. वेदों की अचूकता

6.तीन हूण

तीन हूणों का सिद्धांत सभी भारतीय दार्शनिकों को उन गुणों के रूप में जाना जाता है जो प्रकृति में हर चीज को आवेग देते हैं। अधिक में सामान्य अर्थ मेंउन्हें थीसिस, एंटीथीसिस और बीच में कुछ और के रूप में दर्शाया जा सकता है। सांख्य दर्शन में तीन प्रकार हैं:

ए) अच्छा व्यवहार, जिसे सदाचार कहा जाता है

बी) उदासीन व्यवहार - जुनून, क्रोध, लालच, ग्लानि, हिंसा, असंतोष, अशिष्टता, चेहरे की अभिव्यक्ति में परिवर्तन में प्रकट।

ग) पागलपन, नशा, आलस्य, शून्यवाद, वासना, अशुद्धता, बुरा व्यवहार कहा जाता है।

अपने दार्शनिक शोध में, भारतीयों ने सत्य, सच्चे ज्ञान की समझ के माध्यम से आनंद प्राप्त करने और दुख से छुटकारा पाने का मुख्य लक्ष्य देखा। उन्होंने सत्य की छह प्रकार की समझ (प्रमा) को प्रतिष्ठित किया: धारणा, अनुमान, रहस्योद्घाटन, तुलना, धारणा, गैर-अस्तित्व।

छह भारतीय दार्शनिक प्रणालियों में दार्शनिकों द्वारा अध्ययन की गई मनुष्य की संरचना दिलचस्प है। एक व्यक्ति कई तत्वों से बना होता है - शरीर, आत्मा, आत्मा, समाज का मन (दिमाग)। विभिन्न प्रणालियाँ व्यक्ति के प्रत्येक तत्व को अलग-अलग गुण प्रदान करती हैं। विभिन्न प्रणालियों में वे आंतरिक और बाह्य संबंधों में एक निश्चित भूमिका निभाते हैं। किसी या किसी अन्य तत्व के गुणों को उजागर करने के लिए एक शर्त हमारे भीतर की सामान्य आत्मा की पहचान है - पुरुष, व्यक्तिगत ईश्वर - आत्मा, सर्वोच्च देवता - ब्राह्मण, प्रकृति - प्रकृति।

हमारे बहुत से लोग गूढ़ विद्या, थियोसोफी और योग जैसी कुछ भारतीय आध्यात्मिक प्रथाओं में रुचि रखते हैं, अपनी पसंद को सही ठहराते हैं और फिर अपनी मनो-शारीरिक संवेदनाओं के साथ इसमें संलग्न होते हैं। इस दृष्टिकोण का एक विकल्प भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों का सैद्धांतिक अध्ययन और उसके बाद और अधिक होगा सचेत विकल्पऔर व्यवहार में उन्हें अपने लिए परखें।

निष्कर्ष में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों में किसी व्यक्ति, परिवार, उद्यम, समाज, राज्य, पारिस्थितिकी की गंभीर समस्याओं को हल करने के लिए सच्चे ज्ञान की एक शक्तिशाली क्षमता है, जो दुर्भाग्य से अचेतन है और सभी इच्छुक शोधकर्ताओं द्वारा आगे विकसित नहीं की गई है। इसके अलावा, भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों का अधिक विस्तृत अध्ययन शांति के संरक्षण और मानव के सतत विकास के लिए विभिन्न धर्मों और दार्शनिक मान्यताओं के लोगों के हितों के सामंजस्यपूर्ण एकीकरण के लिए उनके आधार पर मॉडल तैयार करना संभव बना देगा। सभ्यता।

दार्शनिक विचारों का विकास

इस प्रकार, हम इस महत्वपूर्ण तथ्य से परिचित हो गए कि ये सभी विचार - आध्यात्मिक, ब्रह्माण्ड संबंधी और अन्य - भारत में बिना किसी प्रणाली के भारी मात्रा में प्रकट हुए और वास्तविक अराजकता का प्रतिनिधित्व करते थे।

हमें यह नहीं मानना ​​चाहिए कि ये विचार कालानुक्रमिक क्रम में एक दूसरे का अनुसरण करते हैं। और यहां सच्चा सुराग नाचीनेंडर नहीं, बल्कि नेबेनीनेंडर होगा। यह याद रखना चाहिए कि यह प्राचीन दर्शनलिखित साहित्य में दर्ज किए बिना लंबे समय तक अस्तित्व में रहा, इसकी रक्षा के लिए कोई नियंत्रण, कोई अधिकार, कोई सार्वजनिक राय नहीं थी। प्रत्येक बस्ती (आश्रम) एक अलग दुनिया थी; अक्सर संचार के कोई सरल साधन, नदियाँ या सड़कें नहीं थीं। यह आश्चर्य की बात है कि, इन सभी स्थितियों के बावजूद, हम अभी भी सत्य के बारे में कई अनुमानों में इतनी एकता पाते हैं, जैसा कि वे कहते हैं, हम इसका श्रेय परंपराओं को देते हैं, यानी उन लोगों को जिन्होंने परंपरा को प्रसारित किया और अंततः एकत्र किया। वह सब कुछ जिसे बचाया जा सकता था।

यह सोचना ग़लत होगा कि प्रजापति, ब्राह्मण और यहाँ तक कि आत्मा जैसे महत्वपूर्ण शब्दों द्वारा ग्रहण किए गए विभिन्न अर्थों में निरंतर विकास हुआ है। ब्राह्मणों और उपनिषदों से भारत के मानसिक जीवन के बारे में हम जो जानते हैं, उससे कहीं अधिक संगत यह होगा कि देश भर में बिखरे हुए बड़ी संख्या में मानसिक केंद्रों के अस्तित्व को स्वीकार किया जाए, जिनमें विभिन्न विचारों के प्रभावशाली समर्थक थे। तब हम बेहतर ढंग से समझ पाएंगे कि ब्राह्मण, जो सबसे पहले खुलता और बढ़ता है, को दर्शाता है, उसे भाषण और प्रार्थना का अर्थ, साथ ही रचनात्मक शक्ति और निर्माता का अर्थ कैसे मिला, और क्यों आत्मा न केवल सांस, बल्कि जीवन, आत्मा का भी प्रतीक है। , आत्मा, सार और जो मैं सभी चीजों के I (दास सेल्बस्ट) शब्द द्वारा व्यक्त करने का साहस करता हूं।

लेकिन अगर ब्राह्मणों और उपनिषदों की अवधि के दौरान हमें धार्मिक और दार्शनिक विचारों के माध्यम से अपना रास्ता लड़ना है, जैसे कि रेंगने वाले पौधों के अभेद्य घने जंगल के माध्यम से, तो जैसे-जैसे हम अगले अवधि तक पहुंचते हैं, स्पष्ट और व्यवस्थित सोच के लगातार प्रयासों की विशेषता होती है, रास्ता आसान हो जाता है.

हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि यहां भी हमें पहले से ही विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों में सही ऐतिहासिक विकास मिलेगा। दर्शन की छह प्रणालियों के टुकड़ों का प्रतिनिधित्व करने वाले सूत्र, या सूत्र, एक दूसरे से पूरी तरह से अलग, व्यवस्थित व्याख्या के पहले प्रयास नहीं माने जा सकते; वे अलग-अलग विचारकों की कई पीढ़ियों में जो कुछ विकसित हुआ है उसका एक सारांश प्रस्तुत करते हैं।

प्रस्थान-भेदा

ब्राह्मण स्वयं इस दार्शनिक साहित्य के बारे में क्या सोचते थे, हम प्रस्थान-भेद जैसे नए कार्यों से भी सीख सकते हैं, जिसमें से मैंने 1852 में भारतीय दर्शन की प्रणालियों में से एक पर अपने कई लेखों के परिचय में कई उद्धरण दिए थे। जर्मन ओरिएंटलिस्ट सोसायटी का जर्नल । कहना होगा कि मधुसूदन सरस्वती द्वारा इस ग्रंथ को खोलने और इसके महत्व को इंगित करने का सम्मान कोलब्रुक को ही है। मैं स्वयं अपने पुराने मित्र ट्रिटेन के माध्यम से उनसे परिचित हुआ, जिन्होंने इस ग्रंथ का एक आलोचनात्मक संस्करण तैयार किया था, लेकिन बीमारी और मृत्यु के कारण इसे प्रकाशित करने का समय नहीं मिला। इसे पहले प्रोफेसर वेबर ने 1849 के अपने इंडिशे स्टडीयन में मुद्रित किया था, और मेरा मानना ​​है कि यहां से कुछ अंश निकालना लाभहीन नहीं होगा।

"न्याय," वे लिखते हैं, "वह तर्क है जो गौतम ने अपने पाँच अध्यनों (पाठों) में सिखाया था। इसका उद्देश्य नाम, परिभाषा और अनुसंधान के माध्यम से साठ पदार्थों की प्रकृति का ज्ञान है।" ये पदारथ न्याय दर्शन के बहुत महत्वपूर्ण या आवश्यक अंग हैं; परन्तु पदार्थ शब्द का अनुवाद श्रेणी शब्द के साथ करना सर्वथा अनुचित सिद्ध हुआ। यह स्पष्ट नहीं है कि संदेह, उदाहरण, संघर्ष आदि जैसी चीजों को श्रेणियां (प्रेडिकैबिलिया) क्यों कहा जा सकता है; और यह आश्चर्य की बात नहीं है कि रिटर और अन्य लोगों ने न्याय के बारे में तिरस्कार के साथ बात की अगर ऐसी चीजें उनके सामने भारतीय तर्क की श्रेणियों के रूप में प्रस्तुत की गईं।

“कनाडा में वैशेषिक दर्शन भी पढ़ाया जाता है। इसका उद्देश्य समानताओं और भिन्नताओं के माध्यम से छह पदार्थों को स्थापित करना है, अर्थात्:

1) द्रव्य – सार;

2) गुण - संपत्ति;

3) कर्म - गतिविधि;

4) सामान्य - कई वस्तुओं के लिए सामान्य। उच्चतम सामान्य अल्पविराम, या होना है;

5) विशेष - विभिन्न या विशेष, शाश्वत परमाणुओं आदि में निहित।

6) समवाय - एक अविभाज्य संबंध, जैसे कारण और प्रभाव, भागों और संपूर्ण आदि के बीच।

इसमें हम जोड़ सकते हैं

7)अभाव – निषेध.

इस दर्शन को न्याय भी कहा जाता है।

इन वैशेषिक पदार्थों को, कम से कम पहले पाँच को, श्रेणियाँ कहा जा सकता है, क्योंकि वे हर उस चीज़ का प्रतिनिधित्व करते हैं जो हमारे अनुभव की वस्तुओं के विधेय के रूप में काम कर सकती है या, भारतीय बिंदुदृष्टि, वह सब कुछ जो विधेय हो सकता है उच्चतर अर्थ(अर्थ) शब्द (पाद)। इसलिए, पदारथ, जिसका शाब्दिक अर्थ है "शब्द", का उपयोग संस्कृत में सामान्य या वस्तुओं के अर्थ में किया जाता है। कनाडा के पांच पदार्थों पर लागू होने पर इस शब्द का "श्रेणी" के रूप में अनुवाद करना संभव है, लेकिन छठे और सातवें वैशेषिक पदार्थों पर लागू होने पर ऐसा अनुवाद संदिग्ध है, जो गौतम पदार्थों के संबंध में पूरी तरह से अनुचित होगा।

मधुसूदन आगे कहते हैं: “मीमांसा भी दो प्रकार की है, अर्थात् कर्म-मीमांसा (कार्यशील, सक्रिय दर्शन) और शरीरिका-मीमांसा (अवशोषित आत्मा का दर्शन)। कर्म मीमांसा की व्याख्या आदरणीय जैमिनी ने बारह अध्यायों में की है।

इन बारह अध्यायों का उद्देश्य संक्षेप में और इतना अस्पष्ट रूप से बताया गया है कि मूल सूत्रों के संदर्भ के बिना इसे शायद ही समझा जा सकता है। धर्म, इस दर्शन का उद्देश्य, जैसा कि स्पष्टीकरण से स्पष्ट है, कर्तव्य के कृत्यों से युक्त है, मुख्य रूप से बलिदान। दूसरे, तीसरे और चौथे अध्याय में धर्म के अंतर और परिवर्तन, उसके भागों (या मुख्य कार्य के विपरीत अतिरिक्त सदस्य) और प्रत्येक बलिदान कार्य के मुख्य उद्देश्य का वर्णन किया गया है। सातवें अध्याय में, और अधिक पूर्णतः आठवें में, अप्रत्यक्ष नियमों का वर्णन किया गया है। नौवां अध्याय विशिष्ट या अनुकरणीय के रूप में पहचाने जाने वाले ज्ञात बलिदान कृत्यों के किसी भी परिवर्तन या नकल को अपनाने वाले अनुमानित परिवर्तनों पर विचार करता है; और दसवां अध्याय अपवादों की बात करता है। ग्यारहवाँ अध्याय आकस्मिक क्रिया से संबंधित है, और बारहवाँ समन्वित परिणाम से संबंधित है, अर्थात, एक परिणाम प्राप्त करने के लिए कई कार्यों की सहायता ग्यारहवें अध्याय का विषय है, और बारहवाँ किसी कार्य के आकस्मिक परिणाम के बारे में बताता है। एक अलग उद्देश्य के लिए.

"जैमिनी द्वारा रचित, चार अध्यायों वाला समकर्षणकंला भी है, और यह, जिसे देवताकांड के नाम से जाना जाता है, कर्म मीमांसा से संबंधित है, क्योंकि यह उपासना (पूजा) की क्रिया या कार्य सिखाता है।"

इसके बाद शारिरक मीमांसा आता है, जिसमें चार अध्याय हैं। इसका विषय ब्रह्म और आत्मा (I) की एकता का स्पष्टीकरण और वेदों आदि के अध्ययन के माध्यम से इस एकता का अध्ययन सिखाने वाले नियमों की व्याख्या है। यह वास्तव में पूर्वमीमांसा की तुलना में बहुत अधिक दार्शनिक प्रणाली है, इसके विभिन्न नाम थे : उत्तर-मीमांसा, ब्रह्म-मीमांसा, वेदांत, आदि।

“पहले अध्याय में यह बताया गया है कि वेदांत के सभी मार्ग प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से, आंतरिक, अविभाज्य, बिना दूसरे (अर्थात् एकल) ब्रह्म को संदर्भित करने के लिए सहमत हैं। प्रथम खण्ड में वेदों के उन अंशों का परीक्षण किया गया है जिनमें ब्रह्म के स्पष्ट संकेत हैं; दूसरे में - वे स्थान जहां अस्पष्ट निर्देश हैं और ब्रह्म से संबंधित हैं, क्योंकि वह पूजा की वस्तु है; तीसरे में - वे स्थान जहां ब्रह्म के अंधेरे संकेत हैं और अधिकांश भाग में उसका उल्लेख है, क्योंकि वह ज्ञान की वस्तु है। इस प्रकार वेदांत ग्रंथों की जांच समाप्त होती है और चौथे खंड में अव्यक्त, अज और अन्य जैसे शब्दों पर विचार किया जाता है, जिसके संबंध में कोई भी संदेह कर सकता है कि क्या वे सांख्य दार्शनिकों द्वारा स्वीकृत और स्वीकृत विचारों को संदर्भित करते हैं, प्रधान, प्रकृति क्या हैं , जो सामान्य तौर पर - हालांकि पूरी तरह से गलत तरीके से अनुवादित है: प्रकृति, ब्राह्मण या पुरुष से स्वतंत्र।

इस प्रकार एक दूसरे ब्राह्मण के बिना, वेदांत के सभी ग्रंथों के बीच सहमति स्थापित करने के बाद, व्यास (या बदरायण), मान्यता प्राप्त स्मृतियों और विभिन्न अन्य प्रणालियों द्वारा दिए गए तर्कों के माध्यम से प्रतिरोध के डर से, उनका खंडन करने के लिए आगे बढ़ते हैं और प्रयास करते हैं। दूसरे अध्याय में उनके तर्कों की निर्विवादता स्थापित करें। पहले खंड में वह स्मृति सांख्य योगियों, कणाद और सांख्य के अनुयायियों द्वारा ब्राह्मण पर वेदांत मार्ग के समझौते के संबंध में आपत्तियों का उत्तर देते हैं, क्योंकि प्रत्येक अध्ययन में दो भाग शामिल होने चाहिए: किसी की अपनी शिक्षा की स्थापना करना और उसका खंडन करना। विरोधियों की शिक्षा. तीसरे खंड (प्रथम भाग) में तत्वों और अन्य वस्तुओं के निर्माण से संबंधित वेदों के अंशों के बीच के विरोधाभासों को समाप्त किया जाता है, और दूसरे भाग में, व्यक्तिगत आत्माओं से संबंधित विरोधाभासों को समाप्त किया जाता है। चौथा खंड इंद्रियों और इंद्रियों की वस्तुओं से संबंधित वेदों के अनुच्छेदों के बीच सभी स्पष्ट विरोधाभासों से संबंधित है।

तीसरे अध्याय में, लेखक मुक्ति के साधनों का अध्ययन करता है; पहले खंड में, दूसरी दुनिया में संक्रमण और उससे वापसी (आत्माओं का स्थानांतरण) की जांच करते हुए, वैराग्य पर विचार किया गया है। दूसरे भाग में आप शब्द का अर्थ स्पष्ट किया गया है और फिर यह शब्द का अर्थ स्पष्ट किया गया है। तीसरे खंड में शब्दों का एक संग्रह दिया गया है, जो, यदि पूर्ण तनातनी का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं, तो सभी वेद की विभिन्न शाखाओं या शाखाओं में उल्लिखित अयोग्य ब्राह्मण को संदर्भित करते हैं, और साथ ही इस प्रश्न पर चर्चा करते हैं कि क्या कुछ गुण अन्य शाखाओं द्वारा अपने शिक्षण में किसी योग्य या अयोग्य ब्राह्मण को जिम्मेदार ठहराए जाने को उनकी समग्रता में स्वीकार किया जा सकता है। चौथा खंड अयोग्य ब्रह्म का ज्ञान प्राप्त करने के साधनों की जांच करता है - दोनों बाहरी साधन, जैसे त्याग और जीवन में चार सिद्धांतों का पालन, और आंतरिक साधन - शांति, आत्म-शासन और चिंतन।

चौथे अध्याय में योग्य या अयोग्य ब्राह्मण के ज्ञान के विशेष प्रतिफल या फल की परीक्षा है। पहले खंड में इस जीवन में एक व्यक्ति की मुक्ति, अच्छे या बुरे कर्मों के प्रभाव से मुक्त होना और वेदों के निरंतर अध्ययन आदि के माध्यम से अयोग्य ब्रह्म की प्राप्ति का वर्णन किया गया है। दूसरे खंड में एक मरते हुए व्यक्ति के लिए दूसरी दुनिया में जाने की विधि पर चर्चा की गई है। . तीसरे में - अयोग्य ब्रह्म के पूर्ण ज्ञान के साथ मरने वाले व्यक्ति का आगे (उत्तरी) मार्ग। चौथे खंड में सबसे पहले उस व्यक्ति के असंबद्ध अकेलेपन की उपलब्धि का वर्णन किया गया है जो अयोग्य ब्रह्म को जानता है, और फिर ब्रह्म की दुनिया में आगमन का वर्णन करता है, जो योग्य (अर्थात् निम्न) ब्रह्म को जानने वाले हर किसी से वादा किया गया है।

यह शिक्षा (वेदांत), निस्संदेह, सभी शिक्षाओं में सबसे महत्वपूर्ण है, अन्य सभी इसके अतिरिक्त हैं, और इसलिए केवल वेदांत ही उन सभी के लिए पूजनीय है जो मुक्ति की इच्छा रखते हैं, और यह आदरणीय शंकर की व्याख्या के अनुसार है - एक गोपनीय है।"

इस प्रकार हम देखते हैं कि मधुसूदन ने शंकर द्वारा व्याख्या किए गए वेदांत दर्शन को, यदि एकमात्र सत्य नहीं तो, सभी दर्शनों में सर्वश्रेष्ठ माना। उन्होंने चार प्रणालियों के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर किया: एक ओर न्याय, वैशेषिक, पूर्व और उत्तर मीमांसा, और दूसरी ओर योग और सांख्य। मजे की बात है कि अब तक इस अंतर पर बहुत कम ध्यान दिया गया है। मधुसूदन के अनुसार, गौतम और कणाद के दर्शन केवल स्मृति या धर्मशास्त्र हैं, मनु के नियमों की तरह, यहां तक ​​कि व्यास के महाभारत या वाल्मिकी के रामायण की तरह। बेशक, दर्शन की इन प्रणालियों को धर्मशास्त्र के सामान्य अर्थ में स्मृति नहीं कहा जा सकता है; लेकिन चूँकि वे स्मृति (परंपरा) हैं, श्रुति (रहस्योद्घाटन) नहीं हैं, तो हम कह सकते हैं कि वे धर्म की शिक्षा देते हैं, यदि कानूनी रूप से नहीं, तो शब्द के नैतिक अर्थ में। किसी भी मामले में, यह स्पष्ट है कि सांख्य और योग को दो मीमांसाओं, यहां तक ​​​​कि न्याय और वैशेषिक, और ज्ञान की अन्य मान्यता प्राप्त शाखाओं से अलग क्रम से संबंधित माना जाता था, जिन्हें एक साथ अठारह शाखाएं माना जाता था। त्रय (अर्थात्, वेदों) का। हालाँकि इस अंतर का वास्तविक कारण समझना आसान नहीं है, लेकिन इसे नज़रअंदाज़ नहीं किया जाना चाहिए।

"सांख्य," मधुसूदन आगे कहते हैं, "आदरणीय कपिला द्वारा छह अध्यायों में प्रतिपादित किया गया था। इनमें से पहला चर्चा किए जाने वाले विषयों से संबंधित है; दूसरे में - प्रधान (प्राथमिक पदार्थ) के परिणाम या उत्पाद; तीसरे में - संवेदी वस्तुओं से अलगाव; चौथे में - उन लोगों के बारे में कहानियाँ जिन्होंने जुनून त्याग दिया है, जैसे पिंजला (IV, 11), तीर बनाने वाला, आदि; पाँचवें में विरोधी मतों का खण्डन किया जाता है; छठे में एक सामान्य सारांश है। मुख्य कार्यसांख्य दर्शन - प्रकृति और पुरुष के बीच अंतर सिखाना।

इसके बाद आदरणीय पतंजलि द्वारा सिखाया गया योग का दर्शन आता है और इसमें चार भाग होते हैं। पहला भाग आत्मा के चिंतन और व्याकुलता की जांच करता है जो गतिविधि को रोकता है, और इस निरंतर अभ्यास और जुनून के त्याग के साधन के रूप में; दूसरे में, आठ सहायक साधनों पर विचार किया गया है जो उन लोगों में भी गहन चिंतन उत्पन्न करते हैं जिनके विचार विचलित हैं, जो हैं: संयम, अवलोकन, शरीर की मुद्रा, श्वास का नियमन, पवित्रता, चिंतन और प्रतिबिंब (ध्यान); तीसरा भाग अलौकिक शक्तियों के बारे में बात करता है; चौथे में - एकांत, अकेलेपन के बारे में। इस दर्शन का मुख्य कार्य सभी यादृच्छिक विचारों को रोककर एकाग्रता (एकाग्रता) प्राप्त करना है।

इसके बाद टटोलना और पंचरात्र प्रणालियों का एक संक्षिप्त विवरण दिया गया है और फिर हर उस चीज़ की पुनरावृत्ति है जो सबसे दिलचस्प है। यहां मधुसूदन कहते हैं: “विभिन्न प्रणालियों को समझने के बाद, यह स्पष्ट है कि केवल तीन रास्ते हैं:

1. अरम्बा-वड़ा, परमाणुओं के समूहन का सिद्धांत।

2. परिनामा वदा, विकासवाद का सिद्धांत।

3. विवर्त-वाद, भ्रम का सिद्धांत।

पहला सिद्धांत बताता है कि चार प्रकार के परमाणु (अणु) (पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु के परमाणु), क्रमिक रूप से दोगुने, आदि परमाणु बनकर, दुनिया का निर्माण करते हैं, जिसका उच्चतम बिंदु ब्रह्म का अंडा था।

तर्किकों (न्याय और वैशेषिक) और मीमांसा के अनुयायियों का यह पहला सिद्धांत सिखाता है कि एक प्रभाव जो अस्तित्व में नहीं था (दुनिया) मौजूदा कारणों की गतिविधि से उत्पन्न होता है।

सांख्य, योगपतंजल और पाशुपत (सांख्य, योग और पाशुपत के अनुयायी) के दूसरे सिद्धांत में कहा गया है कि केवल प्रधान, जिसे कभी-कभी प्रकृति (मौलिक पदार्थ) भी कहा जाता है, गुणों से बना है: सत्व (अच्छा), रजस (मध्यम)। ) और तमस (बुरा, बुरा), महत् (धारणा) और अहंकार (व्यक्तिपरकता) के चरणों के माध्यम से दुनिया (व्यक्तिपरक और उद्देश्य) के रूप में विकसित हुआ। इस दृष्टि से संसार पहले भी अस्तित्व में था असली दुनिया, सूक्ष्म (अदृश्य) रूप में होते हुए भी कारण की सक्रियता से स्पष्ट (प्रकट) हो गया।

तीसरा सिद्धांत, ब्रह्मवादियों (वेदांत) का सिद्धांत, कहता है कि स्वयं-प्रकाशमान और पूरी तरह से आनंदित ब्रह्म, जिसका कोई दूसरा नहीं है, को गलती से माया की शक्ति और शक्ति के माध्यम से दुनिया के रूप में दर्शाया जाता है, जबकि वैष्णव (रामानुज, आदि) ) दावा करें कि संसार ब्रह्म का वास्तविक और सच्चा विकास है।

लेकिन वास्तव में, इन सिद्धांतों को प्रतिपादित करने वाले सभी मुनि एक सर्वोच्च भगवान के अस्तित्व को बिना किसी दूसरे के साबित करने की अपनी इच्छा में सहमत हैं, जिससे भ्रम (विवर्त) का सिद्धांत सामने आया है। इन मुनियों को गलत नहीं माना जा सकता क्योंकि वे सर्वज्ञ हैं, और उनके द्वारा अलग-अलग दृष्टिकोण केवल शून्यवादी सिद्धांतों को खत्म करने के लिए प्रस्तावित किए गए थे और क्योंकि उन्हें डर था कि सांसारिक वस्तुओं के प्रति झुकाव वाले लोग तुरंत मनुष्य के वास्तविक उद्देश्य को नहीं जान सकते हैं।

परंतु सब कुछ ठीक हो जाएगा यदि हम यह समझ लें कि लोग इन मुनियों के वास्तविक उद्देश्य को न समझकर, यह कल्पना करते हैं कि वे वेदों के विपरीत कुछ प्रस्तावित करते हैं और उनकी राय को स्वीकार करते हुए, उनके विभिन्न मार्गों पर उनके अनुयायी बन जाते हैं।

मधुसूदन के प्रस्थान-भेद से यहां जो अनुवाद किया गया है, उसमें से अधिकांश - हालांकि यह केवल एक सामान्य अवलोकन का प्रतिनिधित्व करता है - स्पष्ट नहीं है, लेकिन जब हम छह दार्शनिक प्रणालियों में से प्रत्येक पर अलग से विचार करते हैं, तो यह समझ में आ जाएगा; यह भी पूरी तरह से निश्चित नहीं है कि भारतीय दर्शन के विकास के बारे में मधुसूदन का दृष्टिकोण सही है। लेकिन किसी भी मामले में, वह विचार की एक निश्चित स्वतंत्रता को साबित करते हैं, जो हमें समय-समय पर अन्य लेखकों में मिलती है (उदाहरण के लिए, विज्ञानभिक्षु में), जो इस विचार के प्रति भी इच्छुक हैं कि वेदांत, सांख्य और न्याय के बीच मतभेदों के पीछे निहित है। एक ही सत्य, भले ही अलग-अलग तरीकों से व्यक्त किया गया हो और कई दर्शन हो सकते हैं, सत्य एक ही है।

हम मधुसूदन और अन्य लोगों की अंतर्दृष्टि पर कितना भी आश्चर्यचकित हों, दर्शनशास्त्र के इतिहासकार के रूप में यह हमारा कर्तव्य है कि हम उन विभिन्न तरीकों का अध्ययन करें, जिनमें विभिन्न दार्शनिकों ने, रहस्योद्घाटन के प्रकाश से या अपने निरंकुश कारण के प्रकाश से, खोजने का प्रयास किया है। सच्चाई। इन मार्गों की बहुलता और विविधता ही दर्शन के इतिहास की मुख्य रुचि है, और यह तथ्य कि इन छह अलग-अलग दार्शनिक प्रणालियों ने अब तक भारत के विचारकों द्वारा प्रस्तावित बड़ी संख्या में दार्शनिक सिद्धांतों के बीच अपना स्थान बनाए रखा है, यह दर्शाता है कि हमें सबसे पहले उनका मूल्यांकन करें विशेषताएँमधुसूदन के साथ मिलकर उनकी विशिष्ट विशेषताओं को खत्म करने का प्रयास करने से पहले।

ये दार्शनिक इस प्रकार हैं:

1. बदरायण, जिन्हें व्यास द्वैपायन या कृष्ण द्वैपायन भी कहा जाता है, ब्रह्म सूत्र के कथित लेखक हैं, जिन्हें उत्तर मीमांसा सूत्र या व्यास सूत्र भी कहा जाता है।

4. योग सूत्र के लेखक पतंजलि, जिन्हें शेष या फणिन भी कहा जाता है।

5. वैशेषिक सूत्र के रचयिता कणाद, जिन्हें कणभुग, कणभक्षक या उलूक भी कहा जाता है।

6. गौतम (गौतम), जिन्हें अक्षपाद भी कहा जाता है, न्याय सूत्र के लेखक हैं।

यह स्पष्ट है कि जिन दार्शनिकों को सूत्रों का श्रेय दिया जाता है, उन्हें भारतीय दर्शन का निर्माण करने वाला पहला नहीं माना जा सकता है। ये सूत्र अक्सर अन्य दार्शनिकों का संदर्भ देते हैं जो उस समय से पहले अस्तित्व में रहे होंगे जब सूत्रों ने अपना अंतिम रूप प्राप्त किया था। तथ्य यह है कि कुछ सूत्र दूसरों की राय का हवाला देते हैं और उनका खंडन करते हैं, इसे इस बात को स्वीकार किए बिना समझाया नहीं जा सकता है कि दर्शन के विभिन्न स्कूल अपने अंतिम विस्तार से पहले की अवधि के दौरान एक साथ विकसित हुए थे। दुर्भाग्य से, ऐसे संदर्भों में हमें हमेशा पुस्तक का शीर्षक या उसके लेखक का नाम भी नहीं मिलता है, और यहां तक ​​कि इस लेखक की राय, उनके इप्सिसिमु वर्बा का शाब्दिक पुनरुत्पादन भी कम ही होता है। जब वे पुरुष और प्रकृति (आत्मा और पदार्थ) जैसी चीज़ों का उल्लेख करते हैं, तो हम जानते हैं कि वे सांख्य का उल्लेख कर रहे हैं; जब वे गुदा (परमाणुओं) के बारे में बात करते हैं, तो हम जानते हैं कि ये टिप्पणियाँ वैशेषिक को इंगित करती हैं। लेकिन इससे यह कतई नहीं निकलता कि वे सांख्य या वैशेषिक सूत्रों को ठीक उसी रूप में संदर्भित करते हैं जिस रूप में हम उन्हें जानते हैं। कुछ सूत्र इतने नये सिद्ध हुए हैं कि प्राचीन दार्शनिक उन्हें उद्धृत नहीं कर सके। उदाहरणार्थ, गैल ने सिद्ध किया कि हमारे सांख्य सूत्र 1380 ई. से पुराने नहीं हैं। इ। और शायद बाद के समय से भी संबंधित हों। इस तरह की खोज भले ही आश्चर्यजनक हो, लेकिन निश्चित रूप से, गैल के तर्कों पर, या उन सबूतों पर, जिनके साथ प्रोफेसर गारबेट ने अपनी खोज का समर्थन किया, किसी भी चीज़ पर आपत्ति नहीं की जा सकती; अब तक सरल परिवर्तन (रिफैसिमेंटो), पुराने सूत्रों की जगह ले रहे हैं, जो संभवतः छठी शताब्दी ईस्वी में पहले से ही थे। इ। लोकप्रिय सांख्य कारिकाओं द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया और फिर भुला दिया गया। हमारे सांख्य सूत्र के लिए इतनी देर की तारीख अविश्वसनीय लग सकती है; लेकिन यद्यपि मेरी यह राय बनी हुई है कि सूत्रों की शैली उस काल में उत्पन्न हुई जब साहित्यिक प्रयोजनों के लिए लेखन अभी भी अपनी प्रारंभिक अवस्था में था, हम जानते हैं कि वर्तमान समय में भी ऐसे विद्वान (पंडित) हैं जिन्हें अनुकरण करने में कोई कठिनाई नहीं होती है यह प्राचीन शैलीसूत्र सूत्र काल, तीसरी शताब्दी में अशोक के शासनकाल और 242 ईसा पूर्व में उनकी परिषद के समय का है। ई., इसमें न केवल पाणिनि के प्रसिद्ध सूत्र शामिल हैं, बल्कि इसे भारत में सबसे बड़ी दार्शनिक गतिविधि की अवधि के रूप में परिभाषित किया गया है, जो स्पष्ट रूप से दर्शन के बौद्ध स्कूल और उसके बाद बौद्ध धर्म के उद्भव से उत्पन्न मजबूत झटके के कारण हुआ।

यह बहुत महत्वपूर्ण है कि दर्शन की छह प्रणालियों के तकनीकी नामों में से केवल दो शास्त्रीय उपनिषदों में पाए जाते हैं - अर्थात्, सांख्य और योग या सांख्य योग। श्वेताश्वतर, मुंडक और बाद के कुछ उपनिषदों को छोड़कर वेदांत कहीं नहीं पाया जाता है। अध्ययन के सामान्य अर्थ में मीमांसा आती है। न्याय और वैशेषिक पूर्णतः अनुपस्थित हैं; दो मीमांसाओं - बदरायण और जैमिनी - के संस्थापकों के नामों को छोड़कर, हमें न तो हेतुविद्या या अनविंशिकी जैसे शब्द मिलते हैं, न ही छह प्रणालियों के कथित रचनाकारों के नाम मिलते हैं। पतंजलि और कणाद के नाम पूरी तरह से अनुपस्थित हैं, और कपिला और गौतम के नाम, हालांकि पाए जाते हैं, पूरी तरह से अलग व्यक्तित्वों को संदर्भित करते प्रतीत होते हैं।

दर्शन की छह प्रणालियाँ

यह नहीं माना जा सकता है कि जिन लोगों के नाम इन छह दार्शनिक प्रणालियों के लेखकों के रूप में उल्लिखित हैं, वे सूत्रों के अंतिम प्रकाशकों या संपादकों के अलावा कुछ और थे जैसा कि हम उन्हें जानते हैं। यदि तीसरी शताब्दी ई.पू. इ। हमें ऐसा लगता है कि साहित्यिक प्रयोजनों के लिए भारत में लेखन की शुरुआत के लिए बहुत देर हो चुकी है, हमें यह याद रखना चाहिए कि अशोक से पुराने शिलालेख भी नहीं मिले हैं; और शिलालेखों और साहित्यिक कृतियों के बीच एक बड़ा अंतर है। दक्षिणी बौद्धों का दावा है कि उनका पवित्र सिद्धांत पहली शताब्दी ईसा पूर्व से पहले नहीं लिखा गया था। ई., हालांकि यह ज्ञात है कि उन्होंने अपने उत्तरी सह-धर्मवादियों के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए रखा जो पत्र से परिचित थे। इसलिए, इस पूरे समय के दौरान, 477 से 77 ईसा पूर्व तक। ई., वेदांत सांख्य या योग से उत्पन्न दुनिया के विभिन्न सिद्धांत, यहां तक ​​कि बौद्ध मूल के सिद्धांत भी, विभिन्न आश्रमों में स्मरणीय रूप में प्रकट और संरक्षित किए जा सकते हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि ऐसे साहित्य का एक महत्वपूर्ण हिस्सा, जैसा कि केवल स्मृति से प्रसारित होता है, अपरिवर्तनीय रूप से खो गया है, और इसलिए हमें प्राचीन दर्शनों में जो कुछ बचा है उसे पूरे भारत की दार्शनिक गतिविधि के पूर्ण परिणाम के रूप में नहीं देखना चाहिए। कई शताब्दियाँ. हम केवल इस बात की पुष्टि कर सकते हैं कि भारत में दर्शनशास्त्र ब्राह्मणों और उपनिषदों के काल में उत्पन्न हुआ, यहां तक ​​कि कुछ वैदिक भजनों के काल में भी, कि उपनिषदों का अस्तित्व - हालांकि आवश्यक नहीं है कि जिस रूप में हम उन्हें जानते हैं - मान्यता प्राप्त है बौद्ध सिद्धांत द्वारा और, अंततः, इस सिद्धांत के घटक भाग के रूप में सुत्त का नाम अधिक प्राचीन ब्राह्मण सूत्रों के नाम से बाद का होना चाहिए, क्योंकि इस समय के दौरान अर्थ फिर से बदल गया; इसका मतलब अब स्मृति में संग्रहित छोटी-छोटी बातें नहीं, बल्कि वास्तविक भाषण हैं। शायद मूल शब्द सूत्र एक उपदेश में समझाए गए पाठ को दर्शाता है, और तभी लंबे बौद्ध उपदेशों को सुत्त कहा जाने लगा।

बृहस्पति सूत्र

बृहस्पति सूत्रों के उदाहरण से पता चलता है कि कुछ दार्शनिक सूत्र खो गए हैं। यह तर्क दिया जाता है कि ये सूत्र पूरी तरह से भौतिकवादी या कामुकवादी शिक्षाओं (लोकायतिक या चार्वाक) की व्याख्या करते हैं, जो इंद्रियों द्वारा दी गई बातों को छोड़कर बाकी सभी चीजों को नकारते हैं। भाष्काचार्य ने उन्हें ब्रह्म सूत्र (III, 3, 53) में संदर्भित किया है और हमें उनसे उद्धरण दिया है, ताकि वे शायद उस समय भी अस्तित्व में हों, हालांकि उनके रिकॉर्ड अभी तक भारत में नहीं मिले हैं। वैखानस सूत्र जैसे सूत्रों के बारे में भी यही कहा जा सकता है: शायद ये सूत्र पाणिनि (IV, 3, 110) द्वारा उद्धृत वानप्रस्थ और भिक्षु सूत्र के समान हैं और, जाहिर तौर पर, ब्राह्मण भिक्षुकों के लिए हैं, बौद्धों के लिए नहीं। यहां फिर से हमें इस दुखद सत्य को स्वीकार करना होगा कि हमारे पास पुराने बौद्ध-पूर्व साहित्य के केवल दयनीय टुकड़े हैं, और कुछ मामलों में ये टुकड़े खोए हुए मूल, जैसे, उदाहरण के लिए, सांख्य सूत्र के सरल पुनरुत्पादन मात्र हैं। अब हम जानते हैं कि ऐसे सूत्र किसी भी समय पुन: प्रस्तुत किए जा सकते हैं और हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि वर्तमान समय में भी, संस्कृत के अध्ययन में सामान्य गिरावट के साथ, भारत में अभी भी ऐसे विद्वान हैं जो कालिदास की नकल कर सकते हैं, ऐसी कविताओं का तो जिक्र ही नहीं , जैसे महाभारत और रामायण; - और, इसके अलावा, इतनी सफलतापूर्वक कि कुछ ही वैज्ञानिक मूल और नकल के बीच अंतर बता सकते हैं। मुझे हाल ही में एक जीवित भारतीय विद्वान द्वारा एक संस्कृत ग्रंथ (टिप्पणियों के साथ सूत्र) प्राप्त हुआ - एक ऐसा ग्रंथ जिसने कई यूरोपीय संस्कृत विद्वानों को गुमराह किया होगा। यदि यह अभी संभव है, यदि यह संभव था, जैसा कि चौदहवीं शताब्दी में कपिल सूत्र के मामले में हुआ था, तो वही चीज़ भारत में पुनरुद्धार काल के दौरान और उससे भी पहले क्यों नहीं हो सकी? किसी भी मामले में, जो संरक्षित किया गया है उसके लिए हम आभारी हो सकते हैं, और हमारी राय में, इतने अद्भुत तरीके से; लेकिन हमें यह कल्पना नहीं करनी चाहिए कि हमारे पास सब कुछ है और जो हमारे पास है वह अपने मूल रूप में हमारे पास आया है

सूत्रों का कहना है

मुझे यहां कम से कम कुछ सबसे महत्वपूर्ण कार्यों का उल्लेख करना चाहिए, जिनसे दर्शनशास्त्र के छात्र, और विशेष रूप से वे जो संस्कृत भाषा नहीं जानते हैं, भारतीय दर्शन की छह मान्यता प्राप्त प्रणालियों के बारे में जानकारी प्राप्त कर सकते हैं। मूल संस्कृत ग्रंथों में से सबसे महत्वपूर्ण के शीर्षक कोलब्रुक के विविध निबंध (खंड 11) और यूरोप और भारत में संस्कृत पांडुलिपियों के विभिन्न संग्रहों की सूची (इसके बाद प्रकाशित) में पाए जाते हैं।

वेदांत बादरायण के दर्शन के बारे में बहुत कुछ है उपयोगी पुस्तक(शंकर के सूत्र और भाष्य के पाठ का अंग्रेजी अनुवाद) थिबॉल्ट। - एसबीई., खंड 34 और 38. जर्मन पुस्तकों से, हम डेसेन (1887) द्वारा (उसी कार्य का) अनुवाद की सिफारिश कर सकते हैं; उनकी "वेदांत प्रणाली" (1883)।

सांख्य प्रणाली पर हमारे पास 1862 - 1865 में बैलेंटाइन द्वारा अनुवादित सूत्र हैं; सांख्य की सूक्तियाँ - कपिला का दर्शन, टिप्पणियों के व्याख्यात्मक उद्धरणों के साथ (1852, 1865, 1885)। जर्मनी में सांख्य-प्रवचन-भाष्य (सांख्य सूत्रों पर विज-नानभिक्षु की टिप्पणी), गरबे द्वारा अनुवादित (1889), साथ ही अनिरुद्ध की टिप्पणी और सांख्य सूत्रों पर महादेव की टिप्पणी के मूल भाग (गरबे, 1892) उपलब्ध हैं। ; वाचस्पतिमिस्त्र द्वारा लिखित "सांख्य सत्य की चांदनी" (सांख्य-तत्व-कौमुदी) (आर. गार्बे द्वारा अनुवादित, 1892) भी एक बहुत उपयोगी पुस्तक है; कोलब्रुक द्वारा संस्कृत से अनुवादित ईश्वरकृष्ण की सांख्य-कारिका, और विल्सन की मूल टिप्पणी (ऑक्सफोर्ड, 1837) से स्पष्टीकरण के साथ अनुवादित गौड़पाद की भाष्य (टिप्पणी) भी संदर्भ के लिए उपयुक्त हैं। इसके अलावा, जॉन डेविस (हिंदू दर्शन। इसुआराकृष्णा की सांख्य कारिका, 1881), रिचर्ड गार्बे (सांख्य-दर्शन नच डेन क्वेलेन, 1894) की रचनाएँ उपयोगी हैं।

पूर्व मीमांसा या केवल मीमांसा से, मुख्य रूप से वेदों के सार और अधिकार और विशेष रूप से बलिदान और अन्य कर्तव्यों से संबंधित, हमारे पास शबर-वामी की टिप्पणी के साथ मूल सूत्रों का एक संस्करण है; लेकिन पर अंग्रेजी भाषाऐसी कोई पुस्तक नहीं है जिससे इस प्रणाली का अध्ययन किया जा सके, सिवाय प्रोफेसर थिबॉल्ट के लौगक्ष भास्कर के अर्थसंग्रह के अनुवाद के, जो इस दर्शन का एक संक्षिप्त उद्धरण है, जो बनारस संस्कृत श्रृंखला, संख्या 4 में छपा है।

वैशेषिक दार्शनिक प्रणाली का अध्ययन बनारस में गफ द्वारा इसके सूत्रों के अंग्रेजी अनुवाद (1873) से किया जा सकता है; रोअर द्वारा जर्मन अनुवाद से (ज़ीट्सक्रिफ्ट डेर ड्यूट। मोर्गनलैंडिसचेन गेसेलशाफ्ट, खंड 21 और 22) और उसी ओरिएंटलिस्ट जर्नल (1849) में मेरे लेखों से।

गोतम के न्याय सूत्र का अनुवाद, अंतिम पुस्तक को छोड़कर, बैलेंटाइन (इलाहाबाद, 1850 - 1857) द्वारा किया गया था।

योग सूत्र बिब्लियोथेका इंडिका (संख्या 462, 478, 482, 491 और 492) में राजेंद्रलाल मित्रा के अंग्रेजी अनुवाद में उपलब्ध हैं।

दार्शनिक सूत्रों की तिथियाँ

यदि हम भारत में दार्शनिक चिंतन की स्थिति को ध्यान में रखें, जैसा कि ब्राह्मणों और उपनिषदों और फिर बौद्धों की विहित पुस्तकों में दर्शाया गया है, तो हमें आश्चर्य नहीं होगा कि अब तक छह मान्यता प्राप्त तिथियों को निर्धारित करने के सभी प्रयास किए गए हैं। दार्शनिक प्रणालियाँ और यहाँ तक कि उनके पारस्परिक संबंध भी असफल रहे हैं। यह सच है कि बौद्ध धर्म और जैन धर्म भी दार्शनिक प्रणालियाँ हैं और उनकी तिथियाँ निर्धारित करना संभव हो गया है। लेकिन अगर हम उनके समय और उनके ऐतिहासिक विकास के बारे में कुछ भी जानते हैं, तो यह मुख्य रूप से उस सामाजिक और राजनीतिक महत्व के कारण है जो उन्होंने ईसा पूर्व पाँचवीं, चौथी और तीसरी शताब्दी में हासिल किया था। ई., और उनकी दार्शनिक स्थिति से बिल्कुल नहीं। हम यह भी जानते हैं कि ऐसे कई शिक्षक थे जो बुद्ध के समकालीन थे, लेकिन उन्होंने भारत के साहित्य में कोई निशान नहीं छोड़ा।

हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि यद्यपि बौद्ध सिद्धांत के संकलन का समय निर्धारित किया जा सकता है, हमारे पास जो ग्रंथ हैं और जिन्हें विहित के रूप में मान्यता प्राप्त है, उनमें से कई की तारीखें निश्चित नहीं हैं।

बौद्ध इतिहास में, गौतम के बाद अन्य शिक्षकों का उल्लेख किया गया है, शाक्य वंश के राजकुमार, ज्ञानीपुत्र (जैन धर्म के संस्थापक), पुराण कश्यप, पाकुडा कच्छयाना, अजित केशकंबलि, समजया वैरात्ती-पुतपा, गोज़ाली-पुत्र, मस्करीन। और उनमें से केवल एक, ज्ञानीपुत्र, निर्ग्रन्थ (जिम्नोसोफिस्ट), इतिहास में जाना जाता है, क्योंकि उनके द्वारा स्थापित समाज, बुद्ध द्वारा स्थापित ब्रदरहुड की तरह, जैनियों के एक महत्वपूर्ण संप्रदाय में विकसित हुआ। बांस की छड़ी वाले एक अन्य शिक्षक गोज़ाली, जो मूल रूप से आजीवक थे और फिर महावीर के अनुयायी थे, एक विशेष संप्रदाय के संस्थापक भी बने, जो अब गायब हो गया है। ज्ञातिपुत्र (नातिपुत्र) बुद्ध से भी बड़ा था।

यद्यपि यह संभव प्रतीत होता है कि दर्शन की छह प्रणालियों के संस्थापक, लेकिन हमारे पास मौजूद सूत्रों के लेखक नहीं, धार्मिक और दार्शनिक उत्साह की उसी अवधि के दौरान रहते थे जिसमें बुद्ध की शिक्षाएं पहली बार भारत में फैली थीं, लेकिन ऐसा नहीं है यह बिल्कुल सच है कि बौद्ध धर्म इन प्रणालियों में से किसी एक के साहित्यिक रूप में अस्तित्व को मानता है। यह उद्धरणों की अस्पष्टता के कारण है, जिन्हें शायद ही कभी शब्दशः दिया जाता है। भारत में, साहित्य के स्मरणीय काल के दौरान, किसी पुस्तक की सामग्री महत्वपूर्ण रूप से बदल सकती थी, हालाँकि शीर्षक वही रहता था। भले ही बाद के समय में भर्तृहरि (मृत्यु 650 ईस्वी) ने मीमांसा, सांख्य और वैशेषिक दर्शनों का उल्लेख किया हो, हमें यह निष्कर्ष निकालने का कोई अधिकार नहीं है कि वह इन दर्शनों को उसी तरह जानते थे जैसे हम उन्हें जानते हैं, हालाँकि हो सकता है कि उन्होंने इन दर्शनों को व्यवस्थित रूप प्राप्त करने के बाद जाना हो। . इसी तरह, जब वह नय्याओं को उद्धृत करते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि वह हमारे गौतम सूत्रों को जानते थे, और हमें यह कहने का कोई अधिकार नहीं है कि ये सूत्र उस समय मौजूद थे। यह संभव है, लेकिन निश्चित नहीं है. इसलिए, हमें विशेष रूप से उद्धरणों, या इससे भी बेहतर, अन्य दार्शनिक प्रणालियों के संकेतों पर भरोसा नहीं करना चाहिए।

सांख्य सूत्र

सांख्य सूत्र, जैसा कि हम उन्हें जानते हैं, उनके सन्दर्भों में बहुत विरल हैं। जब वे पहली (वी, 85) की छह श्रेणियों और दूसरी (वी, 86) की सोलह पदार्थों की जांच करते हैं तो वे स्पष्ट रूप से वैशेषिक और न्याय का उल्लेख करते हैं। जब वे अणु (परमाणु) की बात करते हैं, तो हम जानते हैं कि वैशेषिक दर्शन का अर्थ है, और एक बार वैशेषिक को सीधे इस नाम से बुलाया जाता है (1, 25)। अक्सर श्रुति (रहस्योद्घाटन) का उल्लेख होता है, जिसे सांख्य उपेक्षित करता प्रतीत होता है: एक बार स्मृति (परंपरा, वी, 123) का उल्लेख होता है; वामदेव, जिनका नाम श्रुति और स्मृति दोनों में आता है, का उल्लेख एक ऐसे व्यक्ति के रूप में किया गया है जिसने आध्यात्मिक स्वतंत्रता प्राप्त कर ली है। लेकिन दार्शनिकों में हमें केवल सनन्दन आचार्य (VI, 69) और पंचशिख (V, 32; VI, 68) का ही उल्लेख मिलता है; शिक्षकों (आचार्य) में सामान्य नाम के रूप में स्वयं कपिल के साथ-साथ अन्य भी शामिल हैं।

वेदांत सूत्र

वेदांत सूत्रों में और भी संदर्भ हैं, लेकिन वे कालानुक्रमिक उद्देश्यों के लिए हमारी बहुत मदद नहीं करेंगे।

बादरायण कमोबेश स्पष्ट रूप से बौद्धों, जैनियों (ज्ञान), पाशुपतों और पंचरात्रों की ओर इशारा करते हैं और उन सभी का खंडन करने का प्रयास करते हैं। हालाँकि, वह कभी भी किसी साहित्यिक कृति का उल्लेख नहीं करता; यहां तक ​​कि जब वह अन्य दर्शनों का उल्लेख करते हैं, तब भी वह जानबूझकर उनके लेखकों के मान्यता प्राप्त नामों और यहां तक ​​कि उनके तकनीकी शब्दों का उल्लेख करने से बचते हैं। लेकिन यह अभी भी स्पष्ट है कि, अपने सूत्रों की रचना करते समय, उनके मन में पूर्व मीमांसा, योग, सांख्य और वैशेषिक थे; मीमांसा प्राधिकारियों में वह सीधे तौर पर जैमिनी, बदरी, उडुलोमी, अस्मारथ्य, कासाकृत्स्य, करस्नाजिनी और आत्रेय के साथ-साथ बदरायण का भी उल्लेख करते हैं। इसलिए, यदि हम छह दार्शनिक प्रणालियों के निर्माण का श्रेय बुद्ध (5वीं शताब्दी) से लेकर अशोक (तीसरी शताब्दी) तक के काल को देते हैं, तो हम सच्चाई से दूर नहीं होंगे, हालांकि हम मानते हैं, विशेष रूप से वेदांत, सांख्य और योग के संबंध में, ए लंबा प्रारंभिक विकास, उपनिषदों और ब्राह्मणों से होते हुए ऋग्वेद की ऋचाओं तक।

दार्शनिक प्रणालियों की सापेक्ष स्थिति निर्धारित करना भी कठिन है, क्योंकि जैसा कि मैंने पहले ही समझाया है, वे परस्पर एक-दूसरे को संदर्भित करते हैं। जहां तक ​​छह रूढ़िवादी प्रणालियों के साथ बौद्ध धर्म के संबंध का सवाल है, तो मुझे ऐसा लगता है कि इसके बारे में हम केवल इतना ही कह सकते हैं कि दर्शनशास्त्र के जिन स्कूलों ने छह शास्त्रीय या रूढ़िवादी प्रणालियों के समान शिक्षाएं प्रसारित की हैं, वे बौद्ध सुत्तों द्वारा पूर्वकल्पित हैं। लेकिन ऐसा बिल्कुल नहीं है जैसा कि कुछ विद्वान मानते हैं, जो दावा करते हैं कि बुद्ध या उनके शिष्यों ने सीधे सूत्रों से उधार लिया था। हम 6वीं शताब्दी के सांख्य-कारिका से पहले सांख्य साहित्य के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं। एन ई. यदि हम यह स्वीकार भी कर लें कि तत्त्व-समास एक पुराना कार्य है, तो समानांतर तिथियों के बिना, हम उस पुराने समय में बुद्ध और उनके शिष्यों की ओर से वास्तविक उधार को कैसे साबित कर सकते हैं?

उपनिषदों और ब्राह्मणों में, उन सभी की सामान्य मनोदशा के बावजूद, विभिन्न शिक्षकों और विभिन्न विद्यालयों द्वारा समर्थित प्रणाली और विचारों की विविधता का महत्वपूर्ण अभाव है। यहां तक ​​कि भजनों में भी हमें विचार की महान स्वतंत्रता और वैयक्तिकता मिलती है, जो कभी-कभी स्पष्ट रूप से खुले संदेह और नास्तिकता के बिंदु तक पहुंच जाती है।

यदि हम भारत की छह दार्शनिक प्रणालियों की ऐतिहासिक उत्पत्ति और विकास का सही विचार प्राप्त करना चाहते हैं, जैसा कि हम उन्हें कहने के आदी हैं, तो हमें यह सब याद रखना चाहिए। हम पहले ही देख चुके हैं कि न केवल ब्राह्मणों ने दार्शनिक तर्क-वितर्क में भाग लिया, बल्कि क्षत्रियों ने भी ऐसे मौलिक सिद्धांतों के विकास में बहुत सक्रिय और प्रमुख भूमिका निभाई। दार्शनिक अवधारणाएँ, आत्मान या स्वयं की अवधारणा के रूप में।

दार्शनिक और धार्मिक विचारों के इस उतार-चढ़ाव वाले समूह से, जो भारत में आम संपत्ति का गठन करता था, वास्तविक दार्शनिक प्रणालियाँ धीरे-धीरे उभरीं। हालाँकि हम नहीं जानते कि यह किस रूप में हुआ, लेकिन यह बिल्कुल स्पष्ट है कि सूत्रों के रूप में जो दार्शनिक पाठ्यपुस्तकें हमारे पास हैं, वे उस समय नहीं लिखी जा सकती थीं जब लेखन का उपयोग स्मारकों पर शिलालेखों के अलावा किसी भी व्यावहारिक उद्देश्य के लिए किया जाता था। सिक्के, अभी तक भारत में ज्ञात नहीं थे और, किसी भी मामले में, जहाँ तक हम जानते हैं, साहित्यिक उद्देश्यों के लिए उपयोग नहीं किए जाते थे।

स्मरणीय साहित्य

मेरा मानना ​​है कि अब यह आम तौर पर स्वीकार कर लिया गया है कि जब लेखन व्यापक हो जाता है, तो यह लगभग असंभव है कि काव्यात्मक और गद्यात्मक लोक लेखन में इसका संकेत न हो। शंकर के युग के बाद भी, लिखित अक्षरों को उनके द्वारा प्रस्तुत ध्वनियों की तुलना में अवास्तविक (अनृत) कहा जाता था (वेद-सूत्र, II, 1, 14)। भजनों, ब्राह्मणों और उपनिषदों में लेखन का कोई उल्लेख नहीं है और सूत्रों में भी इसका उल्लेख बहुत कम है। बौद्ध साहित्य में पाए जाने वाले लेखन के इन संकेतों का ऐतिहासिक मूल्य, निश्चित रूप से, उस तारीख पर निर्भर करता है जिसे हम मूल लेखकों पर नहीं, बल्कि हमारे ग्रंथों के लेखकों पर निर्धारित कर सकते हैं। हमें यह कभी नहीं भूलना चाहिए कि भारत में कई शताब्दियों तक विशुद्ध रूप से स्मरणीय साहित्य विद्यमान था, जो सूत्रों के काल तक संरक्षित था और प्रतिसंक्यों में पूर्ण रूप से वर्णित प्रणाली के अनुसार पीढ़ी-दर-पीढ़ी प्रसारित होता था। यदि उस समय पांडुलिपियाँ पहले से ही मौजूद थीं तो इस विकसित प्रणाली की आवश्यकता क्यों होगी?

जब स्मरणीय साहित्य - परंपरा (स्मृति) - पहली बार लिखा गया था, तो यह संभवतः सूत्रों के समान रूप में था। साथ ही सूत्र शैली का असंतोष एवं अनाड़ीपन समझ में आता है। उस समय पत्र अभी भी स्मारकीय थे, क्योंकि भारत में, स्मारकीय लेखन साहित्यिक लेखन और वर्णमाला को आत्मसात करने से पहले हुआ था। भारत में लिखित सामग्री दुर्लभ थी और पढ़ने वाले लोगों की संख्या बहुत कम थी। और साथ ही एक पुराना स्मरणीय साहित्य भी था, जिसका एक निश्चित समय-सम्मानित चरित्र था और जो प्राचीन शैक्षिक प्रणाली का हिस्सा था, जो सभी जरूरतों को पूरा करता था और जिसे आसानी से प्रतिस्थापित नहीं किया जा सकता था। स्वाभाविक रूप से, ऐसे स्मरणीय साहित्य का एक महत्वपूर्ण हिस्सा खो जाता है यदि इसे समय पर दर्ज नहीं किया जाता है। अक्सर नाम को संरक्षित, अनुभव किया जाता है, लेकिन सामग्री ही पूरी तरह से बदल दी जाती है। इसलिए, जब हम बौद्ध ग्रंथों में सांख्य का उल्लेख पाते हैं, उदाहरण के लिए विसुद्दिमग्गा (अध्याय XVII) में, तो यह कहना भी असंभव है कि क्या उस समय सूत्र के रूप में सांख्य दर्शन पर कम से कम एक काम था या नहीं। किसी भी मामले में, यह स्पष्ट है कि हमारे सांख्य-सूत्र और यहां तक ​​कि सांख्य-कारिकाएं भी नहीं हो सकती थीं, जिन्होंने स्पष्ट रूप से छठी शताब्दी की शुरुआत में प्राचीन सूत्रों को प्रतिस्थापित कर दिया था, जबकि हमारे सूत्र चौदहवीं शताब्दी के हैं।

यह संभव है, यदि साबित नहीं किया जा सके, तो कम से कम अपनी मां के नाम का हवाला देकर, दार्शनिक विचारों के प्रारंभिक विकास को उनके व्यवस्थित और कमोबेश तकनीकी रूप में अपनाने के रूप में बुद्ध की शिक्षाओं के रूप में मान्यता प्राप्त स्थिति को संभावित बनाया जा सकता है। - क्या यह नाम असली था या परंपरा से उसे दिया गया था। उन्हें माया या मायादेवी कहा जाता था। यह मानते हुए कि बुद्ध के लिए दुनिया माया थी, अधिक संभावना यह लगती है कि यह नाम उनकी मां को दिया गया था प्राचीन परंपराऔर यह बिना किसी उद्देश्य के नहीं दिया गया था। और यदि ऐसा है, तो ऐसा तभी हो सकता है जब वेदांत में अविद्या (अज्ञान) और सांख्य दर्शन में प्रकृति को माया की अवधारणा से बदल दिया गया हो। यह ज्ञात है कि माया शब्द पुराने शास्त्रीय उपनिषदों में प्रकट नहीं होता है; यह भी उल्लेखनीय है कि बाद के उपनिषदों में यह कमोबेश अप्रामाणिक रूप में पाया जाता है। उदाहरण के लिए, श्वेताश्वतर (I, 10) में हम पढ़ते हैं: "मयं तु प्रकृतिं विद्यत्" (उसे बताएं कि प्रकृति माया है या माया - प्रकृति)। ऐसा लगता है कि यह सांख्य प्रणाली को संदर्भित करता है, जिसमें प्रकृति माया की भूमिका निभाती है और पुरुष (आत्मा) को तब तक अंधा कर देती है जब तक वह इससे दूर नहीं हो जाता और कम से कम उसके लिए इसका अस्तित्व समाप्त नहीं हो जाता। लेकिन सांख्य या वेदांत में माया अपने तकनीकी अर्थ में निस्संदेह द्वितीयक काल से संबंधित है और इसलिए यह तर्क दिया जा सकता है कि बुद्ध की मां के नाम के रूप में माया को भारतीय दर्शन के पहले काल में बौद्ध कथा में जगह नहीं मिल सकी। प्राचीन उपनिषदों द्वारा और यहां तक ​​कि इन सूत्रों में भी दो उत्कृष्ट विद्यालय हैं।

निःसंदेह, पुराने उपनिषदों के प्रतिनिधि काल के बाद और दार्शनिक सूत्रों की व्यवस्थित स्थापना से पहले भी कई दार्शनिक स्मरणीय उत्पाद थे; लेकिन यह सारा दार्शनिक उत्पादन हमारे लिए हमेशा के लिए खो गया। इसे हम बृहस्पति के दर्शन के संबंध में स्पष्ट रूप से देखते हैं।

बृहस्पति का दर्शन

बृहस्पति निस्संदेह ऐतिहासिक रूप से एक बहुत ही अस्पष्ट व्यक्ति है। उन्हें दो वैदिक भजनों (X, 71 और X, 72) का लेखक कहा जाता था और बृहस्पति अंगिरस और बृहस्पति लौक्य (लौकायतिका?) के बीच अंतर किया गया था। उनका नाम वेदों के देवताओं में से एक के नाम के समान ही जाना जाता है। ऋग्वेद (VIII, 96, 15) में हम पढ़ते हैं कि इंद्र और उसके साथी या सहयोगी बृहस्पति ने ईश्वरविहीन लोगों (अदेविविसह) को हराया। फिर उन्हें कानूनों की पुस्तक के लेखक के रूप में बुलाया गया, जो निश्चित रूप से नया था और हमारे समय तक जीवित रहा है। इसके अलावा, बृहस्पति बृहस्पति ग्रह और देवताओं के शिक्षक (पुरोहित) का नाम है, इसलिए बृहस्पति-पुरोहित इंद्र का मान्यता प्राप्त नाम बन गया, जिनके पुरोहित के रूप में बृहस्पति हैं। यानी मुख्य पुजारी और सहायक. इसलिए यह अजीब लगता है कि वही नाम, देवताओं के गुरु का नाम, भारत की सबसे अपरंपरागत, नास्तिक और कामुक दार्शनिक प्रणाली के प्रतिनिधि को दिया गया है। शायद इसे द्राचमानस और उपनिषदों के संदर्भ से समझाया जा सकता है, जिसमें बृहस्पति को राक्षसों को उनके लाभ के लिए नहीं, बल्कि उनके विनाश के लिए अपने हानिकारक सिद्धांत सिखाते हुए दिखाया गया है। इस प्रकार मैत्रायणी उपनिषद में हम पढ़ते हैं: “बृहस्पति, शुक्र का रूप धारण करके, इंद्र की सुरक्षा और असुरों (राक्षसों) के विनाश के लिए यह मिथ्या ज्ञान सिखाते हैं। इस ज्ञान की सहायता से उन्होंने सिद्ध कर दिया कि अच्छाई बुराई है और बुराई अच्छाई है, और उन्होंने कहा कि वेदों और अन्य पवित्र पुस्तकों को उखाड़ फेंकने वाले इस नए कानून का अध्ययन (असुरों, राक्षसों द्वारा) किया जाना चाहिए। ऐसा होने के लिए, उन्होंने कहा, मनुष्य (बल्कि केवल राक्षस) इस झूठे ज्ञान का अध्ययन न करें, क्योंकि यह हानिकारक है; ऐसा कहा जा सकता है कि यह निष्फल है। उसका प्रतिफल तभी तक रहता है जब तक सुख रहता है, जैसे उस व्यक्ति का जिसने अपना पद (जाति) खो दिया हो। वह इस झूठी शिक्षा से प्रलोभित न हो, क्योंकि कहा गया है:

1. ये दोनों ज्ञान अत्यंत भिन्न एवं विपरीत हैं; एक को मिथ्या ज्ञान, दूसरे को अविद्या के नाम से जाना जाता है। मेरा (यम) विश्वास है कि नचिकेता में ज्ञान की इच्छा है और अनेक सुख उसे लुभाते नहीं।

2. जो अपूर्ण ज्ञान (संस्कार) और पूर्ण ज्ञान (स्वयं का ज्ञान) दोनों को जानता है, वह अपूर्ण ज्ञान के माध्यम से मृत्यु पर विजय प्राप्त करता है और पूर्ण ज्ञान के माध्यम से अमरता प्राप्त करता है।

3. जो लोग अपूर्ण ज्ञान को ओढ़ लेते हैं, वे कल्पना करते हैं कि केवल वे ही बुद्धिमान और विद्वान हैं; वे एक अंधे आदमी की तरह दूसरे अंधों के मार्गदर्शन में धोखा खाते हुए इधर-उधर भटकते रहते हैं” (7, 9)।

“देवता और दानव, मुझे (स्वयं) जानने की इच्छा से, ब्राह्मण (अपने पिता बृहस्पति के पास) के पास आये। उसके सामने झुककर, उन्होंने कहा: "हे धन्य, हम जानना चाहते हैं, हमें बताओ!" मामले पर विचार करने के बाद, उन्होंने सोचा कि ये राक्षस मानते हैं कि आत्मा (खुद से) अलग है और इसलिए उन्हें एक पूरी तरह से अलग आत्मा सिखाई जाती है। ये भूले हुए (धोखेबाज) राक्षस इस आत्मा पर भरोसा करते हैं, इससे चिपके रहते हैं, मोक्ष की सच्ची नाव को नष्ट कर देते हैं और असत्य की प्रशंसा करते हैं। वे किसी जादूगर द्वारा धोखा दिये जाने के समान असत्य को भी सत्य मान लेते हैं। वस्तुतः वेदों में जो कहा गया है वही सत्य है। बुद्धिमान लोग वेदों में कही गई बातों पर भरोसा करते हैं। अत: जो वेदों में नहीं है, उसका अध्ययन ब्राह्मण न करें, अन्यथा परिणाम वही होगा (अर्थात् राक्षसों के समान)।

यह जगह कई मायनों में दिलचस्प है. सबसे पहले, एक उपनिषद से दूसरे उपनिषद अर्थात् छान्दोग्य का स्पष्ट उल्लेख मिलता है, जिसमें बृहस्पति द्वारा राक्षसों को मिथ्या शिक्षा देने के इस प्रसंग का अधिक विस्तार से वर्णन किया गया है। दूसरे, हम एक बदलाव देखते हैं जो स्पष्ट रूप से जानबूझकर किया गया था। छांदोग्य उपनिषद में, प्रजापति स्वयं असुरों को आत्मा का गलत ज्ञान देते हैं, और मैत्रायण उपनिषद में, बृहस्पति उनका स्थान लेते हैं। यह काफी संभव है कि बाद के उपनिषदों में प्रजापति के स्थान पर बृहस्पति को पेश किया गया था, क्योंकि वे सर्वोच्च देवता द्वारा किसी को, यहां तक ​​कि राक्षसों को भी, धोखा देने की अनुचितता के बारे में जानते थे। छांदोग्य में, राक्षस जो आत्मा के अन्यता (अंतर, असमानता) में विश्वास करते थे, यानी इस संभावना में कि आत्मा उनके अलावा किसी अन्य स्थान पर रहती है, इसे आंखों की पुतली में एक चेहरे के प्रतिबिंब में ढूंढते हैं। दर्पण या पानी में. हालाँकि, यह सब दृश्यमान शरीर को संदर्भित करता है। तब प्रजापति कहते हैं कि आत्मा वह है जो नींद में, सुखों से भरी हुई चलती है, और चूंकि यह भी केवल एक व्यक्तिगत व्यक्ति होगा, वह अंत में बताते हैं कि आत्मा वह है जो गहरी नींद में रहती है, हालांकि, अपनी पहचान खोए बिना .

यदि पहले से ही उपनिषदों में बृहस्पति को रूढ़िवादी विचारों के बजाय गलत शिक्षा देने के उद्देश्य से पेश किया गया है, तो हम शायद समझ सकते हैं कि उनका नाम कामुक प्रस्तावों के साथ क्यों जुड़ा हुआ है और अंततः उन्हें इन प्रस्तावों के लिए अनुचित रूप से जिम्मेदार क्यों बनाया गया है। ये सिद्धांत प्राचीन काल में मौजूद थे, यह कुछ भजनों से साबित होता है, जिनमें कई साल पहले मैंने जागृत संदेह के विचित्र निशानों का संकेत दिया था। बाद की संस्कृत में, बारहस्पति (बृहस्पति का अनुयायी) का मतलब सामान्य तौर पर एक काफिर होता था। बुद्ध द्वारा अध्ययन किए गए ललितविस्तार में उल्लिखित कार्यों में बार्हस्पत्य का संकेत मिलता है, लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि यह कार्य सूत्रों में लिखा गया था या छंद में। इसके अलावा, यह ज्ञात है कि किसी इतिहासकार पर भरोसा करने के लिए ललितविस्तारा बहुत नाजुक है। लेकिन अगर हम ब्रह्म सूत्र की भास्कर की व्याख्या पर भरोसा कर सकते हैं, तो ऐसा लगता है कि वह इस बाद के समय में भी बृहस्पति से जुड़े कुछ सूत्र जानते थे, जो चार्वाक, यानी अविश्वासियों की शिक्षाओं को उजागर करते थे। परंतु यदि ऐसे सूत्र अस्तित्व में थे, तब भी हम उनकी तिथि निर्धारित करने और यह कहने में असमर्थ हैं कि वे अन्य दार्शनिक सूत्रों से पहले थे या बाद में। पाणिनि सूत्रों को जानते थे, जो अब लुप्त हो चुके हैं, और उनमें से कुछ निस्संदेह बुद्ध के समय के हैं। उन्होंने भिक्षु-सूत्रों और नट-सूत्रों (IV, 3, 110) का हवाला देते हुए यह भी उल्लेख किया है कि पहले के लेखक पारासर्या हैं, और दूसरे के लेखक - सिलालिन हैं। चूँकि पाराशर्य, पाराशर के पुत्र व्यास का नाम है, इसलिए यह माना जाता था कि पाणिनि, भिक्षु-सूत्र नाम से, व्यास के लिए जिम्मेदार ब्रह्म-सूत्र का अर्थ है। इससे उनकी तिथि ईसा पूर्व पाँचवीं शताब्दी के आसपास होगी। इ। और यह उन सभी लोगों द्वारा स्वीकार किया जाता है जो भारत के दार्शनिक साहित्य को सबसे बड़ी प्राचीनता का श्रेय देना चाहते हैं। लेकिन पारासर्या को शायद ही व्यास के नाम के रूप में चुना गया होगा; और यद्यपि हमें वेदांत की शिक्षाओं को ईसा पूर्व पाँचवीं शताब्दी में स्थान देने में कोई झिझक नहीं है। इ। और पहले भी हम ऐसे अपर्याप्त प्रमाणों के आधार पर सूत्रों को वही स्थान नहीं दे सकते।

जब हम कहीं और बृहस्पति की विधर्मी शिक्षाओं से मिलते हैं, तो उन्हें पद्य में व्यक्त किया जाता है, ताकि वे सूत्रों के बजाय कारिकाओं से ली गई हों। वे हमारे लिए विशेष रूप से दिलचस्प हैं, क्योंकि वे साबित करते हैं कि भारत, जिसे आम तौर पर अध्यात्मवाद और आदर्शवाद का जन्मस्थान माना जाता है, किसी भी तरह से कामुक दार्शनिकों से वंचित नहीं था। हालाँकि यह कहना मुश्किल है कि भारत में ऐसे सिद्धांत कितने पुराने थे, लेकिन यह निश्चित है कि जहाँ भी हमें दर्शन पर सुसंगत ग्रंथ मिलते हैं, वहाँ कामुक शिक्षाएँ भी दिखाई देती हैं।

बेशक, ब्राह्मणों ने बुद्ध की शिक्षाओं को संदेहवादी और नास्तिक भी कहा; चार्वाक, साथ ही नास्तिक, ये नाम अक्सर बौद्धों को दिए जाते हैं। लेकिन बृहस्पति की शिक्षाएँ, जहाँ तक हम उन्हें जानते हैं, बौद्ध धर्म से बहुत आगे तक जाती थीं और, कोई कह सकता है, किसी भी धार्मिक भावना के प्रति शत्रुतापूर्ण थीं, जबकि बुद्ध की शिक्षाएँ धार्मिक और दार्शनिक दोनों थीं, हालाँकि भारत में यह काफी कठिन है दार्शनिक को धार्मिक से अलग करना।

बृहस्पति के अनुयायियों के बीच कुछ ऐसे प्रावधान हैं जो आस-पास अन्य दार्शनिक विद्यालयों के अस्तित्व का संकेत देते प्रतीत होते हैं। बरखास्पत्य वैसे ही बोलते हैं जैसे वे आम तौर पर अंतर पारे बोलते हैं; वे दूसरों से भिन्न हैं, जैसे अन्य लोग उनसे भिन्न हैं। वैदिक धर्म (कौत्स) के विरोध के निशान भजनों, ब्राह्मणों और सूत्रों में पाए जाते हैं, और उन्हें अनदेखा करने से हमें प्राचीन भारत में धार्मिक और दार्शनिक लड़ाइयों का पूरी तरह से गलत विचार मिलेगा। ब्राह्मणों के दृष्टिकोण से - और हम अन्य दृष्टिकोण के किसी भी प्रतिनिधि के बारे में नहीं जानते हैं - बृहस्पति और अन्य लोगों द्वारा प्रस्तुत विरोध महत्वहीन लग सकता है, लेकिन इन विधर्मियों को दिया गया नाम ही यह दर्शाता है कि उनकी शिक्षाएँ बहुत व्यापक थीं (स्थानीय लोग). उन्हें दूसरा नाम (नास्तिक) इस तथ्य के कारण दिया गया था कि उन्होंने इंद्रियों की गवाही को छोड़कर हर चीज का खंडन किया था (कहा: नहीं), और विशेष रूप से वेदों की गवाही का खंडन किया था, जिसे वेदांती प्रात्ज़क्ष कहते थे, यानी स्व-स्पष्ट, संवेदी धारणाओं की तरह.

नास्तिक - एक ऐसा नाम जो साधारण विधर्मियों पर लागू नहीं होता है, बल्कि केवल पूर्ण शून्यवादियों पर लागू होता है - ऐतिहासिक दृष्टिकोण से हमारे लिए दिलचस्प है, क्योंकि, अन्य दर्शनों के खिलाफ बहस करते हुए, वे वास्तव में, इस प्रकार उनके सामने रूढ़िवादी दार्शनिक प्रणालियों के अस्तित्व को साबित करते हैं। समय। भारतीय दर्शन के स्थापित विद्यालय बहुत कुछ सहन कर सकते थे; वे, जैसा कि हम देखेंगे, सांख्य की नास्तिकता जैसी स्पष्ट नास्तिकता के प्रति भी सहिष्णु थे। लेकिन उन्हें नास्तिकों के प्रति घृणा और तिरस्कार महसूस हुआ, और यही कारण है कि और तीव्र घृणा की भावना के कारण वे जागृत हुए कि हम, ऐसा मुझे लगता है, उनकी दार्शनिक प्रणाली को पूरी तरह से मौन नहीं रख सकते, जो छह के बगल में मौजूद थी। वैदिक, या रूढ़िवादी, प्रणालियाँ।

माधव, अपने सर्वदर्शन-संग्रह (सभी दार्शनिक प्रणालियों से उद्धरण) में नास्तिक (या चार्वाक) प्रणाली के विवरण से शुरू करते हैं। वह इस प्रणाली को सभी से कमतर मानते हैं, और फिर भी भारत की दार्शनिक शक्तियों की गणना करते समय इसे अनदेखा करना असंभव मानते हैं। चार्वाक को उन्होंने ही राक्षस नाम दिया था और यही राक्षस मान्यता प्राप्त है ऐतिहासिक आंकड़ा, जिन्हें बृहस्पति (वाचस्पति) ने अपनी शिक्षाएँ प्रेषित कीं। चार्वाक शब्द का चार्वा शब्द के साथ एक स्पष्ट संबंध है, और बालाशास्त्रिन, काशिका के अपने संस्करण की प्रस्तावना में, इसे बुद्ध के पर्याय के रूप में देते हैं। उन्हें लोकायत, यानी विश्व व्यवस्था के शिक्षक के रूप में चित्रित किया गया है, यदि इस शब्द का मूल रूप से ऐसा ही अर्थ होता। इस प्रणाली का संक्षिप्त विवरण प्रबोधचंद्रोदय (27, 18) में निम्नलिखित शब्दों में दिया गया है: "लोकायत प्रणाली जिसमें इंद्रियाँ ही एकमात्र प्राधिकारी हैं, जिसमें तत्व पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु हैं (लेकिन आकाश नहीं) , ईथर), जिसमें धन और आनंद मनुष्य के आदर्श का गठन करते हैं, जिसमें तत्व सोचते हैं, दूसरी दुनिया से इनकार किया जाता है और मृत्यु हर चीज का अंत है। लोकायपश शब्द पाणिनि के गण उक्ताधि में मिलता है। हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि हेमचंद्र वार्हस्पत्य (या नास्तिक) को चार्वाक (या लोकायत) से अलग करते हैं। हालाँकि वह यह नहीं बताता कि वे किन विशेष बिंदुओं में भिन्न हैं। बौद्ध लोग लोकायत शब्द का प्रयोग सामान्य रूप से दर्शन को दर्शाने के लिए करते हैं। यह कथन कि लोकायतों ने केवल एक ही प्रोमना को मान्यता दी, अर्थात, ज्ञान का एक स्रोत, अर्थात् संवेदी धारणा, स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि तब भी अन्य दार्शनिक प्रणालियाँ मौजूद थीं। हम देखेंगे कि वैशेषिक ज्ञान के दो स्रोतों को पहचानता है: धारणा (प्रत्यक्ष) और अनुमान (अनुमान); सांख्य - तीन, पिछले दो में एक विश्वसनीय कथन (अप्तवाच्य) जोड़ना; न्याय - चार, तुलना जोड़ना (उपमान); दो मीमांसाएँ अनुमान, अनुमान (अर्थपत्ति) और निषेध (अभव) को जोड़ने पर छह होती हैं। इन सबके बारे में हम आगे बात करेंगे. यहां तक ​​कि चार या पांच तत्वों के विचार जैसे विचार, जो हमें बहुत स्वाभाविक लगते हैं, को विकसित होने में कुछ समय लगा, जैसा कि हम ग्रीक स्टॉयसिया के इतिहास में देखते हैं, और फिर भी यह विचार स्पष्ट रूप से चार्वाक से काफी परिचित था। अन्य प्रणालियों ने पाँच तत्वों को मान्यता दी: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश; और उन्होंने ईथर को मुक्त करते हुए केवल चार को पहचाना, शायद इसलिए कि यह अदृश्य है। उपनिषदों में हमें तत्वों के और भी प्राचीन त्रय के निशान मिलते हैं। यह सब प्राचीन काल से हिंदुओं के बीच दार्शनिक गतिविधि की ओर इशारा करता है और हमें इन चार्वाकों को इस पुरानी संपत्ति में अपने स्वयं के नए विचारों को जोड़ने के बजाय, जो उनके सामने कमोबेश स्थापित किया गया था, उसे नकारने वाले के रूप में चित्रित करता है।

यही बात आत्मा पर भी लागू होती है। भारत में, न केवल दार्शनिक, बल्कि प्रत्येक आर्य के पास आत्मा के लिए एक शब्द था और इसमें कोई संदेह नहीं था कि किसी व्यक्ति में आत्मा से कुछ अलग होता है। दृश्यमान शरीर. केवल चार्वाक ने ही आत्मा को नकारा। उन्होंने तर्क दिया कि जिसे हम आत्मा कहते हैं वह अपने आप में कोई वस्तु नहीं है, बल्कि बस वही शरीर है। उन्होंने दावा किया कि उन्होंने शव को सुना, देखा और महसूस किया, कि यह याद रहा और सोचा, हालांकि उन्होंने देखा कि यह शरीर सड़ रहा था और सड़ रहा था, जैसे कि यह कभी अस्तित्व में ही नहीं था। स्पष्ट है कि ऐसी राय रखते हुए उनका दर्शन से भी ज्यादा धर्म से टकराव हुआ। हम नहीं जानते कि उन्होंने मांस से चेतना और बुद्धि के विकास की व्याख्या कैसे की; हम केवल यह जानते हैं कि यहां उन्होंने आत्मा और शरीर के विकास के लिए एक सादृश्य के रूप में, उन अलग-अलग सामग्रियों को मिलाकर प्राप्त की गई नशीली शक्ति का जिक्र करते हुए उपमा का सहारा लिया, जो अपने आप में नशीली नहीं हैं।

और यहां हम निम्नलिखित पढ़ते हैं:

"चार तत्व हैं:

पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु,

और केवल इन चार तत्वों के साथ

बुद्धि उत्पन्न होती है

जैसे किन्नुआ की मादक शक्ति आदि।

एक साथ मिलाया।

चूँकि "मैं मोटा हूँ", "मैं पतला हूँ" -

ये विशेषताएँ एक ही विषय में रहती हैं

और चूंकि "मोटापा" आदि केवल शरीर में ही अंतर्निहित है,

वही आत्मा है, अन्य कुछ नहीं।

और "मेरा शरीर" जैसे वाक्यांश

केवल रूपकात्मक अर्थ है।"

इस प्रकार, उनके लिए आत्मा का स्पष्ट अर्थ शरीर था - जो तर्क के गुण से संपन्न था, और इसलिए उसे शरीर के साथ ही नष्ट हो जाना चाहिए था। इस राय को मानते हुए, निस्संदेह, उन्हें मनुष्य के सर्वोच्च लक्ष्य को कामुक सुखों में देखना था और दुख को केवल आनंद के अपरिहार्य सहवर्ती के रूप में पहचानना था।

यह श्लोक उद्धृत है:

“वह आनंद जो किसी व्यक्ति में होता है

इंद्रिय विषयों के संपर्क से, कष्ट के साथ मूल्य नहीं समझना चाहिए - यह मूर्खों की चेतावनी है: फल स्वादिष्ट अनाज से भरपूर होते हैं - कौन व्यक्ति, अपने सच्चे हित को समझते हुए, उन्हें अस्वीकार कर देगा क्योंकि वे भूसी और धूल से ढके हुए हैं?

इस सब से हम देखते हैं कि कारवाका प्रणाली - हालांकि इसके बुनियादी दार्शनिक सिद्धांत विकसित किए गए थे - अपने गुणों में आध्यात्मिक की तुलना में अधिक व्यावहारिक था, उपयोगितावाद और अपरिष्कृत सुखवाद का एक मुखर सिद्धांत था। यह अफ़सोस की बात है कि इन भौतिकवादी दार्शनिकों की सभी मूल पुस्तकें खो गई हैं, क्योंकि उन्होंने शायद हमें गहराई से देखने की अनुमति दी होगी प्राचीन इतिहासभारतीय दर्शन की झलक हम छह दर्शनों की पाठ्यपुस्तकों की मदद से देख सकते हैं, जिन पर हमें मुख्य रूप से भरोसा करना चाहिए। माधव द्वारा अपने उद्धरणों में संरक्षित निम्नलिखित छंद, लगभग वही हैं जो हम बृहस्पति और उनके अनुयायियों की शिक्षाओं के बारे में जानते हैं।

“आग गर्म है, पानी ठंडा है और हवा ठंडी लगती है।

हम नहीं जानते कि इतना अंतर कैसे पैदा होता है.

इसलिए ऐसा होना ही है

अपने स्वभाव से।

निम्नलिखित अपशब्द का श्रेय स्वयं बृहस्पति को दिया जाता है:

"कोई स्वर्ग नहीं है, कोई मुक्ति नहीं है, और निश्चित रूप से दूसरी दुनिया में नहीं है; आश्रम (जीवन के चरण) या जातियों के कोई कार्य नहीं हैं जो पुरस्कार देते हैं,

अग्निहोत्र, तीन वेद, तीन छड़ियाँ (जिन्हें तपस्वी धारण करते थे) और स्वयं को राख में लपेटना - यह सब बुद्धि और साहस की कमी वाले लोगों के लिए निर्माता द्वारा डिज़ाइन की गई जीवन शैली है। यदि ज्योतिष्टोम के दौरान मारा गया व्यक्ति स्वर्ग जाता है, तो उसके पिता, जो वहां बलि द्वारा मारे गए थे, भी वहां क्यों नहीं जाते? यदि श्राद्ध के तर्पण से मृत प्राणियों को सुख मिलता है, तो पृथ्वी पर भटक रहे लोगों को वियाटिकम देना व्यर्थ होगा। यदि स्वर्ग में रहने वाले लोग प्रसाद का आनन्द लेते हैं। तो फिर जब तक लोग ऊपर रहें, तब तक उन्हें भोजन क्यों न दें? जब तक मनुष्य जीवित रहे, तब तक वह सुखी रहे; और पैसे उधार लेकर उसे घी पीने दो. जब शरीर मिट्टी बन गया तो वह वापस कैसे आएगा? यदि शरीर त्यागने वाला दूसरे लोक में चला जाता है तो स्वजनों के प्रेम से आकर्षित होकर पुनः लौटकर क्यों नहीं आता? इसलिए ब्राह्मणों द्वारा अंतिम संस्कार को आजीविका के साधन के रूप में निर्धारित किया गया है; और कुछ भी किसी को ज्ञात नहीं है। वेदों के तीन संकलनकर्ता मूर्ख, दुष्ट और राक्षस थे। पंडितों के शब्द जारभारी, तुरफारी के समान समझ से बाहर हैं। रानी द्वारा एक अशोभनीय कृत्य (घोड़े की बलि देना) किया गया, घोषित किया गया दुष्ट, और अन्य चीजें भी। राक्षसों द्वारा निर्धारित मांस खाना भी।"

निःसंदेह, ये सशक्त अभिव्यक्तियाँ हैं - उतनी ही सशक्त जितनी कि प्राचीन या आधुनिक, भौतिकवादियों द्वारा उपयोग की गई कोई भी अभिव्यक्ति। यह अच्छा है कि हम जानते हैं कि यह भौतिकवाद कितना पुराना और कितना व्यापक है, क्योंकि अन्यथा हम ज्ञान के वास्तविक स्रोतों या माप (प्रमाण) और आवश्यक माने गए अन्य मूलभूत सत्यों को स्थापित करके इसका प्रतिकार करने के लिए दूसरे पक्ष द्वारा किए गए प्रयासों को शायद ही समझ पाएंगे। धर्म के लिए, और दर्शन के लिए। हालाँकि, भारत में रूढ़िवाद की अवधारणा अन्य देशों की समान अवधारणा से बहुत अलग है। भारत में हमें ऐसे दार्शनिक मिलते हैं जिन्होंने व्यक्तिगत ईश्वर (ईश्वर) के अस्तित्व को नकार दिया, और फिर भी जब तक उन्होंने वेदों के अधिकार को स्वीकार किया तब तक उन्हें रूढ़िवादी के रूप में सहन किया गया। वेदों की सत्ता के इस खंडन ने ही बुद्ध को तुरंत ब्राह्मणों की नजर में विधर्मी बना दिया और उन्हें धर्म परिवर्तन के लिए बाध्य किया। नया धर्मया भाईचारा, जबकि सांख्य के अनुयायी, जो कई महत्वपूर्ण बिंदुओं में उनसे बहुत अलग नहीं थे, रूढ़िवाद के संरक्षण में सुरक्षित रहे। बार्हस्पत्य द्वारा ब्राह्मणों के विरुद्ध लगाए गए कुछ आरोप वही हैं जो बुद्ध के अनुयायियों द्वारा उनके विरुद्ध लगाए गए थे। इसलिए, इस बात पर विचार करते हुए कि वेदों के अधिकार के महत्वपूर्ण प्रश्न पर सांख्य सहमत है, हालांकि असंगत रूप से, रूढ़िवादी ब्राह्मणवाद के साथ और बौद्ध धर्म से भिन्न है, यह साबित करना बहुत आसान होगा कि बुद्ध ने अपने विचार बृहस्पति से उधार लिए थे, न कि कपिल से, सांख्य के कथित संस्थापक। यदि प्राचीन भारत में दार्शनिक विचारों के अकार्बनिक और समृद्ध विकास के बारे में हमारी राय सही है, तो उधार लेने का विचार, जो हमारे लिए इतना स्वाभाविक है, भारत में पूरी तरह से अनुचित लगता है। सत्य के बारे में अटकलों का एक अराजक समूह हवा में था, और कोई नियंत्रक प्राधिकारी नहीं था, और जहां तक ​​हम जानते हैं, कोई बाध्यकारी सार्वजनिक राय भी नहीं थी जो इस अराजकता को किसी भी क्रम में ला सके। इसलिए हमें उस बुद्ध पर दावा करने का उतना ही कम अधिकार है

कपिला से उधार लिया गया, जैसा कि इस कथन में है कि कपिला ने बुद्ध से उधार लिया था। कोई यह तर्क नहीं देगा कि हिंदुओं ने जहाज निर्माण का विचार फोनीशियनों से या स्तूपों के निर्माण का विचार मिस्रवासियों से उधार लिया था। भारत में हम उस दुनिया से भिन्न दुनिया में हैं जिसके हम ग्रीस, रोम या आधुनिक यूरोप में आदी हैं, और हमें तुरंत यह निष्कर्ष निकालने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि बौद्ध धर्म और कपिल के दर्शन में समान राय पाई जाती है। सांख्य), फिर पहले ने दूसरे से उधार लिया या, जैसा कि कुछ लोग मानते हैं, दूसरे ने पहले से।

यद्यपि हम आसानी से कल्पना कर सकते हैं कि प्राचीन भारतीय विधर्मियों के दर्शन की सामान्य भावना क्या थी - क्या उन्हें चार्वाक (बारहस्पत्य) कहा जाता था, दुर्भाग्यवश, हम अन्य दार्शनिक विद्यालयों की शिक्षाओं की तुलना में उनकी शिक्षाओं के बारे में कम जानते हैं। ये हमारे लिए केवल नाम हैं, जैसे याज्ञवल्क्य, रायकव और भारतीय विचार के अन्य प्राचीन नेताओं के नाम जिनका उल्लेख उपनिषदों में किया गया है और जिनके प्रसिद्ध कथनों का श्रेय दिया जाता है। हम उन कुछ निष्कर्षों के बारे में जानते हैं जिन पर वे पहुँचे थे, लेकिन हम उन प्रक्रियाओं के बारे में लगभग कुछ भी नहीं जानते जिनके द्वारा वे उन तक पहुँचे थे। इन कथनों से हमें केवल यह पता चलता है कि भारत में उस समय से बहुत पहले दार्शनिक चिंतन की पर्याप्त गतिविधि रही होगी जब उस चिंतन को छह विशिष्ट दार्शनिक प्रणालियों में विभाजित करने या इन प्रणालियों को लिखने का प्रयास किया गया था। तब भी जब वे हमें बुलाते हैं मशहूर लोगजैमिनी, कपिल और अन्य लोगों की तरह, दर्शन की प्रसिद्ध प्रणालियों के लेखक के रूप में, हमें उन्हें इस अर्थ में दर्शन के मूल निर्माता नहीं मानना ​​चाहिए जैसे प्लेटो और अरस्तू ऐसे थे।

सामान्य दार्शनिक विचार

इस बात पर विशेष रूप से जोर दिया जाना चाहिए कि भारत में दार्शनिक सोच का एक बड़ा सामान्य कोष था, जो भाषा की तरह, किसी विशेष से संबंधित नहीं था, बल्कि उस हवा की तरह था जिसमें हर जीवित और विचारशील व्यक्ति सांस लेता था। केवल इस तरह से हम इस तथ्य को समझा सकते हैं कि हमें भारतीय दर्शन की सभी या लगभग सभी प्रणालियों में कुछ विचार मिलते हैं - ऐसे विचार जो सभी दार्शनिकों द्वारा सिद्ध माने जाते हैं और जो विशेष रूप से किसी एक स्कूल से संबंधित नहीं हैं।

1. मेटामसाइकोसिस-संसार

इन विचारों में से सबसे प्रसिद्ध, जो कि इसके किसी भी दार्शनिक की तुलना में संपूर्ण भारत से अधिक संबंधित है, वह है जिसे मेटामसाइकोसिस के रूप में जाना जाता है। यह शब्द मेटेन्सोमैटोसिस की तरह ग्रीक है, लेकिन ग्रीस में इसका कोई साहित्यिक अधिकार नहीं है। उद्देश्य में यह संस्कृत शब्द संसार से मेल खाता है और जर्मन में इसका अनुवाद सीलेनवांडेरुंग (आत्माओं का स्थानांतरण) के रूप में किया गया है। एक हिंदू के लिए, यह विचार कि लोगों की आत्माएं उनकी मृत्यु के बाद जानवरों या यहां तक ​​कि पौधों के शरीर में चली जाती हैं, इतना स्पष्ट है कि इस पर सवाल भी नहीं उठाया जा सकता है। उत्कृष्ट लेखकों (प्राचीन और आधुनिक दोनों) के बीच हमें इस विचार को सिद्ध या अस्वीकृत करने का कोई प्रयास नहीं मिलता है। उपनिषदों के काल में ही हम मानव आत्माओं के जानवरों और पौधों के शरीर में पुनर्जन्म के बारे में पढ़ते हैं। ग्रीस में, एम्पेडोकल्स द्वारा इसी तरह की राय का बचाव किया गया था; और अब इस बारे में अभी भी बहुत बहस चल रही है कि क्या उन्होंने यह विचार मिस्रवासियों से उधार लिया था, जैसा कि आमतौर पर सोचा जाता है, या क्या पाइथागोरस और उनके शिक्षक फेरेसीडेस ने इसे भारत में सीखा था। मुझे ऐसा लगता है कि ऐसी राय इतनी स्वाभाविक है कि यह विभिन्न लोगों के बीच बिल्कुल स्वतंत्र रूप से उत्पन्न हो सकती है। से आर्य जातियाँइटालियन, सेल्टिक और हाइपरबोरियन या सीथियन जनजातियों ने मेटामसाइकोसिस में विश्वास बनाए रखा; इस विश्वास के निशान हाल ही में अमेरिका, अफ्रीका और पूर्वी एशिया के असभ्य निवासियों में भी खोजे गए हैं। भारत में, निस्संदेह, यह विश्वास अनायास विकसित हुआ, और यदि भारत में ऐसा था, तो अन्य देशों में, विशेष रूप से एक ही भाषाई जाति के लोगों के बीच, ऐसा क्यों नहीं होना चाहिए? हालाँकि, यह याद रखना चाहिए कि कुछ प्रणालियाँ, विशेष रूप से सांख्य दर्शन, जिसे हम आमतौर पर "आत्मा के स्थानांतरण" के रूप में समझते हैं, उसे मान्यता नहीं देते हैं। यदि हम सांख्य दर्शन के पुरुष शब्द का अनुवाद मैं के बजाय "आत्मा" शब्द से करें, तो यह पुरुष नहीं है जो स्थानांतरित होता है, बल्कि सूक्ष्मशरीर (सूक्ष्म, अदृश्य शरीर) है। आत्मा हमेशा अनुल्लंघनीय, एक सरल विचारक बनी रहती है, और इसका सर्वोच्च लक्ष्य यह पहचानना है कि यह प्रकृति (प्रकृति) से आने वाली हर चीज से उच्चतर और अलग है।

2. आत्मा की अमरता

आत्मा की अमरता एक ऐसा विचार है जो सभी भारतीय दार्शनिकों की सामान्य संपत्ति भी थी। यह विचार इतना सिद्ध माना जाता था कि हम इसके पक्ष में किसी भी तर्क की तलाश व्यर्थ कर देते थे। हिंदू के लिए मृत्यु हमारी आंखों के सामने सड़ने वाले शरीर तक इतनी सीमित थी कि "आत्मनो मृतत्वम्" (स्वयं की अमरता) जैसी अभिव्यक्ति लगभग संस्कृत में एक शब्द है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि बृहस्पति के अनुयायियों ने भविष्य के जीवन को नकार दिया है, लेकिन अन्य सभी संप्रदाय भविष्य के जीवन, लंबे समय तक मेटामसाइकोसिस पर संदेह करने के बजाय उससे डरते हैं; जहाँ तक सच्चे आत्म के अंतिम विनाश की बात है, यह एक हिंदू को आत्म-विरोधाभास प्रतीत होता है। कुछ वैज्ञानिक भारत के लोगों के भविष्य और शाश्वत जीवन में इस तरह के अटूट विश्वास से इतने आश्चर्यचकित हैं कि वे इसे उस विश्वास से जोड़ने की कोशिश करते हैं, जो कथित तौर पर सभी जंगली लोगों के लिए आम है, जो मानते हैं कि मृत्यु के बाद एक व्यक्ति अपनी आत्मा को पृथ्वी पर छोड़ देता है। , जो किसी जानवर या पेड़ के शरीर का भी रूप ले सकता है। यह एक साधारण कल्पना है, और यद्यपि, निश्चित रूप से, इसका खंडन करना असंभव है, इससे यह नहीं पता चलता है कि इसे हमारे विचार का अधिकार है। और इसके अलावा, आर्य लोग जंगली लोगों से क्यों सीखना शुरू करेंगे, जबकि एक समय में वे स्वयं भी जंगली थे और उन्हें उन जंगली लोगों के तथाकथित ज्ञान को भूलने की कोई आवश्यकता नहीं थी, जैसे कि सूत्रों को भूलने की कोई आवश्यकता नहीं थी माना जाता है कि यहीं से उन्हें इस मान्यता के बारे में पता चला।

3. निराशावाद

सभी भारतीय दार्शनिकों पर निराशावाद का आरोप लगाया जाता है; कुछ मामलों में ऐसा आरोप वैध हो सकता है, लेकिन सभी में नहीं। जिन लोगों ने ईश्वर के लिए अपना नाम एक ऐसे शब्द से लिया है जिसका मूल अर्थ केवल विद्यमान, वास्तविक (सत्) है, वे शायद ही किसी सूखी चीज़ को ऐसी चीज़ के रूप में पहचान सकते हैं जिसका अस्तित्व नहीं होना चाहिए था। भारतीय दार्शनिक जीवन के दुर्भाग्य पर सदैव ध्यान नहीं देते रहे। वे हमेशा विलाप नहीं करते और जीवन को बेकार मानकर विरोध नहीं करते। उनका निराशावाद अलग तरह का है. वे बस यह दावा करते हैं कि उन्हें दार्शनिक चिंतन के लिए पहला प्रोत्साहन इस तथ्य से मिला कि दुनिया में दुख है। जाहिर है, उनका मानना ​​है कि एक आदर्श दुनिया में पीड़ा नहीं होती है, कि यह किसी प्रकार की विसंगति है, किसी भी मामले में कुछ ऐसा है जिसे समझाया जाना चाहिए और यदि संभव हो तो समाप्त किया जाना चाहिए। निःसंदेह, पीड़ा एक अपूर्णता प्रतीत होती है, और इस प्रकार यह प्रश्न उठ सकता है कि इसका अस्तित्व क्यों है और इसे कैसे नष्ट किया जा सकता है। और यह वह मनोदशा नहीं है जिसे हम निराशावाद कहने के आदी हैं; भारतीय दर्शन में हमें दैवीय अन्याय के विरुद्ध चीख नहीं मिलती, यह किसी भी तरह से आत्महत्या को प्रोत्साहित नहीं करता। हां, हिंदुओं के अनुसार, यह बेकार होगा, क्योंकि वही चिंताएं और वही प्रश्न हमें दूसरे जीवन में सामना करते हैं। यह मानते हुए कि भारतीय दर्शन का उद्देश्य अज्ञान से उत्पन्न दुख को समाप्त करना और ज्ञान द्वारा प्रदत्त उच्चतम सुख को प्राप्त करना है, इस दर्शन को निराशावादी के बजाय यूडेमोनिक कहना उचित होगा।

किसी भी कीमत पर, उस सर्वसम्मति पर ध्यान देना दिलचस्प है जिसके साथ भारत में प्रमुख दार्शनिक प्रणालियाँ, साथ ही साथ उसकी कुछ धार्मिक प्रणालियाँ, इस विचार से शुरू होती हैं कि दुनिया पीड़ा से भरी है और इस पीड़ा को समझाया जाना चाहिए और समाप्त किया जाना चाहिए। . ऐसा प्रतीत होता है कि यह भारत में दार्शनिक सोच के मुख्य आवेगों में से एक रहा है, यदि मुख्य आवेग नहीं है। जैमिनी से शुरू करने के लिए, हम उनके पूर्व मीमांसा से वास्तविक दर्शन की उम्मीद नहीं कर सकते हैं, जो मुख्य रूप से अनुष्ठान के मामलों, जैसे बलिदान आदि से संबंधित है, लेकिन यद्यपि इन बलिदानों को एक निश्चित प्रकार के आनंद के साधन के रूप में और कम करने के साधन के रूप में दर्शाया गया है। जीवन के सामान्य दुखों को कम करके, वे उच्चतम आनंद प्रदान नहीं करते जिसके लिए अन्य सभी दार्शनिक प्रयास करते हैं। उत्तर मीमांसा और अन्य सभी दर्शनों का स्थान ऊंचा है। बादरायण सिखाते हैं कि सभी बुराइयों का कारण अविद्या (अज्ञान) है और उनके दर्शन का लक्ष्य ज्ञान (विद्या) के माध्यम से इस अज्ञान को खत्म करना है और इस प्रकार ब्रह्म के उच्चतम ज्ञान तक पहुंचना है, जो कि सर्वोच्च आनंद है (टैट-अप)। , द्वितीय, 11 ). सांख्य दर्शन, कम से कम जैसा कि हम इसे कारिकाओं और सूत्रों से जानते हैं, सीधे तीन प्रकार के दुखों के अस्तित्व की मान्यता से शुरू होता है और सभी दुखों की पूर्ण समाप्ति को अपने सर्वोच्च लक्ष्य के रूप में पहचानता है; और योग का दर्शन, चिंतन और आत्म-एकाग्रता (समाधि) का मार्ग दिखाते हुए दावा करता है कि यह सभी सांसारिक अशांतियों (II, 2) से बचने और अंततः कैवल्य (पूर्ण स्वतंत्रता) प्राप्त करने का सबसे अच्छा साधन है। वैशेषिक अपने अनुयायियों को सत्य का ज्ञान और इसके माध्यम से दुख की अंतिम समाप्ति का वादा करता है; यहां तक ​​कि गौतम का तर्क दर्शन अपने पहले सूत्र में पूर्ण आनंद (अपवर्ग) को सर्वोच्च पुरस्कार के रूप में प्रस्तुत करता है, जो तर्क के माध्यम से सभी पीड़ाओं के पूर्ण विनाश से प्राप्त होता है। यह बात बहुत अच्छी तरह से ज्ञात है कि मानव पीड़ा और उसके कारण की स्पष्ट समझ में बुद्ध के धर्म का मूल एक ही है और लक्ष्य एक ही है - दुःख (पीड़ा) का विनाश - यह बहुत अच्छी तरह से ज्ञात है कि इसे और अधिक स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है; लेकिन यह याद रखना चाहिए कि अन्य प्रणालियाँ भी उस स्थिति को वही नाम देती हैं जिसके लिए वे प्रयास करते हैं - निर्वाण या दुःखहंता (दुःख - पीड़ा का अंत)।

इसलिए, भारतीय दर्शन, जो दुख को नष्ट करने में सक्षम होने का दावा करता है, को शब्द के सामान्य अर्थों में शायद ही निराशावादी कहा जा सकता है। यहां तक ​​​​कि शारीरिक पीड़ा, हालांकि इसे समाप्त नहीं किया जा सकता है, आत्मा को प्रभावित करना बंद कर देता है जब स्वयं को शरीर से अपने अलगाव के बारे में पूरी तरह से पता चलता है, और सांसारिक लगाव से उत्पन्न होने वाली सभी मानसिक पीड़ा गायब हो जाती है जब हम उन इच्छाओं से मुक्त हो जाते हैं जो इन लगाव का कारण बनती हैं। चूँकि सभी दुखों का कारण हममें (हमारे कर्मों और विचारों में), इस या पिछले जीवन में है, इसलिए दैवीय अन्याय के खिलाफ कोई भी विरोध तुरंत शांत हो जाता है। हम वही हैं जो हमने खुद बनाया है, हमने जो किया है उससे हम पीड़ित हैं, हमने जो बोया है वही काटते हैं, और अच्छी फसल बोना, हालांकि समृद्ध फसल की कोई उम्मीद नहीं है, यहां पृथ्वी पर दार्शनिक के मुख्य लक्ष्य के रूप में पहचाना जाता है।

इस दृढ़ विश्वास के अलावा कि सभी दुखों को उसकी प्रकृति और उसके मूल में प्रवेश करके समाप्त किया जा सकता है, ऐसे अन्य विचार भी हैं जो हमें विचारों के उस समृद्ध खजाने में मिलते हैं जो भारत में हर विचारशील व्यक्ति के लिए खुलता है। बेशक, इन सामान्य विचारों की अलग-अलग प्रणालियों में अलग-अलग अभिव्यक्तियाँ होती हैं, लेकिन इससे हमें परेशान होने की ज़रूरत नहीं है, और कुछ प्रतिबिंब के साथ हम उनके सामान्य स्रोत की खोज करते हैं। इस प्रकार, जब हम दुख के कारणों की खोज करते हैं, तो भारत की सभी दार्शनिक प्रणालियाँ हमें एक ही उत्तर देती हैं, भले ही अलग-अलग नामों से। वेदांत अज्ञान (अविद्या) की बात करता है; सांख्य – अविवेक (भेदभाव रहित) के बारे में; न्याय मिथ्याज्ञान (जटिल ज्ञान) के बारे में है, और ज्ञान से इन सभी विभिन्न विचलनों को आम तौर पर बंध के रूप में दर्शाया जाता है - विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों द्वारा दिए गए सच्चे ज्ञान के माध्यम से टूटे हुए बंधन।

अगला विचार, स्पष्ट रूप से दृढ़ता से हिंदू की आत्मा में निहित है और इसलिए सभी दार्शनिक प्रणालियों में अभिव्यक्ति पा रहा है, कर्म, कार्य, सभी युगों में विचार, शब्द और कर्म की निरंतर गतिविधि में विश्वास है। "सभी कर्म, अच्छे और बुरे, फल अवश्य देते हैं और होते भी हैं" - यह एक ऐसी स्थिति है जिस पर एक भी हिंदू, न ही आधुनिक और न ही हमसे हजारों साल पहले रहने वाले लोगों ने संदेह किया।

वही शाश्वतता जो कर्मों और उनके परिणामों के लिए जिम्मेदार है, आत्मा के लिए भी जिम्मेदार है, इस अंतर के साथ कि वास्तविक स्वतंत्रता प्राप्त होने पर कर्म बंद हो जाते हैं, लेकिन आत्मा स्वतंत्रता, या अंतिम आनंद की प्राप्ति के बाद भी बनी रहती है। किसी आत्मा के कभी न ख़त्म होने का विचार हिंदू मन के लिए इतना विदेशी था कि यूरोपीय दर्शन में अमरता के इतने सामान्य प्रमाणों की आवश्यकता स्पष्ट रूप से महसूस नहीं की गई थी। होना (होना) शब्द का अर्थ जानने के बाद, यह विचार कि अस्तित्व, गैर-अस्तित्व में बदल सकता है, हिंदू दिमाग के लिए बिल्कुल असंभव लग रहा था। यदि अस्तित्व का अर्थ संसार, या संसार है, तो चाहे वह कितने भी समय से अस्तित्व में हो, हिंदू दार्शनिकों ने इसे कभी भी वास्तविक नहीं माना। वह न कभी था, न है और न रहेगा। समय, चाहे वह कितना भी लंबा क्यों न हो, हिंदू दार्शनिक के लिए कुछ भी नहीं है। एक हजार वर्ष को एक दिन के रूप में गिनने से उन्हें संतुष्टि नहीं हुई। उन्होंने अधिक साहसी उपमाओं के माध्यम से समय की अवधि की कल्पना की, जैसे कि एक आदमी हर हजार साल में एक बार हिमालय पर्वत की श्रृंखला के साथ अपना रेशमी दुपट्टा चलाता है। समय के साथ, वह इन पहाड़ों को पूरी तरह से नष्ट (मिटा) देगा; इस तरह संसार, या संसार, निश्चित रूप से समाप्त हो जाता है, लेकिन फिर भी अनंत काल और वास्तविकता एक दूसरे से दूर रहते हैं। इस अनंत काल को समझना आसान बनाने के लिए, संपूर्ण विश्व के प्रोलय (विनाश या अवशोषण) के लोकप्रिय विचार का आविष्कार किया गया था। वेदांत की शिक्षाओं के आधार पर, प्रत्येक कल्प के अंत में, ब्रह्मांड का प्रलय (विनाश) होता है, और फिर ब्रह्म अपनी कारण स्थिति (करणावस्था) में सिमट जाता है, जिसमें आत्मा और पदार्थ दोनों अविकसित अवस्था (अव्यक्त) में होते हैं। ऐसी जोड़ी के अंत में, ब्राह्मण एक नई दुनिया का निर्माण या उत्सर्जन करता है, पदार्थ फिर से दिखाई देने लगता है, आत्माएं फिर से सक्रिय हो जाती हैं और पुनर्जन्म लेती हैं, भले ही उनके पिछले गुणों या पापों के अनुसार उच्च ज्ञान (विकास) के साथ। इस प्रकार, ब्राह्मण को अपनी नई कार्यावस्था प्राप्त होती है, अर्थात एक सक्रिय अवस्था जो अगले कल्प तक जारी रहती है। परन्तु यह सब परिवर्तनशील एवं अवास्तविक संसार पर ही लागू होता है। यह कर्म का संसार है, अज्ञान (अविद्या) या माया का अस्थायी उत्पाद है, यह वास्तविक वास्तविकता नहीं है। सांख्य दर्शन में, ये प्रलय तब घटित होते हैं जब प्रकृति (पदार्थ) के तीन गुण संतुलन में होते हैं, जबकि सृष्टि उनके बीच असंतुलन का परिणाम है। जो वास्तव में शाश्वत है वह वह है जो ब्रह्मांडीय भ्रम से प्रभावित नहीं होता है, या कम से कम केवल अस्थायी रूप से कार्य करता है, और जो किसी भी क्षण फिर से अपना आत्म-ज्ञान प्राप्त कर सकता है, अर्थात, अपने आत्म-अस्तित्व और सभी स्थितियों और बंधनों से मुक्ति।

वैशेषिक दर्शनशास्त्र के अनुसार सृजन और विघटन की यह प्रक्रिया परमाणुओं पर निर्भर करती है। यदि वे अलग हो जाते हैं, तो विघटन (प्रलय) होता है; यदि उनमें गति प्रकट होती है और वे जुड़ जाते हैं, तो जिसे हम सृजन कहते हैं, घटित होता है।

कल्प के अंत में संसार के लीन हो जाने और अगले कल्प में पुनः प्रकट होने का विचार पुराने उपनिषदों में नहीं मिलता है; यहां तक ​​कि संसार की अवधारणा भी उनमें नहीं पाई जाती है, इसलिए प्रोफेसर गार्बे प्रलय के विचार को नया, केवल सांख्य दर्शन की विशेषता और अन्य प्रणालियों द्वारा इससे उधार लिया गया विचार मानते हैं। यह संभव है कि ऐसा हो, लेकिन भगवद गीता (IX, 7) में प्रलय (अवशोषण) और कल्प (अवधि), उनके अंत और शुरुआत (कल्पक्षय और कल्पदौ) का विचार पहले से ही कवियों से काफी परिचित है। विभिन्न कवियों और दार्शनिकों के बीच प्रलय की प्रकृति इतनी भिन्न है कि इस बात की बहुत अधिक संभावना है कि उन सभी ने यह विचार एक ही सामान्य स्रोत से उधार लिया है, अर्थात् उन लोगों की लोक आस्था से, जिनके बीच वे बड़े हुए, जिनसे उन्होंने यह सीखा। भाषा, और इसके साथ उन्होंने अपनी सोच की सामग्री को आत्मसात किया, जिसके परिणामस्वरूप उन्होंने एक ही सिद्धांत का आविष्कार किया, जिसे प्रत्येक ने थोड़ा संशोधित किया।

5. वेदों की अचूकता

समस्त भारतीय दर्शन द्वारा प्रस्तावित एक और सामान्य तत्व की ओर इशारा किया जा सकता है - वेदों के रहस्योद्घाटन के सर्वोच्च अधिकार और चरित्र की मान्यता। प्राचीन काल में, ऐसा विचार निस्संदेह आश्चर्यजनक था, हालाँकि आज यह हमें काफी परिचित लगता है। यह माना जाता है कि सांख्य दर्शन में शुरू में वेदों के प्रकट गुणों में विश्वास शामिल नहीं था, लेकिन यहां, निश्चित रूप से, यह श्रुति (सूत्र, I, 5) की बात करता है। जहाँ तक हम सांख्य को जानते हैं, यह वेदों के अधिकार को मान्यता देता है, उन्हें शब्द कहता है और महत्वहीन मामलों के संबंध में भी उनका उल्लेख करता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि श्रुति और श्लोकपी (रहस्योद्घाटन और परंपरा) के बीच का अंतर, जो दर्शन के विकास के बाद के चरणों में इतना परिचित था, अभी तक पुराने उपनिषदों में नहीं पाया गया है।

6. तीन गुण

तीन गुणों का सिद्धांत, जिसे गैर-वैज्ञानिक रूप में सांख्य दर्शन की मूल विरासत के रूप में मान्यता प्राप्त है, जाहिरा तौर पर, अधिकांश हिंदू दार्शनिकों से भी काफी परिचित था। प्रकृति में हर चीज़ का आवेग, सभी जीवन और सभी विविधता का कारण तीन गुणों को माना जाता है। गुना संपत्ति को दर्शाता है; लेकिन हमें स्पष्ट रूप से चेतावनी दी गई है कि दर्शन में इस शब्द को इसके सामान्य गुण के अर्थ में न समझें, बल्कि पदार्थ के अर्थ में समझें, ताकि गुण वास्तव में प्रकृति के घटक तत्व हों। अधिक सामान्य अर्थ में, वे थीसिस, एंटीथिसिस और बीच में कुछ से अधिक कुछ नहीं हैं - उदाहरण के लिए, ठंडा, गर्म और न ठंडा और न ही गर्म; अच्छा, बुरा, और न तो अच्छा और न ही बुरा; प्रकाश, अंधकार, न प्रकाश, न अंधकार, आदि - भौतिक और नैतिक प्रकृति के सभी भागों में। इन गुणों का तनाव (उनके बीच संघर्ष) गतिविधि और संघर्ष पैदा करता है; और संतुलन अस्थायी या अंतिम शांति की ओर ले जाता है। इस आपसी तनाव को कभी-कभी तीन गुणों में से किसी एक की प्रबलता से उत्पन्न असमानता के रूप में दर्शाया जाता है; उदाहरण के लिए, मैत्रायण उपनिषद (V, 2) में हम पढ़ते हैं: “शुरुआत में यह दुनिया तमस (अंधकार) थी। यह तमस परम में खड़ा हो गया। सर्वोच्च द्वारा प्रेरित होकर, वह असमान हो गया। इस रूप में उनमें रजस (अंधकार) था। रजस, चला गया, असमान भी हो गया, और यह रूप सत्त्व (दया, अच्छाई) है। सत्त्व, गतिमान, एक जाति (सार) के रूप में बिखरा हुआ है।” यहां, जाहिर है, हमारे पास तीन गुणों के मान्यता प्राप्त नाम हैं; मैत्रायण उपनिषदों में सांख्य का प्रभाव ध्यान देने योग्य है, और इसलिए यह तर्क दिया जा सकता है कि गुणों के सिद्धांत की सामान्य स्वीकृति को साबित करने में इसकी गवाही का विशेष महत्व नहीं है; किसी भी स्थिति में, उन्होंने ऐसा नहीं किया है अधिक मूल्यबाद के उपनिषदों या भगवद गीता की गवाही की तुलना में, जहां तीन गुणों को पूरी तरह से मान्यता दी गई है।

नमस्ते, प्रिय पाठकों! ब्लॉग में आपका स्वागत है!

प्राचीन भारत का दर्शन - संक्षेप में, सबसे महत्वपूर्ण बात।यह प्रकाशनों की श्रृंखला का एक और विषय है दर्शन की मूल बातें पर. पिछले लेख में हमने देखा था। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, दर्शनशास्त्र का विज्ञान दुनिया के विभिन्न हिस्सों में एक साथ उत्पन्न हुआ - में प्राचीन ग्रीसऔर प्राचीन भारत और चीन में लगभग 7वीं-6वीं शताब्दी में। ईसा पूर्व. अक्सर प्राचीन भारत का दर्शन और प्राचीन चीनएक साथ विचार किया जाता है, क्योंकि वे बहुत जुड़े हुए हैं और उनका एक-दूसरे पर बहुत प्रभाव पड़ा है। लेकिन फिर भी, मैं अगले लेख में प्राचीन चीन के दर्शन के इतिहास पर विचार करने का प्रस्ताव करता हूँ।

भारतीय दर्शन का वैदिक काल

प्राचीन भारत का दर्शन वेदों में निहित ग्रंथों पर आधारित था, जो सबसे प्राचीन भाषा - संस्कृत में लिखे गए थे। इनमें भजनों के रूप में लिखे गए कई संग्रह शामिल हैं। ऐसा माना जाता है कि वेदों का संकलन हजारों वर्षों की अवधि में हुआ। वेदों का उपयोग धार्मिक सेवा के लिए किया जाता था।

भारत के पहले दार्शनिक ग्रंथ उपनिषद (दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध) हैं। उपनिषद वेदों की व्याख्या हैं।

उपनिषदों

उपनिषदों ने मुख्य भारतीय दार्शनिक विषयों का गठन किया: एक अनंत और एक ईश्वर का विचार, पुनर्जन्म और कर्म का सिद्धांत। एक ईश्वर निराकार ब्रह्म है। इसकी अभिव्यक्ति - आत्मा - दुनिया का अमर, आंतरिक "मैं" है। आत्मा मानव आत्मा के समान है। मानव आत्मा का लक्ष्य (व्यक्तिगत आत्मा का लक्ष्य) विश्व आत्मा (विश्व आत्मा) के साथ विलय करना है। जो कोई भी लापरवाही और अशुद्धता में रहता है वह ऐसी स्थिति प्राप्त नहीं कर पाएगा और कर्म के नियमों के अनुसार अपने शब्दों, विचारों और कार्यों के संचयी परिणाम के अनुसार पुनर्जन्म के चक्र में प्रवेश करेगा।

दर्शनशास्त्र में, उपनिषद दार्शनिक और धार्मिक प्रकृति के प्राचीन भारतीय ग्रंथ हैं। उनमें से सबसे प्राचीन 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व की है। उपनिषद वेदों के मुख्य सार को प्रकट करते हैं, इसीलिए उन्हें "वेदांत" भी कहा जाता है।

उनमें वेदों का सर्वाधिक विकास हुआ। हर चीज़ को हर चीज़ से जोड़ने का विचार, अंतरिक्ष और मनुष्य का विषय, कनेक्शन की खोज, यह सब उनमें परिलक्षित होता था। उनमें जो कुछ भी मौजूद है उसका आधार अव्यक्त ब्रह्म है, जो संपूर्ण विश्व का ब्रह्मांडीय, अवैयक्तिक सिद्धांत और आधार है। एक अन्य केंद्रीय बिंदु ब्रह्म के साथ मनुष्य की पहचान, कर्म के नियम के रूप में कर्म का विचार है संसार, पीड़ा के एक चक्र की तरह जिसे एक व्यक्ति को दूर करने की आवश्यकता होती है।

प्राचीन भारत के दार्शनिक विद्यालय (प्रणालियाँ)।

साथ छठी शताब्दी ई.पूशास्त्रीय दार्शनिक विद्यालयों (प्रणालियों) का समय शुरू हुआ। अंतर करना रूढ़िवादी स्कूल(वेदों का मानना ​​था एकमात्र स्रोतखुलासे) और अपरंपरागत स्कूल(उन्होंने वेदों को ज्ञान के एकमात्र आधिकारिक स्रोत के रूप में मान्यता नहीं दी)।

जैन धर्म और बौद्ध धर्मविधर्मी विद्यालयों के रूप में वर्गीकृत। योग और सांख्य, वैशेषिक और न्याय, वेदांत और मीमांसा- ये छह रूढ़िवादी स्कूल हैं। मैंने उन्हें जोड़ियों में सूचीबद्ध किया क्योंकि वे जोड़ियों में अनुकूल हैं।

अपरंपरागत स्कूल

जैन धर्म

जैन धर्म साधु परंपरा (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) पर आधारित है। इस प्रणाली का आधार व्यक्तित्व है और इसमें दो सिद्धांत शामिल हैं - भौतिक और आध्यात्मिक। कर्म उन्हें एक साथ बांधता है।

आत्माओं और कर्मों के पुनर्जन्म के विचार ने जैनियों को इस विचार की ओर प्रेरित किया कि पृथ्वी पर सभी जीवन में एक आत्मा है - पौधे, जानवर और कीड़े। जैन धर्म ऐसे जीवन का उपदेश देता है जिससे पृथ्वी पर सभी जीवन को नुकसान न पहुंचे।

बुद्ध धर्म

बौद्ध धर्म का उदय पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में हुआ। इसके निर्माता गौतम थे, जो भारत के एक राजकुमार थे, जिन्हें बाद में बुद्ध नाम मिला, जिसका अर्थ है जागृत। उन्होंने दुख से छुटकारा पाने के तरीके की अवधारणा विकसित की। यह उस व्यक्ति के लिए जीवन का मुख्य लक्ष्य होना चाहिए जो मुक्ति प्राप्त करना चाहता है और संसार, पीड़ा और दर्द के चक्र से परे जाना चाहता है।

दुख के चक्र से बाहर निकलने के लिए (निर्वाण में प्रवेश करने के लिए) आपको निरीक्षण करने की आवश्यकता है 5 आज्ञाएँ (विकिपीडिया)और ध्यान में संलग्न रहें, जो मन को शांत करता है और व्यक्ति के मन को स्पष्ट और इच्छाओं से मुक्त बनाता है। इच्छाओं के विलुप्त होने से दुख के चक्र से मुक्ति और मुक्ति मिलती है।

रूढ़िवादी स्कूल

वेदान्त

वेदांत भारतीय दर्शन के सबसे प्रभावशाली विद्यालयों में से एक था। सही समयइसकी उपस्थिति ज्ञात नहीं है, लगभग दूसरी शताब्दी में। ईसा पूर्व इ। शिक्षण का समापन 8वीं शताब्दी ई. के अंत में हुआ। इ। वेदांत उपनिषदों की व्याख्या पर आधारित है।

इसमें हर चीज़ का आधार ब्रह्म है, जो एक है और अनंत है। मनुष्य की आत्मा ब्रह्म को जान सकती है और फिर मनुष्य स्वतंत्र हो सकता है।

आत्मा सर्वोच्च "मैं" है, पूर्ण, जो अपने अस्तित्व से अवगत है। ब्रह्म अस्तित्व में मौजूद हर चीज़ का लौकिक, अवैयक्तिक आरंभ है।

मीमांसा

मीमांसा वेदांत के निकट है और एक ऐसी प्रणाली है जो वेदों के अनुष्ठानों की व्याख्या करती है। मूल में कर्तव्य का विचार माना गया, जो बलिदान देने का प्रतिनिधित्व करता था। यह विद्यालय 7वीं-8वीं शताब्दी में अपने चरम पर पहुंचा। इसका प्रभाव भारत में हिंदू धर्म के प्रभाव को मजबूत करने और बौद्ध धर्म के महत्व को कम करने पर पड़ा।

सांख्य

यह कपिल द्वारा स्थापित द्वैतवाद का दर्शन है। संसार में दो सिद्धांत हैं: प्रकृति (पदार्थ) और पुरुष (आत्मा)। इसके अनुसार प्रत्येक वस्तु का मुख्य आधार पदार्थ है। सांख्य दर्शन का लक्ष्य पदार्थ से आत्मा का अमूर्तन है। यह मानवीय अनुभव और चिंतन पर आधारित था।

सांख्य और योग जुड़े हुए हैं। सांख्य योग का सैद्धांतिक आधार है। योग मुक्ति प्राप्त करने की एक व्यावहारिक तकनीक है।

योग

योग. यह प्रणाली अभ्यास पर आधारित है. केवल व्यावहारिक अभ्यास के माध्यम से ही कोई व्यक्ति ईश्वरीय सिद्धांत के साथ पुनर्मिलन प्राप्त कर सकता है। ऐसी बहुत सारी योग प्रणालियाँ बनाई गई हैं, और वे आज भी दुनिया भर में बहुत प्रसिद्ध हैं। यह वह है जो अब कई देशों में सबसे लोकप्रिय हो गया है, शारीरिक व्यायाम के एक सेट के कारण जो स्वस्थ रहना और बीमार न होना संभव बनाता है।

योग सांख्य से इस मान्यता में भिन्न है कि प्रत्येक व्यक्ति का एक सर्वोच्च व्यक्तिगत देवता होता है। तप और ध्यान की सहायता से आप स्वयं को प्रकृति (भौतिक) से मुक्त कर सकते हैं।

न्याय

न्याय विचार के विभिन्न रूपों, चर्चा के नियमों के बारे में एक शिक्षा थी। इसलिए, इसका अध्ययन उन सभी के लिए अनिवार्य था जो दार्शनिकता में लगे हुए थे। इसमें अस्तित्व की समस्याओं को तार्किक समझ के माध्यम से खोजा गया। इस जीवन में मनुष्य का मुख्य लक्ष्य मुक्ति है।

वैशेषिक

वैशेषिक न्याय विद्यालय से संबंधित एक विद्यालय है। इस प्रणाली के अनुसार, प्रत्येक वस्तु लगातार बदल रही है, हालाँकि प्रकृति में ऐसे तत्व हैं जो परिवर्तन के अधीन नहीं हैं - ये परमाणु हैं। विद्यालय का एक महत्वपूर्ण विषय प्रश्नगत वस्तुओं का वर्गीकरण करना है।

वैशेषिक विश्व की वस्तुगत अनुभूति पर आधारित है। पर्याप्त अनुभूतिव्यवस्थित सोच का यही मुख्य लक्ष्य है।

प्राचीन भारत के दर्शन पर पुस्तकें

सांख्य से वेदांत तक. भारतीय दर्शन: दर्शन, श्रेणियाँ, इतिहास। चट्टोपाध्याय डी (2003)।कलकत्ता विश्वविद्यालय के एक प्रोफेसर ने यह पुस्तक विशेष रूप से उन यूरोपीय लोगों के लिए लिखी थी जो प्राचीन भारत के दर्शन से परिचित होना शुरू ही कर रहे थे।

भारतीय दर्शन की छह प्रणालियाँ। मुलर मैक्स (1995)।ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के प्रोफेसर भारतीय ग्रंथों के उत्कृष्ट विशेषज्ञ हैं; उन्होंने उपनिषदों और बौद्ध ग्रंथों का अनुवाद किया है। इस पुस्तक को भारत के दर्शन और धर्म पर एक मौलिक कार्य के रूप में जाना जाता है।

भारतीय दर्शन का परिचय. चटर्जी एस और दत्ता डी (1954)।लेखक भारतीय दार्शनिक सम्प्रदायों के विचारों को संक्षेप में एवं सरल भाषा में प्रस्तुत करते हैं।

प्राचीन भारत का दर्शन - संक्षेप में, सबसे महत्वपूर्ण बात। वीडियो।

सारांश

मुझे लगता है कि लेख " प्राचीन भारत का दर्शन - संक्षेप में, सबसे महत्वपूर्ण बात"आपके लिए उपयोगी बन गया. आपने सीखा:

• प्राचीन भारत के दर्शन के मुख्य स्रोतों के बारे में - वेदों और उपनिषदों के प्राचीन ग्रंथ;
• भारतीय दर्शन के मुख्य शास्त्रीय विद्यालयों के बारे में - रूढ़िवादी (योग, सांख्य, वैशेषिक, न्याय, वेदांत, मीमांसा) और विधर्मी (जैन धर्म और बौद्ध धर्म);
• दर्शनशास्त्र की मुख्य विशेषता के बारे में प्राचीन पूर्व- किसी व्यक्ति के वास्तविक उद्देश्य और दुनिया में उसके स्थान को समझने के बारे में (जीवन की बाहरी परिस्थितियों की तुलना में आंतरिक दुनिया पर ध्यान केंद्रित करना किसी व्यक्ति के लिए अधिक महत्वपूर्ण माना जाता था)।

मैं कामना करता हूँ कि हर कोई आपकी सभी परियोजनाओं और योजनाओं के प्रति सदैव सकारात्मक दृष्टिकोण रखे!

भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों का परिचय।

वी.वेरेटनोव

क्या आपने कभी सोचा है?
क्यों, हाल ही में, अधिक से अधिक बार, हमारे कई लोग जीवन के अर्थ की खोज करने, पीड़ा से छुटकारा पाने और आनंद प्राप्त करने के लिए पूर्वी और विशेष रूप से भारतीय मार्ग चुनते हैं?
ऐसे निर्णय कितने उचित और सचेत हैं और वे हमारे समाज में प्रमुख ईसाई विचारधाराओं: रूढ़िवादी, और हाल ही में तेजी से बढ़ती प्रोटेस्टेंट विचारधाराओं के साथ कैसे जुड़े हुए हैं?
भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों: वेदांत, पूर्व मिनानसा, सांख्य, योग, न्याय और वैशेषिक में से कौन चुनता है और क्यों?
क्या समाज और व्यक्ति के भीतर चेतना से परे उपलब्धि हासिल करने की ईसाई और भारतीय दार्शनिक अवधारणाओं का सामंजस्यपूर्ण एकीकरण संभव है?

हमारे लोग कई वर्षों से इसी तरह के प्रश्न पूछ रहे हैं और उन्हें व्यापक उत्तर नहीं मिले हैं। हमारा छोटा सा अध्ययन अपने अथक साधकों को सत्य की राह पर आगे बढ़ाने के प्रयासों में से एक है।

कुछ साधक खुद को विशेष रूप से आध्यात्मिक आत्म-ज्ञान के लिए समर्पित करना चाहेंगे, अन्य आध्यात्मिक और भौतिक और सामाजिक समृद्धि को जोड़ना चाहेंगे।

दार्शनिक और धार्मिक साहित्य में, भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों की विशेषताओं के मुद्दों का कवरेज घरेलू वैज्ञानिकों एम. लाडोज़्स्की, डी. एंड्रीव, एन. इसेव, वी. लिसेंको, एस. बर्मिरस्ट्रोव, दोनों के कार्यों में पाया जा सकता है। और विदेशी शोधकर्ता एम. मुलर, एस. चटर्जी, डी.दत्ता, जिनमें भारतीय वैज्ञानिक महर्षि महेश योगी, ए.सी.एच. शामिल हैं। भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद और कई अन्य।
साथ ही, परिचय में हमारे द्वारा पूछे गए प्रश्नों के संदर्भ में अतिचेतनता प्राप्त करने के लिए ईसाई दृष्टिकोण के भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों पर विचार और तुलना, लाडोगा के मित्रोफान और मैक्स मुलर द्वारा 19 वीं शताब्दी के अंत के अद्वितीय कार्यों में पाए जाते हैं।
विशेषज्ञ यहां और पश्चिम दोनों जगह भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों में बढ़ती रुचि की एक परिकल्पना को भारत की ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और जनसांख्यिकीय घटना कहते हैं। घरेलू और पश्चिमी दार्शनिक इस तथ्य पर ध्यान देते हैं कि भारत में लंबे समय तक दर्शन का विकास, साहित्य की कमी के कारण, स्मरणीय रूप से हुआ, अर्थात्। सूत्र, उपनिषद, भजन और अन्य दार्शनिक ग्रंथ स्कूलों में शिक्षक से छात्र तक दोबारा सुनाए जाते थे। यह परिस्थिति भारतीय दर्शन की प्रत्येक प्रणाली की आयु को विश्वसनीय रूप से निर्धारित करना कठिन बना देती है।
इसके अलावा, पवित्र पुस्तकों और उन पर टिप्पणियों के ग्रंथों के कई लेखक खुद को प्रत्येक प्रणाली के निर्माण के अंतहीन क्रम में एक कड़ी मानते थे जो आज तक जीवित है। आमतौर पर, प्रतिभाशाली छात्र खुद को (आत्मा, आत्मा, शरीर, मन, दिमाग, भाषा, आदि), आसपास की प्रकृति का पता लगाने के लिए आश्रम (हमारे बीच आम तौर पर प्रचलित साधु स्थानों का एक एनालॉग, जैसे कि ऑप्टिना हर्मिटेज) में रुके और जारी रहे। , सर्वोच्च देवता - भगवान, इस ज्ञान को सामान्यीकृत करते हुए, उन्होंने इसे अपने स्कूल के छात्रों को दिया। यदि पश्चिमी दर्शन विश्व के निर्माण, विकास के तंत्र, ज्ञान के तरीकों के पारंपरिक मुद्दों में आदर्शवाद और भौतिकवाद, आस्तिकता और नास्तिकता में विभाजित था, तो भारतीय दर्शन मुख्य रूप से आदर्शवादी आस्तिक परंपरा के अनुरूप विकसित हुआ, जिससे यह संभव नहीं हुआ। धर्मों और दर्शन के बीच संघर्ष, बल्कि एक साथ विकास और विकास करना। एक दूसरे का समर्थन करना। निष्पक्षता के लिए, यह कहा जाना चाहिए कि भारतीय दर्शन ने विभिन्न प्रणालियों में भौतिकवादियों के उपकरणों का सहारा लिया, जैसे अद्वैतवाद से प्रस्थान और द्वैतवाद का उपयोग। दूसरी ओर, भारतीय दर्शन में अपनी सभी छह प्रणालियों के लिए समान विचार हैं, जिनकी चर्चा नीचे की जाएगी।
प्राचीन काल से, भारतीय दर्शन पश्चिमी दर्शन के अनुभव के समान, बिना किसी तीखे मोड़ के, लगातार विकसित हुआ है, जिसने अक्सर अपने विकास की दिशा बदल दी है। इसके सबसे पुराने दस्तावेज़, जो आज भी पवित्र माने जाते हैं, वेदों (1500 ईसा पूर्व से पहले) में निहित हैं। भारतीय दर्शन पर लगभग सारा साहित्य कला पारखियों और वैज्ञानिकों की भाषा संस्कृत में लिखा गया है। चूंकि भारतीय दर्शन में अधिकांश परिवर्तन मूल, मान्यता प्राप्त आधिकारिक ग्रंथों पर टिप्पणी से जुड़े थे, इसलिए पुराने यूरोपीय दार्शनिक विद्वानों का मानना ​​था कि भारतीय दर्शन को दर्शन के प्रागितिहास के रूप में परिभाषित किया जाना चाहिए, जबकि वास्तव में इसका विकास पश्चिमी के विकास के समानांतर चला। दर्शन, यद्यपि अन्य रूपों में। 17वीं शताब्दी से पहले के यूरोपीय दर्शन की तरह, भारतीय दर्शन भी मुख्य रूप से धार्मिक समस्याओं से निपटता था, लेकिन इसने पारलौकिक ज्ञान पर चिंतन पर अधिक ध्यान दिया। चूंकि हिंदू चक्रीय रूप से नवीनीकृत विश्व प्रक्रिया की अनंतता में विश्वास करते हैं, इसलिए उन्होंने इतिहास का उचित दर्शन नहीं बनाया है। सौंदर्यशास्त्र और समाज और राज्य का सिद्धांत उनके लिए विशेष, अलग विज्ञान हैं। अपने ऐतिहासिक विकास में, भारतीय दर्शन तीन अवधियों में आता है:
1. वैदिक काल (1500-500 ईसा पूर्व),
2. शास्त्रीय, या ब्राह्मण-बौद्ध (500 ईसा पूर्व - 1000 ईस्वी) और
3. उत्तर-शास्त्रीय, या हिंदू काल (1000 से)।
भारतीय दर्शन की छह प्रणालियाँ और उनके लेखक

1. मीमांसा (बलिदान पर वैदिक पाठ की "व्याख्या") अनुष्ठान की व्याख्या से संबंधित है, लेकिन इसकी विधियों को नास्तिक बहुलवादी प्रणाली के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है,
2. उपनिषदों और भगवद गीता पर आधारित ब्रह्म सूत्र में वेदांत (वेदों की पूर्णता), ब्रह्मा से दुनिया के उद्भव के बारे में सिखाता है; व्यक्तिगत आत्माएँ, ईश्वर के ज्ञान या प्रेम के माध्यम से - भक्ति - मोक्ष प्राप्त करती हैं, ईश्वर के साथ विलय किए बिना, उसके साथ एकता प्राप्त करती हैं। देर से बौद्ध दर्शन के आदर्शवाद से प्रभावित होकर, शंकर (लगभग 800) ने ग्रंथों को एक नई व्याख्या दी, जो ब्रह्मा के वास्तविक परिवर्तन के बारे में पिछली शिक्षा को केवल सत्य के निचले स्तर, सत्य की उपस्थिति के रूप में मानता है; वास्तव में, सारी विविधता एक भ्रम (माया) है, व्यक्तिगत आत्माएं अपरिवर्तनीय ब्रह्म के समान हैं।
3. सांख्य ("उचित वजन" या "गणना") नास्तिक बहुलवाद का उपदेश देता है: प्राथमिक पदार्थ केवल स्पष्ट रूप से एक प्रकार की आत्मा-भावना से जुड़ा होता है; इस भ्रम पर काबू पाने से मुक्ति की गारंटी मिलती है,
4. योग (तनाव, प्रशिक्षण) चिंतन का अभ्यास है; इसका सैद्धांतिक आधार सांख्य है, लेकिन यह एक व्यक्तिगत ईश्वर को भी मान्यता देता है।
5. न्याय (नियम, तर्क) - सोच के रूपों का सिद्धांत, जिसने पांच-अवधि के न्यायशास्त्र को विकसित किया।
6. दर्शन की छठी प्रणाली वैशेषिक है, जो बाहरी और आंतरिक दुनिया में हमारे सामने आने वाली हर चीज के बीच अंतर स्थापित करने की कोशिश करती है। वैशेषिक ने श्रेणियों और परमाणुवाद का सिद्धांत विकसित किया; आस्तिक होने के नाते, उन्होंने आत्मा को सभी भौतिक चीजों से अलग करने और उसे सोचने के अंग में बदलने में मनुष्य की मुक्ति देखी।
इन छह प्रणालियों में से प्रत्येक के अपने संस्थापक हैं। ये दार्शनिक इस प्रकार हैं:
1. बादरायण, जिन्हें व्यास द्वैपायन या कृष्ण द्वैपायन भी कहा जाता है, ब्रह्म सूत्र के कथित लेखक हैं, जिन्हें उत्तर मीमांसा सूत्र या व्यास सूत्र भी कहा जाता है।
2. पूर्व मीमांसा सूत्र के रचयिता जैमिनी।
3. सांख्य सूत्र के रचयिता कपिल।
4. योग सूत्र के लेखक पतंजलि, जिन्हें शेष या फणिन भी कहा जाता है।
5. वैशेषिक सूत्र के रचयिता कणाद, जिन्हें कणभुग, कणभक्षक या उलूक भी कहा जाता है।
6. गौतम (गौतम), जिन्हें अक्षपाद भी कहा जाता है, न्याय सूत्र के लेखक हैं।
भारतीय दर्शन के सामान्य दार्शनिक विचार समान हैं आम भाषासंस्कृत या वह वायु जिससे दर्शनशास्त्र में रुचि रखने वाला प्रत्येक विचारशील व्यक्ति व्याप्त था।
1. मेटेसाइकोसिस-संसार
यह आत्माओं के स्थानांतरण के बारे में सामान्य विचारों में से सबसे प्रसिद्ध है। उसी समय, मानव आत्माएं, अच्छे और बुरे कर्मों के संतुलन के कर्म संकेतकों के आधार पर, आत्मा या तो विभिन्न मानसिक और सामाजिक स्थिति के व्यक्ति में, या किसी जानवर में, या एक पौधे में चली गईं।
2. आत्मा की अमरता
आत्मा की अमरता हिंदुओं के बीच एक ऐसा सामान्य और स्वीकृत विचार है
किसी तर्क की आवश्यकता नहीं थी. बृहस्पति के अनुयायियों को छोड़कर, जिन्होंने भावी जीवन को नकार दिया, अन्य सभी मतों ने आत्मा की अमरता और अनंत काल को स्वीकार किया।
3.निराशावाद
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह निराशावाद निराशावाद के बारे में हमारे विचारों से भिन्न है। यह अभी भी यथार्थवाद के करीब है, और हमारे जीवन में होने वाली पीड़ाओं और उन्हें दूर करने के तरीकों पर हिंदुओं का ध्यान बढ़ा है।
4.कर्म
विचार, शब्द और कर्म की एक सतत गतिविधि के रूप में कर्म में विश्वास सभी शताब्दियों में मौजूद रहा है। सभी कर्मों, अच्छे और बुरे, का फल अवश्य मिलता है - यह एक ऐसी स्थिति है जिस पर एक भी हिंदू को संदेह नहीं है।
5. वेदों की अचूकता
सच्चे ज्ञान के रूप में वेदों का अधिकार सभी भारतीय दार्शनिकों के लिए स्थायी महत्व का था। श्रुति और स्मृति (रहस्योद्घाटन और परंपरा) में दो प्रकार के ज्ञान का प्रतिनिधित्व किया जाता है।
6.तीन हूण
तीन हूणों का सिद्धांत सभी भारतीय दार्शनिकों को उन गुणों के रूप में जाना जाता है जो प्रकृति में हर चीज को आवेग देते हैं। अधिक सामान्य अर्थ में, उन्हें थीसिस, एंटीथिसिस और बीच में कुछ के रूप में सोचा जा सकता है। सांख्य दर्शन में तीन प्रकार हैं:
ए) अच्छा व्यवहार, जिसे सदाचार कहा जाता है
बी) उदासीन व्यवहार - जुनून, क्रोध, लालच, ग्लानि, हिंसा, असंतोष, अशिष्टता, चेहरे की अभिव्यक्ति में परिवर्तन में प्रकट।
ग) पागलपन, नशा, आलस्य, शून्यवाद, वासना, अशुद्धता, बुरा व्यवहार कहा जाता है।
अपने दार्शनिक शोध में, भारतीयों ने सत्य, सच्चे ज्ञान की समझ के माध्यम से आनंद प्राप्त करने और दुख से छुटकारा पाने का मुख्य लक्ष्य देखा। उन्होंने सत्य की छह प्रकार की समझ (प्रमा) को प्रतिष्ठित किया: धारणा, अनुमान, रहस्योद्घाटन, तुलना, धारणा, गैर-अस्तित्व।
छह भारतीय दार्शनिक प्रणालियों में दार्शनिकों द्वारा अध्ययन की गई मनुष्य की संरचना दिलचस्प है। एक व्यक्ति कई तत्वों से बना होता है - शरीर, आत्मा, आत्मा, समाज का मन (दिमाग)। विभिन्न प्रणालियाँ व्यक्ति के प्रत्येक तत्व को अलग-अलग गुण प्रदान करती हैं। विभिन्न प्रणालियों में वे आंतरिक और बाह्य संबंधों में एक निश्चित भूमिका निभाते हैं। किसी या किसी अन्य तत्व के गुणों को उजागर करने के लिए एक शर्त हमारे भीतर की सामान्य आत्मा की पहचान है - पुरुष, व्यक्तिगत ईश्वर - आत्मा, सर्वोच्च देवता - ब्राह्मण, प्रकृति - प्रकृति।
हमारे बहुत से लोग गूढ़ विद्या, थियोसोफी और योग जैसी कुछ भारतीय आध्यात्मिक प्रथाओं में रुचि रखते हैं, अपनी पसंद को सही ठहराते हैं और फिर अपनी मनो-शारीरिक संवेदनाओं के साथ इसमें संलग्न होते हैं। इस दृष्टिकोण का एक विकल्प सैद्धांतिक रूप से भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों का अध्ययन करना और फिर अधिक सचेत विकल्प चुनना और व्यवहार में उनका परीक्षण करना होगा।
निष्कर्ष में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों में किसी व्यक्ति, परिवार, उद्यम, समाज, राज्य, पारिस्थितिकी की गंभीर समस्याओं को हल करने के लिए सच्चे ज्ञान की एक शक्तिशाली क्षमता है, जो दुर्भाग्य से अचेतन है और सभी इच्छुक शोधकर्ताओं द्वारा आगे विकसित नहीं की गई है। इसके अलावा, भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों का अधिक विस्तृत अध्ययन शांति के संरक्षण और मानव के सतत विकास के लिए विभिन्न धर्मों और दार्शनिक मान्यताओं के लोगों के हितों के सामंजस्यपूर्ण एकीकरण के लिए उनके आधार पर मॉडल तैयार करना संभव बना देगा। सभ्यता।

साहित्य:

1. ए.सी.एच. ब्रक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद "भगवद-गीता यथारूप" - तीसरा संस्करण - एम.: भक्तिवेदांत बुक ट्रस्ट - 2005 - 815 पी।
2. मैक्स मुलर भारतीय दर्शन की छह प्रणालियाँ - एम.: अल्मा मेटर - 2009 - 431 पी।
3. लाडोज़्स्की एम. अतिचेतनता और इसे प्राप्त करने के तरीके - एम.: धर्मशास्त्र - 2001 - 834 पी।
4. भारतीय दर्शन, भारतीय दर्शन की छह प्रणालियाँ, विकिपीडिया - एक्सेस मोड http://ru.wikipedia.org/wiki