भारतीय दर्शन की 6 प्रणालियाँ। एम मुलर भारतीय दर्शन की छह प्रणालियाँ

छह प्रणालियाँ भारतीय दर्शन

प्रस्तावना

यह बिना किसी आशंका के नहीं है कि, अपने ढलते वर्षों में, मैं काम पर अपने सहकर्मियों और मानव जाति की दार्शनिक सोच के विकास में रुचि रखने वाले प्रत्येक व्यक्ति को भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों पर कुछ टिप्पणियाँ प्रस्तुत करने का निर्णय लेता हूँ जो इसमें जमा हुई हैं। कई वर्षों से मेरी नोटबुक। 1852 की शुरुआत में मैंने भारतीय दर्शन पर अपना पहला काम ज़िट्सक्रिफ्ट डेर डॉयचे मोर्गनलैंडिसचेन गेसेलशाफ्ट में प्रकाशित किया था। लेकिन अन्य व्यवसायों, विशेष रूप से ऋग्वेद का एक संपूर्ण संस्करण और उस पर एक व्यापक टिप्पणी तैयार करने का काम, ने मुझे उस समय भारतीय दर्शन पर उपर्युक्त काम जारी रखने से रोक दिया, हालांकि इसमें मेरी रुचि, सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा थी। भारत और विश्व दर्शन का साहित्य कभी कमजोर नहीं हुआ। जैसे ही मैंने द सेक्रेड बुक्स ऑफ द ईस्ट (खंड I और XV), उपनिषदों का मेरा अनुवाद, भारतीय दर्शन के इन प्राचीन स्रोतों और विशेष रूप से वेदांत के दर्शन, जिस प्रणाली में, को पूरा किया, यह रुचि नए जोश के साथ जागृत हो गई। मेरी राय, मानव सोच अपने चरमोत्कर्ष पर पहुंच गई। भारतीय दर्शन की कुछ अन्य प्रणालियों ने भी, समय-समय पर, यूरोप और अमेरिका में वैज्ञानिकों और दार्शनिकों की जिज्ञासा को उत्तेजित किया है; भारत में ही दार्शनिक और धार्मिक विज्ञान का पुनरुद्धार हुआ है, हालाँकि हमेशा उचित दिशा में नहीं; और यह पुनरुद्धार, यदि यह केवल यूरोपीय और भारतीय विचारकों के बीच अधिक सक्रिय सहयोग की ओर ले जाता है, तो भविष्य में बहुत महत्वपूर्ण परिणाम हो सकते हैं। ऐसी परिस्थितियों में, छह प्रणालियों की अधिक सामान्य, लेकिन गले लगाने वाली व्याख्या के प्रकाशन के लिए एक इच्छा पैदा हुई और बार-बार व्यक्त की गई जिसमें भारत की दार्शनिक सोच को पूरी तरह से महसूस किया गया था।

हाल के दिनों में जर्मनी में प्रोफेसर डीसेन और गारबे तथा भारत में डॉ. थिएबॉड के उत्कृष्ट कार्य ने इस शोध को एक नई गति दी है, जो न केवल पेशे से संस्कृत विद्वानों के लिए महत्वपूर्ण है, बल्कि उन सभी के लिए भी है जो इससे परिचित होना चाहते हैं। शाश्वत विश्व प्रश्नों के सभी समाधान सबसे प्रतिभाशाली मानव जातियों द्वारा प्रस्तुत किए गए हैं। “इस तरह के अध्ययन,” एक प्रतिष्ठित व्यक्ति का कहना है, “अब कुछ विशेषज्ञों का पसंदीदा शौक नहीं है, बल्कि पूरे राष्ट्र के लिए रुचि का विषय है।” वेदांत के दर्शन पर प्रोफेसर डेसेन का काम (1883) और वेदांत सूत्र का उनका अनुवाद (1887); प्रोफ़ेसर गार्बे के सांख्य सूत्र (1889) का सांख्य दर्शन पर उनका कार्य (1894) और अंत में डॉ. थिबॉट का मेहनती और पूर्व की पवित्र पुस्तकों के खंड 34 और 38 में वेदांत सूत्र का सबसे उपयोगी अनुवाद। (1890 और 1896) प्राचीन भारत की दो सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक प्रणालियों के अध्ययन में एक नए युग का प्रतीक है और इन कार्यों के लेखकों का नाम यूरोपीय संस्कृत विद्वानों की पहली पंक्ति में रखा गया है।

भारतीय दर्शन के अपने स्वयं के अध्ययन के परिणामों को प्रकाशित करते समय, मेरे मन में प्रत्येक प्रणाली के प्रावधानों की इतनी नई व्याख्या नहीं है - भारत की मुख्य दार्शनिक प्रणालियों के प्रसिद्ध लेखकों द्वारा स्पष्ट और गहन रूप से की गई एक व्याख्या - जितनी अधिक विस्तृत प्राचीन काल से भारतीय लोगों की दार्शनिक गतिविधियों का लेखा-जोखा और इस बात का संकेत कि न केवल धर्म, बल्कि भारत के निवासियों का दर्शन भी उनके राष्ट्रीय चरित्र से कितना निकटता से जुड़ा हुआ है। ऐसा नजारा हाल तकसेंट के प्रोफेसर नाइट द्वारा सराहनीय ढंग से बचाव किया गया। एंड्रयू.

दार्शनिक सोच का इतना समृद्ध विकास, जैसा कि हम दर्शन की छह प्रणालियों में देखते हैं, केवल भारत जैसे देश में ही हो सकता है, जिसमें कुछ भौतिक विशेषताएं हैं। में प्राचीन भारतअस्तित्व के लिए शायद ही कोई गंभीर संघर्ष हुआ होगा। प्रकृति ने उदारतापूर्वक लोगों को जीवन निर्वाह के आवश्यक साधन दिए, और जिन लोगों की बहुत कम आवश्यकताएँ थीं, वे जंगल के पक्षियों की तरह वहाँ रह सकते थे, और उनकी तरह, नीले आकाश की ओर बढ़ सकते थे। शाश्वत स्रोतप्रकाश और सत्य. उन लोगों को, जो गर्मी और उष्णकटिबंधीय सूरज से बचते हुए, छायादार उपवनों में या पहाड़ों की गुफाओं में शरण लेते हैं, उस दुनिया के बारे में सोचने के अलावा और क्या चिंता हो सकती है जिसमें वे प्रकट हुए थे, मुझे नहीं पता कि कैसे और मैं नहीं जानता पता नहीं क्यों? प्राचीन भारत में, चूँकि हम इसके बारे में वेदों से जानते हैं, वहाँ शायद ही कोई राजनीतिक जीवन था, और इसलिए कोई राजनीतिक संघर्ष नहीं था, कोई नगरपालिका महत्वाकांक्षा नहीं थी। उस समय, अभी भी कोई विज्ञान या कला नहीं थी जिस पर इस अत्यधिक प्रतिभाशाली जाति की ऊर्जा को निर्देशित किया जा सके। अखबारों की खबरों, संसदीय रिपोर्टों, दैनिक खोजों और उनके बारे में चर्चाओं से चूर हम लोगों के पास आध्यात्मिक और धार्मिक प्रश्नों से निपटने के लिए लगभग कोई अवकाश नहीं है; इसके विपरीत, ये प्रश्न लगभग एकमात्र विषय थे जिस पर भारत के प्राचीन निवासी अपनी मानसिक ऊर्जा खर्च कर सकते थे। भारत की गर्म जलवायु में जंगल में जीवन असंभव नहीं था, और संचार के सबसे आदिम साधनों के अभाव में, देश भर में बिखरी छोटी बस्तियों के सदस्य ब्रह्मांड पर आश्चर्य व्यक्त करने के अलावा क्या कर सकते थे, जो कि है सभी दर्शन की शुरुआत? साहित्यिक महत्वाकांक्षा उस समय शायद ही मौजूद हो सकती थी जब लिखने की कला अभी तक ज्ञात नहीं थी, जब मौखिक और स्मृति में संग्रहीत साहित्य के अलावा कोई अन्य साहित्य नहीं था, जो एक मेहनती और विकसित अनुशासन के कारण चरम और लगभग अविश्वसनीय सीमा तक विकसित हुआ था। ऐसे समय में जब लोग अभी भी सार्वजनिक अनुमोदन या व्यक्तिगत लाभ के बारे में नहीं सोच सकते हैं, वे सत्य के बारे में अधिक सोचते हैं - और यह उनके दर्शन के पूरी तरह से स्वतंत्र और ईमानदार चरित्र की व्याख्या करता है।

मैं लंबे समय से अपने समकालीनों को राष्ट्रीय भारतीय दर्शन के परिणामों से करीब से परिचित कराने की इच्छा रखता हूं, ताकि यदि संभव हो तो वस्तुगत जगत और दोनों के अस्तित्व की अस्पष्ट समस्याओं पर प्रकाश डालने के लिए इस दर्शन के ईमानदार प्रयासों के प्रति उनमें सहानुभूति जगे। व्यक्तिपरक आत्मा, जिसकी दुनिया का ज्ञान, आखिरकार, वस्तुनिष्ठ दुनिया के अस्तित्व का एकमात्र प्रमाण है। भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों में से प्रत्येक के सिद्धांत अब अच्छी तरह से ज्ञात हैं या आसानी से उपलब्ध हैं - मैं कहूंगा कि ग्रीस या आधुनिक यूरोप के प्रमुख दार्शनिकों की तुलना में भी अधिक सुलभ है। भारतीय दर्शन के छह प्रमुख विद्यालयों के रचनाकारों के विचार इस रूप में हमारे सामने आये हैं संक्षिप्त सूत्र, या सूत्र, ताकि विचार के महान क्षेत्र में इनमें से प्रत्येक दार्शनिक द्वारा कब्जा की गई स्थिति के बारे में कोई संदेह न हो। हम जानते हैं कि प्लेटो और अरस्तू के विचारों और यहाँ तक कि कांट और हेगेल के विचारों को उनकी दार्शनिक प्रणालियों के सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों के संबंध में सटीक रूप से निर्धारित करने के लिए कितनी भारी मात्रा में श्रम खर्च किया गया है, और अभी भी खर्च किया जा रहा है। जीवित दार्शनिकों के संबंध में भी, उनके कथनों के सटीक अर्थ के बारे में अक्सर संदेह होता है, चाहे वे भौतिकवादी हों या आदर्शवादी, अद्वैतवादी हों या द्वैतवादी, आस्तिक हों या नास्तिक। हिंदू दार्शनिक शायद ही कभी हमें ऐसे महत्वपूर्ण मामलों के बारे में संदेह में छोड़ते हैं, और वे कभी भी अस्पष्टता की अनुमति नहीं देते हैं, अपनी संभावित अलोकप्रियता के कारण कभी भी अपनी राय छिपाने की कोशिश नहीं करते हैं। उदाहरण के लिए, कपिला, सांख्य दर्शन के निर्माता या नायक, स्पष्ट रूप से स्वीकार करते हैं कि उनकी प्रणाली नास्तिक (अनीश्वर) है, बिना किसी अभिनय, सक्रिय भगवान के, और इसके बावजूद, उनके समकालीनों ने उनकी प्रणाली को वैध माना, क्योंकि यह लगातार तार्किक और अनुमति दी गई थी , यहां तक ​​कि मांग की, कुछ पारलौकिक और अदृश्य शक्ति - तथाकथित पुरुष.बिना पुरुषकोई विकास नहीं होगा प्रकृति(आदिम पदार्थ), कोई वस्तुगत संसार नहीं होगा, चिंतकों की कोई वास्तविकता नहीं होगी, अर्थात पुरुष(आत्मा)। हमारे नाम इतने शक्तिशाली हैं कि सिस्टम के लेखक जो स्पष्ट रूप से एक सक्रिय ईश्वर की अनुमति नहीं देते हैं, फिर भी नास्तिकों के नाम से बचते हैं - इसके अलावा, वे नास्तिकता के अप्रिय आरोप से बचने के लिए इस सक्रिय ईश्वर को अपने सिस्टम में तस्करी करने की कोशिश करते हैं। यह बेईमानी नहीं तो दार्शनिक अस्पष्टता की ओर ले जाता है, और अक्सर मानव क्रिया और व्यक्तित्व के सभी बंधनों से मुक्त और फिर भी ज्ञान, शक्ति और इच्छाशक्ति से संपन्न देवता की पहचान को रोकता है। दार्शनिक दृष्टि से, विकास का कोई भी सिद्धांत, प्राचीन या नया (संस्कृत में) नहीं है परिनामा),दुनिया के किसी निर्माता या शासक को स्वीकार नहीं कर सकता, और इसलिए सांख्य दर्शन बिना किसी डर के खुद को अनीश्वर के रूप में पहचानता है, यानी, ईश्वरविहीन, एक और दर्शन - योग (योग) को छोड़कर पुराने सांख्य प्रणाली में ईश्वर के लिए जगह ढूंढता है, यानी। एक व्यक्तिगत भगवान. सबसे दिलचस्प बात यह है कि शंकर जैसे दार्शनिक सबसे दृढ़ अद्वैतवादी हैं, और हर चीज के कारण के रूप में ब्रह्मा के रक्षक का वर्णन एक मूर्तिपूजक द्वारा किया जाता है, क्योंकि वह मूर्तियों में, उनकी सभी घृणा के बावजूद, ईश्वरीय, उपयोगी, उपयोगी प्रतीकों को देखता है। उनकी राय में, अज्ञानियों के लिए, भले ही ये लोग यह नहीं समझते कि मूर्तियों के पीछे क्या है, उनका असली अर्थ क्या है।

भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों का परिचय।

वी.वेरेटनोव

क्या आपने कभी सोचा है?
क्यों, हाल ही में, अधिक से अधिक बार, हमारे कई लोग जीवन के अर्थ की खोज करने, दुख से छुटकारा पाने और आनंद प्राप्त करने का पूर्वी और विशेष रूप से भारतीय तरीका चुनते हैं?
इस तरह के निर्णय किस हद तक उचित और सचेत रूप से लिए गए हैं, और वे हमारे समाज में प्रमुख ईसाई लोगों के साथ कैसे जुड़ते हैं: रूढ़िवादी, और हाल ही में तेजी से बढ़ रहे प्रोटेस्टेंट विचारधाराओं के साथ?
भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों में से कौन चुनता है: वेदांत, पूर्व मिनांसु, सांख्य, योग, न्याय और वैशेषिक, और क्यों?
क्या ईसाई और भारतीय को सामंजस्यपूर्ण रूप से एकजुट करना संभव है? दार्शनिक अवधारणाएँसमाज, एक व्यक्ति के भीतर चेतना से परे उपलब्धियाँ?

हमारे लोग कई वर्षों से इसी तरह के प्रश्न पूछ रहे हैं और उन्हें विस्तृत उत्तर नहीं मिले हैं। हमारा छोटा सा अध्ययन अपने अथक साधकों को सत्य की राह पर आगे बढ़ाने के प्रयासों में से एक है।

कुछ साधक स्वयं को विशेष रूप से आध्यात्मिक आत्म-ज्ञान के लिए समर्पित करना चाहेंगे, अन्य आध्यात्मिक और भौतिक-सामाजिक समृद्धि को जोड़ना चाहेंगे।

दार्शनिक और धार्मिक साहित्य में, भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों की विशेषताओं के मुद्दों का कवरेज घरेलू वैज्ञानिकों एम. लाडोगा, डी. एंड्रीव, एन. इसेव, वी. लिसेंको, एस. दोनों के कार्यों में पाया जा सकता है। बर्मिरस्ट्रोव, और विदेशी शोधकर्ता एम. मुलर, एस. चटर्जी, डी. दत्ता, जिनमें भारतीय वैज्ञानिक महर्षि महेश योगी, ए.सी.एच. शामिल हैं। भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद और कई अन्य।
साथ ही, परिचय में हमारे द्वारा उठाए गए प्रश्नों के संदर्भ में अतिचेतनता प्राप्त करने के लिए ईसाई दृष्टिकोण के भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों पर विचार और तुलना मित्रोफ़ान लाडोगा और मैक्स मुलर द्वारा 19 वीं शताब्दी के अंत के अद्वितीय कार्यों में पाई जाती है।
विशेषज्ञ हमारे देश और पश्चिम दोनों में भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों में बढ़ती रुचि की एक परिकल्पना को भारत की ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और जनसांख्यिकीय घटना कहते हैं। घरेलू और पश्चिमी दार्शनिक इस तथ्य पर ध्यान देते हैं कि भारत में दर्शन का विकास हुआ कब कास्मरणीय रूप से उत्पन्न साहित्य की कमी के कारण हुआ, अर्थात्। सूत्र, उपनिषद, भजन और अन्य दार्शनिक ग्रंथ स्कूलों में शिक्षक से छात्र तक दोबारा सुनाए जाते थे। यह परिस्थिति भारतीय दर्शन की प्रत्येक प्रणाली की आयु को विश्वसनीय रूप से निर्धारित करना कठिन बना देती है।
इसके अलावा, पवित्र पुस्तकों और उन पर टिप्पणियों के ग्रंथों के कई लेखकों ने खुद को हमारे दिनों तक आने वाली प्रत्येक प्रणाली के निर्माण के अंतहीन क्रम में एक कड़ी मात्र माना। आमतौर पर, प्रतिभाशाली छात्र खुद को (आत्मा, आत्मा, शरीर, मन, दिमाग, भाषा, आदि), आस-पास की प्रकृति का पता लगाने के लिए आश्रम (हमारे देश में आम तौर पर पाए जाने वाले साधु स्थानों का एक एनालॉग, जैसे कि ऑप्टिना हर्मिटेज) में रुके और जारी रहे। सर्वोच्च देवता - भगवान, सामान्यीकरण करते हुए यह ज्ञान उनके स्कूल के छात्रों को दिया गया। यदि पश्चिमी दर्शन दुनिया के निर्माण के पारंपरिक मुद्दों, विकास के तंत्र, जानने के तरीकों में आदर्शवाद और भौतिकवाद, आस्तिकता और नास्तिकता में विभाजित था, तो भारतीय दर्शन मुख्य रूप से आदर्शवादी आस्तिक परंपरा के अनुरूप विकसित हुआ, जिसने धर्म और दर्शन को अनुमति नहीं दी। संघर्ष करें, बल्कि एक साथ विकास करें और एक-दूसरे का समर्थन करें। निष्पक्षता में, यह कहा जाना चाहिए कि भारतीय दर्शन ने विभिन्न प्रणालियों में भौतिकवादियों के उपकरणों का सहारा लिया है, जैसे अद्वैतवाद से प्रस्थान और द्वैतवाद का उपयोग। दूसरी ओर, भारतीय दर्शन के लिए इसकी सभी छह प्रणालियों के लिए सामान्य विचार हैं, जिनकी चर्चा नीचे की जाएगी।
भारतीय दर्शन प्राचीन काल से लगातार विकसित हुआ है, बिना किसी तीखे मोड़ के, पश्चिमी दर्शन के अनुभव के समान, जिसने अक्सर अपने विकास की दिशा बदल दी। इसके सबसे पुराने, और आज पवित्र माने जाने वाले दस्तावेज़ वेदों (1500 ईसा पूर्व से पहले) में निहित हैं। भारतीय दर्शन पर लगभग सारा साहित्य कला पारखियों और वैज्ञानिकों की भाषा - संस्कृत में लिखा गया है। चूँकि भारतीय दर्शन में अधिकांश परिवर्तन मुख्य, मान्यता प्राप्त आधिकारिक ग्रंथों पर टिप्पणी करने से संबंधित थे, इसलिए पुराने यूरोपीय दार्शनिक विद्वानों का मानना ​​था कि भारतीय दर्शन को दर्शन के प्रागितिहास के रूप में परिभाषित किया जाना चाहिए, जबकि वास्तव में इसका विकास पश्चिमी दर्शन के विकास के समानांतर था। यद्यपि अन्य रूपों में. 17वीं शताब्दी से पहले के यूरोपीय दर्शन की तरह, भारतीय दर्शन भी मुख्य रूप से इसी से संबंधित था धार्मिक मुद्देहालाँकि, उन्होंने पारलौकिक ज्ञान पर चिंतन पर अधिक ध्यान दिया। चूंकि हिंदू चक्रीय रूप से नवीनीकृत विश्व प्रक्रिया की अनंतता में विश्वास करते हैं, इसलिए उन्होंने इतिहास का उचित दर्शन नहीं बनाया है। सौंदर्यशास्त्र और समाज और राज्य के सिद्धांत उनके विशेष, अलग विज्ञान हैं। अपने ऐतिहासिक विकास में, भारतीय दर्शन तीन अवधियों में आता है:
1. वैदिक काल (1500-500 ईसा पूर्व),
2. शास्त्रीय, या ब्राह्मण-बौद्ध (500 ईसा पूर्व - 1000 ईस्वी) और
3. उत्तर शास्त्रीय या हिंदू काल (1000 से)।
भारतीय दर्शन की छह प्रणालियाँ और उनके लेखक

1. मीमांसा (बलिदान पर वैदिक पाठ का "स्पष्टीकरण") अनुष्ठान की व्याख्या से संबंधित है, लेकिन इसके तरीकों को नास्तिक बहुलवादी प्रणालियों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है,
2. उपनिषदों और भगवद गीता पर आधारित ब्रह्म सूत्र में वेदांत (वेदों की पूर्णता), ब्रह्मा से दुनिया के उद्भव के बारे में सिखाता है; व्यक्तिगत आत्माएँ ईश्वर के ज्ञान या प्रेम के माध्यम से - भक्ति - मोक्ष प्राप्त करती हैं, ईश्वर के साथ विलय किए बिना, उसके साथ एकता प्राप्त करती हैं। देर से बौद्ध दर्शन के आदर्शवाद के प्रभाव में, शंकर (लगभग 800) ने ग्रंथों को एक नई व्याख्या दी, जो ब्रह्मा के वास्तविक परिवर्तन के बारे में पूर्व शिक्षण को केवल सत्य के निम्नतम स्तर, सत्य की उपस्थिति के रूप में मानता है; वास्तव में, सभी विविधता एक भ्रम (माया) है, व्यक्तिगत आत्माएं अपरिवर्तनीय ब्रह्म के समान हैं।
3. सांख्य ("उचित वजन", या "गणना") नास्तिक बहुलवाद का उपदेश देता है: पहला पदार्थ केवल स्पष्ट रूप से एक प्रकार की आत्मा-भावना से जुड़ा होता है; इस भ्रम पर काबू पाने से मुक्ति की गारंटी मिलती है,
4. योग (तनाव, प्रशिक्षण) चिंतन का अभ्यास है; सांख्य इसके सैद्धांतिक आधार के रूप में कार्य करता है, लेकिन यह एक व्यक्तिगत ईश्वर को भी मान्यता देता है।
5. न्याय (नियम, तर्क) - सोच के रूपों का सिद्धांत, जिसने पांच-अवधि का न्यायवाद विकसित किया।
6. दर्शन की छठी प्रणाली - वैशेषिक, जो बाहरी और आंतरिक दुनिया में हमारा विरोध करने वाली हर चीज के बीच अंतर करने की कोशिश करती है। वैशेषिक ने श्रेणियों और परमाणुवाद का सिद्धांत विकसित किया; आस्तिक होने के नाते, उन्होंने आत्मा को हर भौतिक चीज़ से अलग करने और उसके विचार के एक अंग में परिवर्तन में मनुष्य की मुक्ति देखी।
इन छह प्रणालियों में से प्रत्येक के अपने संस्थापक हैं। ये दार्शनिक हैं:
1. बदरायण, जिन्हें व्यास द्वैपायन या कृष्ण द्वैपायन भी कहा जाता है, ब्रह्म सूत्र के कथित लेखक हैं, जिन्हें उत्तर मीमांसा सूत्र या व्यास सूत्र भी कहा जाता है।
2. पूर्व मीमांसा सूत्र के रचयिता जैमिनी।
3. सांख्य सूत्र के रचयिता कपिल।
4. योग सूत्र के लेखक पतंजलि, जिन्हें शेष या पाणिन भी कहा जाता है।
5. वैशेषिक सूत्र के रचयिता कणाद, जिन्हें कणभुग, कणभक्षक या उलूक भी कहा जाता है।
6. गौतम (गौतम), जिन्हें अक्षपाद भी कहा जाता है, न्याय सूत्र के रचयिता हैं।
आम हैं दार्शनिक विचारभारतीय दर्शन के समान आम भाषासंस्कृत या वायु, जो दर्शनशास्त्र में रुचि रखने वाले हर विचारशील व्यक्ति में व्याप्त थी।
1. मेटेसाइकोसिस-संसार
यह आत्माओं के स्थानांतरण के बारे में सामान्य विचारों में से सबसे प्रसिद्ध है। उसी समय, मानव आत्माएं, अच्छे और बुरे कर्मों के संतुलन के कर्म संकेतकों के आधार पर, आत्मा या तो एक अलग मानसिक और सामाजिक स्थिति के व्यक्ति में, या एक जानवर में, या एक पौधे में चली गईं।
2. आत्मा की अमरता
आत्मा की अमरता हिंदुओं के लिए एक ऐसा सामान्य और स्वीकृत विचार है
किसी तर्क की आवश्यकता नहीं. बृहस्पति के अनुयायियों को छोड़कर, जिन्होंने भावी जीवन को नकार दिया, अन्य सभी विद्यालयों ने आत्मा की अमरता और अनंत काल को मान्यता दी।
3. निराशावाद
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह निराशावाद निराशावाद के बारे में हमारे विचारों से भिन्न है। यह अभी भी यथार्थवाद के करीब है, और भारतीयों का ध्यान हमारे जीवन में होने वाले दुखों और उन्हें दूर करने के तरीकों पर बढ़ा है।
4. कर्म
विचार, शब्द और कर्म की एक सतत गतिविधि के रूप में कर्म में विश्वास सभी युगों में मौजूद रहा है। सभी कर्मों - अच्छे और बुरे - का फल अवश्य मिलता है - यह वह स्थिति है जिस पर किसी भी हिंदू को संदेह नहीं है।
5. वेदों की अचूकता
सभी भारतीय दार्शनिकों के लिए सच्चे ज्ञान के रूप में वेदों का अधिकार स्थायी महत्व का था। श्रुति और स्मृति (खुलासे और परंपरा) में दो प्रकार के ज्ञान का प्रतिनिधित्व किया जाता है।
6.तीन हूण
तीन हूणों का सिद्धांत सभी भारतीय दार्शनिकों को ऐसे गुणों के रूप में जाना जाता है जो प्रकृति में हर चीज को आवेग देते हैं। अधिक में सामान्य विवेकउन्हें प्रतिपक्षी की थीसिस और बीच में कुछ और के रूप में दर्शाया जा सकता है। सांख्य दर्शन के तीन प्रकार हैं:
ए) अच्छा व्यवहार, जिसे सदाचार कहा जाता है
बी) उदासीन व्यवहार - जुनून, क्रोध, लालच, ग्लानि, हिंसा, असंतोष, अशिष्टता, चेहरे की अभिव्यक्ति में परिवर्तन में प्रकट।
ग) पागलपन, नशा, आलस्य, शून्यवाद, वासना, अशुद्धता, बुरा व्यवहार कहा जाता है।
अपने दार्शनिक शोध में, भारतीयों ने सत्य, सच्चे ज्ञान की समझ के माध्यम से आनंद प्राप्त करने और दुख से छुटकारा पाने का मुख्य लक्ष्य देखा। उन्होंने सत्य की छह प्रकार की समझ (प्रमा) को प्रतिष्ठित किया: धारणा, निष्कर्ष, रहस्योद्घाटन, तुलना, धारणा, गैर-अस्तित्व।
छह भारतीय दार्शनिक प्रणालियों में दार्शनिकों द्वारा अध्ययन की गई मानव संरचना रुचिकर है। एक व्यक्ति कई तत्वों से बना होता है - शरीर, आत्मा, आत्मा, समाज का मन (दिमाग)। विभिन्न प्रणालियाँ व्यक्ति के प्रत्येक तत्व को अलग-अलग गुण प्रदान करती हैं। विभिन्न प्रणालियों में, वे आंतरिक और बाह्य संबंधों में एक निश्चित भूमिका निभाते हैं। किसी विशेष तत्व के गुणों को उजागर करने के लिए एक शर्त हमारे भीतर एक सामान्य आत्मा की पहचान है - पुरुष, एक व्यक्तिगत देवता - आत्मान, सर्वोच्च देवता - ब्राह्मण, प्रकृति - प्रकृति।
हमारे बहुत से लोग गूढ़ विद्या, थियोसोफी, कुछ भारतीय आध्यात्मिक प्रथाओं, जैसे योग, के शौकीन हैं, अपनी पसंद को सही ठहराते हैं और फिर अपनी मनो-शारीरिक संवेदनाओं के साथ इसमें संलग्न होते हैं। इस तरह के दृष्टिकोण का एक विकल्प भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों का सैद्धांतिक अध्ययन और उसके बाद और भी हो सकता है सचेत विकल्पऔर व्यवहार में उन्हें स्वयं परखें।
निष्कर्ष में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों में व्यक्ति, परिवार, उद्यम, समाज, राज्य, पारिस्थितिकी की तत्काल समस्याओं को हल करने के लिए सच्चे ज्ञान की एक शक्तिशाली क्षमता है, जो दुर्भाग्य से, एहसास नहीं है और आगे नहीं है सभी इच्छुक शोधकर्ताओं द्वारा विकसित। इसके अलावा, भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों का अधिक विस्तृत अध्ययन हमें उनके आधार पर लोगों के हितों के सामंजस्यपूर्ण एकीकरण के मॉडल बनाने की अनुमति देगा। विभिन्न धर्म, शांति के संरक्षण और मानव सभ्यता के सतत विकास के लिए दार्शनिक मान्यताएँ।

साहित्य:

1. ए.सी.एच. ब्रक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद "भगवद गीता एज़ इट इज़" - तीसरा संस्करण - एम.: भक्तिवेदांत बुक ट्रस्ट -2005 - 815।
2. मैक्स मुलर भारतीय दर्शन की छह प्रणालियाँ - एम.: अल्मा मेटर - 2009 - 431s।
3. लाडोगा एम. अतिचेतनता और इसे प्राप्त करने के तरीके - एम.: धर्मशास्त्र - 2001 - 834s।
4. भारतीय दर्शन, भारतीय दर्शन की छह प्रणालियाँ, विकिपीडिया - एक्सेस मोड http://ru.wikipedia.org/wiki

मॉस्को: कला, 1995. 448 पी।

आईएसबीएन 5-210-01307-3

डीजेवीयू 5.85 एमबी

गुणवत्ता: स्कैन किए गए पृष्ठ

भाषा: रूसी

तुलनात्मक धर्म और पौराणिक कथाओं के संस्थापक, एक उत्कृष्ट भाषाविद्, भारतीय ग्रंथों के विशेषज्ञ, ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में प्रोफेसर, मैक्स मुलर सेक्रेड बुक्स ऑफ द ईस्ट नामक एक बहु-खंड (50 से अधिक खंड) श्रृंखला के संपादक भी थे, जो यहां से प्रकाशित हुई थी। 1879 से 1894 तक. मुलर स्वयं उपनिषदों, धम्मपद, वैदिक भजनों के अनुवाद और बौद्ध ग्रंथों के अनुवाद के मालिक हैं।
पाठक को दी गई पुस्तक का अनुवाद 1901 में किया गया था और इसे आज भी भारतीय दर्शन और धर्म पर एक मौलिक कार्य के रूप में जाना जाता है।
संस्कृत अवधारणाओं और नामों का आधुनिक प्रतिलेखन एस. वी. इगोशिना द्वारा किया गया था।

संतुष्ट

अध्याय प्रथम

दर्शन और दार्शनिक (17) श्रुति और स्मृति (18) उपनिषद काल 700 से लेकर नया युग(20) पूर्व-उपनिषद काल (21) प्राचीन भारत में मानसिक जीवन (22) क्षत्रिय और ब्राह्मण (24) उपनिषद साक्ष्य, जनक, अजातशत्रु (26) अजातशत्रु (29) बौद्ध काल (29) प्रसेनजित और बिम्बिसार (31) ब्रह्मजल- सुत्त (31) महाभारत (36) बुद्ध (37) यूनानियों की रिपोर्ट (40) बौद्ध तीर्थयात्री। जुआनज़ैंग (41) राजा हर्ष (44)

अध्याय दो
वेद (46) दार्शनिक आधारवेदों के देवता (48) वैदिक देवताओं के तीन वर्ग (49) देवताओं के अन्य वर्गीकरण (50) विश्वेदेव (51) देवताओं की एकता की प्रवृत्ति (52) हेनोथिज्म (53) मोंटेइज्म और अद्वैतवाद (53) प्रजापति (55) विश्वकर्मन (56) त्वष्टार (56) ) सर्वोच्च सत्ता की खोज (58) अज्ञात देवता का भजन (58) ब्राह्मण, आत्मा, तद् एकम (60) नासदीय का भजन (61) ब्राह्मण और उसके विभिन्न अर्थ (64) बृह और ब्राह्मण, शब्द (67) पूर्व और पश्चिम (70) आत्मा और वाणी (78) आत्मा (81) प्रजापति, ब्राह्मण, आत्मा (83)

अध्याय तीन। दर्शन की प्रणालियाँ
दार्शनिक विचारों का विकास (81) प्रस्थान भेद (85) उपनिषदों में साहित्यिक संदर्भ (93) दर्शन की छह प्रणालियाँ (94) बृहस्पति सूत्र (95) स्रोत (96) दार्शनिक सूत्रों की तिथियाँ (97) सांख्य सूत्र (98) वेदांत सूत्र (99) स्मरणीय साहित्य (100) बृहस्पति दर्शन (102) सामान्य दार्शनिक विचार (111)

चौथा अध्याय
वेदांत या उत्तर मीमांसा (119) बादरायण (122) वेदांत की मूल शिक्षाएं (127) छांदोग्य उपनिषद के अंश (129) कथा उपनिषद के अंश (135) उपनिषदों का अनुवाद (140) उपनिषदों के चरित्र (142) वेदांत सूत्र (143) वेदों का संदर्भ (145) प्रमाण (146) सांख्य दर्शन में प्रमाण (146) प्रत्यक्ष (147) अनुमान (147) शब्द (शब्द) (148) वेदों का अधिकार (151) वेदों का अर्थ (152) वेदों के व्यावसायिक और दार्शनिक भाग (153) विद्या और अविद्या (154) विषय और वस्तु (154) विश्व की अभूतपूर्व वास्तविकता (156) सृष्टि या कारणता (157) कारण और प्रभाव (158) निद्रा और जागृति (161) उच्चतर और निम्न ज्ञान (165) क्या स्वतंत्रता के लिए सदाचार आवश्यक है? (167) दो ब्राह्मण (169) दर्शन और धर्म (171) कर्म (172) ब्राह्मण ही सब कुछ है (173) स्थूल और सूक्ष्म शरीरा (174) चार राज्य (175) परलोक विद्या (176) इस जीवन में स्वतंत्रता (180) भिन्न पथ दार्शनिक अध्ययन (182) रामानुज (185) रूपक (194)

अध्याय पांच
पूर्व मीमांसा (196) पूर्व मीमांसा की सामग्री (199) जैमिनी प्रमाण (201) सूत्र शैली (203) वेदों की अलौकिक उत्पत्ति (204) पूर्व मीमांसा कथित नास्तिकता (208) क्या पूर्व मीमांसा दार्शनिक है? (211)

अध्याय छह. सांख्य दर्शन
बाद के वेदांत के साथ सांख्य का मिश्रण (212) दार्शनिक प्रणालियों और सूत्रों की सापेक्ष प्राचीनता (216) कपिल सूत्र की प्राचीनता (217) सांख्य-कारिका (218) गौड़पाद की तिथि (219) तत्त्व-समास (221) वेदांत के समय में प्रधानता या सांख्य (225) नास्तिकता और रूढ़िवाद (227) वेदों का अधिकार (228) सांख्य पुरोहितवाद का विरोधी है (229) दार्शनिक प्रणालियों का समानांतर विकास (231) बौद्ध धर्म उपनिषदों की तुलना में बाद में प्रकट हुआ (232) ललितविस्तार (233) अश्वघोष का " बुद्धचरित" (233) बौद्धों के सूत्र (234) अश्वलायन गृह-सूत्र (235) क्या बुद्ध ने कपिल से उधार लिया था? (236) हर्षचरित बाण (237) तत्व-समास (238) पच्चीस तत्व (239) अव्यक्त (241) बुद्धि (241) अहंकार (244) पांच तन्मात्रा (246) सोलह विकार (247) पांच बुद्धेन्द्रिय (247) पांच कर्मेन्द्रिय (247) मानस (247) पंच महाभूत (248) पुरुष (248) क्या पुरुष सक्रिय है? (250) तीन गुण (251) पुरुष एक है या अनेक? (252) वेदांत की बातें (252) प्राचीन काल में वेदांत और सांख्य के बीच संबंध (253) त्रैगुण्य (257) शंकर और प्रति-शंकर। अध्यात्म, अधिभूत और अधिदैवत (259) अभिबुद्धि (260) कर्माेणि (261) वायु (262) कर्मात्मना (262) अविद्या (263) अशक्ति, (263) आतुष्टि और तुष्टि (264) असिद्धि और सिद्धि (264) तुष्टि और सिद्धि (265) ) ) मूलिकार्थी (265) षष्ठी-तंत्र (266) अनुग्रह-सर्ग (266) भूति-सर्ग (267) बंध (267) दक्षिणा के बंधन (268) मोक्ष (268) प्रमाण (268) दुख (269) का सही अर्थ सांख्य (270) दुख का सार (271) वेदांत और सांख्य (274) वेदांत, अविद्या और अविवेक (275) सांख्य, अविवेक (276) आत्मा और पुरुष (280) अविद्या की उत्पत्ति (284) शास्त्र (284) प्राकृत का लौकिक विकास (285) कपिला प्रणाली का अवलोकन (285) क्या सांख्य आदर्शवाद है? (288) पुरुष और प्रकृति (289) पुरुष की वह अवस्था जब वह मुक्त होता है (290) कष्ट का अर्थ (292) पुरुष (292) क्या प्रकृति एक स्वचालन है? (293) प्राकृत की निःस्वार्थता (293) स्थूल और अभौतिक शरीर (294) कपिल की नास्तिकता (296) सांख्य की अनैतिकता (298) सांख्य के दृष्टांत (299)

अध्याय सात
योग और सांख्य (301) योग शब्द का अर्थ (302) योग संबंध नहीं, वियोग है (303) योग विवेक है (304) पतंजलि। व्यास (306) दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व (307) विचारों का कालक्रम (308) योग दर्शन (310) योग के उद्देश्य के बारे में गलतफहमी (311) भगवान की भक्ति (312) ईश्वर क्या है? (314) कपिला का वास्तविक तर्क (320) मामले का सिद्धांत (322) योग सूत्र की चार पुस्तकें (326) योग का वास्तविक उद्देश्य (327) चित्त (328) मन के कार्य (329) व्यायाम (330) वैराग्य (330) किसी वस्तु के साथ या उसके बिना चिंतन (333) ईश्वर फिर से (335) समाधि प्राप्त करने के अन्य साधन (336) समाधि अप्रज्ञात (338) कैवल्य (338) योगन्जी - योग साधन (340) विभूति (341) संयम और सिद्धि ( 342) चमत्कार (343) सच्चा योग (346) तीन गुण (348) संस्कार और वासना (348) कैवल्य (350) क्या योग शून्यवाद है? (350)

अध्याय आठ. न्याय और वैशेषिक
न्याय और वैशेषिक के बीच संबंध (353) दिग्नाग (355) ग्रंथ सूची (358) न्याय दर्शन (360) सर्वोच्च अच्छाई (360) मोक्ष के साधन (364) ज्ञान के साधन (364) ज्ञान की वस्तुएं (365) पदार्थ (366) छह पदार्थ वैशेषिक की (366) ) न्याय पर माधव की रिपोर्ट (367) प्रमाण (368) प्रत्यक्ष (369) अनुमान (369) उपमान (372) शब्द (372) प्रमेय (372) संशय (375) प्रयोग, दृष्टांत, सिद्धांत (375) अवायव , (375) भारतीय और यूनानी तर्क (376) तर्क (378) निर्णय (378) वद, जल्प, वितंडा, हेत्वाभास, जाति, छल, निग्रहस्थान (378) भारतीय तर्कशास्त्र पर विचार (380) नवीनतम न्याय पुस्तकें (381) प्रत्यक्ष ( 382) समय - वर्तमान, भूत और भविष्य (383) उपमान (384) शब्द (384) आठ प्रमाण (385) भाषा पर विचार (387) स्फोट (392) शब्द कुल जीनस को व्यक्त करते हैं (394) क्या शब्द किसी जीनस या व्यक्ति को व्यक्त करते हैं ? (395) सभी शब्द अस्तित्व को दर्शाते हैं (396) स्फोट के बारे में वेदांत (399) स्फोट के बारे में योग और सांख्य (400) स्फोट के बारे में न्याय (402) स्फोट के बारे में वैशेषिक (403) प्रमेय (404) इंद्रिय (404) शरीर (404) मानस ( 405) आत्मा (407) स्मृति (408) ज्ञान शाश्वत नहीं है (409) ज्ञान की अन्य वस्तुएं (410) मृत्यु के बाद जीवन (410) ईश्वरीय अस्तित्व (411) कारण और प्रभाव (412) पुरस्कार (413) मुक्ति (414) ज्ञान विचारों का, वस्तुओं का नहीं (415) न्यायशास्त्र (416) विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों में प्रमाण (417) दूसरों के लिए अनुमान (419)

अध्याय नौ. वैशेषिक दर्शन
सूत्र तिथि (425) तिब्बती तिथियाँ (426) कनाडा (427) पदार्थ (428) गुण (428) कार्य (429) कारण (429) गुणों का अन्वेषण (430) काल (431) स्थान (431) मानस (432) अणु ( 432) समन्य (433) विशेष (434) समवाय (434) अभाव (435) छह प्रणालियाँ (436)

संकेताक्षर की सूची

दार्शनिक विचारों का विकास

इस प्रकार, हम इस महत्वपूर्ण तथ्य से परिचित हो गए हैं कि ये सभी विचार - आध्यात्मिक, ब्रह्माण्ड संबंधी और अन्य - भारत में बिना किसी प्रणाली के भारी मात्रा में प्रकट हुए और एक वास्तविक अराजकता का प्रतिनिधित्व करते थे।

हमें यह नहीं मानना ​​चाहिए कि ये विचार कालानुक्रमिक क्रम में एक दूसरे का अनुसरण करते हैं। और यहां अधिक निश्चित सुराग नाचीनेंडर नहीं, बल्कि नेबेनीनेंडर होगा। यह याद रखना चाहिए कि यह प्राचीन दर्शन लिखित साहित्य में तय हुए बिना लंबे समय तक अस्तित्व में था, इसकी रक्षा के लिए कोई नियंत्रण, कोई अधिकार, कोई जनमत नहीं था। प्रत्येक बस्ती (आश्रम) एक अलग दुनिया थी, अक्सर संचार के कोई सरल साधन, नदियाँ या सड़कें नहीं होती थीं। यह आश्चर्यजनक है कि इन सभी स्थितियों के बावजूद, हम अभी भी सत्य के बारे में कई अनुमानों में इतनी एकता पाते हैं, जैसा कि वे कहते हैं, हम इसका श्रेय परंपराओं को देते हैं, अर्थात, वे लोग जिन्होंने परंपरा को आगे बढ़ाया और अंततः, वह सब कुछ एकत्र किया बचाया जा सका.

यह सोचना ग़लत होगा कि वहाँ लगातार विकास हो रहा था विभिन्न मूल्यइसे प्रजापति, ब्राह्मण और यहां तक ​​कि आत्मा जैसे महत्वपूर्ण शब्दों द्वारा स्वीकार किया जाता है। भारत के मानसिक जीवन के बारे में हम ब्राह्मणों और उपनिषदों से जो कुछ जानते हैं, उससे कहीं अधिक सुसंगत होगा कि देश भर में फैले हुए बड़ी संख्या में मानसिक केंद्रों के अस्तित्व को स्वीकार किया जाए, जिनमें किसी न किसी दृष्टिकोण के प्रभावशाली समर्थक थे। तब हम बेहतर ढंग से समझ पाएंगे कि ब्राह्मण, जो सबसे पहले उसे दर्शाता है जो खुलता और बढ़ता है, को वाणी और प्रार्थना का अर्थ, साथ ही रचनात्मक शक्ति और निर्माता का अर्थ कैसे मिला, और क्यों आत्मा का अर्थ न केवल सांस, बल्कि जीवन भी है। आत्मा, आत्मा, सार और जिसे मैं सभी चीजों के I (दास सेल्बस्ट) शब्द द्वारा व्यक्त करने का साहस करता हूं।

लेकिन अगर ब्राह्मणों और उपनिषदों के काल में हमें धार्मिक और दार्शनिक विचारों के बीच अपना रास्ता बनाना है, जैसे कि रेंगने वाले पौधों की अभेद्य झाड़ियों के माध्यम से, तो जैसे-जैसे हम अगले काल के करीब पहुंचते हैं, जो स्पष्ट और व्यवस्थित सोच के लगातार प्रयासों की विशेषता है, रास्ता आसान हो जाता है.

हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि यहां भी हमें विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों में सही ऐतिहासिक विकास मिलेगा। सूत्र या सूत्र, जो एक दूसरे से बिल्कुल अलग दर्शन की छह प्रणालियों के अंशों का प्रतिनिधित्व करते हैं, उन्हें व्यवस्थित व्याख्या का पहला प्रयास नहीं माना जा सकता है; वे अलग-अलग विचारकों की कई पीढ़ियों में जो कुछ विकसित हुआ है उसका एक सारांश प्रस्तुत करते हैं।

प्रस्थान-भेदा

ब्राह्मण स्वयं इस दार्शनिक साहित्य के बारे में क्या सोचते थे, हम प्रस्थान-भेद जैसे नए लेखन से भी सीख सकते हैं, जिसमें से मैंने 1852 की शुरुआत में भारतीय दर्शन की प्रणालियों में से एक पर अपने कई लेखों के परिचय में कई उद्धरण दिए थे। जर्मन सोसायटी ऑफ ओरिएंटलिस्ट्स के जर्नल में। कहना होगा कि मधुसूदन सरस्वती के इस ग्रंथ की खोज करने और उसका अर्थ बताने का गौरव कोलब्रुक को ही है। मैं स्वयं उन्हें अपने पुराने मित्र ट्रिटेन के माध्यम से जानता था, जिन्होंने इस ग्रंथ का एक आलोचनात्मक संस्करण तैयार किया था, लेकिन बीमारी और मृत्यु के कारण इसे प्रकाशित करने का समय नहीं था। इसे पहले प्रोफेसर वेबर ने 1849 के अपने इंडिशे स्टडीयन में मुद्रित किया था, और मुझे लगता है कि यहां इसके कुछ अंश बनाना बेकार नहीं होगा।

"न्याय," वे लिखते हैं, "वह तर्क है जो गौतम ने अपने पाँच अध्यनों (पाठों) में सिखाया था। इसका उद्देश्य नाम, परिभाषा और अन्वेषण के माध्यम से साठ पदारथों की प्रकृति को जानना है। ये पदारथ न्याय दर्शन के बहुत महत्वपूर्ण या आवश्यक अंग हैं; परन्तु पदार्थ शब्द का अनुवाद श्रेणी शब्द के साथ करना सर्वथा अनुचित सिद्ध हुआ। यह स्पष्ट नहीं है कि संदेह, उदाहरण, संघर्ष आदि जैसी चीजों को श्रेणियां (प्रेडिकैबिलिया) क्यों कहा जा सकता है; और यह आश्चर्य की बात नहीं है कि रिटर और अन्य लोगों ने न्याय के बारे में तिरस्कार के साथ बात की अगर ऐसी चीजें उनके सामने भारतीय तर्क की श्रेणियों के रूप में प्रस्तुत की गईं।

“कनाडा द्वारा पढ़ाया जाने वाला वैशेषिक दर्शन भी है। इसका उद्देश्य समानताओं और भिन्नताओं के माध्यम से छह पदारथों को स्थापित करना है, अर्थात्:

1) द्रव्य - सार;

2) गुण - संपत्ति;

3) कर्म - गतिविधि;

4) सामान्य - कई वस्तुओं के लिए सामान्य। उच्चतम सामान्य अल्पविराम या अस्तित्व है;

5) विशेष - विभिन्न या विशेष, शाश्वत परमाणुओं आदि में निहित।

6) समवाय - एक अविभाज्य संबंध, जैसे कारण और प्रभाव, भागों और संपूर्ण आदि के बीच।

इसमें जोड़ा जा सकता है

7)अभाव - निषेध।

इस दर्शन को न्याय भी कहा जाता है।

इन वैशेषिक पदार्थों को, कम से कम पहले पाँच को, श्रेणियाँ कहा जा सकता है, क्योंकि वे हर उस चीज़ का प्रतिनिधित्व करते हैं जो हमारे अनुभव की वस्तुओं के विधेय के रूप में काम कर सकती है या, भारतीय बिंदुदृष्टि, कुछ भी जो विधेय हो सकता है उच्चतर अर्थ(अर्थ) शब्द (पाद)। इसलिए, पदारथ, जिसका शाब्दिक अर्थ "शब्द" है, का प्रयोग संस्कृत में सामान्य रूप से वस्तुओं या वस्तुओं के अर्थ में किया जाता है। कनाडा के पांच पदार्थों पर लागू होने पर इस शब्द का "श्रेणी" के रूप में अनुवाद करना संभव है, लेकिन ऐसा अनुवाद, जो छठे और सातवें वैशेषिक पदार्थों पर लागू होने पर संदिग्ध है, गौतम के पदार्थों के संबंध में पूरी तरह से अनुचित होगा।

मधुसूदन आगे कहते हैं: “मीमांसा भी दो प्रकार की है, अर्थात् कर्म मीमांसा (कार्यशील, सक्रिय दर्शन) और शारिरक मीमांसा (अवशोषित आत्मा का दर्शन)। कर्म मीमांसा की व्याख्या पूज्य जैमिनी ने बारह अध्यायों में की है।

इन बारह अध्यायों का उद्देश्य संक्षेप में बताया गया है और इतना अस्पष्ट है कि मूल सूत्रों के संदर्भ के बिना इसे शायद ही समझा जा सकता है। धर्म, इस दर्शन का उद्देश्य, जैसा कि स्पष्टीकरण से स्पष्ट है, कर्तव्य के कृत्यों, मुख्य रूप से बलिदान से युक्त है। दूसरा, तीसरा और चौथा अध्याय धर्म के अंतर और परिवर्तन, उसके भागों (या मुख्य अधिनियम के विपरीत अतिरिक्त सदस्यों) और प्रत्येक बलिदान अधिनियम के मुख्य लक्ष्य से संबंधित है। सातवें अध्याय में, और अधिक पूर्णतः आठवें में, अप्रत्यक्ष नियमों का वर्णन किया गया है। नौवें अध्याय में ज्ञात बलि कृत्यों में कुछ परिवर्तन या नकल को अपनाने, विशिष्ट या अनुकरणीय के रूप में पहचाने जाने वाले अनुमानों का वर्णन किया गया है; और दसवां अध्याय अपवादों से संबंधित है। ग्यारहवाँ अध्याय आकस्मिक क्रिया से संबंधित है, और बारहवाँ - समन्वित प्रभाव, अर्थात एक परिणाम प्राप्त करने के लिए कई कृत्यों का सहयोग ग्यारहवें अध्याय का विषय है, और बारहवाँ - किसी कार्य के आकस्मिक प्रभाव से संबंधित है एक अलग उद्देश्य.

"जैमिनी द्वारा चार अध्यायों से बना एक संकर्षणकंला भी है, और इसे देवताकांड के नाम से जाना जाता है, जो कर्म मीमांसा से संबंधित है, क्योंकि यह उपासना (पूजा) की क्रिया या कृत्य सिखाता है।"

इसके बाद शारिरक मीमांसा आती है, जिसमें चार अध्याय हैं। इसका विषय ब्रह्म और आत्मा (I) की एकता की व्याख्या और उन नियमों की व्याख्या है जो वेदों आदि वेदांत आदि के अध्ययन के माध्यम से इस एकता का अध्ययन सिखाते हैं।

“पहले अध्याय में यह बताया गया है कि वेदांत के सभी मार्ग प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से, आंतरिक, अविभाज्य, कोई दूसरे (यानी, एकल) ब्रह्म से सहमत हैं। प्रथम खंड वेदों के उन स्थानों से संबंधित है जिनमें ब्रह्म के स्पष्ट संकेत हैं; दूसरे में - ऐसे स्थान जहां ऐसे संकेत हैं जो अस्पष्ट हैं और ब्राह्मण को संदर्भित करते हैं, क्योंकि वह पूजा की वस्तु है; तीसरे में, वे स्थान जहां ब्रह्म के अंधेरे संकेत हैं और अधिकांश भाग में उसका उल्लेख है, क्योंकि वह ज्ञान का विषय है। इस प्रकार वेदांत के ग्रंथों पर विचार समाप्त होता है, और चौथे खंड में अव्यक्त, अज और अन्य जैसे शब्दों पर विचार किया जाता है, जिसके संबंध में यह संदेह किया जा सकता है कि क्या वे सांख्य दार्शनिकों द्वारा स्वीकृत और अनुमोदित विचारों को संदर्भित करते हैं, क्या हैं प्रधान, प्रकृति, जिसका सामान्य तौर पर - हालांकि पूरी तरह से गलत - वे अनुवाद करते हैं: प्रकृति, ब्राह्मण या पुरुष से स्वतंत्र।

इस प्रकार वेदांत के सभी ग्रंथों में एक के बारे में सहमति स्थापित करने के बाद, कोई दूसरा ब्राह्मण नहीं होने पर, व्यास (या बदरायण), मान्यता प्राप्त स्मृतियों और विभिन्न अन्य प्रणालियों द्वारा दिए गए तर्कों के माध्यम से प्रतिरोध के डर से, उनका खंडन करने के लिए आगे बढ़ते हैं और कोशिश करते हैं दूसरे अध्याय में उनके तर्कों की निर्विवादता स्थापित करें। पहले खंड में, वह ब्राह्मण के बारे में वेदांत मार्ग के समझौते के संबंध में सांख्य योगी स्मृति, कनाडा और सांख्य के अनुयायियों द्वारा उठाए गए आपत्तियों का उत्तर देते हैं, क्योंकि किसी भी जांच में दो भाग शामिल होने चाहिए: किसी की अपनी शिक्षा स्थापित करना और शिक्षण का खंडन करना विरोधियों का. तीसरे खंड (प्रथम भाग) में वेदों के स्थानों और अन्य वस्तुओं की रचना से संबंधित विरोधाभासों को समाप्त किया जाता है, और दूसरे भाग में - व्यक्तिगत आत्माओं से संबंधित विरोधाभासों को समाप्त किया जाता है। चौथे खंड में, इंद्रियों से संबंधित वेदों के स्थानों और इंद्रियों की वस्तुओं के बीच सभी स्पष्ट विरोधाभासों से निपटा गया है।

तीसरे अध्याय में, लेखक मुक्ति के साधनों का अध्ययन करता है, पहले खंड में, दूसरी दुनिया में संक्रमण और उससे वापसी (आत्माओं का स्थानांतरण) पर विचार करते हुए, वैराग्य पर विचार किया गया है। दूसरे भाग में आप शब्द का अर्थ स्पष्ट किया गया है और उसके बाद शब्द का अर्थ बताया गया है। तीसरे खंड में शब्दों का एक संग्रह दिया गया है, यदि पूर्ण तनातनी का प्रतिनिधित्व नहीं किया जाता है, तो सभी वेद की विभिन्न शाखाओं या शाखाओं में संदर्भित अयोग्य ब्राह्मण का जिक्र करते हैं, और साथ ही इस सवाल पर चर्चा करते हैं कि क्या कुछ गुण हो सकते हैं उनकी समग्रता में स्वीकार किया गया। अन्य शाखाओं द्वारा उनकी शिक्षाओं में योग्य या अयोग्य ब्राह्मण को जिम्मेदार ठहराया गया। चौथे खंड में, अयोग्य ब्रह्म का ज्ञान प्राप्त करने के साधनों की जांच की जाती है - दोनों बाहरी साधन, जैसे त्याग और जीवन में चार पदों का पालन, और आंतरिक साधन, जैसे शांति, आत्म-शासन और चिंतन।

चौथा अध्याय योग्य या अयोग्य ब्राह्मण के ज्ञान के विशेष पुरस्कार या फल के अध्ययन से संबंधित है। पहला खंड इस जीवन में एक व्यक्ति की मुक्ति का वर्णन करता है, जो अच्छे या बुरे कर्मों के प्रभाव से मुक्त हो जाता है और वेदों आदि के निरंतर अध्ययन के माध्यम से अयोग्य ब्रह्म को प्राप्त कर लेता है। दूसरा खंड किसी अन्य दुनिया में जाने के तरीके से संबंधित है। मरना। तीसरे में - अयोग्य ब्रह्म के पूर्ण ज्ञान के साथ मरने वाले व्यक्ति का आगे (उत्तरी) मार्ग। चौथे खंड में सबसे पहले उस व्यक्ति के असंबद्ध अकेलेपन की उपलब्धि का वर्णन किया गया है जो अयोग्य ब्रह्म को जानता है, और फिर ब्रह्म की दुनिया में आगमन का वर्णन करता है, जो योग्य (अर्थात् निम्न) ब्रह्म को जानने वाले हर किसी से वादा किया गया है।

यह शिक्षा (वेदांत) निस्संदेह सभी शिक्षाओं में मुख्य है, अन्य सभी इसके अतिरिक्त हैं, और इसलिए केवल एक वेदांत उन सभी के लिए पूजनीय है जो मुक्ति की इच्छा रखते हैं, और यह आदरणीय शंकर की व्याख्या के अनुसार है - यह है रहस्य।

इस प्रकार हम देखते हैं कि मधुसूदन ने शंकर द्वारा व्याख्या किए गए वेदांत के दर्शन को, यदि एकमात्र सत्य नहीं तो, सभी दर्शनों में सर्वश्रेष्ठ माना। उन्होंने चार प्रणालियों के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर किया: एक ओर न्याय, वैशेषिक, पूर्व और उत्तर मीमांसा, और दूसरी ओर योग और सांख्य। मजे की बात है कि अब तक इस अंतर पर बहुत कम ध्यान दिया गया है। मधुसूदन के अनुसार, गौतम और कनाडा का दर्शन केवल स्मृति या धर्मशास्त्र है, मनु के नियमों की तरह, यहां तक ​​कि व्यास के महाभारत या वाल्मिकी की रामायण की तरह। बेशक, दर्शन की इन प्रणालियों को धर्मशास्त्र के सामान्य अर्थ में स्मृति नहीं कहा जा सकता है; लेकिन चूंकि वे श्रुति (रहस्योद्घाटन) नहीं बल्कि स्मृति (परंपरा) हैं, इसलिए यह कहा जा सकता है कि वे धर्म की शिक्षा देते हैं, यदि कानूनी रूप से नहीं, तो शब्द के नैतिक अर्थ में। किसी भी दर पर, यह स्पष्ट है कि सांख्य और योग को उस वर्ग से भिन्न माना जाता था, जिसमें दो मीमांसा, यहां तक ​​​​कि न्याय और वैशेषिक, और ज्ञान की अन्य मान्यता प्राप्त शाखाएं शामिल थीं, जिन्हें एक साथ अठारह शाखाएं माना जाता था। त्रय (अर्थात, वेद)। हालाँकि इस अंतर का वास्तविक कारण समझना आसान नहीं है, लेकिन इसे नज़रअंदाज़ नहीं किया जाना चाहिए।

"सांख्य," मधुसूदन आगे कहते हैं, "आदरणीय कपिला ने छह अध्यायों में व्याख्या की थी। इनमें से पहला चर्चा किए जाने वाले विषयों से संबंधित है; दूसरे में, प्रधान (मूल पदार्थ) के प्रभाव या उत्पाद; तीसरे में, समझदार वस्तुओं से अलगाव; चौथे में - उन लोगों के बारे में कहानियाँ जिन्होंने जुनून त्याग दिया है, जैसे पिंजला (IV, 11), एक तीर बनाने वाला, आदि; पाँचवें में विरोधी मतों का खण्डन किया जाता है; छठे में, एक सामान्य सारांश प्रस्तुत किया गया है। मुख्य कार्यसांख्य दर्शन प्रकृति और पुरुष के बीच अंतर सिखाना है।

इसके बाद आदरणीय पतंजलि द्वारा सिखाया गया योग दर्शन आता है, जो चार भागों में विभाजित है। पहले भाग में, गतिविधि को रोकने वाले चिंतन और आत्मा की व्याकुलता पर विचार किया जाता है, और इसके साधन के रूप में, निरंतर व्यायाम और जुनून का त्याग; दूसरे में, आठ सहायकों पर विचार किया जाता है जो उन लोगों में भी गहन चिंतन उत्पन्न करते हैं जिनके विचारों का मनोरंजन किया जाता है, जो हैं: संयम, अवलोकन, शरीर की मुद्रा, श्वास का नियमन, पवित्रता, चिंतन और प्रतिबिंब (ध्यान); तीसरा भाग अलौकिक शक्तियों से संबंधित है; चौथे में - एकांत, अकेलेपन के बारे में। इस दर्शन का मुख्य कार्य बेतरतीब ढंग से आने वाले सभी विचारों को रोककर एकाग्रता (एकाग्रता) प्राप्त करना है।

इसके बाद ग्रोपिंग/ और पंचरात्र की प्रणालियों का संक्षिप्त विवरण दिया गया है और फिर सभी सबसे दिलचस्प बातों की पुनरावृत्ति की गई है। यहां मधुसूदन कहते हैं: “विभिन्न प्रणालियों को समझने के बाद, यह स्पष्ट है कि केवल तीन रास्ते हैं:

1. अरम्बा-वड़ा, परमाणुओं के समूहन का सिद्धांत।

2. परिनामा वदा, विकासवाद का सिद्धांत।

3. विवर्त-वाद, भ्रम का सिद्धांत।

पहला सिद्धांत दावा करता है कि चार प्रकार के परमाणुओं (अणु) (पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु के परमाणु) ने, क्रमिक रूप से दोगुने आदि परमाणु बनकर, दुनिया का निर्माण किया, जिसका उच्चतम बिंदु ब्रह्म का अंडा था।

तर्किकों (न्याय और वैशेषिक) और मीमांसा के अनुयायियों का यह पहला सिद्धांत सिखाता है कि जो प्रभाव (दुनिया) अस्तित्व में नहीं था, वह मौजूदा कारणों की गतिविधि से उत्पन्न होता है।

सांख्य, योगपतंजल और पाशुपत (सांख्य, योगी और पाशुपत के अनुयायी) का दूसरा सिद्धांत कहता है कि केवल प्रधान, जिसे कभी-कभी प्रकृति (मूल पदार्थ) भी कहा जाता है, गुणों से बना है: सत्व (अच्छा), रजस (मध्यम) और तमस (बुरा, बुरा), महत् (धारणा) और अहंकार (व्यक्तिपरकता) के चरणों के माध्यम से दुनिया (व्यक्तिपरक और उद्देश्य) के रूप में विकसित हुआ। इस दृष्टि से संसार पहले भी अस्तित्व में था असली दुनिया, यद्यपि सूक्ष्म (अदृश्य) रूप में, और कारण की गतिविधि के माध्यम से स्पष्ट (प्रकट) हो गया।

तीसरा सिद्धांत, ब्रह्मवादियों (वेदांत) का सिद्धांत, कहता है कि स्वयं-प्रकाशमान और पूर्ण आनंदमय ब्रह्म, जिसका कोई दूसरा नहीं है, को गलती से माया की शक्ति और ताकत के माध्यम से दुनिया के रूप में दर्शाया जाता है, जबकि वैष्णव (रामानुज, आदि) ) यह मानते रहें कि संसार ब्रह्म का वास्तविक और सच्चा विकास है।

लेकिन वास्तव में, इन सिद्धांतों को प्रतिपादित करने वाले सभी मुनि बिना किसी दूसरे सर्वोच्च भगवान के अस्तित्व को साबित करने की अपनी इच्छा में सहमत हैं, जिससे भ्रम (विवर्त) का सिद्धांत सामने आया। इन मुनियों को धोखा नहीं दिया जा सकता, क्योंकि वे सर्वज्ञ हैं, और उनके द्वारा विभिन्न दृष्टिकोण केवल शून्यवादी सिद्धांतों को खत्म करने के लिए पेश किए गए थे, और क्योंकि उन्हें डर था कि लोग, सांसारिक वस्तुओं के प्रति अपनी प्रवृत्ति के साथ, मनुष्य के वास्तविक उद्देश्य को तुरंत नहीं जान सकते हैं।

परंतु यह ठीक होगा यदि हम यह समझें कि लोग इन मुनियों के वास्तविक उद्देश्य को न समझकर, यह कल्पना करते हैं कि वे वेदों के विपरीत कुछ प्रस्तावित करते हैं और उनकी राय को स्वीकार करके, उनके विभिन्न मार्गों पर उनके अनुयायी बन जाते हैं।

यहां मधुसूदन के प्रस्थान-भेद से जो अनुवाद किया गया है, उसमें से अधिकांश - हालांकि यह केवल एक सामान्य अवलोकन है - स्पष्ट नहीं है, लेकिन बाद में, जब हम छह दार्शनिक प्रणालियों में से प्रत्येक पर अलग से विचार करेंगे, तो यह समझ में आ जाएगा; न ही यह पूरी तरह से निश्चित है कि भारतीय दर्शन के विकास के बारे में मधुसूदन का दृष्टिकोण सही था। लेकिन किसी भी मामले में, वह विचार की एक निश्चित स्वतंत्रता को साबित करते हैं, जो हमें समय-समय पर अन्य लेखकों में मिलती है (उदाहरण के लिए, विज्ञानभिक्षु में), जो इस विचार से भी सहमत हैं कि वेदांत, सांख्य और न्याय के बीच मतभेदों के पीछे एक कारण है। और एक ही सत्य, यद्यपि विभिन्न तरीकों से व्यक्त किया गया है, और कई दर्शन हो सकते हैं, सत्य एक ही है।

मधुसूदन और अन्य लोगों की अंतर्दृष्टि कितनी भी अद्भुत क्यों न हो, एक दर्शनशास्त्र के इतिहासकार के रूप में यह हमारा कर्तव्य है कि हम उन विभिन्न तरीकों का अध्ययन करें जिनसे विभिन्न दार्शनिकों ने, रहस्योद्घाटन के प्रकाश में या अपने मुक्त दिमाग के प्रकाश में प्रयास किया है। सत्य की खोज करो. इन मार्गों की बहुलता और अंतर ही दर्शन के इतिहास का मुख्य हित है, और तथ्य यह है कि इन छह अलग-अलग दार्शनिक प्रणालियों ने वर्तमान समय तक भारत के विचारकों द्वारा प्रस्तावित बड़ी संख्या में दार्शनिक सिद्धांतों के बीच अपना स्थान बनाए रखा है। इंगित करता है कि हमें मधुसूदन के साथ उनकी विशिष्ट विशेषताओं को खत्म करने की कोशिश करने से पहले उनकी विशिष्ट विशेषताओं का मूल्यांकन करना चाहिए।

ये दार्शनिक हैं:

1. बादरायण, जिन्हें व्यास द्वैपायन या कृष्ण द्वैपायन भी कहा जाता है, ब्रह्म सूत्र के लेखक माने जाते हैं, उन्हें उत्तर मीमांसा सूत्र या व्यास सूत्र भी कहा जाता है।

4. योग सूत्र के लेखक पतंजलि, जिन्हें शेष या पाणिन भी कहा जाता है।

5. वैशेषिक सूत्र के रचयिता कनाडा को कणभुग, कणभक्षक या उलूक भी कहा जाता है।

6. गौतम (गौतम), जिन्हें अक्षपाद भी कहा जाता है, न्याय सूत्र के रचयिता हैं।

यह स्पष्ट है कि जिन दार्शनिकों को सूत्रों का श्रेय दिया जाता है, उन्हें भारतीय दर्शन का निर्माण करने वाला पहला नहीं माना जा सकता है। ये सूत्र अक्सर अन्य दार्शनिकों को संदर्भित करते हैं जो सूत्रों को अंतिम रूप मिलने से पहले अस्तित्व में रहे होंगे। तथ्य यह है कि कुछ सूत्र दूसरों की राय का प्रस्ताव और खंडन करते हैं, इसकी व्याख्या इस बात को ध्यान में रखे बिना नहीं की जा सकती कि दर्शन के विभिन्न स्कूल अपने अंतिम विस्तार की अवधि के दौरान साथ-साथ विकसित हुए। दुर्भाग्य से, ऐसे संदर्भों में हमें हमेशा किसी पुस्तक का शीर्षक या उसके लेखक का नाम भी नहीं मिलता है, और इससे भी अधिक शायद ही कभी इस लेखक की राय, उसके इप्सिसिमु वर्बा का शाब्दिक पुनरुत्पादन होता है। जब वे पुरुष और प्रकृति (आत्मा और पदार्थ) जैसी चीजों का उल्लेख करते हैं, तो हम जानते हैं कि वे सांख्य का उल्लेख करते हैं; जब वे अणु (परमाणु) के बारे में बात करते हैं, तो हम जानते हैं कि ये टिप्पणियाँ वैशेषिक की ओर इशारा करती हैं। लेकिन इससे यह कदापि नहीं निकलता कि वे सांख्य या वैशेषिक सूत्रों का ठीक उसी तरह उल्लेख कर रहे हैं जैसा हम उन्हें जानते हैं। कुछ सूत्र इतने नये सिद्ध हुए हैं कि प्राचीन दार्शनिक उन्हें उद्धृत नहीं कर सके। उदाहरण के लिए, गैल ने सिद्ध किया कि हमारे सांख्य सूत्र 1380 ई. से पुराने नहीं हैं। इ। और बाद के समय का भी हो सकता है। इस तरह की खोज आश्चर्यजनक है, निश्चित रूप से, गैल के तर्कों के खिलाफ, या उन सबूतों के खिलाफ कुछ भी नहीं कहा जा सकता है जिनके साथ प्रोफेसर गार्बे ने अपनी खोज का समर्थन किया था; जबकि सरल परिवर्तन (रिफ़ैसिमेंटो) ने पुराने सूत्रों को प्रतिस्थापित कर दिया, जो संभवतः छठी शताब्दी ईस्वी में पहले से ही थे। इ। लोकप्रिय सांख्य कारिकाओं द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया और फिर भुला दिया गया। हमारे सांख्य सूत्र के लिए इतनी देर की तारीख अविश्वसनीय लग सकती है; लेकिन यद्यपि मेरी यह राय बनी हुई है कि सूत्र शैली का उदय उस समय हुआ जब साहित्यिक प्रयोजनों के लिए लेखन अभी भी अपनी प्रारंभिक अवस्था में था, फिर भी हम जानते हैं कि वर्तमान समय में भी ऐसे विद्वान (पंडित) हैं जिन्हें इसका अनुकरण करने में कोई कठिनाई नहीं होती है। . प्राचीन शैलीसूत्र सूत्र काल, तीसरी शताब्दी में अशोक के शासनकाल और 242 ईसा पूर्व में उनकी परिषद के समय का है। ई., इसमें न केवल प्रसिद्ध पाणिनि सूत्र शामिल हैं, बल्कि इसे भारत में सबसे बड़ी दार्शनिक गतिविधि की अवधि के रूप में परिभाषित किया गया है, जो जाहिर तौर पर दर्शन के बौद्ध स्कूल और बाद में बौद्ध धर्म के उद्भव से उत्पन्न एक मजबूत झटके के कारण हुआ।

बहुत महत्वपूर्ण तथ्य यह है कि दर्शन की छह प्रणालियों के तकनीकी नामों में से केवल दो शास्त्रीय उपनिषदों में पाए जाते हैं, अर्थात् सांख्य और योग या सांख्य योग। श्वेताश्वतर, मुंडक और बाद के कुछ उपनिषदों को छोड़कर वेदांत कहीं नहीं मिलता है। शोध के सामान्य अर्थ में मीमांसा पाया जाता है। न्याय और वैशेषिक पूर्णतः अनुपस्थित हैं; हमें न तो हेतुविद्या या अनविंशिकी जैसे शब्द मिलते हैं, न ही छह प्रणालियों के कथित रचनाकारों के नाम, दो मीमामों - बदरायण और जैमिनी के संस्थापकों के नामों के अपवाद के साथ। पतंजलि और कनाडा के नाम पूरी तरह से अनुपस्थित हैं, और कपिला और गोतम के नाम, हालांकि होते हैं, पूरी तरह से अलग व्यक्तित्वों को संदर्भित करते प्रतीत होते हैं।

दर्शन की छह प्रणालियाँ

यह नहीं माना जा सकता कि जिन लोगों के नाम इन छह दार्शनिक प्रणालियों के लेखकों के नाम के रूप में उल्लिखित हैं, वे सूत्रों के केवल अंतिम प्रकाशक या संपादक थे, जैसा कि हम उन्हें जानते हैं। यदि तीसरी शताब्दी ई.पू इ। हमें ऐसा लगता है कि साहित्यिक प्रयोजनों के लिए भारत में लेखन की शुरूआत के लिए बहुत देर हो चुकी है, यह याद रखना चाहिए कि अशोक के शिलालेखों से अधिक पुराने शिलालेख भी नहीं मिले हैं; और शिलालेखों और साहित्यिक कृतियों में बहुत अंतर है। दक्षिणी बौद्धों का दावा है कि उनका पवित्र सिद्धांत पहली शताब्दी ईसा पूर्व से पहले नहीं लिखा गया था। ईसा पूर्व, हालांकि यह ज्ञात है कि उन्होंने पत्र से परिचित अपने उत्तरी सह-धर्मवादियों के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए रखा। इसलिए, इस पूरे समय के दौरान, 477 से 77 ईसा पूर्व तक। ई., वेदांत सांख्य या योग से प्राप्त दुनिया के विभिन्न सिद्धांत, यहां तक ​​कि बौद्ध मूल के सिद्धांत भी, विभिन्न आश्रमों में स्मरणीय रूप में प्रकट और संरक्षित किए जा सकते हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि इस तरह के साहित्य का एक बड़ा हिस्सा, जो केवल एक स्मृति चिन्ह के रूप में दिया गया था, अपरिवर्तनीय रूप से खो गया है, और इसलिए हमें प्राचीन दर्शनों में जो कुछ बचा है उसे सभी की दार्शनिक गतिविधि के पूर्ण परिणाम के रूप में नहीं देखना चाहिए। इतनी सदियों से भारत. हम केवल यह दावा कर सकते हैं कि भारत में दर्शनशास्त्र की उत्पत्ति ब्राह्मणों और उपनिषदों के काल में हुई, यहाँ तक कि कुछ वैदिक भजनों के काल में भी, कि उपनिषदों का अस्तित्व - हालाँकि यह आवश्यक नहीं है कि जिस रूप में हम उन्हें जानते हैं - द्वारा मान्यता प्राप्त है। बौद्ध सिद्धांत और, अंत में, इस सिद्धांत के अभिन्न अंग के रूप में सुत्त का नाम, पुराने ब्राह्मण सूत्रों के नाम से बाद का होना चाहिए, क्योंकि इस दौरान अर्थ फिर से बदल गया; इसका मतलब अब स्मृति से बचाई गई छोटी-छोटी बातें नहीं, बल्कि वास्तविक भाषण हैं। शायद मूल शब्द सूत्र का अर्थ उपदेश में समझाए गए पाठ से था, और तभी परिणामस्वरूप लंबे बौद्ध उपदेशों को सुत्त कहा जाने लगा।

बृहस्पति सूत्र

कुछ दार्शनिक सूत्र लुप्त हो गए हैं, यह बृहस्पति सूत्र के उदाहरण से सिद्ध होता है। यह दावा किया जाता है कि ये सूत्र काफी भौतिकवादी या कामुकवादी शिक्षाओं (लोकायतिक या चार्वाक) की व्याख्या करते हैं, जो इंद्रियों द्वारा दी गई बातों को छोड़कर बाकी सभी चीजों को नकारते हैं। भाष्काचार्य ने उन्हें ब्रह्म सूत्र (III, 3, 53) में संदर्भित किया है और हमें उनसे उद्धरण दिया है, इसलिए वे शायद उस समय भी मौजूद थे, हालांकि उनका कोई रिकॉर्ड अभी तक भारत में नहीं मिला है। वैखानस सूत्र जैसे सूत्रों के बारे में भी यही कहा जा सकता है: शायद ये सूत्र पाणिनि (IV, 3, 110) द्वारा उद्धृत वानप्रस्थ और भिक्षु सूत्र के समान हैं और, जाहिर तौर पर, ब्राह्मण भिक्षुकों के लिए हैं, बौद्धों के लिए नहीं। यहां हमें एक बार फिर इस दुखद सत्य को स्वीकार करना होगा कि हमारे पास पुराने बौद्ध-पूर्व साहित्य के केवल दयनीय टुकड़े हैं, और यहां तक ​​कि कुछ मामलों में ये टुकड़े खोए हुए मूल, जैसे कि, उदाहरण के लिए, सांख्य सूत्र के मात्र पुनरुत्पादन मात्र हैं। अब हम जानते हैं कि ऐसे सूत्र किसी भी समय पुन: प्रस्तुत किए जा सकते हैं और हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि वर्तमान समय में भी, संस्कृत के अध्ययन में सामान्य गिरावट के साथ, भारत में अभी भी ऐसे विद्वान हैं जो कालिदास की नकल कर सकते हैं, ऐसी कविताओं का तो जिक्र ही नहीं , जैसे महाभारत और रामायण; - और सौभाग्य से कि कुछ ही विद्वान मूल और नकली के बीच अंतर बता सकते हैं। मुझे हाल ही में एक जीवित भारतीय विद्वान के काम से एक संस्कृत ग्रंथ (टिप्पणियों के साथ सूत्र) प्राप्त हुआ, एक ऐसा ग्रंथ जिसने कई यूरोपीय संस्कृत विद्वानों को गुमराह किया होगा। यदि यह अब संभव है, यदि यह संभव था, जैसा कि चौदहवीं शताब्दी में कपिल सूत्र के मामले में हुआ था, तो यही चीज़ भारतीय पुनर्जागरण के दौरान और उससे भी पहले क्यों नहीं हो सकती थी? किसी भी मामले में, जो संरक्षित किया गया है उसके लिए हम आभारी हो सकते हैं, और, इसके अलावा, हमारी राय में, इतने अद्भुत तरीके से; लेकिन हमें यह कल्पना नहीं करनी चाहिए कि हमारे पास सब कुछ है और जो हमारे पास है वह अपने मूल रूप में हमारे पास आया है।

सूत्रों का कहना है

मुझे यहां कम से कम कुछ सबसे महत्वपूर्ण कार्यों का उल्लेख करना चाहिए, जिनसे दर्शनशास्त्र के छात्र, और विशेष रूप से वे जो संस्कृत भाषा नहीं जानते हैं, भारतीय दर्शन की छह मान्यता प्राप्त प्रणालियों के बारे में जानकारी प्राप्त कर सकते हैं। मूल संस्कृत ग्रंथों में से सबसे महत्वपूर्ण के शीर्षक कोलब्रुक के विविध निबंध (खंड 11) और यूरोप और भारत में संस्कृत पांडुलिपियों के विभिन्न संग्रहों के कैटलॉग (इसके बाद प्रकाशित) में पाए जा सकते हैं।

बादरायण के वेदांत दर्शन के बारे में उपयोगी पुस्तक(सूत्रों के पाठ और शंकर की टिप्पणी का अंग्रेजी अनुवाद) थिबॉल्ट। - एसबीई., खंड 34 और 38. जर्मन पुस्तकों से, हम डिसेन (1887) के अनुवाद (उसी कार्य का) की सिफारिश कर सकते हैं; उनकी "वेदांत प्रणाली" (1883)।

सांख्य प्रणाली पर हमारे पास 1862-1865 में बैलेंटाइन द्वारा अनुवादित सूत्र हैं; कपिला के सांख्य दर्शन के सूत्र, टिप्पणियों के व्याख्यात्मक उद्धरणों के साथ (1852, 1865, 1885)। जर्मनी में सांख्य प्रवचन भाष्य (सांख्य सूत्र पर विज्ञानभिक्षु की टिप्पणी), गरबे का अनुवाद (1889), और अनिरुद्ध की टिप्पणी और सांख्य सूत्र पर महादेव की टिप्पणी के मूल भाग (गरबे, 1892) हैं; वाचस्पतिमिस्त्र द्वारा लिखित सांख्य सत्य की चांदनी (सांख्य-तत्त्व-कौमुदी) (आर. गार्बे द्वारा अनुवादित, 1892) भी एक बहुत उपयोगी पुस्तक है; कोलब्रुक द्वारा संस्कृत से अनुवादित ईश्वरकृष्ण की सांख्य-कारिका, और विल्सन की मूल टिप्पणी (ऑक्सफोर्ड, 1837) से स्पष्टीकरण के साथ अनुवादित गौड़पाद की भाष्य (टिप्पणी) भी संदर्भ के लिए उपलब्ध हैं। इसके अलावा, जॉन डेविस (हिंदू दर्शन। इसुआराकृष्णा की सांख्य कारिका, 1881), रिचर्ड गार्बे (सांख्य-दर्शन नच डेन क्वेलेन, 1894) की रचनाएँ उपयोगी हैं।

पूर्व मीमांसा, या केवल मीमांसा से, जो मुख्य रूप से वेदों के सार और अधिकार और विशेष रूप से बलिदान और अन्य कर्तव्यों से संबंधित है, हमारे पास शबरस-वामी की टिप्पणी के साथ मूल सूत्रों का एक संस्करण है; लेकिन अंग्रेजी में ऐसी कोई पुस्तक नहीं है जिससे इस प्रणाली का अध्ययन किया जा सके, सिवाय प्रोफेसर थिबॉल्ट के लौगक्ष भास्कर के अर्थसंग्रह के अनुवाद के, जो इस दर्शन का एक संक्षिप्त अंश है, जो बनारस संस्कृत श्रृंखला, संख्या 4 में छपा है।

वैशेषिक दार्शनिक प्रणाली का अध्ययन बनारस में गफ द्वारा इसके सूत्रों के अंग्रेजी अनुवाद (1873) से किया जा सकता है; रोएर के जर्मन अनुवाद से (ज़ीट्सक्रिफ्ट डेर ड्यूट। मोर्गनलैंडिसचेन गेसेलशाफ्ट, खंड 21 और 22) और उसी ओरिएंटलिस्ट जर्नल (1849) में मेरे लेखों से।

गोतम के न्याय सूत्र का अनुवाद, अंतिम पुस्तक को छोड़कर, बैलेंटाइन (इलाहाबाद, 1850-1857) द्वारा किया गया था।

योग सूत्र बिब्लियोथेका इंडिका (संख्या 462, 478, 482, 491 और 492) में राजेंद्रलाल मित्रा के अंग्रेजी अनुवाद में पाए जाते हैं।

दार्शनिक सूत्रों की तिथियाँ

यदि हम भारत में दार्शनिक विचार की स्थिति को ध्यान में रखें, जैसा कि ब्राह्मणों और उपनिषदों और फिर बौद्धों की विहित पुस्तकों में दर्शाया गया है, तो हमें आश्चर्य नहीं होगा कि अब तक छह मान्यता प्राप्त दार्शनिक प्रणालियों और यहां तक ​​कि उनके समय निर्धारण के सभी प्रयास किए गए हैं। आपसी रिश्ते असफल रहे हैं. यह सच है कि बौद्ध धर्म और जैन धर्म भी दार्शनिक प्रणालियाँ हैं और उनकी तिथियाँ निर्धारित करना संभव हो गया है। लेकिन अगर हम उनके समय और उनके ऐतिहासिक विकास के बारे में कुछ भी जानते हैं, तो इसका मुख्य कारण ईसा पूर्व पाँचवीं, चौथी और तीसरी शताब्दी में उन्हें प्राप्त सामाजिक और राजनीतिक महत्व है। ई., और उनकी दार्शनिक स्थिति से बिल्कुल नहीं। हम यह भी जानते हैं कि बुद्ध के समकालीन कई शिक्षक थे, लेकिन उन्होंने भारत के साहित्य में कोई छाप नहीं छोड़ी।

यह नहीं भूलना चाहिए कि यद्यपि बौद्ध धर्मग्रंथों के संकलन का समय निर्धारित किया जा सकता है, लेकिन हमारे पास जो कई ग्रंथ हैं और जिन्हें विहित के रूप में मान्यता प्राप्त है, उनकी तारीखें निश्चित नहीं हैं।

बौद्ध इतिहास में, शाक्य वंश के राजकुमार गौतम के बाद, अन्य शिक्षकों का उल्लेख ज्ञानीपुत्र (जैन धर्म के संस्थापक), पुराण कश्यप, पाकुडा कच्छयाना, अजिता केशकंबलि, समजया वैरात्ती-पुट्पा, गोज़ालि-पुत्र, मस्करीन का किया गया है। और उनमें से केवल एक ज्ञानीपुत्र, निर्ग्रन्थ (जिम्नोसोफिस्ट), इतिहास में जाना जाता है, क्योंकि जिस समाज की उन्होंने स्थापना की थी, वह बुद्ध द्वारा स्थापित ब्रदरहुड की तरह, एक महत्वपूर्ण जैन संप्रदाय में विकसित हुआ। बांस की छड़ी वाले एक अन्य शिक्षक गोज़ाली, जो मूल रूप से आजीवक थे और फिर महावीर के अनुयायी थे, एक विशेष संप्रदाय के संस्थापक भी बने, जो अब गायब हो गया है। ज्ञातिपुत्र (नातिपुत्र) बुद्ध से भी पुराना था।

हालाँकि ऐसा लगता है कि दर्शन की छह प्रणालियों के संस्थापक, लेकिन हमारे सूत्रों के लेखक नहीं, धार्मिक और दार्शनिक उत्साह के उसी काल के दौरान रहे थे जिसमें बुद्ध की शिक्षाएँ पहली बार भारत में फैली थीं, लेकिन ऐसा नहीं है यह बिल्कुल सच है कि बौद्ध धर्म ने इनमें से किसी भी प्रणाली के साहित्यिक रूप में अस्तित्व की परिकल्पना की थी। यह उद्धरणों की अस्पष्टता के कारण है, जिन्हें शायद ही कभी शब्दशः दिया जाता है। भारत में, साहित्य के स्मरणीय काल के दौरान, किसी पुस्तक की सामग्री काफी हद तक बदल सकती थी, हालाँकि शीर्षक वही रहता था। भले ही बाद के समय में भर्तृहरि (मृत्यु 650 ई.) ने मीमांसा, सांख्य और वैशेषिक दर्शनों का उल्लेख किया हो, हम यह निष्कर्ष नहीं निकाल सकते कि वह इन दर्शनों को उसी तरह जानते थे जैसे हम उन्हें जानते हैं, हालाँकि वह इन दर्शनों को व्यवस्थित रूप प्राप्त करने के बाद ही जान सकते थे। इसी तरह, जब वह नैयायिकों को उद्धृत करते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि वह हमारे गौतम सूत्रों को जानते थे, और हमें यह कहने का कोई अधिकार नहीं है कि ये सूत्र उस समय अस्तित्व में थे। यह संभव है, लेकिन निश्चित नहीं है. इसलिए, हमें उद्धरणों, या यूं कहें कि अन्य दार्शनिक प्रणालियों के संकेतों पर अधिक भरोसा नहीं करना चाहिए।

सांख्य सूत्र

सांख्य सूत्र, जैसा कि हम उन्हें जानते हैं, सन्दर्भों में बहुत संयमित हैं। जब वे पहली (वी, 85) की छह श्रेणियों और दूसरी (वी, 86) की सोलह पदार्थों की जांच करते हैं तो वे स्पष्ट रूप से वैशेषिक और न्याय का उल्लेख करते हैं। जब वे अणु (परमाणु) के बारे में बात करते हैं, तो हम जानते हैं कि उनका मतलब वैशेषिक दर्शन है, और एक बार वैशेषिक को सीधे इसी नाम से पुकारा जाता है (1, 25)। श्रुति (रहस्योद्घाटन) का अक्सर उल्लेख किया जाता है, जिसे सांख्य स्पष्ट रूप से उपेक्षित करता है: एक बार स्मृति का उल्लेख किया गया है (परंपरा, वी, 123); वामदेव, जिनका नाम श्रुति और स्मृति दोनों में आता है, का उल्लेख एक ऐसे व्यक्ति के रूप में किया गया है जिसने आध्यात्मिक स्वतंत्रता प्राप्त कर ली है। लेकिन दार्शनिकों में हमें केवल सनन्दन आचार्य (VI, 69) और पंचशिख (V, 32; VI, 68) का ही उल्लेख मिलता है; शिक्षकों (आचार्यों) में, एक सामान्य नाम के रूप में, स्वयं कपिल के साथ-साथ अन्य भी शामिल हैं।

वेदांत सूत्र

वेदांत सूत्रों में और भी संदर्भ हैं, लेकिन वे भी कालानुक्रमिक उद्देश्यों के लिए हमारी बहुत मदद नहीं करते हैं।

बादरायण कमोबेश स्पष्ट रूप से बौद्धों, जैनियों (ज्ञान), पसुपतों (पशुपतों) और पंचरात्रों (पंकरात्रों) को संदर्भित करता है, और उन सभी का खंडन करने का प्रयास करता है। हालाँकि, वह कभी भी किसी साहित्यिक कृति का उल्लेख नहीं करता; यहां तक ​​कि जब वह अन्य दर्शनों का उल्लेख करते हैं, तब भी वह जानबूझकर उनके लेखकों के मान्यता प्राप्त नामों और यहां तक ​​कि उनके तकनीकी शब्दों का उल्लेख करने से बचते हैं। लेकिन फिर भी यह स्पष्ट है कि जब उन्होंने अपने सूत्रों की रचना की, तो उनके मन में पूर्व-मीमांसा, योग, सांख्य और वैशेषिक थे; मीमांसा प्राधिकारियों में वह सीधे तौर पर जैमिनी, बदरी, उडुलोमी, अस्मारथ्य, कासाकृत्स्य, करस्नाजिनी और आत्रेय के साथ-साथ बदरायण का भी उल्लेख करते हैं। इसलिए, यदि हम छह दार्शनिक प्रणालियों के निर्माण का श्रेय बुद्ध (5वीं शताब्दी) से लेकर अशोक (तीसरी शताब्दी) तक के काल को देते हैं, तो हम सच्चाई से दूर नहीं होंगे, हालांकि हम अनुमति देते हैं, विशेष रूप से वेदांत, सांख्य और योग के संबंध में, ए लंबा प्रारंभिक विकास, उपनिषदों और ब्राह्मणों से होते हुए ऋग्वेद की ऋचाओं तक।

दार्शनिक प्रणालियों की सापेक्ष स्थिति निर्धारित करना भी कठिन है, क्योंकि, जैसा कि मैंने पहले ही समझाया है, वे परस्पर एक-दूसरे को संदर्भित करते हैं। जहां तक ​​छह रूढ़िवादी प्रणालियों के साथ बौद्ध धर्म के संबंध की बात है, तो मुझे ऐसा लगता है कि हम इसके बारे में केवल इतना ही कह सकते हैं कि दर्शनशास्त्र के स्कूल जो छह शास्त्रीय या रूढ़िवादी प्रणालियों की तरह ही पढ़ाते हैं, बौद्ध सुत्तों द्वारा सुझाए गए हैं। लेकिन ऐसा बिल्कुल नहीं है जैसा कि कुछ विद्वान मानते हैं, जो दावा करते हैं कि बुद्ध या उनके शिष्यों ने सीधे सूत्रों से उधार लिया था। हम छठी शताब्दी ईसा पूर्व की सांख्य-कारिका से पहले के सांख्य साहित्य के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं। एन ई. भले ही हम स्वीकार करें कि तत्त्व-समास एक पुराना काम है, बिना किसी समानांतर तारीख के, हम उस पुराने समय में बुद्ध और उनके शिष्यों से ली गई वास्तविक उधारी को कैसे साबित कर सकते हैं?

उपनिषदों और ब्राह्मणों में, उनकी सामान्य मनोदशा के बावजूद, विभिन्न शिक्षकों और विभिन्न विद्यालयों द्वारा बचाव की गई प्रणाली और विचारों की विविधता का महत्वपूर्ण अभाव है। यहां तक ​​कि भजनों में भी हमें विचार की महान स्वतंत्रता और वैयक्तिकता मिलती है, जो कभी-कभी स्पष्ट रूप से खुले संशयवाद और नास्तिकता तक पहुंच जाती है।

यदि हम भारत के छह दर्शनों की ऐतिहासिक उत्पत्ति और विकास का सही विचार प्राप्त करना चाहते हैं, जैसा कि हम उन्हें कहने के आदी हैं, तो हमें यह सब ध्यान में रखना चाहिए। हम पहले ही देख चुके हैं कि केवल ब्राह्मण ही दार्शनिक चर्चाओं में शामिल नहीं थे, और क्षत्रियों ने भी आत्मा या स्वयं की अवधारणा जैसी बुनियादी दार्शनिक अवधारणाओं के विकास में बहुत सक्रिय और प्रमुख भूमिका निभाई थी।

दार्शनिक और धार्मिक विचारों के इस अस्थिर समूह से, जो भारत में सामान्य संपत्ति थी, धीरे-धीरे वास्तविक दार्शनिक प्रणालियाँ उभरीं। यद्यपि हम नहीं जानते कि यह किस रूप में घटित हुआ, परंतु यह बिल्कुल स्पष्ट है कि सूत्रों के रूप में जो दार्शनिक पाठ्यपुस्तकें हमारे पास हैं, वे उस समय नहीं लिखी जा सकती थीं, जब वे स्मारकों और सिक्कों पर शिलालेखों के अलावा किसी व्यावहारिक उद्देश्य के लिए लिख रहे थे। यह अभी तक भारत में ज्ञात नहीं था और जहाँ तक हम जानते हैं किसी भी स्थिति में इसका उपयोग साहित्यिक प्रयोजनों के लिए नहीं किया गया था।

स्मरणीय साहित्य

मेरा मानना ​​है कि अब यह आम तौर पर मान्यता प्राप्त है कि जब लेखन आम हो जाता है, तो यह लगभग असंभव है कि काव्यात्मक और गद्य स्थानीय लेखन में इसका कोई संकेत न हो। यहां तक ​​कि शंकर के युग के बाद के समय में भी, लिखित अक्षरों को उन ध्वनियों की तुलना में अवास्तविक (अनृत) कहा जाता था जिनका वे प्रतिनिधित्व करते हैं (वेद-सूत्र, II, 1, 14)। भजनों, ब्राह्मणों या उपनिषदों में लेखन का कोई उल्लेख नहीं है, और सूत्रों में इसका बहुत कम उल्लेख है। बौद्धों के साहित्य में पाए जाने वाले लेखन के इन संकेतों का ऐतिहासिक मूल्य, निश्चित रूप से, तारीख पर निर्भर करता है, जिसे हम मूल लेखकों का नहीं, बल्कि हमारे ग्रंथों के लेखकों का निर्धारित कर सकते हैं। हमें यह कभी नहीं भूलना चाहिए कि भारत में कई शताब्दियों तक विशुद्ध रूप से स्मरणीय साहित्य विद्यमान था, जो सूत्रों के काल तक संरक्षित था और प्रतिसंख्यों में पूर्ण रूप से वर्णित प्रणाली के अनुसार पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होता रहा। यदि उस समय पांडुलिपियाँ पहले से ही मौजूद थीं तो इस विकसित प्रणाली की आवश्यकता क्यों होगी?

जब स्मृति साहित्य - परंपरा (स्मृति) - पहली बार लिखा गया था, तो यह संभवतः सूत्रों के समान रूप में था। साथ ही सूत्रों की शैली का असंतोष और अनाड़ीपन समझ में आता है। उस समय के अक्षर अभी भी स्मारकीय थे, क्योंकि भारत में स्मारकीय लेखन साहित्यिक और वर्णमाला को आत्मसात करने से पहले हुआ था। भारत में लिखित सामग्री दुर्लभ थी और पढ़ने वालों की संख्या बहुत कम थी। और साथ ही, एक पुराना स्मरणीय साहित्य भी था, जिसका एक निश्चित समय-सम्मानित चरित्र था और इसका हिस्सा था प्राचीन प्रणालीऐसी शिक्षा जो सभी आवश्यकताओं को पूरा करती थी और जिसे प्रतिस्थापित करना आसान नहीं था। स्वाभाविक रूप से, ऐसे स्मरणीय साहित्य का एक महत्वपूर्ण हिस्सा खो जाता है यदि इसे समय पर नहीं लिखा जाता है। अक्सर नाम संरक्षित रहता है, जीवित रहता है, लेकिन विषय-वस्तु पूरी तरह से बदल जाती है। इसलिए, जब हम बौद्ध ग्रंथों में सांख्य का उल्लेख पाते हैं, उदाहरण के लिए विसुद्दिमग्गा (अध्याय XVII) में, तो यह कहना भी असंभव है कि क्या उस समय सांख्य दर्शन पर एक भी कार्य सूत्र के रूप में मौजूद था। किसी भी दर पर, यह स्पष्ट है कि हमारे सांख्य सूत्र और यहां तक ​​कि सांख्य कारिकाएं भी नहीं हो सकती थीं, जो छठी शताब्दी की शुरुआत में प्राचीन सूत्रों का स्थान लेती प्रतीत होती हैं, जबकि हमारे सूत्र चौदहवीं शताब्दी के हैं।

यह संभव है, यदि साबित नहीं किया जा सके, तो किसी भी दर पर, उस स्थिति को संभावित बनाया जा सकता है जिसे यहां दार्शनिक विचारों के व्यवस्थित और कमोबेश तकनीकी रूप में प्रारंभिक विकास के बाद बुद्ध की शिक्षा के रूप में मान्यता दी गई है। उसकी माँ का नाम - क्या यह नाम वास्तविक था या दिया गया था। उसकी कथा। उन्हें माया या मायादेवी कहा जाता था। इस बात पर विचार करते हुए कि बुद्ध के लिए दुनिया माया थी, इस बात की अधिक संभावना है कि यह नाम प्राचीन परंपरा द्वारा उनकी मां को दिया गया था और यह बिना उद्देश्य के नहीं दिया गया था। और यदि ऐसा है, तो ऐसा तभी हो सका जब वेदांत में अविद्या (अज्ञान) और सांख्य दर्शन में प्रकृति को मयि की अवधारणा से प्रतिस्थापित कर दिया गया। यह ज्ञात है कि पुराने शास्त्रीय उपनिषदों में माया शब्द नहीं आता है; यह भी उल्लेखनीय है कि यह बाद के उपनिषदों में, कमोबेश अप्रामाणिक, मिलता है। उदाहरण के लिए, श्वेताश्वतर (I, 10) में हम पढ़ते हैं: "मयं तु प्रकृतिं विद्यत्" (उसे बताएं कि प्रकृति माया है या माया प्रकृति है)। ऐसा लगता है कि यह सांख्य प्रणाली को संदर्भित करता है, जिसमें प्रकृति माया की भूमिका निभाती है और पुरुष (आत्मा) को तब तक अंधा कर देती है जब तक कि वह उससे दूर नहीं हो जाता और कम से कम उसके लिए उसका अस्तित्व समाप्त नहीं हो जाता। लेकिन सांख्य या वेदांत में, माया अपने तकनीकी अर्थ में निस्संदेह द्वितीयक काल से संबंधित है, और इसलिए यह तर्क दिया जा सकता है कि माया, बुद्ध की मां के नाम के रूप में, भारतीय काल के पहले काल में बौद्ध कथा में जगह नहीं पा सकी। दर्शन, प्राचीन उपनिषदों और यहां तक ​​कि इन दो उत्कृष्ट विद्यालयों के सूत्रों में भी दर्शाया गया है।

निःसंदेह, जिस काल के पुराने उपनिषद प्रतिनिधि थे, उसके बाद और दार्शनिक सूत्रों की व्यवस्थित स्थापना से पहले कई दार्शनिक स्मरणीय प्रस्तुतियाँ हुईं; लेकिन यह सारा दार्शनिक उत्पादन हमारे लिए हमेशा के लिए नष्ट हो गया। इसे हम बृहस्पति के दर्शन के संबंध में स्पष्ट रूप से देखते हैं।

बृहस्पति का दर्शन

बृहस्पति निस्संदेह ऐतिहासिक रूप से बहुत अस्पष्ट व्यक्ति हैं। उन्हें वेदों के दो भजनों (X, 71 और X, 72) का लेखक कहा जाता था और बृहस्पति अंगिरस और बृहस्पति लौक्य (लौकायतिका?) के बीच अंतर किया गया था। उनका नाम वेदों के देवताओं में से एक के नाम के समान ही जाना जाता है। ऋग्वेद (VIII, 96, 15) में हम पढ़ते हैं कि इंद्र और उसके साथी या सहयोगी बृहस्पति ने ईश्वरविहीन लोगों (अदेविविसह) को हराया। तब उन्हें कानूनों की पुस्तक के लेखक के रूप में बुलाया गया, जो निर्णायक रूप से नया था और हमारे समय के लिए संरक्षित था। इसके अलावा, बृहस्पति बृहस्पति ग्रह और देवताओं के शिक्षक (पुरोहित) का नाम है, जिससे बृहस्पति-पुरोहित इंद्र का मान्यता प्राप्त नाम बन गया, जिनके पुरोहित के रूप में बृहस्पति हैं। यानी मुख्य पुजारी और सहायक. इसलिए, यह अजीब लगता है कि वही नाम, देवताओं के शिक्षक का नाम, भारत की सबसे अपरंपरागत, नास्तिक और कामुक दार्शनिक प्रणाली के प्रतिनिधि को दिया गया है। शायद इसे द्रह्मणों और उपनिषदों का हवाला देकर समझाया जा सकता है, जिसमें बृहस्पति को राक्षसों को उनके लाभ के लिए नहीं, बल्कि उनके विनाश के लिए अपने हानिकारक सिद्धांतों को सिखाते हुए दर्शाया गया है। इस प्रकार मैत्रायणी उपनिषद में हम पढ़ते हैं: “बृहस्पति, शुक्र का रूप धारण करके, इंद्र की सुरक्षा और असुरों (राक्षसों) के विनाश के लिए यह मिथ्या ज्ञान सिखाते हैं। इस ज्ञान की सहायता से उन्होंने यह सिद्ध कर दिया कि अच्छाई बुराई है और बुराई अच्छाई है, और उन्होंने कहा कि यह नया कानून वेदों और अन्य को नष्ट कर देता है। पवित्र पुस्तकें, अध्ययन करना चाहिए (असुरों, राक्षसों द्वारा)। ऐसा होने के लिए, उन्होंने कहा, किसी मनुष्य को (बल्कि केवल राक्षसों को) इस झूठे ज्ञान का अध्ययन नहीं करना चाहिए, क्योंकि यह हानिकारक है; ऐसा कहा जा सकता है कि यह निष्फल है। उसका प्रतिफल तभी तक रहता है जब तक सुख रहता है, जैसे उस व्यक्ति की जिसने अपना पद (जाति) खो दिया हो। वह इस झूठी शिक्षा से प्रलोभित न हो, क्योंकि कहा गया है:

1. ये दोनों ज्ञान अत्यंत भिन्न एवं विपरीत हैं; एक मिथ्या ज्ञान के नाम से जाना जाता है, दूसरा ज्ञान के रूप में जाना जाता है। मेरा (यम का) विश्वास है कि नचिकेता में ज्ञान की इच्छा है और अनेक सुख उसे लुभाते नहीं।

2. जो अपूर्ण ज्ञान (अनुष्ठान) और पूर्ण ज्ञान (आत्म-ज्ञान) दोनों को जानता है, वह अपूर्ण ज्ञान के माध्यम से मृत्यु पर विजय प्राप्त करता है और पूर्ण ज्ञान के माध्यम से अमरता प्राप्त करता है।

3. जो लोग अपूर्ण ज्ञान को ओढ़ लेते हैं, वे कल्पना करते हैं कि केवल वे ही बुद्धिमान और विद्वान हैं; वे इधर-उधर भटकते रहते हैं, धोखा खाते हैं, एक अंधे आदमी की तरह अन्य अंधे लोगों के नेतृत्व में ”(7, 9)।

“देवता और दानव, मुझे (स्वयं) जानने की इच्छा से, ब्राह्मण (अपने पिता बृहस्पति के पास) के पास आये। उसके सामने झुकते हुए, उन्होंने कहा: "हे धन्य, हम जानना चाहते हैं, हमें बताएं!" मामले पर विचार करने के बाद, उन्होंने सोचा कि ये राक्षस एक अलग आत्मा (खुद से) में विश्वास करते हैं और इसलिए उन्हें एक पूरी तरह से अलग आत्मा सिखाई जाती है। ये भूले हुए (धोखेबाज) राक्षस इस आत्मा पर भरोसा करते हैं, इससे चिपके रहते हैं, मोक्ष की सच्ची नाव को नष्ट कर देते हैं और असत्य की प्रशंसा करते हैं। वे असत्य को सत्य समझते हैं, उन लोगों के समान जो किसी जादूगर के द्वारा धोखा खा जाते हैं। वस्तुतः वेदों में जो कहा गया है वही सत्य है। बुद्धिमान लोग वेदों में कही गई बातों पर भरोसा करते हैं। इसलिए, ब्राह्मण को वह अध्ययन नहीं करना चाहिए जो वेदों में नहीं है, अन्यथा ऐसा (अर्थात् राक्षसों जैसा) परिणाम होगा।

यह जगह कई मायनों में दिलचस्प है. सबसे पहले एक उपनिषद से दूसरे उपनिषद अर्थात् छान्दोग्य का स्पष्ट उल्लेख मिलता है, जिसमें बृहस्पति द्वारा राक्षसों को मिथ्या शिक्षा देने का यह प्रसंग अधिक विस्तार से वर्णित है। दूसरे, हम एक बदलाव देखते हैं, जाहिर है, जानबूझकर। छांदोग्य उपनिषद में, प्रजापति स्वयं असुरों को आत्मा का गलत ज्ञान देते हैं, और मैत्रायण उपनिषद में, बृहस्पति उनका स्थान लेते हैं। यह काफी संभव है कि बाद के उपनिषदों में प्रजापति के स्थान पर बृहस्पति को शामिल किया गया था, क्योंकि सर्वोच्च देवता के लिए किसी को, यहां तक ​​कि राक्षसों को भी, धोखा देना अनुचित माना जाता था। छांदोग्य में, राक्षस जो आत्मा की अन्यता (अंतर, असमानता) में विश्वास करते थे, यानी इस संभावना में कि आत्मा उनके अलावा किसी अन्य स्थान पर रहती है, इसे आंखों की पुतली में चेहरे के प्रतिबिंब में ढूंढते हैं। , दर्पण या पानी में। हालाँकि, यह सब दृश्यमान शरीर को संदर्भित करता है। तब प्रजापति कहते हैं कि आत्मा वह है जो नींद में, सुखों से भरी हुई चलती है, और चूँकि यह भी केवल एक व्यक्तिगत व्यक्ति होगा, वह अंत में बताते हैं कि आत्मा वह है जो गहरी नींद में है, हालांकि, अपनी पहचान खोए बिना .

यदि बृहस्पति को पहले से ही उपनिषदों में रूढ़िवादी विचारों के बजाय झूठी शिक्षा देने के उद्देश्य से पेश किया गया है, तो हम शायद समझ सकते हैं कि उनका नाम सनसनीखेज पदों से क्यों जुड़ा हुआ है और अंततः उन्हें इन पदों के लिए अनुचित रूप से जिम्मेदार क्यों बनाया गया है। ये प्रस्ताव प्राचीन काल में मौजूद थे, यह कुछ भजनों से पता चलता है जिनमें, कई साल पहले, मैंने जागृत संदेह के विचित्र निशानों की ओर इशारा किया था। बाद की संस्कृत में, बार्हस्पत्य (बृहस्पति का अनुयायी) सामान्य रूप से काफिर को दर्शाता था। बुद्ध द्वारा अध्ययन किए गए ललितविस्तार में उल्लिखित कार्यों में बार्हस्पत्य है, लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि यह कार्य सूत्रों में लिखा गया था या छंदों में। इसके अलावा, यह ज्ञात है कि ललितविस्तारा एक इतिहासकार के लिए भरोसा करने के लिए बहुत नाजुक है। लेकिन अगर हम ब्रह्म-सूत्रों की भास्कर की व्याख्या पर भरोसा कर सकते हैं, तो ऐसा लगता है कि वह इस बाद के समय में भी बृहस्पति से संबंधित कुछ सूत्रों को जानते थे, जो कि चार्वाक, यानी अविश्वासियों की शिक्षाओं को उजागर करते थे। लेकिन यदि ऐसे सूत्र अस्तित्व में थे, तो हम उनकी तिथि निर्धारित करने और यह कहने की स्थिति में नहीं हैं कि क्या वे अन्य दार्शनिक सूत्रों से पहले या बाद में आए थे। पाणिनि सूत्रों को जानते थे, जो अब लुप्त हो चुके हैं, और उनमें से कुछ का निस्संदेह बुद्ध के समय से पता लगाया जा सकता है। उन्होंने भिक्षु सूत्र और नट सूत्र (IV, 3, 110) का हवाला देते हुए यह भी उल्लेख किया है कि पहले के लेखक पारासर्या हैं, और दूसरे के लेखक सिलालिन हैं। चूंकि पारासर्या, पाराशर के पुत्र व्यास का नाम है, इसलिए यह माना जाता था कि भिक्षु-सूत्र के नाम के तहत पाणिनि का अर्थ व्यास के लिए जिम्मेदार ब्रह्म-सूत्र है। इससे उनकी तिथि ईसा पूर्व पाँचवीं शताब्दी के आसपास होगी। इ। और यह उन सभी लोगों द्वारा स्वीकार किया जाता है जो भारत के दार्शनिक साहित्य को सबसे बड़ी प्राचीनता का श्रेय देना चाहते हैं। लेकिन पारासर्या को शायद ही व्यास के नाम के रूप में चुना गया होगा; और यद्यपि हम वेदांत शिक्षाओं को ईसा पूर्व पाँचवीं शताब्दी में रखने में संकोच नहीं करते हैं। इ। और पहले भी हम ऐसे अपर्याप्त प्रमाणों के आधार पर सूत्रों को वही स्थान नहीं दे सकते।

जब हम कहीं और बृहस्पति की विधर्मी शिक्षाओं का सामना करते हैं, तो उन्हें पद्य में व्यक्त किया जाता है, ताकि वे सूत्रों के बजाय कारिका से ली गई हों। वे हमारे लिए विशेष रुचि रखते हैं, क्योंकि वे साबित करते हैं कि भारत, जिसे आम तौर पर अध्यात्मवाद और आदर्शवाद का जन्मस्थान माना जाता है, किसी भी तरह से सनसनीखेज दार्शनिकों से रहित नहीं था। हालाँकि यह कहना मुश्किल है कि भारत में ऐसे सिद्धांत कितने पुराने थे, लेकिन यह निश्चित है कि जहाँ भी हमें दर्शन पर सुसंगत ग्रंथ मिलते हैं, वहाँ सनसनीखेज शिक्षाएँ भी दिखाई देती हैं।

बेशक, ब्राह्मणों ने बुद्ध की शिक्षाओं को संदेहवादी और नास्तिक भी कहा; चार्वाक, साथ ही नास्तिक - नाम जो अक्सर बौद्धों को दिए जाते थे। लेकिन बृहस्पति की शिक्षाएँ, जहाँ तक हम उन्हें जानते हैं, बौद्ध धर्म से कहीं आगे तक गईं और, कोई कह सकता है, सभी धार्मिक भावनाओं के प्रति शत्रुतापूर्ण थीं, जबकि बुद्ध की शिक्षाएँ धार्मिक और दार्शनिक दोनों थीं, हालाँकि भारत में यह काफी कठिन है दार्शनिक को धार्मिक से अलग करना।

बृहस्पति के अनुयायियों के बीच कुछ ऐसे प्रावधान हैं जो उनके बगल में अन्य दार्शनिक विद्यालयों के अस्तित्व का संकेत देते प्रतीत होते हैं। बार्हस्पत्य लोग वैसे ही बोलते हैं जैसे वे सामान्यतः बोलते हैं, अन्य बातों के अलावा; वे दूसरों से भिन्न हैं क्योंकि दूसरे उनसे भिन्न हैं। वेदों (कौत्स) के धर्म के विरोध के निशान भजनों, ब्राह्मणों और सूत्रों में हैं, और उन्हें अनदेखा करने से हमें प्राचीन भारत में धार्मिक और दार्शनिक लड़ाइयों का पूरी तरह से गलत विचार मिलेगा। ब्राह्मणों के दृष्टिकोण से - और हम किसी अन्य दृष्टिकोण के बारे में नहीं जानते हैं - बृहस्पति और अन्य लोगों द्वारा प्रस्तुत विरोध महत्वहीन लग सकता है, लेकिन इन विधर्मियों को दिया गया नाम ही यह दर्शाता है कि उनकी शिक्षाएँ बहुत व्यापक थीं (लोकायतिक्स) . उन्हें एक और नाम (नास्तिक) दिया गया क्योंकि उन्होंने इंद्रियों के संकेतों को छोड़कर हर चीज का खंडन किया (कहा: नहीं), और विशेष रूप से उन्होंने वेदों के संकेतों का खंडन किया, जिन्हें वेदांती प्रत्यक्ष कहते थे, यानी स्वयं-स्पष्ट, जैसे संवेदी धारणाएँ.

नास्तिक - एक नाम जो साधारण विधर्मियों पर लागू नहीं होता है, बल्कि केवल पूर्ण शून्यवादियों पर लागू होता है - ऐतिहासिक दृष्टिकोण से हमारे लिए दिलचस्प है, क्योंकि, अन्य दर्शनों के खिलाफ बहस करते हुए, वे वास्तव में, इस प्रकार उनके सामने रूढ़िवादी दार्शनिक प्रणालियों के अस्तित्व को साबित करते हैं। समय। भारतीय दर्शन के स्थापित विद्यालय बहुत कुछ सहन कर सके; जैसा कि हम देखेंगे, वे सांख्यों की तरह स्पष्ट नास्तिकता के प्रति भी सहिष्णु थे। लेकिन उन्हें नास्तिकों के प्रति घृणा और तिरस्कार महसूस हुआ, और ठीक इसी कारण से और उनमें तीव्र घृणा की भावना जागृत होने के कारण, मुझे लगता है, हम उनकी दार्शनिक प्रणाली को, जो कि नास्तिकों के साथ-साथ अस्तित्व में थी, पूरी तरह से मौन नहीं रख सकते। छह वैदिक या रूढ़िवादी प्रणालियाँ।

माधव, अपने सर्वदर्शन-संग्रह (सभी दार्शनिक प्रणालियों से उद्धरण) में, नास्तिक (या चार्वाक) प्रणाली के विवरण से शुरू करते हैं। वह इस प्रणाली को सबसे निम्नतम मानते हैं, और फिर भी वह स्वीकार करते हैं कि भारत की दार्शनिक शक्तियों की सूची बनाते समय इसकी उपेक्षा करना असंभव है। चार्वाक को उन्होंने ही राक्षस नाम दिया था और यही राक्षस मान्यता प्राप्त है ऐतिहासिक व्यक्तित्व, जिन्हें बृहस्पति (वाचस्पति) ने अपनी शिक्षाएँ प्रेषित कीं। चार्वाक शब्द का चर्वा शब्द के साथ एक स्पष्ट संबंध है, और बालाशास्त्रिन, काशिकी के अपने संस्करण की प्रस्तावना में, इसे बुद्ध के पर्याय के रूप में देते हैं। उन्हें लोकायत, यानी विश्व व्यवस्था के शिक्षक के रूप में चित्रित किया गया है, यदि इस शब्द का मूल रूप से ऐसा ही अर्थ होता। इस प्रणाली का संक्षिप्त विवरण प्रबोधचंद्रोदय (27,18) में निम्नलिखित शब्दों में दिया गया है: जिसमें धन और सुख मनुष्य के आदर्श हैं, जिसमें तत्व सोचते हैं, परलोक को नकारा जाता है और मृत्यु अंत है सब कुछ। लोकयापश शब्द पाणिनि के गण उक्तदि में आता है। हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि हेमचंद्र वार्हस्पत्य (या नास्तिक) को चार्वाक (या लोकायत) से अलग करते हैं। हालाँकि वह यह नहीं बताता कि वे किन विशेष बिंदुओं में भिन्न हैं। बौद्ध लोग सामान्यतः दर्शन के संदर्भ में लोकायत शब्द का प्रयोग करते हैं। यह दावा कि लोकायतिक्स ने केवल एक प्रोमना को मान्यता दी है, अर्थात, ज्ञान का एक स्रोत, अर्थात् संवेदी धारणा, स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि अन्य दार्शनिक प्रणालियाँ पहले से ही मौजूद थीं। हम देखेंगे कि वैशेषिक ज्ञान के दो स्रोतों को पहचानता है: धारणा (प्रत्यक्ष) और अनुमान (अनुमान); सांख्य - तीन, पिछले दो में एक विश्वसनीय कथन (अप्तवाच्य) जोड़ना; न्याय - चार, तुलना जोड़ना (उपमान); अनुमान, अनुमान (अर्थपत्ति) और निषेध (अभाव) को जोड़ने पर दो मीमाम छह होते हैं। इन सबके बारे में हम आगे बात करेंगे. यहां तक ​​कि चार या पांच तत्वों के विचार जैसे विचार, जो हमें बहुत स्वाभाविक लगते हैं, को विकसित होने में कुछ समय लगा, जैसा कि हम ग्रीक स्टॉयसिया के इतिहास में देखते हैं, और फिर भी यह विचार स्पष्ट रूप से चार्वाक से काफी परिचित था। अन्य प्रणालियों ने पाँच तत्वों को मान्यता दी: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश; और उन्होंने ईथर को मुक्त करते हुए केवल चार को पहचाना, शायद इसलिए कि यह अदृश्य है। उपनिषदों में हमें तत्वों के और भी पुराने त्रय के निशान मिलते हैं। यह सब प्राचीन काल से ही हिंदुओं की दार्शनिक गतिविधियों की ओर इशारा करता है, और इन चार्वाकों को हमारे सामने इस रूप में चित्रित करता है कि वे इस पुरानी विरासत में अपने स्वयं के नए विचारों को जोड़ने के बजाय जो कुछ उनके सामने स्थापित था उसे नकारते हैं।

यही बात आत्मा के लिये भी सत्य है। भारत में, न केवल दार्शनिकों, बल्कि प्रत्येक आर्य के पास आत्मा के लिए एक शब्द था और इसमें कोई संदेह नहीं था कि किसी व्यक्ति के पास दृश्यमान शरीर से कुछ अलग होता है। केवल चार्वाक ने ही आत्मा को नकारा। उन्होंने तर्क दिया कि जिसे हम आत्मा कहते हैं वह अपने आप में कोई वस्तु नहीं है, बल्कि बस वही शरीर है। उन्होंने दावा किया कि वे शरीर को सुनते, देखते और महसूस करते हैं, कि यह याद रखता है और सोचता है, हालाँकि उन्होंने देखा कि यह शरीर सड़ता और विघटित होता है, जैसे कि यह कभी अस्तित्व में ही नहीं था। स्पष्ट है कि ऐसी राय रखते हुए उनका दर्शन से भी ज्यादा धर्म से टकराव हुआ। हम नहीं जानते कि उन्होंने चेतना और मन की देह से विकास की व्याख्या कैसे की; हम केवल यह जानते हैं कि यहां उन्होंने आत्मा और शरीर के विकास के लिए एक सादृश्य के रूप में, उन अलग-अलग सामग्रियों को मिलाकर प्राप्त की गई नशीली शक्ति का जिक्र करते हुए सादृश्य का सहारा लिया, जो अपने आप में नशीला नहीं हैं।

और यहां हम निम्नलिखित पढ़ते हैं:

"चार तत्व हैं:

पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु,

और केवल ये चार तत्व

मन उत्पन्न होता है

जैसे किन्नुआ की मादक शक्ति आदि।

एक साथ मिलाया।

चूँकि "मैं मोटा हूँ", "मैं पतला हूँ" -

ये विशेषताएँ एक ही विषय में रहती हैं

और चूंकि "मोटापा" आदि केवल शरीर में ही निहित है,

वही आत्मा है, और कुछ नहीं।

और "मेरा शरीर" जैसे वाक्यांश

केवल प्रतीकात्मक अर्थ है.

इस प्रकार, उनके लिए, आत्मा, जाहिरा तौर पर, शरीर का मतलब था - मन की विशेषता से संपन्न, और इसलिए शरीर के साथ ही नष्ट हो जाना चाहिए था। इस राय को मानते हुए, उन्हें समझदारी से कामुक सुखों में मनुष्य के सर्वोच्च लक्ष्य को देखना चाहिए और दर्द को केवल आनंद के अपरिहार्य सहवर्ती के रूप में पहचानना चाहिए।

यह श्लोक उद्धृत है:

"खुशी जो एक व्यक्ति में होती है

समझदार वस्तुओं के संपर्क से, कष्ट के साथ मूल्य नहीं समझना चाहिए - ऐसी मूर्खों की चेतावनी है: फल स्वादिष्ट अनाज से भरपूर होते हैं - कौन व्यक्ति जो अपने सच्चे हित को समझता है वह उन्हें अस्वीकार कर देगा क्योंकि वे भूसी और धूल से ढके हुए हैं?

इस सब से हम देखते हैं कि चार्वाक प्रणाली - हालांकि इसके बुनियादी दार्शनिक सिद्धांत विकसित किए गए थे - चरित्र में आध्यात्मिक होने के बजाय व्यावहारिक था, उपयोगितावाद और अपरिष्कृत सुखवाद की एक स्पष्ट शिक्षा थी। यह बहुत दुर्भाग्यपूर्ण है कि इन भौतिकवादी दार्शनिकों की सभी मूल पुस्तकें खो गई हैं, क्योंकि वे शायद हमें गहराई से देखने की अनुमति देतीं। प्राचीन इतिहासभारतीय दर्शन की झलक हम छह दर्शनों की पाठ्यपुस्तकों में देख सकते हैं, जिन पर हमें मुख्य रूप से भरोसा करना चाहिए। माधव द्वारा अपने उद्धरणों में संरक्षित निम्नलिखित छंद लगभग वही हैं जो हम बृहस्पति और उनके अनुयायियों की शिक्षाओं से जानते हैं।

“आग गर्म है, पानी ठंडा है, और हवा ठंडी लगती है।

ऐसा भेद कैसे किया जाता है, हम नहीं जानते।

क्योंकि ऐसा होना ही चाहिए

अपने स्वभाव (स्वभाव) से।"

बृहस्पति को स्वयं निम्नलिखित अपशब्दों का श्रेय दिया जाता है:

"कोई स्वर्ग नहीं है, कोई मुक्ति नहीं है, और निश्चित रूप से दूसरी दुनिया में कोई नहीं है; आश्रम (जीवन के चरण) या जातियों के कोई कार्य नहीं हैं जो पुरस्कार देते हैं,

अग्निहोत्र, तीन वेद, तीन छड़ियाँ (जो तपस्वियों द्वारा पहनी जाती थीं) और स्वयं को भस्म करना - यह सब बुद्धि और साहस से वंचित लोगों के लिए निर्माता द्वारा व्यवस्थित जीवन का एक तरीका है। यदि ज्योतिष्टोम में मारा गया व्यक्ति स्वर्ग जाता है, तो उसके पिता, जो वहां बलि देने वाले द्वारा मारे गए थे, को भी वहां क्यों नहीं जाना चाहिए? यदि श्राद्ध के तर्पण से मृत प्राणियों को प्रसन्नता होती है, तो पृथ्वी पर भटक रहे लोगों को वियाटिकम देना व्यर्थ होगा। यदि वे जो स्वर्ग में हैं, प्रसाद से प्रसन्न होते हैं। तो फिर जब तक लोग ऊपर रहें, तब तक उन्हें भोजन क्यों न दें? मनुष्य जब तक जीवित रहे, तब तक सुखी रहे; और पैसे उधार लेकर घी पिए, शरीर जब मिट्टी हो गया तो फिर कैसे लौटेगा? यदि शरीर त्यागने वाला दूसरे लोक में चला जाता है, तो स्वजनों के प्रेम से आकर्षित होकर पुनः लौटकर क्यों नहीं आता? इसलिए, अंतिम संस्कार को ब्राह्मणों द्वारा जीवन के साधन के रूप में निर्धारित किया गया है; और कुछ भी किसी को ज्ञात नहीं है। वेदों के तीन संकलनकर्ता मूर्ख, दुष्ट और राक्षस थे। पंडितों के शब्द जारभारी, तुरफारी के समान समझ से बाहर हैं। एक रानी द्वारा एक अशोभनीय कृत्य (घोड़े की बलि) किया जाता है, द्वारा घोषित दुष्ट, साथ ही अन्य चीजें। राक्षसों द्वारा निर्धारित मांस खाना भी।"

निःसंदेह, ये सशक्त अभिव्यक्तियाँ हैं - उतनी ही सशक्त जितनी कि प्राचीन या नवीन भौतिकवादियों द्वारा उपयोग की गई कोई भी अभिव्यक्ति। यह अच्छा है कि हम जानते हैं कि यह भौतिकवाद कितना पुराना और कितना व्यापक है, क्योंकि अन्यथा हम ज्ञान के सच्चे स्रोतों या मानकों (प्रमाण) और आवश्यक माने गए अन्य बुनियादी सत्यों को स्थापित करके इसका प्रतिकार करने के लिए दूसरे पक्ष द्वारा किए गए प्रयासों को शायद ही समझ पाएंगे। धर्म के लिए और दर्शन के लिए भी। हालाँकि, भारत में रूढ़िवाद की अवधारणा अन्य देशों की समान अवधारणा से बहुत अलग है। भारत में हमें ऐसे दार्शनिक मिलते हैं जिन्होंने व्यक्तिगत ईश्वर (ईश्वर) के अस्तित्व को नकार दिया और फिर भी जब तक वे वेदों के अधिकार को स्वीकार करते हैं तब तक उन्हें रूढ़िवादी माना जाता है। यह वेदों के अधिकार का खंडन था जिसने बुद्ध को तुरंत ब्राह्मणों की नजर में विधर्मी बना दिया और उन्हें धर्म परिवर्तन के लिए बाध्य किया। नया धर्मया भाईचारा, जबकि सांख्य के अनुयायी, जो कई महत्वपूर्ण मामलों में उनसे बहुत भिन्न नहीं थे, रूढ़िवाद के संरक्षण में सुरक्षित रहे। बार्हस्पत्य द्वारा ब्राह्मणों के खिलाफ लगाए गए कुछ आरोप वही हैं जो बुद्ध के अनुयायियों द्वारा उनके खिलाफ लगाए गए थे। इसलिए, इस बात पर विचार करते हुए कि, वेदों के अधिकार के महत्वपूर्ण प्रश्न पर, सांख्य असंगत रूप से, रूढ़िवादी ब्राह्मणवाद से सहमत है और बौद्ध धर्म से भिन्न है, यह साबित करना बहुत आसान होगा कि बुद्ध ने अपने विचार बृहस्पति से उधार लिए थे, न कि उनसे। सांख्य के कथित संस्थापक कपिल... यदि प्राचीन भारत में दार्शनिक विचारों के अकार्बनिक और समृद्ध विकास के बारे में हमारी राय सही है, तो उधार लेने का विचार, जो हमारे लिए इतना स्वाभाविक है, भारत में पूरी तरह से अनुचित लगता है। सत्य के बारे में अटकलों का एक अराजक समूह हवा में था, और कोई नियंत्रक प्राधिकारी नहीं था, और यहां तक ​​​​कि, जहां तक ​​​​हम जानते हैं, कोई बाध्यकारी सार्वजनिक राय नहीं थी जो इस अराजकता को किसी भी क्रम में ला सके। इसलिए हमें यह कहने का अधिकार उतना ही कम है कि बुद्ध

कपिला से उधार लिया गया, साथ ही यह कथन भी कि कपिला ने बुद्ध से उधार लिया था। कोई यह तर्क नहीं देगा कि हिंदुओं ने जहाज निर्माण का विचार फोनीशियनों से या स्तूपों के निर्माण का विचार मिस्रवासियों से उधार लिया था। भारत में हम उस दुनिया से भिन्न दुनिया में हैं जिसके हम ग्रीस, रोम या आधुनिक यूरोप में आदी हैं, और हमें तुरंत यह निष्कर्ष निकालने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि बौद्ध धर्म और कपिल के दर्शन में समान राय पाई जाती है ( सांख्य में), पहला दूसरे से उधार लिया गया है, या, जैसा कि कुछ लोग मानते हैं, दूसरा पहले से उधार लिया गया है।

यद्यपि हम आसानी से कल्पना कर सकते हैं कि प्राचीन भारतीय विधर्मियों के दर्शन की सामान्य भावना क्या थी, क्या उन्हें चार्वाक (बारहस्पत्य) कहा जाता था, दुर्भाग्य से हम अन्य दार्शनिक विद्यालयों की शिक्षाओं की तुलना में उनकी शिक्षाओं के बारे में कम जानते हैं। ये हमारे लिए केवल नाम हैं, जैसे याज्ञवल्क्य, रायकव और भारतीय विचार के अन्य प्राचीन नेताओं के नाम, जिनका उल्लेख उपनिषदों में किया गया है और जिनके लिए प्रसिद्ध कथन जिम्मेदार हैं। हम उन कुछ निष्कर्षों के बारे में जानते हैं जिन पर वे पहुंचे, लेकिन हम उन प्रक्रियाओं के बारे में कुछ भी नहीं जानते जिनके द्वारा वे उन पर पहुंचे। इन कथनों से हमें केवल इतना ही पता चलता है कि भारत में उस समय से बहुत पहले दार्शनिक चिंतन की उल्लेखनीय गतिविधि रही होगी जब इस चिंतन को छह निश्चित दार्शनिक प्रणालियों में विभाजित करने का प्रयास किया गया था, या इन प्रणालियों को लिखने का प्रयास किया गया था। तब भी जब हमें बुलाया जाता है मशहूर लोगजैमिनी, कपिला और अन्य लोगों की तरह दर्शन की प्रसिद्ध प्रणालियों के लेखक के रूप में, हमें उन्हें उस अर्थ में दर्शन के मूल निर्माता के रूप में नहीं मानना ​​चाहिए जैसे प्लेटो और अरस्तू थे।

सामान्य दार्शनिक विचार

इस बात पर विशेष रूप से दृढ़ता से जोर दिया जाना चाहिए कि भारत में दार्शनिक विचार का एक बड़ा सामान्य कोष था, जो भाषा की तरह, किसी विशेष का नहीं था, बल्कि उस हवा की तरह था जिसमें हर जीवित और विचारशील व्यक्ति सांस लेता था। केवल इस तरह से हम इस तथ्य को समझा सकते हैं कि हमें भारतीय दर्शन की सभी या लगभग सभी प्रणालियों में कुछ विचार मिलते हैं - ऐसे विचार जो सभी दार्शनिकों द्वारा सिद्ध माने जाते हैं और विशेष रूप से, किसी एक स्कूल से संबंधित नहीं हैं।

1. मेटामसाइकोसिस-संसार

इन विचारों में से सबसे प्रसिद्ध, जो कि इसके किसी भी दार्शनिक की तुलना में पूरे भारत से अधिक संबंधित है, वह है जिसे मेटामसाइकोसिस के रूप में जाना जाता है। यह शब्द मेटेन्सोमैटोसिस की तरह ग्रीक है, लेकिन ग्रीस में इसका कोई साहित्यिक अधिकार नहीं है। नियुक्ति के अनुसार, यह संस्कृत शब्द संसार से मेल खाता है और इसका जर्मन सेलेनवांडेरुंग (आत्माओं का स्थानांतरण) में अनुवाद किया गया है। हिंदू के लिए, यह विचार कि लोगों की आत्माएं उनकी मृत्यु के बाद जानवरों या यहां तक ​​​​कि पौधों के शरीर में चली जाती हैं, इतना स्पष्ट है कि इस पर सवाल भी नहीं उठाया जा सकता है। प्रमुख लेखकों (प्राचीन और आधुनिक दोनों) के बीच हमें कभी भी इस विचार को सिद्ध या अस्वीकृत करने का प्रयास नहीं मिलता है। उपनिषदों के काल में ही हम जानवरों और पौधों के शरीर में पुनर्जन्म लेने वाली मानव आत्माओं के बारे में पढ़ते हैं। ग्रीस में, एम्पेडोकल्स द्वारा इसी तरह की राय का बचाव किया गया था; और अब भी इस बारे में बहुत विवाद है कि क्या उन्होंने यह विचार मिस्रवासियों से उधार लिया था, जैसा कि आमतौर पर माना जाता है, या क्या पाइथागोरस और उनके शिक्षक फेरेकाइड्स ने इसे भारत में सीखा था। मुझे ऐसा लगता है कि ऐसी राय इतनी स्वाभाविक है कि यह अलग-अलग लोगों के बीच बिल्कुल स्वतंत्र रूप से उभर सकती है। से आर्य जातियाँइटालियन, सेल्टिक, और हाइपरबोरियन या सीथियन जनजातियों ने मेटामसाइकोसिस में विश्वास बनाए रखा; इस विश्वास के निशान हाल ही में अमेरिका, अफ्रीका और पूर्वी एशिया के असभ्य निवासियों में भी खोजे गए हैं। भारत में, निस्संदेह, यह विश्वास अनायास विकसित हुआ, और यदि भारत में ऐसा था, तो अन्य देशों में ऐसा क्यों नहीं, विशेषकर एक ही भाषाई जाति के लोगों के बीच? हालाँकि, यह याद रखना चाहिए कि कुछ प्रणालियाँ, विशेष रूप से सांख्य दर्शन, जिसे हम आमतौर पर "आत्मा का स्थानांतरण" के रूप में समझते हैं, उसे मान्यता नहीं देते हैं। यदि हम सांख्य दर्शन के पुरुष शब्द का अनुवाद "मैं" के स्थान पर "आत्मा" शब्द से करें, तो यह पुरुष नहीं है जो प्रवास करता है, बल्कि सूक्ष्मचरित्र (सूक्ष्म, अदृश्य शरीर) है। आत्मा सदैव अस्पृश्य, सरल चिंतक बनी रहती है और इसका सर्वोच्च लक्ष्य यह पहचानना है कि यह उच्चतर है और प्रकृति से आने वाली हर चीज से अलग है।

2. आत्मा की अमरता

आत्मा की अमरता एक ऐसा विचार है जो सभी भारतीय दार्शनिकों की साझी विरासत भी थी। यह विचार इतना सिद्ध माना जाता था कि हम इसके पक्ष में किसी भी तर्क की तलाश व्यर्थ कर देते थे। हिंदू के लिए मृत्यु हमारी आंखों के सामने शरीर के सड़ने तक इतनी सीमित थी कि "आत्मनो मृतत्वम्" (अमरता I) जैसी अभिव्यक्ति संस्कृत भाषा में लगभग एक शब्द है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि बृहस्पति के अनुयायियों ने भविष्य के जीवन से इनकार किया है, लेकिन अन्य सभी स्कूल भविष्य के जीवन, लंबे समय तक चलने वाले मेटामसाइकोसिस से डरते हैं, बजाय इस पर संदेह करने के; जहां तक ​​सच्चे आत्म के अंतिम विनाश की बात है, हिंदू को यह आत्म-विरोधाभास लगता है। कुछ वैज्ञानिक भारत के लोगों के भविष्य और शाश्वत जीवन में इस तरह के अटूट विश्वास से इतने आश्चर्यचकित हैं कि वे इसे उस विश्वास से जोड़ने की कोशिश करते हैं जो कथित तौर पर सभी जंगली लोगों के लिए आम है, जो मानते हैं कि मृत्यु के बाद एक व्यक्ति अपनी आत्मा छोड़ देता है पृथ्वी, जो पशु शरीर या वृक्ष का भी रूप ले सकती है। यह एक कोरी कल्पना है, और बेशक, इसका खंडन करना असंभव है, लेकिन इससे यह नहीं पता चलता कि इसे हमारे विचार का अधिकार है। और इसके अलावा, आर्य जंगली लोगों से क्यों सीखेंगे जब वे स्वयं भी अपने समय में जंगली थे और उन्हें जंगली लोगों के तथाकथित ज्ञान को भूलने की कोई आवश्यकता नहीं थी, जैसे कि उन सूत्रों को भूलने की कोई आवश्यकता नहीं थी जिनसे उन्हें माना जाता है इस विश्वास के बारे में जानने के लिए।

3. निराशावाद

सभी भारतीय दार्शनिकों पर निराशावाद का आरोप लगाया जाता है; कुछ मामलों में ऐसा आरोप सही साबित हो सकता है, लेकिन सभी में नहीं। वे लोग, जिन्होंने ईश्वर का नाम एक ऐसे शब्द से लिया है जिसका मूल अर्थ केवल विद्यमान, वास्तविक (सत्) है, सूखी भूमि को शायद ही किसी ऐसी चीज़ के रूप में पहचान सके जिसका अस्तित्व नहीं होना चाहिए था। भारतीय दार्शनिक कभी भी जीवन के दुःख पर सदैव ध्यान नहीं देते। वे हमेशा विलाप नहीं करते और जीवन को बेकार मानकर विरोध नहीं करते। उनका निराशावाद अलग तरह का है. वे बस यह दावा करते हैं कि उन्हें अपना पहला दार्शनिक प्रतिबिंब इस तथ्य से मिला कि दुनिया में दुख है। जाहिर है, उनका मानना ​​है कि एक आदर्श दुनिया में पीड़ा नहीं होती है, कि यह किसी प्रकार की विसंगति है, किसी भी मामले में कुछ ऐसा है जिसे समझाया जाना चाहिए और यदि संभव हो तो समाप्त किया जाना चाहिए। बेशक, पीड़ा एक अपूर्णता प्रतीत होती है, और इस तरह यह सवाल उठा सकती है कि इसका अस्तित्व क्यों है और इसे कैसे नष्ट किया जा सकता है। और यह वह मनोदशा नहीं है जिसे हम निराशावाद कहते थे; भारतीय दर्शन में हमें दैवीय अन्याय के विरुद्ध आक्रोश नहीं मिलता, यह किसी भी तरह से आत्महत्या को प्रोत्साहित नहीं करता। हाँ, हिंदुओं के अनुसार, यह बेकार होगा, क्योंकि वही चिंताएँ और वही प्रश्न दूसरे जीवन में हमारा इंतजार करते हैं। यह ध्यान में रखते हुए कि भारतीय दर्शन का लक्ष्य अज्ञान से उत्पन्न दुख को समाप्त करना और ज्ञान से मिलने वाले उच्चतम सुख को प्राप्त करना है, हमारे लिए इस दर्शन को निराशावादी के बजाय उदारवादी कहना उचित होगा।

किसी भी कीमत पर, उस सर्वसम्मति पर ध्यान देना दिलचस्प है जिसके साथ भारत में प्रमुख दार्शनिक प्रणालियाँ, और उसकी कुछ धार्मिक प्रणालियाँ, इस विचार से शुरू होती हैं कि दुनिया पीड़ा से भरी है और इस पीड़ा को समझाया जाना चाहिए और समाप्त किया जाना चाहिए। ऐसा प्रतीत होता है कि यह भारत में दार्शनिक विचार के मुख्य आवेगों में से एक रहा है, यदि मुख्य आवेग नहीं है। जैमिनी से शुरू करके, हम उनकी पूर्व मीमांसा से वास्तविक दर्शन की उम्मीद नहीं कर सकते हैं, जो मुख्य रूप से अनुष्ठान के मामलों, जैसे बलिदान आदि से संबंधित है, लेकिन यद्यपि इन बलिदानों को एक निश्चित प्रकार के आनंद के साधन के रूप में और कम करने या कम करने के साधन के रूप में चित्रित किया गया है। सामान्य दुःख जीवन में, वे परम आनंद प्रदान नहीं करते जिसकी अन्य सभी दार्शनिक आकांक्षा करते हैं। उत्तरमीमांसा और अन्य सभी दर्शनों का स्थान ऊंचा है। बादरायण सिखाते हैं कि सभी बुराइयों का कारण अविद्या (अज्ञान) है और उनके दर्शन का लक्ष्य ज्ञान (विद्या) के माध्यम से इस अज्ञान को खत्म करना है और इस प्रकार ब्रह्म के उच्चतम ज्ञान तक पहुंचना है, जो कि सर्वोच्च आनंद है (टैट-अप)। , द्वितीय, 11 ). सांख्य दर्शन, कम से कम जैसा कि हम इसे कारिकाओं और सूत्रों से जानते हैं, सीधे तीन प्रकार के दुखों के अस्तित्व की मान्यता से शुरू होता है और सभी दुखों की पूर्ण समाप्ति को अपने सर्वोच्च लक्ष्य के रूप में पहचानता है; और योग दर्शन, चिंतन और आत्म-एकाग्रता (समाधि) का मार्ग दिखाते हुए दावा करता है कि यह सभी सांसारिक अशांतियों (II, 2) से बचने और अंततः कैवल्य (पूर्ण स्वतंत्रता) प्राप्त करने का सबसे अच्छा साधन है। वैशेषिक अपने अनुयायियों को सत्य का ज्ञान और इसके माध्यम से पीड़ा की अंतिम समाप्ति का वादा करता है; यहां तक ​​कि तर्क का दर्शन गौतम अपने पहले सूत्र में पूर्ण आनंद (अपवर्ग) को सर्वोच्च पुरस्कार के रूप में प्रस्तुत करता है, जो तर्क के माध्यम से सभी पीड़ाओं के पूर्ण विनाश से प्राप्त होता है। यह बात बहुत अच्छी तरह से ज्ञात है कि मानव पीड़ा और उसके कारण की स्पष्ट समझ में बुद्ध के धर्म की उत्पत्ति एक ही है, और एक ही लक्ष्य, दु:ख (पीड़ा) का विनाश है, यह इतनी अच्छी तरह से ज्ञात है कि किसी और स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है; लेकिन साथ ही, यह याद रखना चाहिए कि अन्य प्रणालियाँ उस स्थिति को वही नाम देती हैं जिसके लिए वे प्रयास कर रहे हैं - निर्वाण या दुखंता (दुःख का अंत - दुख)।

इसलिए, भारतीय दर्शन, जो दुख को खत्म करने में सक्षम होने का दावा करता है, को शब्द के सामान्य अर्थ में शायद ही निराशावादी कहा जा सकता है। यहां तक ​​कि शारीरिक पीड़ा, हालांकि इसे समाप्त नहीं किया जा सकता है, जब मैं शरीर से अपने अलगाव के बारे में पूरी तरह से जागरूक हो जाता हूं तो आत्मा को प्रभावित करना बंद कर देता है, और सभी मानसिक पीड़ा, जो सांसारिक लगाव से आती है, गायब हो जाती है जब हम उन इच्छाओं से मुक्त हो जाते हैं जो इन लगाव का कारण बनती हैं। . चूँकि सभी दुखों का कारण हममें (हमारे कर्मों और विचारों में), इस या पिछले जीवन में है, दैवीय अन्याय के खिलाफ कोई भी विरोध तुरंत शांत हो जाता है। हम वही हैं जो हमने खुद को बनाया है, हमने जो किया है उससे हम पीड़ित हैं, हमने जो बोया है वही काटते हैं, और अच्छाई का बीज बोना, हालांकि समृद्ध फसल की किसी भी आशा के बिना, यहां पृथ्वी पर दार्शनिक का मुख्य लक्ष्य माना जाता है। .

इस दृढ़ विश्वास के अलावा कि सभी दुखों को उसकी प्रकृति और उसके मूल की अंतर्दृष्टि से समाप्त किया जा सकता है, ऐसे अन्य विचार भी हैं जो हमें विचारों के उस समृद्ध खजाने में मिलते हैं जो भारत में हर विचारशील व्यक्ति के लिए खुलता है। बेशक, इन सामान्य विचारों की अलग-अलग प्रणालियों में अलग-अलग अभिव्यक्तियाँ थीं, लेकिन इससे हमें भ्रमित नहीं होना चाहिए, और कुछ प्रतिबिंब के साथ हम उनके सामान्य स्रोत की खोज करते हैं। इस प्रकार, जब हम दुख के कारणों की तलाश करते हैं, तो भारत की सभी दार्शनिक प्रणालियाँ हमें एक ही उत्तर देती हैं, भले ही अलग-अलग नामों से। वेदांत अज्ञान (अविद्या) की बात करता है; सांख्य - अविवेक (गैर-भेदभाव) के बारे में; मिथ्याज्ञान (जटिल ज्ञान) के बारे में न्याय, और सामान्य रूप से ज्ञान से इन सभी विभिन्न विचलनों को बंध के रूप में दर्शाया गया है - विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों द्वारा दिए गए सच्चे ज्ञान के माध्यम से टूटे हुए बंधन।

अगला विचार, स्पष्ट रूप से दृढ़ता से हिंदू की आत्मा में निहित है और इसलिए सभी दार्शनिक प्रणालियों में अभिव्यक्ति पाया गया है, कर्म, कार्य, सभी युगों में विचार, शब्द और कर्म की निरंतर गतिविधि में विश्वास है। "सभी कर्म, अच्छे और बुरे, फल अवश्य देते हैं और होते भी हैं" - ऐसी स्थिति है कि किसी भी हिंदू, चाहे वह आधुनिक हो या हमसे हजारों साल पहले जी रहा हो, ने संदेह नहीं किया।

वही शाश्वतता जो कर्मों और उनके प्रभावों के लिए जिम्मेदार है, आत्मा के लिए भी जिम्मेदार है, इस अंतर के साथ कि वास्तविक स्वतंत्रता प्राप्त होने पर कर्म समाप्त हो जाते हैं, लेकिन आत्मा स्वतंत्रता, या अंतिम आनंद प्राप्त करने के बाद भी बनी रहती है। आत्मा के कभी न ख़त्म होने का विचार हिंदू मन के लिए इतना अलग था कि यूरोपीय दर्शन में अमरता के इतने सामान्य प्रमाणों की कोई आवश्यकता ही नहीं लगती थी। होना (होना) शब्द का अर्थ जानने के बाद, यह विचार कि अस्तित्व, गैर-अस्तित्व में बदल सकता है, हिंदू दिमाग के लिए बिल्कुल असंभव लग रहा था। यदि अस्तित्व का अर्थ संसार या संसार है, चाहे वह कितने भी समय से अस्तित्व में हो, हिंदू दार्शनिकों ने इसे कभी भी वास्तविक नहीं माना। यह कभी अस्तित्व में नहीं था, न है और न ही कभी अस्तित्व में रहेगा। समय, चाहे कितना भी लंबा हो, हिंदू दार्शनिक के लिए कुछ भी नहीं है। एक हजार वर्ष को एक दिन के रूप में गिनने से उन्हें संतुष्टि नहीं हुई। उन्होंने अधिक साहसी उपमाओं के माध्यम से समय की अवधि की कल्पना की, जैसे कि एक आदमी, एक हजार साल में एक बार, अपने रेशम के रूमाल को हिमालय पर्वत की श्रृंखला के ऊपर से गुजारता है। समय आने पर वह इन पहाड़ों को पूरी तरह नष्ट (मिटा) देगा; इस तरह संसार, या संसार, निश्चित रूप से समाप्त हो जाता है, लेकिन फिर भी अनंत काल और वास्तविकता बहुत दूर रहते हैं। इस अनंत काल को समझना आसान बनाने के लिए, संपूर्ण विश्व के प्रोलाई (विनाश या अवशोषण) के लोकप्रिय विचार का आविष्कार किया गया था। वेदांत की शिक्षाओं के आधार पर, प्रत्येक कल्प के अंत में, ब्रह्मांड का प्रलय (विनाश) होता है, और फिर ब्रह्म को उसकी कारण स्थिति (करणावस्था) में लाया जाता है, जिसमें आत्मा और पदार्थ दोनों अविकसित (अव्यक्त) अवस्था में होते हैं। . ऐसी जोड़ी के अंत में, ब्राह्मण स्वयं से एक नई दुनिया बनाता या उत्सर्जित करता है, पदार्थ फिर से दिखाई देने लगता है, आत्माएं फिर से सक्रिय हो जाती हैं और पुनर्जन्म लेती हैं, भले ही उनके पूर्व गुणों या पापों के अनुसार उच्चतम ज्ञान (विकास) के साथ। इस प्रकार, ब्राह्मण को अपनी नई कार्यावस्था प्राप्त होती है, अर्थात एक सक्रिय अवस्था जो अगले कल्प तक जारी रहती है। लेकिन यह सब परिवर्तनशील और अवास्तविक दुनिया पर ही लागू होता है। यह कर्म का संसार है, अज्ञान (अविद्या) या माया का अस्थायी उत्पाद है, यह वास्तविक वास्तविकता नहीं है। सांख्य दर्शन में, ये प्रलय तब घटित होते हैं जब प्रकृति (पदार्थ) के तीन गुण संतुलन में होते हैं, जबकि सृष्टि उनके बीच असंतुलन का परिणाम है। जो ब्रह्मांडीय माया से प्रभावित नहीं होता है, या कम से कम केवल अस्थायी रूप से कार्य करता है, और जो किसी भी क्षण फिर से अपना आत्म-ज्ञान प्राप्त कर सकता है, अर्थात, अपना आत्म-अस्तित्व और सभी स्थितियों और बंधनों से मुक्ति, वास्तव में शाश्वत है।

वैशेषिक विचारधारा के अनुसार सृजन और क्षय की यह प्रक्रिया परमाणुओं पर निर्भर करती है। यदि वे अलग हो जाते हैं, तो विघटन (प्रलय) होता है; यदि उनमें गति होती है और वे एकजुट हो जाते हैं, तो जिसे हम सृजन कहते हैं, वह घटित होता है।

एक कल्प (क्षेत्रों) के अंत में दुनिया के निगल जाने और अगले कल्प में फिर से प्रकट होने का विचार अभी तक पुराने उपनिषदों में नहीं पाया गया है; यहाँ तक कि संसार की अवधारणा भी उनमें नहीं पाई जाती है, इसलिए प्रोफ़ेसर गार्बे प्रलय के विचार को नया, केवल सांख्य के दर्शन के लिए विशिष्ट और अन्य प्रणालियों द्वारा इससे उधार लिया हुआ मानने के इच्छुक हैं। यह संभव है कि ऐसा हो, लेकिन भगवद गीता (IX, 7) में प्रलय (अवशोषण) और कल्प (अवधि), उनके अंत और शुरुआत (कल्पक्षय और कल्पदौ) का विचार पहले से ही कवियों से काफी परिचित है। प्रलय की प्रकृति अलग-अलग कवियों और दार्शनिकों के लिए इतनी भिन्न है कि इस बात की बहुत अधिक संभावना है कि उन सभी ने यह विचार एक ही स्रोत से उधार लिया है, यानी उन लोगों की लोक आस्था से, जिनके बीच वे बड़े हुए, जिनसे उन्होंने यह सीखा। भाषा, और इसके साथ उन्होंने अपनी सोच की सामग्री सीखी। इसके अलावा उन्होंने थोड़े से संशोधित रूप में एक ही सिद्धांत का आविष्कार किया।

5. वेदों की अचूकता

एक और सामान्य तत्व, जिसे सभी भारतीय दर्शन मानते हैं, की ओर इशारा किया जा सकता है - वेदों के रहस्योद्घाटन के सर्वोच्च अधिकार और चरित्र की मान्यता। निस्संदेह, ऐसा विचार प्राचीन काल में प्रभावशाली था, हालाँकि आज यह हमें काफी परिचित लगता है। ऐसा माना जाता है कि सांख्य दर्शन मूल रूप से वेदों के प्रकट गुणों में विश्वास नहीं करता था, लेकिन यहाँ, निश्चित रूप से, श्रुति की बात की गई है (सूत्र, 1, 5)। जहाँ तक हम सांख्य को जानते हैं, यह वेदों के अधिकार को मान्यता देता है, उन्हें शब्द कहता है और महत्वहीन मामलों पर भी उनका उल्लेख करता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि श्रुति और शृश्पि (रहस्योद्घाटन और परंपरा) के बीच का अंतर, जो दर्शन के विकास के बाद के चरणों में इतना परिचित था, अभी तक पुराने उपनिषदों में नहीं पाया गया है।

6. तीन गुण

गैर-वैज्ञानिक रूप में सांख्य दर्शन की मूल संपत्ति के रूप में मान्यता प्राप्त तीन गुणों का सिद्धांत भी अधिकांश हिंदू दार्शनिकों के लिए काफी परिचित प्रतीत होता है। प्रकृति में हर चीज का आवेग, सभी जीवन और सभी विविधता का कारण, तीन गुणों को जिम्मेदार ठहराया जाता है। गुण का अर्थ है संपत्ति; लेकिन हमें स्पष्ट रूप से चेतावनी दी गई है कि दर्शन में इस शब्द को इसके सामान्य गुण के अर्थ में न समझें, बल्कि पदार्थ के अर्थ में समझें, ताकि गुण वास्तव में प्रकृति के घटक तत्व हों। अधिक सामान्य अर्थ में, वे थीसिस, एंटीथिसिस और बीच में कुछ के अलावा कुछ नहीं हैं - उदाहरण के लिए, ठंडा, गर्म और न ठंडा और न ही गर्म; अच्छा, बुरा, और न तो अच्छा और न ही बुरा; प्रकाश, अंधकार और न प्रकाश, न अंधकार, आदि - भौतिक और नैतिक प्रकृति के सभी भागों में। इन गुणों का तनाव (उनके बीच संघर्ष) गतिविधि और संघर्ष पैदा करता है; और संतुलन अस्थायी या अंतिम विश्राम की ओर ले जाता है। इस आपसी तनाव को कभी-कभी तीन गुणों में से किसी एक की प्रबलता से उत्पन्न असमानता के रूप में दर्शाया जाता है; इस प्रकार, उदाहरण के लिए, मैत्रायण उपनिषद (V, 2) में हम पढ़ते हैं: “शुरुआत में यह दुनिया तमस (अंधकार) थी। यह तमस सर्वोच्च में खड़ा था। सर्वोच्च द्वारा प्रेरित होकर, वह असमान हो गया। इस रूप में वह रजस (अंधकार) था। रजस, चला गया, असमान भी हो गया, और यह रूप सत्त्व (दया, अच्छाई) है। सत्व, चलायमान, रस के रूप में बिखरा हुआ। यहां, जाहिर है, हमारे पास तीन गुणों के मान्यता प्राप्त नाम हैं; मैत्रायण उपनिषदों में, सांख्य का प्रभाव ध्यान देने योग्य है, और इसलिए यह तर्क दिया जा सकता है कि गुणों के सिद्धांत की सामान्य स्वीकृति को साबित करने में उनकी गवाही का कोई महत्व नहीं है; वैसे भी, उनके पास नहीं है अधिक मूल्यबाद के उपनिषदों या भगवद गीता की गवाही की तुलना में, जहां तीन गुणों को पूरी तरह से मान्यता दी गई है।

भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों का परिचय।

वी.वेरेटनोव

क्या आपने कभी सोचा है?

क्यों, हाल ही में, अधिक से अधिक बार, हमारे कई लोग जीवन के अर्थ की खोज करने, दुख से छुटकारा पाने और आनंद प्राप्त करने का पूर्वी और विशेष रूप से भारतीय तरीका चुनते हैं?

इस तरह के निर्णय किस हद तक उचित और सचेत रूप से लिए गए हैं, और वे हमारे समाज में प्रमुख ईसाई लोगों के साथ कैसे फिट बैठते हैं: रूढ़िवादी, और हाल ही में तेजी से बढ़ रहे प्रोटेस्टेंट विचारधाराओं के साथ?

भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों में से कौन चुनता है: वेदांत, पूर्व मिनांसु, सांख्य, योग, न्याय और वैशेषिक, और क्यों?

क्या समाज के भीतर चेतना से परे एक व्यक्ति तक पहुंचने की ईसाई और भारतीय दार्शनिक अवधारणाओं को सामंजस्यपूर्ण रूप से एकजुट करना संभव है?

हमारे लोग कई वर्षों से इसी तरह के प्रश्न पूछ रहे हैं और उन्हें विस्तृत उत्तर नहीं मिले हैं। हमारा छोटा सा अध्ययन अपने अथक साधकों को सत्य की राह पर आगे बढ़ाने के प्रयासों में से एक है।

कुछ साधक स्वयं को विशेष रूप से आध्यात्मिक आत्म-ज्ञान के लिए समर्पित करना चाहेंगे, अन्य आध्यात्मिक और भौतिक-सामाजिक समृद्धि को जोड़ना चाहेंगे।

दार्शनिक और धार्मिक साहित्य में, भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों की विशेषताओं के मुद्दों का कवरेज घरेलू वैज्ञानिकों एम. लाडोगा, डी. एंड्रीव, एन. इसेव, वी. लिसेंको, एस. बर्मिरस्ट्रोव दोनों के कार्यों में पाया जा सकता है। , और विदेशी शोधकर्ता एम. मुलर, एस. चटर्जी, डी. दत्ता, जिनमें भारतीय वैज्ञानिक महर्षि महेश योगी, ए.सी.एच. शामिल हैं। भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद और कई अन्य।

साथ ही, परिचय में हमारे द्वारा पूछे गए प्रश्नों के संदर्भ में अतिचेतनता प्राप्त करने के लिए भारतीय दर्शन और ईसाई दृष्टिकोण की छह प्रणालियों पर विचार और तुलना अंत के अनूठे कार्यों में पाई जाती है।उन्नीसवीं मित्रोफ़ान लाडोगा और मैक्स मुलर का शतक।

विशेषज्ञ हमारे देश और पश्चिम दोनों में भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों में बढ़ती रुचि की एक परिकल्पना को भारत की ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और जनसांख्यिकीय घटना कहते हैं। घरेलू और पश्चिमी दार्शनिक इस तथ्य पर ध्यान देते हैं कि साहित्य की कमी के कारण लंबे समय तक भारत में दर्शन का विकास स्मरणीय रूप से हुआ, अर्थात्। सूत्र, उपनिषद, भजन और अन्य दार्शनिक ग्रंथ स्कूलों में शिक्षक से छात्र तक दोबारा सुनाए जाते थे। यह परिस्थिति भारतीय दर्शन की प्रत्येक प्रणाली की आयु को विश्वसनीय रूप से निर्धारित करना कठिन बना देती है।

इसके अलावा, पवित्र पुस्तकों और उन पर टिप्पणियों के ग्रंथों के कई लेखकों ने खुद को हमारे दिनों तक आने वाली प्रत्येक प्रणाली के निर्माण के अंतहीन क्रम में एक कड़ी मात्र माना। आमतौर पर, प्रतिभाशाली छात्र स्वयं (आत्मा, आत्मा, शरीर, मन, दिमाग, भाषा, आदि), आसपास की प्रकृति का पता लगाने के लिए आश्रम (हमारे देश में आम तौर पर पाए जाने वाले साधु स्थानों का एक एनालॉग, जैसे कि ऑप्टिना हर्मिटेज) में रुके और जारी रहे। , सर्वोच्च देवता - भगवान, सामान्यीकरण करते हुए यह ज्ञान उनके स्कूल के छात्रों को दिया गया। यदि पश्चिमी दर्शन दुनिया के निर्माण के पारंपरिक मुद्दों, विकास के तंत्र, जानने के तरीकों में आदर्शवाद और भौतिकवाद, आस्तिकता और नास्तिकता में विभाजित था, तो भारतीय दर्शन मुख्य रूप से आदर्शवादी आस्तिक परंपरा के अनुरूप विकसित हुआ, जिसने धर्म और दर्शन को अनुमति नहीं दी। संघर्ष करें, बल्कि एक साथ विकास करें और एक-दूसरे का समर्थन करें। निष्पक्षता में, यह कहा जाना चाहिए कि भारतीय दर्शन ने विभिन्न प्रणालियों में भौतिकवादियों के उपकरणों का सहारा लिया है, जैसे अद्वैतवाद से प्रस्थान और द्वैतवाद का उपयोग। दूसरी ओर, भारतीय दर्शन के लिए इसकी सभी छह प्रणालियों के लिए सामान्य विचार हैं, जिनकी चर्चा नीचे की जाएगी।

भारतीय दर्शन प्राचीन काल से यह लगातार विकसित हुआ है, बिना तीखे मोड़ के, जैसा कि पश्चिमी दर्शन ने अनुभव किया है, जिसने अक्सर इसके विकास की दिशा बदल दी है। इसके सबसे पुराने, और आज पवित्र माने जाने वाले दस्तावेज़ वेदों (1500 ईसा पूर्व से पहले) में निहित हैं। भारतीय दर्शन पर लगभग सारा साहित्य कला पारखियों और विद्वानों की भाषा - संस्कृत में लिखा गया है। चूँकि भारतीय दर्शन में अधिकांश परिवर्तन मुख्य, मान्यता प्राप्त आधिकारिक ग्रंथों पर टिप्पणी करने से संबंधित थे, इसलिए पुराने यूरोपीय दार्शनिक विद्वानों का मानना ​​था कि भारतीय दर्शन को दर्शन के प्रागितिहास के रूप में परिभाषित किया जाना चाहिए, जबकि वास्तव में इसका विकास पश्चिमी दर्शन के विकास के समानांतर था। यद्यपि अन्य रूपों में. 17वीं शताब्दी से पहले के यूरोपीय दर्शन की तरह, भारतीय दर्शन भी मुख्य रूप से धार्मिक समस्याओं से निपटता था, लेकिन इसने पारलौकिक ज्ञान पर चिंतन पर अधिक ध्यान दिया। चूंकि हिंदू चक्रीय रूप से नवीनीकृत विश्व प्रक्रिया की अनंतता में विश्वास करते हैं, इसलिए उन्होंने इतिहास का उचित दर्शन नहीं बनाया। सौंदर्यशास्त्र और समाज और राज्य के सिद्धांत उनके विशेष, अलग विज्ञान हैं। अपने ऐतिहासिक विकास में, भारतीय दर्शन तीन अवधियों में आता है:

1. वैदिक काल (1500-500 ईसा पूर्व),

2. शास्त्रीय, या ब्राह्मण-बौद्ध (500 ईसा पूर्व - 1000 ईस्वी) और

3. उत्तरशास्त्रीय या हिंदू काल (1000 से).

भारतीय दर्शन की छह प्रणालियाँ और उनके लेखक

1. मीमांसा (बलिदान पर वैदिक पाठ की "व्याख्या") अनुष्ठान की व्याख्या से संबंधित है, लेकिन इसके तरीकों को नास्तिक बहुलवादी प्रणालियों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है,

2. वेदान्त (वेदों का समापन) उपनिषदों और भगवद गीता पर आधारित ब्रह्म सूत्र में, ब्रह्मा से दुनिया के उद्भव के बारे में सिखाया जाता है; व्यक्तिगत आत्माएँ ईश्वर के ज्ञान या प्रेम के माध्यम से - भक्ति - मोक्ष प्राप्त करती हैं, ईश्वर के साथ विलय किए बिना, उसके साथ एकता प्राप्त करती हैं। देर से बौद्ध दर्शन के आदर्शवाद के प्रभाव में, शंकर (लगभग 800) ने ग्रंथों को एक नई व्याख्या दी, जो ब्रह्मा के वास्तविक परिवर्तन के बारे में पूर्व शिक्षण को केवल सत्य के निम्नतम स्तर, सत्य की उपस्थिति के रूप में मानता है; वास्तव में, सभी विविधता एक भ्रम (माया) है, व्यक्तिगत आत्माएं अपरिवर्तनीय ब्रह्म के समान हैं।

3. सांख्य ("उचित वज़न", या "गणना") नास्तिक बहुलवाद का उपदेश देता है: पहला पदार्थ केवल स्पष्ट रूप से एक प्रकार की आत्मा-भावना से जुड़ा होता है; इस भ्रम पर काबू पाने से मुक्ति की गारंटी मिलती है,

4. योग (तनाव, प्रशिक्षण) चिंतन का अभ्यास है; सांख्य इसके सैद्धांतिक आधार के रूप में कार्य करता है, लेकिन यह एक व्यक्तिगत ईश्वर को भी मान्यता देता है।

5. न्याय (नियम, तर्क) - सोच के रूपों का सिद्धांत, जिसने पांच-शब्दांश न्यायशास्त्र विकसित किया।

6. दर्शन की छठी प्रणाली -वैशेषिक , जिसने बाहरी और आंतरिक दुनिया में हमारा विरोध करने वाली हर चीज़ के बीच अंतर करने की कोशिश की। वैशेषिक ने श्रेणियों और परमाणुवाद का सिद्धांत विकसित किया; आस्तिक होने के नाते, उन्होंने आत्मा को हर भौतिक चीज़ से अलग करने और इसे सोचने के अंग में बदलने में मनुष्य की मुक्ति देखी.

इन छह प्रणालियों में से प्रत्येक के अपने संस्थापक हैं। ये दार्शनिक हैं:

1. बदरायण, जिन्हें व्यास द्वैपायन या कृष्ण द्वैपायन भी कहा जाता है, ब्रह्म सूत्र के कथित लेखक हैं, जिन्हें उत्तर मीमांसा सूत्र या व्यास सूत्र भी कहा जाता है।

4. योग सूत्र के लेखक पतंजलि, जिन्हें शेष या पाणिन भी कहा जाता है।

5. वैशेषिक सूत्र के रचयिता कणाद, जिन्हें कणभुग, कणभक्षक या उलूक भी कहा जाता है।

6. गौतम (गौतम), जिन्हें अक्षपाद भी कहा जाता है, न्याय सूत्र के रचयिता हैं।

भारतीय दर्शन के सामान्य दार्शनिक विचार संस्कृत या वायु की सामान्य भाषा की तरह हैं, जो दर्शनशास्त्र में रुचि रखने वाले प्रत्येक विचारशील व्यक्ति में व्याप्त थी।

1. मेटेसाइकोसिस-संसार

यह आत्माओं के स्थानांतरण के बारे में सामान्य विचारों में से सबसे प्रसिद्ध है। उसी समय, मानव आत्माएं, अच्छे और बुरे कर्मों के संतुलन के कर्म संकेतकों के आधार पर, आत्मा या तो एक अलग मानसिक और सामाजिक स्थिति के व्यक्ति में, या एक जानवर में, या एक पौधे में चली गईं।

2. आत्मा अमरता

आत्मा की अमरता हिंदुओं के लिए एक ऐसा सामान्य और स्वीकृत विचार है

किसी तर्क की आवश्यकता नहीं थी। बृहस्पति के अनुयायियों को छोड़कर, जिन्होंने भावी जीवन को नकार दिया था, अन्य सभी विद्यालयों ने आत्मा की अमरता और अनंत काल को मान्यता दी।

3. निराशावाद

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह निराशावाद निराशावाद के बारे में हमारे विचारों से भिन्न है। यह अभी भी यथार्थवाद के करीब है, और भारतीयों का ध्यान हमारे जीवन में होने वाले दुखों और उन्हें दूर करने के तरीकों पर बढ़ा है।

4. कर्म

विचार, शब्द और कर्म की एक सतत गतिविधि के रूप में कर्म में विश्वास सभी युगों में मौजूद रहा है। सभी कर्मों - अच्छे और बुरे - का फल अवश्य मिलता है - यह वह स्थिति है जिस पर किसी भी हिंदू को संदेह नहीं है।

5. वेदों की अचूकता

6.तीन हूण

तीन हूणों का सिद्धांत सभी भारतीय दार्शनिकों को ऐसे गुणों के रूप में जाना जाता है जो प्रकृति में हर चीज को आवेग देते हैं। अधिक सामान्य अर्थ में, उन्हें थीसिस एंटीथिसिस और बीच में कुछ और के रूप में दर्शाया जा सकता है। सांख्य दर्शन के तीन प्रकार हैं:

ए) अच्छा व्यवहार, जिसे सदाचार कहा जाता है

बी) उदासीन व्यवहार - जुनून, क्रोध, लालच, ग्लानि, हिंसा, असंतोष, अशिष्टता, चेहरे की अभिव्यक्ति में परिवर्तन में प्रकट।

ग) पागलपन, नशा, आलस्य, शून्यवाद, वासना, अशुद्धता, बुरा व्यवहार कहा जाता है।

अपने दार्शनिक शोध में, भारतीयों ने सत्य, सच्चे ज्ञान की समझ के माध्यम से आनंद प्राप्त करने और दुख से छुटकारा पाने का मुख्य लक्ष्य देखा। उन्होंने सत्य की छह प्रकार की समझ (प्रमा) को प्रतिष्ठित किया: धारणा, निष्कर्ष, रहस्योद्घाटन, तुलना, धारणा, गैर-अस्तित्व।

छह भारतीय दार्शनिक प्रणालियों में दार्शनिकों द्वारा अध्ययन की गई मानव संरचना रुचिकर है। एक व्यक्ति कई तत्वों से बना होता है - शरीर, आत्मा, आत्मा, समाज का मन (दिमाग)। विभिन्न प्रणालियाँ व्यक्ति के प्रत्येक तत्व को अलग-अलग गुण प्रदान करती हैं। विभिन्न प्रणालियों में, वे आंतरिक और बाह्य संबंधों में एक निश्चित भूमिका निभाते हैं। किसी विशेष तत्व के गुणों को उजागर करने के लिए एक शर्त हमारे भीतर एक सामान्य आत्मा की पहचान है - पुरुष, एक व्यक्तिगत देवता - आत्मान, सर्वोच्च देवता - ब्राह्मण, प्रकृति - प्रकृति।

हमारे बहुत से लोग गूढ़ विद्या, थियोसोफी, कुछ भारतीय आध्यात्मिक प्रथाओं, जैसे योग, के शौकीन हैं, अपनी पसंद को सही ठहराते हैं और फिर अपनी मनो-शारीरिक संवेदनाओं के साथ इसमें संलग्न होते हैं। इस तरह के दृष्टिकोण का एक विकल्प भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों का सैद्धांतिक अध्ययन और फिर व्यवहार में स्वयं के लिए अधिक सचेत विकल्प और परीक्षण हो सकता है।

निष्कर्ष में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों में व्यक्ति, परिवार, उद्यम, समाज, राज्य, पारिस्थितिकी की तत्काल समस्याओं को हल करने के लिए सच्चे ज्ञान की एक शक्तिशाली क्षमता है, जो दुर्भाग्य से, एहसास नहीं है और आगे नहीं है सभी इच्छुक शोधकर्ताओं द्वारा विकसित। इसके अलावा, भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों का अधिक विस्तृत अध्ययन हमें विभिन्न धर्मों के लोगों के हितों के सामंजस्यपूर्ण एकीकरण, शांति के संरक्षण के लिए दार्शनिक मान्यताओं और मानव सभ्यता के सतत विकास के लिए उनके आधार पर मॉडल बनाने की अनुमति देगा। .