प्राचीन रोमन दर्शन का सार. प्राचीन रोम के दर्शन पर नियंत्रण हेतु प्रश्न

दर्शन प्राचीन रोम

प्राचीन रोम ने नई दार्शनिक प्रणालियाँ नहीं बनाईं। ग्रीस के रोम की अधीनता के बाद, जो शिक्षाएँ सामने आईं प्राचीन ग्रीसएथेनियन राज्य के पतन के युग में - महाकाव्यवाद, रूढ़िवाद, संशयवाद। दार्शनिक की प्रतिष्ठा अपने उच्चतम बिंदु पर पहुँच जाती है। "दुनिया के शक्तिशाली लोगों ने एक घरेलू दार्शनिक को अपने साथ रखा, जो एक ही समय में उनका सबसे करीबी दोस्त, संरक्षक, उनकी आत्माओं का संरक्षक था ... बड़े दुखों में उन्होंने दार्शनिक को उन्हें सांत्वना देने के लिए आमंत्रित किया" (रेनन ई.मार्कस ऑरेलियस ... एस. 29-30)। दार्शनिक ने उस भूमिका को पूरा किया जो बाद में ईसाई धर्म में कबूलकर्ताओं ने निभाई। "इस प्रकार, एक वास्तविक ऐतिहासिक चमत्कार का एहसास हुआ, जिसे दार्शनिकों का प्रभुत्व कहा जा सकता है" (उक्त, पृष्ठ 32)। रोमन आत्मा के व्यावहारिक अभिविन्यास ने इस तथ्य को जन्म दिया कि प्राचीन रोम में वे द्वंद्वात्मकता और तत्वमीमांसा में नहीं, बल्कि मुख्य रूप से नैतिकता में रुचि रखते थे। रोमनों ने ग्रीक दर्शन से दो मुख्य विषय लिए: मृत्यु के भय से कैसे बचा जाए (एपिकुरियंस ने यही प्रयास किया था) और इसे गरिमा के साथ कैसे पूरा किया जाए (स्टोइक्स)। प्राचीन ग्रीस में, विरोध किया गया, प्राचीन रोम में, स्टोइक और एपिक्यूरियन एक-दूसरे के पूरक थे (सेनेका ने सबसे आसानी से एपिकुरस को उद्धृत किया)।

एपिकुरस की लोकप्रियता को रोम के मूल निवासी ल्यूक्रेटियस कारा (सी. 99 - सी. 55 ईसा पूर्व) की कविता "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" द्वारा बढ़ावा दिया गया था। ल्यूक्रेटियस एक सिद्धांतकार नहीं थे, बल्कि एक कवि थे, बल्कि एक कवि के बजाय एक एपिक्यूरियन थे, क्योंकि उन्होंने खुद बताया था कि उन्होंने एपिकुरस के विचारों को उनकी धारणा को सुविधाजनक बनाने के लिए काव्यात्मक रूप में प्रस्तुत करने का बीड़ा उठाया था, इस सिद्धांत का पालन करते हुए कि मुख्य चीज आनंद है, जैसे, कहते हैं, रोगी को शहद के साथ कड़वी दवा दी जाती है, ताकि उसे पीने में अप्रिय न लगे।

"ईश्वर और बुराई" की समस्या नैतिकता में सबसे कठिन समस्याओं में से एक है। ईसाई धर्म इसका उत्तर यह कहकर देता है कि ईश्वर ने लोगों को स्वतंत्र इच्छा दी है; भारतीय दर्शन- कर्म की अवधारणा. एपिक्यूरियन अपना उत्तर यह मानते हुए देते हैं कि देवता लोगों के जीवन में हस्तक्षेप नहीं करते हैं, क्योंकि अन्यथा, एपिकुरस के अनुसार, किसी को यह स्वीकार करना होगा कि बुराई की अनुमति देने वाले देवता या तो सर्वशक्तिमान नहीं हैं या सर्वशक्तिमान नहीं हैं।

और एक दिलचस्प बात: ल्यूक्रेटियस के अनुसार, एपिकुरस स्वयं देवताओं से ऊंचा निकला, क्योंकि देवता हस्तक्षेप नहीं करते हैं, और एपिकुरस ने अपनी शिक्षा से मानवता को भय से बचाया। एक बार फिर हम आश्वस्त हैं: देवताओं को जितना नीचे रखा जाएगा, व्यक्ति उतना ही ऊंचा होगा। बुद्ध कहते हैं, ''मैं देवताओं के बारे में कुछ नहीं जानता,'' और... वह देवता बन जाते हैं। एपिकुरस का कहना है कि देवता हस्तक्षेप नहीं करते हैं, और... उन्हें भगवान के रूप में सम्मानित किया जाता है। एक ताज़ा उदाहरण नास्तिक राज्य के शासकों का देवताकरण है।

ल्यूक्रेटियस की कविता एक महामारी से सामूहिक मृत्यु के वर्णन के साथ समाप्त होती है। इसलिए एपिकुरस की आशावादी शिक्षा अप्रत्याशित रूप से जीवन में इसके कार्यान्वयन की संभावना के संबंध में रोमन कवि के निराशावादी निष्कर्ष में बदल जाती है। बाद में, साम्राज्य के गठन के साथ, आशावादी शिक्षाओं के लिए कोई जगह नहीं थी, और हम केवल कट्टरपंथियों और संशयवादियों को देखते हैं।

एपिक्यूरियनवाद के लिए अधिक उपयुक्त है मुक्त लोग"आइवरी टॉवर" पर चढ़ने में सक्षम। और गुलाम? वह जीवन का आनंद लेने के लिए किसी का ध्यान नहीं और बिना किसी डर के कैसे रह सकता है? साम्राज्य के युग में प्रत्येक व्यक्ति एक अत्याचारी की एड़ी के नीचे था। इन परिस्थितियों में, एपिकुरस की शिक्षा अपनी जीवन शक्ति खो देती है, अब रोमन साम्राज्य की सामाजिक परिस्थितियों में फिट नहीं बैठती है, जब किसी व्यक्ति को अधिकारियों का सामना करने के लिए मजबूर किया जाता है।

एपिकुरस के असंख्य अनुयायियों में से किसी ने भी उसकी शिक्षा में कुछ भी बदलाव नहीं किया। या तो यह इतना अभिन्न है कि इसमें न तो जोड़ा जा सकता है और न ही घटाया जा सकता है, या फिर रचनात्मक लोग एपिकुरियंस के पास नहीं गए। इसके विपरीत, स्टोइक के तत्वमीमांसा ने प्लेटोनिक आदर्शवाद की ओर एक मजबूत झुकाव बनाया, जबकि नैतिकता (और स्टोइक के लिए, विशेष रूप से रोमन लोगों के लिए, यह मुख्य थी) थोड़ा बदल गया।

रोमन स्टोइक्स के विचार ग्रीक से स्वर में भिन्न थे - उनकी भावनाओं की ताकत और उनकी स्थिति की अभिव्यक्ति - और यह सामाजिक परिस्थितियों में बदलाव के कारण था। धीरे-धीरे, लोगों की गरिमा और साथ ही उनका आत्मविश्वास भी ख़त्म हो गया।

सुरक्षा का मनोवैज्ञानिक मार्जिन समाप्त हो गया था, और विनाश के उद्देश्य प्रबल होने लगे। बी. रसेल ने लिखा है कि बुरे समय में दार्शनिक सांत्वनाएँ खोजते हैं। “हम खुश नहीं हो सकते, लेकिन हम अच्छे हो सकते हैं; आइए कल्पना करें कि जब तक हम दयालु हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम दुखी हैं। यह सिद्धांत वीरतापूर्ण है और बुरी दुनिया में उपयोगी है।" (रसेल बी.पश्चिमी दर्शन का इतिहास. एम., 1959. एस. 286)।

रोमन स्टोइक्स में, प्रमुख विशेषताएं गौरव, गरिमा, आत्मविश्वास और आंतरिक दृढ़ता नहीं हैं, बल्कि कमजोरी, तुच्छता की भावना, भ्रम, टूटन हैं। उनमें यूनानियों जैसा आशावाद नहीं है। बुराई और मृत्यु की अवधारणाएँ सामने आती हैं। रोमन स्टोइक निराशा और धैर्य की दृढ़ता का प्रदर्शन करते हैं, जिसके माध्यम से आध्यात्मिक स्वतंत्रता का मकसद टूट जाता है।

स्टोइज़्म का एक प्रसिद्ध रोमन प्रचारक सिसरो था। उन्होंने बुनियादी स्टोइक अवधारणाओं को समझाया। "लेकिन न्याय का पहला काम किसी को नुकसान पहुंचाना नहीं है, जब तक कि आपको गैरकानूनी तरीके से ऐसा करने के लिए न बुलाया जाए" (सिसेरो.बुढ़ापे के बारे में. दोस्ती के बारे में. जिम्मेदारियों के बारे में. एम., 1974. एस. 63)। प्रकृति के साथ सद्भाव में रहने का अर्थ है "हमेशा सद्गुण के साथ सामंजस्य में रहना, और प्रकृति से मेल खाने वाली हर चीज को केवल तभी चुनना जब वह सद्गुण के विपरीत न हो" (यानी, धन, स्वास्थ्य, आदि)। हालाँकि, सिसरो एक वक्ता के रूप में प्रसिद्ध हो गए।

सिसरो गणतंत्र की मृत्यु शय्या पर खड़ा था। एक सीनेटर के रूप में, वह उन विषयों से एक राजनेता की तरह बात करते हैं जिन्होंने उन्हें चुना है। अगला प्रसिद्ध स्टोइक तब आया जब गणतंत्र नष्ट हो गया। सेनेका इसकी बहाली का सपना नहीं देखता है, उसने खुद को इसके लिए त्याग दिया और उसका उपदेश, सिसरो की तरह शिक्षाप्रद नहीं, बल्कि मैत्रीपूर्ण, राज्य के निवासियों को नहीं, बल्कि एक व्यक्ति, एक मित्र को संबोधित करता है। स्पैनियार्ड सेनेका (लगभग 5 ईसा पूर्व - 65 ईस्वी) का जन्म रोम में हुआ था। 48 ई. से इ। वह भावी सम्राट नीरो का शिक्षक है, जिससे उसने मृत्यु स्वीकार की थी। यह हर समय और लोगों के लिए एक लेखक है, और अगर ऐसी कई किताबें हैं जो हर किसी को अपने जीवन में पढ़नी चाहिए, तो इस सूची में ल्यूसिलियस को नैतिक पत्र भी शामिल हैं।

सौन्दर्यात्मक एवं नैतिक दृष्टि से सेनेका के कार्य त्रुटिहीन हैं। यहां तक ​​कि प्लेटो में भी, पाठ के अत्यधिक कलात्मक टुकड़े बिल्कुल सामान्य लोगों के साथ जुड़े हुए हैं। सेनेका में, सब कुछ सावधानीपूर्वक समाप्त कर दिया गया है और एक पूरे में जोड़ दिया गया है, हालांकि हम पत्रों की एक श्रृंखला के साथ काम कर रहे हैं, जाहिरा तौर पर, वास्तव में, अलग-अलग समय पर प्राप्तकर्ता को लिखे गए हैं। कार्य की एकता लेखक के विश्वदृष्टिकोण को अखंडता प्रदान करती है। सेनेका का नैतिक उपदेश उपदेश, सस्ते नारों से पाप नहीं करता, बल्कि सूक्ष्मता से मार्गदर्शन और विश्वास दिलाता है। हम लेखक में गौरव, वीरता, बड़प्पन और दया का संयोजन देखते हैं, जो हमें ईसाई मिशनरियों या आधुनिक समय के दार्शनिकों में नहीं मिलता है।

सेनेका के काम में, पीड़ा का मकसद प्रबल होता है, और उनसे छुटकारा पाने की संभावना में विश्वास खत्म हो जाता है, और आशा केवल अपने लिए ही रह जाती है। "हम चीजों के क्रम को बदलने में सक्षम नहीं हैं, लेकिन हम आत्मा की महानता हासिल करने में सक्षम हैं, एक अच्छे इंसान के योग्य हैं, और प्रकृति के साथ बहस किए बिना मामले के सभी उलटफेरों को दृढ़तापूर्वक सहन कर सकते हैं" (सेनेका एल.ए.ल्यूसिलियस को नैतिक पत्र। एम., 1977. एस. 270)। अपने आप से बाहर, मनुष्य शक्तिहीन है, लेकिन वह स्वयं का स्वामी हो सकता है। सेनेका सलाह देती हैं कि अपनी आत्मा में समर्थन की तलाश करें, जो मनुष्य में ईश्वर है।

सेनेका बाहरी दबाव की तुलना व्यक्तिगत नैतिक आत्म-सुधार और संघर्ष, सबसे पहले, अपने स्वयं के बुराइयों से करती है। “मैंने अपने अलावा किसी और चीज़ का मूल्यांकन नहीं किया। और तुम लाभ की आशा से मेरे पास क्यों आते हो? जो कोई भी यहां मदद पाने की उम्मीद करता है वह गलत है। यहां डॉक्टर नहीं, मरीज रहता है'' (उक्त, पृ. 124)। दर्शनशास्त्र के उत्कर्ष काल के निंदकों के विपरीत, सेनेका स्वयं को बीमार मानता है।

निरंकुश ताकतों से स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए, जिसकी शक्ति में एक व्यक्ति है, सेनेका भाग्य के प्रति उदासीन होने का प्रस्ताव करता है, मवेशियों की तरह झुंड के नेताओं और विचारों का पालन नहीं करता है जिनके कई अनुयायी होते हैं, बल्कि तर्क के अनुसार जीने का प्रस्ताव है और कर्तव्य, अर्थात् स्वभाव से। "खुशी से जीना और प्रकृति के अनुसार जीना एक ही है" (एंथोलॉजी ऑफ वर्ल्ड फिलॉसफी। टी. आई. सी. 514)।

सेनेका के अनुसार, मृत्यु की आवश्यकता इसलिए नहीं है कि दुख सुख से अधिक है, जैसा कि हेगेसियस के लिए है, बल्कि ऐसे जीवन से मुक्ति के एक तरीके के रूप में है जो मानवीय गरिमा के अनुरूप नहीं है। सेनेका में आत्महत्या का मकसद इतना प्रबल हो जाता है क्योंकि साम्राज्य के युग में यह स्वतंत्र होने का एकमात्र तरीका था, और स्वतंत्रता को सबसे पहले तब महत्व दिया जाने लगा जब यह वास्तविक जीवन से गायब हो गई।

रोमन स्टोइक द्वारा मृत्यु का जाप मृत्यु की प्यास नहीं, बल्कि मनुष्य की हार की स्वीकृति है। “जो शासक के हाथ में पड़ गया, जो अपने मित्रों को तीरों से मारता है, जिसे स्वामी अपने ही बच्चों की अंतड़ियाँ उखाड़ने के लिए बाध्य करता है, मैं उससे कहूँगा: तुम क्यों रो रहे हो, पागल, क्या कर रहे हो आप इंतज़ार कर रहे हैं? किसी शत्रु के लिए आपके परिवार को नष्ट करने के लिए, किसी विदेशी शासक के लिए आप पर आक्रमण करने के लिए? आप जहां भी नजरें घुमाएंगे, हर जगह आपको अपनी परेशानियों से निकलने का रास्ता मिल जाएगा! इस खड़ी चट्टान को देखो - यह स्वतंत्रता की ओर ले जाती है, इस समुद्र, इस जलधारा, इस कुएं को देखो - स्वतंत्रता इनके तल में छिपी है; इस पेड़ को देखो - नीचा, मुरझाया हुआ, दुखी - इस पर आज़ादी लटकी हुई है। तुम्हारी गर्दन, तुम्हारा गला तुम्हारा दिलवे आपको गुलामी से बचने में मदद करेंगे। लेकिन ये रास्ते बहुत कठिन हैं, इनके लिए मानसिक और शारीरिक रूप से बहुत ताकत की आवश्यकता होती है; आप पूछते हैं कि आज़ादी का कौन सा रास्ता खुला है; यह आपके शरीर की किसी भी रक्त शिरा में है” (रोमन साहित्य का इतिहास, खंड 2, पृष्ठ 81)।

सेनेका के लिए मृत्यु एक जीवित जीवन की कसौटी है। "हमारे पिछले सभी शब्द और कर्म कुछ भी नहीं हैं...मृत्यु दिखाएगी कि मैंने क्या हासिल किया है, और मैं इस पर विश्वास करूंगा" (सेनेका एल.ए.नैतिक पत्र... एस. 50). “मौत बुरी नहीं है. आप पूछते हैं कि वह क्या है? "एकमात्र चीज़ जिसमें संपूर्ण मानव जाति समान है" (उक्त, पृष्ठ 320)। लेकिन जीवन में सभी लोग एक चीज में समान हैं - स्वतंत्र और गुलाम दोनों। सभी लोग भाग्य के गुलाम हैं। और प्रत्येक अपने आप से बंधन में है. “मुझे दिखाओ कि कौन गुलाम नहीं है। एक वासना की गुलामी में है, दूसरा कंजूसपन में है, तीसरा महत्वाकांक्षा में है, और सभी भय में हैं... स्वैच्छिक से अधिक शर्मनाक कोई गुलामी नहीं है” (उक्त, पृष्ठ 79)। गुलामी को व्यापक अर्थों में समझना और इसके खिलाफ लड़ना, जिससे बढ़ती गुलामी-विरोधी भावना को प्रतिबिंबित किया जा सके, सेनेका का मानना ​​है कि प्रत्येक व्यक्ति अपनी आत्मा में संभावित रूप से स्वतंत्र है।

सेनेका की नैतिकता दया, परोपकार, करुणा, दया, अन्य लोगों के प्रति श्रद्धापूर्ण रवैया, परोपकार, नम्रता से प्रतिष्ठित है। एक सर्वशक्तिमान साम्राज्य में, एक दार्शनिक का जीवन सुरक्षित नहीं है, और इसका पूरा अनुभव सेनेका ने किया था, जिस पर उसके पूर्व छात्र नीरो ने खुद के खिलाफ साजिश रचने का आरोप लगाया था। हालाँकि कोई सबूत नहीं मिला, सेनेका ने गिरफ्तारी की प्रतीक्षा किए बिना, अपने विचारों के प्रति वफादार रहते हुए, अपनी नसें खोल दीं। यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि क्या सेनेका ने साजिश में भाग लिया था, यह तथ्य कि उसने ऐसे समय में राज्य के मामलों में भाग लिया था, यह बताता है कि वह अपनी मौत की तैयारी कर रहा था।

सेनेका नैतिक और दार्शनिक विचार का शिखर है। वह स्टोइक के प्रतिद्वंद्वी, एपिकुरस को छोड़कर, प्राचीन नैतिकता में जो मूल्यवान था उसे संश्लेषित करने में कामयाब रहे। सेनेका ने परिष्कार और विरोधाभास का मज़ाक उड़ाया। वह इस बात से सहमत हो सकता है कि वस्तुनिष्ठ सत्य असंभव है, लेकिन उसके लिए यह सवाल महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि यह सवाल है कि कैसे जीना है? आप विरोधाभासों से इससे बच नहीं सकते, इसे यहीं और अभी हल करना होगा।

सेनेका ने तीन महान प्राचीन यूनानी दार्शनिकों के भाग्य को एक कर दिया। वह अरस्तू की तरह भविष्य के सम्राट का शिक्षक था; प्लेटो की तरह कलात्मक ढंग से लिखा; और सुकरात की तरह, इस विश्वास के साथ मर गए कि, प्रकृति की स्थापना के अनुसार, "जो बुराई लाता है वह पीड़ित होने वाले से अधिक दुर्भाग्यशाली होता है।"

एपिक्टेटस (लगभग 50-140) पहला था प्रसिद्ध दार्शनिक, जो एक गुलाम था, लेकिन स्टोइक्स के लिए, जो सभी लोगों को समान मानते हैं, यह आश्चर्य की बात नहीं है। मालिक, जिसने उसका मज़ाक उड़ाया, उसका पैर तोड़ दिया, और फिर अपंग को रिहा कर दिया। अन्य दार्शनिकों के साथ, बाद में उन्हें रोम से निष्कासित कर दिया गया और निकोपोलिस (एपिरस) में अपना स्वयं का स्कूल खोला। उनके छात्र कुलीन, गरीब, गुलाम थे। नैतिक पूर्णता के अपने स्कूल में, एपिक्टेटस ने केवल नैतिकता सिखाई, जिसे उन्होंने दर्शन की आत्मा कहा।

सबसे पहली चीज़ जो विद्यार्थी को चाहिए थी वह थी अपनी कमज़ोरी और नपुंसकता का एहसास करना, जिसे एपिक्टेटस ने दर्शनशास्त्र के सिद्धांत कहा। सिनिक्स का अनुसरण करते हुए स्टोइक्स का मानना ​​था कि दर्शन आत्मा के लिए दवा है, लेकिन अगर कोई व्यक्ति दवा लेना चाहता है, तो उसे समझना होगा कि वह बीमार है। "यदि आप अच्छे बनना चाहते हैं, तो सबसे पहले यह दृढ़ विश्वास रखें कि आप बुरे हैं" (उद्धृत: माकोवेल्स्की ए.एपिक्टेटस का नैतिक. कज़ान, 1912, पृष्ठ 6)।

दार्शनिक शिक्षा का पहला चरण मिथ्या ज्ञान का अस्वीकार है। दर्शनशास्त्र का अध्ययन शुरू करने के बाद, एक व्यक्ति सदमे की स्थिति का अनुभव करता है, जब सच्चे ज्ञान के प्रभाव में, वह अपने सामान्य विचारों को त्यागकर पागल हो जाता है। उसके बाद नया ज्ञान व्यक्ति की भावना और इच्छा बन जाता है।

एपिक्टेटस के अनुसार, गुणी बनने के लिए तीन चीजें आवश्यक हैं: सैद्धांतिक ज्ञान, आंतरिक आत्म-सुधार और व्यावहारिक अभ्यास ("नैतिक जिम्नास्टिक")। इसके लिए दैनिक आत्म-निरीक्षण, स्वयं पर, अपने विचारों, भावनाओं और कार्यों पर निरंतर ध्यान देने की आवश्यकता होती है; स्वयं का सतर्क निरीक्षण सबसे बदतर दुश्मन. वासनाओं से मुक्ति के लिए जरूरी है कि वे जो खाना खाते हैं उसे धीरे-धीरे कम करें। यदि आप हर दिन क्रोधित होने के आदी हैं, तो हर दूसरे दिन क्रोधित होने का प्रयास करें, आदि।

एपिक्टेटस के दो मुख्य सिद्धांत हैं: "प्रतिरोध करें और दूर रहें।" अपने ऊपर आने वाली सभी बाहरी कठिनाइयों का दृढ़ता से सामना करें, और जो कुछ भी हो, उसे सहजता से लें। अपने स्वयं के जुनून की किसी भी अभिव्यक्ति से बचें, यह याद रखें कि आपका केवल मन और आत्मा एकीकृत और तर्कसंगत है, शरीर नहीं।

पृथ्वी पर सभी बंदी हैं और समान रूप से ईश्वर की संतान हैं। एपिक्टेटस ने इतनी लगन से ईश्वर से प्रार्थना की कि उसे ईसाई धर्म का अग्रदूत कहा जाने लगा। हम एपिक्टेटस में नैतिकता का स्वर्णिम नियम भी पाते हैं। “जो स्थिति आप बर्दाश्त नहीं कर सकते, वह दूसरों के लिए न बनाएं। यदि आप गुलाम नहीं बनना चाहते तो अपने आसपास गुलामी बर्दाश्त न करें।

एक दार्शनिक के लिए असामान्य रूप से, लेकिन एपिक्टेटस के बिल्कुल विपरीत, मार्कस ऑरेलियस (121-180) की सामाजिक स्थिति सम्राट है। फिर भी, उनका निराशावाद और निराशा का साहस उतना ही अभिव्यंजक है। न केवल व्यक्ति, विशेषकर दास की स्थिति, बल्कि साम्राज्य भी अस्थिर हो गया। यह उसके पतन का समय था। मार्कस ऑरेलियस के पास बहुत ताकत थी, लेकिन इससे वह खुश नहीं था। यह जितना अजीब लग सकता है, साम्राज्य की अधिकतम शक्ति की अवधि के दौरान ही उसके अंदर का व्यक्ति सबसे अधिक असुरक्षित और महत्वहीन, कुचला हुआ और असहाय महसूस करता है। राज्य जितना मजबूत होगा, व्यक्ति उतना ही कमजोर होगा। और केवल एक गुलाम या दरबारी ही नहीं, बल्कि स्वयं सर्वशक्तिमान शासक।

सभी स्टोइक्स की तरह, मार्कस ऑरेलियस भी अर्थ की तलाश में है। "मुझे ऐसी दुनिया में रहने की क्या ज़रूरत है जहाँ कोई देवता नहीं है, जहाँ कोई विधान नहीं है" (मार्कस ऑरेलियस.प्रतिबिंब. द्वितीय, 11). एपिकुरियंस द्वारा व्यसनों से छुटकारा पाने का प्रयास जीवन को अर्थहीन बना देता है। उचित व्यापार करना मनुष्य का कर्तव्य है। “मैं अपना कर्तव्य निभा रहा हूं। और कोई चीज़ मेरा ध्यान नहीं भटकाती।”

कर्तव्य की पूर्ति सद्गुणों द्वारा, या यूँ कहें कि एकता के रूप में एक गुण द्वारा, विभिन्न स्थितियों में विवेक के रूप में प्रकट होती है - क्या अच्छा है, क्या बुरा है, क्या किया जाना चाहिए और क्या नहीं, इसका ज्ञान; विवेक - क्या चुनना है, क्या नहीं टालना है इसका ज्ञान; न्याय - प्रत्येक को उसकी योग्यता के अनुसार प्रतिशोध देने का ज्ञान; साहस, भयानक और निडर के बारे में ज्ञान; धार्मिकता - देवताओं के प्रति न्याय।

मार्कस ऑरेलियस उचित कार्य के प्रदर्शन में सादगी, सत्यनिष्ठा, सत्यनिष्ठा, गंभीरता, विनय, धर्मपरायणता, परोपकार, प्रेम, दृढ़ता जैसे चरित्र लक्षणों की वांछनीयता के बारे में भी बोलते हैं। "तो अपने आप को उस चीज़ में दिखाएँ जो पूरी तरह से आप पर निर्भर है: वास्तविकता, चरित्र की कठोरता, धीरज, स्वयं के प्रति गंभीरता, स्पष्टता, परोपकार, बड़प्पन, आत्म-संयम, न बोलना, महिमा" (उक्त 4, 5)। "चरित्र की पूर्णता हर दिन को ऐसे बिताना है जैसे कि वह आखिरी हो" (उक्त सातवीं, 69)।

मार्कस ऑरेलियस "अपने दुश्मनों से प्यार करो" सुसमाचार के बहुत करीब आ गए, हालाँकि वह ईसाई धर्म के विरोधी थे। वह तीन बहाने बताता है कि आपको उन लोगों पर क्रोधित क्यों नहीं होना चाहिए जिन्होंने आपको नाराज किया है: पहला, इस पर आपकी अपनी सद्भावना का परीक्षण किया जाता है; दूसरे, लोगों को सुधारा नहीं जा सकता, और इसलिए उनकी निंदा करने का कोई मतलब नहीं है; तीसरा, " सबसे अच्छा तरीकानिर्दयी लोगों से बदला लेने में उनके जैसा न बनना शामिल है” (उक्त VI, 6)।

सार्वभौमिक मन हर जगह है, हवा की तरह, और इसे हर चीज के लिए धन्यवाद दिया जाना चाहिए, यहां तक ​​कि दुर्भाग्य के लिए भी। भाग्य व्यक्ति को कुछ न कुछ निर्धारित करता है, जैसे एक डॉक्टर दवा निर्धारित करता है। यहां दर्शनशास्त्र नहीं है, जैसा कि साइनिक्स में है, लेकिन भाग्य एक डॉक्टर है। दवा कड़वी है. तो दुनिया में बुराई एक कड़वी दवा है जिसे प्रकृति ठीक कर देती है। यह ईसाई विचार के करीब है कि एक बीमारी को पापों की सजा के रूप में दिया जाता है, और एक व्यक्ति यह पता नहीं लगा सकता है कि उसे किस चीज के लिए दंडित किया गया है। प्रकृति बीमारी नहीं देगी यदि उससे समग्र को लाभ न हो।

बाधाएँ स्वयं, बुराई की तरह, हमारी सहायता करती हैं। "और कारण की बाधा ही मामले को आगे बढ़ाती है और रास्ते की कठिनाई ही रास्ते पर ले जाती है" (उक्त. वी, 20)। दर्द और खुशी का नैतिकता से कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि वे किसी व्यक्ति को बेहतर या बदतर नहीं बनाते हैं, और इसलिए न तो अच्छे हैं और न ही बुरे। मार्कस ऑरेलियस प्रसिद्ध अभिव्यक्ति "जीवन एक संघर्ष है" के मालिक हैं, हालांकि वह इसकी प्रशंसा करने के इच्छुक नहीं थे।

जीवन में मुख्य बात भगवान, प्रतिभा, गुण के योग्य होना और पन्ना की तरह अपना रंग बनाए रखना है। "अपने आप में समा जाओ" (उक्त सातवीं, 28)। वर्तमान समय में जियो, लेकिन उससे जुड़े बिना, और किसी को नाराज मत करो।

मार्कस ऑरेलियस के दर्शन में एक महत्वपूर्ण स्थान बाहरी परिस्थितियों के कार्यों के जवाब में हमेशा समान रहने की आवश्यकता पर है, जिसका अर्थ है निरंतर आनुपातिकता, मानसिक स्वभाव और सभी जीवन की आंतरिक स्थिरता। “एक चट्टान की तरह होना जिसके खिलाफ एक लहर लगातार धड़क रही है; वह खड़ा रहता है, और गर्म लहर उसके चारों ओर कम हो जाती है” (उक्तोक्त वी, 49)।

सेनेका में भी ऐसे ही विचार पाए गए. “मेरा विश्वास करो, हमेशा एक ही भूमिका निभाना बहुत अच्छी बात है। परन्तु ऋषि के अतिरिक्त कोई भी ऐसा नहीं करता; अन्य सभी विविधताएं" (सेनेका ए. एल.नैतिक पत्र... एस. 310). अखंडता और संपूर्णता का अभाव ही कारण है कि मुखौटे बदलने के चक्कर में उलझे लोग विभाजित हो जाते हैं। और अखंडता की आवश्यकता है क्योंकि व्यक्ति स्वयं पूरी दुनिया का एक हिस्सा है, जिसके बिना वह शरीर के बाकी हिस्सों से अलग नहीं रह सकता, जैसे हाथ या पैर। ब्रह्मांड में हर चीज की एकता का विचार मार्कस ऑरेलियस द्वारा लगातार दोहराया जाता है।

वह था एकमात्र मामलाविश्व इतिहास में, जब राज्य पर एक दार्शनिक का शासन था और दर्शन की विजय का दृश्यमान सामाजिक शिखर पहुँच गया था। ऐसा प्रतीत होता है कि यह मार्कस ऑरेलियस ही था जो सुकरात और प्लेटो के बाद से दर्शनशास्त्र द्वारा विकसित सिद्धांतों पर एक राज्य की व्यवस्था करने का प्रयास करेगा। लेकिन उन्होंने न केवल कार्डिनल परिवर्तन शुरू नहीं किए (हालाँकि एक सम्राट के रूप में उनके पास हर अवसर था - प्लेटो की तरह नहीं), बल्कि दार्शनिक उपदेश वाले लोगों की ओर भी नहीं मुड़े जो उस समय फैशनेबल हो गए थे, बल्कि केवल एक डायरी रखी - अपने लिए . हालात में सुधार की उम्मीद में यह बेहद निराशा है. राज्य पर शासन करने के लिए एक दार्शनिक की प्लेटो की इच्छा पूरी हुई, लेकिन मार्कस ऑरेलियस समझ गए कि लोगों और सामाजिक संबंधों को सही करना कितना मुश्किल था। सुकरात के आत्म-निंदा में विडंबना थी, सेनेका और मार्कस ऑरेलियस के आत्म-निंदा में वास्तविक दुःख था।

लोगों को जीना सिखा रहे हैं पूर्व में गुलामएपिक्टेटस, मार्कस ऑरेलियस के सिंहासन पर दार्शनिक, राजनेताऔर लेखक सेनेका कलात्मक प्रतिभा में प्लेटो के तुलनीय हैं, और उनके लेखन की मार्मिकता में प्लेटो की तुलना में हमारे करीब हैं - ये रोमन रूढ़िवाद के सबसे महत्वपूर्ण नाम हैं। तीनों इस दृढ़ विश्वास से एकजुट थे कि सार्वभौमिक उच्च सिद्धांत के प्रति समर्पण की उचित आवश्यकता है, और केवल मन को ही अपना माना जाना चाहिए, शरीर को नहीं। अंतर यह है कि, सेनेका के अनुसार, बाहरी दुनिया में सब कुछ भाग्य के अधीन है; एपिक्टेटस के अनुसार - देवताओं की इच्छा; मार्कस ऑरेलियस के अनुसार - विश्व मन।

रोमन स्टोइक और एपिकुरियंस के साथ-साथ यूनानियों के बीच समानता, प्रकृति द्वारा जीवन के प्रति उन्मुखीकरण, अलगाव और निरंकुशता, शांति और उदासीनता, देवताओं और आत्मा की भौतिकता के विचार में थी। मनुष्य की मृत्यु और पूरी दुनिया में उसकी वापसी। लेकिन एपिकुरियंस द्वारा भौतिक ब्रह्मांड के रूप में और स्टोइक्स द्वारा मन के रूप में प्रकृति की समझ बनी रही; एक सामाजिक अनुबंध के रूप में न्याय - एपिकुरियंस द्वारा, और पूरी दुनिया के प्रति एक कर्तव्य के रूप में - स्टोइक्स द्वारा; एपिकुरियंस द्वारा स्वतंत्र इच्छा की मान्यता और उच्च क्रमऔर स्टोइक्स द्वारा पूर्वनियति; एपिकुरियंस के बीच दुनिया के विकास की रैखिकता और स्टोइक्स के चक्रीय विकास का विचार; एपिकुरियंस के बीच व्यक्तिगत मित्रता की ओर उन्मुखीकरण और स्टोइक्स के बीच सार्वजनिक मामलों में भागीदारी। स्टोइक्स के लिए, खुशी का स्रोत कारण है, और मुख्य अवधारणा सद्गुण है; एपिकुरियंस के लिए, क्रमशः, भावनाएँ और सुख। स्टोइक पुरातनता की मुख्य रेखा से दूर जाने लगे, और दया और विनम्रता के उद्देश्य उन्हें ईसाई नैतिकता के करीब ले आए, जैसे सभी इच्छाओं को दबाने की इच्छा - बौद्ध धर्म के लिए। हालाँकि, बाद के स्टोइक्स में आत्मविश्वास की कमी थी, वे संदेह से ग्रस्त थे और यहाँ उन्होंने धर्म को रास्ता दिया।

संशयवादियों ने ग्रीस की तरह रोम में भी स्टोइक और एपिकुरियंस का विरोध किया और दर्शन की रचनात्मक क्षमता कमजोर होने के कारण उनका महत्व बढ़ गया। संशयवाद तर्कसंगत ज्ञान का अपरिहार्य साथी है, क्योंकि नास्तिकता धार्मिक विश्वास का साथी है, और यह केवल उसके कमजोर होने के क्षण की प्रतीक्षा करता है, जैसे नास्तिकता विश्वास के कमजोर होने के क्षण की। सामान्य भलाई की धारणा को नकारते हुए, सेक्स्टस एम्पिरिकस (दूसरी शताब्दी का अंत - तीसरी शताब्दी ईस्वी की शुरुआत) सुकरात से लेकर दर्शन की सभी उपलब्धियों पर सवाल उठाता है। परिवर्तन को तर्कसंगत रूप से समझाने की असंभवता के बारे में अपने तर्क के साथ, सेक्स्टस ने ज़ेनो के एपोरियास द्वारा शुरू की गई बात को पूरा किया। सेक्स्टस और एलीटिक्स के बीच अंतर यह है कि वे तर्कसंगत सत्य और संवेदी डेटा के बीच विसंगति को साबित करने के लिए एपोरियास को सामने रखते हैं। सेक्स्टस भावनाओं की गवाही और उचित तर्क दोनों को बदनाम करने के लिए एपोरिया का उपयोग करता है। ज़ेनो ने तर्क दिया कि कोई गति नहीं है, और सेक्स्टस, उसी एपोरिया के आधार पर, निष्कर्ष निकालता है कि कुछ भी मौजूद नहीं है। सुकराती संशयवाद, जो जीवन का अर्थ बताता है, का स्थान सेक्स्टस एम्पिरिकस के अर्थहीन संशयवाद ने ले लिया, और इस दर्शन के साथ अपने स्वयं के फैसले पर हस्ताक्षर किए।

हालाँकि, अगर हर चीज़ से इनकार कर दिया जाए, तो किसी भी चीज़ के बारे में बात करना असंभव है। यह अभी भी मुझे सकारात्मक बात करने के लिए प्रेरित करता है। यदि मैं नहीं जानता कि क्या मैं कुछ जानता हूँ, तो शायद मैं कुछ जानता हूँ? निरंतर संशयवाद विश्वास का मार्ग खोलता है। दर्शन से क्या अपेक्षा की जा सकती है और क्या नहीं, यह जानने के लिए तर्कसंगत विचार की सीमाओं को परिभाषित करने का प्रयास करना संशयवादियों की योग्यता है। जिस ढाँचे में मन कार्य करता है उससे असंतुष्ट होकर, वे धर्म की ओर मुड़ गये। तर्क के निष्कर्षों को कमज़ोर करते हुए, संशयवादी लोगों को अधिक से अधिक विश्वास की ओर झुकाते हैं और इस प्रकार ईसाई धर्म की जीत की तैयारी करते हैं, जिसके लिए विश्वास तर्क से ऊँचा है। उन्हें एपिकुरियंस और स्टोइक्स द्वारा मदद मिली। यह पता चला कि मौत के डर को उचित तर्कों से हराया नहीं जा सकता। ईसाई धर्म संयोग से उत्पन्न नहीं हुआ; इसका प्रसार प्राचीन संस्कृति के विकास के तर्क से तैयार किया गया था। लोग न केवल यहीं सुख चाहते हैं, बल्कि मृत्यु के बाद भी सुख चाहते हैं। न तो एपिकुरस, न ही स्टोइक और न ही स्केप्टिक्स ने इसका वादा किया था। एक दुविधा का सामना करते हुए: कारण या विश्वास, लोगों ने विश्वास को प्राथमिकता दी, इस मामले में ईसाई। तर्कसंगत ज्ञान से दूर होकर, एक युवा और अधिक आत्मविश्वासी ईसाई धर्म ने जीर्ण-शीर्ण प्राचीन दर्शन को हरा दिया। उत्तरार्द्ध ने एक बुद्धिमान बूढ़े व्यक्ति की तरह नई पीढ़ी को रास्ता दिया।

दूसरी शताब्दी के अंत से ईसाइयत जनता के दिमाग पर कब्ज़ा कर लेती है। यह कहा जा सकता है कि ईसाई धर्म ने, दर्शनशास्त्र के विरुद्ध लड़ाई में, मानव जाति के इतिहास में सबसे शक्तिशाली साम्राज्य को हरा दिया, और इतिहास में एकमात्र सम्राट-दार्शनिक को करारी आध्यात्मिक हार का सामना करना पड़ा। ऐसा क्यों हुआ? रचनात्मकता का कमजोर होना प्राचीन दर्शनतत्कालीन समाज के आध्यात्मिक वातावरण और सामाजिक परिस्थितियों में परिवर्तन के कारण ईसाई धर्म की विजय हुई। दर्शनशास्त्र को पहले उखाड़ फेंका गया, और फिर धर्म की जरूरतों के लिए इस्तेमाल किया गया, जो डेढ़ हजार वर्षों तक धर्मशास्त्र का सेवक बन गया।

रोमन सभ्यता में, दर्शन अपनी सैद्धांतिक शक्ति खो देता है, मुख्य रूप से व्यावहारिक ज्ञान बन जाता है, जो इसे इसके मुख्य लाभ - सत्य की उचित खोज - से वंचित कर देता है। मुख्य रूप से उपयोगी होने की कोशिश में, दर्शन स्वयं ही थक जाता है।

यह पाठ एक परिचयात्मक अंश है.

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नोवोसिबिर्स्क राज्य तकनीकी विश्वविद्यालय

"प्राचीन रोम के दार्शनिक और विश्व संस्कृति के इतिहास में उनकी भूमिका"

नोवोसिबिर्स्क

परिचय

1. रोमन रूढ़िवादिता

1.1 सेनेका

1.2 एपिक्टेटस

1.3 मार्कस ऑरेलियस

2. रोमन एपिकुरिज्म

2.1 टाइटस ल्यूक्रेटियस कार

3. रोमन संशयवाद

3.1 एनेसिडेमस

3.1 सेक्स्टस एम्पिरिकस

4. रोमन उदारवाद

4.1 मार्कस थुलियस सिसेरो

निष्कर्ष

परिचय

दर्शनशास्त्र ज्ञान का एक विशेष रूप है जो वास्तविकता के मूलभूत सिद्धांतों, मनुष्य और दुनिया के बीच संबंधों के बारे में ज्ञान की एक प्रणाली विकसित करना चाहता है।

दर्शन के क्षेत्र में, रोम ने मुख्य यूनानी दार्शनिक विद्यालयों के विचारों को विकसित किया और यूनानियों के दार्शनिक विचारों को लोकप्रिय बनाने में महत्वपूर्ण योगदान दिया। रोमन दार्शनिक विचार की समानता और निरंतरता के बावजूद, यह ग्रीक से भिन्न था। इसका कारण रोमन समाज में उत्पन्न मूल्यों का एक मौलिक रूप से भिन्न प्रतिमान है, जिसके मुख्य स्तंभ हैं: देशभक्ति, सम्मान, गरिमा, नागरिक कर्तव्य के प्रति निष्ठा और भगवान के चुने हुए लोगों का अनूठा विचार (जो बाद में बन गया) सभी साम्राज्यों की एक पहचान)। रोमनों ने स्वतंत्र व्यक्ति के यूनानी महिमामंडन को साझा नहीं किया, जिससे समाज के स्थापित कानूनों का उल्लंघन हुआ। इसके विपरीत, उन्होंने हर तरह से कानून की भूमिका और मूल्य, इसके पालन और सम्मान की अपरिवर्तनीयता को बढ़ाया। उनके लिए, सार्वजनिक हित व्यक्ति के हितों से अधिक थे, शायद यही कारण है कि रोमनों को सैद्धांतिक अनुसंधान और नए ज्ञान की खोज में उतनी दिलचस्पी नहीं थी जितनी पहले से संचित ज्ञान के सामान्यीकरण, व्यवस्थितकरण और व्यावहारिक अनुप्रयोग में थी।

रोम में, हेलेनिस्टिक ग्रीस में तीन दार्शनिक स्कूल विकसित हुए - स्टोइकिज्म, एपिक्यूरियनिज्म और स्केप्टिसिज्म। उदारवाद व्यापक था - विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों की शिक्षाओं का एकीकरण।

1. रोमन रूढ़िवादिता

Stoicism (बहुत संक्षेप में और आम तौर पर) एक दार्शनिक सिद्धांत है (पहली बार ग्रीक दार्शनिक ज़ेनो ऑफ सिटीया द्वारा तैयार किया गया) जो एक जीवित जीव के रूप में दुनिया की भौतिकता, ब्रह्मांड के साथ इसके जैविक संबंध और नागरिकों के रूप में सभी लोगों की समानता पर जोर देता है। कास्मोस \ ब्रह्मांड। अपने नैतिक मानदंडों में, रूढ़िवादिता के लिए किसी के जुनून पर विजय और दुनिया में प्रचलित आवश्यकता के प्रति व्यक्ति की सचेत अधीनता की आवश्यकता होती है (शायद इसीलिए रोमन साम्राज्य के समय में, अपने सबसे मजबूत राज्य, सामूहिक शुरुआत के साथ, यह शिक्षण था) स्टोइक्स जो लोगों और पूरे साम्राज्य के लिए एक प्रकार का धर्म बन जाता है, सीरिया और फिलिस्तीन में सबसे बड़ा प्रभाव डालता है) रोमन दर्शन, हेलेनिज़्म के दर्शन की तरह, मुख्य रूप से प्रकृति में नैतिक था और समाज के राजनीतिक जीवन को सीधे प्रभावित करता था। उनका ध्यान लगातार विभिन्न समूहों के हितों में सामंजस्य स्थापित करने, सर्वोच्च भलाई की उपलब्धि और जीवन के विशिष्ट नियमों के विकास की समस्याओं पर था। इन परिस्थितियों में, स्टोइक्स (तथाकथित युवा झुंड) के दर्शन को सबसे बड़ा वितरण और प्रभाव प्राप्त हुआ। व्यक्ति के अधिकारों और दायित्वों, व्यक्ति और राज्य के बीच संबंधों की प्रकृति, कानूनी और नैतिक मानदंडों के बारे में प्रश्न विकसित करते हुए, रोमन झुंड ने एक अनुशासित योद्धा और नागरिक की शिक्षा में योगदान करने की मांग की।

1.1 सेनेका

स्टोइक स्कूल का सबसे बड़ा प्रतिनिधि सेनेका (5 ईसा पूर्व - 65 ईस्वी) था - एक विचारक, राजनेता, सम्राट नीरो का गुरु (जिसके लिए "ऑन मर्सी" ग्रंथ भी लिखा गया था)। सम्राट को अपने शासनकाल में संयम और गणतांत्रिक भावना का पालन करने की सिफारिश करते हुए, सेनेका ने केवल इतना हासिल किया कि उसे "मरने का आदेश दिया गया।" अपने दार्शनिक सिद्धांतों का पालन करते हुए, दार्शनिक ने अपनी नसें खोलीं और प्रशंसकों से घिरे हुए मर गए।

सेनेका व्यक्तित्व निर्माण का मुख्य कार्य सद्गुण की उपलब्धि को मानती है। दर्शनशास्त्र के अध्ययन का अर्थ केवल सैद्धांतिक अध्ययन ही नहीं, बल्कि सद्गुणों का वास्तविक अभ्यास भी है। विचारक के अनुसार, दर्शन भीड़ के लिए एक चालाक विचार नहीं है, यह शब्दों में नहीं, बल्कि कर्मों में समाहित है (दर्शन का अर्थ बोरियत को मारना नहीं है), यह आत्मा को आकार देता है और आकार देता है, जीवन को व्यवस्थित करता है, कार्यों को नियंत्रित करता है, इंगित करता है कि क्या करना आवश्यक है और क्या नहीं करना है। सेनेका का मानना ​​है कि कोई भी दुर्भाग्य, सद्गुणी आत्म-सुधार का एक अवसर है। हालाँकि, "जीना जितना बुरा है, मरना उतना ही बेहतर है" (बेशक, यह वित्तीय स्थिति के बारे में नहीं है)। लेकिन सेनेका आत्महत्या की प्रशंसा भी नहीं करते, उनकी राय में मौत का सहारा लेना उतना ही शर्मनाक है जितना इससे बचना। नतीजतन, दार्शनिक उच्च साहस के लिए प्रयास करने का प्रस्ताव करता है, जो कुछ भी भाग्य हमें भेजता है उसे दृढ़ता से सहन करता है, और प्रकृति के नियमों की इच्छा के सामने आत्मसमर्पण करता है।

1.2 एपिक्टेटस

स्टोइकिज़्म के रोमन स्कूल के एक अन्य महत्वपूर्ण प्रतिनिधि, एपिक्टेटस, जो एक गुलाम था, बाद में एक स्वतंत्र व्यक्ति बन गया, ने निकोपोल में एक दार्शनिक स्कूल की स्थापना की।

एपिक्टेटस ने दर्शन का मुख्य कार्य इस प्रकार तैयार किया: हमारी शक्ति के भीतर क्या है और क्या नहीं है, इसके बीच अंतर करना सिखाना आवश्यक है। हम उन सभी चीज़ों के अधीन नहीं हैं जो हमसे बाहर हैं, शारीरिक, बाहरी दुनिया. लेकिन ये चीज़ें स्वयं नहीं, बल्कि उनके बारे में हमारे विचार ही हमें खुश या दुखी बनाते हैं। इससे पता चलता है कि हमारे विचार, आकांक्षाएँ और फलस्वरूप, हमारी खुशियाँ हमारे अधीन हैं। सभी लोग एक ही ईश्वर के दास हैं, और व्यक्ति का पूरा जीवन ईश्वर के साथ जुड़ा होना चाहिए, जो व्यक्ति को जीवन के उतार-चढ़ाव का साहसपूर्वक विरोध करने में सक्षम बनाता है (ऐसा विरोध रूढ़िवाद का पुण्य आधार है)। एक अद्भुत प्रतिबिंब: एपिक्टेटस अपने पूरे जीवन में एक मूर्तिपूजक था, लेकिन आत्मा में ईसाई होने के कारण उसका दर्शन ईसाइयों के बीच बहुत लोकप्रिय था।

1.3 मार्कस ऑरेलियस

एक अन्य प्रमुख रोमन स्टोइक सम्राट मार्कस ऑरेलियस हैं। वह अपने दर्शन में नैतिकता पर सबसे अधिक ध्यान देते हैं।

Stoicism की पिछली परंपरा मनुष्य में केवल शरीर और आत्मा को प्रतिष्ठित करती थी। मार्कस ऑरेलियस पहले से ही एक व्यक्ति में तीन सिद्धांत देखता है, बुद्धि को आत्मा और शरीर से जोड़ना ( स्मार्ट शुरुआत, या nous)। यदि पूर्व स्टोइक आत्मा को प्रमुख सिद्धांत मानते थे, तो मार्कस ऑरेलियस मन को प्रमुख सिद्धांत कहते हैं। तर्क एक योग्य मानव जीवन के लिए आवश्यक आवेगों का एक अटूट स्रोत है। व्यक्ति को अपने मन को संपूर्ण प्रकृति के साथ सामंजस्य में लाना चाहिए, और इस प्रकार वैराग्य प्राप्त करना चाहिए। मार्कस ऑरेलियस के अनुसार, यह सार्वभौमिक मन के अनुसार है कि खुशी का निष्कर्ष निकाला जाता है।

2. रोमन एपिकुरिज्म

एपिक्यूरियनवाद एक नैतिक और दार्शनिक सिद्धांत है जो जीवन में सर्वोच्च लक्ष्य आनंद और कामुक सुख की इच्छा की घोषणा करता है। एपिक्यूरियनवाद का प्रतिमान चार मुख्य सिद्धांत हैं, तथाकथित "चार गुना चिकित्सा":

देवताओं से नहीं डरना चाहिए.

मौत से नहीं डरना चाहिए.

लाभ आसानी से प्राप्त हो सकता है.

बुराई आसानी से सहन कर ली जाती है.

2.1 टाइटस ल्यूक्रेटियस कार

पहली सदी के पहले भाग में। ईसा पूर्व इ। एपिक्यूरियनिज़्म के सबसे महान क्लासिक्स में से एक, टाइटस ल्यूक्रेटियस कैरस (99-55 ईसा पूर्व) ने भी काम किया। ल्यूक्रेटियस कारस ने मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा, लोगों के जीवन पर देवताओं के प्रभाव की अनुपस्थिति (हालांकि, देवताओं के अस्तित्व को खारिज किए बिना) की परिकल्पना की। उनका मानना ​​था कि मानव जीवन का लक्ष्य गतिभंग होना चाहिए, मृत्यु के भय, स्वयं मृत्यु और उसके बाद के जीवन को खारिज कर दिया: उनकी राय में, पदार्थ शाश्वत और अनंत है। उनका एकमात्र काम बच गया - कविता "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" ", इसका मुख्य विचार "उच्चतम स्वर्ग और देवताओं का सार" की चर्चा तक सिमट कर रह गया है।

ल्यूक्रेटियस के अनुसार, मनुष्य के सभी दुखों और दुखों में से सबसे भयानक, मृत्यु का भय है।

मृत्यु के भय को पूरी तरह से बाहर निकालने के लिए, कवि स्वीकार करता है कि यह "स्वयं प्रकृति को अपनी उपस्थिति और आंतरिक संरचना के साथ" करना होगा।

आत्मा और आत्मा के तत्व को जानकर ही मृत्यु के भय से छुटकारा पाना संभव है। ल्यूक्रेटियस पहले को प्राथमिक अनुभवों के क्षेत्र के रूप में चित्रित करता है: संवेदनाएं और भावनाएं; यह पदार्थ को सजीव करता है, गतिमान करता है; आत्मा वह है जो "पूरे शरीर पर शासन करती है" - मन या बुद्धि। कार्यात्मक मतभेदों के बावजूद, ल्यूक्रेटियस के अनुसार, आत्मा और आत्मा "एक दूसरे के साथ घनिष्ठ संबंध में हैं और एक इकाई बनाते हैं," क्योंकि "उनकी एक शारीरिक प्रकृति है।" इसका मतलब यह है कि, अन्य शरीरों की तरह, "सभी प्राणियों की आत्मा... और प्रकाश आत्माएं पैदा होती हैं और मर जाती हैं।" वे शरीर से अविभाज्य हैं और उसके साथ ही रहते हैं। इस निष्कर्ष के साथ, ल्यूक्रेटियस ने प्लेटो की आत्मा के आदर्शवादी सिद्धांत की निर्णायक आलोचना की।

ल्यूक्रेटियस के अनुसार प्रकृति को किसी सृजन की आवश्यकता नहीं है। हालाँकि, यदि आप सोचते हैं कि "देवताओं ने इसे बनाने का निश्चय किया", तो यह स्पष्ट नहीं है कि "अमर धन्य लोगों" को इसकी आवश्यकता क्यों थी, कवि ने व्यंग्यपूर्वक कहा।

3. रोमन संशयवाद

संशयवाद एक दार्शनिक प्रवृत्ति है जो संदेह को विचार के सिद्धांत के रूप में घोषित करती है, विशेष रूप से सत्य के एक उद्देश्यपूर्ण और विश्वसनीय मानदंड के अस्तित्व के बारे में संदेह।

रोमन संशयवाद के मुख्य प्रतिनिधि, नोसोस के एनेसिडेमस (लगभग पहली शताब्दी ईसा पूर्व), अपने विचारों में अपने प्राचीन यूनानी पूर्ववर्ती पायरो के दर्शन के करीब हैं। एनेसिडेमस के विचारों के निर्माण पर ग्रीक संशयवाद का जो प्रभाव था, वह इस तथ्य से स्पष्ट होता है कि उन्होंने अपना मुख्य कार्य पाइरहो की शिक्षाओं ("पाइरोनिक रीजनिंग की आठ पुस्तकें") की व्याख्या के लिए समर्पित किया था।

3.1 एनेसिडेमस

एनेसिडेमस ने संशयवाद में सभी मौजूदा दार्शनिक प्रवृत्तियों की हठधर्मिता पर काबू पाने का एक तरीका देखा। उन्होंने अन्य दार्शनिकों की शिक्षाओं में विरोधाभासों के विश्लेषण पर बहुत ध्यान दिया। उनके संदेहपूर्ण विचारों का निष्कर्ष यह है कि प्रत्यक्ष संवेदनाओं के आधार पर वास्तविकता के बारे में कोई भी निर्णय लेना असंभव है। इस निष्कर्ष को पुष्ट करने के लिए, वह तथाकथित ट्रॉप्स के सूत्रीकरण का उपयोग करता है। (जैसे: किसी व्यक्ति के सत्य की कसौटी होने की बुनियाद में संदेह, उसकी परिस्थितियों पर निर्भरता, निर्णय से बचना आदि)

3.2 सेक्स्टस एम्पिरिकस

तथाकथित कनिष्ठ संशयवाद का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि सेक्स्टस एम्पिरिकस था। उनकी शिक्षा भी यूनानी संशयवाद से आती है। यह उनके कार्यों में से एक के शीर्षक से प्रमाणित होता है - "फंडामेंटल्स ऑफ पाइरहोनिज्म।" अन्य कार्यों में - "अगेंस्ट डॉगमैटिस्ट्स", "अगेंस्ट मैथमेटिशियंस" - उन्होंने उस समय के ज्ञान की बुनियादी अवधारणाओं के आलोचनात्मक मूल्यांकन के आधार पर संदेहपूर्ण संदेह की एक पद्धति निर्धारित की है। आलोचनात्मक मूल्यांकन न केवल दार्शनिक अवधारणाओं के विरुद्ध निर्देशित होता है, बल्कि गणित, अलंकार, खगोल विज्ञान, व्याकरण आदि की अवधारणाओं के विरुद्ध भी होता है। देवताओं के अस्तित्व का प्रश्न उनके संदेहपूर्ण दृष्टिकोण से बच नहीं पाया, जिसने उन्हें नास्तिकता की ओर प्रेरित किया।

अपने कार्यों में, वह यह साबित करना चाहते हैं कि संशयवाद एक मूल दर्शन है जो अन्य दार्शनिक प्रवृत्तियों के साथ भ्रम की अनुमति नहीं देता है। सेक्स्टस एम्पिरिकस दर्शाता है कि संदेहवाद अन्य सभी दार्शनिक धाराओं से भिन्न है, जिनमें से प्रत्येक कुछ निश्चित सार को पहचानता है और दूसरों को बाहर करता है, जिसमें यह एक साथ सभी सार पर सवाल उठाता है और स्वीकार करता है।

रोमन संशयवाद रोमन समाज के प्रगतिशील संकट की एक विशिष्ट अभिव्यक्ति थी। पिछली दार्शनिक प्रणालियों के बयानों के बीच विरोधाभासों की खोज और अध्ययन संशयवादियों को दर्शन के इतिहास के व्यापक अध्ययन की ओर ले जाते हैं। और यद्यपि यह इस दिशा में है कि संशयवाद बहुत अधिक मूल्य पैदा करता है, कुल मिलाकर यह पहले से ही एक दर्शन है जिसने उस आध्यात्मिक शक्ति को खो दिया है जिसने प्राचीन सोच को अपनी ऊंचाइयों तक पहुंचाया। संक्षेप में, संशयवाद में पद्धतिगत आलोचना की तुलना में अधिक स्पष्ट अस्वीकृति शामिल है।

4. रोमन उदारवाद

एक दार्शनिक प्रवृत्ति के रूप में उदारवाद ने प्रत्येक दार्शनिक स्कूल में मौजूद सभी सर्वोत्तम को संयोजित करने का प्रयास किया। अधिकांश प्रमुख प्रतिनिधिवह मार्क थुलियस सिसरो थे।

रोमन स्टोइज़िज्म संशयवाद सिसरो

4.1 मार्कस थुलियस सिसेरो

उनके दार्शनिक ग्रंथ, जिनमें कोई नया विचार नहीं है, मूल्यवान हैं क्योंकि वे अपने समय के प्रमुख दार्शनिक विद्यालयों की शिक्षाओं को विस्तार से और विरूपण के बिना सामने रखते हैं।

सिसरो की प्रस्तुति में उदारवाद सामाजिक मुद्दों पर केंद्रित है। उनका उद्देश्य विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों के उन हिस्सों को जोड़ना था जो उपयोगी ज्ञान लाते हैं।

सिसरो के सामाजिक विचार गणतंत्र के दौरान रोमन समाज के ऊपरी तबके के प्रतिनिधि के रूप में उनकी स्थिति को दर्शाते हैं। वह सर्वोत्तम सामाजिक संरचना को तीन बुनियादी राज्य रूपों के संयोजन में देखता है: राजशाही, अभिजात वर्ग और लोकतंत्र। वह नागरिकों को सुरक्षा और संपत्ति का निःशुल्क उपयोग प्रदान करना राज्य का लक्ष्य मानता है। उनके सैद्धांतिक विचार काफी हद तक उनकी वास्तविक राजनीतिक गतिविधियों से प्रभावित थे।

नैतिकता में, वह बड़े पैमाने पर स्टोइक्स के विचारों को अपनाता है, स्टोइक्स द्वारा निर्धारित सदाचार की समस्याओं पर काफी ध्यान देता है। वह मनुष्य को एक तर्कसंगत प्राणी मानता है, जो अपने आप में कुछ दिव्य है। सदाचार का तात्पर्य इच्छाशक्ति द्वारा जीवन की सभी प्रतिकूलताओं पर विजय प्राप्त करना है। दर्शनशास्त्र इस विषय में मनुष्य को अमूल्य सेवाएँ प्रदान करता है। प्रत्येक दार्शनिक दिशा अपने-अपने तरीके से सद्गुण की प्राप्ति के लिए आती है। इसलिए, सिसरो व्यक्तिगत दार्शनिक विद्यालयों के योगदान, उनकी सभी उपलब्धियों को एक पूरे में "संयोजन" करने की सिफारिश करता है।

सिसरो ने प्राचीन दार्शनिक विद्यालयों के मुख्य प्रावधानों को विशद रूप से समझाया सीधी भाषा में, लैटिन वैज्ञानिक और दार्शनिक शब्दावली बनाई और अंततः रोमनों में दर्शनशास्त्र में रुचि पैदा की।

निष्कर्ष

प्राचीन रोम के दार्शनिकों और संपूर्ण रोमन दर्शन के कार्यों का मुख्य मूल्य इसके सामान्यीकरण, मध्यस्थता कार्य में निहित है। ग्रीक स्कूल के मुख्य प्रावधानों और विचारों को आत्मसात करने के बाद, रोमन दर्शन ने उन्हें रोमन मूल्यों की प्रणाली के अनुसार पुनर्विचार और सामान्यीकरण के अधीन किया। यह इस सामान्यीकृत, उदार रोमन प्रतिलेखन में है दार्शनिक शिक्षाएँप्राचीन ग्रीस गठन का आधार बना ईसाई विश्वदृष्टि, जो मध्य युग के लंबे युग में अविभाजित रूप से प्रभावी हो गया।

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हेलेनिक दार्शनिकों के बारे में पहले ही बहुत कुछ कहा जा चुका है, जिनकी शक्ति निर्विवाद है। निकटवर्ती प्राचीन रोमनों का योगदान भी कम महत्त्वपूर्ण नहीं है। विभिन्न संस्कृतियों के प्रतिनिधियों ने एक-दूसरे का खंडन किया, लेकिन साथ ही उन्होंने प्राचीन यूरोपीय काल की एक एकल दार्शनिक श्रृंखला का गठन किया, जो विकास की नींव बन गई। आधुनिक समाज. अपने मूल सिद्धांतों के अनुसार, प्राचीन रोम का दर्शन एक आश्चर्यजनक तार्किक कानूनी प्रणाली बन गया। प्राचीन यूनानी शिक्षाओं की उत्तराधिकारी होने के नाते, उन्होंने एक बिना तराशा हुआ "हेलेनिक हीरा" बनवाया, इसे व्यावहारिक महत्व दिया।

सद्गुण ही शिक्षण का आधार हैं

जब यूनानी राज्य का पतन हुआ, तो हेलेनिक स्टोइज़िज्म, एक ऐसी दिशा के रूप में जो कमजोरियों, झुकावों और सामान्य ज्ञान के प्रति समर्पण पर सचेत आत्म-नियंत्रण को बढ़ावा देती है, ने रोमन स्टोइक शिक्षण में अपना और विकास प्राप्त किया।

लुसियस एनियस सेनेका (4 ईसा पूर्व - 65 ईस्वी) को रोमन दार्शनिक विचार का सबसे प्रमुख स्टोइक माना जाता है। युवक का जन्म मध्यम वर्ग में हुआ, उसने अच्छी शिक्षा प्राप्त की।

सेनेका ने सख्त संयम कानूनों का पालन किया। लेकिन, तपस्वी विचारों के बावजूद, लुसियस ने एक सफल राजनीतिक करियर बनाया, एक वक्ता, कवि, लेखक के रूप में जाने जाते थे।

स्टोइक के तर्क में कई मायनों में देशभक्ति का सार था - उन्होंने मातृभूमि, एक विदेशी भूमि के बारे में बात की, इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि कोई विदेशी भूमि नहीं है, यह सब देशी है। सेनेका अक्सर सार्वजनिक जीवन के बारे में सोचते थे - राज्य और स्वयं के प्रति एक व्यक्तिगत कर्तव्य। यह तर्क उनके ग्रंथ "जीवन की संक्षिप्तता पर" को समर्पित है।

एक वयस्क व्यक्ति के रूप में, लूसियस को भविष्य के रोमन सम्राट-अत्याचारी नीरो का शिक्षक होने का बड़ा सम्मान दिया गया, जो अपनी विशेष क्रूरता के लिए जाना जाता था। विशेष रूप से उनके लिए, स्टोइक ने "ऑन बेनिफिट्स" नामक एक ग्रंथ लिखा, जिसमें स्वयं के विवेक को सुनने का आह्वान किया गया था। सेनेका ने कहा, "दया का ज्ञान पर्याप्त नहीं है, आपको अभी भी अच्छा करने में सक्षम होने की आवश्यकता है।" लेकिन शिक्षक कभी जीतने में कामयाब नहीं हुए दुष्ट प्रवृत्तिछात्र। नीरो ने लूसियस को आत्महत्या करने के लिए मजबूर किया।

शिक्षण का दर्शन कुलीन वर्ग तक फैल गया। सम्राट मार्कस ऑरेलियस को प्राचीन स्टोइज़्म का अंतिम स्टोइक माना जाता है। तत्कालीन गुलाम-मालिक रोम के लिए, यह अत्यंत महत्वपूर्ण था कि इतने उच्च राज्य स्तर पर (सम्राट ऑरेलियस के व्यक्ति में), लोकतंत्र की भावनाएँ प्रकट हुईं।

स्टोइक्स ने गुणों का वर्गीकरण करते हुए उन्हें दो समूहों में विभाजित किया।

व्यक्तिगत गुण: दया, सम्मान, उद्देश्यपूर्णता, मित्रता, संस्कृति, विचारशीलता। साथ ही मितव्ययिता, परिश्रम, बुद्धि, स्वास्थ्य, धीरज, ईमानदारी।

सार्वजनिक गुण: धन, न्याय, दया, समृद्धि, विश्वास, भाग्य। इसके अलावा - आनंद, आनंद, स्वतंत्रता, बड़प्पन। और धैर्य, उदारता, ईश्वर में विश्वास, सुरक्षा, पुरुषत्व, उर्वरता, आशा।

विनम्रता, संयम की पाठशाला के रूप में रूढ़िवादिता

प्राचीन रोमन, यूनानी नागरिकों के लिए स्टोइज़्म की दिशा इतनी घनिष्ठ हो गई कि दार्शनिक विचार प्राचीन काल के अंत तक इसका विकास करते रहे।

एपिक्टेटस स्टोइक स्कूल का एक उत्कृष्ट अनुयायी था। विचारक मूल रूप से एक गुलाम था, जो उसमें परिलक्षित होता था दार्शनिक विचार. एपिक्टेटस ने सभी लोगों को समान बनाने के लिए गुलामी को खत्म करने का प्रस्ताव रखा। उनका मानना ​​था कि लोग जन्म से समान होते हैं, जातियों का आविष्कार कुलीन परिवारों की भावी पीढ़ियों का समर्थन करने के लिए किया गया था। एक व्यक्ति को स्वतंत्र रूप से सम्मान प्राप्त करना चाहिए, न कि उसे विरासत में प्राप्त करना चाहिए। विशेष रूप से किसी भी अधिकार की अनुपस्थिति विरासत में नहीं मिली। ऐसी विचारधारा प्राचीन ग्रीस के दर्शन की विशेषता नहीं थी।

एपिक्टेटस ने समानता, विनम्रता और संयम के दर्शन को जीवन जीने का एक तरीका माना, यहां तक ​​कि एक विज्ञान भी, जिसकी मदद से व्यक्ति आत्म-नियंत्रण प्राप्त करता है, सांसारिक सुखों की प्राप्ति के लिए प्रयास नहीं करता है और मृत्यु से पहले निडर रहता है। स्टोइक ने अपने तर्क का अर्थ जो है उसकी संतुष्टि तक सीमित कर दिया, न कि और अधिक की इच्छा तक। इस जीवनशैली से कभी निराशा नहीं होगी। संक्षेप में, एपिक्टेटस ने अपने जीवन का आदर्श वाक्य उदासीनता या ईश्वर की आज्ञाकारिता कहा। विनम्रता, भाग्य को वैसे ही स्वीकार करना, सर्वोच्च आध्यात्मिक स्वतंत्रता है।

प्राचीन रोमन दार्शनिकों का संशयवाद

संशयवाद दार्शनिक विचार की एक अभूतपूर्व अभिव्यक्ति है। यह ग्रीक और रोमन दोनों प्राचीन विश्व के ऋषियों की विशेषता है, जो एक बार फिर उस युग के दो विरोधी दर्शनों के अंतर्संबंध को साबित करता है। समानता विशेष रूप से प्राचीन काल की अवधि में स्पष्ट रूप से प्रकट होती है, जब सामाजिक, राजनीतिक गिरावट, महान सभ्यताओं का पतन होता है।

संशयवाद का मुख्य विचार किसी भी कथन, अंतिम हठधर्मिता, अन्य दार्शनिक आंदोलनों के सिद्धांतों की अस्वीकृति का खंडन है। अनुयायियों ने तर्क दिया कि अनुशासन विरोधाभासी हैं, स्वयं को एक-दूसरे से अलग करते हैं। केवल संशयवादियों की शिक्षा में एक मौलिक विशेषता होती है - यह एक साथ अन्य मतों को स्वीकार करती है और उन पर संदेह करती है।

प्राचीन रोम ऐसे संशयवादियों के लिए जाना जाता है: एनेसिडेमस, एग्रीप्पा, एम्पिरिक।

Epicureanism - दुनिया के लिए अनुकूलन का तरीका

नैतिकता की दार्शनिक अवधारणा फिर से दो प्रतिद्वंद्वी खेमों को एकजुट करती है - यूनानी, रोमन।

प्रारंभ में, हेलेनिस्टिक विचारक एपिकुरस (342-270 ईसा पूर्व) ने एक दार्शनिक दिशा की स्थापना की, जिसका उद्देश्य दुखों के बिना एक खुशहाल, लापरवाह जीवन प्राप्त करना था। एपिकुरस ने वास्तविकता को संशोधित करना नहीं, बल्कि उसके अनुकूल ढलना सिखाया। ऐसा करने के लिए, दार्शनिक ने तीन आवश्यक सिद्धांत विकसित किए:

• नीति - नीति की सहायता से व्यक्ति सुख प्राप्त करता है।
• भौतिक - भौतिकी की मदद से, एक व्यक्ति प्राकृतिक दुनिया को समझता है, जिससे उसे डर महसूस नहीं होता है। वह पहले सिद्धांत की सहायता करता है।
• कैनोनिकल - कार्यप्रणाली का उपयोग करना वैज्ञानिक ज्ञानएपिकुरिज्म के प्रथम सिद्धांतों का बोध उपलब्ध है।

एपिकुरस का मानना ​​था कि एक खुशहाल संगठन के लिए ज्ञान की अबाधित अभिव्यक्ति की नहीं, बल्कि व्यवहार में उनके कार्यान्वयन की आवश्यकता है, लेकिन पूर्व-निर्धारित सीमाओं के भीतर।

विरोधाभासी रूप से, प्राचीन रोमन विचारक ल्यूक्रेटियस एपिकुरस का एक आलंकारिक अनुयायी बन गया। वह अपने बयानों में कट्टरपंथी थे, जिससे एक साथ उनके समकालीनों में खुशी और गुस्सा पैदा होता था। विरोधियों (विशेष रूप से संशयवादियों) के साथ चर्चा करते हुए, एपिकुरियन ने विज्ञान पर भरोसा किया, इसके अस्तित्व के महत्व को साबित किया: “यदि कोई विज्ञान नहीं है, तो हर दिन हम एक नए सूरज के उदय का निरीक्षण करते हैं। लेकिन हम जानते हैं कि यह केवल एक ही है।" उन्होंने आत्माओं के स्थानान्तरण के प्लेटो के सिद्धांत की आलोचना की: "यदि कोई व्यक्ति किसी दिन मर जाता है, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उसकी आत्मा कहाँ जाती है।" ल्यूक्रेटियस सभ्यताओं के उद्भव से हैरान था: “पहले, मानव जाति जंगली थी, आग के आगमन के साथ सब कुछ बदल गया। समाज के गठन का श्रेय उस काल को दिया जा सकता है जब लोगों ने एक-दूसरे के साथ बातचीत करना सीखा।

ल्यूक्रेटियस रोमनों के विकृत रीति-रिवाजों की आलोचना करते हुए, एपिकुरस के हेलेनिज़्म का प्रतिनिधि बन गया।

प्राचीन रोम की बयानबाजी

सबसे प्रतिभाशाली वक्ता प्राचीन रोमन दर्शनमार्कस ट्यूलियस सिसेरो थे। वे अलंकारिकता को विचार प्रक्रिया का आधार मानते थे। कर्ता यूनानी कुशल दार्शनिकता के साथ पुण्य की रोमन प्यास को "दोस्त बनाना" चाहता था। एक जन्मजात वक्ता, एक सक्रिय राजनीतिज्ञ होने के नाते, मार्क ने एक न्यायपूर्ण राज्य के निर्माण का आह्वान किया।

सिसरो का मानना ​​था कि यह सरकार के केवल तीन सही रूपों को मिलाकर उपलब्ध है: राजशाही, लोकतंत्र, अभिजात वर्ग। मिश्रित संविधान का अनुपालन ऋषि द्वारा तथाकथित "महान समानता" सुनिश्चित करेगा।

यह सिसरो ही थे जिन्होंने समाज को "मानवता" की अवधारणा से परिचित कराया, जिसका अर्थ है "मानवता, मानवता, दर्शन"। व्यावहारिक बुद्धि". विचारक ने कहा कि यह अवधारणा नैतिक मानदंडों पर आधारित है, जो प्रत्येक व्यक्ति को समाज का पूर्ण सदस्य बनाने में सक्षम है।

वैज्ञानिक क्षेत्र में उनका ज्ञान इतना महान है कि मार्क को पुरातनता के विश्वकोश दार्शनिक के रूप में पहचाना जाता था।

नैतिकता, नैतिकता के बारे में दार्शनिक की राय इस प्रकार थी: “प्रत्येक विज्ञान सद्गुण को अपने असाधारण तरीके से समझता है। इसके अनुसार प्रत्येक शिक्षित व्यक्ति को अनुभूति की विभिन्न विधियों से परिचित होना चाहिए, उनका परीक्षण करना चाहिए। रोजमर्रा की कोई भी समस्या इच्छाशक्ति से हल हो जाती है।

दार्शनिक एवं धार्मिक धाराएँ

प्राचीन रोमन पारंपरिक दार्शनिकों ने प्राचीन काल में सक्रिय रूप से अपनी गतिविधियाँ जारी रखीं। प्लेटो की शिक्षाएँ बहुत लोकप्रिय थीं। लेकिन दार्शनिक और धार्मिक स्कूल उस समय की एक नई प्रवृत्ति बन गए, जो पश्चिम और पूर्व के बीच एक संपर्क पुल बन गया। शिक्षाओं में संबंध, पदार्थ और आत्मा के विरोध के बारे में एक वैश्विक प्रश्न पूछा गया।

एक दिलचस्प प्रवृत्ति नव-पाइथागोरसवाद थी, जिसके प्रतिनिधियों ने दुनिया की असंगतता, ईश्वर की एकता के बारे में दर्शन दिया। नव-पाइथागोरस ने रहस्यमय पक्ष से संख्याओं का अध्ययन किया, संख्याओं के जादू का एक संपूर्ण सिद्धांत बनाया। टायना का अपोलोनियस इस दार्शनिक स्कूल का एक उत्कृष्ट अनुयायी बन गया।

बौद्धिक व्यक्तित्व अलेक्जेंड्रिया के फिलो की शिक्षाओं से जुड़े रहे। ऋषि का मुख्य विचार प्लैटोनिज्म को यहूदी धर्म में विलय करना था। फिलो ने समझाया कि यहोवा ने लोगो बनाया, जिसने फिर दुनिया का निर्माण किया।

धार्मिक विश्वदृष्टिकोण को आदिम अंधविश्वासी बहुदेववाद द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था, जहां प्रत्येक घटना में दोहरापन था।

राज्य के पवित्र संरक्षक, वेस्टल पुरोहितों के पंथ का अत्यधिक सम्मान किया जाता था।

इस पूरे युग की तरह, दर्शनशास्त्र की विशेषता उदारवाद है। इस संस्कृति का निर्माण यूनानी सभ्यता के साथ संघर्ष में हुआ और साथ ही इसके साथ एकता का अनुभव हुआ। रोमन दर्शन को इस बात में बहुत दिलचस्पी नहीं थी कि प्रकृति कैसे काम करती है - यह मुख्य रूप से जीवन के बारे में, प्रतिकूल परिस्थितियों और खतरों पर काबू पाने के साथ-साथ धर्म, भौतिकी, तर्क और नैतिकता को कैसे संयोजित किया जाए, इसके बारे में बात करता था।

सद्गुणों का सिद्धांत

स्टोइक स्कूल के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक सेनेका था। वह प्राचीन रोम के सम्राट नीरो के शिक्षक थे, जो अपनी खराब प्रतिष्ठा के लिए जाने जाते थे। "लेटर्स टू ल्यूसिलियस", "प्रकृति के प्रश्न" जैसे कार्यों में प्रस्तुत किया गया। लेकिन रोमन स्टोइज़िज्म शास्त्रीय यूनानी प्रवृत्ति से भिन्न था। तो, ज़ेनो और क्रिसिपस ने तर्क को दर्शन का कंकाल और आत्मा को भौतिकी माना। नीतिशास्त्र को वे इसकी मांसपेशियाँ मानते थे। सेनेका नई स्टोइक थी। उन्होंने नैतिकता को विचार और सभी सद्गुणों की आत्मा कहा। हाँ, और वह अपने सिद्धांतों के अनुसार रहते थे। इस तथ्य के लिए कि वह ईसाइयों और विपक्ष के खिलाफ अपने शिष्य के दमन को स्वीकार नहीं करता था, सम्राट ने सेनेका को आत्महत्या करने का आदेश दिया, जो उसने सम्मान के साथ किया।

विनम्रता और संयम की पाठशाला

प्राचीन ग्रीस और रोम के दर्शन ने स्टोइज़्म को बहुत सकारात्मक रूप से माना और पुरातनता के युग के अंत तक इस दिशा को विकसित किया। इस विचारधारा के एक अन्य प्रसिद्ध विचारक एपिक्टेटस हैं, जो प्राचीन विश्व के पहले दार्शनिक थे, जो जन्म से गुलाम थे। इससे उनके विचारों पर छाप पड़ी। एपिक्टेटस ने खुले तौर पर दासों को बाकी सभी लोगों के समान मानने का आह्वान किया, जो ग्रीक दर्शन के लिए दुर्गम था। उनके लिए, रूढ़िवाद जीवन का एक तरीका था, एक विज्ञान जो आपको आत्म-नियंत्रण बनाए रखने, आनंद की तलाश न करने और मृत्यु से डरने की अनुमति नहीं देता है। उन्होंने घोषणा की कि किसी को सर्वश्रेष्ठ की कामना नहीं करनी चाहिए, बल्कि जो पहले से मौजूद है उसकी कामना करनी चाहिए। फिर आप जीवन में निराश नहीं होंगे. एपिक्टेटस ने अपने दार्शनिक प्रमाण को उदासीनता, मरने का विज्ञान कहा। इसे उन्होंने लोगो (ईश्वर) के प्रति आज्ञाकारिता कहा। भाग्य के साथ विनम्रता सर्वोच्च आध्यात्मिक स्वतंत्रता की अभिव्यक्ति है। सम्राट एपिक्टेटस का अनुयायी था

संशयवादियों

मानव विचार के विकास का अध्ययन करने वाले इतिहासकार प्राचीन दर्शन जैसी घटना को एक इकाई मानते हैं। कई मामलों में समान थे। यह विशेष रूप से पुरातन काल की अवधि के लिए सच है। उदाहरण के लिए, ग्रीक और रोमन दोनों ही विचार संशयवाद जैसी घटना को जानते थे। यह दिशा सदैव प्रमुख सभ्यताओं के पतन के समय उत्पन्न होती है। प्राचीन रोम के दर्शन में, इसके प्रतिनिधि नोसोस (पाइरो का एक छात्र), अग्रिप्पा, सेक्स्टस एम्पिरिकस से एनीसाइड थे। वे सभी इस मायने में एक-दूसरे के समान थे कि वे किसी भी प्रकार की हठधर्मिता का विरोध करते थे। उनका मुख्य नारा यह दावा था कि सभी अनुशासन एक-दूसरे का खंडन करते हैं और खुद को नकारते हैं, केवल संदेहवाद ही हर चीज को स्वीकार करता है और साथ ही उस पर सवाल भी उठाता है।

"चीजों की प्रकृति पर"

एपिक्यूरियनिज़्म प्राचीन रोम का एक और लोकप्रिय स्कूल था। यह दर्शन मुख्य रूप से टाइटस ल्यूक्रेटियस कारस के कारण ज्ञात हुआ, जो काफी अशांत समय में रहते थे। वह एपिकुरस के व्याख्याकार थे और "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" कविता में उन्होंने अपनी दार्शनिक प्रणाली को रेखांकित किया। सबसे पहले उन्होंने परमाणु के सिद्धांत की व्याख्या की। वे किसी भी गुण से रहित हैं, लेकिन उनकी समग्रता चीजों के गुणों का निर्माण करती है। प्रकृति में परमाणुओं की संख्या सदैव समान रहती है। उनके लिए धन्यवाद, पदार्थ का परिवर्तन होता है। कुछ भी नहीं से कुछ भी नहीं आता है. संसार अनेक हैं, वे प्राकृतिक आवश्यकता के नियम के अनुसार उत्पन्न और नष्ट होते हैं, और परमाणु शाश्वत हैं। ब्रह्मांड अनंत है, जबकि समय केवल वस्तुओं और प्रक्रियाओं में मौजूद है, अपने आप में नहीं।

एपिक्यूरियनवाद

ल्यूक्रेटियस प्राचीन रोम के सर्वश्रेष्ठ विचारकों और कवियों में से एक थे। उनके दर्शन ने उनके समकालीनों में प्रशंसा और आक्रोश दोनों जगाया। उन्होंने लगातार अन्य दिशाओं के प्रतिनिधियों के साथ बहस की, खासकर संशयवादियों के साथ। ल्यूक्रेटियस का मानना ​​था कि विज्ञान को अस्तित्वहीन मानना ​​गलत था, क्योंकि अन्यथा हम लगातार सोचते रहेंगे कि हर दिन एक नया सूरज उगता है। इस बीच, हम भली-भांति जानते हैं कि यह एक ही ज्योतिर्मय है। ल्यूक्रेटियस ने आत्माओं के स्थानांतरण के प्लेटोनिक विचार की भी आलोचना की। उन्होंने कहा कि चूंकि व्यक्ति वैसे भी मर जाता है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उसकी आत्मा कहां जाती है। किसी व्यक्ति में भौतिक और चैत्य दोनों ही पैदा होते हैं, बूढ़े होते हैं और मर जाते हैं। ल्यूक्रेटियस ने सभ्यता की उत्पत्ति के बारे में भी सोचा। उन्होंने लिखा कि लोग पहले बर्बरता की स्थिति में रहते थे जब तक कि उन्होंने आग को नहीं पहचाना। और समाज व्यक्तियों के बीच एक समझौते के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ। ल्यूक्रेटियस ने एक प्रकार के एपिकुरियन नास्तिकता का प्रचार किया और साथ ही रोमन रीति-रिवाजों को बहुत विकृत बताकर आलोचना की।

वक्रपटुता

प्राचीन रोम के उदारवाद का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि, जिसका दर्शन इस लेख का विषय है, मार्कस ट्यूलियस सिसरो था। वे अलंकार को समस्त चिंतन का आधार मानते थे। इस राजनेता और वक्ता ने सद्गुण की रोमन इच्छा और दार्शनिकता की यूनानी कला को संयोजित करने का प्रयास किया। यह सिसरो ही थे जिन्होंने "ह्यूमनिटास" की अवधारणा गढ़ी थी, जिसे अब हम राजनीतिक और सार्वजनिक प्रवचन में व्यापक रूप से उपयोग करते हैं। विज्ञान के क्षेत्र में इस विचारक को विश्वकोशकार कहा जा सकता है। जहाँ तक नैतिकता और सदाचार की बात है, इस क्षेत्र में उनका मानना ​​था कि प्रत्येक अनुशासन अपने तरीके से सद्गुण की ओर जाता है। इसलिए, प्रत्येक शिक्षित व्यक्ति को अनुभूति के किसी भी तरीके को जानना चाहिए और उन्हें स्वीकार करना चाहिए। और इच्छाशक्ति से सभी प्रकार की रोजमर्रा की कठिनाइयाँ दूर हो जाती हैं।

दार्शनिक और धार्मिक विद्यालय

इस काल में पारंपरिक प्राचीन दर्शन का विकास जारी रहा। प्राचीन रोम ने प्लेटो और उसके अनुयायियों की शिक्षाओं को अच्छी तरह से स्वीकार किया। विशेष रूप से उस समय, पश्चिम और पूर्व को एकजुट करने वाले दार्शनिक और धार्मिक स्कूल फैशनेबल थे। इन शिक्षाओं द्वारा उठाए गए मुख्य प्रश्न आत्मा और पदार्थ का संबंध और विरोध थे।

सबसे लोकप्रिय प्रवृत्तियों में से एक नव-पाइथागोरसवाद था। इसने एक ईश्वर और विरोधाभासों से भरी दुनिया के विचार को बढ़ावा दिया। नव-पायथागोरियन संख्याओं के जादू में विश्वास करते थे। बहुत प्रसिद्ध व्यक्तिइस स्कूल के संचालक टायना के अपोलोनियस थे, जिनका एपुलियस ने अपने मेटामोर्फोसॉज़ में उपहास किया था। रोमन बुद्धिजीवियों के बीच एक सिद्धांत का बोलबाला था जिसने यहूदी धर्म को प्लैटोनिज़्म के साथ जोड़ने का प्रयास किया। उनका मानना ​​था कि यहोवा ने उस लोगो को जन्म दिया जिसने दुनिया का निर्माण किया। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि एंगेल्स ने एक बार फिलो को "ईसाई धर्म का चाचा" कहा था।

सबसे फैशनेबल रुझान

प्राचीन रोम के दर्शनशास्त्र के मुख्य विद्यालयों में नियोप्लाटोनिज्म शामिल है। इस प्रवृत्ति के विचारकों ने भगवान और दुनिया के बीच मध्यस्थों - उत्सर्जन - की एक पूरी प्रणाली का सिद्धांत बनाया। सबसे प्रसिद्ध नियोप्लाटोनिस्ट अमोनियस सक्कस, प्लोटिनस, इम्बलिचस, प्रोक्लस थे। वे बहुदेववाद को मानते थे। दार्शनिक रूप से, नियोप्लाटोनिस्टों ने नई और शाश्वत वापसी को उजागर करने के रूप में सृजन की प्रक्रिया की खोज की। वे ईश्वर को सभी चीजों का कारण, शुरुआत, सार और उद्देश्य मानते थे। सृष्टिकर्ता संसार में उंडेला जाता है, और इसलिए एक प्रकार के उन्माद में एक व्यक्ति उसके पास आ सकता है। इस अवस्था को वे परमानंद कहते हैं। इम्बलिचस के करीब नियोप्लाटोनिस्टों - ग्नोस्टिक्स के शाश्वत विरोधी थे। उनका मानना ​​था कि बुराई की एक स्वतंत्र शुरुआत होती है, और सभी उत्पत्ति इस तथ्य का परिणाम हैं कि सृष्टि ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध शुरू हुई।

प्राचीन रोम के दर्शन का संक्षेप में ऊपर वर्णन किया गया है। हम देखते हैं कि इस युग की सोच अपने पूर्ववर्तियों से काफी प्रभावित थी। ये यूनानी प्राकृतिक दार्शनिक, स्टोइक, प्लैटोनिस्ट, पाइथागोरस थे। बेशक, रोमनों ने किसी तरह पिछले विचारों के अर्थ को बदल दिया या विकसित कर दिया। लेकिन यह उनका लोकप्रियकरण था जो अंततः समग्र रूप से प्राचीन दर्शन के लिए उपयोगी साबित हुआ। आख़िरकार, यह रोमन दार्शनिकों का ही धन्यवाद था कि मध्ययुगीन यूरोप यूनानियों से मिला और भविष्य में उनका अध्ययन करना शुरू किया।

प्राचीन रोम का दर्शन (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से) ग्रीक संस्कृति के प्रबल प्रभाव में विकसित हुआ। इसका प्रतिनिधित्व मुख्य रूप से तीन धाराओं द्वारा किया गया: स्टोइज़िज्म, एपिक्यूरियनिज़्म और स्केप्टिसिज़्म। उनमें से अग्रणी भूमिका स्टोइक दर्शन (सेनेका एपिक्टेटस और मार्कस ऑरेलियस) द्वारा निभाई गई थी।

सेनेका("ईसाई धर्म के चाचा") सबसे प्रमुख व्यक्ति थे रोमन रूढ़िवाद. उनका विचार था कि इस दुनिया में सब कुछ कठोर आवश्यकता और पूर्वनियति की शक्ति में है। सर्वोच्च शक्ति ("सक्रिय मन") के रूप में ईश्वर विश्व को अखंडता, व्यवस्था और समीचीनता देता है। ईश्वर वह है जिस पर सब कुछ निर्भर करता है और आगे बढ़ता है। ईश्वर प्रकृति, कारण, कारण और नियति है। दुनिया वस्तुतः आवश्यकता या भाग्य की लौह जंजीरों से बंधी हुई है। नतीजतन, मानव स्वतंत्रता केवल इस आवश्यकता के बारे में जागरूकता और इसके प्रति स्वैच्छिक समर्पण में शामिल हो सकती है। लेकिन चूँकि दुनिया तर्कसंगत है, तो स्वतंत्रता में भी केवल तर्कसंगत आवश्यकता की अधीनता शामिल होनी चाहिए। अन्य सभी मामलों में, स्वतंत्रता का मतलब निश्चित रूप से गुलामी होगा। भाग्य के प्रति आज्ञाकारिता प्रत्येक व्यक्ति की नियति है यदि वह गुलामी में नहीं पड़ना चाहता। सेनेका के लिए खुशी से जीने का मतलब बाहरी दुनिया के साथ सद्भाव से रहना, विनम्रतापूर्वक उसका पालन करना है।

किसी व्यक्ति का अस्तित्व हमेशा छोटा, क्षणभंगुर होता है, इसलिए, दार्शनिक के अनुसार, किसी को संदिग्ध लक्ष्यों के लिए प्रयास नहीं करना चाहिए: धन संचय करना और समाज में शक्ति प्राप्त करना। अपनी आत्मा को बेहतर बनाना, आसन्न मृत्यु के भय पर काबू पाना और शांति पाना कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। जीवन के तूफानी और हमेशा बेचैन रहने वाले सागर में खुद को "लहरों के थपेड़ों" के सामने उजागर करने की तुलना में "शांत बैकवॉटर" में आश्रय लेना सबसे अच्छा है। सेनेका का मानना ​​था कि समाज में संबंधों को नैतिक मूल्यों से ओत-प्रोत होना चाहिए। समाज एक संपूर्ण है, और इसे लोगों के प्यार, करुणा और एक-दूसरे की देखभाल से बनाए रखा जाना चाहिए। पूरी दुनिया की तरह, समाज में चीजों के क्रम को बदलना असंभव है, इसलिए सभी को एक-दूसरे के साथ वैसा ही व्यवहार करना चाहिए जबरन गुलामी में कामरेड। इस परिस्थिति से आगे बढ़ते हुए, सेनेका ने नैतिकता का "सुनहरा नियम" तैयार किया: "जो लोग अपने से नीचे हैं उनके साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप चाहते हैं कि वे लोग आपके साथ व्यवहार करें जो आपसे ऊंचे हैं।" सभी लोग वास्तव में भाग्य के गुलाम हैं . साथ ही, वे समान रूप से स्वतंत्र हैं, क्योंकि उन्हें उसकी आत्मा और उसके विचारों का निपटान करने के लिए दिया गया है। इस अर्थ में, जेल किसी व्यक्ति के लिए बाधा नहीं है, सेनेका ने भोलेपन से विश्वास किया। आत्मा की स्वतंत्रता वह है जो किसी व्यक्ति को आकर्षित करती है वास्तव में महान और शाश्वत।"

एपिक्टेटस(एक पूर्व गुलाम) ने इस बात पर जोर दिया कि किसी भी दर्शन का मुख्य कार्य किसी व्यक्ति को उसके जीवन को सही ढंग से व्यवस्थित करने में मदद करना है। आसपास की दुनिया को बदलना लगभग असंभव है, और इसलिए यह केवल लोगों के एक-दूसरे के साथ संबंधों का ख्याल रखने तक ही सीमित है। आपको दुनिया में चीजों के क्रम का पालन करना चाहिए और अपनी आत्मा की स्थिति पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। एपिक्टेटस के अनुसार, सबसे पहले, देवताओं का सम्मान करना और उन पर विश्वास करना महत्वपूर्ण है, न कि वर्तमान घटनाओं में हस्तक्षेप करना, बल्कि उनका पालन करना। दुनिया भगवान द्वारा बनाई गई थी और इसलिए उचित है, यही कारण है कि प्रत्येक व्यक्ति केवल समग्र के लिए अस्तित्व में रह सकता है और उसका पालन कर सकता है।

मार्कस ऑरेलियस(रोमन सम्राट), सभी स्टोइक्स की तरह, मानते थे कि किसी व्यक्ति की स्वतंत्रता केवल उसके विचार के स्थान तक ही सीमित है। यही एकमात्र चीज़ है जो उसकी शक्ति में है। सभी मानवीय कार्यों का मुख्य कार्य चीजों की ब्रह्मांडीय व्यवस्था के अधीन होना चाहिए। मनुष्य अनन्त विश्व धारा का एक कण मात्र है। उनका पूरा जीवन एक छोटा सा क्षण, संघर्ष और विदेशी भूमि में भटकना है। जीवन एक धुआं है और केवल दर्शन ही व्यक्ति को सांत्वना और शांति दे सकता है। यदि भाग्य शासन करता है, तो उसका विरोध क्यों करें? मनुष्य नश्वर है, उसका जीवन समय के अंतहीन और तीव्र प्रवाह के साथ पूरी तरह से अतुलनीय है। और सबसे लंबा, और सबसे ज़्यादा छोटा जीवनइस सर्वभक्षी और क्रूर प्रवाह के प्रति समान रूप से असुरक्षित। केवल एक ही विकल्प बचा है: वर्तमान में जीना, क्योंकि अतीत जी लिया गया है, और भविष्य अज्ञात है।

एपिक्यूरियनवादप्राचीन रोम में इसका प्रतिनिधित्व मुख्य रूप से "दार्शनिक-कवि के कार्य" द्वारा किया जाता था टीटा ल्यूक्रेटिया कारा(कविता "चीज़ों की प्रकृति पर")। ल्यूक्रेटियस डेमोक्रिटस और एपिकुरस की शिक्षाओं के लगातार समर्थक थे, और उनके परमाणु सिद्धांत का बचाव करते थे। अपनी कविता में, उन्होंने देवताओं के बारे में, आत्मा और उसके गुणों के बारे में, मनुष्य के शरीर विज्ञान और दुनिया के बारे में उसके ज्ञान के बारे में लिखा। ल्यूक्रेटियस के लिए पदार्थ गतिमान परमाणुओं की दुनिया है। यह किसी के द्वारा निर्मित और अविनाशी है, समय और स्थान में अनंत है। दुनिया की कुछ प्रकार की "ईंटों" की तरह, परमाणुओं के अलग-अलग आकार और आकार होते हैं, जो दुनिया की विविधता की व्याख्या करते हैं। मानव आत्मा भी हवा और गर्मी से निर्मित होने वाली भौतिक है। ल्यूक्रेटियस के अनुसार, आत्मा बहुत पतली है और इसकी गति सबसे अधिक है।

सार्वजनिक जीवन का अध्ययन करते हुए ल्यूक्रेटियस ने इसमें प्रगति की उपस्थिति दर्ज की। इस प्रकार, उन्होंने कहा कि आदिम अवस्था में, लोग अनिवार्य रूप से जंगली अवस्था में थे और उनके पास अभी तक न तो आग थी और न ही आवास। समय के साथ, आदिम झुंड ने समाज के लक्षण प्राप्त कर लिए। इसने धीरे-धीरे नैतिकता और कानून जैसी महत्वपूर्ण संस्थाओं का गठन किया। हालाँकि, प्राकृतिक और सामाजिक शक्तियों पर मनुष्य की निर्भरता अभी भी बनी हुई है, जो बढ़ती है स्कूल जिला. रोमन दार्शनिक ने जोर देकर कहा, अज्ञान और भय ने देवताओं को जन्म दिया। लोगों को खुश करने के लिए, उन्हें देवताओं के डर की भावना से छुटकारा दिलाना होगा, और विभिन्न विज्ञान (दर्शनशास्त्र सहित) इस मामले में उनकी मदद कर सकते हैं।

ल्यूक्रेटियस का दर्शन, सभी एपिक्यूरियनवाद की तरह, दुनिया को सामान्य ज्ञान और प्राकृतिक विज्ञान के दृष्टिकोण से समझाने पर केंद्रित था। इस प्राचीन प्रबुद्धजन की शिक्षाओं से लोगों में ज्ञान और आत्मविश्वास आया, उन्हें पूर्वाग्रहों और भ्रमों से उबरने में मदद मिली।

रोमन संशयवादकई प्रसिद्ध विचारकों द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया था। उनमें से सबसे उल्लेखनीय सेक्स्टस एम्पिरिकस था, जो पेशे से एक चिकित्सक था। उन्होंने संशयवाद के इतिहास और इसके व्यवस्थितकरण ("वैज्ञानिकों के खिलाफ", "पाइरो के सिद्धांत") के अध्ययन में एक महान योगदान दिया। ग्रीस की तरह, रोमन संशयवाद ने समाज के संकट को व्यक्त किया और अपने आप में ज्ञान की आलोचना का आरोप लगाया।

प्राचीन रोम में, विविध शिक्षाओं और स्कूलों को एकजुट करते हुए, उदारवाद भी हुआ। इसके लेखकों में मार्क थुलियस सिसरो, एक उत्कृष्ट राजनीतिज्ञ और वक्ता, दार्शनिक थे। अपने काम में, उन्होंने सबसे पहले, ग्रीक दर्शन की सर्वोत्तम परंपराओं के प्रति प्रतिबद्ध होकर, सामाजिक मुद्दों को संबोधित किया। सिसरो के अनुसार, मुख्य कार्यदर्शनशास्त्र "व्यक्ति की आत्मा को विकसित करना" है, उसे सही जीवन जीने की कला सिखाना और एक नागरिक के गुणों को आकार देना है। दर्शनशास्त्र ज्ञान है, अच्छे और बुरे का ज्ञान है, और इसलिए कोई भी मूर्ख कभी भी खुश व्यक्ति नहीं बन सकता है।

प्राचीन रोमन समाज में उस समय का समृद्ध विज्ञान और संस्कृति थी। कवि वर्जिल, होरेस और ओविड ने दुनिया भर में ख्याति प्राप्त की। रोम में, कोलोसियम और पेंथियन के भव्य वास्तुशिल्प परिसरों का निर्माण किया गया था। उस समय ने प्रसिद्ध इतिहासकार दिए - जोसेफ फ्लेवियस, प्लिनी द यंगर, टैसिटस। द्वितीय शताब्दी ई.पू. के पूर्वार्द्ध में। एक उत्कृष्ट खगोलशास्त्री, गणितज्ञ और दार्शनिक क्लॉडियस टॉलेमी रोम में रहते थे। मानव शरीर में रक्त की गति के सिद्धांत के लेखक, प्रसिद्ध चिकित्सक गैलेन ("रोमन हिप्पोक्रेट्स") ने भी रोम में काम किया था।

प्राचीन रोम का दर्शन दास-स्वामी संरचना के संकट और पतन के युग में दार्शनिक विचार के विकास को पूरा करता है। इस दर्शन की गहराई में और इसके "टुकड़ों" पर, एक नए धर्म के रूप में प्रारंभिक ईसाई धर्म के उद्भव के लिए वैचारिक पूर्वापेक्षाएँ, आसपास की दुनिया की तस्वीर और उसमें एक व्यक्ति का गठन किया गया था।

नियंत्रण हेतु प्रश्न

1. सामाजिक जीवन की किन प्रक्रियाओं और घटनाओं ने प्राचीन विश्व में दार्शनिक विचार के विकास को "पोषित" किया?

2. आप प्राचीन दर्शन के विषय क्षेत्र (समस्याओं की श्रृंखला) के बारे में क्या कह सकते हैं? उसकी विशेषता क्या है?

3. ब्रह्माण्डकेन्द्रवाद का क्या अर्थ था? प्राचीन यूनानी दर्शन?

4. क्या उपस्थिति के बारे में बात करना संभव है? प्राचीन दर्शनमनुष्य के बारे में वैज्ञानिक ज्ञान के तत्व?

5. प्राचीन यूनानी दर्शन का वैचारिक और पद्धतिगत महत्व क्या है?

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