पार्सन्स टी. आधुनिक समाजों की व्यवस्था

कुछ स्रोतों के अनुसार, पुनर्जागरण की शुरुआत 14वीं-17वीं शताब्दी में हुई। दूसरों के अनुसार - XV - XVIII सदियों तक। पुनर्जागरण (पुनर्जागरण) शब्द यह दिखाने के लिए पेश किया गया था कि इस युग में पुरातनता के सर्वोत्तम मूल्यों और आदर्शों को पुनर्जीवित किया गया था - वास्तुकला, मूर्तिकला, चित्रकला, दर्शन, साहित्य। लेकिन इस शब्द की व्याख्या बहुत सशर्त रूप से की गई, क्योंकि संपूर्ण अतीत को पुनर्स्थापित करना असंभव है। यह अपने शुद्ध रूप में अतीत का पुनरुद्धार नहीं है - यह पुरातनता के कई आध्यात्मिक और भौतिक मूल्यों का उपयोग करके एक नए का निर्माण है।

पुनर्जागरण का अंतिम काल सुधार का युग है, जो यूरोपीय संस्कृति के विकास में इस सबसे बड़ी प्रगतिशील क्रांति को पूरा करता है।

जर्मनी में शुरू होकर, सुधार ने कई यूरोपीय देशों को अपनी चपेट में ले लिया और इंग्लैंड, स्कॉटलैंड, डेनमार्क, स्वीडन, नॉर्वे, नीदरलैंड, फिनलैंड, स्विट्जरलैंड, चेक गणराज्य, हंगरी और आंशिक रूप से जर्मनी में कैथोलिक चर्च से दूर हो गए। यह एक व्यापक धार्मिक और सामाजिक-राजनीतिक आंदोलन है जो 16वीं शताब्दी की शुरुआत में जर्मनी में शुरू हुआ और इसका उद्देश्य ईसाई धर्म में सुधार करना था।

उस समय का आध्यात्मिक जीवन धर्म द्वारा निर्धारित होता था। लेकिन चर्च उस समय की चुनौती का विरोध करने में असमर्थ था। कैथोलिक चर्च के पास पश्चिमी यूरोप पर अधिकार था और उसके पास अकूत संपत्ति थी, लेकिन उसने खुद को एक दुखद स्थिति में पाया। अपमानित और गुलाम बनाए गए, गरीबों और सताए गए लोगों के एक आंदोलन के रूप में उभरकर, ईसाई धर्म मध्य युग में प्रमुख हो गया। जीवन के सभी क्षेत्रों में कैथोलिक चर्च के अविभाजित प्रभुत्व ने अंततः इसके आंतरिक पतन और क्षय को जन्म दिया। प्रेम और दया के शिक्षक - ईसा मसीह के नाम पर निंदा, साज़िश, दांव पर जलाना आदि किया गया! विनम्रता और संयम का उपदेश देकर, चर्च अत्यधिक समृद्ध हो गया। उसे हर चीज़ से लाभ हुआ। कैथोलिक चर्च के सर्वोच्च पद अनसुने विलासिता में रहते थे, ईसाई आदर्श से बहुत दूर, शोर-शराबे वाले सामाजिक जीवन में लिप्त थे।

जर्मनी सुधार का जन्मस्थान बन गया। इसकी शुरुआत 1517 की घटनाओं से मानी जाती है, जब धर्मशास्त्र के डॉक्टर मार्टिन लूथर (1483 - 1546) ने अपने 95 सिद्धांतों के साथ भोग की बिक्री के खिलाफ बात की थी। उसी क्षण से, कैथोलिक चर्च के साथ उनकी लंबी लड़ाई शुरू हो गई। सुधार तेजी से स्विट्जरलैंड, नीदरलैंड, फ्रांस, इंग्लैंड और इटली तक फैल गया। जर्मनी में, सुधार के साथ-साथ किसान युद्ध भी हुआ, जो इतने बड़े पैमाने पर हुआ कि मध्य युग का कोई भी सामाजिक आंदोलन इसकी तुलना नहीं कर सका। सुधार को स्विट्जरलैंड में अपने नए सिद्धांतकार मिले, जहां जर्मनी के बाद इसका दूसरा सबसे बड़ा केंद्र उभरा। वहां, सुधार विचार को अंततः जॉन केल्विन (1509 - 1564) द्वारा औपचारिक रूप दिया गया, जिन्हें "जिनेवा के पोप" का उपनाम दिया गया था। अंततः, सुधार ने ईसाई धर्म में एक नई दिशा को जन्म दिया, जो पश्चिमी सभ्यता का आध्यात्मिक आधार बन गया - प्रोटेस्टेंटिज़्म . प्रोटेस्टेंटवाद ने लोगों को व्यावहारिक जीवन में धर्म के दबाव से मुक्त कर दिया। धर्म व्यक्ति का व्यक्तिगत मामला बन गया। धार्मिक चेतना का स्थान धर्मनिरपेक्ष विश्वदृष्टिकोण ने ले लिया। धार्मिक अनुष्ठानों को सरल बनाया गया। लेकिन सुधार की मुख्य उपलब्धि व्यक्ति को दी गई विशेष भूमिका थी भगवान के साथ अपने व्यक्तिगत संचार में। चर्च की मध्यस्थता से वंचित, मनुष्य को अब अपने कार्यों के लिए ज़िम्मेदार होना पड़ा, यानी। उसे बहुत बड़ी ज़िम्मेदारी सौंपी गई थी। विभिन्न इतिहासकार पुनर्जागरण और सुधार के बीच संबंधों के मुद्दे को हल करते हैं अलग-अलग तरीके। सुधार और पुनर्जागरण दोनों ने एक स्पष्ट दृढ़ इच्छाशक्ति वाले सिद्धांत के साथ, ऊर्जावान, दुनिया को बदलने का प्रयास करने वाले मानव व्यक्तित्व को केंद्र में रखा। लेकिन एक ही समय में सुधार का अधिक अनुशासनात्मक प्रभाव पड़ा: इसने व्यक्तिवाद को प्रोत्साहित किया, लेकिन इसे धार्मिक मूल्यों पर आधारित नैतिकता के सख्त ढांचे के भीतर रखा।

पुनर्जागरण ने नैतिक विकल्प की स्वतंत्रता, अपने निर्णयों और कार्यों में स्वतंत्र और जिम्मेदार एक स्वतंत्र व्यक्ति के उद्भव में योगदान दिया। प्रोटेस्टेंट विचारों के वाहकों में व्यक्त किये गये नया प्रकारव्यक्तित्व के साथ नई संस्कृतिऔर दुनिया के प्रति रवैया.

सुधार ने चर्च को सरल, सस्ता और लोकतांत्रिक बनाया, आंतरिक व्यक्तिगत विश्वास को धार्मिकता की बाहरी अभिव्यक्तियों से ऊपर रखा, और बुर्जुआ नैतिकता के मानदंडों को दैवीय मंजूरी दी।

चर्च ने धीरे-धीरे "एक राज्य के भीतर राज्य" के रूप में अपनी स्थिति खो दी; घरेलू और विदेश नीति पर इसका प्रभाव काफी कम हो गया, और बाद में पूरी तरह से गायब हो गया।

जान हस की शिक्षाओं ने मार्टिन लूथर को प्रभावित किया, जो सामान्य समझ में दार्शनिक या विचारक नहीं थे। लेकिन वह एक जर्मन सुधारक, इसके अलावा, जर्मन प्रोटेस्टेंटिज़्म के संस्थापक बन गए।

यूरोप में XV-XVII सदियों में। ऐतिहासिक विकास में गुणात्मक परिवर्तन होते हैं, एक "सभ्यतागत छलांग", एक नए प्रकार के सभ्यतागत विकास की ओर संक्रमण, जिसे "पश्चिमी" कहा जाता है।

पश्चिमी सभ्यता की नींव प्राचीन काल और मध्य युग में रखी गई थी। हालाँकि, मध्ययुगीन यूरोपीय सभ्यता यूरोपीय क्षेत्र की संकीर्ण सीमाओं तक ही सीमित थी। पूर्व और रूस के साथ इसके संबंध छिटपुट और सीमित थे, और मुख्य रूप से व्यापार से संबंधित थे। 11वीं-13वीं शताब्दी के धर्मयुद्ध के युग के दौरान पूर्व में घुसने का प्रयास। विफलता में समाप्त हुआ. कब्ज़ा की गई ज़मीनें फिर से अरब-मुस्लिम सभ्यता की कक्षा में चली गईं। XV-XVII सदियों में। यूरोप ने दुनिया के महासागरों का पता लगाना शुरू किया। पुर्तगाली, स्पेनवासी और उनके बाद डच, अंग्रेज और फ्रांसीसी धन, प्रसिद्धि और नए क्षेत्रों के अधिग्रहण की तलाश में पुरानी दुनिया से आगे निकल गए। पहले से ही 15वीं शताब्दी के मध्य में। पुर्तगालियों ने अफ़्रीका के तट पर अभियानों की एक शृंखला आयोजित की। 1460 में उनके जहाज़ केप वर्डे द्वीप समूह तक पहुँचे। 1486 में, बार्टोलोमियो के अभियान ने केप ऑफ गुड होप को पार करते हुए दक्षिण से अफ्रीकी महाद्वीप की परिक्रमा की। 1492 में, क्रिस्टोफर कोलंबस ने अटलांटिक महासागर को पार किया और बहामास में उतरकर अमेरिका की खोज की। 1498 में, वास्को डी गामा ने अफ्रीका का चक्कर लगाते हुए अपने जहाजों को सफलतापूर्वक भारत के तटों तक पहुँचाया। 1519-1522 में। एफ. मैगलन ने दुनिया भर में पहली यात्रा की।

इसके साथ ही यूरोपीय देशों की अर्थव्यवस्थाओं में एक नई संरचना का निर्माण हुआ पूंजी के आदिम संचय की एक प्रक्रिया थी,जिसका स्रोत आंतरिक और अंतर्राष्ट्रीय व्यापार, उपनिवेशों की लूट, सूदखोरी, किसानों, छोटे शहरी और ग्रामीण कारीगरों का शोषण था।

तकनीकी प्रगति, श्रम के सामाजिक विभाजन का गहरा होना और निजी संपत्ति संबंधों के विकास ने कमोडिटी-मनी संबंधों के विकास में योगदान दिया। समाज के विकास के पिछले चरणों में जाना जाता है और प्राकृतिक अर्थव्यवस्था के प्रभुत्व के तहत एक अधीनस्थ भूमिका निभा रहा है, XV-XVII सदियों में कमोडिटी-मनी संबंध। एक बाज़ार आर्थिक प्रणाली के रूप में विकसित होना।वे अर्थव्यवस्था के सभी क्षेत्रों में प्रवेश करते हैं, स्थानीय और राष्ट्रीय सीमाओं से परे जाते हैं, और समुद्री शिपिंग और महान भौगोलिक खोजों के विकास के साथ, वे विश्व बाजार के गठन का आधार बनाते हैं।

गहन आर्थिक परिवर्तनों के कारण परिवर्तन हुए हैं समाज की सामाजिक संरचना.पारंपरिक, सामंती समाज की वर्ग बाधाएँ ढहने लगीं। समाज की एक नई सामाजिक संरचना आकार लेने लगी। एक ओर, पूंजीपति वर्ग है (जो अमीर शहरवासियों-व्यापारियों, साहूकारों और आंशिक रूप से गिल्ड मालिकों से बड़े हुए थे) और नए रईस (जमींदार जो कृषि में किराए के श्रम का उपयोग करने के साथ-साथ व्यापार और व्यवसाय में लगे हुए थे) हैं गतिविधियाँ), दूसरी ओर, भाड़े के श्रमिक (दिवालिया कारीगरों और किसानों से बने, जिन्होंने अपनी जमीन खो दी)। वे सभी स्वतंत्र मालिक हैं, लेकिन कुछ के पास भौतिक संपत्ति है जो उन्हें किराए के श्रम का उपयोग करने की अनुमति देती है, जबकि अन्य के पास केवल अपने काम करने वाले हाथ हैं। समाज में भेदभाव गहराता जा रहा है, सामाजिक समूहों और वर्गों के बीच संबंध प्रगाढ़ होते जा रहे हैं।

पश्चिमी यूरोपीय समाज की एक विशेषता एक निश्चित संतुलन, सामाजिक शक्तियों का संतुलन सुनिश्चित करना था, पहले एक वर्ग राजशाही के ढांचे के भीतर और सबसे पहले निरपेक्षता के तहत। यूरोपीय देशों में केन्द्रीय सरकार थी सीमित अवसरविकसित नौकरशाही की कमी के कारण सामाजिक-आर्थिक जीवन में हस्तक्षेप करना। शाही सत्ता, सामंती प्रभुओं, शहरों और किसानों के बीच संघर्ष ने शक्ति के सापेक्ष संतुलन को जन्म दिया, जिसका राजनीतिक रूप वैकल्पिक संस्थानों के साथ एक संपत्ति राजतंत्र था। लेकिन XVI-XVII सदियों में। वर्ग प्रतिनिधि निकायों (स्पेन में कोर्टेस, फ्रांस में स्टेट्स जनरल), शहरों की स्वशासन और निरंकुश राजशाही का गठन हो रहा है। अर्थव्यवस्था के अलग-अलग क्षेत्रों और क्षेत्रों के प्रबंधन के लिए एक नौकरशाही और जबरदस्ती तंत्र बनाया गया था। एक स्थायी सेना का गठन किया गया। इन सबने केंद्र सरकार को मुख्य राजनीतिक शक्ति बना दिया।

सबसे पहले, कई यूरोपीय देशों में पूर्ण राजशाही ने राष्ट्र को मजबूत करने और अर्थव्यवस्था में नई सुविधाओं को मजबूत करने में मदद करने में प्रगतिशील भूमिका निभाई। सामंती अभिजात वर्ग के खिलाफ संघर्ष में और देश के एकीकरण के लिए, पूर्ण राजशाही उभरते बुर्जुआ वर्ग पर निर्भर थी। उन्होंने सेना को मजबूत करने और राज्य के खजाने के लिए अतिरिक्त आय उत्पन्न करने के लिए उद्योग और व्यापार के विकास का उपयोग किया। इस स्तर पर, पूंजीपति वर्ग को भी मजबूत राज्य शक्ति की आवश्यकता थी। उसी समय, शाही शक्ति कुलीन वर्ग की शक्ति का एक रूप बनी रही, लेकिन निरपेक्षता के तहत इसे कुलीन वर्ग और पूंजीपति वर्ग से कुछ स्वतंत्रता मिल सकती थी। कुलीनता और पूंजीपति वर्ग के बीच विरोधाभासों पर खेलते हुए, निरपेक्षता ने उन्हें संतुलन में रखा। लेकिन यह मिलन टिकाऊ नहीं हो सका. जब अर्थव्यवस्था में विकसित और मजबूत नौकरशाही का हस्तक्षेप पूंजीवादी विकास में बाधा डालने लगता है, तो पूंजीपति सत्ता के लिए निर्णायक संघर्ष में प्रवेश करता है। पहली बुर्जुआ क्रांतियाँ (नीदरलैंड, इंग्लैंड में) हुईं।

भौगोलिक खोजों के समानांतर, प्रदेशों का औपनिवेशिक विकास हुआ। 16वीं सदी की शुरुआत में. अमेरिका की विजय (विजय) शुरू होती है। श्रमिकों की कमी के कारण अश्वेतों को सामूहिक रूप से अमेरिका में आयात किया जाने लगा। इस प्रकार, महान भौगोलिक खोजों और नए क्षेत्रों की औपनिवेशिक विजय के लिए धन्यवाद एक समुद्री वैश्विक सभ्यता का निर्माण शुरू हुआ।इस सभ्यता में विश्व की सीमाओं का नाटकीय रूप से विस्तार हुआ है। सामाजिक संपर्क: व्यापार, राजनीतिक, सांस्कृतिक संपर्क महाद्वीपों को जोड़ते हुए महासागरों तक फैले हुए थे।

यूरोप से परे यूरोपीय सभ्यता के इस विस्तार का गहरा प्रभाव पड़ा आंतरिक जीवनयूरोप ही. शॉपिंग सेंटर स्थानांतरित हो गए हैं। भूमध्य सागर ने अपना महत्व खोना शुरू कर दिया, पहले हॉलैंड और बाद में इंग्लैंड को रास्ता दिया। लोगों के विश्वदृष्टिकोण में एक क्रांति हुई और एक नए प्रकार के सामाजिक संबंध बनने लगे - पूंजीवादी संबंध।

महान भौगोलिक खोजों की बदौलत दुनिया की पारंपरिक तस्वीर बदल गई है। इन खोजों से यह सिद्ध हो गया कि पृथ्वी गोलाकार है। एन. कॉपरनिकस, जी. ब्रूनो और जी. गैलीलियो ने ब्रह्मांड की संरचना के सूर्यकेंद्रित विचार को वैज्ञानिक रूप से प्रमाणित किया। गहन विकास के कारण वैज्ञानिक ज्ञानयूरोपीय बुद्धिवाद को एक शक्तिशाली प्रोत्साहन मिलता है। दुनिया की जानकारी, इसे नियंत्रित करने वाले कानूनों को जानने की संभावना और समाज की मुख्य उत्पादक शक्ति के रूप में विज्ञान का विचार लोगों के दिमाग में पुष्ट होता है। इस प्रकार, पश्चिमी सभ्यता की मुख्य मूल्य प्रणालियों में से एक का निर्माण होता है, जिसकी पुष्टि होती है कारण का विशेष मूल्य, विज्ञान और प्रौद्योगिकी की प्रगति।

इस अवधि के दौरान आर्थिक क्षेत्र में एक गठन होता है पूंजीवादी सामाजिक संबंध.इस प्रकार की पश्चिमी सभ्यता को टेक्नोजेनिक कहा जाता है। उत्पादन की जरूरतों और विज्ञान के विकास को प्रेरित किया तकनीकी प्रगति. धीरे-धीरे शारीरिक श्रम का स्थान मशीनी श्रम ने ले लिया। पानी और पवन चक्कियों का उपयोग, जहाज निर्माण में नई तकनीकों का उपयोग, आग्नेयास्त्रों का सुधार, प्रिंटिंग प्रेस का आविष्कार आदि के कारण उद्योग और कृषि में श्रम उत्पादकता में वृद्धि हुई।

इसी समय, उत्पादन की संगठनात्मक संरचना में महत्वपूर्ण परिवर्तन हो रहे हैं। कार्यशाला संरचना में शिल्प उत्पादन को प्रतिस्थापित किया जा रहा है कारख़ाना,श्रम के आंतरिक विभाजन पर आधारित। कारख़ानों की सेवा भाड़े के श्रमिकों की सहायता से की जाती थी। इसका नेतृत्व एक उद्यमी करता था जिसके पास उत्पादन के साधनों का स्वामित्व होता था और वह स्वयं उत्पादन प्रक्रिया की सेवा करता था।

कृषि को धीरे-धीरे पूंजीवादी सामाजिक संबंधों में खींचा गया। ग्रामीण इलाकों में, किराये पर देने, खेतों के निर्माण आदि में परिवर्तन के माध्यम से गैर-किसानीकरण की प्रक्रिया चल रही थी। यह प्रक्रिया इंग्लैंड में विशेष रूप से ध्यान देने योग्य थी, वहां कपड़ा उद्योग ("बाड़े") के विकास के संबंध में।

यूरोपीय समाज में गुणात्मक परिवर्तन लाने वाले और एक नए प्रकार के सभ्यतागत विकास में योगदान देने वाले कारकों के समूह में, इसकी संस्कृति में दो घटनाओं ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई: पुनर्जागरण (पुनर्जागरण) और सुधार।

"पुनर्जागरण" शब्द का प्रयोग एक निश्चित सांस्कृतिक और वैचारिक आंदोलन को नामित करने के लिए किया जाता है जो 14वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में इटली में उत्पन्न हुआ था। और पूरे XV-XVI सदियों में। सभी यूरोपीय देशों को कवर किया गया। इस समय की प्रमुख सांस्कृतिक हस्तियों ने मध्य युग की विरासत पर काबू पाने की अपनी इच्छा व्यक्त की पुरातनता के मूल्यों और आदर्शों को पुनर्जीवित करें।मूल्यों की स्वीकृत प्रणाली में मानवतावाद (लैटिन ह्यूमनस - ह्यूमेन) के विचार सामने आते हैं। इसलिए, पुनर्जागरण के शख्सियतों को अक्सर मानवतावादी कहा जाता है। मानवतावाद एक बड़े वैचारिक आंदोलन के रूप में विकसित हो रहा है: यह सांस्कृतिक और कलात्मक हस्तियों को शामिल करता है, इसमें व्यापारी, नौकरशाह और यहां तक ​​कि उच्चतम धार्मिक क्षेत्र - पोप कार्यालय भी शामिल है। इसी वैचारिक आधार पर एक नये धर्मनिरपेक्ष बुद्धिजीवी वर्ग का उदय हो रहा है। इसके प्रतिनिधि मंडलियों का आयोजन करते हैं, विश्वविद्यालयों में व्याख्यान देते हैं और संप्रभुओं के निकटतम सलाहकार के रूप में कार्य करते हैं। मानवतावादी निर्णय की स्वतंत्रता, अधिकारियों के संबंध में स्वतंत्रता और आध्यात्मिक संस्कृति में एक साहसिक आलोचनात्मक भावना लाते हैं।

पुनर्जागरण के विश्वदृष्टिकोण को इस प्रकार वर्णित किया जा सकता है मानवकेंद्रितब्रह्मांड का केंद्रीय स्वरूप ईश्वर नहीं, बल्कि मनुष्य है। ईश्वर सभी चीजों की शुरुआत है, और मनुष्य पूरी दुनिया का केंद्र है। समाज कोई उत्पाद नहीं है परमेश्वर की इच्छा, लेकिन मानव गतिविधि का परिणाम। एक व्यक्ति को अपनी गतिविधियों और योजनाओं में किसी भी चीज़ से सीमित नहीं किया जा सकता है। वह सब कुछ संभाल सकता है. पुनर्जागरण को मानव आत्म-जागरूकता के एक नए स्तर की विशेषता है: गर्व और आत्म-पुष्टि, अपनी ताकत और प्रतिभा के बारे में जागरूकता, प्रसन्नता और स्वतंत्र सोच उस समय के प्रगतिशील व्यक्ति के विशिष्ट गुण बन जाते हैं। इसलिए, यह पुनर्जागरण ही था जिसने दुनिया को उज्ज्वल स्वभाव, व्यापक शिक्षा के साथ कई उत्कृष्ट व्यक्ति दिए, जो अपनी इच्छाशक्ति, दृढ़ संकल्प, विशाल ऊर्जा, एक शब्द में - "टाइटन्स" के साथ लोगों के बीच खड़े थे।

इस युग की कला मनुष्य के आदर्श, सौंदर्य की सद्भाव और अनुपात की समझ को पुनर्जीवित करती है। मध्ययुगीन कला की समतल, प्रतीत होने वाली असंबद्ध छवियां त्रि-आयामी, राहत, उत्तल स्थान का मार्ग प्रशस्त करती हैं। व्यक्ति में भौतिक सिद्धांत का पुनर्वास होता है। साहित्य, मूर्तिकला और चित्रकला में, एक व्यक्ति को उसके सांसारिक जुनून और इच्छाओं के साथ चित्रित किया गया है। हालाँकि, पुनर्जागरण के सौंदर्यशास्त्र में शारीरिक सिद्धांत ने आध्यात्मिक को दबाया नहीं; लेखकों और कलाकारों ने अपने काम में एक ऐसे व्यक्तित्व को चित्रित करने की कोशिश की जिसमें भौतिक और आध्यात्मिक सुंदरता एक साथ विलीन हो गई।

पुनर्जागरण के आंकड़ों के कलात्मक, दार्शनिक और पत्रकारिता कार्यों का चर्च विरोधी अभिविन्यास भी विशेषता है। इस शैली की सबसे उल्लेखनीय कृतियाँ जी. बोकाशियो (1313-1375) की "द डिकैमेरॉन" और रॉटरडैम के इरास्मस (1469-1536) की "इन प्राइज़ ऑफ़ फ़ॉली" हैं।

पुनर्जागरण ने यूरोपीय लोगों को प्राचीन सभ्यता द्वारा संचित अनुभव में महारत हासिल करने, खुद को मध्ययुगीन मूल्यों और आदर्शों के बंधनों से मुक्त करने और नए सभ्यतागत दिशानिर्देशों और मूल्यों के निर्माण में एक बड़ा कदम उठाने की अनुमति दी: 1) के लिए गरिमा और सम्मान की पुष्टि मानव व्यक्ति; 2) व्यक्तिवाद, व्यक्तिगत स्वायत्तता की ओर उन्मुखीकरण; 3) गतिशीलता, नवीनता की ओर उन्मुखीकरण; 4) अन्य विचारों और वैचारिक पदों के प्रति सहिष्णुता।

यूरोपीय समाज के इतिहास में भी इसने बहुत बड़ी भूमिका निभाई सुधार- कैथोलिक चर्च के खिलाफ संघर्ष का एक व्यापक सामाजिक-राजनीतिक और वैचारिक आंदोलन, जो 16वीं शताब्दी में शुरू हुआ। पश्चिमी और मध्य यूरोप के अधिकांश देश। 16वीं शताब्दी की शुरुआत तक। कैथोलिक चर्चएक प्रभावशाली अंतर्राष्ट्रीय ताकत बन गई जो खुद को मौजूदा व्यवस्था का गढ़, नवजात राष्ट्रीय एकीकरण का गढ़ मानती थी। इससे पोप के नेतृत्व में कैथोलिक चर्च द्वारा अपने राजनीतिक आधिपत्य और धर्मनिरपेक्ष सत्ता के अधीनता स्थापित करने के दावों में वृद्धि हुई।

केंद्रीकृत देशों में, पोप के दावों को शाही अधिकारियों से निर्णायक खंडन का सामना करना पड़ा। खंडित देशों के लिए पोपतंत्र की राजनीतिक साज़िशों और वित्तीय जबरन वसूली से खुद को बचाना अधिक कठिन था। यह इस तथ्य को स्पष्ट करता है कि सुधार आंदोलन सबसे पहले खंडित जर्मनी में शुरू हुआ। पोप पद के दावे यहां विदेशी प्रभुत्व से जुड़े थे और कैथोलिक चर्च के प्रति सार्वभौमिक घृणा पैदा करते थे। सुधार आंदोलन का एक और समान रूप से महत्वपूर्ण कारण चर्च में सुधार करने, इसे "सस्ता" बनाने की इच्छा थी।

सुधार के परिणामस्वरूप ईसाई धर्म में एक नया प्रमुख आंदोलन खड़ा हुआ - प्रोटेस्टेंटवाद।जर्मनी में प्रोटेस्टेंटवाद दो दिशाओं में विकसित हुआ: उदारवादी बर्गर, जिसका नेतृत्व मार्टिन लूथर ने किया, और कट्टरपंथी किसान, जिसका नेतृत्व थॉमस मुन्ज़र ने किया। जर्मन सुधार की परिणति 1524-1525 का किसान युद्ध था। इसके नेता थॉमस मुन्ज़र ने सुधार के मुख्य कार्यों को सामाजिक-राजनीतिक क्रांति के कार्यान्वयन, लोगों को शोषण से मुक्ति और उनकी रोजमर्रा की जरूरतों की संतुष्टि में देखा। महान किसान युद्ध में कट्टरपंथी किसान ताकतों की हार के बाद, राजनीतिक ताकतों के संघर्ष के कारण जर्मन रियासतों के दो समूहों का गठन हुआ - कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट (लूथरन संस्करण में)। 1555 में ऑग्सबर्ग का कैदी धार्मिक दुनिया, जिन्होंने "जिसकी शक्ति, उसका विश्वास" सिद्धांत की घोषणा की, का अर्थ था धर्म के क्षेत्र में रियासत की संप्रभुता का विस्तार, और परिणामस्वरूप, जर्मन विखंडन का समेकन।

अन्य यूरोपीय देशों में, सुधार आंदोलन लूथरनवाद, ज़्विंग्लियानवाद और कैल्विनवाद के रूपों में फैल गया। इस प्रकार, नीदरलैंड में, केल्विनवाद के बैनर तले बुर्जुआ क्रांति हुई, जहां यह आधिकारिक धर्म बन गया। कैल्विनवाद (ह्यूजेनॉट्स) 40 और 50 के दशक में फ्रांस में व्यापक हो गया। XVI सदी, और इसका उपयोग न केवल बर्गर द्वारा, बल्कि शाही निरपेक्षता के खिलाफ लड़ाई में सामंती अभिजात वर्ग द्वारा भी किया गया था। 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में फ्रांस में हुए नागरिक या धार्मिक युद्ध शाही निरपेक्षता की जीत में समाप्त हुए। आधिकारिक धर्मकैथोलिक धर्म बना रहा. तथाकथित शाही सुधार इंग्लैंड में हुआ। सर्वोच्चता (अर्थात, सर्वोच्चता) पर 1534 का अधिनियम, जिसके अनुसार राजा चर्च का प्रमुख बन गया, ने अंग्रेजी निरपेक्षता और पोपतंत्र के बीच संघर्ष को संक्षेप में प्रस्तुत किया। एंग्लिकन चर्च ने देश में खुद को स्थापित किया, जो राज्य चर्च बन गया और एंग्लिकन धर्म को मजबूर किया गया। और यद्यपि अंग्रेजी बुर्जुआ क्रांति केल्विनवाद के बैनर तले हुई, प्यूरिटन (जैसा कि केल्विनवाद के अनुयायियों को कहा जाता था) कई आंदोलनों में विभाजित हो गए और 17वीं शताब्दी के अंत तक। राज्य चर्चएंग्लिकन बने रहे.

सुधार ने चर्च की आध्यात्मिक शक्ति की हिंसात्मकता, ईश्वर और मनुष्य के बीच मध्यस्थ के रूप में इसकी भूमिका के बारे में विचारों को नष्ट कर दिया। एम. लूथर, टी. मुन्ज़र और जे. केल्विन द्वारा ईसाई धर्म की स्वीकारोक्ति में पेश किया गया मुख्य नवाचार यह दावा है कि मनुष्य और ईश्वर के बीच केवल प्रत्यक्ष व्यक्तिगत संबंध ही संभव हैं।और इसका मतलब यह है कि सब कुछ चर्च पदानुक्रमउसकी आत्मा को बचाने के काम के लिए, मनुष्य और भगवान के बीच मध्यस्थ के रूप में पुजारियों - भिक्षुओं की कोई आवश्यकता नहीं है; मठवासी आदेशों और मठों की कोई आवश्यकता नहीं है जिसमें भारी धन केंद्रित था। एक व्यक्ति को बचाया जा सकता है ("स्वर्ग जाओ") केवल यीशु मसीह के प्रायश्चित बलिदान में व्यक्तिगत विश्वास के द्वारा।चर्च की मध्यस्थता से वंचित होकर, मनुष्य को अब स्वयं अपने कार्यों के लिए ईश्वर के सामने जवाब देना पड़ता था।

प्रोटेस्टेंटवाद का दावा है; कि मुक्ति किसी व्यक्ति को चर्च के अनुष्ठानों या किसी व्यक्ति के "अच्छे कर्मों" के परिणामस्वरूप नहीं मिल सकती है। मोक्ष ईश्वरीय कृपा का उपहार है। और परमेश्वर ने कुछ लोगों को उद्धार के लिए, और कुछ को विनाश के लिए पूर्वनिर्धारित किया। उनका हश्र कोई नहीं जानता. लेकिन इसका अंदाजा आप परोक्ष रूप से लगा सकते हैं. इस तरह के अप्रत्यक्ष "संकेत" यह हैं कि भगवान ने इस व्यक्ति को विश्वास के साथ-साथ व्यवसाय में सफलता भी दी, जिसे उनके प्रति उपकार का सूचक माना जाता है। इस व्यक्ति कोईश्वर।

आस्तिक है बुलायामनुष्य के उद्धार के लिए भगवान. "वोकेशन" शब्द की प्रोटेस्टेंट व्याख्या में ऐसा अर्थ निहित है कि मानव जीवन के सभी रूप भगवान की सेवा करने के तरीके हैं। इससे यह पता चलता है कि एक व्यक्ति को ईमानदारी से काम करना चाहिए, अपनी सारी शक्ति को मांस को अपमानित करने के उद्देश्य से किए गए तप अभ्यासों के लिए नहीं, बल्कि इस दुनिया के बेहतर संगठन के लिए ठोस कार्यों के लिए समर्पित करना चाहिए। प्रोटेस्टेंटवाद ने, चर्च की बचत भूमिका के सिद्धांत को खारिज कर दिया, धार्मिक गतिविधियों को काफी सरल और सस्ता बना दिया। दैवीय सेवाएँ मुख्यतः प्रार्थना, उपदेश स्तोत्र, स्तोत्र और बाइबल पढ़ने तक सिमट कर रह गई हैं।

16वीं शताब्दी के मध्य से। यूरोप में, कैथोलिक चर्च सुधार के विरोध को संगठित करने में कामयाब रहा। प्रति-सुधार सामने आया, जिसके कारण जर्मनी, पोलैंड के कुछ हिस्सों में प्रोटेस्टेंटवाद का दमन हुआ। इटली और स्पेन में सुधार के प्रयासों को दबा दिया गया। हालाँकि, प्रोटेस्टेंटवाद ने खुद को यूरोप के एक बड़े हिस्से में स्थापित कर लिया। उनके प्रभाव में, एक नए प्रकार के व्यक्तित्व का निर्माण हुआ, मूल्यों की एक नई प्रणाली के साथ, एक नई कार्य नीति के साथ, धार्मिक जीवन का एक नया, सस्ता संगठन। और इसने निस्संदेह बुर्जुआ सामाजिक संबंधों के विकास में योगदान दिया।

इन सभी कारकों के संयोजन ने स्थिर सामाजिक संरचनाओं और प्रभुत्व के साथ निर्वाह अर्थव्यवस्था पर आधारित पारंपरिक समाज से कई यूरोपीय देशों के संक्रमण को निर्धारित किया धार्मिक विश्वदृष्टिएक नई प्रकार की अर्थव्यवस्था, समाज की एक नई सामाजिक संरचना, विचारधारा और संस्कृति के नए रूप जिनका मानव जाति के पिछले इतिहास में कोई एनालॉग नहीं था।

भाषण। पुनर्जागरण संस्कृति और सुधार।

योजना

मानवतावाद और चर्च-सुधार विचारधारा।

पुनर्जागरण और सुधार के बीच सामान्य विशेषताएं और अंतर।

प्रोटेस्टेंट सुधार का सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रभुत्व।

साहित्य

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पुनर्जागरण और सुधार के बीच संबंध का प्रश्न कई शताब्दियों से उन सभी को चिंतित कर रहा है जो इस युग पर अपना वैज्ञानिक ध्यान केंद्रित करते हैं।

पुनर्जागरण और सुधार के सार का अध्ययन करने की समस्याओं पर ध्यान केंद्रित किया गया है दो स्पष्टीकरण, विशिष्टता सामान्य,यानी, जो जोड़ता है, इन दो अवधारणाओं को एक साथ लाता है और विशिष्टता, स्पष्टीकरण कि वे क्या हैं बांटता है, विरोध करता हैउन्हें एक दूसरे से.

कुछ यूरोपीय देशों में पुनर्जागरण बिना सुधार (इटली) के लंबे समय तक विकसित हुआ, अन्य में पुनर्जागरण बहुत तीव्र था छोटी अवधिसुधार आंदोलन (इंग्लैंड, फ्रांस) के साथ नहीं था, तीसरे देशों में पुनर्जागरण और सुधार कालानुक्रमिक रूप से मेल खाते थे (स्कैंडिनेविया)।

सबसे पहले, आइए मध्ययुगीन संस्कृति के लिए मानवतावादी पुनर्जागरण जैसी घटना का सार स्पष्ट करें। पुनर्जागरण के दौरान, मानवतावाद एक उन्नत, प्रगतिशील विचारधारा के रूप में उभरा जिसने स्वतंत्र अस्तित्व और धर्मनिरपेक्ष संस्कृति के विकास के अधिकार पर जोर दिया। मानवतावादी संस्कृति का मूल मानवकेंद्रितवाद है, मनुष्य का गठित सिद्धांत, मानवीय स्वतंत्रता का, मनुष्य की रचनात्मक क्षमताओं को साकार करने की संभावना - "दूसरा भगवान", उसकी गतिविधि के लिए खुली दुनिया में, सांसारिक सुखों से भरा हुआ।

मानवतावाद की विचारधारा ने आध्यात्मिक मुक्ति और सर्वांगीण व्यक्तिगत विकास में योगदान दिया। इस विचारधारा की मुख्य धारा, प्रवृत्ति थी मानवतावाद को वैयक्तिकृत करना।और इस व्यक्तिवादी उन्मुख विचारधारा ने महानतम वैचारिक, कलात्मक और वैज्ञानिक उपलब्धियों को जन्म दिया जो अपने युग से कहीं अधिक पुरानी हैं।

इस व्यक्तिवादी विचारधारा ने पहली बार इतिहास को, राजनीतिक संघर्ष को, राज्य को मानवीय नजरों से देखने में मदद की, यानी सामाजिक ज्ञान को धर्मशास्त्र की शक्ति से छीनने में मदद की।

सुधार एक धार्मिक आंदोलन हैकैथोलिक धर्म के विरोध में कुछ भी नहीं। विपक्ष के बीच, लूथरनवाद और कैल्विनवाद का नाम लिया जाना चाहिए, जो स्वतंत्र सुधार चर्चों में बने।

काउंटर-रिफॉर्मेशन से हम कैथोलिक चर्च की हिंसात्मकता और आध्यात्मिक शक्ति, एकाधिकार को बहाल करने के लक्ष्य के साथ, ट्रेंट की परिषद के बाद आयोजित जेसुइट ऑर्डर के नेतृत्व में की गई गतिविधि, या अधिक सटीक रूप से, कैथोलिक प्रतिक्रिया को समझते हैं।

1545-1563 की ट्रेंट परिषद ने कैथोलिक चर्च के एकीकरण में बहुत बड़ी भूमिका निभाई। यदि जांच और सेंसरशिप का उद्देश्य सुधार को दबाना और उसके विचारों को मिटाना था, साथ ही धर्मनिरपेक्ष स्वतंत्र सोच को भी, तो परिषद का उद्देश्य न केवल प्रोटेस्टेंट विधर्म की निंदा करना था, बल्कि कैथोलिक चर्च को मजबूत करने के लिए उपाय करना भी था। पोप द्वारा प्रख्यापित बैल ने परिषद के निम्नलिखित कार्यों को रेखांकित किया: कैथोलिक आस्था की स्पष्ट परिभाषा और चर्च में सुधार। मुख्य लक्ष्य कैथोलिक शिक्षण का व्यवस्थितकरण और एकीकरण था। इसकी आवश्यकता पारंपरिक नींव को हिलाने की कोशिश करने वाले प्रोटेस्टेंट सुधारकों के भाषणों के कारण हुई थी। पोप पॉल III ने पोप वर्चस्व के तहत चर्च के हठधर्मी और संगठनात्मक एकीकरण को सुधार और प्रोटेस्टेंट के खिलाफ लड़ाई के लिए मौलिक माना।

कैथेड्रल का काम, जो 1543 में इटली और जर्मनी की सीमा से लगे छोटे से शहर ट्रेंटो (अव्य। ट्राइडेंट) में शुरू हुआ, 18 वर्षों तक लंबी रुकावटों के साथ जारी रहा, जब तक कि अंततः निर्णय नहीं हो गए। सबसे पहले, पदानुक्रम, परंपराओं और चर्च संस्कारों की हिंसा की ओर इशारा किया गया था। मोक्ष प्राप्त करने में मध्यस्थ के रूप में चर्च के कार्य पर विशेष रूप से जोर दिया गया। प्रोटेस्टेंट जो कुछ भी उखाड़ फेंकना चाहते थे, उसकी पुष्टि की गई और उसे समेकित किया गया।

काउंसिल ने प्रोटेस्टेंट सुधारकों के मूल सिद्धांत को खारिज कर दिया, जिसके अनुसार केवल बाइबिल ही आस्था का स्रोत है, और इसकी पुष्टि की पवित्र परंपराआस्था का स्रोत भी है. उन्होंने चर्च में पोप की प्रधानता, पादरी की स्थिति, ब्रह्मचर्य, जनसमूह, स्वीकारोक्ति के संस्कार, संतों की पूजा और अवशेषों की पूजा की पुष्टि की।

पुनर्जागरण और सुधार की तुलना की जा सकती है तीन मुख्य योजनाएँ.

1. सबसे पहले इनकी तुलना इस प्रकार की जाती है दो "संपर्क"»आपस में यूरोपीय इतिहास की घटनाएँ। इस पहलू में, पुनर्जागरण और सुधार युगों के रूप में नहीं दिखाई देते हैं (कुछ देशों में सुधार और पुनर्जागरण के बीच एक विभाजन रेखा खींचना मुश्किल है), लेकिन विशिष्ट ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के रूप में, उनकी अभिव्यक्तियों की सभी जटिलताओं में और रिश्तों।

इस बात पर जोर देना महत्वपूर्ण है कि इसकी शुरुआत में, सुधार (सुधार) विकसित, और कभी-कभी गिरावट की ओर झुकाव वाली पुनर्जागरण परंपरा से "सौदा" करते हैं। पुनर्जागरण सुधारों से पहले हुआ और उनके द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, हालाँकि यह मानवतावाद ही था जिसने सुधारकों के लिए रास्ता साफ किया और इसकी वैचारिक और सांस्कृतिक विरासत सुधार प्रक्रियाओं का आधार बनी। लेकिन, सुधार के युग के दौरान, पुनर्जागरण के मुख्य परिणामों की एक मौलिक रूप से अलग समझ और अनुप्रयोग हुआ।

2. दूसरा लंबा शॉटपुनर्जागरण और सुधार की तुलना उनकी है ऐतिहासिक-आनुवांशिक विश्लेषण. अर्थात्, उन आधारों की तुलना - ऐतिहासिक, ऐतिहासिक और सांस्कृतिक परंपराएँ जिनसे वे आनुवंशिक रूप से विकसित हुए।

पुनर्जागरण और सुधार दोनों को "वापसी", "नवीकरण", "पुनर्स्थापना" के विचारों की विशेषता थी। वहाँ और वहाँ दोनों सचेत रूप से ऐतिहासिक मिसालों की ओर मुड़ते हैं। लेकिन सवाल नवप्रवर्तन और नवीनता की विषय-वस्तु को लेकर उठता है। पुनर्जागरण ने "पुनर्जीवित" करने के अपने इरादे में क्या "सुधार" किया, और "सुधार" के अपने इरादे में सुधार ने क्या "पुनर्जीवित" करने का प्रयास किया?

पुनर्जागरण और सुधार दोनों विकृत प्राचीन मूल्यों को पुनर्स्थापित करने की इच्छा से जुड़े हुए हैं। "वापसी" का विचारकई मौजूदा परंपराओं के निर्णायक खंडन से जुड़ा था। लेकिन समानताएं यहीं समाप्त हो जाती हैं। मानवतावादियों और सुधारकों के बीच इनकार का पैमाना और उद्देश्य अलग-अलग हैं। पुनर्जागरण, आम तौर पर एक धर्मनिरपेक्ष आंदोलन होने के नाते, ढांचे के भीतर चलाया गया था कैथोलिक ईसाईसिद्धांत, अर्थात् कैथोलिक धर्म से नाता तोड़े बिना। पुनर्जागरण के विपरीत, अपनी शुरुआत से ही सुधार स्पष्ट रूप से अपनी संपूर्ण श्रृंखला में कैथोलिक धर्म का विरोध करता था - हठधर्मिता और अनुष्ठानों से लेकर चर्च संगठन और धार्मिक जीवन तक। सुधार और पुनर्जागरण ने विभिन्न ऐतिहासिक परंपराओं को "बहाल" किया।

3. तीसरी योजना- यह समाज के सभी क्षेत्रों में महसूस की गई ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रणालियों के रूप में पुनर्जागरण और सुधारों की तुलना या तुलना है - आध्यात्मिक गतिविधि के उच्चतम क्षेत्रों से लेकर राजनीतिक अभ्यास और रोजमर्रा की वास्तविकताओं तक।

पुनर्जागरण और सुधार अलग-अलग संगठित प्रणालियाँ हैं। पुनर्जागरण पूरा हो गया है; इसके विभिन्न पक्षों और तत्वों का अंतर्संबंध कठोरता से रहित है, यह जैविक है। पुनर्जागरण एक खुली प्रणाली है, जो बहुत कुछ लेने और बहुत कुछ स्वीकार करने के लिए तैयार है। एक आंदोलन के रूप में सुधार बहुत खंडित है (सिद्धांत, विधर्म, शिक्षाएं, आदि)

उनके निर्माण के क्षण से ही सुधारों को भेदना कठिन है, क्योंकि उनमें से अधिकांश नुस्खों की एक कठोर प्रणाली से जुड़े हैं।

पुनर्जागरण और सुधार अलग-अलग लक्ष्यों की ओर उन्मुख हैं, उनके विस्तार और प्रसार का तंत्र अलग-अलग है।

अब हम दोनों प्रणालियों के कुछ वास्तविक पहलुओं की अधिक विस्तार से तुलना करने का प्रयास करेंगे।

दोनों वैचारिक प्रणालियों के बीच विरोधाभास स्पष्ट है। मानवतावाद ने मनुष्य को पारलौकिक आनंद के भूत से पृथ्वी पर एक सक्रिय और आनंदमय रचनात्मक जीवन की ओर बुलाया; धार्मिक सुधार शिक्षाओं ने मनुष्य को ईश्वर की सर्वोच्च सत्ता के अधीन कर दिया और बिना शर्त समर्पण की मांग की इंजील. यह अकारण नहीं है कि कई मानवतावादियों ने, जिन्होंने शुरू में सुधार का स्वागत किया था, बाद में क्रोधित होकर इसे एक नए विद्वतावाद और कट्टरतावाद के रूप में स्वीकार कर लिया।

मानवतावादी इसके प्रति आश्वस्त थे मानव मन की सर्वशक्तिमानता,इसके विपरीत, सुधारकों को प्रेरणा मिली आस्था की सर्वशक्तिमत्ता का विचार. तर्क को एक सहायक साधन के रूप में अनुमति दी गई थी, विश्वास को बहुत अधिक ऊंचा रखा गया था। लूथर ने लिखा, "किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि वह विश्वास को तर्क से समझ सकता है... मसीह जो कहता है वह सत्य है, चाहे मैं या कोई भी व्यक्ति इसे समझ सकता है।" अपने निबंध अगेंस्ट द हेवनली प्रोफेट्स में, लूथर ने तर्क को शैतान की वेश्या कहा है, जो ईश्वर जो कुछ भी कहता और करता है, उसे केवल अपमानित और अपवित्र करता है।

मानवतावादी, एक धर्मनिरपेक्ष, तर्क से युक्त मानव संस्कृति को बढ़ावा देने वाले, प्राचीन ज्ञान से प्रेरित थे। लूथर इस बात से नाराज थे कि विश्वविद्यालयों पर "मसीह द्वारा उतना शासन नहीं किया जाता जितना कि अंधे बुतपरस्त शिक्षक अरस्तू द्वारा" और सलाह दी गई कि स्टैगिरिट के सभी सबसे महत्वपूर्ण कार्यों को शिक्षण से हटा दिया जाए। अपनी युवावस्था में, केल्विन कभी-कभी प्राचीन संतों की बहुत प्रशंसा करते थे और यहां तक ​​कि प्लेटो, अरस्तू और सिसरो को भी उद्धृत करते थे, लेकिन फिर भी उन्होंने उनके कार्यों को पवित्र धर्मग्रंथों से बहुत नीचे रखा। बाद में, हर चीज़ गैर-ईसाई को अस्वीकार करते हुए, उन्होंने तर्क दिया: "हर चीज़ जो बुतपरस्तों के बीच प्रशंसा के योग्य लगती है उसका कोई मूल्य नहीं है।" उन्होंने मानवतावादियों पर "हमेशा अहंकारपूर्वक सुसमाचार का तिरस्कार करने" का आरोप लगाया।

मानवतावादियों ने बुद्धिवादी दृष्टिकोण से विद्वतावाद की आलोचना की, और सुधारकों ने रहस्यमय दृष्टिकोण से। सुधारक व्यावहारिक जीवन में तर्क की अनुमति दे सकते थे, लेकिन धर्मशास्त्र में नहीं। मानवतावाद ने विद्वतावाद के साथ-साथ धर्मशास्त्र को भी खारिज कर दिया।

मानवतावादी विश्वदृष्टि की आधारशिला एक प्राकृतिक प्राणी के रूप में मनुष्य के असाधारण गुणों, उसकी शारीरिक और नैतिक शक्तियों की अटूट संपदा में विश्वास था। मानवतावादियों को धार्मिक नैतिकता की तपस्या से नफरत थी।

इसके विपरीत, लूथर "मानव स्वभाव की कट्टरपंथी और सामान्य भ्रष्टता" से आगे बढ़े: "... हमारे अंदर कुछ भी शुद्ध या अच्छा नहीं है, लेकिन हम स्वयं और हमारे पास जो कुछ भी है वह सभी पाप में डूबे हुए हैं..." (लूथर) . केल्विन ने मनुष्य को "घृणित प्राणी" कहा। लूथर ने विवाह को केवल एक आवश्यकता के रूप में स्वीकार किया; वह ब्रह्मचर्य को आदर्श मानता था। "क्या दुनिया में कोई ऐसा आदमी है जो कुंवारी और पत्नी के बिना रहना पसंद नहीं करेगा, अगर वह कर सके?"

मानवतावाद ने आश्वस्त किया कि मानव इच्छा भाग्य की बाहरी ताकतों का विरोध करने में सक्षम है, और एक व्यक्ति खुद को भय से मुक्त करने में सक्षम है। सुख और आनंद की स्वाभाविकता में विश्वास ने पीड़ा की काल्पनिक पवित्रता को ख़त्म कर दिया। लूथर ने आश्वस्त किया कि विश्वास भय से आता है और भय की आवश्यकता होती है: "जैसे ही कोई व्यक्ति भगवान का नाम सुनता है, वह श्रद्धापूर्ण भय, कांप, भय से भर जाता है।"

संसार और मनुष्य की ऐसी व्याख्या का नैतिक परिणाम था मुख्य धार्मिक अनिवार्यता समर्पण है।मौलवियों के दावों के विपरीत, यह धर्म (पुराना या नवीनीकृत) नहीं था, बल्कि वास्तव में मानवतावाद था जिसमें वास्तविक नैतिक पूर्णता, आध्यात्मिक रूप से संप्रभु व्यक्ति के रूप में मनुष्य का गठन शामिल था। नए विश्वदृष्टिकोण की प्रमुख विशेषता एक ऐसे व्यक्ति का विचार था जिसकी उच्च गरिमा मूल या धन के बड़प्पन से नहीं, बल्कि केवल व्यक्तिगत वीरता, कर्मों और विचारों में बड़प्पन से निर्धारित होती थी।

उपरोक्त सभी से, एक तार्किक प्रश्न उठता है: पुनर्जागरण के बजाय मनुष्य की भ्रष्टता, अपने भाग्य को नियंत्रित करने में उसकी असमर्थता पर आधारित सुधार की विचारधारा, सामंतवाद-विरोधी संघर्ष का बैनर क्यों बन गई? जनता?

सबसे पहले, सभी सुधार आंदोलनों ने पुराने, सामंती कैथोलिक चर्च को खारिज कर दिया, और लोगों की नज़र में यह बुराई का मुख्य स्रोत था, जिसके उन्मूलन के साथ, ऐसा लगता था, सभी बुराई नष्ट हो जाएगी। विश्वास द्वारा पाप को उचित ठहराने के विचार ने ईश्वर की कृपा से मुक्ति की आशा दी। धर्म द्वारा वादा किया गया लाभ सभी के लिए उपलब्ध प्रतीत हुआ।

मानवतावादी विचारधारा (विशेषकर इसके गठन के प्रारंभिक चरण में) अभी भी थी कुलीन संस्कृति का एक गुण(लैटिन, राजनीतिक, शैक्षणिक गतिविधि)। यह कोई संयोग नहीं है कि कुछ देशों में मानवतावादी विचार दरबार के कुलीन वर्ग से आए थे।

मानवतावाद व्यक्ति के सामंजस्यपूर्ण सुधार के माध्यम से मानवता की पूर्णता और सद्भाव की प्राप्ति में विश्वास करता था। उनकी दिलचस्पी व्यक्ति में थी, लेकिन जनता में नहीं। वे आम तौर पर जन-कार्यवाहियों के प्रति उदासीन रहे। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि यह संगठनात्मक रूप से आकार नहीं ले सका (अकादमियां, क्लब, समुदाय, आदि) गिनती में नहीं आते। वह कैल्विनवादी संघों जैसे एकजुट, उग्रवादी संगठन बनाने में असमर्थ था। मानवतावाद धार्मिक विश्वदृष्टि की प्रधानता को पूरी तरह से दूर करने में सक्षम नहीं है। पुनर्जागरण के बुद्धिजीवी वर्ग लोगों के दिमाग पर शासन करना चाहते थे, सुधारकों ने हमेशा लोगों पर स्वयं शक्ति बढ़ाने की कोशिश की। रिफॉर्मेशन और विशेष रूप से काउंटर-रिफॉर्मेशन ने पुनर्जागरण आकृति (निर्माता) से मौलिक रूप से अलग एक प्रकार की आकृति को जीवन में लाने का आह्वान किया। सत्य की अवधारणा को अलग-अलग तरीकों से परिभाषित किया गया है। यहां मुद्दा दोषसिद्धि की डिग्री का नहीं है, बल्कि दोषसिद्धि की प्रकृति का है। पुनर्जागरण वक्ता का विरोध उपदेशक के प्रकार से होता है; स्वतंत्र रूप से दार्शनिक टिप्पणीकार के प्रकार का विरोध संहिताकार और सिद्धांतकार के प्रकार से होता है।

मानवतावाद का सत्य - व्यापक रूप से विकसित व्यक्ति, लेकिन यह बहुत बहुपक्षीय सत्य है। इसलिए, मानवतावादी सौंदर्य और सुरुचिपूर्ण साहित्य के लिए मारने या मरने के लिए तैयार नहीं थे। सुधारक, मूलतः, इस विचार के लिए मरने-मारने को तैयार थे। मानवतावादी अक्सर स्वयं सुधारक बन गए। लेकिन एक भी सुधारक ने उनके विचार के समर्थकों का खेमा नहीं छोड़ा।

सुधार पुनर्जागरण के प्रति एक धार्मिक प्रतिक्रिया थी, इसके मुख्य अभिविन्यास - मानवतावाद में इसके धर्मनिरपेक्ष विश्वदृष्टि का खंडन था।

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XV-XVI सदियों में। दो आश्चर्यजनक घटनाएँ - पुनर्जागरण (या पुनर्जागरण)और सुधार, पश्चिमी यूरोप के सामाजिक जीवन में क्रांति ला दी।

पुनर्जागरण- यह प्राचीन विरासत का पुनरुद्धार है, सांसारिक शुरुआत है। सुधार- चर्च का नवीनीकरण, धार्मिक भावनाओं की वृद्धि के साथ।

इन दोनों घटनाओं में जो समानता है वह यह है कि उन्होंने पुरानी मध्ययुगीन मूल्य प्रणाली को नष्ट कर दिया और मानव व्यक्तित्व के बारे में एक नया दृष्टिकोण बनाया।

पुनर्जागरण संस्कृति की उत्पत्ति 14वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में इटली में हुई और 16वीं शताब्दी तक विकसित होती रही, धीरे-धीरे एक के बाद एक सभी यूरोपीय देशों को कवर करती गई। पुरातनता की ओर वापसी और उसके आदर्शों का पुनर्जीवन विभिन्न क्षेत्रों में प्रकट हुआ: दर्शन, साहित्य, कला। पुनर्जागरण की संस्कृति सबसे पहले बुद्धिजीवियों के बीच प्रकट हुई और कुछ लोगों की संपत्ति थी, लेकिन धीरे-धीरे पारंपरिक विचारों को बदलते हुए नए विचार जन चेतना में प्रवेश कर गए। पुनर्जागरण की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियों में से एक दर्शनशास्त्र में मानवतावाद का उदय है। मानवतावाद के विचारों के विकास में योगदान ब्रूनी, अल्बर्टी और विटोरियानो दा फेल्त्रे . मानवतावादियों ने धर्मों को उखाड़ फेंका नहीं, हालाँकि चर्च स्वयं और उसके मंत्री उपहास की वस्तु थे। मानवतावादियों ने मूल्यों के दो पैमानों को संयोजित करने का प्रयास किया।

15वीं सदी के मानवतावादी। एक नई समस्या के करीब आ गया वैज्ञानिक विधि, शैक्षिक द्वंद्वात्मकता से भिन्न। इसका प्राकृतिक विज्ञान के विकास पर सकारात्मक प्रभाव पड़ा। प्रसिद्ध गणितज्ञ लुका पैसिओली (1445-1514) बीजगणित, ज्यामिति और लेखांकन के विकास में महान योगदान दिया।

मानव व्यक्तित्व के आदर्श को चित्रित करते हुए, पुनर्जागरण के आंकड़ों ने उसकी दयालुता, ताकत, वीरता और अपने चारों ओर एक नई दुनिया बनाने और बनाने की क्षमता पर जोर दिया। मानवतावादियों ने किसी व्यक्ति को अच्छे और बुरे के बीच चयन करने में मदद करने के लिए संचित ज्ञान को इसके लिए एक अनिवार्य शर्त माना। व्यक्ति अपना स्वयं का चयन करता है जीवन का रास्ताऔर अपने भाग्य के लिए स्वयं जिम्मेदार है।

किसी व्यक्ति का मूल्य उसके व्यक्तिगत गुणों से निर्धारित होने लगा, न कि समाज में उसकी स्थिति से। मानव व्यक्तित्व की आत्म-पुष्टि का युग आ गया है, जिसने खुद को मध्ययुगीन कॉर्पोरेटवाद और नैतिकता से मुक्त कर लिया है, व्यक्ति को समग्र के अधीन कर दिया है।

अन्यथा, व्यक्तिगत स्वतंत्रता का प्रश्न हल हो गया सुधार.

सुधार का जन्मस्थान जर्मनी था। इसकी शुरुआत 1517 की घटनाओं से मानी जाती है, जब धर्मशास्त्र के डॉक्टर थे मार्टिन लूथर (1483-1546) भोग-विलास की बिक्री के ख़िलाफ़ अपने 95 शोध-प्रबंध प्रकाशित किये। सुधार तेजी से फ्रांस, इंग्लैंड और नीदरलैंड तक फैल गया। स्विट्जरलैंड में, सुधार विचारों का समर्थन किया गया और जारी रखा गया जॉन केल्विन (1509-1564)।

यूरोप में, सुधार के विचारों को अपनाते हुए, नए, सुधारित चर्च बनने लगे - एंग्लिकन, लूथरन, कैल्विनवादी, रोमन कैथोलिक के अधीनस्थ नहीं।

सुधार ने चर्च की अटूट आध्यात्मिक शक्ति और भगवान और लोगों के बीच मध्यस्थ के रूप में इसकी भूमिका के विचार को नष्ट कर दिया। केल्विन ने प्रचारित किया कि मनुष्य के प्रति ईश्वरीय कृपा का चिन्ह उसके व्यावहारिक क्रियाकलापों में प्रकट होता है। सुधार की कार्य नीति ने व्यावहारिकता और उद्यमशीलता को पवित्र किया। समय के साथ, जॉन केल्विन द्वारा विकसित प्रोटेस्टेंट नैतिकता ने समाज के व्यापक वर्गों को अपना लिया और पूंजीपति वर्ग इसके मुख्य वाहक बन गए। और यह स्वाभाविक है: इसने दिशानिर्देश प्रदान किए जो उभरते पूंजीवादी समाज में जीवन के लिए आवश्यक थे, जहां बहुत कुछ कड़ी मेहनत और उद्यम पर निर्भर था, और सामाजिक उत्पत्ति अब किसी व्यक्ति के भाग्य को पूर्व निर्धारित नहीं करती थी।