सुलभ भाषा में दर्शन: कांट का दर्शन। मेडोवा ए.ए

(इमैनुएल कांट के जन्म की 280वीं वर्षगांठ और मृत्यु की 200वीं वर्षगांठ को समर्पित अंतर्राष्ट्रीय कांग्रेस की सामग्री के आधार पर)। एम.: आईएफ आरएएस, 2005।

मानव सार की अवधारणा की व्याख्या वर्तमान में सबसे अधिक प्रासंगिक में से एक है दार्शनिक समस्याएँ. अतिशयोक्ति के बिना हम कह सकते हैं कि यह हमेशा से ऐसा ही रहा है और भविष्य में भी यह अपनी प्रासंगिकता नहीं खोएगा। विभिन्न युगों और संस्कृतियों के दार्शनिक मानव सार के मॉडल के निर्माण में लगे हुए थे, इसके निर्माण के लिए विभिन्न तरीकों का प्रस्ताव कर रहे थे। पिछले 250 वर्षों में यूरोपीय दर्शन में निर्मित सबसे मौलिक और प्रतिनिधि मानवशास्त्रीय अवधारणाओं में आई. कांट की अवधारणा है। पिछली सदी में उभरे मानव सार के सबसे प्रभावशाली और ध्यान देने योग्य मॉडलों में से एक को आम तौर पर अस्तित्व-घटना संबंधी कहा जा सकता है (इसे एम. मर्लेउ-पोंटी द्वारा ग्रंथों के विश्लेषण के आधार पर माना जाएगा)। लेख इन मॉडलों के तुलनात्मक विश्लेषण के लिए समर्पित है, अर्थात् मनुष्य के सार की अभिव्यक्तियों में से एक के रूप में कांट और मर्लेउ-पोंटी से संबंधित अस्थायीता की घटना की व्याख्या।

इन दो अवधारणाओं को चुनने का आधार, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, समय को समझने के मामले में उनकी समानता है। कांतियन और अस्तित्व-घटना संबंधी दोनों मॉडल समय को सीधे तौर पर व्यक्तिपरकता से संबंधित मानते हैं, यानी। मानवीय चेतना के साथ. कांट और मर्लेउ-पोंटी दोनों ने विश्लेषण किया समय की घटना.इसके अतिरिक्त, इन अवधारणाओं की एक और सामान्य विशेषता है। यह इस तथ्य में निहित है कि मानव सार की समस्या को दोनों दार्शनिकों द्वारा पूरी तरह से आत्म-धारणा के अनुभव के आधार पर समझा जाता है, अर्थात। "आंतरिक भावना" पर आधारित (यह शब्द कांट का है)। दोनों दार्शनिक निर्माण करते हैं

मनुष्य के "व्यक्तिपरक" मॉडल: उत्तरार्द्ध को वस्तुओं में से एक के रूप में नहीं समझा जाता है बाहर की दुनिया, लेकिन सटीक रूप से एक विषय के रूप में, एक विशिष्ट विश्वदृष्टि के वाहक के रूप में। हम कह सकते हैं कि इन मॉडलों में कोई व्यक्ति नहीं है जो देखा जाता हैलेकिन, इसके विपरीत, वहाँ है जो देखता हैनहीं जिसके बारे में वे सोचते हैंए वह जो सोचता हैवगैरह। कांट और मर्लेउ-पोंटी सबसे कठिन ज्ञानमीमांसीय कार्य का पता लगाते हैं: वे मनुष्य के सार का विश्लेषण करते हैं, जबकि जानने वाले विषय और ज्ञान की वस्तु में बौद्धिक विभाजन से बचने की कोशिश करते हैं; अपनी सोच में वे आत्म-धारणा के प्रत्यक्ष अनुभव से शुरू करते हैं और आत्म-जागरूकता.

सामान्य कार्यप्रणाली सिद्धांतों के बावजूद, आई. कांट और एम. मर्लेउ-पोंटी से संबंधित मानव सार के मॉडल मौलिक रूप से भिन्न हैं, यदि केवल इस तथ्य के कारण कि वे दो सौ साल की समय अवधि से अलग हो गए हैं। उनकी तुलना करना वैज्ञानिक रुचि का विषय है, क्योंकि यह हमें उजागर करने और समझने की अनुमति देगा मानव समझ के सिद्धांत,ज्ञानोदय के दर्शन और बीसवीं सदी के दर्शन की विशेषता। इस तरह की तुलना के माध्यम से, हम मानव सार के मॉडल के स्थिर और गतिशील तत्वों की खोज कर पाएंगे और इसके निर्माण के विभिन्न अनुभवों को समझ पाएंगे।

व्यक्तिपरकता के रूप में समय पर कांट

कोएनिग्सबर्ग दार्शनिक द्वारा समय को एक व्यक्तिपरक स्थिति के रूप में समझा जाता है जो किसी व्यक्ति के लिए दुनिया और खुद पर विचार करने के लिए आवश्यक है। जैसा कि ज्ञात है, कांट के अनुसार समय, संवेदनशीलता का एक प्राथमिक रूप है, या, दूसरे शब्दों में, यह "आत्मा में विचारों को व्यवस्थित करने का एक तरीका है।"

इस प्रकार, चेतना का अध्ययन करने के मार्ग पर कांट का सामना पहली चीज़ समय की घटना से होता है। किसी व्यक्ति की आंतरिक सामग्री उसके द्वारा इस प्रकार निर्धारित की जाती है: “इस तथ्य का उल्लेख नहीं है कि विचार बाह्य इंद्रियाँवह मूल सामग्री है जिसके साथ हम अपनी आत्मा को आपूर्ति करते हैं, वही समय जिसमें हम इन विचारों को प्रस्तुत करते हैं और जो अनुभव में उनकी जागरूकता से पहले भी होते हैं, जिस तरह से हम उन्हें आत्मा में रखते हैं उसकी एक औपचारिक स्थिति के रूप में उनका आधार होता है। , पहले से ही उत्तराधिकार, एक साथ होने और जो क्रमिक अस्तित्व के साथ एक साथ मौजूद है (वह जो स्थिर है) के संबंध शामिल हैं” [शुद्ध कारण की आलोचना, § 8; 3, पृ. 66].

कांट की अवधारणा में समय अंतरिक्ष के संबंध में संवेदी अनुभव के व्यवस्थितकरण का एक सार्वभौमिक, प्राथमिक रूप और साथ ही इस अनुभव की संभावना की स्थिति के रूप में प्रकट होता है।

मेंअंतरिक्ष में हम केवल बाहरी दुनिया के बारे में सोचते हैं, लेकिन समय में हम स्वयं सहित हर चीज़ के बारे में सोचते हैं। लेकिन कांट के लिए समय दुनिया को समझने के लिए आवश्यक कार्य से कुछ अधिक है। समय की भूमिका वैश्विक है: यह इसे संभव बनाता है प्राथमिक श्रेणियों और संवेदी अनुभव के डेटा के बीच संबंध , यह उनके बीच एक मध्यस्थ है। हमारी चेतना में समय की उपस्थिति के कारण ही हमारी सभी प्राथमिक श्रेणियों को वास्तविक रूप दिया जा सकता है और अनुभव पर लागू किया जा सकता है। कोई भी सबसे मजबूत अमूर्तता समय के बारे में विचारों पर आधारित होती है; यदि समय मौजूद न होता तो वास्तविकता की श्रेणी ही हमारी चेतना के लिए असंभव होती।

इसलिए, कांट के अनुसार, समय न केवल हमारे अनुभवजन्य अनुभव का गठन करता है, बल्कि हमारी सोच, हमारे विचारों, हमारे विचारों का भी गठन करता है, जब तक कि वे अनुभव के संश्लेषण और प्राथमिक श्रेणियों पर आधारित होते हैं। अर्थात्, समय चेतना की किसी भी सामग्री का छिपा हुआ आधार है जिसमें संवेदी अनुभव किसी भी तरह से मिश्रित होता है। इससे यह पता चलता है कि एकमात्र क्षेत्र जिसमें समय प्रभावी नहीं है, वह शुद्ध बौद्धिक संस्थाओं, नौमेनन की दुनिया है, साथ ही अनुभव द्वारा पुष्टि नहीं किए गए शुद्ध कारण के सभी "अवैध" विचार हैं। समय संवेदी जगत के प्रति चेतना की एक सहज क्रमबद्ध प्रतिक्रिया है।

इसलिए, हमने कांट की समय की व्याख्या को समझने के लिए आवश्यक मुख्य बिंदुओं को रेखांकित किया है। एक वस्तुनिष्ठ घटना के रूप में, समय का अस्तित्व नहीं है; यह पूरी तरह से व्यक्तिपरक और एक प्राथमिकता है (अर्थात, संवेदी दुनिया की विशेषता नहीं)। लेकिन यह नौमानिक दुनिया में भी अंतर्निहित नहीं है, जो अप्रत्यक्ष रूप से निम्नलिखित वाक्यांश से आता है: "यदि हम वस्तुओं को इस रूप में लेते हैं जैसे वे स्वयं अस्तित्व में हो सकते हैं, तो समय कुछ भी नहीं है" [शुद्ध कारण की आलोचना; 3, पृ. 58]. इसके अलावा, एक सकारात्मक प्रदत्त के रूप में, मानव चेतना के क्षेत्र के रूप में, समय का भी अस्तित्व नहीं है। हम यह कहने के लिए बाध्य हैं कि कांट के अनुसार समय, चेतना का एक रूप, विधि, कार्य मात्र है। समय स्वयं किसी भी सामग्री से अलग है; यह किसी भी संभावित सामग्री के एक निश्चित सार्वभौमिक संबंध का विचार है।

तो, कांतियन विषय अस्थायी संबंध बनाने की क्षमता वाला प्राणी है। स्वयं का आंतरिक चिंतन मुख्य रूप से समय का अनुभव है। किसी व्यक्ति के अंदर समय का अस्तित्व कैसे होता है? यह आत्मा में कुछ व्यवस्थित करने का एक तरीका है, लेकिन "वह तरीका भी है जिसमें आत्मा अपनी गतिविधि से, अर्थात् अपने विचारों की प्रस्तुति से खुद को प्रभावित करती है" [ibid.]। यह विशेषता है कि यह मानवीय "आंतरिक भावना" की इस अस्थायीता से है कि कांट निम्नलिखित प्रमेय प्राप्त करते हैं: « मेरी अपनी एक सरल लेकिन अनुभवजन्य रूप से निर्धारित चेतना

अस्तित्व मेरे बाहर अंतरिक्ष में वस्तुओं के अस्तित्व के प्रमाण के रूप में कार्य करता है"[उक्त, पृ. 162]. अर्थात्, हम आस-पास की चीज़ों की वास्तविकता पर केवल उसी हद तक दावा कर सकते हैं, जिस हद तक हम अपनी वास्तविकता पर ज़ोर दे सकते हैं। सबसे पहले, हम आश्वस्त होते हैं कि हम वास्तव में मौजूद हैं, और उसके बाद ही, इसके आधार पर, हम अपने आस-पास की दुनिया की वास्तविकता के बारे में आश्वस्त होते हैं।

तो, कांट का मानना है कि समय भी कुछ है मूलतः मानव.लेकिन, यद्यपि इसका सीधा संबंध किसी व्यक्ति की स्वयं के बारे में जागरूकता से है, समय का अध्ययन मनुष्य के ज्ञान के बराबर नहीं है।

वैकल्पिक स्थिति: समय पर मर्लेउ-पोंटी

आइए अब कांट की समस्या के निरूपण की बारीकियों को समझने के लिए समय की घटनात्मक समझ की ओर मुड़ें। कांट की सोच के "असाधारण" पहलुओं को दार्शनिक साहित्य में एक से अधिक बार नोट किया गया है। तो रोज़ीव लिखते हैं कि हर संवेदी चीज़ का मन से सट्टा अलगाव, यानी अलगाव एक पीरियोरीऔर एअनुमान किया हुआके लिएसोच की किसी एक परत का आगे तार्किक संचालन - यह घटनात्मक कमी है या युग.ममार्दश्विली ने कांट के संबंध में कटौती का भी उल्लेख किया है: मेरब कोन्स्टेंटिनोविच के अनुसार, कांट घटनात्मक कमी की प्रक्रिया करता है जब वह दावा करता है कि "दुनिया को उसके भौतिक नियमों के अनुसार व्यवस्थित किया जाना चाहिए ताकि कुछ अनुभव के निष्कर्षण की अनुभवजन्य घटना की अनुमति मिल सके" कुछ संवेदनशील प्राणी।" लेकिन अनुभूति के तरीकों की समानता के बावजूद, विभिन्न शोधकर्ता पूरी तरह से अलग डेटा प्राप्त कर सकते हैं और उनसे विपरीत निष्कर्ष निकाल सकते हैं। समय की समस्या की समझ में कांट और मर्लेउ-पोंटी में कितनी समानता है और इसका क्या कारण है? आइए मर्लेउ-पोंटी की स्थिति का विश्लेषण करें।

1. सबसे पहले, फ्रांसीसी दार्शनिक ने घोषणा की कि आंतरिक भावना के रूप में कांट का समय का वर्णन पर्याप्त गहरा नहीं है। समय सबसे ज्यादा नहीं है सामान्य विशेषताएँ"मानसिक तथ्य", "हमने समय और व्यक्तिपरकता के बीच बहुत अधिक घनिष्ठ संबंध की खोज की है।" (यह कहा जाना चाहिए कि मर्लेउ-पोंटी यहां उस भूमिका को ध्यान में नहीं रखते हैं जो विषय की अनुभूति और दुनिया के गठन में समय निभाता है; आखिरकार, कांट के लिए यह सिर्फ आंतरिक भावना का एक रूप नहीं है, बल्कि शायद मुख्य सूत्र है मनुष्य और घटना को जोड़ना।) इसके अलावा मर्लेउ-पोंटी का तर्क है कि विषय को अस्थायी के रूप में पहचानना आवश्यक है "कुछ कारणों से नहीं"

मानव संविधान की दुर्घटना, लेकिन आंतरिक आवश्यकता के कारण" [वही]। खैर, यह कथन कांतियन दृष्टिकोण का खंडन नहीं करता है। कांट के अनुसार, एक व्यक्ति आंतरिक आवश्यकता के कारण भी समय में सब कुछ समझता है; ए.एन. क्रुगलोव ने यहां तक नोट किया कि कांट अक्सर प्राथमिक ज्ञान की घटना को ज्ञानमीमांसीय रूप से नहीं, बल्कि मनोवैज्ञानिक और मानवशास्त्रीय रूप से समझाते हैं। अर्थात्, प्राथमिक ज्ञान और संवेदना के रूप ऐसे हैं क्योंकि लोग इसी तरह बनते हैंऔर अन्यथा कुछ भी स्पष्ट करने के लिए हमारे अनुभव में तर्कसंगत चेतना का कोई अन्य रूप उपलब्ध नहीं है।

मर्लेउ-पोंटी की कांट की आलोचना का सार क्या है? मुद्दा यह है कि समय के बारे में सोचना चेतना द्वारा गठितऔर सामान्य तौर पर, जो कुछ भी है, मर्लेउ-पोंटी के अनुसार, इसका मतलब है, समय के सार को याद करना, इसका सार इसमें शामिल है संक्रमण।गठित समय पहले से ही एक बार और सभी के लिए निर्धारित, बन गया है, समय है, जो इसके सार में नहीं हो सकता है। मर्लेउ-पोंटी के प्रयासों का उद्देश्य एक और, सच्चे समय को समझना है, जब यह स्पष्ट हो जाता है कि स्वयं में परिवर्तन क्या है। कांट समय के जिस बौद्धिक संश्लेषण की बात करते हैं, उससे यह पता चलता है कि हम समय के सभी क्षणों को पूरी तरह से समान, समान मानते हैं, चेतना मानो सभी समयों के साथ समकालीन हो जाती है। लेकिन इस तरह से समय का इलाज करने का मतलब है इसे खोना, क्योंकि अस्थायीता का सार यह नहीं है कि यह समान "अभी" की एक अंतहीन श्रृंखला है। समय का सार इसके विपरीत है - कि अतीत, वर्तमान और भविष्य एक ही चीज़ नहीं हैं, उनमें कुछ रहस्यमय और बुनियादी अंतर हैं, भले ही भविष्य हमेशा वर्तमान और फिर अतीत बन जाता है। "समय का कोई भी आयाम दूसरों से प्राप्त नहीं किया जा सकता" [उक्त, पृ. 284], और समय का अमूर्त विचार अनिवार्य रूप से इसके सभी क्षणों को सामान्यीकृत करता है, उन्हें अंतरिक्ष में एक नए बिंदु के समान बनाता है। मर्लेउ-पोंटी प्रत्येक घटना की वैयक्तिकता को नज़रअंदाज किए बिना समय के बारे में सोचने की कोशिश करते हैं।

आइए इस आलोचना को समझने का प्रयास करें। पहला, क्या समय का गठन करने का मतलब वास्तव में उसे उसकी विशिष्टता, उसके "मूल" से वंचित करना है? सामान्य अर्थ में गठित करने का अर्थ अनिवार्य रूप से किसी चीज़ को प्रमाणित करना, कारण बताना, कुछ सिद्धांतों के आधार पर इसे संभव बनाना है। यदि चेतना समय का निर्माण करती है, तो वह इस समय को उसके सार से कैसे वंचित कर सकती है, जिसे वह स्वयं समय को प्रदान करती है? या क्या समय एक सहजता है जिसका कोई निश्चित सिद्धांत हो ही नहीं सकता और मानव मन उन्हें उस पर थोप देता है? तब समय का सार सामान्य वैज्ञानिक दिमाग में फिट नहीं बैठता है, जो सामान्यीकरण और अमूर्तता के माध्यम से काम करता है। मर्लेउ-पोंटी का सबसे अधिक संभावित मतलब है

दूसरा। कांट की उनकी आलोचना से यह निष्कर्ष स्पष्ट रूप से निकलता है: मर्लेउ-पोंटी के अनुसार, समय चेतना का प्रदत्त नहीं है, और चेतना समय का निर्माण या खुलासा नहीं करती है।कांट की आलोचना से स्पष्ट रूप से समय को मानव मस्तिष्क के उत्पाद से अधिक कुछ और देखने की इच्छा का पता चलता है।

2. समय - “यह कोई वास्तविक प्रक्रिया नहीं है, एक वास्तविक अनुक्रम है जिसे मैं केवल दर्ज करूंगा। से इसका जन्म होता है मेराचीजों के साथ संबंध(जोर मेरा.- पूर्वाह्न।)"[उक्त, पृ. 272]. किसी व्यक्ति के लिए उसके आसपास की दुनिया में अतीत या भविष्य में क्या है, वहाँ हैफिलहाल - वे स्थान जो कभी गए थे या जाएंगे, वे लोग जिनसे वे परिचित थे या परिचित होंगे। जैसा कि ऊपर बताया गया है, "समय समय पर एक नजर डालता है।" लेकिन, वास्तव में, कांट के अनुसार, समय का जन्म मानव चेतना और अभूतपूर्व दुनिया के मिलन के क्षण में होता है। प्राथमिक विचारों की उत्पत्ति पर कांट और जोहान एबरहार्ड के बीच विवाद से यह अच्छी तरह से स्पष्ट होता है। इस बात पर जोर देते हुए कि मनुष्य में कुछ भी जन्मजात नहीं है, कांट अंतरिक्ष और समय के रूपों को "मूल रूप से अर्जित" कहते हैं। किसी व्यक्ति में शुरू में जो अंतर्निहित होता है वह केवल इतना होता है कि "उसके सभी विचार ठीक इसी तरह से उत्पन्न होते हैं," अर्थात मानव चेतना अपने भीतर रखती है वस्तुओं के प्रति दृष्टिकोण जो अभी तक समझ में नहीं आया है,या, दूसरे शब्दों में, "सोच की सहजता के लिए व्यक्तिपरक स्थितियाँ।" लौकिक चिंतन की संभावना जन्मजात है, लेकिन समय की नहीं। नतीजतन, यदि समय जन्मजात नहीं है, तो इसे व्यक्ति द्वारा दुनिया की धारणा के क्षण में ही प्राप्त किया जाता है, जैसे ही घटना मानव अनुभव में प्रवेश करती है।

और फिर भी, कांट के अनुसार, समय अभी भी विषय में "जड़" है, क्योंकि समय की संभावना की नींव चेतना में रखी गई प्राथमिकता है। इस बिंदु पर, जर्मन और फ्रांसीसी दार्शनिकों के विचार मौलिक रूप से भिन्न हैं।

3. मर्लेउ-पोंटी के अनुसार, अस्तित्व स्वयं अस्थायी नहीं है.अस्थायी बनने के लिए, इसमें गैर-अस्तित्व का अभाव है, जैसे कि निकायों की गति के लिए एक शून्य की आवश्यकता होती है जिसमें वे चलते हैं। में असली दुनियाहर चीज़ पूरी तरह से अस्तित्व में है, जबकि मनुष्य को गैर-अस्तित्व के वाहक के रूप में पहचाना जाता है। अर्थात्, अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के संयोजन के कारण समय "अस्थायी" हो जाता है, बाद वाला मनुष्य में निहित होता है। यदि अस्तित्व संसार में अंतर्निहित नहीं है, बल्कि केवल मनुष्य में निहित है, तो क्या अस्तित्वहीनता मनुष्य का सार नहीं है? मर्लेउ-पोंटी यह सवाल नहीं पूछते हैं, लेकिन समय के संबंध में उनका तर्क है कि यह अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के "मिश्रण" से बना है।

कांट के लिए, स्वयं का अस्तित्व, निश्चित रूप से, अस्थायी नहीं है, क्योंकि समय एक विशुद्ध व्यक्तिपरक घटना है। कांत व्यावहारिक रूप से गैर-अस्तित्व के बारे में बात नहीं करते हैं। लगभग एकमात्र अंश जिसका उल्लेख है

समय और गैर-अस्तित्व की अवधारणाओं के बगल में, "शुद्ध कारण की आलोचना" में निहित है: "शुद्ध तर्कसंगत अवधारणा में वास्तविकता वह है जो सामान्य रूप से संवेदना से मेल खाती है, इसलिए, यह अवधारणा स्वयं होने की ओर इशारा करती है (में) समय)। निषेध वह है जिसकी अवधारणा गैर-अस्तित्व (समय में) का प्रतिनिधित्व करती है। नतीजतन, अस्तित्व और गैर-अस्तित्व का विरोध एक और एक ही समय के बीच के अंतर में निहित है, एक मामले में पूर्ण, दूसरे मामले में खाली। इससे एक निष्कर्ष निकलता है जो सीधे मर्लेउ-पोंटी के विचार के विपरीत है: यह समय नहीं है जो अस्तित्व और गैर-अस्तित्व की बातचीत के माध्यम से बनता है, बल्कि वास्तव में अस्तित्व और गैर-अस्तित्व समय के कारण अस्तित्व में है। इससे पता चलता है कि वे समय के भंडार की तरह हैं, भरे हुए भी और खाली भी।

4. लेकिन यहां संदेह पैदा होता है - क्या कांट और मर्लेउ-पोंटी वास्तव में एक ही अर्थ में समय के बारे में बात कर रहे हैं?जैसा कि ज्ञात है, कांट के लिए होना और न होना केवल शुद्ध कारण की श्रेणियां हैं, जिनकी वास्तविक वास्तविकता पर जोर देना बहुत समस्याग्रस्त है, और अर्थहीन भी है, क्योंकि ये केवल सोच के व्यक्तिपरक सिद्धांत हैं। इस प्रकार, कांट, ऐसा कहा जा सकता है, अस्तित्व और गैर-अस्तित्व की अपनी सभी व्याख्याओं के लिए कोई ज़िम्मेदारी नहीं लेता है। यही बात समय पर भी लागू होती है: यह न तो संज्ञा में और न ही घटना में मौजूद है। क्या मर्लेउ-पोंटी के साथ भी ऐसा ही है? जैसा कि हमने अभी उनके पाठ से सीखा है, स्वयं होने के लिए समय नहीं है। इसका मतलब यह है कि समय का परिचय किसी तरह वहां (व्यक्ति के माध्यम से) किया जाता है। पहली नज़र में, सब कुछ वैसा ही है, और यह मर्लेउ-पोंटी के वाक्यांशों से स्पष्ट रूप से प्रमाणित होता है, जैसे कि निम्नलिखित: "हमें समय को एक विषय के रूप में और विषय को समय के रूप में समझना चाहिए" या "हम समय का उद्भव हैं।" लेकिन यह कथन कि समय को अस्तित्व (साथ ही गैर-अस्तित्व) की भी आवश्यकता है, सवालों को जन्म देता है। इसे शायद ही विशेष रूप से मानव अस्तित्व की आवश्यकता हो सकती है, क्योंकि इस तथ्य से इनकार करना असंभव है कि मानव अस्तित्व सामान्य रूप से अस्तित्व का एक विशेष मामला है। जब मर्लेउ-पोंटी के बारे में बात शुरू होती है तो स्थिति स्पष्ट हो जाती है वस्तुनिष्ठ समय, मानो अस्थायीता के उद्भव में विषय की भूमिका को छोड़ दिया गया हो। "हमारे टकटकी द्वारा निर्धारित स्थानों के साथ वस्तुनिष्ठ समय का स्रोत अस्थायी संश्लेषण में नहीं, बल्कि अस्थायी संक्रमण में ही, वर्तमान द्वारा मध्यस्थता करते हुए, अतीत और भविष्य की स्थिरता और प्रतिवर्तीता में खोजा जाना चाहिए" [उक्त, पी। 280]। इसलिए, एक निश्चित वस्तुनिष्ठ समय होता है, विषय के लिए इसे आसानी से समझना बेहद मुश्किल होता है। मर्लेउ-पोंटी के एक अन्य विचार को स्पष्ट रूप से समय की निष्पक्षता के बयान के रूप में माना जा सकता है: "समय उसी क्षण उसका समर्थन करता है जिसे उसने अस्तित्व दिया है जब वह उसे बाहर निकालता है।"

अस्तित्व - चूँकि पिछले अस्तित्व द्वारा एक नए अस्तित्व को आसन्न घोषित किया गया था और चूँकि इस बाद वाले का अस्तित्व में आना और अतीत में जाने के लिए अभिशप्त होना एक ही बात है" [उक्त]।

हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि कांट और मर्लेउ-पोंटी मौलिक आधार पर समय की अवधारणा की व्याख्या करते हैं अलग-अलग व्याख्याएँइसकी ऑन्टोलॉजिकल स्थिति। यदि कांट की स्थिति परिभाषित और सुसंगत है, और समय उसमें संवेदी अंतर्ज्ञान के व्यक्तिपरक रूप के रूप में प्रकट होता है, तो मर्लेउ-पोंटी की स्थिति बहुत अस्पष्ट है। या तो वह समय को किसी विषय (समय के दृष्टिकोण के वाहक) के बिना असंभव के रूप में बोलता है, या ताओ की तरह एक उद्देश्यपूर्ण सत्तामूलक शक्ति के रूप में। यानी मर्लेउ-पोंटी के लिए समय एक ही समय में वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक दोनों है।

समय के सार पर कांट और मर्लेउ-पोंटी के विचारों की तुलना हमें निम्नलिखित तालिका बनाने की अनुमति देती है।

I. कांट की स्थिति	एम. मर्लेउ-पोंटी की स्थिति
1. समय पूर्णतः व्यक्तिपरक घटना है।	1. जिसे समय कहा जाता है वह किसी दिए गए उद्देश्य के प्रति विषय की प्रतिक्रिया है।
2. समय संवेदनशीलता का प्राथमिक रूप है। यह वह तरीका है जिससे व्यक्ति अपने विचारों को अपनी आत्मा में रखता है। वे। समय धारणा के सिद्धांत से अधिक कुछ नहीं है, यह चेतना के कार्य के कार्यों में से एक है।	2. दिए गए उद्देश्य के अनुसार, समय एक संक्रमण है। एक व्यक्तिपरक प्रदत्त के रूप में, समय इस परिवर्तन की स्थिति में एक व्यक्ति की भागीदारी है, इस पर उसका कब्ज़ा है।
3. समय नहीं है वस्तुगत सच्चाई. यह व्यक्तिपरक, अमूर्त और औपचारिक है।	3. समय एक वस्तुगत वास्तविकता है। यह बाहरी दुनिया में अंतर्निहित है और मानव अस्तित्व के साथ मेल खाता है।
4. समय है आवश्यक शर्तसोच और धारणा. चेतना में समय के रूप की उपस्थिति के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति बाहरी वास्तविकता के साथ बातचीत कर सकता है। वास्तविकता, अस्तित्व और गैर-अस्तित्व जैसी मूलभूत अवधारणाओं के निर्माण में व्यक्ति की समय में अस्तित्व पर विचार करने की क्षमता शामिल होती है।	4. समय मानव अस्तित्व है. अस्थायी संक्रमण का संश्लेषण जीवन के प्रकटीकरण के समान है। मनुष्य समय की सहायता से नहीं सोचता, बल्कि अपने जीवन से ही समय का एहसास करता है।

5. संवेदनशीलता के प्राथमिक रूप के रूप में समय सार्वभौमिक है। समय के साथ, एक व्यक्ति स्वयं सहित सभी वस्तुओं को देखता है। इस प्रकार, आत्म-बोध की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति स्वयं को प्रभावित करता है या स्वयं को प्रभावित करता है।	5. आत्म-स्नेह, अर्थात्। एक व्यक्ति का स्वयं के प्रति दृष्टिकोण एक ही समय में समय का सार है, क्योंकि समय एक निरंतर आत्म-क्रिया है। इस प्रकार, समय स्वयं विषय के संबंध का आदर्श है।
6. मानव चेतना ही समय का निर्माण करती है।	6. समय चेतना में गठित नहीं है। वह मनुष्य नहीं है जो अस्थायी रिश्ते बनाता है।
7. समय और विषय एक समान नहीं हैं। समय मन के कार्यों में से एक है जिसका मनुष्य के सार से कोई लेना-देना नहीं है।	7. समय और विषय एक समान हैं। विषय का अस्तित्व समय है।

समय की अवधारणा की सुविचारित व्याख्याओं में मूलभूत अंतर हैं। वे किसी व्यक्ति को समझने के दृष्टिकोण में अंतर के कारण हैं, अर्थात्। मानवशास्त्रीय पद्धतियों में अंतर. कांट का मानव सार का मॉडल बुद्धि और तर्क के विश्लेषण पर आधारित है; यहां तार्किकता को व्यक्ति का प्राथमिकता वाला गुण माना जाता है। इसके अलावा, इस मॉडल की मूलभूत थीसिस का प्रावधान है मनुष्य की स्वायत्तता.इस प्रकार, कांट के मानव सार के मॉडल को स्वायत्त-तर्कसंगत के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। इसके विपरीत, मर्लेउ-पोंटी, मनुष्य को तत्काल दिए जाने की समझ से आगे बढ़ते हैं; वह मानव अस्तित्व की संपूर्णता के समग्र विश्लेषण के आधार पर उसके सार को परिभाषित करते हैं। मर्लेउ-पोंटी को किसी व्यक्ति की क्षमताओं में दिलचस्पी नहीं है, लेकिन उसके अस्तित्व के तथ्य में, बाद वाला, अस्तित्व संबंधी अवधारणा के अनुसार, अपने आप में बंद नहीं है और स्वायत्त नहीं है। मानव अस्तित्व को "दुनिया में होना" के रूप में परिभाषित किया गया है, जहां मनुष्य दुनिया का एक प्रक्षेपण है, और दुनिया मनुष्य का एक प्रक्षेपण है। "विषय की शून्यता में ही हमने संसार की उपस्थिति की खोज की।" नतीजतन, मर्लेउ-पोंटी द्वारा निर्मित मानव सार का मॉडल कांट के बिल्कुल विपरीत है। यहां तर्कसंगतता पर कोई जोर नहीं है, और मनुष्य को एक स्वायत्त और आत्मनिर्भर प्राणी नहीं माना जाता है। इस मॉडल को "खुला" या "पूर्ण ऑन्टोलॉजिकल" कहा जा सकता है।

अंत में, हमें आई. कांट और एम. मर्लेउ-पोंटी के तर्क के आधार पर इस प्रश्न का उत्तर देना होगा कि "क्या समय को समझने से मनुष्य के सार को समझने की संभावनाएं खुलती हैं।" सबसे पहले, "इकाई" शब्द का अर्थ स्पष्ट करना आवश्यक है। परंपरागत रूप से नीचे

सार समझ में आ गया अपने आप में क्या चीज है."सार" की अवधारणा के तीन अर्थ संबंधी पहलू हैं। सबसे पहले, यह किसी चीज़ की वैयक्तिकता, अन्य चीज़ों से उसके अंतर को इंगित करता है। हम कह सकते हैं कि सार ही किसी वस्तु की विशिष्टता का रहस्य या उसकी विशिष्टता का कारण है। दूसरा पहलू: एक इकाई वस्तुओं का एक निरंतर घटक है, अर्थात। जो अपनी आंतरिक परिवर्तनशीलता के बावजूद परिवर्तन के अधीन नहीं है। अंत में, तीसरा पहलू: सार वह है जो किसी चीज़ का निर्माण करता है, जो स्वयं इसका "अस्तित्व" रखता है, इसे एक आधार, एक सिद्धांत, एक सार देता है। जो कुछ कहा गया है उसे ध्यान में रखते हुए, क्या यह विश्वास करना संभव है कि समय ही मनुष्य का सार है? आइए सबसे पहले कांट की स्थिति की ओर मुड़ें।

एक ओर, कांट के अनुसार, चीजों का सार अज्ञात है, या बल्कि, यह केवल आंशिक रूप से जानने योग्य है (घटना के स्तर पर, इस हद तक कि चीजें संवेदी चिंतन के लिए सुलभ हैं)। कांट का शब्द "वस्तु अपने आप में" वस्तुओं के अज्ञात सार को निर्दिष्ट नहीं करता है, बल्कि वस्तु को उसकी अज्ञेयता के पहलू में दर्शाता है। अर्थात एक निश्चित सीमा तक कोई भी चीज़ जानने योग्य होती है, लेकिन इस सीमा के बाद वह जानने योग्य नहीं रह जाती है, इसे "अपने आप में एक चीज़" कहा जाता है (उसी समय, कांट ने चीज़ों की वास्तविकता को अपने आप में समस्याग्रस्त माना)। इस प्रकार, कांट के अनुसार, किसी चीज़ का सार एक निश्चित सीमा तक जानने योग्य है,यह धारणा हमें मनुष्य के सार के बारे में बात करने की अनुमति देती है। यदि हम उस शब्द के उपरोक्त अर्थ से सहमत हैं जो हमें रुचिकर लगता है, तो समय को एक आवश्यक मानवीय गुण माना जा सकता है, क्योंकि यह विशेष रूप से मानवचिंतन का एक रूप (न तो जानवरों और न ही अन्य बुद्धिमान प्राणियों के पास शायद यह है), इसके अलावा, यह किसी भी मानव चेतना में स्थिर और अपरिवर्तनीय है। यह सब हमें इस निष्कर्ष पर ले जाता है कि समय (कुछ अन्य क्षणों के साथ) एक व्यक्ति को एक व्यक्ति के रूप में साकार करता है। लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि कांट के लिए समय उन तरीकों में से एक है जिनसे व्यक्ति वास्तविकता के साथ संवाद करता है, यानी। यह वास्तव में रूप, विधि, कार्य है, न कि मानव व्यक्तित्व की मुख्य सामग्री (नैतिकता, स्वतंत्रता, कारण, चरित्र के विपरीत)। इस प्रकार, हम मनुष्य के सार को उसके होने के तरीके, अभूतपूर्व वास्तविकता में खुद को प्रकट करने के तरीके के रूप में पहचानते हैं।

मर्लेउ-पोंटी मनुष्य की अस्थायीता को अस्तित्व की वस्तुनिष्ठ अस्थायीता का एक विशेष मामला मानते हैं। इससे यह पता चलता है कि समय कोई विशेष मानवीय वस्तु नहीं है; समय का केवल एक रूप "मानवरूपी" है (और यह रूप दार्शनिक विश्लेषण के लिए सबसे अधिक सुलभ है)। इसके अलावा, वह समय की पहचान अस्तित्व से करता है, क्योंकि एक व्यक्ति केवल एक ही तरीके से समय व्यतीत कर सकता है - जीना, जीने का समय।मर्लेउ-पोंटी के अनुसार, अस्थायीता समान है

अस्तित्व, और साथ ही यह व्यक्तिपरकता के समान है। अर्थात्, मनुष्य का सार स्वयं ही है, जबकि समय एक मध्यस्थ कड़ी के रूप में कार्य करता है: "आत्मसात", वस्तुनिष्ठ समय को परिवर्तित करते हुए, मनुष्य अस्तित्व में शामिल होता है और उसमें साकार होता है।

इस प्रकार, समय की मानी गई अवधारणाएँ ऑन्टोलॉजिकल और पद्धतिगत रूप से, साथ ही मनुष्य के सार को प्रकट करने के पहलू में एक-दूसरे के विपरीत हैं।

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कांट के अंतरिक्ष और समय के सिद्धांत पर विचार करने से पहले, यह कहना आवश्यक है कि कांट की ये अवधारणाएँ दुनिया के साथ एक व्यक्ति के संबंध को दर्शाती हैं, जिसका परिभाषित प्रकार अनुभूति है। मानव अस्तित्व में ज्ञान की निर्णायक भूमिका इस तथ्य का परिणाम है कि कांट ने, उस समय के दार्शनिकों और वैज्ञानिकों की भारी संख्या की तरह, मनुष्य के सार को पहचाना बुद्धिमत्ता. एक पशु के रूप में मनुष्य का तर्क*, प्राचीन काल में बना, आधुनिक समय में प्रभावी था। उनके प्रसिद्ध कार्य में शुद्ध कारण की आलोचना, बिल्कुल शुरुआत में, अनुभाग में पारलौकिक शिक्षणशुरुआत के बारे मेंकांट ज्ञान की शुरुआत के अपने दृष्टिकोण को मनुष्य और दुनिया के बीच संबंध के रूप में प्रस्तुत करते हैं।

किसी भी स्थिति में ज्ञान का वस्तुओं से संबंध कैसे और किस माध्यम से होता हैचिंतन बिल्कुल वही तरीका है जिसमें ज्ञान सीधे तौर पर उनसे संबंधित होता है और जिसके लिए सभी सोच एक साधन के रूप में प्रयास करती है। चिंतन तभी होता है जब हमें कोई वस्तु दी जाए; और बदले में यह संभव है, कम से कम हम मनुष्यों के लिए, केवल इस तथ्य के कारण कि वस्तु किसी न किसी तरह से हमारी आत्मा को प्रभावित करती है (दास जेमट एफिशिएरे)। जिस प्रकार वस्तुएँ हमें प्रभावित करती हैं उसी प्रकार विचारों को ग्रहण करने की क्षमता (ग्रहणशीलता) कहलाती हैकामुकता . अत: संवेदना के माध्यम से वस्तुएँ हैंदिया जाता है , और वही हमें चिंतन देती है;सोचे गए हैं वस्तुएँ समझ से निर्मित होती हैं, और समझ से उत्पन्न होती हैंअवधारणाओं . हालाँकि, सभी सोच अंततः प्रत्यक्ष (प्रत्यक्ष) या अप्रत्यक्ष (अप्रत्यक्ष) अंतर्ज्ञान से संबंधित कुछ संकेतों के माध्यम से होनी चाहिए, और इसलिए, हमारे मामले में, संवेदनशीलता के लिए, क्योंकि कोई भी वस्तु हमें किसी अन्य तरीके से नहीं दी जा सकती है।

प्रतिनिधित्व की क्षमता पर किसी वस्तु का प्रभाव, जहाँ तक हम उससे प्रभावित होते हैं, हैअनुभूति . वे अंतर्ज्ञान जो संवेदना के माध्यम से किसी वस्तु से संबंधित होते हैं, कहलाते हैंप्रयोगसिद्ध . अनुभवजन्य चिंतन की अनिश्चित वस्तु कहलाती हैघटना .

उस घटना में जो संवेदनाओं से मेल खाती है, मैं उसे कहता हूंमामला , और जिसके द्वारा एक घटना में विविधता (दास मैनिगफाल्टिज डेर एर्सचेनुंग) को एक निश्चित तरीके से व्यवस्थित किया जा सकता है, मैं कहता हूंआकार घटना. चूंकि एकमात्र चीज जिसमें संवेदनाओं को क्रमबद्ध किया जा सकता है और एक ज्ञात रूप में लाया जा सकता है, वह स्वयं संवेदना नहीं हो सकती है, इसलिए, हालांकि सभी घटनाओं का मामला हमें केवल एक पश्चवर्ती रूप से दिया गया है, उनका पूरा रूप हमारी आत्मा में उनके लिए तैयार होना चाहिए। प्राथमिकता और इसलिए इसे किसी भी संवेदना से अलग माना जा सकता है।

मैंने कॉल कीसाफ (अनुवांशिक अर्थ में) सभी प्रतिनिधित्व जिनमें संवेदना से संबंधित कुछ भी नहीं है। तदनुसार, सामान्य रूप से संवेदी अंतर्ज्ञान का शुद्ध रूप, वह रूप जिसमें घटनाओं के सभी विविध [सामग्री] कुछ शर्तों के तहत अंतर्ज्ञानित होते हैं, आत्मा में प्राथमिकता से स्थित होगा। संवेदना के इस शुद्ध रूप को ही शुद्ध चिंतन भी कहा जाएगा। इस प्रकार, जब मैं किसी शरीर के विचार से वह सब कुछ अलग कर देता हूं जो समझ इसके बारे में सोचती है, जैसे: पदार्थ, बल, विभाज्यता, आदि, साथ ही वह सब कुछ जो इसमें संवेदना से संबंधित है, जैसे: अभेद्यता, कठोरता , रंग, आदि, तो मेरे पास अभी भी इस अनुभवजन्य चिंतन से कुछ और बचा है, अर्थात् विस्तार और छवि। यह सब शुद्ध अंतर्ज्ञान से संबंधित है, जो आत्मा में एक प्राथमिकता है, वह भी भावना या संवेदना की वास्तविक वस्तु के बिना, कामुकता के शुद्ध रूप के रूप में।

मैं सभी के विज्ञान को संवेदनशीलता का प्राथमिक सिद्धांत कहता हूंपारलौकिक सौंदर्यशास्त्र . …

तो, पारलौकिक सौंदर्यशास्त्र में हम सबसे पहलेअलग संवेदनशीलता, हर उस चीज़ को विचलित कर देती है जो समझ अपनी अवधारणाओं के माध्यम से सोचती है, ताकि अनुभवजन्य चिंतन के अलावा कुछ भी न बचे। फिर हम इस अंतर्ज्ञान से वह सब कुछ अलग कर देंगे जो संवेदना से संबंधित है, ताकि केवल शुद्ध अंतर्ज्ञान और केवल घटना का रूप ही बचे, एकमात्र चीज जो हमें संवेदनशीलता द्वारा प्राथमिकता दी जा सकती है। इस जांच से यह पता चलेगा कि प्राथमिक ज्ञान के सिद्धांतों के रूप में संवेदी अंतर्ज्ञान के दो शुद्ध रूप हैं, अर्थात् स्थान और समय, जिस पर अब हम विचार करेंगे.

इसलिए, कांट बाहरी दुनिया की वस्तुओं के साथ अनुभूति (सोच) के संबंध को चिंतन कहते हैं। चिंतन- यह हमारी आत्मा पर (हमारे मन पर) वस्तुओं का प्रभाव है। चिंतन और संवेदनाओं के माध्यम से हम वस्तुओं का निर्माण करते हैं दिया जाता है; कारण (सोच) वस्तुओं की अवधारणाओं के लिए धन्यवाद सोचे गए हैं. संवेदनाएँ हमारी कल्पना करने की क्षमता पर किसी वस्तु का प्रभाव है। चिन्तन और चिन्तन का सम्बन्ध एक आवश्यक सम्बन्ध है, इसके बिना ज्ञान असम्भव है, इसीलिए काण्ट कहते हैं कि समस्त चिन्तन अवश्यकिसी तरह चिंतन से संबंधित है।

संवेदना के माध्यम से किसी वस्तु से संबंधित अंतर्ज्ञान हैं प्रयोगसिद्धचिंतन. अनुभवजन्य अंतर्ज्ञान हमें केवल एक अनिश्चित वस्तु या दे सकते हैं घटना. एक घटना (अनिश्चित वस्तु) एक वस्तु है जिसे हम कहते हैं सज्जनसंवेदनाएं, लेकिन अपरिभाषितअवधारणा। दूसरे शब्दों में, संवेदनाओं द्वारा प्रदत्त किसी वस्तु के बारे में हम कह सकते हैं कि वह मौजूद, वह वहाँ हैलेकिन हम अभी बात नहीं कर सकते क्यायह वस्तु है क्यावह है।

इसके बाद, कांट पदार्थ और रूप की अवधारणाओं का परिचय देते हैं। मामलाकुछ ऐसा है जो किसी घटना में संवेदनाओं से मेल खाता है। रूपवह है जो किसी घटना में संवेदनाओं को व्यवस्थित करता है। चूँकि रूप संवेदनाओं को व्यवस्थित और आकार देता है, इसलिए वह स्वयं संवेदना नहीं है। रूप किसी भी अनुभव (एक प्राथमिकता) से पहले ही हमारी आत्मा (दिमाग में) में तैयार मौजूद होता है, और यह संवेदना से अलग मौजूद होता है।

वह सब कुछ जो संवेदना से संबंधित नहीं है, कांट इस प्रकार परिभाषित करते हैं शुद्ध. चूंकि संवेदी अंतर्ज्ञान का रूप संवेदना से संबंधित नहीं है, इसलिए वह इसे कहते हैं संवेदी चिंतन का शुद्ध रूपया, संक्षेप में, शुद्ध चिंतन. शुद्ध चिंतन कामुकता का ही शुद्ध रूप है, इसमें संवेदना कुछ भी नहीं है। शुद्ध चिंतन अब अनुभवजन्य नहीं है, बल्कि ट्रान्सेंडैंटलचिंतन. कांट अंतरिक्ष और समय को संवेदी अंतर्ज्ञान के शुद्ध रूप मानते हैं, जो ज्ञान की प्राथमिक स्थितियों के रूप में कार्य करते हैं (कांत लिखते हैं: प्राथमिक ज्ञान के सिद्धांत)। कारण के बारे में कांट की शिक्षा में स्थान और समय हैं स्थितियाँज्ञान, अर्थात् स्थितियाँएक तर्कसंगत प्राणी के रूप में मनुष्य का अस्तित्व। वह घटना के संगठन में उनकी भूमिका को इस प्रकार परिभाषित करता है:

बाहरी इंद्रिय (हमारी आत्मा के गुण) के माध्यम से, हम वस्तुओं की कल्पना करते हैं कि वे हमसे बाहर हैं, और, इसके अलावा, हमेशा अंतरिक्ष में हैं। यह उन्हें परिभाषित या परिभाषित करता है उपस्थिति, परिमाण और एक दूसरे से संबंध। आंतरिक इंद्रिय, जिसके माध्यम से आत्मा स्वयं या अपनी आंतरिक स्थिति का चिंतन करती है, हालाँकि, आत्मा के चिंतन को एक वस्तु के रूप में नहीं देती है, बल्कि यह एक निश्चित रूप है जिसमें उसकी आंतरिक स्थिति का एकमात्र संभव चिंतन होता है, ताकि जो कुछ भी आंतरिक निर्धारण से संबंधित है, वह लौकिक संबंधों में प्रकट होता है। हमारे बाहर, हम समय पर चिंतन नहीं कर सकते, ठीक उसी तरह जैसे हम अपने भीतर अंतरिक्ष पर चिंतन नहीं कर सकते।

अंतरिक्ष आत्मा की एक संपत्ति है जो चिंतन को व्यवस्थित करती है बाहरीसंसार और उसकी वस्तुएँ। इसकी सहायता से हम वस्तुओं का स्वरूप, आकार तथा एक दूसरे के सापेक्ष उनकी स्थिति निर्धारित कर सकते हैं। समय आत्मा की संपत्ति है जो हमारे चिंतन को व्यवस्थित करता है आंतरिकस्थिति। समय के बारे में हमारे बाहर विचार नहीं किया जा सकता, जैसे अंतरिक्ष हमारे भीतर है। अंतरिक्ष और समय के सार को समझने में, कांट निम्नलिखित प्रश्न पूछते हैं:

स्थान और समय क्या हैं? क्या वे वास्तविक सार हैं, या वे महज़ चीजों के निर्धारण या संबंध हैं, लेकिन ऐसे हैं कि वे अपने आप में चीजों में अंतर्निहित होंगे, भले ही चीजें अंतर्ज्ञानी न हों? या क्या वे निर्धारण या संबंध केवल अंतर्ज्ञान के रूप में और इसलिए, हमारी आत्मा की व्यक्तिपरक प्रकृति में निहित हैं, जिसके बिना इन विधेयों को किसी एक चीज़ के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है?

और निम्नलिखित उत्तर देता है:

अंतरिक्ष के बारे में

1. अंतरिक्ष बाहरी अनुभव से प्राप्त कोई अनुभवजन्य अवधारणा नहीं है। ...अंतरिक्ष के विचार को अनुभव के माध्यम से बाहरी घटनाओं के संबंधों से उधार नहीं लिया जा सकता है: यह बाहरी अनुभव स्वयं मुख्य रूप से अंतरिक्ष के विचार के कारण संभव हो जाता है।

2. अंतरिक्ष एक आवश्यक प्राथमिक प्रतिनिधित्व है जो सभी बाहरी अंतर्ज्ञानों को रेखांकित करता है। कोई भी स्थान की अनुपस्थिति की कल्पना नहीं कर सकता, हालाँकि इसमें वस्तुओं की अनुपस्थिति की कल्पना करना कठिन नहीं है। इसलिए, अंतरिक्ष को घटना की संभावना की स्थिति के रूप में माना जाना चाहिए, न कि उन पर निर्भर निर्धारण के रूप में; यह एक प्राथमिक विचार है जो आवश्यक रूप से बाहरी घटनाओं को रेखांकित करता है।

3. अंतरिक्ष एक विमर्शात्मक, या, जैसा कि वे कहते हैं, सामान्य रूप से चीजों के संबंधों की सामान्य अवधारणा नहीं है, बल्कि शुद्ध चिंतन है। ...अंतरिक्ष अपने सार में एक है; इसमें विविधता, और इसलिए सामान्य रूप से रिक्त स्थान की सामान्य अवधारणा, विशेष रूप से प्रतिबंधों पर आधारित है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि अंतरिक्ष की सभी अवधारणाएँ प्राथमिकता (अनुभवजन्य नहीं) चिंतन पर आधारित हैं। ...

4. अंतरिक्ष को एक अनंत दी गई मात्रा के रूप में दर्शाया गया है। हालाँकि, प्रत्येक अवधारणा को एक ऐसे प्रतिनिधित्व के रूप में सोचा जाना चाहिए जो विभिन्न संभावित अभ्यावेदन (उनकी सामान्य विशेषता के रूप में) की अनंत संख्या में निहित है, इसलिए, वे इसके अधीन हैं (सच में); हालाँकि, ऐसी किसी भी अवधारणा के बारे में नहीं सोचा जा सकता है जिसमें (सच में) अनंत संख्या में अभ्यावेदन शामिल हों। फिर भी, अंतरिक्ष की कल्पना बिल्कुल इसी तरह की जाती है (क्योंकि अनंत अंतरिक्ष के सभी हिस्से एक साथ मौजूद हैं)। इसलिए, अंतरिक्ष का प्रारंभिक विचार एक प्राथमिकता हैचिंतन , लेकिन नहींअवधारणा .

फिर बाहरी अंतर्ज्ञान हमारी आत्मा में कैसे अंतर्निहित हो सकता है, जो स्वयं वस्तुओं से पहले होता है और जिसमें उनकी अवधारणा को प्राथमिकता से निर्धारित किया जा सकता है? जाहिर है, यह तभी संभव है जब यह केवल विषय में वस्तुओं से प्रभावित होने की औपचारिक संपत्ति के रूप में पाया जाता है और इस प्रकार उनका प्रत्यक्ष विचार प्राप्त होता है, यानी चिंतन, इसलिए, केवल बाहरी के रूप मेंभावना बिल्कुल भी.

कांट का संक्रमण आलोचनात्मक दर्शन यह एक बार की घटना नहीं थी, बल्कि कई महत्वपूर्ण चरणों से गुज़री। पहला कदम अंतरिक्ष और समय पर कांट के विचारों में आमूल परिवर्तन से जुड़ा था। 60 के दशक के अंत में. कांट ने पूर्ण स्थान और समय की अवधारणा को स्वीकार किया और इसकी व्याख्या व्यक्तिपरक अर्थ में की, अर्थात, उन्होंने अंतरिक्ष और समय को चीजों से स्वतंत्र मानव ग्रहणशीलता के व्यक्तिपरक रूपों ("अनुवांशिक आदर्शवाद" का सिद्धांत) के रूप में मान्यता दी। इंद्रियों की प्रत्यक्ष स्थानिक-लौकिक वस्तुएँ इस प्रकार स्वतंत्र अस्तित्व से वंचित हो गईं, अर्थात्, समझने वाले विषय से स्वतंत्र हो गईं, और उन्हें "घटना" नाम मिला। चीज़ें, चूँकि वे हमसे स्वतंत्र रूप से ("स्वयं में") मौजूद हैं, उन्हें कांट ने "नौमेना" कहा था। इस "क्रांति" के परिणामों को कांट ने अपने 1770 के शोध प्रबंध "ऑन द फॉर्म एंड प्रिंसिपल्स ऑफ द सेंसिबली परसेप्टेबल एंड इंटेलिजिबल वर्ल्ड" में समेकित किया था। शोध प्रबंध पूर्व-महत्वपूर्ण अवधि में एक कठोर आध्यात्मिक पद्धति के लिए कांट की खोज का सारांश भी प्रस्तुत करता है। वह यहां संवेदी और तर्कसंगत विचारों की प्रयोज्यता के क्षेत्रों के बीच स्पष्ट अंतर के विचार को सामने रखता है और उनकी सीमाओं के जल्दबाजी में उल्लंघन के खिलाफ चेतावनी देता है। तत्वमीमांसा में भ्रम के मुख्य कारणों में से एक, कांट संवेदी विधेय (उदाहरण के लिए, "कहीं", "कभी-कभी") को "अस्तित्व", "जमीन", आदि जैसी तर्कसंगत अवधारणाओं से जोड़ने का प्रयास करता है। साथ ही, कांट फिर भी मैं नौमेना के तर्कसंगत ज्ञान की मूलभूत संभावना में आश्वस्त हूं। एक नया मोड़ कांट का उनकी "हठधर्मी नींद" से "जागृति" था, जो 1771 में डी. ह्यूम द्वारा किए गए कार्य-कारण के सिद्धांत के विश्लेषण और इस विश्लेषण से प्राप्त अनुभवजन्य निष्कर्षों के प्रभाव में हुआ था। दर्शन के पूर्ण अनुभवीकरण के खतरे पर विचार करते हुए और, इसलिए, संवेदी और तर्कसंगत अभ्यावेदन के बीच मूलभूत अंतरों के विनाश पर, कांट ने नए "महत्वपूर्ण" दर्शन का "मुख्य प्रश्न" तैयार किया: "प्राथमिक सिंथेटिक ज्ञान कैसे संभव है?" इस समस्या के समाधान की खोज में कई साल लग गए ("कांत की चुप्पी का दशक" - उनके काम की उच्चतम तीव्रता की अवधि, जिसमें से बड़ी संख्या में दिलचस्प पांडुलिपियां और तत्वमीमांसा और अन्य दार्शनिकों पर उनके व्याख्यानों के कई छात्र रिकॉर्ड मिले। अनुशासन बने रहे), 1780 तक, जब "4-5 महीनों में" कांत ने क्रिटिक ऑफ़ प्योर रीज़न (1781) लिखा, जो तीन आलोचनाओं में से पहली थी। 1783 में, "क्रिटिक" की व्याख्या करते हुए, "प्रोलेगोमेना टू एनी फ्यूचर मेटाफिजिक्स" प्रकाशित किया गया था। 1785 में, कांट ने "नैतिकता के तत्वमीमांसा के बुनियादी सिद्धांत", 1786 में - "प्राकृतिक विज्ञान के तत्वमीमांसा सिद्धांत" प्रकाशित किए, जिसमें उनके द्वारा "क्रिटिक ऑफ प्योर" में तैयार किए गए सिद्धांतों के आधार पर, प्रकृति के उनके दर्शन के सिद्धांतों को निर्धारित किया गया था। कारण"। 1787 में, कांट ने क्रिटिक ऑफ़ प्योर रीज़न का दूसरा, आंशिक रूप से संशोधित संस्करण प्रकाशित किया। उसी समय, कांत ने दो और "आलोचकों" के साथ प्रणाली का विस्तार करने का निर्णय लिया। क्रिटिक ऑफ़ प्रैक्टिकल रीज़न 1788 में प्रकाशित हुआ था, और क्रिटिक ऑफ़ जजमेंट 1790 में प्रकाशित हुआ था। 90 के दशक में महत्वपूर्ण कार्य दिखाई देते हैं जो कांट की तीन "आलोचनाओं" के पूरक हैं: "केवल तर्क की सीमाओं के भीतर धर्म" (1793), "नैतिकता के तत्वमीमांसा" (1797), "व्यावहारिक दृष्टिकोण से मानवविज्ञान" (1798)। उसी अवधि के दौरान और अपने जीवन के आखिरी महीनों तक, कांट ने एक ग्रंथ (अभी भी अधूरा) पर काम किया, जो भौतिकी और तत्वमीमांसा को जोड़ने वाला था।

आलोचनात्मक दर्शन की प्रणाली .

कांट के आलोचनात्मक दर्शन की प्रणाली में दो मुख्य भाग हैं: सैद्धांतिक और व्यावहारिक। उनके बीच जोड़ने वाली कड़ी कांट के दो रूपों में समीचीनता का सिद्धांत है: उद्देश्य (प्रकृति की समीचीनता) और व्यक्तिपरक (“स्वाद के निर्णय” और सौंदर्य अनुभवों में समझने योग्य)। आलोचना की सभी मुख्य समस्याएँ एक प्रश्न पर आकर टिकती हैं: "एक व्यक्ति क्या है?" यह प्रश्न मानव ज्ञान के अधिक विशिष्ट प्रश्नों का सारांश प्रस्तुत करता है: "मैं क्या जान सकता हूँ?", "मुझे क्या करना चाहिए?", "मैं क्या आशा कर सकता हूँ?" सैद्धांतिक दर्शन पहले प्रश्न का उत्तर देता है (प्राथमिक सिंथेटिक ज्ञान की संभावना के बारे में उपरोक्त प्रश्न के बराबर), व्यावहारिक दर्शन दूसरे और तीसरे का उत्तर देता है। मनुष्य का अध्ययन या तो पारलौकिक स्तर पर किया जा सकता है, जब मानवता के प्राथमिक सिद्धांतों की पहचान की जाती है, या अनुभवजन्य स्तर पर, जब मनुष्य को प्रकृति और समाज में मौजूद माना जाता है। पहले प्रकार का अध्ययन "ट्रान्सेंडैंटल एंथ्रोपोलॉजी" (जिसमें कांट के तीन "आलोचना" के सिद्धांतों को शामिल किया गया है) द्वारा किया जाता है, जबकि दूसरा विषय, जो अपने आप में बहुत कम दार्शनिक है, "मानवविज्ञान द्वारा व्यावहारिक दृष्टिकोण से विकसित किया गया है। ”

पारंपरिक तत्वमीमांसा की आलोचना.

चीजों को स्वयं में जानने के निरर्थक प्रयासों की चर्चा कांट ने क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न के "ट्रान्सेंडैंटल डायलेक्टिक" खंड में की है, जो "एनालिटिक्स" के साथ मिलकर ट्रान्सेंडैंटल लॉजिक बनाता है। यहां उन्होंने तथाकथित "विशेष तत्वमीमांसा" ("सामान्य तत्वमीमांसा" या ऑन्कोलॉजी का स्थान "कारण के विश्लेषण" द्वारा लिया गया है) के तीन मुख्य विज्ञानों की नींव पर विवाद किया है: तर्कसंगत मनोविज्ञान, ब्रह्मांड विज्ञान और प्राकृतिक धर्मशास्त्र . तर्कसंगत मनोविज्ञान की मुख्य गलती, जो आत्मा के सार को जानने का दावा करती है, अपने आप में एक चीज़ के रूप में I के साथ I की सोच का अस्वीकार्य भ्रम है, और पहले से दूसरे के बारे में विश्लेषणात्मक निष्कर्षों का स्थानांतरण है। ब्रह्माण्ड विज्ञान "शुद्ध कारण के विरोधाभास" का सामना करता है, विरोधाभास जो मन को अपने ज्ञान की सीमाओं के बारे में सोचने के लिए मजबूर करता है और इस राय को त्याग देता है कि इंद्रियों में हमें दी गई दुनिया अपने आप में चीजों की दुनिया है। कांट के अनुसार, एंटीनोमीज़ को हल करने की कुंजी "अनुवांशिक आदर्शवाद" है, जिसका तात्पर्य सभी संभावित वस्तुओं को स्वयं और घटनाओं में विभाजित करना है, पूर्व की कल्पना हमारे द्वारा विशेष रूप से समस्याग्रस्त रूप से की जाती है। प्राकृतिक धर्मशास्त्र की अपनी आलोचना में, कांट ने ईश्वर के अस्तित्व के तीन प्रकार के संभावित प्रमाणों को अलग किया है: "ऑन्टोलॉजिकल" (पहले उनके द्वारा "कार्टेशियन" कहा जाता था; कांट का अपना प्रारंभिक ऑन्टोलॉजिकल प्रमाण क्रिटिक में कांट द्वारा संभव के रूप में पेश नहीं किया गया है) प्रमाण), "ब्रह्मांड संबंधी" और "भौतिक-धार्मिक।" पहला पूरी तरह से एक प्राथमिकता से किया जाता है, दूसरा और तीसरा - एक पश्चवर्ती, और ब्रह्माण्ड संबंधी "सामान्य रूप से अनुभव", भौतिक-धार्मिक - दुनिया की उद्देश्यपूर्ण संरचना के विशिष्ट अनुभव पर आधारित है। कांत दर्शाते हैं कि किसी भी मामले में पश्चवर्ती साक्ष्यों को पूरा नहीं किया जा सकता है और इसके लिए प्राथमिक ऑन्टोलॉजिकल तर्क की आवश्यकता होती है। उत्तरार्द्ध (ईश्वर एक सर्व-वास्तविक प्राणी है, जिसका अर्थ है कि उसके सार के घटकों के बीच अस्तित्व होना चाहिए - अन्यथा वह सर्व-वास्तविक नहीं है - और इसका मतलब है कि ईश्वर आवश्यक रूप से अस्तित्व में है) की उसके द्वारा इस आधार पर आलोचना की गई है कि " होना कोई वास्तविक विधेय नहीं है" और यह कि किसी चीज़ की अवधारणा में होने का जोड़ उसकी सामग्री का विस्तार नहीं करता है, बल्कि केवल उस चीज़ को अवधारणा में जोड़ता है।

कारण का सिद्धांत.

"डायलेक्टिक्स" कांट को न केवल पारंपरिक तत्वमीमांसा की आलोचना करने, बल्कि मनुष्य की उच्चतम संज्ञानात्मक क्षमता - कारण का अध्ययन करने का भी काम करता है। कांट ने कारण की व्याख्या उस क्षमता के रूप में की है जो किसी को बिना शर्त सोचने की अनुमति देती है। तर्क तर्क से बढ़ता है (जो नियमों का स्रोत है), अपनी अवधारणाओं को बिना शर्त के लाता है। कांट तर्क की ऐसी अवधारणाओं को, जिन्हें अनुभव में कोई वस्तु नहीं दी जा सकती, "शुद्ध कारण के विचार" कहते हैं। वह "निजी तत्वमीमांसा" के तीन विज्ञानों के विषयों के अनुरूप विचारों के तीन संभावित वर्गों की पहचान करता है। अपने "वास्तविक" कार्य में कारण ("तार्किक" कार्य में, कारण निष्कर्ष निकालने की क्षमता है) सैद्धांतिक और व्यावहारिक अनुप्रयोग की अनुमति देता है। सैद्धांतिक वस्तुओं का प्रतिनिधित्व करते समय होता है, व्यावहारिक जब उन्हें कारण के सिद्धांतों के अनुसार बनाते हैं। कांट के अनुसार, कारण का सैद्धांतिक अनुप्रयोग नियामक और संवैधानिक है, और केवल नियामक अनुप्रयोग ही वैध है जब हम दुनिया को "मानो" देखते हैं कि यह कारण के विचारों के अनुरूप है। तर्क का यह प्रयोग मन को प्रकृति के गहन अध्ययन और उसके सार्वभौमिक नियमों की खोज की ओर निर्देशित करता है। संवैधानिक अनुप्रयोग, तर्क के प्राथमिक नियमों के आधार पर वस्तुओं को प्रदर्शनात्मक रूप से जिम्मेदार ठहराने की संभावना को मानता है। कांट इस संभावना को दृढ़ता से खारिज करते हैं। हालाँकि, कारण की अवधारणाओं को अभी भी चीजों पर लागू किया जा सकता है, लेकिन ज्ञान के उद्देश्यों के लिए नहीं, बल्कि "व्यावहारिक कारण के अभिधारणाओं" के रूप में। उत्तरार्द्ध के नियमों का अध्ययन कांट द्वारा "क्रिटिक ऑफ प्रैक्टिकल रीज़न" और अन्य कार्यों में किया गया है।

व्यावहारिक दर्शन.

कांट के व्यावहारिक दर्शन का आधार का सिद्धांत है नैतिक कानून"शुद्ध कारण के तथ्य" के रूप में। नैतिकता बिना शर्त दायित्व से जुड़ी है। कांट का मानना है कि इसका मतलब यह है कि इसके नियम बिना शर्त सोचने की क्षमता, यानी तर्क से उत्पन्न होते हैं। चूँकि ये सार्वभौमिक उपदेश कार्य करने की इच्छा को निर्धारित करते हैं, इसलिए इन्हें व्यावहारिक कहा जा सकता है। सार्वभौमिक होने के नाते, वे संवेदनशीलता की शर्तों की परवाह किए बिना अपनी पूर्ति की संभावना मानते हैं, और इसलिए, मानव इच्छा की "पारलौकिक स्वतंत्रता" को मानते हैं। मानव इच्छा स्वचालित रूप से नैतिक उपदेशों का पालन नहीं करती है (यह "पवित्र" नहीं है), जैसे चीजें प्रकृति के नियमों का पालन करती हैं। ये नुस्खे उसके लिए "स्पष्ट अनिवार्यताएं" यानी बिना शर्त मांग के रूप में कार्य करते हैं। सामग्री निर्णयात्मक रूप से अनिवार्यसूत्र से पता चलता है "इस तरह से कार्य करें कि आपकी इच्छा का सिद्धांत सार्वभौमिक कानून का सिद्धांत बन सके।" एक अन्य कांतियन सूत्रीकरण भी जाना जाता है: "किसी व्यक्ति को कभी भी एक साधन के रूप में न समझें, बल्कि हमेशा एक साध्य के रूप में भी व्यवहार करें।" किसी व्यक्ति को ठोस नैतिक दिशानिर्देश एक नैतिक भावना द्वारा दिए जाते हैं, एकमात्र भावना जिसे, जैसा कि कांट कहते हैं, हम पूरी तरह से एक प्राथमिकता से जानते हैं। यह भावना व्यावहारिक कारण द्वारा कामुक प्रवृत्तियों के दमन के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है। हालाँकि, कर्तव्य पालन का शुद्ध आनंद अच्छे कर्म करने का मकसद नहीं है। वे निःस्वार्थ हैं ("कानूनी" कार्यों के विपरीत जो उनके समान दिखते हैं), हालांकि वे खुशी के रूप में पुरस्कार प्राप्त करने की आशा से जुड़े हैं। कांट सद्गुण और खुशी की एकता को "सर्वोच्च अच्छाई" कहते हैं। मनुष्य को अधिक से अधिक भलाई में योगदान देना चाहिए। कांट किसी व्यक्ति की खुशी की इच्छा की स्वाभाविकता से इनकार नहीं करते हैं, जिसे वह सुखों के योग के रूप में समझते हैं, लेकिन उनका मानना है कि खुशी की शर्त नैतिक व्यवहार होना चाहिए। स्पष्ट अनिवार्यता के सूत्रों में से एक खुशी के योग्य बनने का आह्वान है। हालाँकि, सदाचारपूर्ण व्यवहार स्वयं खुशी पैदा नहीं कर सकता है, जो नैतिकता के नियमों पर नहीं, बल्कि प्रकृति के नियमों पर निर्भर करता है। इसलिए, एक नैतिक व्यक्ति दुनिया के एक बुद्धिमान निर्माता के अस्तित्व की आशा करता है जो मनुष्य के मरणोपरांत अस्तित्व में आनंद और सद्गुण को समेटने में सक्षम होगा, यह विश्वास आत्मा के सुधार की आवश्यकता से उत्पन्न होता है, जो अनिश्चित काल तक जारी रह सकता है। .

सौंदर्यात्मक अवधारणा.

उनका तर्क है कि संपत्तियां आंकड़ों पर निर्भर करती हैं। उदाहरण के लिए, हम देख सकते हैं कि यदि दो सीधी रेखाएँ एक-दूसरे को समकोण पर काटती हैं, तो दोनों सीधी रेखाओं के समकोण पर उनके प्रतिच्छेदन बिंदु से केवल एक सीधी रेखा खींची जा सकती है। जैसा कि कांट का मानना है, यह ज्ञान अनुभव से प्राप्त नहीं होता है। लेकिन मेरा अंतर्ज्ञान केवल यह अनुमान लगा सकता है कि वस्तु में क्या पाया जाएगा यदि इसमें केवल मेरी संवेदनशीलता का रूप शामिल है, जो मेरी व्यक्तिपरकता में सभी वास्तविक छापों को पूर्व निर्धारित करता है। इंद्रिय की वस्तुएं ज्यामिति के अधीन होनी चाहिए, क्योंकि ज्यामिति हमारी धारणा के तरीकों से संबंधित है, और इसलिए हम किसी अन्य तरीके से अनुभव नहीं कर सकते हैं। यह बताता है कि क्यों ज्यामिति, हालांकि सिंथेटिक है, एक प्राथमिकता और एपोडिक्टिक है।

समय के संबंध में तर्क मूलतः समान हैं, सिवाय इसके कि अंकगणित ज्यामिति का स्थान लेता है, क्योंकि गिनती के लिए समय की आवश्यकता होती है।

आइए अब एक-एक करके इन तर्कों की जाँच करें। अंतरिक्ष के संबंध में आध्यात्मिक तर्कों में से पहला पढ़ता है: "अंतरिक्ष बाहरी अनुभव से अलग एक अनुभवजन्य अवधारणा नहीं है। असल में, कुछ संवेदनाओं को मेरे बाहर किसी चीज़ से संबंधित होने के लिए अंतरिक्ष का प्रतिनिधित्व पहले से ही आधार पर होना चाहिए (वह) है, किसी चीज़ के लिए - अंतरिक्ष में जहां मैं हूं उससे भिन्न स्थान पर), और इसलिए भी कि मैं कल्पना कर सकता हूं कि वे बाहर हैं (और एक-दूसरे के बगल में हैं, इसलिए, न केवल भिन्न हैं, बल्कि अलग-अलग स्थानों पर भी हैं। "परिणामस्वरूप, बाहरी अनुभव ही एकमात्र ऐसा है जो अंतरिक्ष के प्रतिनिधित्व के माध्यम से संभव है।

वाक्यांश "मुझसे बाहर (अर्थात्, मैं स्वयं से भिन्न स्थान पर)" को समझना कठिन है। अपने आप में एक वस्तु के रूप में, मैं कहीं भी स्थित नहीं हूं, और स्थानिक रूप से मुझसे बाहर कुछ भी नहीं है। मेरे शरीर को केवल एक घटना के रूप में समझा जा सकता है। इस प्रकार, वास्तव में जो कुछ भी अभिप्राय है वह वाक्य के दूसरे भाग में व्यक्त किया गया है, अर्थात्, मैं अलग-अलग स्थानों में अलग-अलग वस्तुओं को वस्तुओं के रूप में देखता हूं। किसी के मन में जो छवि उभर सकती है वह एक क्लोकरूम अटेंडेंट की है जो अलग-अलग कोटों को अलग-अलग हुकों पर लटका रहा है; हुक पहले से ही मौजूद होने चाहिए, लेकिन अलमारी परिचारक की व्यक्तिपरकता कोट की व्यवस्था करती है।

कांट के अंतरिक्ष और समय की व्यक्तिपरकता के सिद्धांत में अन्यत्र की तरह, यहां भी एक कठिनाई है, जिसे उन्होंने कभी महसूस नहीं किया है। कौन सी चीज़ मुझे धारणा की वस्तुओं को उसी तरह से व्यवस्थित करने के लिए प्रेरित करती है जिस तरह से मैं करता हूँ और अन्यथा नहीं? उदाहरण के लिए, मुझे लोगों की आँखें हमेशा उनके मुँह के ऊपर क्यों दिखती हैं, नीचे क्यों नहीं? कांट के अनुसार, आंखें और मुंह अपने आप में चीजों के रूप में मौजूद हैं और मेरी अलग-अलग धारणाओं का कारण बनते हैं, लेकिन उनमें से कुछ भी मेरी धारणा में मौजूद स्थानिक व्यवस्था से मेल नहीं खाता है। यह रंगों के भौतिक सिद्धांत का खंडन करता है। हम यह नहीं मानते हैं कि पदार्थ में रंग होते हैं जिस अर्थ में हमारी धारणाओं में रंग होते हैं, लेकिन हम यह मानते हैं कि अलग-अलग रंग अलग-अलग तरंग दैर्ध्य के अनुरूप होते हैं। हालाँकि, तरंगों में स्थान और समय शामिल होता है, वे कांट के लिए हमारी धारणाओं का कारण नहीं हो सकते हैं। दूसरी ओर, यदि हमारी धारणाओं के स्थान और समय की पदार्थ की दुनिया में प्रतियां हैं, जैसा कि भौतिकी सुझाव देती है, तो ज्यामिति इन प्रतियों पर लागू होती है और कांट का तर्क गलत है। कांट का मानना था कि समझ संवेदनाओं के कच्चे माल को व्यवस्थित करती है, लेकिन उन्होंने कभी यह नहीं सोचा कि यह कहना ज़रूरी है कि समझ इस सामग्री को इस विशेष तरीके से क्यों व्यवस्थित करती है, अन्यथा नहीं।

समय के संबंध में, यह कठिनाई और भी अधिक है, क्योंकि समय पर विचार करते समय कार्य-कारण को ध्यान में रखना पड़ता है। मुझे गड़गड़ाहट का आभास होने से पहले बिजली चमकने का आभास होता है। एक चीज़ अपने आप में A बिजली की मेरी धारणा का कारण बनती है, और एक अन्य चीज़ B अपने आप में गड़गड़ाहट की मेरी धारणा का कारण बनती है, लेकिन A, B से पहले नहीं, क्योंकि समय केवल धारणाओं के संबंधों में मौजूद है। फिर दो कालातीत चीज़ें ए और बी अलग-अलग समय पर प्रभाव क्यों पैदा करती हैं? यदि कांट सही है तो यह पूरी तरह से मनमाना होना चाहिए, और फिर इस तथ्य के अनुरूप ए और बी के बीच कोई संबंध नहीं होना चाहिए कि ए के कारण होने वाली धारणा बी के कारण होने वाली धारणा से पहले है।

दूसरे आध्यात्मिक तर्क में कहा गया है कि कोई कल्पना कर सकता है कि अंतरिक्ष में कुछ भी नहीं है, लेकिन कोई कल्पना नहीं कर सकता कि कोई जगह नहीं है। मुझे ऐसा लगता है कि कोई गंभीर तर्क इस बात पर आधारित नहीं हो सकता कि क्या कल्पना की जा सकती है और क्या नहीं। लेकिन मैं इस बात पर जोर देता हूं कि मैं रिक्त स्थान का प्रतिनिधित्व करने की संभावना से इनकार करता हूं। आप कल्पना कर सकते हैं कि आप गहरे बादलों वाले आकाश को देख रहे हैं, लेकिन तब आप अंतरिक्ष में हैं और आप ऐसे बादलों की कल्पना कर रहे हैं जिन्हें आप देख नहीं सकते। जैसा कि वेनिंगर ने बताया, कांटियन स्पेस न्यूटोनियन स्पेस की तरह निरपेक्ष है, न कि केवल संबंधों की एक प्रणाली। लेकिन मैं यह नहीं समझ पा रहा हूं कि आप बिल्कुल खाली जगह की कल्पना कैसे कर सकते हैं।

तीसरा आध्यात्मिक तर्क पढ़ता है: "अंतरिक्ष एक विमर्शात्मक नहीं है, या, जैसा कि वे कहते हैं, सामान्य, सामान्य रूप से चीजों के संबंधों की अवधारणा, बल्कि एक विशुद्ध रूप से दृश्य प्रतिनिधित्व है। वास्तव में, कोई केवल एक ही स्थान की कल्पना कर सकता है, और यदि कोई कई स्थानों की बात करते हैं, तो उनसे हमारा मतलब केवल एक और एक ही एकीकृत स्थान के कुछ हिस्सों से है, इसके अलावा, ये हिस्से किसी एकल सर्वव्यापी स्थान से पहले उसके घटक तत्वों (जिनसे इसकी संरचना संभव हो सकती है) के रूप में नहीं हो सकते हैं, लेकिन केवल हो सकते हैं इसमें होने के बारे में सोचा गया। अंतरिक्ष अनिवार्य रूप से एकीकृत है; इसमें विविधता, और, परिणामस्वरूप, सामान्य रूप से रिक्त स्थान की सामान्य अवधारणा भी, विशेष रूप से प्रतिबंधों पर आधारित है।" इससे कांट ने निष्कर्ष निकाला कि अंतरिक्ष एक प्राथमिक अंतर्ज्ञान है।

इस तर्क का सार अंतरिक्ष में बहुलता को नकारना है। जिसे हम "रिक्त स्थान" कहते हैं वह उदाहरण नहीं हैं सामान्य सिद्धांत"अंतरिक्ष", न ही संपूर्ण के भाग। कांट के अनुसार, मुझे ठीक से नहीं पता कि उनकी तार्किक स्थिति क्या है, लेकिन, किसी भी मामले में, वे तार्किक रूप से अंतरिक्ष का अनुसरण करते हैं। जो लोग स्वीकार करते हैं, जैसा कि व्यावहारिक रूप से आजकल हर कोई करता है, अंतरिक्ष का एक सापेक्ष दृष्टिकोण, यह तर्क दूर हो जाता है, क्योंकि न तो "अंतरिक्ष" और न ही "रिक्त स्थान" को पदार्थ माना जा सकता है।

चौथा आध्यात्मिक तर्क मुख्य रूप से इस प्रमाण से संबंधित है कि अंतरिक्ष एक अंतर्ज्ञान है न कि एक अवधारणा। उनका आधार है "अंतरिक्ष की कल्पना (या प्रतिनिधित्व - वोर्गेस्टेल्ट) एक अनंत रूप से दी गई मात्रा के रूप में की जाती है।" यह समतल क्षेत्र में रहने वाले एक व्यक्ति का दृश्य है, जैसे वह क्षेत्र जहां कोएनिग्सबर्ग स्थित है। मुझे समझ नहीं आता कि अल्पाइन घाटियों का निवासी इसे कैसे स्वीकार कर सकता है। यह समझना कठिन है कि कोई अनंत चीज़ कैसे "दिया" जा सकती है। मुझे यह स्पष्ट मानना चाहिए कि अंतरिक्ष का जो हिस्सा दिया गया है वह वह है जो धारणा की वस्तुओं से भरा हुआ है, और अन्य हिस्सों के लिए हमारे पास केवल आंदोलन की संभावना की भावना है। और यदि इस तरह के अभद्र तर्क का उपयोग करना जायज़ है, तो आधुनिक खगोलविदों का दावा है कि अंतरिक्ष वास्तव में अनंत नहीं है, बल्कि गेंद की सतह की तरह गोल है।

ट्रान्सेंडैंटल (या ज्ञानमीमांसा) तर्क, जो प्रोलेगोमेना में सबसे अच्छी तरह से स्थापित है, आध्यात्मिक तर्कों की तुलना में अधिक स्पष्ट है, और अधिक स्पष्ट रूप से खंडन योग्य भी है। "ज्यामिति", जैसा कि हम अब जानते हैं, एक ऐसा नाम है जो दो अलग-अलग वैज्ञानिक विषयों को जोड़ता है। एक ओर, शुद्ध ज्यामिति है, जो स्वयंसिद्धों से परिणाम प्राप्त करती है, बिना यह पूछे कि क्या ये स्वयंसिद्ध सत्य हैं। इसमें ऐसा कुछ भी नहीं है जो तर्क से नहीं चलता है और "सिंथेटिक" नहीं है, और इसमें ज्यामिति पाठ्यपुस्तकों में उपयोग किए जाने वाले आंकड़ों की आवश्यकता नहीं है। दूसरी ओर, भौतिकी की एक शाखा के रूप में ज्यामिति है, उदाहरण के लिए, यह सापेक्षता के सामान्य सिद्धांत में दिखाई देती है - यह एक अनुभवजन्य विज्ञान है जिसमें स्वयंसिद्ध माप से प्राप्त होते हैं और यूक्लिडियन ज्यामिति के स्वयंसिद्ध से भिन्न होते हैं। इस प्रकार, ज्यामिति दो प्रकार की होती है: एक प्राथमिकता है, लेकिन सिंथेटिक नहीं, दूसरी सिंथेटिक है, लेकिन प्राथमिकता नहीं है। इससे पारलौकिक तर्क से छुटकारा मिल जाता है।

आइए अब हम उन प्रश्नों पर विचार करने का प्रयास करें जो कांट तब उठाते हैं जब वह अंतरिक्ष पर अधिक सामान्यतः विचार करते हैं। यदि हम इस दृष्टिकोण से शुरू करते हैं, जिसे भौतिकी में स्वयं-स्पष्ट के रूप में स्वीकार किया जाता है, कि हमारी धारणाओं के बाहरी कारण हैं जो (एक निश्चित अर्थ में) भौतिक हैं, तो हम इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि धारणाओं में सभी वास्तविक गुण गुणों से भिन्न होते हैं उनके अगोचर कारणों में, लेकिन धारणाओं की प्रणाली और उनके कारणों की प्रणाली के बीच एक निश्चित संरचनात्मक समानता है। उदाहरण के लिए, रंगों (जैसा कि माना जाता है) और निश्चित लंबाई की तरंगों (जैसा कि भौतिकविदों द्वारा अनुमान लगाया गया है) के बीच एक पत्राचार है। इसी तरह, धारणाओं के एक घटक के रूप में अंतरिक्ष और धारणाओं के अगोचर कारणों की प्रणाली में एक घटक के रूप में अंतरिक्ष के बीच एक पत्राचार होना चाहिए। यह सब "एक ही कारण, एक ही प्रभाव" के सिद्धांत पर आधारित है और इसके विपरीत सिद्धांत है: "अलग-अलग प्रभाव, अलग-अलग कारण।" इस प्रकार, उदाहरण के लिए, जब दृश्य प्रतिनिधित्व ए, दृश्य प्रतिनिधित्व बी के बाईं ओर दिखाई देता है, तो हम मान लेंगे कि कारण ए और कारण बी के बीच कुछ संगत संबंध है।

इस दृष्टिकोण के अनुसार, हमारे पास दो स्थान हैं - एक व्यक्तिपरक और दूसरा उद्देश्य, एक अनुभव में ज्ञात, और दूसरा केवल अनुमानित। लेकिन इस संबंध में अंतरिक्ष और धारणा के अन्य पहलुओं, जैसे रंग और ध्वनि, के बीच कोई अंतर नहीं है। ये सभी अपने व्यक्तिपरक रूपों में अनुभवजन्य रूप से ज्ञात हैं। ये सभी अपने वस्तुगत रूपों में कार्य-कारण के सिद्धांत के माध्यम से प्राप्त होते हैं। अंतरिक्ष के बारे में हमारे ज्ञान को रंग, ध्वनि और गंध के बारे में हमारे ज्ञान से किसी भी तरह से अलग मानने का कोई कारण नहीं है।

जहां तक समय का संबंध है, मामला अलग है, क्योंकि यदि हम धारणाओं के अगोचर कारणों में विश्वास बनाए रखते हैं, तो वस्तुनिष्ठ समय व्यक्तिपरक समय के समान होना चाहिए। यदि नहीं, तो हम बिजली और जी के संबंध में पहले से ही चर्चा की गई कठिनाइयों का सामना कर रहे हैं

क्रिटिक ऑफ़ प्योर रीज़न का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा स्थान और समय का सिद्धांत है। इस खंड में मैं इस शिक्षण की आलोचनात्मक जांच करने का प्रस्ताव करता हूं।

कांट के अंतरिक्ष और समय के सिद्धांत की स्पष्ट व्याख्या देना आसान नहीं है क्योंकि यह सिद्धांत स्वयं अस्पष्ट है। इसकी व्याख्या क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न और प्रोलेगोमेना दोनों में की गई है। प्रोलेगोमेना में प्रस्तुति अधिक लोकप्रिय है, लेकिन आलोचना की तुलना में कम पूर्ण है। सबसे पहले, मैं सिद्धांत को यथासंभव स्पष्ट रूप से समझाने का प्रयास करूंगा। इसे प्रस्तुत करने के बाद ही मैं इसकी आलोचना करने का प्रयास करूंगा।

कांट का मानना है कि धारणा की तात्कालिक वस्तुएं आंशिक रूप से बाहरी चीजों और आंशिक रूप से हमारे अपने अवधारणात्मक तंत्र के कारण होती हैं। लॉक ने दुनिया को इस विचार का आदी बनाया कि माध्यमिक गुण - रंग, ध्वनि, गंध, आदि - व्यक्तिपरक हैं और वस्तु से संबंधित नहीं हैं क्योंकि यह स्वयं मौजूद है। कांट, बर्कले और ह्यूम की तरह, हालांकि बिल्कुल एक जैसे नहीं हैं, फिर भी आगे बढ़ते हैं और प्राथमिक गुणों को भी व्यक्तिपरक बनाते हैं। अधिकांश भाग के लिए, कांट को इसमें कोई संदेह नहीं है कि हमारी संवेदनाओं के कारण होते हैं, जिन्हें वह "चीजें-इन-दाइमसेल्फ" या नौमेना कहते हैं। धारणा में जो हमें दिखाई देता है, जिसे वह एक घटना कहता है, उसमें दो भाग होते हैं: जो वस्तु के कारण होता है - इस भाग को वह संवेदना कहते हैं, और जो हमारे व्यक्तिपरक तंत्र के कारण होता है, जो, जैसा कि वह कहता है, कुछ में विविधता का आयोजन करता है रिश्तों। इस अंतिम भाग को वह घटना का रूप कहते हैं। यह हिस्सा स्वयं संवेदना नहीं है और इसलिए, पर्यावरण की यादृच्छिकता पर निर्भर नहीं करता है, यह हमेशा एक जैसा होता है, क्योंकि यह हमेशा हमारे अंदर मौजूद होता है, और यह इस अर्थ में एक प्राथमिकता है कि यह अनुभव पर निर्भर नहीं करता है . शुद्ध फ़ॉर्मसंवेदनशीलता को "शुद्ध अंतर्ज्ञान" (एन्सचाउंग) कहा जाता है; ऐसे दो रूप हैं, अर्थात् स्थान और समय: एक बाहरी संवेदनाओं के लिए, दूसरा आंतरिक संवेदनाओं के लिए।

यह साबित करने के लिए कि स्थान और समय एक प्राथमिक रूप हैं, कांट तर्कों के दो वर्ग सामने रखते हैं: तर्कों का एक वर्ग आध्यात्मिक है, और दूसरा ज्ञानमीमांसीय है, या, जैसा कि वह उन्हें कहते हैं, पारलौकिक। प्रथम श्रेणी के तर्क सीधे अंतरिक्ष और समय की प्रकृति से प्राप्त होते हैं, दूसरे के तर्क - अप्रत्यक्ष रूप से, शुद्ध गणित की संभावना से। समय के संबंध में तर्कों की तुलना में अंतरिक्ष के संबंध में तर्क अधिक पूर्ण रूप से प्रस्तुत किए जाते हैं क्योंकि बाद वाले को मूलतः पूर्व के समान ही माना जाता है।

अंतरिक्ष के संबंध में, चार आध्यात्मिक तर्क सामने रखे गए हैं:

1) अंतरिक्ष बाहरी अनुभव से अलग एक अनुभवजन्य अवधारणा नहीं है, क्योंकि अंतरिक्ष तब माना जाता है जब संवेदनाओं को किसी बाहरी चीज़ के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, और बाहरी अनुभव केवल अंतरिक्ष के प्रतिनिधित्व के माध्यम से संभव है।

2) अंतरिक्ष एक प्राथमिक आवश्यक प्रतिनिधित्व है, जो सभी बाहरी धारणाओं को रेखांकित करता है, क्योंकि हम कल्पना नहीं कर सकते कि अंतरिक्ष का अस्तित्व नहीं होना चाहिए, जबकि हम कल्पना कर सकते हैं कि अंतरिक्ष में कुछ भी मौजूद नहीं है।

3) स्पेस आम तौर पर चीजों के संबंधों की एक विमर्शात्मक या सामान्य अवधारणा नहीं है, क्योंकि केवल एक ही स्पेस है और जिसे हम "स्पेस" कहते हैं, वह इसके हिस्से हैं, उदाहरण नहीं।

4) अंतरिक्ष को एक अनंत रूप से दी गई मात्रा के रूप में दर्शाया गया है जिसमें अंतरिक्ष के सभी भाग शामिल हैं। यह संबंध उस अवधारणा से अलग है जो अवधारणा के उदाहरणों से है, और, परिणामस्वरूप, अंतरिक्ष एक अवधारणा नहीं है, बल्कि अंसचाउंग है।

अंतरिक्ष के संबंध में पारलौकिक तर्क ज्यामिति से लिया गया है। कांट का दावा है कि यूक्लिडियन ज्यामिति को प्राथमिक रूप से जाना जाता है, हालांकि यह सिंथेटिक है, यानी तर्क से उत्पन्न नहीं हुई है। उनका तर्क है कि ज्यामितीय प्रमाण, आंकड़ों पर निर्भर करते हैं। उदाहरण के लिए, हम देख सकते हैं कि यदि दो सीधी रेखाएँ एक-दूसरे को समकोण पर काटती हैं, तो दोनों सीधी रेखाओं के समकोण पर उनके प्रतिच्छेदन बिंदु से केवल एक सीधी रेखा खींची जा सकती है। जैसा कि कांट का मानना है, यह ज्ञान अनुभव से प्राप्त नहीं होता है। लेकिन मेरा अंतर्ज्ञान केवल यह अनुमान लगा सकता है कि वस्तु में क्या पाया जाएगा यदि इसमें केवल मेरी संवेदनशीलता का रूप शामिल है, जो मेरी व्यक्तिपरकता में सभी वास्तविक छापों को पूर्व निर्धारित करता है। इंद्रिय की वस्तुएं ज्यामिति के अधीन होनी चाहिए, क्योंकि ज्यामिति हमारी धारणा के तरीकों से संबंधित है, और इसलिए हम किसी अन्य तरीके से अनुभव नहीं कर सकते हैं। यह बताता है कि क्यों ज्यामिति, हालांकि सिंथेटिक है, एक प्राथमिकता और एपोडिक्टिक है।

इस तर्क का सार अंतरिक्ष में बहुलता को नकारना है। जिसे हम "स्पेस" कहते हैं, वह न तो "स्पेस" की सामान्य अवधारणा का उदाहरण है और न ही संपूर्ण का भाग है। कांट के अनुसार, मुझे ठीक से नहीं पता कि उनकी तार्किक स्थिति क्या है, लेकिन, किसी भी मामले में, वे तार्किक रूप से अंतरिक्ष का अनुसरण करते हैं। जो लोग स्वीकार करते हैं, जैसा कि व्यावहारिक रूप से आजकल हर कोई करता है, अंतरिक्ष का एक सापेक्ष दृष्टिकोण, यह तर्क दूर हो जाता है, क्योंकि न तो "अंतरिक्ष" और न ही "रिक्त स्थान" को पदार्थ माना जा सकता है।

ट्रान्सेंडैंटल (या ज्ञानमीमांसा) तर्क, जो प्रोलेगोमेना में सबसे अच्छी तरह से स्थापित है, आध्यात्मिक तर्कों की तुलना में अधिक स्पष्ट है, और अधिक स्पष्ट रूप से खंडन योग्य भी है। "ज्यामिति", जैसा कि हम अब जानते हैं, एक ऐसा नाम है जो दो अलग-अलग वैज्ञानिक विषयों को जोड़ता है। एक ओर, शुद्ध ज्यामिति है, जो स्वयंसिद्धों से परिणाम प्राप्त करती है, बिना यह पूछे कि क्या ये स्वयंसिद्ध सत्य हैं। इसमें ऐसा कुछ भी नहीं है जो तर्क से नहीं चलता है और "सिंथेटिक" नहीं है, और इसमें ज्यामिति पाठ्यपुस्तकों में उपयोग किए जाने वाले आंकड़ों की आवश्यकता नहीं है। दूसरी ओर, भौतिकी की एक शाखा के रूप में ज्यामिति है, जैसा कि यह प्रतीत होता है, उदाहरण के लिए, सापेक्षता के सामान्य सिद्धांत में - यह एक अनुभवजन्य विज्ञान है जिसमें स्वयंसिद्ध माप से प्राप्त होते हैं और यूक्लिडियन ज्यामिति के स्वयंसिद्ध से भिन्न होते हैं। इस प्रकार, ज्यामिति दो प्रकार की होती है: एक प्राथमिकता है, लेकिन सिंथेटिक नहीं, दूसरी सिंथेटिक है, लेकिन प्राथमिकता नहीं है। इससे पारलौकिक तर्क से छुटकारा मिल जाता है।

इस दृष्टिकोण के अनुसार, हमारे पास दो स्थान हैं - एक व्यक्तिपरक और दूसरा उद्देश्य, एक अनुभव में जाना जाता है, और दूसरा केवल अनुमान लगाया जाता है। लेकिन इस संबंध में अंतरिक्ष और धारणा के अन्य पहलुओं, जैसे रंग और ध्वनि, के बीच कोई अंतर नहीं है। ये सभी अपने व्यक्तिपरक रूपों में अनुभवजन्य रूप से ज्ञात हैं। ये सभी अपने वस्तुगत रूपों में कार्य-कारण के सिद्धांत के माध्यम से प्राप्त होते हैं। अंतरिक्ष के बारे में हमारे ज्ञान को रंग, ध्वनि और गंध के बारे में हमारे ज्ञान से किसी भी तरह से अलग मानने का कोई कारण नहीं है।

जहां तक समय का संबंध है, मामला अलग है, क्योंकि यदि हम धारणाओं के अगोचर कारणों में विश्वास बनाए रखते हैं, तो वस्तुनिष्ठ समय व्यक्तिपरक समय के समान होना चाहिए। यदि नहीं, तो हम बिजली और गड़गड़ाहट के संबंध में पहले से ही चर्चा की गई कठिनाइयों का सामना कर रहे हैं। या इस मामले को लें: आप सुनें बात करने वाला आदमी, आप उसे उत्तर देते हैं, और वह आपकी बात सुनता है। उनका भाषण और आपके उत्तर के बारे में उनकी धारणाएं, जहां तक आप उन्हें छूते हैं, दोनों ही अज्ञात दुनिया में हैं। और इस दुनिया में पहला आखिरी से पहले आता है। इसके अलावा, उनका भाषण भौतिकी की वस्तुनिष्ठ दुनिया में ध्वनि की आपकी धारणा से पहले का है। ध्वनि के बारे में आपकी धारणा धारणा की व्यक्तिपरक दुनिया में आपकी प्रतिक्रिया से पहले होती है। और आपका उत्तर भौतिकी की वस्तुनिष्ठ दुनिया में ध्वनि की उनकी धारणा से पहले है। यह स्पष्ट है कि इन सभी कथनों में "पूर्ववर्ती" संबंध समान होना चाहिए। हालाँकि एक महत्वपूर्ण अर्थ यह है कि अवधारणात्मक स्थान व्यक्तिपरक है, लेकिन ऐसा कोई अर्थ नहीं है जिसमें अवधारणात्मक समय व्यक्तिपरक है।

उपरोक्त तर्क मानते हैं, जैसा कि कांट ने सोचा था, कि धारणाएं स्वयं चीजों के कारण होती हैं, या, जैसा कि हमें कहना चाहिए, भौतिकी की दुनिया में घटनाओं के कारण होता है। हालाँकि, यह धारणा किसी भी तरह से तार्किक रूप से आवश्यक नहीं है। यदि इसे अस्वीकार कर दिया जाता है, तो धारणाएँ किसी भी आवश्यक अर्थ में "व्यक्तिपरक" नहीं रह जाती हैं, क्योंकि उनका विरोध करने के लिए कुछ भी नहीं है।

कांट के दर्शन में "अपने आप में चीज़" एक बहुत ही अजीब तत्व था, और इसे उनके तत्काल उत्तराधिकारियों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया था, जो तदनुसार एकांतवाद जैसी किसी चीज़ में गिर गए थे। कांट के दर्शन में विरोधाभासों ने अनिवार्य रूप से इस तथ्य को जन्म दिया कि जो दार्शनिक उनके प्रभाव में थे, उन्हें जल्दी से या तो अनुभववादी या निरपेक्ष दिशा में विकसित होना पड़ा। वस्तुतः इसका विकास बाद की दिशा में हुआ जर्मन दर्शनहेगेल की मृत्यु के बाद की अवधि तक।

कांट के तत्काल उत्तराधिकारी, फिचटे (1762-1814) ने "चीजों को अपने आप में" खारिज कर दिया और व्यक्तिवाद को उस हद तक आगे बढ़ाया जो पागलपन की सीमा तक लग रहा था। उनका मानना था कि स्वयं ही एकमात्र अंतिम वास्तविकता है और इसका अस्तित्व इसलिए है क्योंकि यह स्वयं की पुष्टि करता है। लेकिन स्वयं, जिसकी एक अधीनस्थ वास्तविकता है, का अस्तित्व भी केवल इसलिए है क्योंकि स्वयं इसे स्वीकार करता है। फिचटे एक शुद्ध दार्शनिक के रूप में नहीं, बल्कि अपने "जर्मन राष्ट्र के लिए भाषण" (1807-1808) में जर्मन राष्ट्रवाद के सैद्धांतिक संस्थापक के रूप में महत्वपूर्ण हैं, जिसमें उन्होंने जेना की लड़ाई के बाद जर्मनों को नेपोलियन का विरोध करने के लिए प्रेरित करने की मांग की थी। एक आध्यात्मिक अवधारणा के रूप में स्वयं को फिच्टे के अनुभवजन्य के साथ आसानी से भ्रमित किया गया था; चूँकि मैं एक जर्मन था, इसका परिणाम यह हुआ कि जर्मन अन्य सभी देशों से श्रेष्ठ थे। फिचटे कहते हैं, ''चरित्रवान होना और जर्मन होना, निश्चित रूप से एक ही मतलब है।'' इस आधार पर उन्होंने राष्ट्रवादी अधिनायकवाद का एक संपूर्ण दर्शन विकसित किया, जिसका जर्मनी में बहुत बड़ा प्रभाव था।

उनके तत्काल उत्तराधिकारी, शेलिंग (1775-1854), अधिक आकर्षक थे, लेकिन कम व्यक्तिपरक नहीं थे। वह जर्मन रोमांस से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे। दार्शनिक दृष्टि से वह महत्वहीन है, यद्यपि वह अपने समय में प्रसिद्ध था। कांट के दर्शन के विकास का एक महत्वपूर्ण परिणाम हेगेल का दर्शन था।