प्राचीन रोम में दार्शनिक विचार. प्राचीन रोमन दर्शन का सार समान विषय पर तैयार कार्य
रोमन दर्शन
तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत से। इ। भूमध्यसागरीय क्षेत्र में, रोम का प्रभाव काफी बढ़ जाता है, जो एक शहरी गणराज्य से एक मजबूत शक्ति बन जाता है। द्वितीय शताब्दी में। ईसा पूर्व इ। वह पहले से ही इसमें से अधिकांश का मालिक है प्राचीन विश्व. महाद्वीपीय ग्रीस के शहर भी इसके आर्थिक और राजनीतिक प्रभाव में आते हैं। इस प्रकार, यूनानी संस्कृति का प्रवेश, जिसका दर्शन एक अभिन्न अंग था, रोम में प्रवेश करने लगा। रोमन संस्कृति और शिक्षा ग्रीस में कई शताब्दियों पहले मौजूद परिस्थितियों की तुलना में पूरी तरह से अलग परिस्थितियों में विकसित हुई। रोमन अभियान, तत्कालीन ज्ञात विश्व की सभी दिशाओं में निर्देशित (एक ओर, प्राचीन विश्व की परिपक्व सभ्यताओं के क्षेत्र में, और दूसरी ओर, "बर्बर" जनजातियों के क्षेत्र में), एक व्यापक रूपरेखा बनाते हैं रोमन सोच के निर्माण के लिए। प्राकृतिक और तकनीकी विज्ञान सफलतापूर्वक विकसित हुए हैं, और राजनीतिक और कानूनी विज्ञान अभूतपूर्व स्तर तक पहुंच रहे हैं।
रोमन संस्कृति की विशेषता विश्व प्रभुत्व के लिए प्रयास करते हुए, रोम के सामने आने वाली सर्वोत्तम चीज़ों से खुद को समृद्ध करने की इच्छा है। इसलिए यह तर्कसंगत है कि रोमन दर्शन ग्रीक के निर्णायक प्रभाव के तहत बना है, विशेष रूप से हेलेनिस्टिक, दार्शनिक सोच। रोम में ग्रीक दर्शन के विस्तार के लिए एक निश्चित प्रेरणा एथेनियन राजदूतों की यात्रा थी, जिनमें से सबसे प्रमुख प्रतिनिधि थे उस समय (द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य) विद्यमान यूनानी दार्शनिक विद्यालय।
लगभग इसी समय से रोम में तीन दार्शनिक प्रवृत्तियाँ विकसित हुईं, जो हेलेनिस्टिक ग्रीस में पहले ही बन चुकी थीं - स्टोइकिज्म, एपिकुरिज्म और संशयवाद।
रूढ़िवादिता. रूढ़िवादिता रिपब्लिकन और बाद में शाही रोम दोनों में सबसे अधिक व्यापक हो गई। कभी-कभी इसे एकमात्र दार्शनिक आंदोलन माना जाता है जिसने रोमन काल के दौरान एक नई ध्वनि प्राप्त की। इसकी शुरुआत पहले से ही सेल्यूसिया के डायोजनीज और टार्सस के एंटीपेटर (जो उपरोक्त एथेनियन दूतावास के साथ रोम पहुंचे) के प्रभाव में देखी जा सकती है। रोम में स्टोइकिज्म के विकास में एक महत्वपूर्ण भूमिका रोड्स और पोसिडोनियस के मध्य स्टोइया पैनेटियस के प्रतिनिधियों ने भी निभाई, जिन्होंने अपेक्षाकृत लंबी अवधि के लिए रोम में काम किया। उनकी योग्यता इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने रोमन समाज के मध्य और उच्च वर्गों में स्टोइकिज़्म के व्यापक प्रसार में योगदान दिया। पैनेटियस के छात्रों में स्किपियो द यंगर और सिसरो जैसे प्राचीन रोम के उत्कृष्ट व्यक्तित्व थे।
पैनेटियस ने अपने शिक्षण के मुख्य प्रावधानों में बड़े पैमाने पर पुराने स्टोइकिज़्म का पालन किया। इस प्रकार, उनका सामना लोगो की अवधारणा से होता है, जो कि अवधारणा के समान है, उदाहरण के लिए, क्रिसिपस की, जो समान ऑन्टोलॉजिकल विचारों का पालन करता था। नैतिकता के क्षेत्र में उन्होंने स्टोइक ऋषि के आदर्श को कुछ हद तक व्यावहारिक जीवन के करीब ला दिया।
रोमन स्टोइकिज़्म का आगे का विकास पोसिडोनियस से बहुत प्रभावित था। ऑन्कोलॉजी के क्षेत्र में, उन्होंने अरस्तू की शिक्षाओं की बुनियादी दार्शनिक समस्याओं के साथ-साथ प्राकृतिक विज्ञान की समस्याओं और ब्रह्मांड विज्ञान की सीमा से जुड़े मुद्दों को भी विकसित किया। वह ग्रीक स्टोइसिज्म के मूल दार्शनिक और नैतिक विचारों को प्लेटो की शिक्षाओं के तत्वों के साथ और कुछ मामलों में पाइथागोरस रहस्यवाद के साथ जोड़ता है। (यह एक निश्चित उदारवाद को दर्शाता है जो उस काल के रोमन दर्शन की खासियत थी।)
रोमन स्टोइकिज़्म (न्यू स्टोइक) के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि सेनेका, एपिक्टेटस और मार्कस ऑरेलियस थे।
सेनेका (लगभग 4 ईसा पूर्व - 65 ईस्वी) "घुड़सवार" वर्ग से आए थे, उन्होंने एक व्यापक प्राकृतिक विज्ञान, कानूनी और प्राप्त किया। दार्शनिक शिक्षा, अपेक्षाकृत लंबी अवधि तक सफलतापूर्वक वकालत की प्रैक्टिस की। बाद में वह भावी सम्राट नीरो का शिक्षक बन गया, जिसके सिंहासन पर बैठने के बाद उसे सर्वोच्च पद प्राप्त हुआ सामाजिक स्थितिऔर सम्मान. नीरो की सत्ता के दूसरे वर्ष में, उन्होंने "ऑन मर्सी" नामक ग्रंथ उन्हें समर्पित किया, जिसमें उन्होंने एक शासक के रूप में नीरो से संयम बनाए रखने और गणतंत्रीय भावना का पालन करने का आह्वान किया।
जैसे-जैसे सेनेका की प्रतिष्ठा और धन में वृद्धि होती है, उसका अपने परिवेश के साथ संघर्ष शुरू हो जाता है। 64 ई. में आग लगने के बाद. इ। रोम में सेनेका के प्रति नफरत बढ़ती जा रही है। वह शहर छोड़ देता है और अपनी नजदीकी संपत्ति पर रहता है। साजिश रचने का आरोप लगाकर उसे आत्महत्या के लिए मजबूर किया गया.
सेनेका की विरासत बहुत व्यापक है. उनके सबसे उत्कृष्ट कार्यों में "लेटर्स टू ल्यूसिलियस", "डिस्कोर्स ऑन प्रोविडेंस", "ऑन द फोर्टिट्यूड ऑफ द फिलॉसफर", "ऑन एंगर", "ऑन ए हैप्पी लाइफ", "ऑन लीजर टाइम", "ऑन सदाचार", आदि शामिल हैं। . "प्रकृति के प्रश्न" ("क्वेस्टियन्स नेचुरल्स") के अपवाद के साथ, उनके सभी कार्य नैतिक समस्याओं के प्रति समर्पित हैं। यदि पुराना स्टोआ भौतिकी को आत्मा मानता था, तो नये स्टोआ का दर्शन उसे पूर्णतः अधीनस्थ क्षेत्र मानता है।
हालाँकि, प्रकृति पर अपने विचारों (साथ ही अपने काम के अन्य हिस्सों में) में, सेनेका सैद्धांतिक रूप से पुराने रुख की शिक्षाओं का पालन करता है। यह प्रकट होता है, उदाहरण के लिए, पदार्थ और रूप के भौतिकवादी रूप से उन्मुख द्वैतवाद में। मन को सक्रिय तत्त्व माना जाता है जो पदार्थ को रूप देता है। साथ ही पदार्थ की प्रधानता स्पष्ट रूप से पहचानी जाती है। वह पुराने स्टोइज़्म की भावना में आत्मा (न्यूमा) को भी एक बहुत ही सूक्ष्म पदार्थ, अग्नि और वायु के तत्वों के मिश्रण के रूप में समझता है।
ज्ञानमीमांसा में, सेनेका, स्टोइकिज्म के अन्य प्रतिनिधियों की तरह, प्राचीन सनसनीखेजवाद का समर्थक है। वह इस बात पर जोर देते हैं कि तर्क की उत्पत्ति भावनाओं में होती है। हालाँकि, आत्मा की गतिविधि के मुद्दे को संबोधित करते समय, वह प्लेटोनिक दर्शन के कुछ तत्वों को स्वीकार करते हैं, जो मुख्य रूप से आत्मा की अमरता की मान्यता और आत्मा की "बंधन" के रूप में भौतिकता के लक्षण वर्णन में प्रकट होता है।
सेनेका इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि दुनिया और ब्रह्मांड में सब कुछ सख्त आवश्यकता की शक्ति के अधीन है। यह ईश्वर की एक अंतर्निहित, शासक शक्ति के रूप में उनकी अवधारणा से आता है जो तर्क (लोगो) पर शासन करता है। सेनेका इसे "उच्चतम अच्छाई और उच्चतम ज्ञान" के रूप में वर्णित करता है, जो दुनिया की सद्भाव और इसकी उद्देश्यपूर्ण संरचना में महसूस किया जाता है।
पुराने Stoicism के विपरीत, सेनेका (साथ ही सभी रोमन Stoicism) लगभग तार्किक समस्याओं से निपटता नहीं है। उनकी प्रणाली का केंद्र और फोकस नैतिकता है। मुख्य सिद्धांत जो सामने आता है वह है प्रकृति के साथ सामंजस्य का सिद्धांत (खुशी से जीने का अर्थ है प्रकृति के अनुसार जीना) और भाग्य के प्रति मानव अधीनता का सिद्धांत। उनके ग्रंथ "जीवन की संक्षिप्तता पर" और "खुशहाल जीवन पर" जीवन जीने के तरीके के सवाल के प्रति समर्पित हैं। उन्हें इस रूप में प्रक्षेपित किया जाता है निजी अनुभवसेनेका, और उस समय रोम के सामाजिक संबंध। शाही सत्ता के युग के दौरान नागरिक स्वतंत्रता की हानि और गणतांत्रिक गुणों की गिरावट ने उन्हें भविष्य के बारे में महत्वपूर्ण संदेह में डाल दिया। “जीवन को तीन अवधियों में विभाजित किया गया है: अतीत, वर्तमान और भविष्य। इनमें से, जिसमें हम रहते हैं वह लघु है; जिसमें हम रहेंगे वह संदिग्ध है, और केवल जिसमें हम रहे हैं वह निश्चित है। केवल वह स्थिर है, भाग्य उस पर प्रभाव नहीं डालता, लेकिन कोई उसे लौटा भी नहीं सकता।” सेनेका संपत्ति संचय करने, धर्मनिरपेक्ष सम्मान और पद पाने की इच्छा को अस्वीकार करता है: “जो जितना ऊपर चढ़ता है, वह गिरने के उतना ही करीब होता है। उस व्यक्ति का जीवन बहुत ही दरिद्र और बहुत छोटा होता है, जो बड़े प्रयास से वह चीज़ प्राप्त करता है जिसे उसे और भी अधिक प्रयास से प्राप्त करना चाहिए। हालाँकि, उन्होंने अपनी सामाजिक स्थिति का उपयोग किया और रोम के सबसे अमीर और सबसे प्रभावशाली व्यक्तियों में से एक बन गए। जब उनके शत्रुओं ने इस तथ्य की ओर ध्यान दिलाया कि उनका स्वयं का जीवन उनके द्वारा घोषित आदर्शों से बहुत भिन्न है, तो उन्होंने उन्हें अपने ग्रंथ "आन द हैप्पी लाइफ" में उत्तर दिया: "... सभी दार्शनिक इस बारे में बात नहीं करते कि वे स्वयं कैसे रहते हैं, बल्कि इसके बारे में बात करते हैं कैसे जीना चाहिए. मैं पुण्य के बारे में बात करता हूं, लेकिन अपने बारे में नहीं, और मैं पापों के खिलाफ लड़ता हूं, और इसका मतलब है मेरे खिलाफ: जब मैं उन पर विजय पा लूंगा, तो मैं वैसे ही जीऊंगा जैसे मुझे जीना चाहिए।
सेनेका जीवन का अर्थ पूर्णता प्राप्त करने में देखती है मन की शांति. इसके लिए मुख्य शर्तों में से एक है मृत्यु के भय पर काबू पाना। वह अपने कार्यों में इस मुद्दे को काफी जगह देते हैं। नैतिकता में, वह पुराने स्टोआ की पंक्ति को जारी रखते हुए, गुणों में सुधार के लिए प्रयास करने वाले व्यक्ति के रूप में मनुष्य की अवधारणा पर जोर देते हैं।
सेनेका के अनुसार, ऐसा जीवन जिसमें कोई व्यक्ति अपने सभी या अधिकांश प्रयासों को अपने सुधार के लिए समर्पित कर देता है, ऐसा जीवन जिसमें वह सार्वजनिक मामलों और राजनीतिक गतिविधियों में भाग लेने से बचता है, सबसे योग्य है। “जीवन भर स्वेच्छा से इधर-उधर फेंके जाने से बेहतर है कि किसी शांत आश्रय स्थल में शरण ली जाए। सोचिए कि आप पहले ही कितनी लहरों का सामना कर चुके हैं, आपके निजी जीवन में कितने तूफ़ान आए हैं, उनमें से कितने आपने सार्वजनिक जीवन में अनजाने में अपने ऊपर ला दिए हैं! मेरा यह इरादा नहीं है कि आप अपने दिन नींद और आनंद में डुबो दें। मैं इसे पूर्ण जीवन नहीं कहता। उन कार्यों को खोजने का प्रयास करें जो अब तक आप जो कर रहे हैं उससे अधिक महत्वपूर्ण हैं, और विश्वास करें कि स्कोर जानना अधिक महत्वपूर्ण है स्वजीवनउस सामान्य भलाई की तुलना में जिसके बारे में आप अब तक चिंतित रहे हैं! यदि आप इस तरह रहते हैं, तो बुद्धिमान लोगों के साथ संचार, सुंदर कला, प्रेम और अच्छे की उपलब्धि आपका इंतजार कर रही है;
इस बात की जागरूकता कि जीना कितना अच्छा है और एक दिन मरना कितना अच्छा है।” उनके नैतिक विचार व्यक्तिवाद से ओत-प्रोत हैं, जो रोम में अशांत राजनीतिक जीवन की प्रतिक्रिया है।
रोमन स्टोइसिज्म का एक अन्य प्रमुख प्रतिनिधि, एपिक्टेटस (50-138), मूल रूप से एक गुलाम था। रिहा होने के बाद, उन्होंने खुद को पूरी तरह से दर्शनशास्त्र के लिए समर्पित कर दिया। उनके विचारों में पुराने स्कूल से बहुत कुछ है, जिसने उन्हें प्रभावित किया, और सेनेका के काम से भी। उन्होंने खुद कोई काम नहीं छोड़ा. उनके विचारों को उनके छात्र निकोमीडिया के एरियन ने "डिस्कोर्सेस ऑफ एपिक्टेटस" और "मैनुअल ऑफ एपिक्टेटस" ग्रंथों में दर्ज किया था। एपिक्टेटस ने उस दृष्टिकोण का बचाव किया जिसके अनुसार दर्शन, वास्तव में, न केवल ज्ञान है, बल्कि व्यावहारिक जीवन में अनुप्रयोग भी है। वह कोई मौलिक विचारक नहीं थे; उनकी योग्यता मुख्य रूप से स्टोइक दर्शन को लोकप्रिय बनाने में निहित है।
अपने सत्तामूलक विचारों और ज्ञान के सिद्धांत के क्षेत्र में अपने विचारों में, वह ग्रीक स्टोइकिज़्म से आगे बढ़े। क्रिसिपस के कार्यों का उन पर असाधारण प्रभाव पड़ा। एपिक्टेटस के दर्शन का मूल नैतिकता है, जो सद्गुण की स्टोइक समझ और उसके अनुसार जीवन जीने पर आधारित है सामान्य चरित्रशांति।
प्रकृति (भौतिकी) का अध्ययन इसलिए महत्वपूर्ण और उपयोगी नहीं है कि इसके आधार पर प्रकृति (हमारे आस-पास की दुनिया) को बदलना संभव है, बल्कि इसलिए कि प्रकृति के अनुरूप व्यक्ति अपने जीवन को व्यवस्थित कर सकता है। व्यक्ति को किसकी इच्छा नहीं करनी चाहिए वह मास्टर नहीं हो सकता: "यदि आप चाहते हैं कि आपके बच्चे, आपकी पत्नी और आपके दोस्त स्थायी रूप से रहें, तो या तो आप पागल हैं, या आप उन चीज़ों को अपने वश में करना चाहते हैं जो आपके वश में नहीं हैं और जो किसी और का है वह आपका है ।” और चूँकि वस्तुगत दुनिया को बदलना समाज मनुष्य की शक्ति में नहीं है, इसलिए किसी को इसके लिए प्रयास नहीं करना चाहिए।
एपिक्टेटस उस समय की सामाजिक व्यवस्था की आलोचना और निंदा करता है। वह लोगों की समानता के बारे में विचारों पर जोर देते हैं और गुलामी की निंदा करते हैं। इस प्रकार उनके विचार स्टोइक शिक्षाओं से भिन्न हैं। हालाँकि, उनके दर्शन का केंद्रीय उद्देश्य - इस वास्तविकता के साथ विनम्रता - निष्क्रियता की ओर ले जाता है। "यह मत चाहो कि सब कुछ वैसा ही घटित हो जैसा तुम चाहते हो, बल्कि यह चाहो कि सब कुछ वैसा ही घटित हो जैसा कि हो रहा है, और तुम्हारे जीवन में अच्छी चीज़ें होंगी।"
एपिक्टेटस कारण को मनुष्य का वास्तविक सार मानता है। उसके लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति दुनिया की सामान्य व्यवस्था में भाग लेता है। इसलिए, आपको भलाई, आराम और आम तौर पर शारीरिक सुखों की परवाह नहीं करनी चाहिए, बल्कि केवल अपनी आत्मा की परवाह करनी चाहिए।
जिस प्रकार कारण एक व्यक्ति पर शासन करता है, उसी प्रकार विश्व कारण - लोगो (भगवान) - दुनिया में शासन करता है। वह संसार के विकास का स्रोत एवं निर्धारक कारक है। ईश्वर द्वारा नियंत्रित चीज़ों को उसकी आज्ञा का पालन करना चाहिए। स्वतंत्रता और स्वतंत्रता, जिसे उन्होंने बहुत महत्व दिया। एपिक्टेटस केवल आध्यात्मिक स्वतंत्रता, वास्तविकता के साथ विनम्रता की स्वतंत्रता को सीमित करता है।
एपिक्टेटस की नैतिकता मूलतः तर्कसंगत है। और यद्यपि यह व्यक्तिपरकता द्वारा स्पष्ट रूप से चिह्नित है, यह अभी भी मानव मन की शक्ति की रक्षा करता है (उस समय उभर रहे तर्कहीन आंदोलनों के विपरीत)।
संक्षेप में, एपिक्टेटस का संपूर्ण दर्शन मौजूदा सामाजिक व्यवस्था के खिलाफ निम्न सामाजिक वर्गों के निष्क्रिय विरोध की अभिव्यक्ति है। हालाँकि, इस विरोध को कोई वास्तविक रास्ता नहीं मिल रहा है। इसलिए, इसके परिणामस्वरूप मौजूदा स्थिति के साथ सामंजस्य बिठाने का आह्वान होता है।
सम्राट मार्कस ऑरेलियस एंटोनिनस (121-180) भी रोमन स्टोइक से संबंधित हैं, जिनके शासनकाल के दौरान संकट की घटनाएं और भी तीव्र हो गईं। उच्च सामाजिक वर्ग मौजूदा सामाजिक व्यवस्था को बनाए रखने के लिए कुछ भी बदलने से इनकार करते हैं। स्टोइक नैतिकता में वे एक निश्चित उपाय देखते हैं नैतिक पुनर्जन्मसमाज। सम्राट, अपने ध्यान "स्वयं के प्रति" में घोषणा करते हैं कि "केवल एक चीज जो किसी व्यक्ति की शक्ति में है वह उसके विचार हैं।" “अपने अंदर देखो! वहाँ, अंदर, अच्छाई का एक स्रोत है जो बिना सूखने के बह सकता है यदि आप लगातार इसमें खोदते हैं। वह संसार को सदैव प्रवाहमान और परिवर्तनशील समझता है। मानव आकांक्षा का मुख्य लक्ष्य सद्गुण की प्राप्ति होना चाहिए, अर्थात "मानव स्वभाव के अनुसार प्रकृति के उचित नियमों के प्रति समर्पण।" मार्कस ऑरेलियस अनुशंसा करते हैं: "बाहर से आने वाली हर चीज़ में एक शांत विचार, और आपके विवेक पर महसूस की जाने वाली हर चीज़ में न्याय, यानी, अपनी इच्छा और कार्रवाई को उन कार्यों में शामिल करें जो आम तौर पर फायदेमंद होते हैं, क्योंकि यही सार है। अपने स्वभाव के साथ।”
मार्कस ऑरेलियस प्राचीन स्टोइकवाद के अंतिम प्रतिनिधि हैं, और वास्तव में यहीं स्टोइकवाद समाप्त होता है। उनका काम रहस्यवाद के कुछ निशान दिखाता है, जो रोमन समाज के पतन के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। स्टोइक शिक्षण, विशेष रूप से "स्वयं को प्रस्तुत करने" की आवश्यकता पर जोर देता है ” (विश्व मन के लिए - लोगो - भगवान), ने बड़े पैमाने पर प्रारंभिक ईसाई धर्म के गठन को प्रभावित किया।
एपिक्यूरियनवाद प्राचीन रोम में एकमात्र भौतिकवादी (अपने समय के लिए स्पष्ट रूप से भौतिकवादी) दर्शन एपिक्यूरियनवाद था, जो काफी हद तक फैला हुआ था। पिछले साल कारोमन गणराज्य और प्रारंभिक शाही शासन। इसके सबसे उत्कृष्ट प्रतिनिधि टाइटस ल्यूक्रेटियस कारस (लगभग 95-55 ईसा पूर्व) थे, जिन्होंने दार्शनिक कविता "ऑन नेचर" लिखी थी, जो तत्कालीन साहित्य की एक मूल्यवान कला कृति भी है।
ल्यूक्रेटियस अपने विचारों को पूरी तरह से डेमोक्रिटस और एपिकुरस की शिक्षाओं से पहचानता है; वह बाद वाले को सर्वश्रेष्ठ यूनानी दार्शनिक मानते थे। अपने काम में, वह परमाणु शिक्षण के शुरुआती प्रतिनिधियों के विचारों को उत्कृष्टता से समझाते हैं, साबित करते हैं और बढ़ावा देते हैं, पहले और समकालीन विरोधियों दोनों से परमाणुवाद के बुनियादी सिद्धांतों का लगातार बचाव करते हैं, साथ ही साथ परमाणु दर्शन की सबसे पूर्ण और तार्किक रूप से व्यवस्थित व्याख्या देते हैं। साथ ही, कई मामलों में वह डेमोक्रिटस और एपिकुरस के विचारों को विकसित और गहरा करता है। ल्यूक्रेटियस परमाणुओं और शून्यता को ही एकमात्र विद्यमान वस्तु मानता है।
पदार्थ, सबसे पहले, वस्तुओं का प्राथमिक शरीर है,
दूसरे, वह सब कुछ जो नामित तत्वों की समग्रता है।
हालाँकि, कोई भी बल परमाणुओं को नष्ट नहीं कर सकता,
वे हमेशा अपनी अभेद्यता से जीतते हैं।
पहला बहुत अलग, दोहरा चरित्र है
जैसा कि ऊपर कहा गया है, वे दो चीज़ें हैं,
पदार्थ और स्थान, सब कुछ इसमें घटित होता है;
वे अपने आप में आवश्यक और शुद्ध हैं।
ख़ालीपन, तथाकथित स्थान, कहाँ फैलता है?
वहाँ कोई पदार्थ नहीं है; और जहाँ बात फैलती है,
वहां किसी भी तरह से कोई खालीपन या जगह नहीं है.
पहले शरीर शून्यता के बिना पूर्ण होते हैं।
दूसरे, जो चीजें उत्पन्न हुई हैं उनमें शून्यता मौजूद है,
उसके पास ठोस पदार्थ है.
इस रूप में, ल्यूक्रेटियस परमाणुओं और शून्यता के बारे में डेमोक्रिटस और एपिकुरस की शिक्षाओं की व्याख्या करता है, साथ ही साथ पदार्थ की बढ़ती क्षमता पर भी जोर देता है।
यदि पहले पिंड ठोस हैं
और बिना छिद्रों के, जैसा कि मैंने पहले ही इस बारे में कहा था,
वे निस्संदेह शाश्वत हैं।
पदार्थ की अविनाशीता और अनुत्पादकता, यानी, समय में इसकी अनंतता, अंतरिक्ष में पदार्थ की अनंतता से भी जुड़ी हुई है।
ब्रह्माण्ड स्वयं को सीमित नहीं कर सकता;
सत्य प्रकृति का नियम है; वह पदार्थ की सीमाएँ चाहता है
शून्य का निर्माण हुआ, और पदार्थ ने शून्य की सीमाओं का निर्माण किया,
इस विकल्प का गुण अनंत ब्रह्मांड है।
ल्यूक्रेटियस के अनुसार, परमाणु गति में अंतर्निहित हैं। आंदोलन के मुद्दे को सुलझाने में वह एपिकुरस के सिद्धांतों पर कायम है। वह एक निश्चित तरीके से परमाणुओं की सीधीरेखीय गति से विचलन को उचित ठहराने की कोशिश करता है।
यहां बताया गया है कि आपको आंदोलन के बारे में क्या जानना चाहिए:
यदि परमाणु अंतरिक्ष में लंबवत रूप से गिरते हैं
आपका अपना वजन, यहाँ अनिश्चित स्थान पर
और अनिश्चित काल तक मार्ग से भटक जाते हैं
बस इतना कि दिशा थोड़ी अलग हो।
यदि यह विचलन अस्तित्व में नहीं होता, तो हर चीज़ इसमें समा जाती
शून्यता की गहराई, बारिश की बूंदों की तरह नीचे,
तत्व टकराकर जुड़ नहीं सके,
और प्रकृति कभी कुछ नहीं बनाएगी।
इससे यह पता चलता है कि ल्यूक्रेटियस के लिए एपिकुरस का पैरेन्चलिटिक आंदोलन कणों के उद्भव का स्रोत है। परमाणुओं के आकार और आकार के साथ, यह दुनिया में चीजों की विविधता और भिन्नता का कारण है।
वह आत्मा को भौतिक, वायु और ताप का एक विशेष संयोग मानता है। यह पूरे शरीर में प्रवाहित होता है और बेहतरीन और सबसे छोटे परमाणुओं से बनता है।
आत्मा किस पदार्थ से बनी है और इसमें क्या शामिल है?
मेरे शब्द तुम्हें शीघ्र ही सुनाये जायेंगे।
सबसे पहले, मैं कहता हूं कि आत्मा अत्यंत सूक्ष्म है;
इसे बनाने वाले पिंड अत्यंत छोटे हैं।
इससे आपको समझने में मदद मिलेगी और आप यह समझ जायेंगे:
दुनिया में कुछ भी इतनी जल्दी नहीं होता,
जैसा कि विचार स्वयं कल्पना करता है और आकार देता है।
इससे स्पष्ट है कि आत्मा की गति सबसे अधिक है,
आँख से दिखाई देने वाली हर चीज़ से बढ़कर;
लेकिन जो चलायमान भी है, वह संभवतः शरीरों से बना है
बिल्कुल गोल और सबसे छोटा।
इसी प्रकार, वह ज्ञान के सिद्धांत के क्षेत्र में परमाणुवादी विचारों का बचाव करते हैं, जिसे उन्होंने कई दिशाओं में विकसित भी किया।
ल्यूक्रेटियस की परमाणु सिद्धांत की समझ में पहले से ही विकासवाद के संकेत मिल सकते हैं। उनका विचार था कि सभी जैविक चीजें अकार्बनिक से उत्पन्न हुईं और जटिल जैविक प्रजातियां सबसे सरल से विकसित हुईं।
ल्यूक्रेटियस समाज के उद्भव को स्वाभाविक ढंग से समझाने का प्रयास करता है। उनका कहना है कि शुरू में लोग "अर्ध-जंगली अवस्था" में रहते थे, बिना आग या आश्रय के। केवल भौतिक संस्कृति का विकास ही इस तथ्य की ओर ले जाता है कि मानव झुंड धीरे-धीरे एक समाज में बदल जाता है। स्वाभाविक रूप से, वह नहीं आ सका भौतिकवादी समझमानव समाज के उद्भव एवं विकास के कारण। "प्राकृतिक" स्पष्टीकरण की उनकी इच्छा सामाजिक और ज्ञानमीमांसा दोनों मापदंडों द्वारा सीमित थी। हालाँकि, इसके बावजूद, समाज पर उनके विचार, विशेष रूप से, उस समय के आदर्शवादी दृष्टिकोण की तुलना में महत्वपूर्ण प्रगति थे। एपिकुरस की तरह, उनका मानना था कि समाज, सामाजिक संगठन (कानून, कानून) लोगों के आपसी समझौते (अनुबंध के सिद्धांत) के उत्पाद के रूप में उत्पन्न होते हैं:
फिर पड़ोसी मित्रता में एकजुट होने लगे,
अब अराजकता और झगड़ा पैदा नहीं करना चाहता,
और बच्चों और स्त्रियों को संरक्षण में ले लिया गया,
इशारों और अजीब आवाज़ों के साथ दिखाना,
कि सभी को कमजोरों पर दया करनी चाहिए।
हालाँकि सहमति को सार्वभौमिक मान्यता नहीं मिल सकी,
सर्वोत्तम ढंग से और अधिकांशतः धार्मिक रूप से समझौते को पूरा किया।
ल्यूक्रेटियस के भौतिकवाद के भी नास्तिक परिणाम हैं। ल्यूक्रेटियस न केवल देवताओं को उस दुनिया से बाहर करता है जिसमें हर चीज के प्राकृतिक कारण होते हैं, बल्कि वह देवताओं में किसी भी विश्वास का भी विरोध करता है। वह मृत्यु के बाद जीवन के विचार और अन्य सभी धार्मिक मिथकों की आलोचना करते हैं। दर्शाता है कि देवताओं में विश्वास पूरी तरह से प्राकृतिक तरीके से पैदा होता है, प्राकृतिक कारणों के डर और अज्ञानता के उत्पाद के रूप में। विशेष रूप से, वह उद्भव की ज्ञानमीमांसीय उत्पत्ति की ओर इशारा करता है धार्मिक विचार(उनके समय में धर्म की सामाजिक जड़ों की खोज करना स्वाभाविक रूप से असंभव था)।
नैतिकता के क्षेत्र में, ल्यूक्रेटियस लगातार शांत और सुखी जीवन के एपिक्यूरियन सिद्धांतों का बचाव करता है। सुख प्राप्ति का साधन ज्ञान है। एक व्यक्ति को खुशी से जीने के लिए, उसे खुद को भय से मुक्त करना होगा, विशेष रूप से देवताओं के भय से। उन्होंने इन विचारों को स्टोइक और संशयवादी आलोचना से, और समाज के उच्चतम क्षेत्रों से एपिक्यूरियनवाद के कुछ समर्थकों की समझ में उनकी अश्लीलता से बचाव किया।
ल्यूक्रेटियस की लगातार भौतिकवादी और तार्किक रूप से अभिन्न दार्शनिक प्रणाली का प्रभाव और प्रसार निस्संदेह प्रस्तुति के कलात्मक रूप से सुगम हुआ। "प्रकृति पर" कविता न केवल रोमन दार्शनिक सोच के शिखर से संबंधित है, बल्कि अपने काल के अत्यधिक कलात्मक कार्यों से भी संबंधित है।
एपिक्यूरियनवाद अपेक्षाकृत लंबे समय तक रोमन समाज में कायम रहा। ऑरेलियन के युग में भी, एपिक्यूरियन स्कूल सबसे प्रभावशाली दार्शनिक आंदोलनों में से एक था। हालाँकि, जब 313 ई.पू. इ। ईसाई धर्म आधिकारिक हो गया राज्य धर्म, एपिक्यूरियनवाद के खिलाफ और विशेष रूप से ल्यूक्रेटियस कारा के विचारों के खिलाफ एक जिद्दी और क्रूर संघर्ष शुरू होता है, जिसके कारण अंततः इस दर्शन का क्रमिक पतन हुआ।
रोमन एपिक्यूरियनवाद, विशेष रूप से ल्यूक्रेटियस कारा के काम ने, रोमन दर्शन में भौतिकवादी प्रवृत्तियों के शिखर को चिह्नित किया। वह प्राचीन यूनानी स्टोइक्स के भौतिकवाद और आधुनिक दर्शन के भौतिकवादी रुझानों के बीच मध्यस्थ कड़ी बन गए।
संशयवाद. प्राचीन रोम में एक और महत्वपूर्ण दार्शनिक प्रवृत्ति संशयवाद थी। इसका मुख्य प्रतिनिधि, नोसॉस (लगभग पहली शताब्दी ईसा पूर्व) का एनेसिडेमस, अपने विचारों में पायरो के दर्शन के करीब है। एनेसिडेमस के विचारों के निर्माण पर ग्रीक संशयवाद का जो प्रभाव था, वह इस तथ्य से स्पष्ट होता है कि उन्होंने अपना मुख्य कार्य पाइरो की शिक्षाओं ("पाइरहो के प्रवचनों की आठ पुस्तकें") की व्याख्या के लिए समर्पित किया था।
एनेसिडेमस ने संशयवाद में सभी मौजूदा दार्शनिक प्रवृत्तियों की हठधर्मिता पर काबू पाने का मार्ग देखा। उन्होंने अन्य दार्शनिकों की शिक्षाओं में विरोधाभासों के विश्लेषण पर बहुत ध्यान दिया। उनके संदेहपूर्ण विचारों का निष्कर्ष यह है कि तात्कालिक संवेदनाओं के आधार पर वास्तविकता के बारे में कोई भी निर्णय लेना असंभव है। इस निष्कर्ष को पुष्ट करने के लिए, वह तथाकथित ट्रॉप्स के फॉर्मूलेशन का उपयोग करता है, जिस पर पहले ही चर्चा की जा चुकी है।
अगले पांच ट्रॉप्स, जिन्हें एनेसिडेमस के उत्तराधिकारी अग्रिप्पा ने जोड़ा था, ने अन्य दार्शनिक आंदोलनों के विचारों की शुद्धता के बारे में संदेह को और मजबूत कर दिया।
तथाकथित युवा संशयवाद का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि सेक्स्टस एम्पिरिकस था। उनकी शिक्षा भी यूनानी संशयवाद से आती है। यह उनके कार्यों में से एक के शीर्षक से प्रमाणित होता है - "फंडामेंटल्स ऑफ पाइरहोनिज्म।" अन्य कार्यों में - "अगेंस्ट डॉगमैटिस्ट्स", "अगेंस्ट मैथमेटिशियंस" - उन्होंने तत्कालीन ज्ञान की बुनियादी अवधारणाओं के आलोचनात्मक मूल्यांकन के आधार पर, संदेहपूर्ण संदेह की पद्धति को निर्धारित किया है। आलोचनात्मक मूल्यांकन न केवल दार्शनिक अवधारणाओं के विरुद्ध निर्देशित होता है, बल्कि गणित, अलंकारिकता, खगोल विज्ञान, व्याकरण आदि की अवधारणाओं के विरुद्ध भी होता है। उनका संदेहपूर्ण दृष्टिकोण देवताओं के अस्तित्व के प्रश्न से बच नहीं सका, जिसने उन्हें नास्तिकता की ओर प्रेरित किया।
अपने कार्यों में, वह यह साबित करना चाहते हैं कि संशयवाद एक मूल दर्शन है जो अन्य दार्शनिक आंदोलनों के साथ भ्रम की अनुमति नहीं देता है। सेक्स्टस एम्पिरिकस दर्शाता है कि संदेहवाद अन्य सभी दार्शनिक आंदोलनों से भिन्न है, जिनमें से प्रत्येक कुछ सार को पहचानता है और दूसरों को बाहर करता है, जिसमें यह एक साथ सभी सार पर सवाल उठाता है और स्वीकार करता है।
रोमन संशयवाद रोमन समाज के प्रगतिशील संकट की एक विशिष्ट अभिव्यक्ति थी। पिछली दार्शनिक प्रणालियों के बयानों के बीच विरोधाभासों की खोज और अध्ययन संशयवादियों को दर्शन के इतिहास के व्यापक अध्ययन की ओर ले जाते हैं। और यद्यपि यह इस दिशा में है कि संशयवाद बहुत सी नई चीजें बनाता है, सामान्य तौर पर यह पहले से ही एक दर्शन है जिसने आध्यात्मिक शक्ति खो दी है जिसने प्राचीन सोच को अपनी ऊंचाइयों तक पहुंचाया है। संक्षेप में, संशयवाद में पद्धतिगत आलोचना की तुलना में अधिक प्रत्यक्ष अस्वीकृति शामिल है।
उदारवाद. हेलेनिस्टिक ग्रीस की तुलना में रोम में उदारवाद कहीं अधिक व्यापक और महत्वपूर्ण हो गया। इसके समर्थकों में रोमन गणराज्य के अंतिम वर्षों और साम्राज्य के पहले काल दोनों में रोमन राजनीतिक और सांस्कृतिक जीवन की कई प्रमुख हस्तियाँ शामिल हैं। उनमें से सबसे प्रसिद्ध लैटिन दार्शनिक शब्दावली के निर्माता, उत्कृष्ट राजनीतिज्ञ और वक्ता मार्कस ट्यूलियस सिसरो (106-45 ईसा पूर्व) थे।
रोमन उदारवाद के प्रतिनिधियों के पास भारी मात्रा में ज्ञान था। कई मामलों में वे अपने युग के वास्तविक विश्वकोशकार थे। विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों का उनका संयोजन आकस्मिक या आधारहीन नहीं था; व्यक्तिगत विचारों के गहन ज्ञान से एक निश्चित वैचारिक दृष्टिकोण को सटीक रूप से मजबूत किया गया था। नैतिकता के क्षेत्र के साथ सिद्धांत के क्रमिक मेल-मिलाप ने दर्शनशास्त्र में सामान्य स्थिति को व्यक्त किया।
अकादमिक दर्शन के आधार पर विकसित होने वाला उदारवाद, प्रकृति और समाज दोनों के ज्ञान को कवर करते हुए, विश्वकोशवाद की सीमाओं तक पहुंचता है। सिसरो संभवतः रोमन उदारवाद के सबसे महत्वपूर्ण आंदोलन से संबंधित थे, जो स्टोइक दर्शन के आधार पर विकसित हुआ था।
सिसरो द्वारा प्रस्तुत "स्टोइक" उदारवाद सामाजिक मुद्दों और विशेष रूप से नैतिकता पर केंद्रित है। उनका उद्देश्य विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों के उन हिस्सों को जोड़ना था जो उपयोगी ज्ञान लाते हैं।
सिसरो के सामाजिक विचार रिपब्लिकन काल के दौरान रोमन समाज के ऊपरी तबके के प्रतिनिधि के रूप में उनकी स्थिति को दर्शाते हैं। वह तीन मुख्य सरकारी रूपों के संयोजन में सर्वोत्तम सामाजिक संरचना देखता है: राजशाही, अभिजात वर्ग और लोकतंत्र। वह राज्य का लक्ष्य नागरिकों की सुरक्षा और संपत्ति का मुक्त उपयोग सुनिश्चित करना मानते हैं। उनके सैद्धांतिक विचार काफी हद तक उनकी वास्तविक राजनीतिक गतिविधियों से प्रभावित थे।
नैतिकता में, वह बड़े पैमाने पर स्टोइक्स के विचारों को अपनाता है और स्टोइक्स द्वारा प्रस्तुत सदाचार की समस्याओं पर काफी ध्यान देता है। वह मनुष्य को एक तर्कसंगत प्राणी मानता है जिसके अंदर कुछ दिव्य है। इच्छाशक्ति द्वारा जीवन की सभी प्रतिकूलताओं पर विजय पाना ही सद्गुण है। दर्शनशास्त्र इस विषय में व्यक्ति को अमूल्य सेवाएँ प्रदान करता है। प्रत्येक दार्शनिक दिशा अपने तरीके से सद्गुण प्राप्त करने के लिए आती है। इसलिए, सिसरो व्यक्तिगत दार्शनिक विद्यालयों के योगदान, उनकी सभी उपलब्धियों को एक पूरे में "संयोजन" करने की सिफारिश करता है। इसके द्वारा, वास्तव में, वह अपने उदारवाद का बचाव करता है।
नियोप्लाटोनिज्म। गणतंत्र के अंतिम वर्षों और साम्राज्य के प्रारंभिक वर्षों में रोमन समाज का प्रगतिशील संकट स्वाभाविक रूप से दर्शन में परिलक्षित होता है। दुनिया की तर्कसंगत खोज के प्रति अविश्वास, विभिन्न दार्शनिक दिशाओं में अधिक या कम हद तक प्रकट हुआ, ईसाई धर्म के बढ़ते प्रभाव के साथ, रहस्यवाद के बढ़ते संकेतों को तेजी से मजबूत किया गया। इस युग की अतार्किक प्रवृत्तियों ने दर्शन की बदलती भूमिका के अनुरूप अपने को अलग-अलग तरीकों से ढालने का प्रयास किया। नियो-पायथागॉरियन दर्शन, जिसे टकाना के अपोलोनियस द्वारा दर्शाया गया था, ने संख्याओं के रहस्यवाद की ओर लौटकर खुद को मजबूत करने की कोशिश की, जो कि वर्णवाद की सीमा पर था; अलेक्जेंड्रिया के फिलो (30 ईसा पूर्व - 50 ईस्वी) के दर्शन ने ग्रीक दर्शन को यहूदी धर्म के साथ जोड़ने की मांग की। दोनों अवधारणाओं में रहस्यवाद सघन रूप में प्रकट होता है।
अधिक दिलचस्प नियोप्लाटोनिज्म था, जो तीसरी-पांचवीं शताब्दी ईस्वी में विकसित हुआ था। इ।; रोमन साम्राज्य की पिछली शताब्दी में। यह पुरातन काल के दौरान उत्पन्न हुआ अंतिम अभिन्न दार्शनिक आंदोलन है। नियोप्लाटोनिज्म का निर्माण ईसाई धर्म के समान सामाजिक परिवेश में हुआ है। पुरातन काल के अन्य तर्कहीन दार्शनिक आंदोलनों की तरह, नियोप्लाटोनिज्म कुछ हद तक पिछली दार्शनिक सोच के तर्कवाद की अस्वीकृति की अभिव्यक्ति है। यह सामाजिक निराशा और सामाजिक संबंधों के प्रगतिशील पतन का एक विशिष्ट प्रतिबिंब है जिस पर रोमन साम्राज्य आधारित था। इसके संस्थापक अम्मोनियस सैकस (175-242) थे, और इसका सबसे प्रमुख प्रतिनिधि प्लोटिनस (205-270) था।
प्लोटिनस का मानना था कि जो कुछ भी अस्तित्व में है उसका आधार अतीन्द्रिय, अलौकिक, अतिमानसिक दिव्य सिद्धांत है। अस्तित्व के सभी रूप इस पर निर्भर हैं। प्लोटिनस इस सिद्धांत को पूर्ण अस्तित्व घोषित करता है और इसके बारे में कहता है कि यह अज्ञात है। "यह अस्तित्व ईश्वर है और रहेगा, उसके बाहर अस्तित्व में नहीं है, लेकिन वास्तव में यही उसकी पहचान है।" इस एकमात्र सच्चे अस्तित्व को केवल केंद्र में प्रवेश करके ही समझा जा सकता है शुद्ध चिंतनशुद्ध सोच के लिए, जो केवल विचार-परमानंद (एक्सटेसिस) की "अस्वीकृति" से संभव हो जाता है। दुनिया में जो कुछ भी मौजूद है वह इस एक सच्चे अस्तित्व से उत्पन्न हुआ है। प्लोटिनस के अनुसार, प्रकृति की रचना इस प्रकार की गई है कि दैवीय सिद्धांत (प्रकाश) पदार्थ (अंधेरे) में प्रवेश करता है। प्लोटिनस बाहरी (वास्तविक, सत्य) से निम्नतम, अधीनस्थ (अप्रमाणिक) तक अस्तित्व का एक निश्चित क्रम भी बनाता है। इस क्रम के शीर्ष पर दिव्य सिद्धांत है, उसके बाद दिव्य आत्मा है, और सबसे नीचे प्रकृति है।
कुछ हद तक सरलीकरण करते हुए, हम कह सकते हैं कि प्लोटिनस का दैवीय सिद्धांत प्लेटो के विचारों की दुनिया का निरपेक्षीकरण और कुछ विरूपण है। प्लोटिनस आत्मा पर अधिक ध्यान देता है। उनके लिए यह दैवीय से भौतिक की ओर एक निश्चित संक्रमण है। आत्मा उनके लिए भौतिक, शारीरिक और बाह्य से कुछ अलग है। आत्मा की यह समझ प्लोटिनस के विचारों को न केवल एपिक्यूरियन, बल्कि ग्रीक और रोमन स्टोइक के विचारों से भी अलग करती है। प्लोटिनस के अनुसार आत्मा का शरीर से कोई संबंध नहीं है। वह आम आत्मा का हिस्सा है. साकार आत्मा का एक बंधन है, जो केवल विजय पाने के योग्य है। "प्लोटिनस, मानो भौतिक, संवेदी को एक तरफ धकेल देता है और इसके अस्तित्व को समझाने में कोई दिलचस्पी नहीं रखता है, बल्कि केवल इसे इससे शुद्ध करना चाहता है, ताकि सार्वभौमिक आत्मा और हमारी आत्मा को नुकसान न हो।" "आध्यात्मिक" (अच्छाई) पर जोर उसे शारीरिक और भौतिक (बुरी) हर चीज के पूर्ण दमन की ओर ले जाता है। इससे तप का उपदेश प्राप्त होता है। जब प्लोटिनस भौतिक और संवेदी दुनिया के बारे में बात करता है, तो वह इसे एक अप्रामाणिक अस्तित्व के रूप में वर्णित करता है, एक अस्तित्वहीन के रूप में, "अपने आप में मौजूदा की एक निश्चित छवि रखता है।" अपने स्वभाव से अप्रामाणिक सत्ता का कोई रूप, गुण और कोई लक्षण नहीं होता। प्लोटिनस की मुख्य दार्शनिक समस्याओं का यह समाधान उनकी नैतिकता का प्रतीक है। अच्छाई का सिद्धांत एकमात्र वास्तविक रूप से विद्यमान चीज़ से जुड़ा है - दिव्य मन या आत्मा के साथ। इसके विपरीत, अच्छाई-बुराई का विपरीत अप्रामाणिक अस्तित्व, यानी संवेदी जगत से जुड़ा और पहचाना जाता है। इन दृष्टिकोणों से प्लोटिनस ज्ञान के सिद्धांत की समस्याओं पर भी विचार करता है। उसके लिए, एकमात्र सच्चा ज्ञान सच्चे अस्तित्व का ज्ञान है, अर्थात ईश्वरीय सिद्धांत। निस्संदेह, उत्तरार्द्ध को संवेदी ज्ञान से नहीं समझा जा सकता है; यह तर्कसंगत तरीके से जानने योग्य भी नहीं है। प्लोटिनस परमानंद को ईश्वरीय सिद्धांत तक पहुंचने का एकमात्र तरीका (जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है) मानता है, जो केवल आध्यात्मिक प्रयास - मानसिक एकाग्रता और शारीरिक रूप से हर चीज के दमन से प्राप्त होता है।
प्लोटिनस का दर्शन विशेष रूप से उन विरोधाभासों की निराशा और अघुलनशीलता को व्यक्त करता है जो सर्वव्यापी हो जाते हैं। यह प्राचीन संस्कृति के अंत का सबसे अभिव्यंजक अग्रदूत है।
पोर्फिरी (सी. 232-304) प्लोटिनस का प्रत्यक्ष छात्र और उसकी शिक्षाओं को जारी रखने वाला बन गया। उन्होंने प्लोटिनस के कार्यों के अध्ययन पर बहुत ध्यान दिया, उन्हें प्रकाशित किया और उन पर टिप्पणी की, और प्लोटिनस की जीवनी संकलित की। पोर्फिरी तर्क की समस्याओं के अध्ययन में भी शामिल थे, जैसा कि उनके "अरस्तू की श्रेणियों का परिचय" से प्रमाणित है, जिसने इस बारे में बहस की शुरुआत को चिह्नित किया। वास्तविक अस्तित्वसामान्य।
प्लोटिनस की रहस्यमय शिक्षाएं दो अन्य नियोप्लेटोनिक स्कूलों द्वारा जारी रखी गई हैं। उनमें से एक सीरियाई स्कूल, संस्थापक और है सबसे प्रमुख प्रतिनिधिजो इम्बलिचस था (तीसरी शताब्दी के अंत में - चौथी शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में)। उनकी विशाल रचनात्मक विरासत के बचे हुए हिस्से से यह अंदाजा लगाया जा सकता है कि नियोप्लाटोनिक दर्शन की समस्याओं की पारंपरिक श्रृंखला के अलावा, वह गणित, खगोल विज्ञान, संगीत सिद्धांत आदि जैसी अन्य समस्याओं में भी व्यस्त थे।
दर्शनशास्त्र में, उन्होंने ईश्वरीय सिद्धांत, कारण और आत्मा के संबंध में प्लोटिनस के विचारों को विकसित किया। इन प्लोटिनियन सारों के बीच, वह अन्य, संक्रमणकालीन सारों को अलग करता है।
प्लोटिनस के दर्शन की भावना में प्राचीन बहुदेववाद को प्रमाणित करने का उनका प्रयास भी ध्यान देने योग्य है। ईश्वरीय सिद्धांत को एकमात्र वास्तविक रूप से विद्यमान होने के साथ-साथ, वह कई अन्य देवताओं (12.) को भी पहचानता है स्वर्गीय देवता, जिसकी संख्या वह फिर बढ़कर 36 और आगे 360 हो जाती है; फिर 72 पार्थिव देवता और 42 प्रकृति देवता हैं)। यह अनिवार्य रूप से आने वाली ईसाई धर्म के सामने दुनिया की प्राचीन छवि को संरक्षित करने का एक रहस्यमय-काल्पनिक प्रयास है।
नियोप्लाटोनिज्म का एक और स्कूल - एथेनियन - प्रोक्लस (412-485) द्वारा दर्शाया गया है। उनका कार्य, एक निश्चित अर्थ में, नियोप्लेटोनिक दर्शन का समापन और व्यवस्थितकरण है। वह प्लोटिनस के दर्शन को पूरी तरह से स्वीकार करता है, लेकिन इसके अलावा वह प्लेटो के संवादों को प्रकाशित और व्याख्या करता है, जिन टिप्पणियों में वह मूल टिप्पणियों और निष्कर्षों को व्यक्त करता है।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्रोक्लस द्वंद्वात्मक त्रय के सिद्धांत की सबसे स्पष्ट व्याख्या और प्रस्तुति देता है, जिसमें वह विकास के तीन मुख्य बिंदुओं को अलग करता है:
2. जो पहले ही बनाया जा चुका है उसे और जो बना रहा है उसे अलग करना।
3. सृजित की रचनाकार को वापसी।
प्राचीन नियोप्लाटोनिज्म की वैचारिक द्वंद्वात्मकता रहस्यवाद द्वारा चिह्नित है, जो इस अवधारणा में अपने चरम पर पहुंचती है।
दोनों नियोप्लेटोनिक स्कूल प्लोटिनस के रहस्यवाद के बुनियादी विचारों को गहरा और व्यवस्थित रूप से विकसित करते हैं। इस दर्शन ने, अपनी अतार्किकता, हर भौतिक चीज़ के प्रति घृणा, तपस्या पर जोर और परमानंद के सिद्धांत के साथ, न केवल शुरुआती लोगों पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला। ईसाई दर्शन, लेकिन मध्ययुगीन धार्मिक सोच पर भी।
हमने उद्भव और विकास का पता लगाया है प्राचीन दर्शन. इसमें, पहली बार, लगभग सभी मुख्य दार्शनिक समस्याएँ, दर्शन के विषय के बारे में बुनियादी विचारों का गठन किया गया था और, हालांकि स्पष्ट रूप से नहीं, समस्या सामने आई थी, जिसे एफ. एंगेल्स ने दर्शन के मुख्य प्रश्न के रूप में तैयार किया था। प्राचीन दार्शनिक प्रणालियों में, दार्शनिक भौतिकवाद और आदर्शवाद पहले से ही व्यक्त किए गए थे, जिन्होंने बाद की दार्शनिक अवधारणाओं को काफी हद तक प्रभावित किया। वी.आई.लेनिन ने कहा कि दर्शन का इतिहास हमेशा दो मुख्य दिशाओं - भौतिकवाद और आदर्शवाद के बीच संघर्ष का क्षेत्र रहा है। सहजता और, एक निश्चित अर्थ में, प्राचीन यूनानियों और रोमनों की दार्शनिक सोच की सरलता, इसकी शुरुआत से लेकर आज तक दर्शन के विकास के साथ आने वाली सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं के सार को समझना और अधिक आसानी से समझना संभव बनाती है। पुरातन काल के दार्शनिक चिंतन में वैचारिक टकरावों और संघर्षों को बाद की तुलना में कहीं अधिक स्पष्ट रूप में प्रस्तुत किया गया।
दर्शन की प्रारंभिक एकता और विशेष वैज्ञानिक ज्ञान का विस्तार, उनकी व्यवस्थित पहचान दर्शन और विशेष (निजी) विज्ञान के बीच के संबंध को बहुत स्पष्ट रूप से समझाती है।
दर्शनशास्त्र प्राचीन समाज के संपूर्ण आध्यात्मिक जीवन में व्याप्त है; यह प्राचीन संस्कृति का एक अभिन्न अंग था। प्राचीन दार्शनिक सोच की संपदा, समस्याओं का निरूपण और उनके समाधान ही वह स्रोत थे जिनसे बाद की सहस्राब्दियों के दार्शनिक विचार आकर्षित हुए।
यह पाठ एक परिचयात्मक अंश है.11. अल-फ़राबी का दर्शन। वाई बालासागुनी का दर्शन। उनका काम: "धन्य ज्ञान" अबुनसीर मुहम्मद इब्न मुहम्मद फ़राबी (870-950) प्रारंभिक मध्य युग के महानतम विचारकों में से एक हैं। वह एक बहुआयामी विश्वकोशकार और पूर्वी के संस्थापकों में से एक हैं
27. कज़ाख दर्शन: इतिहास और आधुनिकता (अबाई, वलीखानोव, अल्टिनसारिन), लक्षणों, परंपराओं और नवाचारों की उत्पत्ति। कजाकिस्तान में व्यावसायिक दर्शन। (रखमतुल्लीन -
8. जर्मन शास्त्रीय दर्शन और इसकी मुख्य समस्याएं। कांट का दर्शन: "चीजें अपने आप में" और पारलौकिक ज्ञान की अवधारणा। शुद्ध कारण का विरोध जर्मन शास्त्रीय दर्शन को दर्शन के विकास में एक स्वतंत्र चरण माना जाता है, क्योंकि
15. बीसवीं सदी का विश्लेषणात्मक दर्शन। नवसकारात्मकता का दार्शनिक कार्यक्रम और उसका संकट। "पोस्टपॉज़िटिविज़्म" और विज्ञान का दर्शन विश्लेषणात्मक दर्शन (मूर, रसेल, विट्गेन्स्टाइन) का गठन 20 वीं शताब्दी में हुआ था और दर्शन का कार्य वैज्ञानिक ज्ञान के संश्लेषण में नहीं, बल्कि वैज्ञानिक ज्ञान के संश्लेषण में देखा गया था।
§ 1. सामाजिक दर्शनऔर इतिहास का दर्शन 20वीं सदी के उत्तरार्ध का सामाजिक दर्शन। कुलीन मूल का दावा कर सकता है: इसका पूर्वज इतिहास का शास्त्रीय दर्शन था। हालाँकि, उनके बीच का संबंध टूट गया है। वे एक पूरे युग से अलग हो गए हैं, जिसके दौरान वे थे
द्वितीय. रोमन इन्फैंट्री लैटिन शब्द लेगियो का उपयोग मूल रूप से सैन्य सेवा के लिए चुने गए पुरुषों के एक समूह को नामित करने के लिए किया गया था, और इस प्रकार यह सेना का पर्याय बन गया था। फिर, जब रोमन क्षेत्र का आकार और गणतंत्र के दुश्मनों की ताकत ने बड़ी मांग की
1. धर्म और विज्ञान के बीच दर्शन. दर्शन और धर्म के बीच संघर्ष. दर्शन और समाज दार्शनिक की स्थिति सचमुच दुखद है। लगभग कोई भी उसे पसंद नहीं करता. संस्कृति के पूरे इतिहास में, दर्शन के प्रति शत्रुता प्रकट हुई है, और सबसे विविध पक्षों से। दर्शन
2. दर्शन व्यक्तिगत और अवैयक्तिक, व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ है। दर्शनशास्त्र में मानवविज्ञान। दर्शन और जीवन कीर्केगार्ड विशेष रूप से दर्शन की व्यक्तिगत, व्यक्तिपरक प्रकृति, सभी दर्शन में दार्शनिक की महत्वपूर्ण उपस्थिति पर जोर देते हैं। वह इसकी तुलना करता है
अध्याय XXIX. रोमन साम्राज्य और संस्कृति से उसका संबंध रोमन साम्राज्य ने संस्कृति के इतिहास को विभिन्न, कमोबेश स्वतंत्र तरीकों से प्रभावित किया। पहला: हेलेनिस्टिक विचार पर रोम का प्रत्यक्ष प्रभाव; यह बहुत महत्वपूर्ण या गहरा नहीं था। दूसरा:
7. हाइपरबोरियन ज्ञान के प्रतिमान में ग्रीस में एथेनियन और स्पार्टन। रोमन साम्राज्य या ऑर्बिस टेरारम, दुनिया में हाइपरबोरिया की नींव और रणनीतिक ज्ञान का पूर्ण स्वामी, अध्ययन पर लौटते हुए ऐतिहासिक तथ्य, हमें याद रखना चाहिए कि हमने संज्ञानात्मक का विश्लेषण किया था
10. इतिहास में चंद्र सामी ईसाई धर्म और हाइपरबोरिया का विरोध। रोमन साम्राज्य और जर्मन राष्ट्र के पवित्र रोमन साम्राज्य के सम्राटों की रणनीतियाँ इतिहास के इस काल को, अकादमिक इतिहास में मध्य युग की शुरुआत को अंधकार युग या अंधकार युग भी कहा जाता है।
नए समय का दर्शन और ज्ञानोदय का युग, जर्मन शास्त्रीय
प्राचीन रोम का आदमी
ओपीआई समूह - 13
छात्र कोज़ेवनिकोव ए.ओ.
शिक्षक रुकोलेवा आर.टी.
Ekaterinburg
परिचय। 3
प्राचीन रोम का दर्शन. 4
रूढ़िवादिता. 4
संशयवाद. 8
एक रोमन नागरिक का आदर्श. 9
निष्कर्ष। 12
नोट्स के लिए. 13
सन्दर्भ..14
परिचय
प्राचीन रोम - ये शब्द सैन्य और आर्थिक शक्ति, सख्त कानून, राजनेताओं की कला, साहित्यिक उत्कृष्ट कृतियों और स्मारकीय निर्माण से जुड़े हैं।
रोमनों ने अपने साम्राज्य और उसके नागरिकों के जीवन के बारे में बताने वाली कई किताबें छोड़ीं। प्राचीन रोमन लेखकों ने दुनिया को वैसा ही दिखाया जैसा उन्होंने देखा था, व्यक्तिगत भावनाओं और विचारों को अपने काम में लाया।
रोमन संस्कृति और शिक्षा ग्रीस में कई शताब्दियों पहले मौजूद परिस्थितियों की तुलना में पूरी तरह से अलग परिस्थितियों में विकसित हुई। तत्कालीन ज्ञात विश्व की सभी दिशाओं में निर्देशित रोमन अभियान (एक ओर, परिपक्व सभ्यताओं के क्षेत्र में, और दूसरी ओर, "बर्बर" जनजातियों के क्षेत्र में) रोमन सोच के गठन के लिए एक व्यापक रूपरेखा बनाते हैं। .
प्राकृतिक, तकनीकी, चिकित्सा, राजनीतिक और कानूनी विज्ञान सफलतापूर्वक विकसित हुए, जो आधुनिक दुनिया का आधार बने।
रोम का इतिहास इसलिए भी रोचक और महत्वपूर्ण है क्योंकि आधुनिक नेता और दार्शनिक इससे सीख लेते हैं। रोम के इतिहास से हम लोगों के अनुकरण योग्य कई व्यक्तिगत गुणों के साथ-साथ उन कार्यों और रिश्तों के उदाहरणों के बारे में सीखते हैं जिनसे लोग बचना चाहेंगे।
प्राचीन रोम का दर्शन
तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत से। भूमध्यसागरीय क्षेत्र में, रोम का प्रभाव काफी बढ़ जाता है, जो एक शहरी गणराज्य से एक मजबूत शक्ति बन जाता है। दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में। वह पहले से ही प्राचीन दुनिया के अधिकांश हिस्से पर नियंत्रण रखता है। 146 ईसा पूर्व में। महाद्वीपीय यूनान के नगर रोम के प्रभाव में आ गये। इस प्रकार, यूनानी संस्कृति का प्रवेश, जिसका दर्शन एक अभिन्न अंग था, रोम में प्रवेश करने लगा। इसलिए, रोमन दर्शन ग्रीक के प्रभाव में बना है, विशेष रूप से हेलेनिस्टिक, तीन स्कूलों की दार्शनिक सोच - स्टोइकिज्म, एपिकुरिज्म और संशयवाद।
वैराग्य
रोमन साम्राज्य के दौरान, स्टोइक्स की शिक्षाएँ लोगों और पूरे साम्राज्य के लिए एक प्रकार के धर्म में बदल गईं। कभी-कभी इसे एकमात्र दार्शनिक आंदोलन माना जाता है जिसने रोमन काल के दौरान एक नई ध्वनि प्राप्त की।
इसकी शुरुआत डेओजीन और एंटीपेटर के प्रभाव में पहले से ही देखी जा सकती है, जो एथेनियन दूतावास के साथ रोम पहुंचे थे। रोम में स्टोइकिज्म के विकास में एक प्रसिद्ध भूमिका पनेपियस और पोसिडोनियस द्वारा निभाई गई, जिन्होंने अपेक्षाकृत लंबी अवधि तक रोम में काम किया। उनकी योग्यता इस तथ्य में निहित है कि उन्होंने रोमन समाज के मध्य और उच्च वर्गों में स्टोइकिज़्म के व्यापक प्रसार में योगदान दिया। रोमन स्टोइसिज्म के सबसे प्रमुख प्रतिनिधित्व सेनेका, एपिक्टेटस और मार्कस ऑरेलियस थे।
सेनेका "घुड़सवार" वर्ग से आते हैं, उन्होंने प्राकृतिक विज्ञान, कानूनी और दार्शनिक शिक्षा प्राप्त की और अपेक्षाकृत लंबी अवधि तक कानून का अभ्यास किया। बाद में वह भावी सम्राट नीरो का शिक्षक बन गया। एपिक्टेटस मूलतः एक गुलाम था। रिहा होने के बाद, उन्होंने खुद को पूरी तरह से दर्शनशास्त्र के लिए समर्पित कर दिया। मार्कस ऑरेलियस, एंटोनिन राजवंश के एक रोमन सम्राट, प्राचीन रूढ़िवाद के अंतिम प्रतिनिधि थे।
चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में। ग्रीस में, स्टोइज़िज्म का गठन हुआ, जो सबसे व्यापक दार्शनिक आंदोलनों में से एक बन गया। इसके संस्थापक ज़ेनो थे। एथेंस में वह उत्तर-सुकराती दर्शन से परिचित हुए और 300 ई.पू. अपना खुद का स्कूल पाया।
ज़ेनो मानव प्रकृति पर ग्रंथ के बारे में यह घोषणा करने वाले पहले व्यक्ति थे कि मुख्य लक्ष्य "प्रकृति के अनुसार जीना है, और यह सद्गुण के अनुसार जीने के समान है।" इस प्रकार उन्होंने स्टोइक दर्शन को मूल दिशा प्रदान की। ज़ेनो से दर्शन के तीन भागों (तर्क, भौतिकी और नैतिकता) को एक सुसंगत प्रणाली में संयोजित करने का प्रयास भी आता है। वे प्रसिद्ध रूप से दर्शन की तुलना एक बगीचे से करते हैं: तर्क उस बाड़ से मेल खाता है जो इसकी रक्षा करती है, भौतिकी बढ़ता हुआ पेड़ है, और नैतिकता फल है।
स्टोइक्स ने दर्शनशास्त्र को "ज्ञान में एक अभ्यास" के रूप में चित्रित किया। वे तर्क को दर्शन का एक उपकरण, उसका मुख्य अंग मानते थे। यह सिखाता है कि अवधारणाओं को कैसे संभालना है, निर्णय और निष्कर्ष कैसे निकालना है। इसके बिना कोई भी भौतिकी या नैतिकता को नहीं समझ सकता।
उनके विचारों के अनुसार, ज्ञान का आधार संवेदी धारणा है, जो विशिष्ट, व्यक्तिगत चीजों के कारण होता है। सामान्य का अस्तित्व व्यक्ति के माध्यम से ही होता है।
स्टोइक दर्शन के अनुसार ज्ञान का केंद्र और वाहक आत्मा है। इसे कुछ शारीरिक, भौतिक के रूप में समझा जाता है। कभी-कभी इसे न्यूमा (वायु और अग्नि का संयोजन) भी कहा जाता है। इसका केंद्रीय भाग, जिसमें सोचने की क्षमता स्थानीयकृत होती है, स्टोइक्स द्वारा तर्क कहा जाता है। तर्क व्यक्ति को पूरी दुनिया से जोड़ता है। व्यक्तिगत मन विश्व मन का हिस्सा है।
स्टोइक दो बुनियादी सिद्धांतों को पहचानते हैं: भौतिक सिद्धांत (सामग्री), जिसे बुनियादी माना जाता है, और आध्यात्मिक सिद्धांत - लोगो (ईश्वर), जो सभी पदार्थों में प्रवेश करता है और ठोस व्यक्तिगत चीजें बनाता है। जिस प्रकार मनुष्य पर तर्क का शासन होता है, उसी प्रकार संसार में तर्क ही लोगो (ईश्वर) है। वह संसार के विकास का स्रोत एवं निर्धारक कारक है। ईश्वर द्वारा नियंत्रित चीज़ों को उसकी आज्ञा का पालन करना चाहिए। ब्रह्मांड के प्रत्येक आवधिक दहन और शुद्धिकरण के बाद चीजें और घटनाएं दोहराई जाती हैं।
स्टोइक दर्शन सद्गुण को मानवीय प्रयास के शिखर पर रखता है। उनके विचार में सदाचार ही एकमात्र अच्छाई है। स्टोइक्स के अनुसार, "पुण्य किसी भी चीज़ को मानसिक या शारीरिक रूप से सरलता से पूरा करना हो सकता है।" सदाचार का अर्थ है तर्क के अनुसार जीना।
स्टोइक चार प्रमुख गुणों को पहचानते हैं: विवेक, संयम, न्याय और वीरता। चार बुनियादी गुणों में चार विपरीत जोड़े गए हैं: तर्कसंगतता - अनुचितता, संयम - स्वच्छंदता, न्याय - अन्याय, और वीरता - कायरता। अच्छे और बुरे, पुण्य और पाप के बीच स्पष्ट अंतर है।
स्टोइक बाकी सभी चीजों को उदासीन चीजों के रूप में वर्गीकृत करते हैं। एक व्यक्ति चीज़ों को प्रभावित नहीं कर सकता, लेकिन वह उनसे "ऊपर उठ सकता है"। यह स्थिति "भाग्य के प्रति समर्पण" के क्षण को प्रकट करती है। मनुष्य को ब्रह्मांडीय व्यवस्था के प्रति समर्पित होना चाहिए; उसे उस चीज़ की इच्छा नहीं करनी चाहिए जो उसकी शक्ति में नहीं है।
“यदि आप चाहते हैं कि आपके बच्चे, आपकी पत्नी और आपके दोस्त स्थायी रूप से जीवित रहें, तो या तो आप पागल हैं, या आप उन चीज़ों को अपने वश में रखना चाहते हैं जो आपके वश में नहीं हैं और जो पराया है वह आपका होना चाहिए। यह मत चाहो कि सब कुछ वैसा ही घटित हो जैसा तुम चाहते हो, बल्कि यह चाहो कि सब कुछ वैसा ही घटित हो जैसा कि हो रहा है, और जीवन में तुम्हारे लिए सब कुछ अच्छा होगा।''
स्टोइक आकांक्षाओं का आदर्श शांति है, या कम से कम उदासीन धैर्य है। जीवन का अर्थ मन की पूर्ण शांति प्राप्त करना है। वह जीवन जिसमें कोई व्यक्ति अपने सभी या अधिकांश प्रयास अपने सुधार के लिए समर्पित कर देता है, वह जीवन जिसमें वह सार्वजनिक मामलों और राजनीतिक गतिविधियों में भाग लेने से बचता है, वह सबसे योग्य है।
“मैं आपको बस एक बात के बारे में चेतावनी देना चाहता हूं: उन लोगों की तरह व्यवहार न करें जो सुधार नहीं करना चाहते हैं, बल्कि केवल दिखाई देने के लिए, और अपने कपड़ों या जीवनशैली में कुछ भी विशिष्ट न बनाएं। गंदे दिखने से बचें, बिना कटे सिर और बिना दाढ़ी के, चांदी के प्रति अपनी नफरत का प्रदर्शन करना, नंगी जमीन पर बिस्तर बनाना - एक शब्द में, वह सब कुछ जो आपके स्वयं के घमंड की विकृत संतुष्टि के लिए किया जाता है। आख़िरकार, दर्शन का नाम ही पर्याप्त घृणा उत्पन्न करता है, भले ही कोई मानवीय रीति-रिवाजों के विपरीत रहता हो। आइए हम अंदर से हर चीज में अलग हों, लेकिन बाहर से हमें लोगों से अलग नहीं होना चाहिए।”
यह स्टोइक दर्शन है जो "अपने समय" को सबसे पर्याप्त रूप से दर्शाता है। यह "सचेत इनकार" का दर्शन है, भाग्य के प्रति सचेत समर्पण। यह बाहरी दुनिया से, समाज से ध्यान भटकाता है भीतर की दुनियाव्यक्ति। केवल अपने भीतर ही कोई व्यक्ति मुख्य और एकमात्र सहारा पा सकता है।
“अपने अंदर देखो! वहाँ, अंदर, अच्छाई का एक स्रोत है जो बिना सूखने के बह सकता है यदि आप लगातार इसमें खोदते हैं।
मार्कस ऑरेलियस
संदेहवाद
चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में। ग्रीक दर्शन में, एक और दार्शनिक प्रवृत्ति, जो अपने पूर्ववर्तियों की तुलना में कम व्यापक थी, का गठन किया गया था - स्टोइकिज़्म। इसके संस्थापक पायरो थे।
हेलेनिस्टिक युग में, इसके सिद्धांतों का गठन किया गया था, क्योंकि संदेह को आगे के ज्ञान की असंभवता में पद्धतिगत सिद्धांतों द्वारा नहीं, बल्कि सत्य तक पहुंचने के अवसर से इनकार करके निर्धारित किया गया था। संशयवाद ने किसी भी ज्ञान की सत्यता को नकार दिया। और यही इनकार शिक्षण का आधार बन जाता है।
पायरो के अनुसार खुशी प्राप्त करने का अर्थ है एटरेक्सिया (समता, संयम, शांति) प्राप्त करना। यह स्थिति तीन प्रश्नों के उत्तर का परिणाम है। पहला: "चीज़ें किस चीज़ से बनी होती हैं?" इसका उत्तर देना असंभव है क्योंकि कोई भी चीज़ "यह दूसरे से अधिक नहीं है।" दूसरा: "हमें इन चीज़ों के बारे में कैसा महसूस करना चाहिए?" पिछले उत्तर के आधार पर, चीजों के प्रति एकमात्र सम्मानजनक रवैया "किसी भी निर्णय से बचना" माना जाता था। तीसरा: “चीजों के प्रति इस दृष्टिकोण से हमें क्या लाभ होगा?” यदि हम चीजों के बारे में किसी भी निर्णय से बचते हैं, तो हम स्थिर और अबाधित शांति प्राप्त करेंगे। इसमें संशयवादी संभावित आनंद का उच्चतम स्तर देखते हैं।
रोम में संशयवाद का मुख्य प्रतिनिधि सेक्स्टस एम्पिरिकस था। वह तत्कालीन ज्ञान की बुनियादी अवधारणाओं के आलोचनात्मक मूल्यांकन के आधार पर, संदेहपूर्ण संदेह की पद्धति निर्धारित करता है। आलोचनात्मक मूल्यांकन न केवल विरुद्ध निर्देशित है दार्शनिक अवधारणाएँ, लेकिन गणित, अलंकारिक विज्ञान, खगोल विज्ञान, व्याकरण और कई अन्य विज्ञानों की अवधारणाओं के भी खिलाफ। उनका संदेहपूर्ण दृष्टिकोण देवताओं के अस्तित्व के प्रश्न से बच नहीं सका, जिसने उन्हें नास्तिकता की ओर प्रेरित किया। संक्षेप में, संशयवाद में पद्धतिगत आलोचना की तुलना में अधिक प्रत्यक्ष अस्वीकृति शामिल है।
रोमन संशयवाद प्रगतिशील रोमन समाज की एक विशिष्ट अभिव्यक्ति थी। पिछली दार्शनिक प्रणालियों के बयानों के बीच विरोधाभासों की खोज और अध्ययन संशयवादियों को दर्शन के इतिहास के व्यापक अध्ययन की ओर ले जाते हैं। और यद्यपि यह इस दिशा में है कि संदेहवाद बहुत सारी मूल्यवान चीजें बनाता है, सामान्य तौर पर यह पहले से ही एक दर्शन है जिसने आध्यात्मिक शक्ति खो दी है जिसने प्राचीन सोच को अपनी ऊंचाइयों तक पहुंचाया है।
हेलेनिक दार्शनिकों के बारे में पहले ही बहुत कुछ कहा जा चुका है, जिनकी शक्ति निर्विवाद है। निकटवर्ती प्राचीन रोमनों का योगदान भी कम महत्वपूर्ण नहीं था। विभिन्न संस्कृतियों के प्रतिनिधियों ने एक-दूसरे का खंडन किया, लेकिन साथ ही प्राचीन यूरोपीय काल की एक एकल दार्शनिक श्रृंखला बनाई, जो आधुनिक समाज के विकास की नींव बन गई। अपने मूल सिद्धांतों के अनुसार, प्राचीन रोम का दर्शन एक आश्चर्यजनक तार्किक कानूनी प्रणाली बन गया। प्राचीन यूनानी शिक्षाओं की उत्तराधिकारी होने के नाते, उन्होंने बिना कटे "हेलेनिक हीरे" को काटा और इसे व्यावहारिक महत्व दिया।
सद्गुण ही शिक्षण का आधार हैं
जब यूनानी राज्य का पतन हुआ, तो कमजोरियों, इच्छाओं और सामान्य ज्ञान के प्रति समर्पण पर जागरूक आत्म-नियंत्रण को बढ़ावा देने वाले आंदोलन के रूप में हेलेनिक स्टोइकवाद ने रोमन स्टोइक शिक्षण में अपना और विकास प्राप्त किया।
रोम का सबसे प्रमुख स्टोइक दार्शनिक विचारलुसियस एनियस सेनेका (4 ईसा पूर्व - 65 ईस्वी) पर विचार करें। युवक का जन्म मध्यम वर्ग में हुआ और उसने अच्छी शिक्षा प्राप्त की।
सेनेका ने संयम के सख्त कानूनों का पालन किया। लेकिन, अपने तपस्वी विचारों के बावजूद, लूसियस ने एक सफल राजनीतिक करियर बनाया और एक वक्ता, कवि और लेखक के रूप में जाने गए।
स्टोइक के तर्क में कई मायनों में देशभक्ति का सार था - उन्होंने मातृभूमि, विदेशी भूमि के बारे में बात की और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि कोई विदेशी भूमि नहीं है, यह सभी देशी है। सेनेका अक्सर राज्य जीवन के बारे में सोचते थे - राज्य और स्वयं के प्रति व्यक्तिगत कर्तव्य। उनका ग्रंथ "जीवन की संक्षिप्तता पर" इन्हीं विचारों के प्रति समर्पित है।
एक वयस्क के रूप में, लूसियस को भविष्य के रोमन तानाशाह सम्राट नीरो का शिक्षक होने का बड़ा सम्मान मिला, जो अपनी विशेष क्रूरता के लिए जाना जाता था। विशेष रूप से उनके लिए, स्टोइक ने "अच्छे कर्मों पर" एक ग्रंथ लिखा, जिसके साथ उन्होंने उनसे अपनी अंतरात्मा की आवाज सुनने का आग्रह किया। सेनेका ने कहा, "दया का ज्ञान पर्याप्त नहीं है, आपको अच्छा करने में सक्षम होने की भी आवश्यकता है।" लेकिन शिक्षक कभी जीतने में कामयाब नहीं हुए बुरी शुरुआतछात्र। नीरो ने लूसियस को आत्महत्या करने के लिए मजबूर किया।
शिक्षण का दर्शन कुलीन वर्ग तक फैल गया। सम्राट मार्कस ऑरेलियस को प्राचीन स्टोइज़्म का अंतिम स्टोइक माना जाता है। तत्कालीन गुलाम-मालिक रोम के लिए, यह अत्यंत महत्वपूर्ण था कि इतने उच्च राज्य स्तर पर (सम्राट ऑरेलियस के व्यक्ति में), लोकतंत्र की भावनाएँ प्रकट हुईं।
सद्गुणों को वर्गीकृत करते समय, स्टोइक्स ने उन्हें दो समूहों में विभाजित किया।
व्यक्तिगत गुण: दया, सम्मान, दृढ़ संकल्प, मित्रता, संस्कृति, विचारशीलता। और मितव्ययिता, कड़ी मेहनत, बुद्धि, स्वास्थ्य, धीरज, ईमानदारी भी।
सामाजिक गुण: धन, न्याय, दया, समृद्धि, विश्वास, भाग्य। इसके अलावा - आनंद, आनंद, स्वतंत्रता, बड़प्पन। और धैर्य, उदारता, ईश्वर में विश्वास, सुरक्षा, पुरुषत्व, उर्वरता, आशा।
विनम्रता और संयम की पाठशाला के रूप में रूढ़िवादिता
स्टोइज़िज्म की दिशा प्राचीन रोमन और यूनानी नागरिकों के इतनी करीब हो गई कि दार्शनिक विचार प्राचीन काल के अंत तक इसका विकास करते रहे।
स्टोइक स्कूल का एक उत्कृष्ट अनुयायी एपिक्टेटस था। विचारक मूल रूप से एक गुलाम था, जो उसमें परिलक्षित होता था दार्शनिक विचार. एपिक्टेटस ने गुलामी को खत्म करने और सभी लोगों को समान बनाने का प्रस्ताव रखा। उनका मानना था कि लोग जन्म से समान होते हैं, जातियों का आविष्कार कुलीन परिवारों की भावी पीढ़ियों का समर्थन करने के लिए किया गया था। व्यक्ति को सम्मान अपने दम पर हासिल करना चाहिए, विरासत में नहीं। इसके अलावा, किसी भी अधिकार की अनुपस्थिति विरासत में नहीं मिलती है। ऐसी विचारधारा दर्शनशास्त्र के लिए विशिष्ट नहीं थी प्राचीन ग्रीस.
एपिक्टेटस ने समानता, विनम्रता और संयम के दर्शन को जीवन जीने का एक तरीका माना, यहां तक कि एक विज्ञान भी, जिसकी मदद से व्यक्ति आत्म-नियंत्रण प्राप्त करता है, सांसारिक सुखों की प्राप्ति के लिए प्रयास नहीं करता है और मृत्यु से पहले निडर रहता है। स्टोइक ने अपने तर्क का अर्थ किसी के पास जो कुछ है उसी में संतुष्टि तक सीमित कर दिया, न कि और अधिक की इच्छा तक। इस जीवनशैली से कभी निराशा नहीं होगी। संक्षेप में, एपिक्टेटस ने अपने जीवन का आदर्श वाक्य उदासीनता या ईश्वर के प्रति समर्पण कहा। विनम्रता, भाग्य को वैसे ही स्वीकार करना, सर्वोच्च आध्यात्मिक स्वतंत्रता है।
प्राचीन रोमन दार्शनिकों का संशयवाद
दार्शनिक विचार की एक अभूतपूर्व अभिव्यक्ति संशयवाद है। यह ग्रीक और रोमन दोनों प्राचीन विश्वों के ऋषियों की विशेषता है, जो एक बार फिर उस युग के दो विरोधी दर्शनों के अंतर्संबंध को साबित करता है। समानता विशेष रूप से प्राचीन काल की अवधि में स्पष्ट रूप से प्रकट होती है, जब सामाजिक और राजनीतिक गिरावट और महान सभ्यताओं का पतन हुआ था।
संशयवाद का मुख्य विचार किसी भी कथन, अंतिम हठधर्मिता का खंडन और अन्य दार्शनिक आंदोलनों के सिद्धांतों की अस्वीकृति है। अनुयायियों ने तर्क दिया कि अनुशासन विरोधाभासी थे, एक-दूसरे को स्वयं-बहिष्कृत करते थे। केवल संशयवादियों की शिक्षा में एक मौलिक विशेषता होती है - यह एक साथ अन्य मतों को स्वीकार करती है और उन पर संदेह करती है।
प्राचीन रोम ऐसे संशयवादियों के लिए जाना जाता है: एनेसिडेमस, अग्रिप्पा, एम्पिरिकस।
एपिक्यूरियनवाद दुनिया के अनुकूल होने का एक तरीका है
नैतिकता की दार्शनिक अवधारणा फिर से दो प्रतिद्वंद्वी खेमों को एकजुट करती है - यूनानी, रोमन।
प्रारंभ में, हेलेनिस्टिक विचारक एपिकुरस (342-270 ईसा पूर्व) ने एक दार्शनिक आंदोलन की स्थापना की जिसका लक्ष्य एक व्यक्ति को दुखों से रहित, सुखी, लापरवाह जीवन प्राप्त करना था। एपिकुरस ने वास्तविकता को संशोधित करना नहीं, बल्कि उसके अनुकूल ढलना सिखाया। इसके लिए दार्शनिक ने तीन आवश्यक सिद्धांत विकसित किये:
- नीति - नीति की सहायता से व्यक्ति सुख प्राप्त करता है।
- भौतिक - भौतिकी की मदद से, एक व्यक्ति प्राकृतिक दुनिया को समझता है, जिससे उसे इसका डर महसूस नहीं होता है। यह पहले सिद्धांत की सहायता करता है।
- विहित - वैज्ञानिक ज्ञान की पद्धति का उपयोग करते हुए, एपिक्यूरियनवाद के पहले सिद्धांतों का कार्यान्वयन उपलब्ध है।
एपिकुरस का मानना था कि एक सुखी जीवन को व्यवस्थित करने के लिए, किसी को ज्ञान की अबाधित अभिव्यक्ति की नहीं, बल्कि व्यवहार में इसके कार्यान्वयन की आवश्यकता है, लेकिन पूर्व-निर्धारित सीमाओं के भीतर।
विरोधाभासी रूप से, प्राचीन रोमन विचारक ल्यूक्रेटियस एपिकुरस का एक आलंकारिक अनुयायी बन गया। वह अपने बयानों में कट्टरपंथी थे, जिससे एक साथ उनके समकालीनों में खुशी और गुस्सा पैदा होता था। विरोधियों (विशेष रूप से संशयवादियों) के साथ चर्चा करते हुए, एपिकुरियन ने विज्ञान पर भरोसा किया और इसके अस्तित्व के महत्व के लिए तर्क दिया: “यदि कोई विज्ञान नहीं है, तो हर दिन हम एक नए सूरज के उदय का निरीक्षण करते हैं। लेकिन हम जानते हैं कि केवल एक ही है।” उन्होंने आत्माओं के स्थानान्तरण के प्लेटो के सिद्धांत की आलोचना की: "यदि कोई व्यक्ति कभी भी मर जाता है, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उसकी आत्मा कहाँ जाती है।" ल्यूक्रेटियस सभ्यताओं के उद्भव से हैरान था: “पहले मानवता जंगली थी, आग के आगमन के साथ सब कुछ बदल गया। समाज के गठन का श्रेय उस काल को दिया जा सकता है जब लोगों ने एक-दूसरे के साथ बातचीत करना सीखा।
ल्यूक्रेटियस रोमनों की विकृत नैतिकता की आलोचना करते हुए एपिकुरस के हेलेनिज़्म का प्रतिनिधि बन गया।
प्राचीन रोम की बयानबाजी
सबसे प्रतिभाशाली भाषणकार प्राचीन रोमन दर्शनमार्कस ट्यूलियस सिसेरो थे। वे अलंकारिकता को विचार प्रक्रिया का आधार मानते थे। कार्यकर्ता ग्रीक कुशल दार्शनिकता के साथ पुण्य की रोमन प्यास को "दोस्त बनाना" चाहता था। एक जन्मजात वक्ता और एक सक्रिय राजनीतिक व्यक्ति होने के नाते, मार्क ने एक न्यायपूर्ण राज्य के निर्माण का आह्वान किया।
सिसरो का मानना था कि यह सरकार के केवल तीन सही रूपों को मिलाकर उपलब्ध है: राजशाही, लोकतंत्र, अभिजात वर्ग। मिश्रित संविधान का अनुपालन वह सुनिश्चित करेगा जिसे ऋषि "महान समानता" कहते हैं।
यह सिसरो ही थे जिन्होंने समाज को "मानवता" की अवधारणा से परिचित कराया, जिसका अर्थ है "मानवता, मानवता, दर्शन"। व्यावहारिक बुद्धि" विचारक ने कहा कि यह अवधारणा नैतिक मानकों पर आधारित है और प्रत्येक व्यक्ति को समाज का पूर्ण सदस्य बनाने में सक्षम है।
वैज्ञानिक क्षेत्र में उनका ज्ञान इतना महान है कि मार्क को पुरातनता के विश्वकोश दार्शनिक के रूप में पहचाना जाता था।
नैतिकता और नैतिकता के बारे में दार्शनिक की राय इस प्रकार थी: “प्रत्येक विज्ञान सद्गुण को अपने असाधारण तरीके से समझता है। अत: प्रत्येक शिक्षित व्यक्ति को अनुभूति की विभिन्न विधियों से परिचित होना चाहिए तथा उनका अनुभव करना चाहिए। रोजमर्रा की किसी भी समस्या को इच्छाशक्ति से हल किया जा सकता है।”
दार्शनिक एवं धार्मिक आंदोलन
प्राचीन रोमन पारंपरिक दार्शनिकों ने प्राचीन काल में सक्रिय रूप से अपनी गतिविधियाँ जारी रखीं। प्लेटो की शिक्षाएँ बहुत लोकप्रिय थीं। लेकिन दार्शनिक और धार्मिक स्कूल उस समय की एक नई प्रवृत्ति बन गए, जो पश्चिम और पूर्व के बीच एक संपर्क पुल बन गए। शिक्षाओं में पदार्थ और आत्मा के बीच संबंध और विरोध के बारे में एक वैश्विक प्रश्न पूछा गया।
सबसे दिलचस्प आंदोलन नव-पाइथागोरसवाद था, जिसके प्रतिनिधियों ने दुनिया की विरोधाभासी प्रकृति और ईश्वर की एकता के बारे में दर्शन दिया। नियोपाइथागोरस ने रहस्यमय पक्ष से संख्याओं का अध्ययन किया और संख्याओं के जादू का एक संपूर्ण सिद्धांत बनाया। टायना का अपोलोनियस इस दार्शनिक स्कूल का एक उत्कृष्ट अनुयायी बन गया।
बुद्धिजीवी अलेक्जेंड्रिया के फिलो की शिक्षाओं से जुड़े रहे। ऋषि का मुख्य विचार प्लैटोनिज़्म को यहूदी धर्म के साथ विलय करना था। फिलो ने समझाया कि यहोवा ने लोगो बनाया, जिसने फिर दुनिया का निर्माण किया।
धार्मिक विश्वदृष्टिकोण को आदिम अंधविश्वासी बहुदेववाद द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था, जहां प्रत्येक घटना में दोहरापन था।
राज्य के पवित्र संरक्षक, वेस्टल पुरोहितों के पंथ का अत्यधिक सम्मान किया जाता था।
दूसरी शताब्दी में ग्रीस के रोम के अधीन होने के बाद। ईसा पूर्व इ। एथेनियन राज्य के पतन के युग के दौरान प्राचीन ग्रीस में जो शिक्षाएँ प्रकट हुईं - एपिक्यूरियनवाद, रूढ़िवाद, संशयवाद - प्राचीन रोमन धरती पर चली गईं। प्राचीन रोमन लेखकों ने पांच शताब्दियों में उन अवधारणाओं को विस्तार से समझाया और विकसित किया, जिन्हें अक्सर प्राचीन ग्रीक काल से केवल टुकड़ों में संरक्षित किया गया था, जिससे उन्हें कलात्मक पूर्णता और रोमन आत्मा की व्यावहारिकता मिली।
यूनानियों के विपरीत, रोमन बहुत सक्रिय थे, और वे यूनानी दर्शन की चिंतनशील प्रकृति से घृणा करते थे। "आखिरकार, वीरता का पूरा गुण गतिविधि में निहित है" - सिसरो ने इस वाक्यांश को स्वाभाविक रूप से छोड़ दिया।
रोमन आत्मा के व्यावहारिक अभिविन्यास ने इस तथ्य को जन्म दिया कि प्राचीन रोम में वे द्वंद्वात्मकता और तत्वमीमांसा में नहीं, बल्कि मुख्य रूप से नैतिकता में रुचि रखते थे। रोमन साम्राज्य के निकटतम यूनानी दार्शनिक एपिकुरस ने प्राचीन रोम में प्रसिद्धि प्राप्त की, और उनके अनुयायी थे। उनके विचार गणतंत्र के पतन के दौरान प्राचीन रोम की राजनीतिक स्थिति के लिए बहुत उपयुक्त थे।
ल्यूक्रेटियस
एपिकुरस की लोकप्रियता ल्यूक्रेटियस कारा (लगभग 99 - लगभग 55 ईसा पूर्व) (ल्यूक्रेटियस - नाम, कार - उपनाम), रोम के मूल निवासी, जो के युग के दौरान रहते थे, की कविता "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" से सुगम हुई थी। सुल्ला और मारियस के समर्थकों और विद्रोही स्पार्टक के बीच गृहयुद्ध। ल्यूक्रेटियस एक सिद्धांतवादी नहीं, बल्कि एक कवि थे; एक कवि से भी अधिक एक एपिक्यूरियन, क्योंकि उन्होंने खुद दावा किया था कि उन्होंने एपिकुरस के विचारों को उनकी धारणा को सुविधाजनक बनाने के लिए काव्यात्मक रूप में प्रस्तुत करने का बीड़ा उठाया था, इस सिद्धांत का पालन करते हुए कि मुख्य चीज आनंद है, जैसे, कहते हैं, एक बीमार व्यक्ति को दिया जाता है शहद के साथ कड़वी औषधि, ताकि पीने में अप्रिय न लगे।
ल्यूक्रेटियस ने एपिकुरस के विचारों की बहुत व्याख्या की, जिनके कार्य केवल टुकड़ों में ही बचे हैं। उन्होंने परमाणुओं के बारे में लिखा, जिनकी प्रकृति दृश्यमान चीज़ों से भिन्न होनी चाहिए और नष्ट नहीं होने चाहिए, ताकि उनसे लगातार कुछ नया उत्पन्न हो सके। परमाणु अदृश्य हैं, हवा और धूल के सबसे छोटे कणों की तरह, लेकिन उनसे चीजें, लोग और यहां तक कि देवता भी बनते हैं (किसी शब्द के अक्षरों की तरह)।
देवताओं की इच्छा से शून्य से कुछ भी नहीं आ सकता। हर चीज़ किसी न किसी चीज़ से आती है और प्राकृतिक कारणों से कुछ न कुछ में बदल जाती है। वास्तव में, दुनिया में सभी परिवर्तन परमाणुओं की गति से होते हैं, जो यादृच्छिक, यांत्रिक प्रकृति और लोगों के लिए अदृश्य है।
ल्यूक्रेटियस दुनिया के विकास की एक भव्य तस्वीर को एक ऐसी प्रक्रिया के रूप में चित्रित करता है जो किसी भी अलौकिक ताकतों की भागीदारी के बिना होती है। उनकी राय में, जीवन निर्जीव प्रकृति से सहज पीढ़ी के माध्यम से उत्पन्न हुआ। सभी चीजों के गुण उन परमाणुओं की विशेषताओं पर निर्भर करते हैं जिनसे वे बने हैं, और वे हमारी संवेदनाओं को भी निर्धारित करते हैं, जिनकी मदद से एक व्यक्ति अपने आसपास की दुनिया को समझता है। आत्मा और आत्मा भी भौतिक और नश्वर हैं।
लोगों का सामाजिक जीवन उनके आपस में प्रारंभिक स्वतंत्र समझौते का परिणाम है। देवता लोगों के जीवन में हस्तक्षेप नहीं करते हैं, जैसा कि बुराई के अस्तित्व और इस तथ्य से प्रमाणित होता है कि सजा निर्दोष को मिल सकती है, लेकिन दोषी को कोई नुकसान नहीं होगा।
क्या यह सचमुच दिखाई नहीं देता?
प्रकृति किस चीज़ के लिए रोती है और किस चीज़ की माँग करती है,
ताकि शरीर को कष्ट का पता न चले और विचार को आनंद मिले
देखभाल और भय की चेतना से दूर एक सुखद एहसास?
इस प्रकार हम देखते हैं कि शारीरिक प्रकृति को क्या चाहिए
केवल थोड़ा सा: तथ्य यह है कि दुख सब कुछ दूर कर देता है।
जिन लोगों ने जीवन में सच्चे तर्क को अपनी आजीविका के रूप में लिया है,
उसके पास सदैव संयमित जीवन का धन रहता है;
उसकी आत्मा शांत है, और वह थोड़े में ही संतुष्ट रहता है।
ऐसे बहुत ही सटीक शब्दों में, ल्यूक्रेटियस एपिकुरस की शिक्षाओं का सार बताता है।
एपिक्यूरियनवाद उन स्वतंत्र लोगों के लिए अधिक उपयुक्त है जो आइवरी टॉवर पर चढ़ सकते हैं। और गुलाम? वह कैसे अनजान रह सकता है और बिना किसी डर के जीवन का आनंद ले सकता है? साम्राज्य के युग में प्रत्येक व्यक्ति एक अत्याचारी की एड़ी के नीचे था। इन परिस्थितियों में, एपिकुरस की शिक्षा अपनी जीवन शक्ति खो देती है और रोमन साम्राज्य की सामाजिक परिस्थितियों के लिए उपयुक्त नहीं रह जाती है, जब किसी व्यक्ति को अधिकारियों का सामना करने के लिए मजबूर किया जाता है।
स्टोइक्स
रोमन स्टोइक्स के विचार ग्रीक से स्वर में भिन्न थे - उनकी भावनाओं की ताकत और कविता की अभिव्यक्ति - और इसे बदलती सामाजिक परिस्थितियों द्वारा समझाया गया था। धीरे-धीरे लोगों की गरिमा और साथ ही उनका आत्मविश्वास ख़त्म हो गया। ताकत का मनोवैज्ञानिक भंडार समाप्त हो गया और विनाश के इरादे प्रबल होने लगे। बी. रसेल ने लिखा है कि बुरे समय में दार्शनिक सांत्वनाएँ लेकर आते हैं। “हम खुश नहीं हो सकते, लेकिन हम अच्छे हो सकते हैं; आइए कल्पना करें कि जब तक हम अच्छे हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम दुखी हैं। यह सिद्धांत वीरतापूर्ण है और बुरी दुनिया में उपयोगी है।”
रोमन स्टोइक्स में, प्रमुख विशेषताएं गौरव, गरिमा, आत्मविश्वास और आंतरिक दृढ़ता नहीं हैं, बल्कि हैंकमज़ोर दर्द, तुच्छता की भावनाएँ, भ्रम, टूटन। उनमें यूनानियों जैसा आशावाद भी नहीं है। बुराई और मृत्यु की अवधारणाएँ सामने आती हैं। रोमन स्टोइक निराशा और धैर्य के लचीलेपन का प्रदर्शन करते हैं, जिसके माध्यम से आध्यात्मिक स्वतंत्रता का मकसद टूट जाता है।
स्टोइसिज्म का एक प्रसिद्ध रोमन प्रवर्तक सिसरो (106 - 43 ईसा पूर्व) था। उन्होंने बुनियादी स्टोइक अवधारणाओं को समझाया। "लेकिन न्याय का पहला कार्य किसी को नुकसान पहुंचाना नहीं है, जब तक कि आपको इसे अवैध रूप से करने के लिए नहीं बुलाया गया हो।" प्रकृति के साथ सद्भाव में रहने का अर्थ है "हमेशा सद्गुण के साथ सहमत रहना, और बाकी सब कुछ जो प्रकृति के अनुरूप है, केवल तभी चुनना जब वह सद्गुण के विपरीत न हो" (अर्थात् धन, स्वास्थ्य, आदि)। हालाँकि, सिसरो को एक वक्ता के रूप में बेहतर जाना जाता है।
सेनेका
जन्म से स्पेनिश, सेनेका का जन्म रोम में हुआ था। 48 ई. से इ। वह भावी सम्राट नीरो का शिक्षक है, जिससे उसकी मृत्यु हुई। सेनेका के कार्यों को समझना एक काल्पनिक उपन्यास जितना कठिन है। पुनर्कथन से कोई नई बात सामने नहीं आती, लेकिन अगर आप पढ़ना शुरू करें तो शैली के जादू में आ जाते हैं। यह हर समय और लोगों के लिए एक लेखक है, और अगर कुछ किताबें हैं जो हर किसी को अपने जीवन में पढ़नी चाहिए, तो उस सूची में सेनेका के ल्यूसिलियस को नैतिक पत्र शामिल हैं। इन्हें पढ़ना उपयोगी है और अनिर्वचनीय आध्यात्मिक आनंद देता है।
सौंदर्य और नैतिक दृष्टिकोण से, सेनेका के कार्य त्रुटिहीन हैं। प्लेटो में भी, पाठ के अत्यधिक कलात्मक हिस्से बिल्कुल सामान्य हिस्सों के साथ वैकल्पिक होते हैं। सेनेका में, सब कुछ सावधानीपूर्वक समाप्त कर दिया गया है और एक पूरे में जोड़ दिया गया है, हालांकि हम पत्रों के एक चक्र से निपट रहे हैं, जो स्पष्ट रूप से वास्तव में अलग-अलग समय पर प्राप्तकर्ता को लिखे गए हैं। कार्य की एकता लेखक के विश्वदृष्टिकोण की अखंडता द्वारा दी गई है। सेनेका का नैतिक उपदेश उपदेश या सस्ते नारों के साथ पाप नहीं करता है, बल्कि सूक्ष्मता से नेतृत्व और आश्वस्त करता है। हम लेखक में गौरव, वीरता, बड़प्पन और दया का एक संयोजन देखते हैं, जो हमें न तो ईसाई मिशनरियों में मिलता है, जो गुणों के एक अलग सेट से प्रतिष्ठित हैं, न ही नए युग के दार्शनिकों में।
सेनेका के काम में, पीड़ा का मकसद प्रबल होता है, और इससे छुटकारा पाने की संभावना में विश्वास ख़त्म हो जाता है, और आशा केवल स्वयं के लिए रह जाती है। "हम चीजों के क्रम को बदलने में सक्षम नहीं हैं, लेकिन हम एक अच्छे व्यक्ति के योग्य आत्मा की महानता हासिल करने में सक्षम हैं, और प्रकृति के साथ बहस किए बिना, संयोग के सभी उतार-चढ़ाव को सहन करने में सक्षम हैं।" अपने आप से बाहर, एक व्यक्ति शक्तिहीन है, लेकिन वह स्वयं का स्वामी हो सकता है। सेनेका सलाह देती है कि अपनी आत्मा में समर्थन की तलाश करें, जो मनुष्य में ईश्वर है।
सेनेका बाहरी दबाव की तुलना व्यक्तिगत नैतिक आत्म-सुधार और संघर्ष, सबसे पहले, किसी की अपनी बुराइयों से करती है। “मैंने अपने अलावा किसी भी चीज़ की निंदा नहीं की है। और आपके पास लाभ की आशा से मेरे पास आने का कोई कारण नहीं है। जो कोई भी यहां मदद पाने की उम्मीद करता है वह गलत है। यह डॉक्टर नहीं, बल्कि मरीज़ है जो यहाँ रहता है।
निरंकुश ताकतों से स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए, जिनकी शक्ति में एक व्यक्ति है, सेनेका भाग्य के प्रति उदासीन होने का प्रस्ताव करता है, न कि मवेशियों की तरह, झुंड के नेताओं और विचारों का पालन करने के लिए जो कई अनुयायियों को ढूंढते हैं; और कारण और कर्तव्य की आवश्यकता के अनुसार जीना, अर्थात् स्वभाव से। "खुशी से रहना और प्रकृति के अनुसार रहना एक ही बात है।" “आप पूछते हैं, स्वतंत्रता क्या है? न तो परिस्थितियों के, न अपरिहार्यता के, न संयोग के गुलाम बनो; भाग्य को अपने समान स्तर पर लाएँ; और जैसे ही मुझे समझ आएगा कि मैं उससे अधिक कर सकता हूं, वह मुझ पर शक्तिहीन हो जाएगी।
व्यापक अर्थों में गुलामी को समझना और इसके खिलाफ लड़ना, जिससे बढ़ती गुलामी विरोधी भावना और दास प्रणाली की मृत्यु में तेजी आती है, सेनेका का मानना है कि प्रत्येक व्यक्ति आत्मा में संभावित रूप से स्वतंत्र है, जिसे गुलामी में नहीं दिया जा सकता है।
सेनेका की नैतिकता दया, परोपकार, करुणा, दया, अन्य लोगों के प्रति श्रद्धापूर्ण रवैया, परोपकार और दयालुता से प्रतिष्ठित है। एक सर्व-शक्तिशाली साम्राज्य में, एक दार्शनिक का जीवन असुरक्षित है, और इसका पूरा अनुभव सेनेका ने किया था, जिस पर उसके पूर्व छात्र नीरो ने उसके खिलाफ साजिश रचने का आरोप लगाया था। हालाँकि कोई सबूत नहीं मिला, सेनेका ने गिरफ्तारी की प्रतीक्षा किए बिना, अपने विचारों के प्रति वफादार रहते हुए, अपनी नसें खोल दीं। यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि सेनेका ने नीरो के विरुद्ध षडयंत्र में भाग लिया था या नहीं। यह तथ्य कि उसने सरकारी मामलों में भाग लिया था, यह बताता है कि वह अपनी मृत्यु की तैयारी स्वयं कर रहा था। वह केवल एक ही चीज़ का दोषी है।
सेनेका मानव जाति के नैतिक और दार्शनिक विचार का शिखर है। वह स्टोइक के प्रतिद्वंद्वी, एपिकुरस की शिक्षाओं को छोड़कर, प्राचीन नैतिकता में मौजूद सभी मूल्यवान चीजों को संश्लेषित करने में कामयाब रहे। वह इस बात से सहमत हो सकता है कि पूर्ण सत्य असंभव है, लेकिन उसके लिए यह प्रश्न महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि यह प्रश्न है कि "कैसे जीना है?" इस प्रश्न को विरोधाभासों से नहीं बचाया जा सकता; इसे यहीं और अभी हल किया जाना चाहिए।
सेनेका ने तीन महानों के भाग्य को अपने में समाहित कर लिया प्राचीन यूनानी दार्शनिक. वह अरस्तू की तरह भविष्य के सम्राट के शिक्षक थे (हालाँकि, उनके विपरीत, उनका मानना था कि एक गुणी व्यक्ति यातना के तहत भी खुश रह सकता है); प्लेटो की तरह कलात्मक रूप से लिखा, और सुकरात की तरह इस विश्वास के साथ मर गया कि, प्रकृति की स्थापना के अनुसार, "जो बुराई लाता है वह पीड़ित होने वाले से अधिक दुखी होता है।"
एपिक्टेटस
सबसे पहली चीज़ जो विद्यार्थी को चाहिए थी वह थी अपनी कमज़ोरी और शक्तिहीनता का एहसास करना, जिसे एपिक्टेटस ने दर्शनशास्त्र की शुरुआत कहा। सिनिक्स का अनुसरण करते हुए स्टोइक्स का मानना था कि दर्शन आत्मा के लिए एक दवा है, लेकिन किसी व्यक्ति को दवा लेने के लिए, उसे समझना होगा कि वह बीमार है। “यदि आप अच्छे बनना चाहते हैं तो पहले यह आश्वस्त हो लें कि आप बुरे हैं।”
दार्शनिक प्रशिक्षण का पहला चरण मिथ्या ज्ञान का त्याग है। दर्शनशास्त्र का अध्ययन शुरू करने के बाद, एक व्यक्ति सदमे की स्थिति का अनुभव करता है, जब सच्चे ज्ञान के प्रभाव में, वह अपने सामान्य विचारों को त्यागकर पागल हो जाता है। इसके बाद नया ज्ञान व्यक्ति की भावना और इच्छा बन जाता है।
एपिक्टेटस के अनुसार, गुणी बनने के लिए तीन चीजें आवश्यक हैं: सैद्धांतिक ज्ञान, आंतरिक आत्म-सुधार, व्यावहारिक अभ्यास ("नैतिक जिम्नास्टिक")। दैनिक आत्मनिरीक्षण, स्वयं पर, अपने विचारों, भावनाओं और कार्यों पर निरंतर ध्यान देने की आवश्यकता है; स्वयं की सतर्क निगरानी करना सबसे बदतर दुश्मन. व्यक्ति को धीरे-धीरे, लेकिन लगातार अपने आप को जुनून से मुक्त करना चाहिए। आप हर दिन क्रोधित होने के आदी हैं, हर दूसरे दिन क्रोधित होने का प्रयास करते हैं, आदि।
एपिक्टेटस के दो बुनियादी सिद्धांत हैं: "सहना और सहन करना।" आप पर आने वाली सभी बाहरी कठिनाइयों का दृढ़ता से सामना करें, और चाहे कुछ भी हो जाए, सब कुछ शांति से लें। "स्वतंत्रता की ओर केवल एक ही रास्ता जाता है: जो हम पर निर्भर नहीं है उसके प्रति अवमानना।"2 अपने स्वयं के जुनून की किसी भी अभिव्यक्ति से बचें, यह याद रखें कि आपका केवल मन और आत्मा है, शरीर नहीं। “मेरा शरीर, मेरी संपत्ति, मेरा सम्मान, मेरा परिवार ले लो - लेकिन कोई भी मुझसे मेरे विचार और इच्छा नहीं छीन सकता।ले जाओ, उन्हें कोई दबा नहीं सकता।” "और आप, हालांकि आप अभी तक सुकरात नहीं हैं, फिर भी, आपको एक ऐसे व्यक्ति के रूप में रहना चाहिए जो सुकरात बनना चाहता है।"
हम एपिक्टेटस में "नैतिकता का सुनहरा नियम" भी पाते हैं: "जो स्थिति आप बर्दाश्त नहीं करते, वह दूसरों के लिए न बनाएं। यदि आप गुलाम नहीं बनना चाहते, तो अपने आसपास गुलामी बर्दाश्त न करें।''
मार्क ऑरेलियस
न केवल व्यक्ति, विशेषकर दास की स्थिति, बल्कि साम्राज्य भी अनिश्चित हो गया। इसके पतन का दौर नजदीक आ रहा था. यह किसी गुलाम या दरबारी का निराशावाद नहीं है, बल्कि एक सम्राट और इसलिए एक साम्राज्य का निराशावाद है। मार्कस ऑरेलियस के पास सारी शक्ति, सारी "रोटी और सर्कस" थे, लेकिन उन्होंने उसे खुश नहीं किया। यह जितना अजीब लग सकता है, साम्राज्य की अधिकतम शक्ति की अवधि के दौरान ही उसके भीतर एक व्यक्ति सबसे अधिक असुरक्षित और महत्वहीन, कुचला हुआ और असहाय महसूस करता है। राज्य जितना मजबूत होगा, व्यक्ति उतना ही कमजोर होगा। और न केवल एक गुलाम या दरबारी, बल्कि स्वयं एक असीमित शासक भी।
मार्कस ऑरेलियस के दर्शन में एक महत्वपूर्ण स्थान बाहरी परिस्थितियों के प्रभाव के जवाब में हमेशा एक समान रहने की आवश्यकता का है, जिसका अर्थ है निरंतर आनुपातिकता, मानसिक संरचना और संपूर्ण जीवन की आंतरिक स्थिरता। “उस चट्टान की तरह बनना जिससे एक लहर लगातार टकराती रहती है; वह खड़ा रहता है, और उसके चारों ओर गरम लहर शांत हो जाती है।”
हमें सेनेका में ऐसे ही विचार मिलते हैं। “मेरा विश्वास करो, हमेशा एक ही भूमिका निभाना बहुत अच्छी बात है। परन्तु ऋषि के अतिरिक्त कोई भी ऐसा नहीं करता; बाकी सभी के कई चेहरे हैं।” सत्यनिष्ठा और संपूर्णता का अभाव ही वह कारण है जिसके कारण लोग मुखौटे बदलने में भ्रमित होकर स्वयं को विभाजित पाते हैं। और अखंडता की आवश्यकता है, क्योंकि मनुष्य स्वयं पूरी दुनिया का हिस्सा है, जिसके बिना वह अस्तित्व में नहीं रह सकता, जैसे शरीर के बाकी हिस्सों से अलग एक हाथ या पैर। ब्रह्मांड में हर चीज की एकता का विचार मार्कस ऑरेलियस द्वारा लगातार दोहराया जाता है।
वह था एकमात्र मामलाविश्व इतिहास में, जब एक दार्शनिक ने राज्य पर शासन किया और दर्शन की विजय का दृश्यमान सामाजिक शिखर पहुँच गया। ऐसा प्रतीत होता है कि यह मार्कस ऑरेलियस ही था जो उन दार्शनिक सिद्धांतों पर एक राज्य बनाने का प्रयास करेगा जो सुकरात और प्लेटो से शुरू होकर दर्शनशास्त्र में विकसित हुए थे। लेकिन मार्कस ऑरेलियस ने न केवल आमूल-चूल सुधार शुरू नहीं किए (हालाँकि एक सम्राट के रूप में उनके पास इसके लिए हर अवसर था - प्लेटो की तरह नहीं), बल्कि उन्होंने लोगों को दार्शनिक उपदेशों से भी संबोधित नहीं किया जो उस समय फैशनेबल हो गए थे, बल्कि केवल एक डायरी रखते थे - अपने लिए, प्रकाशन के लिए नहीं। यह स्थिति में सुधार की संभावना में निराशा की चरम सीमा है। राज्य पर शासन करने वाले एक दार्शनिक के लिए प्लेटो की इच्छाओं में से एक सच हो गई, लेकिन मार्कस ऑरेलियस समझ गए कि लोगों और सामाजिक संबंधों को सही करने का प्रयास करना कितना कठिन, यदि निराशाजनक नहीं है। सुकरात की आत्म-निंदा में विडंबना थी, और सेनेका और मार्कस ऑरेलियस की आत्म-निंदा में वास्तविक दुःख था।
लोगों को जीना सिखाया, पूर्व गुलामएपिक्टेटस, सिंहासन पर बैठे दार्शनिक मार्कस ऑरेलियस, राजनेता और लेखक सेनेका, जिनकी कलात्मक कौशल में केवल प्लेटो से तुलना की जा सकती है, और उनके लेखन की मार्मिकता प्लेटो की तुलना में हमारे करीब है, रोमन स्टोइसिज्म के सबसे महत्वपूर्ण नाम हैं।
तीनों इस दृढ़ विश्वास से एकजुट थे कि एक सार्वभौमिक उच्च सिद्धांत के प्रति समर्पण करने की तर्कसंगत आवश्यकता है, और केवल मन को ही अपना माना जाना चाहिए, शरीर को नहीं। अंतर यह है कि, सेनेका के अनुसार, में बाहर की दुनियासब कुछ भाग्य के अधीन है; एपिक्टेटस के अनुसार - देवताओं की इच्छा; मार्कस ऑरेलियस के अनुसार - विश्व कारण।
रोमन स्टोइक और एपिकुरियंस के साथ-साथ यूनानियों के बीच समानताएं, प्रकृति द्वारा जीवन की ओर उन्मुखीकरण, अलगाव और आत्मनिर्भरता, शांति और वैराग्य, देवताओं की भौतिकता के विचार में निहित हैं और आत्मा, मनुष्य की मृत्यु और संपूर्ण संसार में उसकी वापसी। लेकिन एपिकुरियंस द्वारा भौतिक ब्रह्मांड के रूप में प्रकृति की समझ, और स्टोइक्स द्वारा मन के रूप में प्रकृति की समझ बनी रही; एक सामाजिक अनुबंध के रूप में न्याय - एपिकुरियंस द्वारा और समग्र रूप से दुनिया के प्रति एक कर्तव्य के रूप में - स्टोइक्स द्वारा; एपिकुरियंस द्वारा स्वतंत्र इच्छा की मान्यता और उच्च क्रमऔर स्टोइक्स द्वारा पूर्वनियति; एपिकुरियंस के बीच दुनिया के रैखिक विकास और स्टोइक्स के चक्रीय विकास का विचार; एपिकुरियंस के बीच व्यक्तिगत मित्रता की ओर उन्मुखीकरण और स्टोइक्स के बीच सार्वजनिक मामलों में भागीदारी। स्टोइक्स के लिए, खुशी का स्रोत कारण है, और मूल अवधारणा सद्गुण है; एपिकुरियंस के लिए - क्रमशः, भावना और आनंद।
सेक्स्टस एम्पिरिकस
प्राचीन यूनानी संशयवादियों के काम के अवशेष बचे हैं। सेक्स्टस एम्पिरिकस (दूसरी शताब्दी के अंत में - तीसरी शताब्दी की शुरुआत में) ने अन्य दिशाओं के प्रतिनिधियों की विस्तृत आलोचना के साथ एक संपूर्ण शिक्षण दिया। उन्होंने वही सामान्यीकरण कार्य किया जो ल्यूक्रेटियस ने एपिकुरस के साथ किया था।
सेक्स्टस अच्छे और बुरे की सापेक्षता के विचार में अपने फायदे ढूंढता है। सामान्य भलाई के विचार से इनकार करने से व्यक्ति जनता की राय के प्रति अधिक प्रतिरोधी हो जाता है, लेकिन एक मुख्य व्यक्तिगत लक्ष्य के अभाव में, जो अन्य सभी को अपने अधीन कर लेता है, एक व्यक्ति, परिस्थितियों की हलचल में, आत्मविश्वास खो देता है और प्राप्त करता है छोटे-छोटे लक्ष्यों को पूरा करने से थक गए हैं, जो अक्सर एक-दूसरे के विपरीत होते हैं और जीवन को अर्थ से वंचित कर देते हैं। एक दार्शनिक के रूप में संशयवादी को स्वयं ज्ञान को अच्छा मानना चाहिए।
सेक्स्टस संदेहपूर्ण निष्कर्षों और शिक्षाओं का एक व्यापक सारांश देता है। हम उसमें तार्किक विरोधाभास पाते हैं जैसे "मैं झूठा हूं", यह दर्शाता है कि सिद्धांत रूप में सोच पूरी तरह से तार्किक नहीं हो सकती है और विरोधाभासों से बच नहीं सकती है। "मैं झूठा हूँ," आदमी घोषणा करता है। यदि ऐसा है तो उनका कथन सत्य नहीं हो सकता अर्थात् सत्य नहीं हो सकता। वह झूठा नहीं है. यदि वह झूठ नहीं बोलता, तो उसकी बातें निष्पक्ष हैं, और इसलिए वह झूठा है।
हम सेक्स्टस में चीजों में गुणात्मक परिवर्तन से जुड़े विरोधाभासों का सामना करते हैं, उदाहरण के लिए, "अनाज और ढेर" विरोधाभास, जिसका श्रेय मिलिटस (चतुर्थ शताब्दी ईसा पूर्व) के मेगेरियन स्कूल यूबुलिड्स के दार्शनिक को दिया जाता है: "यदि एक अनाज ढेर नहीं बनाता है, न तो दो ढेर होंगे और न तीन आदि, तो कभी ढेर नहीं होगा”1। यहां हम आधुनिक विज्ञान के लिए जो स्पष्ट है उसकी समझ की कमी के बारे में बात कर सकते हैं - अधिक जटिल चीजों में नए गुणों का उद्भव। उन्हें नकारते हुए, सेक्स्टस साबित करता है कि यदि किसी भाग में कोई संपत्ति नहीं है (एक अक्षर किसी चीज़ को इंगित नहीं करता है), तो संपूर्ण (शब्द) में यह संपत्ति नहीं है। सेक्स्टस को इसके अनुसार ठीक किया जा सकता है आधुनिक विज्ञान, लेकिन संदेह की आधारशिलाएँ बनी हुई हैं।
डायोजनीज लेर्टियस ने संशयवाद को एक ऐसी प्रवृत्ति माना जो सभी प्राचीन दर्शन में व्याप्त थी। प्राचीन यूनानियों ने तार्किक कठिनाइयों पर बहुत ध्यान दिया क्योंकि तर्कसंगत तर्क उनके लिए सबसे महत्वपूर्ण थे, और उन्हें हल करने की संभावना से विरोधाभास आकर्षित होते थे, जो कभी-कभी असफल हो जाते थे।
हालाँकि, अगर आप हर बात से इनकार करते हैं, तो किसी भी चीज़ के बारे में बात करना असंभव है। यह किसी को अभी भी सकारात्मक बयान देने के लिए मजबूर करता है। यदि मैं नहीं जानता कि क्या मैं कुछ जानता हूँ, तो शायद मैं कुछ जानता हूँ? निरंतर संशयवाद विश्वास का मार्ग खोलता है।
संशयवादियों की योग्यता तर्कसंगत सोच की सीमाओं को निर्धारित करने के उनके प्रयास में है ताकि यह पता लगाया जा सके कि दर्शन से क्या उम्मीद की जा सकती है और क्या नहीं। जिस ढाँचे के भीतर मन कार्य करता है उससे असंतुष्ट होकर, वे धर्म की ओर मुड़ गये। तर्क के अधिकार को कमज़ोर करके, संशयवादियों ने ईसाई धर्म पर आक्रमण की तैयारी की, जिसके लिए विश्वास तर्क से ऊँचा है। एपिकुरस और स्टोइक के प्रयासों के बावजूद, यह पता चला कि मृत्यु के भय को उचित तर्कों से दूर नहीं किया जा सकता है। ईसाई धर्म का प्रसार प्राचीन संस्कृति के विकास के संपूर्ण तर्क के कारण हुआ है। लोग न केवल यहीं सुख चाहते हैं, बल्कि मृत्यु के बाद भी सुख चाहते हैं। न तो एपिकुरस, न स्टोइक, न ही संशयवादियों ने इसका वादा किया था। एक दुविधा का सामना करते हुए: कारण या विश्वास, लोगों ने तर्क को खारिज कर दिया और विश्वास को प्राथमिकता दी, इस मामले में ईसाई। तर्कसंगत ज्ञान से दूर होकर, युवा और अधिक आत्मविश्वासी ईसाई धर्म ने प्राचीन दर्शन को हरा दिया। उत्तरार्द्ध एक बुद्धिमान बूढ़े व्यक्ति की तरह मर गया, जिससे एक नई पीढ़ी को रास्ता मिला।
दूसरी शताब्दी के अंत से. ईसाई धर्म कई लोगों के दिमाग पर कब्ज़ा कर रहा है। हम कह सकते हैं कि ईसाई धर्म ने मानव जाति के इतिहास में सबसे शक्तिशाली साम्राज्य को हरा दिया, और इतिहास में एकमात्र दार्शनिक-सम्राट, मार्कस ऑरेलियस को करारी आध्यात्मिक हार का सामना करना पड़ा। ऐसा क्यों हुआ? प्राचीन दर्शन की रचनात्मक क्षमता के कमजोर होने, उस समय के समाज में आध्यात्मिक माहौल और जीवन की सामाजिक स्थितियों में बदलाव के कारण ईसाई धर्म की जीत हुई। दर्शनशास्त्र को पहले उखाड़ फेंका गया और फिर धर्म की जरूरतों के लिए इस्तेमाल किया गया, जो 1500 वर्षों तक धर्मशास्त्र की दासी बन गया।
प्राचीन रोम का दर्शन यूनानी परंपरा से काफी प्रभावित था। दरअसल, प्राचीन दर्शन के विचारों को बाद में यूरोपीय लोगों ने रोमन प्रतिलेखन में अपनाया।
रोमन साम्राज्य के इतिहास की व्याख्या "सभी के विरुद्ध सभी के संघर्ष" के रूप में की जा सकती है: दास और दास मालिक, संरक्षक और जनवादी, सम्राट और रिपब्लिकन। यह सब लगातार बाहरी सैन्य-राजनीतिक विस्तार और बर्बर आक्रमणों के खिलाफ लड़ाई की पृष्ठभूमि में हुआ। यहां सामान्य दार्शनिक मुद्दे पृष्ठभूमि में फीके पड़ जाते हैं (अन्य चीन के दार्शनिक विचारों के समान)। प्राथमिकता वाले कार्य रोमन समाज को एकजुट करना है।
रोमन दर्शन, हेलेनिज्म के दर्शन की तरह, मुख्य रूप से प्रकृति में नैतिक था और समाज के राजनीतिक जीवन को सीधे प्रभावित करता था। उनका ध्यान लगातार विभिन्न समूहों के हितों में सामंजस्य स्थापित करने, उच्चतम अच्छाई प्राप्त करने के मुद्दों, जीवन नियमों को विकसित करने आदि की समस्याओं पर था। इन परिस्थितियों में, स्टोइक्स (तथाकथित युवा पैक) के दर्शन ने लाभ प्राप्त किया। सबसे बड़ा वितरण और प्रभाव. व्यक्ति के अधिकारों और जिम्मेदारियों, व्यक्ति और राज्य के बीच संबंधों की प्रकृति, कानूनी और नैतिक मानदंडों के बारे में प्रश्न विकसित करके, रोमन पैक ने एक अनुशासित योद्धा और नागरिक की शिक्षा को बढ़ावा देने की मांग की। स्टोइक स्कूल का सबसे बड़ा प्रतिनिधि सेनेका (5 ईसा पूर्व - 65 ईस्वी) था - एक विचारक, राजनेता, सम्राट नीरो के गुरु (जिनके लिए "ऑन मर्सी" ग्रंथ भी लिखा गया था)। सम्राट को अपने शासनकाल में संयम और गणतांत्रिक भावना का पालन करने की सलाह देते हुए, सेनेका ने केवल इतना हासिल किया कि उसे "मरने का आदेश दिया गया।" अपने दार्शनिक सिद्धांतों का पालन करते हुए, दार्शनिक ने अपनी नसें खोलीं और प्रशंसकों से घिरे हुए मर गए।
सेनेका व्यक्तित्व विकास का मुख्य कार्य सद्गुण की उपलब्धि को मानते हैं। दर्शनशास्त्र के अध्ययन का अर्थ केवल सैद्धांतिक अध्ययन ही नहीं, बल्कि सदाचार का वास्तविक अभ्यास भी है। विचारक के अनुसार, दर्शन भीड़ के लिए एक चालाक विचार नहीं है, यह शब्दों में नहीं, बल्कि कर्मों में निहित है (दर्शन का अर्थ बोरियत को मारना नहीं है), यह आत्मा को आकार देता है और आकार देता है, जीवन को व्यवस्थित करता है, कार्यों को नियंत्रित करता है, इंगित करता है क्या जरूरी है क्या करें और क्या न करें...
आवश्यकता दुनिया पर राज करती है। भाग्य कोई अंधा तत्व नहीं है. उसके पास बुद्धि है, जिसका एक अंश हर व्यक्ति में मौजूद है। व्यक्ति को प्रकृति और उसकी अंतर्निहित अधीनस्थ आवश्यकता के अनुसार जीना चाहिए (भाग्य उसे ले जाता है जो चाहता है, और जो नहीं चाहता उसे खींच लेता है)। सेनेका का मानना है कि प्रत्येक दुर्भाग्य, सद्गुणी आत्म-सुधार का एक कारण है। हालाँकि, "जीना जितना बुरा है, मरना उतना ही बेहतर है" (बेशक, हम वित्तीय स्थिति के बारे में बात नहीं कर रहे हैं)। लेकिन सेनेका आत्महत्या की प्रशंसा नहीं करता है; उसकी राय में, मौत का सहारा लेना उतना ही शर्मनाक है जितना कि उससे बचना। परिणामस्वरूप, दार्शनिक उच्च साहस के लिए प्रयास करने, भाग्य हमें जो कुछ भी भेजता है उसे दृढ़ता से सहन करने और प्रकृति के नियमों की इच्छा के प्रति समर्पण करने का सुझाव देता है।
लंबे समय से यह राय थी कि प्राचीन रोमन दार्शनिक आत्मनिर्भर, उदार और अपने हेलेनिक पूर्ववर्तियों की तरह महत्वाकांक्षी नहीं थे। यह पूरी तरह से सच नहीं है। ल्यूक्रेटियस कारा (लगभग 99-55 ईसा पूर्व) की कविता "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" और कई अन्य प्रतिभाशाली विचारकों को याद करना पर्याप्त है, जिनके बारे में यहां बात करना संभव नहीं है। आइए सिसरो (106-43 ईसा पूर्व) के विचारों पर ध्यान दें, जो एक वक्ता और राजनीतिज्ञ के रूप में जाने जाते हैं। यदि सिसरो एक उदारवादी था, तो यह बिल्कुल रचनात्मक असहायता के कारण नहीं था, बल्कि गहरे विश्वास के कारण था। उन्होंने अपने दृष्टिकोण से, विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों की सबसे सही विशेषताओं को व्यक्तिगत रूप से संयोजित करना काफी वैध माना। उनके ग्रंथ "देवताओं की प्रकृति पर", "दूरदर्शिता पर" और अन्य उन्हें इस बात के लिए आश्वस्त करते हैं। इसके अलावा, सिसरो अपने लेखन में लगातार महानतम प्राचीन दार्शनिकों के विचारों पर विवाद करते हैं। इस प्रकार, वह प्लेटो के विचारों के प्रति सहानुभूति रखता है, लेकिन साथ ही, उसकी "काल्पनिक" स्थिति का तीखा विरोध भी करता है। स्टोइकिज़्म और एपिक्यूरियनिज़्म का उपहास करते हुए, सिसरो नई अकादमी के बारे में सकारात्मक बात करते हैं। वह इस दिशा में काम करना अपना कार्य मानते हैं कि उनके साथी नागरिक "अपनी शिक्षा का विस्तार करें" (प्लेटो के अनुयायियों - नई अकादमी द्वारा भी इसी तरह का विचार अपनाया जाता है)।
सिसरो ने जीवनयापन में प्राचीन दार्शनिक विद्यालयों के बुनियादी सिद्धांतों की व्याख्या की सुलभ भाषा, लैटिन वैज्ञानिक और दार्शनिक शब्दावली बनाई और अंततः रोमनों में दर्शनशास्त्र में रुचि पैदा की। यह सब ध्यान देने योग्य है, लेकिन साथ ही यह विचारक की मुख्य योग्यता को किनारे कर देता है। हम "विचारशीलता", निरंतरता और सद्भाव के बारे में बात कर रहे हैं, और, विशेष रूप से, विचारक के काम में समस्याओं के कवरेज की चौड़ाई, साथी नागरिकों को दर्शन का पूरा विचार देने के एक उल्लेखनीय प्रयास के बारे में। इस प्रकार, सिसरो के दार्शनिक कार्य के उदाहरण का उपयोग करते हुए, अमूर्त दर्शनशास्त्र के प्रति व्यावहारिक रोमनों के कथित उदासीन रवैये के बारे में थीसिस अपना सबूत खो देती है।
संक्षेप में, हम कह सकते हैं कि पुरातनता के युग में गठित दर्शन ने एक सहस्राब्दी से अधिक समय तक सैद्धांतिक ज्ञान को संरक्षित और बढ़ाया, सामाजिक जीवन के नियामक के रूप में कार्य किया, समाज और प्रकृति के नियमों की व्याख्या की और आगे के लिए पूर्वापेक्षाएँ बनाईं। विकास दार्शनिक ज्ञान. हालाँकि, जब ईसाई धर्म पूरे रोमन साम्राज्य में फैलने लगा, तो प्राचीन दर्शन में गंभीर संशोधन हुआ। के साथ सहजीवन में ईसाई प्रावधानपुराने और नए नियम (प्लैटोनिज़्म, अरिस्टोटेलियनिज़्म, आदि) के प्राचीन दर्शन के विचारों ने मध्ययुगीन दार्शनिक विचार की नींव रखी, जो अगली 10 शताब्दियों में विकसित हुई।