ग्रेगरी पलामास का संक्षिप्त जीवन। हेगुमेन डायोनिसियस (श्लेनोव)

थेसालोनिका के आर्कबिशप सेंट ग्रेगरी पलामास का जन्म 1296 में एशिया माइनर में हुआ था। तुर्की आक्रमण के दौरान, परिवार कॉन्स्टेंटिनोपल भाग गया और एंड्रोनिकस द्वितीय पलाइओलोगोस (1282-1328) के दरबार में आश्रय पाया। सेंट ग्रेगरी के पिता सम्राट के अधीन एक प्रमुख गणमान्य व्यक्ति बन गए, लेकिन जल्द ही उनकी मृत्यु हो गई, और एंड्रोनिकस ने स्वयं अनाथ लड़के के पालन-पोषण और शिक्षा में भाग लिया। उत्कृष्ट योग्यताओं और महान परिश्रम से युक्त, ग्रेगरी ने आसानी से उन सभी विषयों में महारत हासिल कर ली, जो मध्ययुगीन पाठ्यक्रम का पूरा पाठ्यक्रम बनाते थे। उच्च शिक्षा. सम्राट चाहते थे कि युवक खुद को राज्य गतिविधि के लिए समर्पित कर दे, लेकिन ग्रेगरी, बमुश्किल 20 वर्ष की आयु तक पहुंचने पर, 1316 में (अन्य स्रोतों के अनुसार, 1318 में) माउंट एथोस में सेवानिवृत्त हो गए और एक नौसिखिया के रूप में वाटोपेडी मठ में प्रवेश किया, जहां, बुजुर्ग के मार्गदर्शन में, वाटोपेडी के भिक्षु निकोडिम (कॉम. 11 जुलाई) ने मुंडन कराया और तपस्या का मार्ग शुरू किया। एक साल बाद, पवित्र प्रचारक जॉन थियोलॉजियन ने उन्हें एक दर्शन दिया और उन्हें आध्यात्मिक सुरक्षा का वादा किया। ग्रेगरी की माँ, उसकी बहनों के साथ, भी भिक्षु बन गईं।

एल्डर निकोडिम के विश्राम के बाद, भिक्षु ग्रेगरी ने एल्डर नीसफोरस के मार्गदर्शन में 8 वर्षों तक प्रार्थना की अपनी उपलब्धि हासिल की, और बाद की मृत्यु के बाद, वह सेंट अथानासियस के लावरा में चले गए। यहां उन्होंने भोजन में सेवा की और फिर चर्च गायक बन गये। लेकिन तीन साल बाद (1321), आध्यात्मिक पूर्णता के उच्च स्तर के लिए प्रयास करते हुए, वह एक छोटे से आश्रम ग्लोसिया में बस गए। इस मठ के मठाधीश ने युवक को केंद्रित आध्यात्मिक प्रार्थना - स्मार्ट डूइंग सिखाना शुरू किया, जिसे धीरे-धीरे भिक्षुओं द्वारा विकसित और आत्मसात किया गया, जिसकी शुरुआत चौथी शताब्दी के महान साधुओं, पोंटस के इवाग्रियस और मिस्र के सेंट मैकेरियस (कॉम 19) से हुई। जनवरी)। ग्यारहवीं शताब्दी में, शिमोन द न्यू थियोलोजियन (कॉम. 12 मार्च) के लेखन में, मानसिक कार्य की बाहरी प्रार्थना विधियों को विस्तृत कवरेज प्राप्त हुआ, इसे एथोस के तपस्वियों द्वारा आत्मसात किया गया। स्मार्ट डूइंग के प्रयोगात्मक अनुप्रयोग, जिसमें एकांत और मौन की आवश्यकता होती है, को हेसिचास्म (ग्रीक से। शांति, मौन) कहा जाता था, और अभ्यास करने वालों को स्वयं हेसिचास्ट कहा जाने लगा। ग्लोसिया में आपके प्रवास के दौरान भावी संतवे पूरी तरह से हिचकिचाहट की भावना से ओत-प्रोत थे और इसे अपने लिए जीवन के आधार के रूप में स्वीकार किया। 1326 में, तुर्कों द्वारा हमले की धमकी के कारण, भाइयों के साथ, वह थेस्सालोनिका चले गए, जहाँ उन्हें फिर एक पुजारी ठहराया गया।

सेंट ग्रेगरी ने एक प्रेस्बिटेर के रूप में अपने कर्तव्यों को एक साधु के जीवन के साथ जोड़ा: उन्होंने सप्ताह के पांच दिन मौन और प्रार्थना में बिताए, और केवल शनिवार और रविवार को चरवाहा लोगों के पास जाता था - दिव्य सेवाएं करता था और उपदेश देता था। उनकी शिक्षाएँ अक्सर मंदिर में उपस्थित लोगों में कोमलता और आँसू पैदा करती थीं। हालाँकि, सार्वजनिक जीवन से पूर्ण अलगाव संत की विशेषता नहीं थी। कभी-कभी उन्होंने भविष्य के पैट्रिआर्क इसिडोर के नेतृत्व में शहरी शिक्षित युवाओं की धार्मिक बैठकों में भाग लिया। कॉन्स्टेंटिनोपल से किसी तरह लौटते हुए, उन्होंने थेसालोनिका बेरिया के पास एक एकांत जीवन के लिए सुविधाजनक जगह की खोज की। जल्द ही उन्होंने यहां साधु भिक्षुओं का एक छोटा समुदाय इकट्ठा किया और 5 वर्षों तक इसका नेतृत्व किया। 1331 में संत एथोस चले गए और संत अथानासियस के लावरा के पास, संत सावा के मठ में सेवानिवृत्त हो गए। 1333 में उन्हें पवित्र पर्वत के उत्तरी भाग में एस्फिगमेन मठ का मठाधीश नियुक्त किया गया था। 1336 में संत संत सावा के मठ में लौट आए, जहां वे धार्मिक कार्यों में लगे रहे, जिसे उन्होंने अपने जीवन के अंत तक नहीं छोड़ा।

इस बीच, XIV सदी के 30 के दशक में, पूर्वी चर्च के जीवन में ऐसी घटनाएँ घट रही थीं, जिसने सेंट ग्रेगरी को रूढ़िवादी के लिए सबसे महत्वपूर्ण विश्वव्यापी धर्मप्रचारकों में से एक बना दिया और उन्हें हिचकिचाहट के शिक्षक के रूप में प्रसिद्धि दिलाई।

1330 के आसपास कैलाब्रिया से कॉन्स्टेंटिनोपल आए विद्वान साधुवरलाम. तर्क और खगोल विज्ञान पर ग्रंथों के लेखक। एक कुशल और मजाकिया वक्ता, उन्होंने मेट्रोपॉलिटन विश्वविद्यालय में एक कुर्सी प्राप्त की और डायोनिसियस द एरियोपैगाइट (कॉम। 3 अक्टूबर) के लेखन की व्याख्या करना शुरू कर दिया, जिसके अपोफेटिक धर्मशास्त्र को पूर्वी और पश्चिमी दोनों चर्चों द्वारा समान रूप से मान्यता दी गई थी। जल्द ही वरलाम एथोस गए, वहां हेसिचस्ट्स के आध्यात्मिक जीवन के तरीके से परिचित हुए और भगवान के अस्तित्व की समझ से बाहर होने की हठधर्मिता के आधार पर, विधर्मी भ्रम करने में चतुर घोषित किए गए। एथोस से थिस्सलुनीके तक, वहां से कॉन्स्टेंटिनोपल और फिर वापस थिस्सलुनीके तक यात्रा करते हुए, वरलाम ने भिक्षुओं के साथ विवादों में प्रवेश किया और ताबोर के प्रकाश के निर्माण को साबित करने की कोशिश की; साथ ही, उन्होंने प्रार्थना विधियों और आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि के बारे में भिक्षुओं की कहानियों का उपहास करने में भी संकोच नहीं किया।

एथोनाइट भिक्षुओं के अनुरोध पर सेंट ग्रेगरी ने सबसे पहले मौखिक उपदेशों के साथ संबोधित किया। लेकिन, ऐसे प्रयासों की विफलता को देखते हुए, उन्होंने लिखित रूप में अपने धार्मिक तर्क प्रस्तुत किये। इस प्रकार "पवित्र हेसिचस्ट्स की रक्षा में ट्रायड्स" (1338) प्रकट हुआ। 1340 तक, एथोस तपस्वियों ने, संत की भागीदारी के साथ, वरलाम के हमलों के लिए एक आम प्रतिक्रिया संकलित की - तथाकथित "सिवाटोगोर्स्क टॉमोस"। 1341 में हागिया सोफिया के चर्च में कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद में, सेंट ग्रेगरी पालमास और बारलाम के बीच एक विवाद हुआ, जो ताबोर के प्रकाश की प्रकृति पर केंद्रित था। 27 मई, 1341 को, परिषद ने सेंट ग्रेगरी पलामास के प्रावधानों को अपनाया कि ईश्वर, अपने सार में दुर्गम, स्वयं को उन ऊर्जाओं में प्रकट करता है जो दुनिया की ओर मुड़ जाती हैं और ताबोर के प्रकाश की तरह धारणा के लिए सुलभ हैं, लेकिन कामुक नहीं हैं और नहीं बनाया गया. बरलाम की शिक्षाओं की विधर्म के रूप में निंदा की गई, और वह स्वयं निराश होकर कैलाब्रिया चला गया।

लेकिन पलामियों और बारलामियों के बीच विवाद अभी ख़त्म नहीं हुआ था। बाद वाले में वरलाम के शिष्य, बल्गेरियाई भिक्षु अकिंडिन और कुलपति जॉन XIV कालेका (1341-1347) थे; एंड्रॉनिकस III पलैलोगोस (1328-1341) का झुकाव भी उनकी ओर था। अकिंडिन ने कई ग्रंथ लिखे, जिसमें उन्होंने सेंट ग्रेगरी और एथोस के भिक्षुओं को चर्च की परेशानियों का अपराधी घोषित किया। संत ने अकिंडिन के अनुमानों का विस्तृत खंडन लिखा। तब पैट्रिआर्क ने संत को चर्च से बहिष्कृत कर दिया (1344) और उसे कारावास की सजा दी, जो तीन साल तक चली। 1347 में, जब इसिडोर (1347-1349) ने पितृसत्तात्मक सिंहासन पर जॉन XIV की जगह ली, तो सेंट ग्रेगरी पालमास को रिहा कर दिया गया और उन्हें थेसालोनिका के आर्कबिशप के पद पर पदोन्नत किया गया। 1351 में ब्लैचेर्ने कैथेड्रल ने गंभीरतापूर्वक उनकी शिक्षाओं के रूढ़िवाद की गवाही दी। लेकिन थिस्सलुनिकियों ने सेंट ग्रेगरी को तुरंत स्वीकार नहीं किया, उन्हें अलग-अलग जगहों पर रहने के लिए मजबूर होना पड़ा। कॉन्स्टेंटिनोपल की उनकी एक यात्रा में, एक बीजान्टिन गैली तुर्कों के हाथों में पड़ गई। सेंट ग्रेगोरी को एक वर्ष के लिए विभिन्न शहरों में कैदी के रूप में बेच दिया गया, लेकिन फिर भी उन्होंने अथक रूप से ईसाई धर्म का प्रचार जारी रखा।

अपनी मृत्यु से केवल तीन वर्ष पहले वह थिस्सलुनीके लौट आए। उनके विश्राम की पूर्व संध्या पर, सेंट जॉन क्राइसोस्टोम ने उन्हें एक दर्शन दिया। इन शब्दों के साथ "पहाड़ की ओर! पहाड़ की ओर!" 14 नवंबर, 1359 को सेंट ग्रेगरी पलामास ने शांतिपूर्वक भगवान में विश्राम किया। 1368 में उन्हें पैट्रिआर्क फिलोथियोस (1354-1355, 1362-1376) के तहत कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद में संत घोषित किया गया था, जिन्होंने संत के जीवन और सेवा के बारे में लिखा था।

ग्रेट लेंट के दूसरे रविवार को, रूढ़िवादी चर्च सेंट ग्रेगरी पालमास की स्मृति मनाता है। हम आपके लिए ग्रीक-लैटिन कैबिनेट के प्रमुख और मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी के शिक्षक हेगुमेन डायोनिसियस (श्लेनोव) का एक लेख प्रस्तुत करते हैं, जो संत को समर्पित है।

ज़िंदगी

जीवन 1

भावी संत का जन्म 1296 में हुआ था और उन्होंने अपनी शिक्षा कॉन्स्टेंटिनोपल में प्राप्त की। 1301 में अपने पिता, सीनेटर कॉन्स्टेंटाइन की प्रारंभिक मृत्यु के बाद, ग्रेगरी सम्राट एंड्रोनिकस द्वितीय के संरक्षण में आ गया। इस प्रकार, अपने जीवन के पहले 20 वर्षों तक, वह युवक शाही दरबार में रहा, और बाद में, विभिन्न प्रतिभाओं के कारण, उसका करियर तेज़ और सफल रहा।

उन्होंने धर्मनिरपेक्ष विषयों और दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया सबसे अच्छा शिक्षकयुग - थियोडोर मेटोचाइट्स, जो एक भाषाशास्त्री और धर्मशास्त्री, विश्वविद्यालय के रेक्टर थे और, जैसा कि अब इस पद को प्रधान मंत्री कहने की प्रथा है। ग्रेगरी पालमास अपने छात्रों में सर्वश्रेष्ठ थे; उन्होंने अरस्तू के दर्शन में विशेष रुचि दिखाई।

17 साल की उम्र में ग्रेगरी ने महल में सम्राट और अमीरों को अरस्तू की न्यायशास्त्रीय पद्धति पर व्याख्यान भी दिया था। व्याख्यान इतना सफल था कि इसके अंत में मेटोचाइट्स ने कहा: "और स्वयं अरस्तू, यदि वह यहां होते, तो उनकी प्रशंसा करने में असफल नहीं होते।"

इन सबके बावजूद, ग्रेगरी राजनीति और दुनिया के प्रति बिल्कुल उदासीन रहे। 1316 के आसपास, 20 साल की उम्र में, उन्होंने महल और दार्शनिक अध्ययन छोड़ दिया और पवित्र पर्वत पर सेवानिवृत्त हो गए, जहां उन्होंने खुद को एक तपस्वी जीवन और गूढ़ धर्मशास्त्र के अध्ययन के लिए समर्पित कर दिया। महल में रहते हुए ही उसे बड़े-बड़े कारनामे करने की आदत पड़ने लगी।

एथोस पर, ग्रेगरी ने भिक्षु निकोडिम के मार्गदर्शन में वातोपेडी से कुछ ही दूरी पर एक कोठरी में काम किया, जहाँ से उन्हें मठवासी प्रतिज्ञाएँ मिलीं। अपने गुरु की मृत्यु (लगभग 1319) के बाद, वह सेंट अथानासियस के लावरा चले गए, जहाँ उन्होंने तीन साल बिताए। फिर, 1323 की शुरुआत में, उन्होंने ग्लोसिया के मठ में तपस्या की, जहां उन्होंने अपना सारा समय जागरण और प्रार्थनाओं में बिताया।

1325 में, पवित्र पर्वत पर तुर्की के हमलों के कारण, उन्हें अन्य भिक्षुओं के साथ, इसे छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। थिस्सलुनीके में, ग्रेगरी ने, अपने साथी भिक्षुओं के अनुरोध पर, पुरोहिती ग्रहण की। वहाँ से वह बेरिया के क्षेत्र में गया, वह शहर जहाँ प्रेरित पॉल ने एक बार उपदेश दिया था, जहाँ उसने अपनी तपस्या जारी रखी।

सप्ताह में पाँच दिन, एक संकीर्ण कोठरी-गुफा में बंद होकर, जो एक पहाड़ी झरने के ऊपर घनी झाड़ियों से घिरी चट्टान की ढलान पर स्थित थी, वह मानसिक प्रार्थना में लगा रहता था। शनिवार और रविवार को, उन्होंने मठ कैथोलिकॉन में होने वाली सामान्य दिव्य सेवा में भाग लेने के लिए अपना एकांत छोड़ दिया।

हालाँकि, स्लाव आक्रमण, जिसने इस क्षेत्र को भी प्रभावित किया, ने ग्रेगरी को 1331 में फिर से पवित्र पर्वत पर लौटने के लिए प्रेरित किया, जहाँ उन्होंने लावरा के ऊपर एथोस तलहटी पर सेंट सावा के रेगिस्तान में अपना साधु जीवन जारी रखा। यह रेगिस्तान आज तक बचा हुआ है। सेंट ग्रेगरी के समय की तरह, एथोस की हवाओं द्वारा "धोया गया", यह अपने पूर्ण एकांत और मौन से तीर्थयात्रियों को आश्चर्यचकित करता है।

फिर, थोड़े समय के लिए, ग्रेगरी को एस्फिगमेन मठ का मठाधीश चुना गया। लेकिन, अपनी सारी चिंताओं के बावजूद, वह लगातार रेगिस्तान की खामोशी में लौटने की कोशिश करता रहा। और उन्होंने इसे हासिल कर लिया होता अगर कैलाब्रिया (दक्षिणी इटली) के वर्लाम (1290-1350) नाम के एक विद्वान भिक्षु ने उन्हें विवादास्पद रास्ते पर चलने के लिए प्रेरित नहीं किया होता। वरलाम के साथ विवाद 1335 से 1341 तक 6 वर्षों तक चला।

वरलाम एक रूढ़िवादी यूनानी परिवार से आया था, वह अच्छी तरह जानता था ग्रीक भाषा. उन्होंने बीजान्टियम का दौरा किया और अंततः थेसालोनिकी में समाप्त हुए। XIV सदी के तीस के दशक के मध्य में। यूनानियों और लातिनों के बीच धार्मिक चर्चाएँ पुनर्जीवित हुईं। उनके कई लैटिन-विरोधी लेखों में, विशेष रूप से, पवित्र आत्मा के जुलूस के लैटिन सिद्धांत के विरुद्ध निर्देशित किया गया है और बेटे से, वरलाम ने इस बात पर जोर दिया कि ईश्वर समझ से परे है और ईश्वर के बारे में निर्णय सिद्ध नहीं किए जा सकते हैं।

तब पलामास ने लैटिन नवाचार के खिलाफ अपोडिक्टिक शब्द लिखे, बारलाम के धार्मिक "अज्ञेयवाद" और बुतपरस्त दर्शन के अधिकार में उनके अत्यधिक विश्वास की आलोचना की।

यह दोनों पतियों के बीच पहली धार्मिक झड़प थी। दूसरी घटना 1337 में हुई, जब वरलाम को कुछ सरल और अनपढ़ भिक्षुओं ने एक निश्चित तकनीकी विधि के बारे में सूचित किया, जिसका उपयोग झिझक वाले लोग नोएटिक प्रार्थना करते समय करते थे। प्रार्थना कार्य के लिए समर्पित हेसिचैस्ट फादर्स के कुछ लेखों का भी अध्ययन करने के बाद, उन्होंने हेसिचैस्ट्स पर उग्र रूप से हमला किया, उन्हें मेसालियन्स 2 और "विद्यार्थियों" (ὀμφαλόψυχοι) कहा।

फिर वरलाम के हमलों का खंडन करने का काम पलामास को सौंपा गया। दोनों पतियों की व्यक्तिगत मुलाकात का कोई सकारात्मक नतीजा तो नहीं निकला, लेकिन इससे विरोधाभास और भी बढ़ गया। 1341 में कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद में (बैठक 10 जून को हुई), बरलाम, जिन्होंने हेसिचस्ट्स पर प्रार्थना करने के गलत तरीके का आरोप लगाया और ताबोर के अनिर्मित प्रकाश के सिद्धांत का खंडन किया, की निंदा की गई। हालाँकि बारलाम ने माफ़ी मांगी, लेकिन उसी साल जून में वह इटली चला गया, जहाँ उसने रोमन कैथोलिक धर्म स्वीकार कर लिया और इराक का बिशप बन गया।

1341 की परिषद और वरलाम को हटाने के बाद, पालमाइट विवादों का पहला चरण समाप्त हो गया।

बहस के दूसरे और तीसरे चरण में, पलामास का ग्रेगरी अकिंडिन और नाइसफोरस ग्रेगरी ने विरोध किया, जिन्होंने बारलाम के विपरीत, हिचकिचाहट की प्रार्थना की मनोदैहिक पद्धति की आलोचना नहीं की। विवाद ने धार्मिक स्वरूप ले लिया और दैवीय ऊर्जा, अनुग्रह, अनिर्मित प्रकाश के प्रश्न से चिंतित हो गया।

विवाद का दूसरा चरण जॉन कैंटाकुज़ेनस और जॉन पलाइओलोस के बीच गृह युद्ध के साथ मेल खाता है और 1341 और 1347 के बीच हुआ था। 15 जून, 1341 को सम्राट एंड्रोनिकस III की मृत्यु हो गई। उनके उत्तराधिकारी, जॉन वी पलाइओलोस, नाबालिग थे, इसलिए महान घरेलू जॉन कंटाकुज़ेन और महान ड्यूक एलेक्सी अपोकावक के बीच सत्ता के लिए एक भयंकर संघर्ष के परिणामस्वरूप राज्य में बड़ी उथल-पुथल हुई। पैट्रिआर्क जॉन कालेक ने अपोकाउकोस का समर्थन किया, जबकि पलामास का मानना ​​था कि राज्य को केवल कैंटाकुज़ेनस की बदौलत ही बचाया जा सकता है। राजनीतिक संघर्ष में पलामास के हस्तक्षेप, हालांकि वह विशेष रूप से राजनीतिक रूप से इच्छुक नहीं थे, ने इस तथ्य को जन्म दिया कि उनका बाद का अधिकांश जीवन कैद और कालकोठरी में बीता।

इस बीच, जुलाई 1341 में एक और परिषद बुलाई गई, जिसमें अकिंडिन की निंदा की गई। 1341-1342 के अंत में, पलामास पहले सोस्थेनिया के सेंट माइकल के मठ में बंद हुआ, और फिर (12 मई, 1342 के बाद) इसके एक रेगिस्तान में बंद हुआ। मई-जून 1342 में, पलामास की निंदा करने के लिए दो परिषदें आयोजित की गईं, जिनका कोई परिणाम नहीं निकला। जल्द ही ग्रेगरी हेराक्लियस के पास चला गया, जहां से, 4 महीने के बाद, उसे एस्कॉर्ट के तहत कॉन्स्टेंटिनोपल ले जाया गया और वहां एक मठ में कैद कर दिया गया।

हागिया सोफिया के चर्च में दो महीने रहने के बाद, जहां सेंट ग्रेगरी ने अपने शिष्यों के साथ शरण के अधिकार से प्रतिरक्षा का आनंद लिया, उन्हें महल की जेल में कैद कर दिया गया। नवंबर 1344 में, सेंट ग्रेगरी की परिषद में, पलामास को चर्च से बहिष्कृत कर दिया गया था, और उनके मुख्य प्रतिद्वंद्वी अकिंडिन को उसी वर्ष के अंत में डेकन और पुजारी नियुक्त किया गया था। हालाँकि, 2 फरवरी, 1347 को परिषद में राजनीतिक स्थिति में बदलाव के कारण, ग्रेगरी पालमास को बरी कर दिया गया, और उनके विरोधियों को दोषी ठहराया गया।

जॉन कैंटाकुज़ेनस की जीत और सम्राट के रूप में उनकी घोषणा के बाद, पितृसत्तात्मक सिंहासन पर हेसिचास्ट्स के मित्र इसिडोर वुखिर ने कब्जा कर लिया (17 मई, 1347), और ग्रेगरी पालमास जल्द ही थेसालोनिकी के आर्कबिशप चुने गए। फिर पलामाइट विवाद का तीसरा चरण शुरू हुआ। पलामास का मुख्य प्रतिद्वंद्वी निकेफोरोस ग्रेगोरस था। थिस्सलुनीके में राजनीतिक अशांति ने ग्रेगरी को अपने कर्तव्यों को पूरा करने के लिए शहर में प्रवेश करने से रोक दिया। कट्टरपंथी, पलैलोगोस के मित्र और कैंटाकुजेनस के विरोधी, यहां की स्थिति के स्वामी बन गए। उन्होंने 1350 में कंटाकौज़िन द्वारा थिस्सलुनीके पर कब्ज़ा करने तक पलामास के आगमन को रोक दिया। उस समय तक, पलामास ने एथोस और लेमनोस का दौरा किया था। एक बार थेसालोनिकी में, वह शहर को शांत करने में सक्षम था।

हालांकि, उनके विरोधियों ने उग्र बहस करना बंद नहीं किया. इस वजह से, मई-जून और जुलाई 1351 में, दो परिषदें बुलाई गईं, जिन्होंने उनके प्रतिद्वंद्वी नाइसफोरस ग्रेगरी की निंदा की और पलामास को "धर्मपरायणता का रक्षक" घोषित किया। इनमें से पहली परिषद में, ईश्वर की एकता और सार और अनुपचारित ऊर्जा के बीच अंतर के सिद्धांत को मंजूरी दी गई थी। दूसरी परिषद में, संबंधित छह अनात्मों के साथ छह हठधर्मी परिभाषाएँ अपनाई गईं, जिन्हें परिषद के तुरंत बाद रूढ़िवादी धर्मसभा में शामिल किया गया। सार और ऊर्जा के बीच उपरोक्त अंतर की पुष्टि के अलावा, दैवीय सार की गैर-भागीदारी और दैवीय ऊर्जाओं के साथ साम्य की संभावना, जो कि अनुपचारित हैं, की यहां घोषणा की गई थी।

1354 में कैंटाकुजेनस और जॉन पैलैलोगोस के बीच मध्यस्थता करने के लिए कॉन्स्टेंटिनोपल की यात्रा करते हुए, पलामास को तुर्कों ने पकड़ लिया, जिन्होंने उसे लगभग एक साल तक बंदी बनाए रखा जब तक कि उन्हें उसकी रिहाई के लिए सर्बों से मांगी गई फिरौती नहीं मिल गई। उन्होंने अपनी कैद को तुर्कों को सच्चाई का उपदेश देने के लिए एक उपयुक्त अवसर माना, जो उन्होंने करने की कोशिश की, जैसा कि थेसालोनियन चर्च के पत्र से देखा जा सकता है, साथ ही तुर्कों के प्रतिनिधियों के साथ साक्षात्कार के दो ग्रंथों से भी देखा जा सकता है। यह देखते हुए कि तुर्कों द्वारा साम्राज्य का विनाश लगभग अपरिहार्य था, उनका मानना ​​था कि यूनानियों को तुरंत तुर्कों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करना शुरू कर देना चाहिए।

तुर्कों से मुक्त होने और थेसालोनिकी लौटने के बाद, सेंट। ग्रेगरी ने अपने सूबा में 1359 तक या, नई डेटिंग के अनुसार, 1357 तक अपनी देहाती गतिविधि जारी रखी। उनकी लंबे समय से चली आ रही बीमारियों में से एक, जो उन्हें समय-समय पर परेशान करती थी, से प्रभावित होकर, सेंट ग्रेगरी की 14 नवंबर को 63 वर्ष की आयु में मृत्यु हो गई। (या 61). सबसे पहले, उन्हें थेसालोनिकी में एक स्थानीय रूप से श्रद्धेय संत के रूप में महिमामंडित किया गया था, लेकिन जल्द ही, 1368 में, एक सौहार्दपूर्ण निर्णय से, उन्हें आधिकारिक तौर पर पैट्रिआर्क फिलोथियस कोकिन द्वारा हागिया सोफिया के कैलेंडर में दर्ज किया गया, जिन्होंने उनके मेधावी जीवन और सेवा का संकलन किया। सबसे पहले, सेंट ग्रेगरी के अवशेष थेसालोनिकी में हागिया सोफिया के कैथेड्रल चर्च में रखे गए थे, अब उनके अवशेषों का एक कण शहर के तटबंध के पास ग्रेगरी पलामास के सम्मान में मेट्रोपॉलिटन कैथेड्रल में रखा गया है।

रचनाएं

सेंट चर्च के बरामदे की पेंटिंग। बेस्रेब्रेनिकोव मठ वाटोपेडी। 1371

ग्रेगरी पलामास ने धार्मिक, विवादास्पद, तपस्वी और नैतिक सामग्री के साथ-साथ कई धर्मोपदेश और पत्रियों के कई कार्यों को संकलित किया।

"द लाइफ ऑफ पीटर द एथोस" - सेंट का पहला काम। ग्रेगरी पलामास, चित्रित सी. 1334

जॉन बेकस के खिलाफ "नए शिलालेख" में और दो अपोडिटिक शब्दों "अगेंस्ट द लैटिन्स" (1334-1335 में या 1355 में नवीनतम तारीखों के अनुसार लिखा गया) में, पवित्र आत्मा के जुलूस के मुद्दे पर विचार किया गया है। हाइपोस्टैसिस के रूप में पवित्र आत्मा "केवल पिता से" आती है। “पवित्र आत्मा की परिकल्पना भी पुत्र की ओर से नहीं है; यह किसी के द्वारा दिया या स्वीकार नहीं किया गया है, बल्कि ईश्वरीय कृपा और ऊर्जा है” 3। मेथॉन के निकोलस की शिक्षा के समान, जुलूस एक हाइपोस्टैटिक संपत्ति है, जबकि अनुग्रह, जो ऊर्जा है, पवित्र त्रिमूर्ति के तीन व्यक्तियों के लिए आम है। केवल इस समानता को ध्यान में रखते हुए ही हम कह सकते हैं कि पवित्र आत्मा पिता से, और पुत्र से, और स्वयं से आता है। जुलूस का यह दृश्य साइप्रस के नाइसफोरस व्लेममिड्स और ग्रेगरी की शिक्षाओं के साथ साझा किया जाता है, जो पितृसत्तात्मक परंपरा के प्रति वफादार थे, उन्होंने पूर्व और पश्चिम के बीच एक धार्मिक संवाद पर अपनी उम्मीदें रखीं।

"ट्रायड इन डिफेंस ऑफ द होली साइलेंट" की रचना हिचकिचाहटों पर बरलाम के हमलों को पीछे हटाने के लिए लिखी गई थी, यह उन सभी धार्मिक मुद्दों को भी हल करती है जो विवाद का विषय बन गए हैं। कार्य को तीन त्रय में विभाजित किया गया है, जिनमें से प्रत्येक को तीन ग्रंथों में विभाजित किया गया है। थेसालोनिकी में 1338 के वसंत में लिखी गई पहली त्रय ईश्वर के ज्ञान के प्रश्न को समर्पित है। वरलाम की तत्कालीन तैयार की गई स्थिति का विरोध करते हुए, पलामास ने जोर देकर कहा कि ईश्वर को जानने का तरीका कोई बाहरी दर्शन नहीं है, बल्कि मसीह में एक रहस्योद्घाटन है। मसीह ने संपूर्ण व्यक्ति को नवीनीकृत किया है, इसलिए संपूर्ण व्यक्ति, आत्मा और शरीर, प्रार्थना में भाग ले सकते हैं और अवश्य ही भाग लेना चाहिए। एक व्यक्ति, वर्तमान जीवन से शुरू करके, भगवान की कृपा का हिस्सा बनता है और प्रतिज्ञा के रूप में देवत्व के उपहार का स्वाद लेता है, जिसे वह भविष्य के युग में पूर्णता से चखेगा।

दूसरे त्रय (1339 के वसंत-ग्रीष्म ऋतु में रचित) में, उन्होंने वरलाम के इस दावे की तीखी आलोचना की कि दर्शन का ज्ञान किसी व्यक्ति को मुक्ति दिला सकता है। मनुष्य ईश्वर के साथ सजीव साधनों के माध्यम से प्रवेश नहीं करता है, बल्कि केवल ईश्वरीय कृपा और मसीह के जीवन में भागीदारी के माध्यम से प्रवेश करता है।

तीसरे त्रय में (1340 के वसंत-ग्रीष्म ऋतु में लिखा गया), वह एक अनिर्मित दिव्य ऊर्जा के रूप में देवीकरण और ताबोर के प्रकाश के मुद्दे से निपटता है। मनुष्य ईश्वर के सार में भाग नहीं लेता, अन्यथा हम सर्वेश्वरवाद की ओर आते, बल्कि ईश्वर की प्राकृतिक ऊर्जा और कृपा में भाग लेते हैं। यहाँ सेंट. ग्रेगरी व्यवस्थित रूप से सार और ऊर्जा के बीच मूलभूत अंतर की खोज करते हैं जो उनके शिक्षण के लिए मौलिक है। पांच पत्रों में समान प्रश्नों पर विचार किया गया है: तीन अकिंडिन को और दो वरलाम को, जो विवाद की शुरुआत में लिखे गए थे।

सैद्धांतिक लेखन में ("सिवाटोगोर्स्क टॉमोस", वसंत-ग्रीष्म 1340; "विश्वास की स्वीकारोक्ति", आदि) और सीधे विवाद से संबंधित कार्यों में ("दिव्य एकता और विशिष्टता पर", ग्रीष्म 1341; "दिव्य और ईश्वरीय भागीदारी पर" , शीतकालीन 1341-1342; "थियोटिमोस के साथ रूढ़िवादी थियोफेन्स का संवाद", शरद ऋतु 1342, आदि) - साथ ही मठवासियों, पवित्र आदेशों वाले व्यक्तियों और सामान्य जन को संबोधित 14 संदेशों में (अंतिम पत्र महारानी अन्ना पेलोलोगिना को भेजा गया था) , एक ओर पलामास और दूसरी ओर वरलाम और अकिंडिन के बीच विवादित मुद्दों पर चर्चा जारी है।

ग्रेगरी अकिंडिन द्वारा संकलित पालमास के खिलाफ संबंधित एंटीरिटिक्स का खंडन करने के लिए सात "अकिंडिन के खिलाफ एंटीरिटिक्स" (1342 - 1345 के वसंत से पहले नहीं) लिखे गए थे। वे ईश्वर में सार और ऊर्जा के बीच अंतर न करने के परिणामों के बारे में बात करते हैं। अकिंडिन, यह स्वीकार नहीं करते हुए कि अनुग्रह ईश्वर के सार की प्राकृतिक ऊर्जा है, लेकिन एक प्राणी है, परिणामस्वरूप एरियस से भी बड़े विधर्म में गिर जाता है। पलामास का कहना है कि भगवान की कृपा, एक अनिर्मित प्रकाश के रूप में पवित्र है, जो मसीह के रूपान्तरण के दौरान प्रेरितों द्वारा देखी गई थी। यह अनिर्मित प्रकाश और सामान्य तौर पर ईश्वर की सभी ऊर्जाएँ पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के एकल सार की एक सामान्य अभिव्यक्ति हैं।

"ग्रिगोरा के विरुद्ध" पलामास ने 4 खंडन शब्द लिखे (1 और 2 - 1355, 1356 में; 3 और 4 - 1356-1357 में)। ग्रेगरी ने वरलाम के धार्मिक सिद्धांतों को स्वीकार करते हुए तर्क दिया कि भगवान की कृपा और विशेष रूप से परिवर्तन की रोशनी का निर्माण किया गया था। पलामास ग्रिगोरा के तर्कों का खंडन करता है और तर्क देता है कि परिवर्तन का प्रकाश न तो एक प्राणी था और न ही एक प्रतीक, बल्कि ईश्वरीय सार का प्रतिबिंब और भगवान और मनुष्य के बीच वास्तविक संवाद की पुष्टि थी।

पालमास के उपर्युक्त सभी लेखन एक विशिष्ट विवादास्पद चरित्र द्वारा प्रतिष्ठित हैं, जिसका उद्देश्य विरोधियों के विचारों का खंडन करना है। पलामास ने अपने कम विवादास्पद धार्मिक और तपस्वी लेखों में अपने धार्मिक दावों को पूरी स्पष्टता के साथ व्यक्त किया है। "150 धार्मिक, नैतिक और व्यावहारिक अध्याय" (1349/1350) में, उन्होंने पूर्व के सभी तपस्वी लेखकों के लिए सामान्य पद्धति का उपयोग करते हुए, छोटे अध्यायों में अपने शिक्षण के मुख्य विषयों को निर्धारित किया है। कुछ मामलों में, वह अपने पिछले लेखन के पूरे अंश उद्धृत करते हैं। अपनी धार्मिक शिक्षा को व्यवस्थित करने के बाद, वह इसे अपने दार्शनिक विचारों के साथ स्पष्टता और पूर्णता के साथ समझाते हैं।

निबंध "टू ज़ेनिया ऑन द पैशन एंड वर्चुज़" (1345-1346) एक नन को संबोधित है जो सम्राट एंड्रोनिकस III की बेटियों के पालन-पोषण में शामिल थी। यह एक व्यापक तपस्वी ग्रंथ है जो जुनून के खिलाफ लड़ाई और ईसाई गुणों के अधिग्रहण के लिए समर्पित है।

थेसालोनिकी में अपने धनुर्धरत्व के दौरान, सेंट कैथेड्रल चर्च के मंच से। ग्रेगरी पलामास ने अपने 63 उपदेशों में से अधिकांश का पाठ किया, जिससे उनकी गहरी आध्यात्मिकता, धार्मिक उपहार और चर्च के प्रति समर्पण की पुष्टि हुई। यद्यपि धर्मोपदेश मुख्य रूप से तपस्वी-नैतिक और सामाजिक-देशभक्ति विषयों के लिए समर्पित है, उनमें ताबोर के अनुपचारित प्रकाश के बारे में अटकलों के लिए भी जगह है (उपदेश 34, 35 में "प्रभु के रूपान्तरण पर")। कुछ श्रोता शिक्षा की कमी के कारण सेंट ग्रेगरी के उपदेशों के विचारों का अनुसरण नहीं कर सके। हालाँकि, वह ऊँची शैली में बोलना पसंद करते हैं, इसलिए "उन लोगों को ऊपर उठाना बेहतर है जो ज़मीन पर झुके हुए हैं बजाय उन लोगों को नीचे गिराने के जो उनकी वजह से ऊँचाई पर हैं।" हालाँकि, कोई भी चौकस श्रोता स्पष्ट रूप से समझ सकता है कि क्या कहा गया है।

तुर्कों के बीच उनकी कैद के समय से संबंधित ग्रंथों में, सबसे मूल्यवान "उनके [थिस्सलोनियन] चर्च को पत्र" है, जो विभिन्न ऐतिहासिक जानकारी के अलावा, उनके कुछ साक्षात्कारों का वर्णन करता है और जो कई प्रकरणों का वर्णन करता है जिसमें तुर्क दिखाई देते हैं।

उपरोक्त के अलावा, खंडन, विवादास्पद, तपस्वी और धार्मिक सामग्री और चार प्रार्थनाओं के कई छोटे कार्यों को संरक्षित किया गया है।

सिद्धांत

सेंट ग्रेगरी पलामास ने रचनात्मक रूप से संशोधित धार्मिक शब्दावली का उपयोग करते हुए, धार्मिक विचारों में नई दिशाओं की सूचना दी। उनका शिक्षण केवल देय नहीं था दार्शनिक अवधारणाएँ, लेकिन पूरी तरह से अलग सिद्धांतों पर गठित किया गया था। वह व्यक्तिगत आध्यात्मिक अनुभव के आधार पर धर्मशास्त्र बनाते हैं, जिसे उन्होंने एक भिक्षु के रूप में तप के माध्यम से जीया और विश्वास को विकृत करने वालों के खिलाफ एक कुशल सेनानी के रूप में लड़ाई लड़ी, और जिसे उन्होंने धार्मिक पक्ष से प्रमाणित किया। इसलिए, उन्होंने अपनी रचनाएँ कम उम्र में नहीं, बल्कि काफी परिपक्व उम्र में लिखनी शुरू कीं।

1. दर्शन और धर्मशास्त्र

वरलाम ने ज्ञान की तुलना स्वास्थ्य से की है, जो ईश्वर द्वारा प्रदत्त स्वास्थ्य और डॉक्टर के माध्यम से प्राप्त स्वास्थ्य में अविभाज्य है। इसके अलावा, कैलाब्रियन विचारक के अनुसार, ज्ञान, दिव्य और मानव, धर्मशास्त्र और दर्शन, एक 4 हैं: "दर्शन और धर्मशास्त्र, ईश्वर के उपहार के रूप में, ईश्वर के समक्ष मूल्य में समान हैं।" पहली तुलना का उत्तर देते हुए, सेंट। ग्रेगोरी ने लिखा कि डॉक्टर असाध्य रोगों को ठीक नहीं कर सकते, वे मृतकों को जीवित नहीं कर सकते 5।

इसके अलावा, पलामास धर्मशास्त्र और दर्शन के बीच बहुत स्पष्ट अंतर दिखाता है, जो पिछली पितृसत्तात्मक परंपरा पर दृढ़ता से निर्भर करता है। बाहरी ज्ञान सच्चे और आध्यात्मिक ज्ञान से काफी अलग है, "[बाहरी ज्ञान] से ईश्वर के बारे में कुछ भी सच सीखना" असंभव है। इसी समय, बाहरी और आध्यात्मिक ज्ञान के बीच न केवल अंतर है, बल्कि एक विरोधाभास भी है: "यह सच्चे और आध्यात्मिक ज्ञान के प्रतिकूल है" 7।

पलामास के अनुसार, दो बुद्धिमत्ताएँ हैं: संसार की बुद्धि और ईश्वर की बुद्धि। जब संसार का ज्ञान दिव्य ज्ञान 8 की सेवा करता है, तो वे एक ही वृक्ष का निर्माण करते हैं, पहला ज्ञान पत्ते लाता है, दूसरा फल 9। इसी तरह, "सत्य का प्रकार दोहरा है" 10: एक सत्य प्रेरित लेखन से संबंधित है, दूसरा बाहरी शिक्षा या दर्शन से संबंधित है। इन सत्यों के न केवल अलग-अलग लक्ष्य हैं, बल्कि अलग-अलग प्रारंभिक सिद्धांत भी हैं।

दर्शन, संवेदी धारणा से शुरू होकर, ज्ञान पर समाप्त होता है। ईश्वर का ज्ञान जीवन की पवित्रता की कीमत पर अच्छाई के साथ-साथ प्राणियों के सच्चे ज्ञान से शुरू होता है, जो सीखने से नहीं, बल्कि पवित्रता से आता है। "यदि आप पवित्रता के बिना हैं, भले ही आपने एडम से लेकर दुनिया के अंत तक सभी प्राकृतिक दर्शन का अध्ययन किया हो, तो आप मूर्ख होंगे, या उससे भी बदतर, और बुद्धिमान व्यक्ति नहीं होंगे" 12। ज्ञान का अंत "भविष्य के युग की प्रतिज्ञा, ज्ञान से अधिक अज्ञान, गुप्त और अवर्णनीय दृष्टि के साथ गुप्त संचार, रहस्यमय और अवर्णनीय चिंतन और शाश्वत प्रकाश का ज्ञान" 13 है।

बाहरी ज्ञान के प्रतिनिधि पवित्र आत्मा की शक्ति और उपहारों को कम आंकते हैं, अर्थात वे आत्मा की रहस्यमय ऊर्जाओं से लड़ते हैं 14। पैगम्बरों और प्रेरितों का ज्ञान शिक्षण द्वारा प्राप्त नहीं किया जाता है, बल्कि पवित्र आत्मा द्वारा सिखाया जाता है 15। प्रेरित पॉल, तीसरे स्वर्ग तक आरोहित, अपने विचारों और दिमाग से प्रबुद्ध नहीं थे, बल्कि "आत्मा में हाइपोस्टैसिस के अनुसार अच्छी आत्मा की शक्ति" की रोशनी प्राप्त की थी 16। शुद्ध आत्मा में जो प्रकाश होता है वह ज्ञान नहीं है, क्योंकि वह अर्थ और ज्ञान से परे है 17। "मुख्य भलाई" ऊपर से भेजी गई है, यह अनुग्रह का उपहार है, न कि प्रकृति का उपहार 18।

2. ईश्वर का ज्ञान व ईश्वर का दर्शन

वरलाम ने ईश्वर को जानने और ईश्वर के बारे में अपोडिक्टिक सिलोगिज्म पेश करने की किसी भी संभावना से इंकार कर दिया, क्योंकि वह ईश्वर को समझ से बाहर मानते थे। उन्होंने केवल ईश्वर के प्रतीकात्मक ज्ञान की अनुमति दी, और फिर सांसारिक जीवन में नहीं, बल्कि शरीर और आत्मा के अलग होने के बाद ही।

पलामास इस बात से सहमत हैं कि ईश्वर समझ से परे है, लेकिन वह इस समझ से बाहर होने का श्रेय ईश्वरीय सार की मूल संपत्ति को देते हैं। बदले में, वह कुछ ज्ञान को संभव मानता है जब किसी व्यक्ति के पास ईश्वर के ज्ञान के लिए कुछ पूर्व शर्तें हों, जो उसकी ऊर्जाओं के माध्यम से उपलब्ध हो जाता है। ईश्वर बोधगम्य और अबोधगम्य, ज्ञात और अज्ञात, अनुशंसित और अनिर्वचनीय दोनों है।

ईश्वर का ज्ञान "धर्मशास्त्र" द्वारा प्राप्त किया जाता है, जो दो प्रकार का है: कैटाफैटिक और एपोफैटिक। बदले में, कैटाफैटिक धर्मशास्त्र के दो साधन हैं: कारण, जो प्राणियों के चिंतन के माध्यम से एक निश्चित ज्ञान तक पहुंचता है, 19 और पिता के साथ शास्त्र।

एरियोपैगाइट कॉर्पस में, एपोफैटिक धर्मशास्त्र को प्राथमिकता दी जाती है, जब तपस्वी, हर कामुक चीज़ की सीमा से परे जाकर, दिव्य अंधकार 20 की गहराई में डूब जाता है। सेंट ग्रेगरी पलामास के अनुसार, जो चीज़ किसी व्यक्ति को कैटाफैटिक्स से बाहर लाती है, वह विश्वास है, जो ईश्वरीय प्रमाण या सुपर-प्रमाण का गठन करता है: "... किसी भी प्रमाण का, सबसे अच्छा और, जैसा कि यह था, किसी प्रकार का प्रमाण-मुक्त पवित्र प्रमाण की शुरुआत विश्वास है” 21। पी. क्रिस्टो ने लिखा है कि, पलामास की शिक्षाओं के अनुसार, "एपोफैटिक धर्मशास्त्र विश्वास का अलौकिक कार्य है" 22।

आस्था की आध्यात्मिक रूप से अनुभूत पुष्टि ही चिंतन है, जो धर्मशास्त्र को शिरोधार्य करती है। वरलाम के विपरीत, सेंट के लिए। ग्रेगरी का चिंतन एपोफैटिक धर्मशास्त्र सहित हर चीज से ऊपर है। ईश्वर के बारे में बोलना या चुप रहना एक बात है, ईश्वर को जीना, देखना और प्राप्त करना दूसरी बात है। एपोफैटिक धर्मशास्त्र "लोगो" बनना बंद नहीं करता है, लेकिन "चिंतन लोगो से ऊंचा है" 23। वरलाम ने कैटाफैटिक और एपोफैटिक दृष्टि की बात की, और पलामास ने दृष्टि 24 से ऊपर की दृष्टि की बात की, जो अलौकिक से जुड़ी थी, पवित्र आत्मा की क्रिया के रूप में मन की शक्ति के साथ।

दृष्टि से ऊपर की दृष्टि में, स्मार्ट आंखें भाग लेती हैं, विचार नहीं, जिनके बीच एक दुर्गम खाई है। पलामास वास्तविक चिंतन के कब्जे की तुलना सोने के कब्जे से करता है, इसके बारे में सोचना एक बात है, इसे अपने हाथों में रखना दूसरी बात है। “धर्मशास्त्र प्रकाश में ईश्वर की इस दृष्टि से उतना ही हीन है, और ईश्वर के साथ संवाद से उतना ही दूर है, जितना कि ज्ञान कब्जे से है। ईश्वर के बारे में बात करना और ईश्वर से मिलना एक ही बात नहीं है।

वह "धर्मशास्त्री" कैटाफैटिक या एपोफैटिक 26 की तुलना में ईश्वर को "पीड़ा" के विशेष महत्व पर जोर देता है। जिन लोगों को अवर्णनीय दृष्टि से पुरस्कृत किया जाता है, वे उसे जान लेंगे जो दृष्टि से भी ऊंचा है, अप्रासंगिक रूप से नहीं, "बल्कि इस दिव्य ऊर्जा की आत्मा में दृष्टि से" 27। "अंधेरे में एकता और दृष्टि" "ऐसे धर्मशास्त्र" 28 से श्रेष्ठ है।

कुल मिलाकर, यह कहा जा सकता है कि पालमास रूढ़िवादी धर्मशास्त्र को "अज्ञेयवाद" से बचाता है जिसे बारलाम ने थोपने की कोशिश की थी। ईसाई धर्मशास्त्र, दैवीय सार और ऊर्जाओं की एकता और अंतर से आगे बढ़ते हुए, ईश्वर के बारे में अपोडिक्टिक सिलोगिज़्म भी निर्धारित कर सकता है।

3. ईश्वर में सार और ऊर्जाएँ

ईश्वर सार रूप में समझ से बाहर है, लेकिन मनुष्य के इतिहास में ईश्वर के रहस्योद्घाटन का उद्देश्य मूल्य उसकी ऊर्जाओं से जाना जाता है। ईश्वर के अस्तित्व में उसका "स्वयं विद्यमान" सार शामिल है 29, जो समझ से बाहर है, और उसके कार्य या ऊर्जा, अनुपचारित और शाश्वत हैं। सार और ऊर्जाओं में अंतर के माध्यम से, ईश्वर की अनुभूति प्राप्त करना संभव हो गया, जो सार में अज्ञात है, लेकिन उन लोगों द्वारा ऊर्जा में संज्ञेय है जो आध्यात्मिक पूर्णता की एक निश्चित डिग्री तक पहुंच गए हैं। दैवीय सार की अबोधगम्यता और अबोधगम्यता मनुष्य के लिए इसमें किसी भी प्रत्यक्ष भागीदारी को बाहर करती है।

सार और ऊर्जा के बीच अंतर का सिद्धांत सबसे स्पष्ट रूप से कैप्पाडोसियन फादर्स (चौथी शताब्दी) के कार्यों में, सेंट जॉन क्राइसोस्टोम (चौथी शताब्दी के अंत में - 5वीं शताब्दी के प्रारंभ में), एरियोपैगाइट कॉर्पस (6ठी शताब्दी के प्रारंभ में) में दर्शाया गया है। और सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर (VII सदी) में। कप्पाडोसियन पिताओं के लिए, दैवीय सार की बोधगम्यता का सिद्धांत यूनोमियस के सिद्धांतों में से एक के रूप में अस्वीकार्य था, जिन्होंने लोगों और हमारे प्रभु यीशु मसीह के लिए ईश्वर के ज्ञान के समान अवसरों की पुष्टि करते हुए, ईश्वर के पुत्र को छोटा करने की कोशिश की। . एरियोपैगिटिक्स के लेखक के लिए, यह सिद्धांत एपोफैटिक धर्मशास्त्र का एक जैविक परिणाम था जो कॉर्पस में विकसित हुआ था। द मॉन्क मैक्सिमस द कन्फ़ेसर ने लोगोई पर अपने उदात्त शिक्षण के द्वारा, ओरिजिनिज्म के अनपेक्षित अवशेषों का खंडन करते हुए, कई मामलों में थिस्सलुनीकियन पदानुक्रम की शिक्षा का भी अनुमान लगाया।

प्रारंभिक मध्य युग के दौरान नाममात्रवादियों और यथार्थवादियों के बीच विचारों के अस्तित्व और परिणामस्वरूप भगवान के गुणों के बारे में विवाद था। इस विवाद की गूँज पालामाइट विवाद में भी देखी जा सकती है: पालामाइट विरोधियों ने संपत्तियों के वास्तविक अस्तित्व से इनकार किया, और विवाद के शुरुआती दौर में पालमास ने उनके अस्तित्व पर अत्यधिक जोर देते हुए कहा कि एक देवता है, और दूसरा है। राज्य, पवित्रता, आदि। 30 वे ईश्वर में आवश्यक हैं, जैसा कि वे पलामास द्वारा उपयोग किए गए परिवर्तन काठी में कहते हैं: "आपके आवश्यक, मसीह के शरीर के नीचे गुप्त प्रतिभा, और पवित्र पर्वत पर दिव्य वैभव प्रकट हुआ था" - और अपने स्वयं के त्रय में, जहां उन्होंने "दिव्य और आवश्यक वैभव के प्रकाश" की बात की थी।

ग्रेगरी पलामास ने स्वयं बार-बार सार और ऊर्जा की एकता पर जोर दिया। "यद्यपि दैवीय ऊर्जा दैवीय सार से भिन्न है, लेकिन सार और ऊर्जा में ईश्वर का एक ही देवता है" 32। चर्च के इतिहास और कानून के समकालीन यूनानी विशेषज्ञ, व्लासियोस फ़िडास ने सेंट ग्रेगरी की शिक्षा को इस प्रकार तैयार किया: "... [अंतर] अप्रतिबद्ध दिव्य सार और भाग लेने वाली ऊर्जाओं के बीच, अनुपचारित ऊर्जाओं को दिव्य सार से अलग नहीं करता है , चूँकि दैवीय सार की अविभाज्यता के कारण, प्रत्येक ऊर्जा में संपूर्ण ईश्वर निहित है” 33।

4. देवीकरण और मोक्ष

ईश्वर में सार और ऊर्जा के बीच अंतर ने पलामास को मसीह में हुए मनुष्य के नवीनीकरण के सही विवरण का आधार दिया। जबकि ईश्वर स्वाभाविक रूप से अप्राप्य रहता है, वह मनुष्य को अपनी ऊर्जाओं के माध्यम से उसके साथ वास्तविक संवाद में प्रवेश करने में सक्षम बनाता है। एक व्यक्ति, दैवीय ऊर्जाओं या दैवीय अनुग्रह में भाग लेता है, अनुग्रह से वह प्राप्त करता है जो ईश्वर के पास है। अनुग्रह से और ईश्वर के साथ संवाद के माध्यम से, मनुष्य अमर, अनुत्पादित, शाश्वत, अनंत बन जाता है, एक शब्द में, ईश्वर बन जाता है। "पूरी तरह से हम बिना किसी पहचान के देवता बन जाते हैं" 34। यह सब मनुष्य को ईश्वर से उसके साथ संवाद के उपहार के रूप में, ईश्वर के सार से निकलने वाली कृपा के रूप में प्राप्त होता है, जो हमेशा मनुष्य के प्रति उदासीन रहता है। "देवीकृत स्वर्गदूतों और लोगों का देवत्व ईश्वर का अलौकिक सार नहीं है, बल्कि ईश्वर के अति आवश्यक सार की ऊर्जा है, जो देवता में सह-अस्तित्व में है" 35।

यदि कोई व्यक्ति सक्रिय रूप से अनुपचारित ईश्वरीय कृपा में भाग नहीं लेता है, तो वह ईश्वर की रचनात्मक ऊर्जा का निर्मित परिणाम बना रहता है, और ईश्वर के साथ जुड़ने वाला एकमात्र संबंध उसके निर्माता के साथ सृष्टि का संबंध ही रहता है। जबकि मनुष्य का प्राकृतिक जीवन दैवीय ऊर्जा का परिणाम है, ईश्वर में जीवन दैवीय ऊर्जा का मिलन है, जो देवीकरण की ओर ले जाता है। इस देवीकरण की उपलब्धि दो सबसे महत्वपूर्ण कारकों द्वारा निर्धारित होती है - मन की एकाग्रता और आंतरिक मनुष्य की ओर मुड़ना और एक प्रकार की आध्यात्मिक जागृति में निरंतर प्रार्थना, जिसकी परिणति ईश्वर के साथ संवाद है। इस अवस्था में, मानव शक्तियाँ अपनी ऊर्जा बरकरार रखती हैं, इस तथ्य के बावजूद कि वे अपने सामान्य उपायों से ऊपर हो जाती हैं।

जिस प्रकार ईश्वर किसी व्यक्ति पर कृपा करता है, उसी प्रकार एक व्यक्ति ईश्वर के पास चढ़ना शुरू कर देता है, ताकि उनका यह मिलन वास्तव में साकार हो जाए। इसमें, संपूर्ण व्यक्ति दिव्य महिमा के अनिर्मित प्रकाश से आलिंगित होता है, जो त्रिमूर्ति से अनंत काल तक भेजा जाता है, और मन दिव्य प्रकाश की प्रशंसा करता है और स्वयं प्रकाश बन जाता है। और फिर इस तरह मन, प्रकाश की तरह, प्रकाश को देखता है। "आत्मा का ईश्वरीय उपहार एक अवर्णनीय प्रकाश है, और यह उन लोगों को दिव्य प्रकाश से निर्मित करता है जो इससे समृद्ध होते हैं" 36।

अब हम पलामास की शिक्षा के सबसे महत्वपूर्ण तत्वों में से एक के संपर्क में हैं। देवत्व का अनुभव और मनुष्य का उद्धार एक संभावित वास्तविकता है, जो वर्तमान जीवन से शुरू होती है, ऐतिहासिक के साथ अति-ऐतिहासिक के शानदार संयोजन के साथ। मनुष्य की आत्मा, दिव्य आत्मा की पुनः प्राप्ति के माध्यम से, अब से दिव्य प्रकाश और दिव्य महिमा के अनुभव की आशा करती है। वह प्रकाश जो शिष्यों ने ताबोर पर देखा था, वह प्रकाश जो शुद्ध हिचकिचाहट अब देखते हैं, और भविष्य के युग के आशीर्वाद का अस्तित्व एक और एक ही घटना के तीन चरणों का गठन करता है, एक एकल सुपरटेम्पोरल वास्तविकता में विलय 37। हालाँकि, भविष्य की वास्तविकता के लिए, जब मृत्यु को समाप्त कर दिया जाता है, तो वर्तमान वास्तविकता एक सरल प्रतिज्ञा 38 है।

पलामास के विरोधियों द्वारा सिखाई गई ईश्वर में सार और ऊर्जा की पहचान, मोक्ष को साकार करने की संभावना को नष्ट कर देती है। यदि ईश्वर की कोई अनिर्मित कृपा और ऊर्जा नहीं है, तो एक व्यक्ति या तो ईश्वरीय सार में भाग लेता है, या ईश्वर के साथ कोई संवाद नहीं कर सकता है। पहले मामले में, हम सर्वेश्वरवाद की ओर आते हैं; दूसरे में, ईसाई धर्म की नींव ही नष्ट हो जाती है, जिसके अनुसार एक व्यक्ति को ईश्वर के साथ वास्तविक एकता की संभावना की पेशकश की जाती है, जिसे यीशु के ईश्वर-मानव व्यक्तित्व में महसूस किया गया था। मसीह. ईश्वर की अनिर्मित कृपा मनुष्य की आत्मा को शरीर के बंधनों से मुक्त नहीं करती है, बल्कि संपूर्ण मनुष्य को नवीनीकृत करती है और उसे वहां स्थानांतरित करती है जहां मसीह ने अपने स्वर्गारोहण के दौरान मानव स्वभाव को उठाया था।

5. अनिर्मित प्रकाश का सिद्धांत

दैवीय रूपान्तरण के अनिर्मित प्रकाश के बारे में पलामास का सिद्धांत उनके लेखन में सबसे मौलिक, प्रमुख प्रवृत्तियों में से एक है। वह अपने अनुभव के आधार पर बोलते हैं, जो उनके धर्मशास्त्र का प्रारंभिक बिंदु था। परिवर्तन के दौरान ईसा मसीह पर जो प्रकाश चमका, वह कोई प्राणी नहीं था, बल्कि दिव्य महिमा की अभिव्यक्ति थी, जिसके दर्शन शिष्यों को दिए गए थे, जिन्हें दिव्य अनुग्रह द्वारा उचित तैयारी के बाद देखने का अवसर मिला था। यह प्रकाश "दिव्य का प्रतीक" नहीं बनाया गया था, जैसा कि वर्लाम का मानना ​​था 39

वह कॉन्स्टेंटिनोपल के मूल निवासी थे और कुलीन और धर्मनिष्ठ माता-पिता के वंशज थे, जिन्होंने उन्हें छोटी उम्र से ही मानवीय और विशेष रूप से दिव्य ज्ञान और हर गुण सिखाने की कोशिश की थी। युवावस्था में ही उन्होंने अपने पिता को खो दिया; ग्रेगरी की माँ ने उसे, साथ ही उसके सभी भाइयों और बहनों को, प्रभु के कानून और दिव्य शास्त्र की भावना के अनुसार उचित और अच्छी शिक्षा देने का ध्यान रखा। उसने बुद्धिमान शिक्षकों के बीच उनके जीवन की व्यवस्था की, ताकि उसका बेटा उनसे ज्ञान सीख सके; वह, प्राकृतिक मानसिक प्रतिभा और परिश्रम से प्रतिष्ठित थे छोटी अवधिदर्शनशास्त्र और अन्य तत्कालीन ज्ञात विज्ञानों के अध्ययन में उत्कृष्टता प्राप्त की। लेकिन, अपनी स्मृति पर भरोसा न करते हुए, उन्होंने इसे एक नियम बना लिया - प्रत्येक पाठ से पहले, आइकन के सामने तीन सांसारिक प्रार्थना धनुष रखें भगवान की पवित्र मां. और परम पवित्र व्यक्ति ने पवित्र युवाओं की सहायता की, जिनकी त्वरित सफलताओं ने सभी का ध्यान आकर्षित किया। ज़ार ने स्वयं सेंट ग्रेगरी में सक्रिय भाग लिया और उनके पालन-पोषण का पिता की तरह ध्यान रखा।

इस बीच, कम उम्र से ही, ग्रेगरी पहले से ही एक मोहक सपने की तरह, सांसारिक हर चीज़ से नफरत करता था, और, भगवान के लिए उग्र प्रेम से भरकर, सभी अस्थायी आशीर्वादों को तुच्छ जानता था, अपनी पूरी आत्मा से एक ईश्वर, सभी ज्ञान के स्रोत से जुड़े रहने का प्रयास करता था और सभी अनुग्रह के दाता, और दुनिया और व्यर्थ महिमा को छोड़ने के लिए। इन भावनाओं से प्रेरित होकर, उन्होंने पवित्र माउंट एथोस के भिक्षुओं के साथ मेल-मिलाप और बैठकें कीं, उनसे सलाह और मार्गदर्शन मांगा, और उनसे मठवासी और तपस्वी जीवन के रूप और नियमों को सीखा, अपनी ताकत का परीक्षण किया - क्या वह वास्तविक हो सकते हैं साधु। ग्रेगरी ने अपने महंगे कपड़ों को पतले चिथड़ों से बदल दिया और धीरे-धीरे धर्मनिरपेक्ष शालीनता की सभी शर्तों को छोड़कर अपनी पूर्व आदतों और बाहरी व्यवहार को बदलना शुरू कर दिया, जिससे दरबारियों का सामान्य ध्यान उनकी ओर आकर्षित हुआ और कई लोगों ने तो उन्हें पागल भी मान लिया। इतने साल बीत गए, और न तो राजा का अनुनय, न उसके मित्रों का अनुनय, न ही उसके आस-पास के लोगों का उपहास ग्रेगरी को उसके द्वारा चुने गए रास्ते पर रोक सका।

इस तरह के परीक्षण को सफलतापूर्वक पारित करने के बाद, ग्रेगरी ने, अपने जन्म के बीसवें वर्ष में, अंततः मठवासी गरिमा को स्वीकार करने और रेगिस्तान में सेवानिवृत्त होने का फैसला किया, जिसके बारे में उन्होंने अपनी ईश्वर-प्रेमी माँ को घोषणा की। सबसे पहले, वह इससे कुछ हद तक दुखी हुई, लेकिन फिर वह अपने इरादे से सहमत हो गई, भगवान में आनन्दित हुई, और यहां तक ​​कि, भगवान की मदद से, अपने अन्य बच्चों को मठवाद स्वीकार करने के लिए राजी किया, ताकि वह पैगंबर के साथ कह सके: "यहाँ मैं और वे बच्चे हैं जो प्रभु ने मुझे दिए हैं"(). सुसमाचार की आज्ञा का पालन करते हुए, सेंट ग्रेगरी ने अपनी सारी संपत्ति गरीबों में वितरित कर दी और, अपने पूरे दिल से इस दुनिया की सुंदरता, मिठास और महिमा का तिरस्कार करते हुए, उन्होंने मसीह का अनुसरण किया, अपनी माँ, भाइयों और बहनों को उसी रास्ते पर ले गए। उन्होंने अपनी माँ और बहनों को एक कॉन्वेंट में छोड़ दिया; वह अपने भाइयों को अपने साथ पवित्र माउंट एथोस पर ले आया और उनके साथ वातोपेडी के रेगिस्तानी मठ में बस गया, और खुद को पवित्र, धन्य बुजुर्ग की पूरी आज्ञाकारिता में समर्पित कर दिया, जिनसे बाद में उन्हें मठवासी प्रतिज्ञाएँ मिलीं।

निकोडेमस के साथ अपने प्रवास के दूसरे वर्ष में, ग्रेगरी को दिव्य दर्शन से सम्मानित किया गया। एक दिन, एक दिव्य पराक्रम के दौरान, एक चमकदार और शानदार व्यक्ति उसके सामने प्रकट हुआ, जिसमें उसने पवित्र प्रेरित और इंजीलवादी जॉन थियोलॉजियन को पहचान लिया। ग्रेगोरी की ओर स्नेहपूर्वक देखते हुए, प्रेरित ने उससे पूछा: "क्यों, जब आप भगवान को बुलाते हैं, तो क्या आप हर बार केवल यही दोहराते हैं: मेरे अंधेरे को रोशन करो, मेरे अंधेरे को रोशन करो?"

ग्रेगरी ने उत्तर दिया: "इसके अलावा मुझे और क्या पूछना चाहिए, ताकि मैं प्रबुद्ध हो सकूं और जान सकूं कि उसकी पवित्र इच्छा कैसे पूरी करनी है?"

तब पवित्र प्रचारक ने कहा: "सभी की महिला, थियोटोकोस की इच्छा से, अब से मैं लगातार आपके साथ रहूंगा।"

अपने शिक्षक, पवित्र बुजुर्ग निकोडिम की मृत्यु के बाद, सेंट ग्रेगोरी सेंट अथानासियस के महान लावरा में चले गए, जहां उन्होंने एक आम भोजन में भाइयों की सेवा की, और एक चर्च गायक के रूप में भी काम किया। ईश्वर के भय में, सभी की आज्ञाकारिता में कई वर्षों तक वहाँ रहने के बाद, ग्रेगरी ने सांसारिक भावनाओं को हमेशा के लिए वश में कर लिया, जो कि इंजील वैराग्य और दैवीय पवित्रता का एक आरामदायक उदाहरण है। अपनी विनम्रता, नम्रता और कारनामों के लिए, उन्होंने अपने लिए भाइयों का सार्वभौमिक प्रेम और सम्मान अर्जित किया; लेकिन, प्रसिद्धि से बचने और और भी अधिक गंभीर जीवन के लिए प्रयास करते हुए, वह मठ से गहरे रेगिस्तान में, ग्लोसिया के मठ में सेवानिवृत्त हो गए, और वहां उन्होंने खुद को श्रद्धेय बुजुर्ग ग्रेगरी के मार्गदर्शन में सौंप दिया, और एक गंभीर चिंतनशील जीवन जीया, जलते हुए ईश्वर के प्रति अथाह प्रेम, जिसके प्रति उन्होंने आत्मा और शरीर दोनों समर्पित कर दिये। निरंतर प्रार्थना के द्वारा, राक्षसों की सभी बदनामियों पर काबू पाकर, उसे अनुग्रहपूर्ण उपहारों के योग्य बनाया गया। प्रार्थना की भावना की गहराई में उतरकर और उससे प्रकाशित होकर, वह हृदय की कोमलता और रुदन की इस सीमा तक पहुँच गया कि उसकी आँखों से निरंतर और कभी न ख़त्म होने वाले स्रोत की तरह आँसू बहने लगे।

लेकिन ग्रेगरी और उसके साथियों की चुप्पी जल्द ही उन हमलों से टूट गई जो एगरियंस ने मठों के बाहर चुप रहने वाले भिक्षुओं पर किए थे। इसे देखते हुए, ग्रेगरी को, अन्य भिक्षुओं के साथ, अपना जंगल छोड़ने और थिस्सलुनीके में सेवानिवृत्त होने के लिए मजबूर होना पड़ा। यहां से, संत ने यरूशलेम जाने, पवित्र स्थानों की पूजा करने और, यदि यह भगवान की इच्छा होती, तो रेगिस्तान के सन्नाटे में कहीं अपने दिन समाप्त करने की योजना बनाई। यह जानना चाहते हुए कि क्या उनका इरादा परमेश्वर को प्रसन्न करने वाला था, उसने इसके बारे में परमेश्वर से प्रार्थना की। और एक सपने में पवित्र महान शहीद डेमेट्रियस उसे दिखाई दिए, जिनके अवशेष थिस्सलुनीके में थे। महान शहीद ने उन्हें थेसालोनिका न छोड़ने के लिए मना लिया। तब सेंट ग्रेगरी ने गहन उपवास और प्रार्थना के बाद, थिस्सलुनीके में पुरोहिती प्राप्त की और, कुछ भाइयों के साथ, पास के एक मठ में चले गए, जहां उन्होंने फिर से श्रम करना शुरू कर दिया। उनकी जीवनशैली इस प्रकार थी: सप्ताह में पाँच दिन वे स्वयं कहीं नहीं जाते थे और न ही किसी से मिलते थे; केवल शनिवार और रविवार को, पवित्र सेवा करने और दिव्य रहस्य प्राप्त करने के बाद, उन्होंने भाइयों के साथ आध्यात्मिक संवाद में प्रवेश किया, उन्हें अपनी मार्मिक और शिक्षाप्रद बातचीत से शिक्षा दी और सांत्वना दी। इन घंटों में, भिक्षु के वैराग्य के बाद, और विशेष रूप से धर्मविधि के बाद, उसके चेहरे पर एक अद्भुत दिव्य प्रकाश दिखाई दे रहा था। पवित्र सेवा के दौरान, उन्होंने सभी को आंसुओं और कोमलता से भर दिया। कई महान पवित्र लोगों ने उनके सदाचारी जीवन पर आश्चर्य व्यक्त किया, जिसके लिए उन्हें चमत्कारों और भविष्यवाणी करने के उपहार के साथ ईश्वर से पुरस्कृत किया गया था, और उन्हें ईश्वर-वाहक और पैगंबर कहा जाता था।

इस समय, सेंट ग्रेगरी की धर्मात्मा माँ प्रभु के पास चली गईं। उनकी बेटियों और सहयोगियों, ग्रेगरी की बहनों ने उनसे उनके पास आने, उनके अनाथ होने को सांत्वना देने और आध्यात्मिक मार्गदर्शन के लिए कहा। आत्मीय प्रेम की पुकार का पालन करते हुए, ग्रेगरी कॉन्स्टेंटिनोपल में अपनी बहनों के पास पहुंचे और फिर अपने प्रिय रेगिस्तान में वापस चले गए, लेकिन इसके तुरंत बाद, वेरा के स्केट में पांच साल के मौन जीवन के बाद, लगातार छापे के कारण उन्हें मजबूर होना पड़ा। अल्बानियाई लोगों द्वारा, पवित्र पर्वत पर फिर से सेवानिवृत्त होने के लिए, सेंट अथानासियस के मठ में, जहां उनका स्वागत उन पिताओं ने किया, जिन्होंने वहां काम किया था महान प्यार. और यहाँ भी, मठ के बाहर एकांत में, संत सावा के मौन कक्ष में, शनिवार और रविवार को छोड़कर, वह कहीं बाहर नहीं जाते थे, किसी को नहीं देखते थे, और पुरोहिती की ज़रूरतों को छोड़कर, किसी ने भी उन्हें नहीं देखा था। उसके बाकी सभी दिन और रातें प्रार्थना और चिंतन में बीतते थे।

एक बार, भगवान की सबसे शुद्ध माँ के सामने एक कक्ष में प्रार्थना करते हुए, भिक्षु ने उनसे प्रार्थना की कि, उन्हें और उनके साथियों को पूर्ण मौन में आने वाली सभी बाधाओं को दूर करने के लिए, वह उनकी सभी सांसारिक जरूरतों की देखभाल और प्रावधान करने के लिए तैयार हों। ग्रेस की महिला ने, उनकी उत्कट प्रार्थना के जवाब में, कई चमकदार पुरुषों के साथ, उन्हें अपनी उपस्थिति से सम्मानित किया। उसने खुद को उसके सामने प्रस्तुत करते हुए, उसके साथ आए प्रकाशमान पुरुषों को संबोधित करते हुए कहा: "अब से, ग्रेगरी और उसके भाइयों की जरूरतों के संरक्षक बनें।"

उस समय से, जैसा कि सेंट ग्रेगोरी ने स्वयं बाद में बताया, वह वास्तव में, जहां भी थे, हमेशा अपने लिए एक विशेष दैवीय विधान महसूस करते थे। एक अन्य समय में, प्रार्थनापूर्ण चिंतन की स्थिति में, ग्रेगरी हल्की नींद में सो गया। और तब उसे ऐसा प्रतीत हुआ कि उसके हाथ में शुद्ध दूध का एक बर्तन है, जो इतना भरा हुआ है कि वह बह निकला; तब इस दूध ने अंगूर की शराब का रूप ले लिया, जो बर्तन के किनारे से बहकर उसके हाथों और कपड़ों को गीला कर दिया, और उसके चारों ओर एक अद्भुत सुगंध फैल गई। इसे महसूस करते हुए, ग्रेगरी पवित्र आनंद से भर गया। और एक तेजस्वी युवक उसके पास आया और बोला:

"आप इस अद्भुत पेय को क्यों नहीं देते, जिसे आप उचित ध्यान दिए बिना छोड़ देते हैं? आख़िरकार, यह ईश्वर का कभी न ख़त्म होने वाला उपहार है।

"लेकिन यह पेय किसे दिया जाए जब कोई ऐसा न हो जिसे इसकी ज़रूरत हो?" सेंट ग्रेगरी ने पूछा।

"हालांकि वर्तमान समय में वास्तव में इस पेय के लिए कोई प्यासा लोग नहीं हैं," युवक ने आपत्ति जताई, "लेकिन फिर भी, आपको अपना कर्तव्य निभाते हुए, भगवान के उपहार की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए, जिसके उचित उपयोग के लिए भगवान की आवश्यकता होगी आपसे एक खाता.

इन शब्दों के साथ वह अद्भुत दर्शन समाप्त हो गया। सेंट ग्रेगरी ने इसकी व्याख्या इस अर्थ में की कि दूध का अर्थ शब्द का एक सामान्य उपहार है, जो आध्यात्मिक मार्गदर्शन चाहने वाले सरल दिलों के लिए समझ में आता है, और दूध को शराब में बदलने का मतलब है कि समय के साथ उच्च इच्छा उससे उच्चतर में गहन निर्देश की मांग करेगी। मसीह के विश्वास की सच्चाई. इसके तुरंत बाद, ग्रेगरी को एस्फिग्मेनियन मठ का मठाधीश चुना गया, लेकिन थोड़े समय के बाद, रेगिस्तानी शांति की इच्छा ने उन्हें सेंट अथानासियस के लावरा में वापस खींच लिया। यहां उन्होंने ऐसी आध्यात्मिक पूर्णता हासिल की कि कई पवित्र लोगों ने उनके पुण्य जीवन पर आश्चर्य किया और उनके अद्भुत चमत्कारों को देखकर उन्हें ईश्वर-वाहक कहा, जिसके उपहार का उन्हें ईश्वर से सम्मान मिला था। उसने दुष्टात्माओं को निकाला; उन्होंने अपनी प्रार्थना से बंजर पेड़ों की उर्वरता लौटा दी, वर्तमान के रूप में भविष्य की भविष्यवाणी की। लेकिन भगवान के वचन के अनुसार, भिक्षु विभिन्न और बार-बार आने वाले प्रलोभनों से बच नहीं पाया: "जो कोई मसीह यीशु में भक्तिपूर्वक जीवन जीना चाहता है, उसे सताया जाएगा"(). उसने ख़ुशी से सब कुछ सहा, "ताकि तुम्हारा परखा हुआ विश्वास आग में परखे हुए नाशमान सोने से भी अधिक बहुमूल्य हो, ताकि यीशु मसीह के प्रगट होने पर स्तुति, आदर, और महिमा हो"(), जैसा कि पवित्र प्रेरित पतरस कहते हैं।

संत ने विधर्मियों के खिलाफ लड़ाई में कई दुख सहे, जिससे उस समय भगवान परेशान होने लगे। उन्होंने झूठे शिक्षकों की निंदा करके चर्च के लिए विशेष रूप से महान सेवा प्रदान की, जिन्होंने आध्यात्मिक अनुग्रह से भरी रोशनी के बारे में रूढ़िवादी शिक्षा को खारिज कर दिया, जो आंतरिक मनुष्य को रोशन करती है और कभी-कभी स्पष्ट रूप से खुलती है, जैसे ताबोर पर और मूसा के चेहरे पर भगवान के साथ उनकी बातचीत के बाद। सिनाई ()। इस समय, वर्लाम नाम का एक विद्वान भिक्षु कैलाब्रिया से पवित्र माउंट एथोस पर आया, जिसने अपने अनुयायियों के साथ मिलकर चर्च ऑफ क्राइस्ट में शांति और ईशनिंदा शिक्षाओं के साथ एथोस भिक्षुओं की शांति को बढ़ावा दिया। पूरे तेईस वर्षों तक, बहादुर चरवाहे ने साहसपूर्वक बरलाम के साथ लड़ाई लड़ी, और इस दौरान संत ने जितने दुख सहे, उनका विस्तार से वर्णन करना भी मुश्किल है। वरलाम ने ताबोर के प्रकाश के बारे में सिखाया कि यह कुछ भौतिक, निर्मित, अंतरिक्ष में दिखाई देने वाला और हवा को रंगीन करने वाला था, क्योंकि यह उन लोगों की शारीरिक आँखों से दिखाई देता था जो अभी तक अनुग्रह से प्रकाशित नहीं हुए थे। वही, यानी बनाया, उसने ईश्वर के सभी कार्यों और यहां तक ​​कि पवित्र आत्मा के उपहारों को भी मान्यता दी: ज्ञान और तर्क की आत्मा, आदि, ईश्वर को प्राणियों की श्रेणी में लाने से नहीं डरते, धर्मी लोगों के प्रकाश और आनंद को उखाड़ फेंकते हैं। स्वर्गीय पिता के राज्य में, त्रिनेत्रीय देवता की शक्ति और कार्रवाई। इस प्रकार, वर्लाम और उनके अनुयायियों ने अशुद्ध रूप से एक ही देवता को निर्मित और अनिर्मित में विभाजित कर दिया, और जो लोग श्रद्धापूर्वक इस दिव्य प्रकाश और किसी भी शक्ति, किसी भी क्रिया को सृजित नहीं, बल्कि शाश्वत मानते थे, उन्हें ईश्वरवादी और बहुदेववादी कहा जाता था। इसके विपरीत, शारीरिक आँखों से ईश्वर के प्रकाश का चिंतन करने और कामुक तरीके से इसके लिए तैयारी करने में एथोस साधुओं के विश्वास को एक भ्रम मानते हुए, वरलाम ने स्पष्ट रूप से उनके खिलाफ, और प्रार्थना के खिलाफ, और उनके रहस्यमय चिंतन के खिलाफ विद्रोह किया। लेकिन एथोनाइट भिक्षुओं के खिलाफ बरलाम की बदनामी सार्वजनिक होने से पहले, इस विधर्मी को, उसके निंदनीय और निंदनीय व्यवहार के लिए, पितृसत्ता द्वारा अपमान के साथ निष्कासित कर दिया गया था। क्रोध और दुःख के साथ, बरलाम थेसालोनिकी वापस चला गया, और वहां भी एथोस भिक्षुओं के खिलाफ अपनी बदनामी फैलाई। विज्ञान में वाक्पटु और कुशल वर्लाम का विरोध करने की अपनी ताकत नहीं होने के कारण, थेसालोनिका भिक्षुओं को एथोस से दिव्य ग्रेगरी को बुलाने के लिए मजबूर होना पड़ा। थिस्सलुनीके में अपने आगमन पर, सेंट ग्रेगरी ने पहले तो नम्रता की भावना से काम किया, लेकिन यह देखते हुए कि ये उपाय जिद्दी झूठे शिक्षक पर काम नहीं कर रहे थे, जिन्होंने चर्च और उसके कानूनों को इतने मजबूत झटके दिए, उन्होंने आपत्तियों को नष्ट करना शुरू कर दिया और बरलाम की निंदा न केवल मौखिक रूप से, बल्कि उच्च सत्य और दिव्य तर्कों से भरे मजबूत लेखों से भी की जाती है। वरलाम स्वयं, उन्हें पहचानते हुए और उनकी ताकत को महसूस करते हुए, एथोस भिक्षुओं को अकेला छोड़ने के लिए मजबूर हुए, लेकिन इसके लिए उन्होंने भगवान के संत के खिलाफ अपनी पूरी ताकत से विद्रोह कर दिया। जब इससे मदद नहीं मिली, तो शर्मिंदा बारलाम कॉन्स्टेंटिनोपल चले गए और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क जॉन XIV से सेंट ग्रेगरी और एथोस के भिक्षुओं के बारे में मौखिक और लिखित रूप से शिकायत की।

इस बीच, सेंट ग्रेगरी इस समय, तीन साल तक थिस्सलुनीके में रहकर, पूरी लगन से रूढ़िवादी के सिद्धांतों को उजागर करने में लगे हुए थे, इसकी शुद्धता का सख्ती से बचाव कर रहे थे। और यहाँ, पहले की तरह, हार्दिक रोना, पूर्ण एकांत और मौन उनका पसंदीदा शगल था। रेगिस्तानी सन्नाटे की सुविधाओं का अभाव, और साथ ही जितना संभव हो सके दुनिया के साथ संबंधों और संबंधों से बचना, वह घर के एक सुदूर हिस्से में रहता था, जहाँ, अपने लिए एक छोटी सी कोठरी की व्यवस्था करके, वह जितना संभव हो सके चुप रहता था। वह कर सकेगा। और फिर एक दिन, मठवासी जीवन के संस्थापक के पर्व के दिन, जब अन्य भिक्षु, धन्य इसिडोर के शिष्य, पूरी रात जागरण कर रहे थे, और ग्रेगरी अपने एकांत में रहे, अचानक संत एंथोनी उन्हें एक दर्शन में दिखाई दिए और कहा: “यह अच्छा और पूर्ण मौन है, लेकिन भाईचारे के साथ संवाद भी कभी-कभी आवश्यक होता है, खासकर प्रार्थना और भजन के दिनों में। इसलिए, तुम्हें अब भाइयों के साथ जागना चाहिए।

इसका पालन करते हुए, दिव्य ग्रेगरी तुरंत भाइयों के पास गए, जिन्होंने खुशी के साथ उनका स्वागत किया, और पूरी रात का जागरण उनके लिए विशेष गंभीरता के साथ गुजरा।

एथोनाइट भिक्षुओं के बचाव में और विधर्मी परिष्कार का खंडन करने के लिए अपना लिखित धार्मिक अध्ययन पूरा करने के बाद, सेंट ग्रेगरी पवित्र पर्वत पर लौट आए और भिक्षुओं को दिखाया कि उन्होंने धर्मपरायणता के बारे में क्या लिखा था।

इसके तुरंत बाद, सेंट ग्रेगरी को पूरी दुनिया के सामने विधर्मी परिष्कार के खिलाफ लड़ना पड़ा, और अपने पराक्रम के लिए सांसारिक चर्च में अमर महिमा और स्वर्गीय चर्च में सच्चाई का ताज प्राप्त करना पड़ा। इस समय, वर्लाम कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति जॉन XIV को अपने पक्ष में लाने में कामयाब रहे और मामले को इस बिंदु पर ले आए कि कुलपति ने ग्रेगरी और उनके अन्य सहयोगियों को पत्र द्वारा चर्च के दरबार में बुलाया। एरियन झूठे सिद्धांत को सहन न करते हुए, जिसने ईसाई हठधर्मिता और नैतिकता की नींव को हिला देने की धमकी दी थी, सेंट ग्रेगरी, पवित्र आत्मा से भरे हुए, रूढ़िवादी और एथोस के बुजुर्गों की उत्साही रक्षा में सामने आए। पैदा हुए संघर्ष को हल करने और कॉन्स्टेंटिनोपल में रूढ़िवादी स्थापित करने के लिए, धर्मपरायण राजा एंड्रोनिकस पलैलोगोस द्वारा एक कैथेड्रल बुलाया गया था, जिसमें वरलाम अपने छात्रों और अनुयायियों के साथ पहुंचे। कॉन्स्टेंटिनोपल के सोफिया चर्च में कुलपति की अध्यक्षता में हुई इस परिषद में बारलाम, उसके अनुयायी अकिंडिन और उनके जैसे अन्य झूठे शिक्षकों की विधर्मी त्रुटि उजागर हुई। तब महान ग्रेगरी ने, अपने ईश्वर-ज्ञानी होठों को खोलकर, अपने शब्दों और प्रेरणा की आग से भरे दिव्य धर्मग्रंथों से, पृथ्वी के ऊपर से धूल की तरह विधर्मियों को दूर कर दिया, कांटों की तरह जला दिया, और अंत में विधर्मियों को भ्रमित कर दिया।

भगवान के पवित्र पदानुक्रम की प्रेरित निंदा से भ्रमित होकर, बारलाम, अपमान से अधीर होकर, फिर से इटली चला गया, जहां वह कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गया। लेकिन बीजान्टियम में, उनके खुले और गुप्त मित्र और अनुयायी थे, जिन्हें उन्होंने अपने पत्रों से जगाया, साथ ही विपरीत रूढ़िवादी शिक्षाओं का प्रचार भी किया। पश्चिमी चर्च. उनके बाद उनकी झूठी शिक्षाओं का बीजारोपण भिक्षु अकिंडिन ने किया और उनका पालन-पोषण किया। कॉन्स्टेंटिनोपल में उनके खिलाफ एक नई परिषद बुलाई गई, जिसमें सेंट ग्रेगरी ने दिव्य प्रकाश के बारे में बारलाम और अकिंडिन के भ्रम को और उजागर किया। हालाँकि, पैट्रिआर्क ने अकिंडिन का समर्थन किया और सेंट ग्रेगरी को उस समय के सभी चर्च मूड और परेशानियों के अपराधी के रूप में मान्यता दी। इसके अलावा, अकिंडिन को बधिर के पद पर पदोन्नत किया गया था, और ग्रेगरी को एक उदास कालकोठरी में कैद कर दिया गया था, जहां वह चार साल तक पड़ा रहा।

लेकिन पितृसत्ता का ऐसा अन्याय बख्शा नहीं गया। पवित्र महारानी अन्ना ने, पितृसत्ता के कार्यों और अकिंडिन के प्रति उनके लगाव के बारे में जानने के बाद, पहले से ही दो परिषदों में चर्च के विधर्मी और दुश्मन के रूप में मान्यता प्राप्त की, उन्हें चर्च के साम्य और पवित्र गरिमा के अयोग्य पाया, और स्वयं पितृसत्ता, जो विधर्मी दर्शन में गिर गया था, चर्च और चर्च के भोज से वंचित हो गया था। इस प्रकार चर्च की शांति बहाल हो गई, और सेंट ग्रेगरी को उसके अराजक कारावास से मुक्त कर दिया गया। रूढ़िवादी की स्थापना और विधर्मी झूठी शिक्षाओं और चर्च की अशांति को खत्म करने के लिए अपने पवित्र उत्साह के लिए, पैट्रिआर्क इसिडोर और सम्राट जॉन कांटाकोज़ेनोस के अनुसार, उन्हें थेसालोनियन चर्च के आर्कबिशप के रूप में नियुक्त होने के लिए सहमत होना पड़ा। लेकिन, थिस्सलुनीके में तब उत्पन्न हुई परेशानियों के अवसर पर, नए आर्चबिशप का उसके झुंड ने स्वागत नहीं किया, जिसके परिणामस्वरूप वह अपने पसंदीदा पवित्र माउंट एथोस में सेवानिवृत्त हो गया। इस बीच, परम पवित्र थियोटोकोस के जन्म का पर्व आ गया। इस समय, एक श्रद्धालु थिस्सलुनीके पुजारी, जो दिव्य आराधना पद्धति की सेवा करने की तैयारी कर रहा था, ने विनम्रतापूर्वक प्रभु से प्रार्थना की कि वह यह प्रकट करने की कृपा करें कि क्या ग्रेगरी, जैसा कि लोग सोचते हैं, वास्तव में मठवासी जीवन और आध्यात्मिक चिंतन के बारे में उनकी मान्यताओं में गलती थी, और क्या उसे प्रभु से साहस मिला। पुजारी ने इस रहस्योद्घाटन को अपनी लकवाग्रस्त बेटी को बताने के लिए कहा, जो तीन साल से बेसुध पड़ी थी। "यदि, प्रभु," उन्होंने कहा, "ग्रेगरी वास्तव में आपका सेवक है, तो उसकी प्रार्थनाओं से मेरी अभागी बेटी को ठीक कर दीजिए।" और प्रभु ने पुजारी की प्रार्थना सुनी: उसकी बेटी अचानक अपने आप बिस्तर से उठ गई और उस समय से एकदम ठीक हो गई, जैसे कि वह बिल्कुल भी बीमार नहीं थी।

इस चमत्कार ने सेंट ग्रेगरी को महिमामंडित किया, लेकिन थिस्सलुनीके में चर्च की परेशानियाँ अभी भी जारी रहीं। तब बल्गेरियाई ज़ार स्टीफ़न, चर्च ऑफ़ गॉड के लिए उनके गुणों और खूबियों को जानते हुए, बुल्गारिया के मेट्रोपॉलिटन की कुर्सी लेने के लिए एक प्रेरक अनुरोध के साथ उनके पास आए, लेकिन दिव्य ग्रेगरी को ऐसा करने के लिए मना नहीं सके।

हालाँकि, एथोस पर संत को शांति नहीं मिली। जल्द ही चर्च की ज़रूरतों ने उसे फिर से कॉन्स्टेंटिनोपल बुला लिया। यहां से वह लेमनोस द्वीप पर सेवानिवृत्त हुए। यहां उन्होंने कई संकेत और चमत्कार किए और चुपचाप ईश्वर के वचन का प्रचार किया, जब तक कि थिस्सलुनिकियों ने अनाथ झुंड के लिए उनकी उपस्थिति की आवश्यकता महसूस नहीं की, उन्हें अपने पास बुलाया, पादरी वर्ग के प्रतिनिधियों और थिस्सलुनीके के सर्वोच्च गणमान्य व्यक्तियों को उनके पास भेजा। लेमनोज़। अवर्णनीय खुशी के साथ लोग अपने धनुर्धर से मिले। थिस्सलोन्सकाया ने, जैसे कि ऊपर से प्रेरित होकर, एक बेहद विजयी उपस्थिति प्रस्तुत की: सामान्य प्रशंसनीय भजनों के बजाय, पादरी और लोगों ने पास्कल भजन और कैनन गाया, खुद को या दूसरों को अपनी भावनाओं और असाधारण विजय का लेखा-जोखा नहीं दिया। इसके तीन दिन बाद, भगवान के संत ने असंख्य लोगों की भीड़ के साथ एक भव्य जुलूस और पूजा-अर्चना की। उसी समय, भगवान ने एक नए चमत्कार के साथ अपने संत की महिमा की। उपरोक्त पूज्य पुजारी का पुत्र मिर्गी रोग से पीड़ित था। जब भोज का समय आया, तो पुजारी ने धनुर्धर के चरणों में गिरकर विनम्रतापूर्वक उनसे अपने पवित्र हाथों से अपने बीमार बच्चे को भोज देने का आग्रह किया। पुजारी की विनम्रता और उसके बेटे की पीड़ा से प्रभावित होकर, ग्रेगरी ने उसका अनुरोध पूरा किया और बच्चा ठीक हो गया। एक बार, सबसे पवित्र थियोटोकोस के जन्म के पर्व पर, सेंट ग्रेगरी ने एक कॉन्वेंट में धार्मिक अनुष्ठान मनाया। सेवा के दौरान, इलियोडोर नाम की एक नन, जो एक आंख से अंधी थी, यह जानकर कि संत पूजा-पाठ का जश्न मना रहे थे, अदृश्य रूप से उनके पास पहुंची और चुपके से अपनी अंधी आंख पर पदानुक्रम का वस्त्र डाल दिया, और आंख तुरंत देखने लगी।

दिव्य ग्रेगरी ने कई अन्य चमत्कार किये। थिस्सलुनीके में, उसके बुद्धिमान शासन के तहत, शांति और शांति का आनंद लिया गया। लेकिन ग्रेगरी नए कारनामों और भारी दुखों की प्रतीक्षा कर रही थी। इस समय, वर्लाम और अकिंडिन के समान विचारधारा वाले लोग अपने विधर्मी परिष्कार से कॉन्स्टेंटिनोपल में रूढ़िवादी को शर्मिंदा करने से नहीं चूके। तब ग्रेगरी फिर से निर्भीकता के साथ रूढ़िवादी की रक्षा में, दुष्ट विधर्मियों से लड़ने के लिए सामने आए। उन्होंने अपनी ईश्वर-आधारित कृतियों के साथ लिखित रूप में और व्यक्तिगत रूप से उन दोनों से लड़ना जारी रखा। चर्च ऑफ क्राइस्ट में विधर्मियों द्वारा किए गए मजबूत आंदोलन के परिणामस्वरूप, ज़ार और कुलपति ने चर्च को शांत करने के लिए, कॉन्स्टेंटिनोपल में एक नई परिषद को बुलाना आवश्यक समझा, जिसमें सबसे पहले, सेंट ग्रेगरी थे। बुलायी गयी। सत्य के शत्रु, पहले की तरह, भ्रमित और अपमानित हुए: संत की व्यक्तिगत बातचीत और परिषद में पढ़े गए उनके हठधर्मी कार्यों ने विधर्मियों के मुंह बंद कर दिए। राजा के सम्मान और पितृसत्ता और चर्च के आशीर्वाद से प्रेरित होकर, सेंट ग्रेगरी सम्मान के साथ अपने झुंड के पास गए, लेकिन जॉन पलाइओलोगोस, जो उस समय थेसालोनिकी में थे, ने उन्हें ऐसा करने की अनुमति नहीं दी, और ग्रेगरी को मजबूर होना पड़ा पवित्र पर्वत पर जाने के लिए. हालाँकि, तीन महीने बाद उन्हें उसी पलाइओलोस द्वारा सम्मानपूर्वक थेसालोनिका में बुलाया गया।

यहां सेंट ग्रेगरी जल्द ही एक गंभीर और लंबी बीमारी में पड़ गए, जिससे हर कोई उनके जीवन के लिए भी डरने लगा। लेकिन भगवान ने इसे नए कारनामों के लिए बढ़ाया। इससे पहले कि संत अपनी बीमारी से पूरी तरह ठीक हो जाते, उन्हें जॉन पलाइओलोस का एक पत्र मिला, जिसमें राजा ने उनके और उनके ससुर जॉन के बीच शाही परिवार में झगड़े और असहमति को रोकने के लिए उन्हें कॉन्स्टेंटिनोपल आने के लिए कहा। कंटाकौज़ेनोस। ग्रेगरी चला गया, लेकिन कांस्टेंटिनोपल के रास्ते में उसे हगारिट्स ने पकड़ लिया और गुलाम और बंदी के रूप में एशिया ले जाया गया। पूरे एक वर्ष तक संत कैद में रहे। यह एक हाथ से दूसरे हाथ, एक शहर से दूसरे शहर बेचा जाता था। ईश्वर की इच्छा ऐसी थी, कि वह एक प्रेरित के रूप में, एक शहर से दूसरे शहर जाकर, मसीह के सुसमाचार का प्रचार करते थे, विश्वास में रूढ़िवादी की पुष्टि करते थे, उन्हें इसे मजबूती से पकड़ना सिखाते थे, संदेह करने वालों को मजबूत करते थे, और रहस्यों को प्रकट करते थे। मोक्ष के बारे में परमेश्वर का ज्ञान जिसे समझना कठिन है। और वह वास्तव में मसीह का सच्चा प्रेरित था। पवित्र साहस के साथ, सेंट ग्रेगोरी ने हगारिट्स और विधर्मियों के साथ विश्वास के बारे में प्रतियोगिताओं में प्रवेश किया, जो मसीह के चर्च से अलग हो गए थे, जिन्होंने हमारे भगवान मसीह के सांसारिक मंत्रालय के बारे में गलत तरीके से सिखाया था, प्रभु के ईमानदार और जीवन देने वाले क्रॉस के बारे में, पवित्र चिह्नों के बारे में और उनकी पूजा के बारे में। उन्होंने काफिरों को सुसमाचार की रोशनी से प्रबुद्ध किया, और गुलामों, बंदी और ईसाइयों को सांत्वना दी और मजबूत किया, उन्हें पुरस्कार और स्वर्ग के मुकुट की उम्मीद में, उनके कष्टों को नम्रता से सहन करने के लिए राजी किया। सेंट ग्रेगरी के विरोधियों को उनकी बुद्धिमत्ता और उनके मुँह से निकलने वाली कृपा पर आश्चर्य हुआ। उनमें से कुछ ने, नपुंसक क्रोध में, उसे गंभीर रूप से पीटा, और उसे शहादत का ताज भी भुगतना पड़ा, यदि उन्हीं हगारियों ने उसके लिए एक बड़ी फिरौती प्राप्त करने की उम्मीद करते हुए, उसकी रक्षा नहीं की होती। दरअसल, एक साल के बाद, बुल्गारियाई लोगों ने उसे एगरियंस के हाथों से छुड़ाया और उसे थिस्सलुनीके चर्च में वापस कर दिया।

कैद से संत का आगमन, सबसे पहले कॉन्स्टेंटिनोपल में, दिव्य ग्रेगरी के ऊपर मंडराते अदृश्य चेहरों और उनकी प्रशंसा में मधुर भजनों की एक असाधारण विजय द्वारा चिह्नित किया गया था, जिससे उस घाट की स्थापना हुई जहां उन्हें तट पर आना था। और सेंट ग्रेगरी भगवान का चुना हुआ जहाज था।

नम्रता, नम्रता और नम्रता से प्रतिष्ठित, साथ ही उन्होंने ईश्वर और रूढ़िवादी विश्वास के दुश्मनों के खिलाफ साहसपूर्वक बोलना जारी रखा, बलपूर्वक ईश्वर के वचन की तलवार से विधर्मियों की निंदा की और उन्हें हराया। अच्छाई से बुराई पर विजय प्राप्त करते हुए, उसने उन लोगों की कभी नहीं सुनी जिन्होंने उसे अपने शत्रुओं की बदनामी के बारे में सूचित किया: वह सभी दुखों और दुस्साहस में उदार और धैर्यवान था; सम्मान और महिमा के लिए उसने हमेशा उत्पीड़न और हर निंदा खुद पर थोपी; और यह उसके लिए था, मसीह के सच्चे शिष्य के रूप में, कि मसीह का जूआ आसान था और उसका बोझ हल्का था।

सेंट ग्रेगोरी न केवल विश्वासियों को, बल्कि अविश्वासियों को भी आश्चर्यचकित कर गया। लगातार बहते प्रार्थनापूर्ण आँसुओं से उसकी आँखें हमेशा दुखती रहती थीं। सभी भावनाओं को ख़त्म करने और शरीर को आत्मा का गुलाम बनाने के बाद, सेंट ग्रेगरी ने एक अच्छा काम किया और, विधर्मी गड़बड़ी और उथल-पुथल से भगवान और रूढ़िवादी विश्वास को शांत करते हुए, अपने तपस्वी और पीड़ा, भगवान को प्रसन्न करने वाले जीवन को समाप्त कर दिया।

पिछले तीन वर्षों के दौरान, सेंट ग्रेगरी ने, भगवान की कृपा की शक्ति से, बीमारों पर कई चमत्कार किए। इस प्रकार, उन्होंने अपने मित्र हिरोमोंक पोर्फिरी को दो बार प्रार्थना के द्वारा उनके कष्टमय बिस्तर से उठाया। अपनी धन्य मृत्यु से कुछ समय पहले, वह एक संकेत के साथ ठीक हो गया ईमानदार क्रॉसऔर प्रार्थना के द्वारा, सोने की कढ़ाई करने वाली महिला का पांच साल का बच्चा, जो अत्यधिक रक्तस्राव से पीड़ित था और पहले से ही मृत्यु के कगार पर था, उसे पूर्ण स्वास्थ्य में वापस लाया गया।

इसके तुरंत बाद सेंट ग्रेगरी बीमार पड़ गये और बिस्तर पर चले गये। आसन्न मृत्यु को महसूस करते हुए, उन्होंने अपने आस-पास के लोगों को अनन्त जीवन में अपने प्रस्थान के दिन की भविष्यवाणी की: “मेरे दोस्तों! - उसने संत के पर्व के बाद उनसे कहा, - अब मैं तुम्हारे पास से प्रभु के पास चला जाऊंगा। मैं यह इसलिए जानता हूं क्योंकि दिव्य क्राइसोस्टॉम मुझे एक दर्शन में दिखाई दिए और अपने मित्र के रूप में उन्होंने मुझे प्रेम से बुलाया।

दरअसल, उसी दिन, 14 नवंबर को, सेंट ग्रेगरी अपने शाश्वत स्वर्गीय निवास में प्रभु के पास चले गए। जब वह मर रहा था, तो उसके आस-पास के लोगों ने देखा कि उसके होंठ अभी भी कुछ फुसफुसा रहे थे, लेकिन, चाहे उन्होंने उसके शब्दों को सुनने की कितनी भी कोशिश की, वे केवल यही कह सके: "पहाड़ की ओर, पहाड़ की ओर!" इन शब्दों के साथ, उनकी पवित्र आत्मा चुपचाप और शांति से शरीर से स्वर्ग में अलग हो गई। जब उनकी धन्य आत्मा उनके शरीर से अलग हो गई, तो उनका चेहरा चमक उठा, और पूरा कमरा जहां उन्होंने आराम किया था, रोशनी से जगमगा उठा, जिसका गवाह पूरा शहर था, जो अंतिम चुंबन के लिए पवित्र अवशेषों की ओर उमड़ पड़ा। इसलिए भगवान ने इस चमत्कार के साथ अपने वफादार संत को महिमामंडित करने का निर्णय लिया, जो अपने जीवनकाल के दौरान भी, अनुग्रह का एक उज्ज्वल निवास स्थान और दिव्य प्रकाश का पुत्र था।

अपनी मृत्यु के बाद अपने झुंड के लिए एक समृद्ध विरासत और खजाने के रूप में स्वर्गदूतीय पवित्रता के साथ शानदार ढंग से प्रबुद्ध अपने शरीर को छोड़कर, सेंट ग्रेगरी उदारतापूर्वक सभी बीमारों और अशक्तों को उपचार देते हैं, जो हर जगह से उनके पवित्र अवशेषों पर विश्वास के साथ आते हैं, महिमा के लिए हमारे परमेश्वर मसीह की, उनके अनादि पिता के साथ और परम पवित्र, अच्छी और जीवन देने वाली आत्मा के साथ, सभी महिमा, सम्मान और पूजा अभी और हमेशा और हमेशा और हमेशा के लिए देय है। तथास्तु।

ट्रोपेरियन, टोन 8:

रूढ़िवादी एक दीपक है, चर्च और शिक्षक की पुष्टि, भिक्षुओं की दयालुता, धर्मशास्त्रियों के अजेय चैंपियन, ग्रेगरी द वंडरवर्कर, थिस्सलुनीट प्रशंसा, अनुग्रह के उपदेशक, प्रार्थना करते हैं कि हमारी आत्माएं बच जाएंगी।

कोंटकियन, टोन 2:

बुद्धि, पवित्र और दिव्य अंग, तुरही के अनुसार उज्ज्वल धर्मशास्त्र, हम आपको ग्रेगरी द बोगोग्लिफ के लिए गाते हैं: लेकिन चूंकि मन पहला दिमाग है, हमारे दिमाग को उस पर निर्देशित करें, पिता, आइए हम पुकारें: आनन्द, अनुग्रह के उपदेशक।

(~1296–1357)

जीवनी

मठवाद का मार्ग

नैतिक और तपस्वी: थेस्सालोनाईट के आर्कबिशप को, स्वर 8

हे रूढ़िवादी के प्रकाशक, / चर्च और शिक्षक की पुष्टि, भिक्षुओं की दयालुता, / धर्मशास्त्रियों के अजेय चैंपियन, ग्रेगरी द वंडरवर्कर, / थेस्सलोनाइट स्तुति, अनुग्रह के उपदेशक, // प्रार्थना करें कि हमारी आत्माएं बच जाएंगी।

जॉन ट्रोपेरियन से सेंट ग्रेगरी पलामास, थेस्सालोनाइट्स के आर्कबिशप, टोन 8

रूढ़िवादी गुरु, संत का अलंकरण, / धर्मशास्त्र के अजेय चैंपियन, ग्रेगरी द वंडरवर्कर, / थिस्सलुनीके की महान प्रशंसा, अनुग्रह के उपदेशक, / मसीह भगवान से प्रार्थना करें कि हमारी आत्माएं बच जाएं।

कोंटकियन, टोन 8:

ज्ञान का पवित्र और दिव्य अंग, / तुरही के अनुसार उज्ज्वल धर्मशास्त्र, / हम आपके लिए ग्रेगरी धर्मशास्त्री गाते हैं: / लेकिन मन का मन पहला है, / हमारे मन को उसकी ओर निर्देशित करें, पिता, आइए हम पुकारें: // अनुग्रह के उपदेश में आनन्द मनाओ।

प्रार्थना

हे धन्य और ईमानदार सच्चे और ऊंचे सिर, शक्ति की चुप्पी, मठ की महिमा, सामान्य धर्मशास्त्री और पिता और शिक्षक श्रंगार, प्रेरितों के सहयोगी, कबूल करने वाले और शहीद, रक्तहीन उत्साही और शब्दों और कर्मों के ताज और धर्मपरायण चैंपियन और वॉयवोड, दिव्य हठधर्मिता उच्च व्याख्याता और शिक्षक, उपभोक्ता के लिए विभिन्न विधर्मियों का आकर्षण, मसीह का पूरा चर्च, मध्यस्थ, और रक्षक, और उद्धारकर्ता! आपने मसीह के सामने पश्चाताप किया, और अब आप अपने झुंड और सभी को ऊपर से देख रहे हैं, विभिन्न बीमारियों को ठीक कर रहे हैं और अपने सभी शब्दों पर शासन कर रहे हैं, और विधर्मियों को निष्कासित कर रहे हैं, और विविध जुनून पैदा कर रहे हैं। हमारी प्रार्थना स्वीकार करें और हमें जुनून और प्रलोभन, और चिंताओं, और परेशानियों से बचाएं, और मैं हमें कमजोर कर दूंगा और शांति और समृद्धि दूंगा, हे मसीह यीशु हमारे प्रभु, महिमा और शक्ति उनके अनूठे पिता और जीवन देने वाले के कारण हैं आत्मा, अभी और हमेशा-हमेशा के लिए। तथास्तु।

संत, थेसालोनिका के आर्कबिशप को प्रार्थना

ओह, मसीह के पवित्र पदानुक्रम और वंडरवर्कर ग्रेगरी की सभी प्रशंसा! हम पापियों से, जो आपके पास दौड़ते हुए आते हैं, इस छोटी सी प्रार्थना को स्वीकार करें और अपनी हार्दिक हिमायत के साथ, हमारे परमेश्वर यीशु मसीह से प्रार्थना करें, मानो, हम पर दया करके, वह हमें हमारे पापों, स्वैच्छिक और अनैच्छिक, की क्षमा प्रदान करेगा, और उनकी महान दया से हमें आत्मा और शरीर की परेशानियों, दुखों, दुखों और बीमारियों से बचाया जाएगा जो हमें जकड़े हुए हैं; यह पृथ्वी को फल-फूल दे, और वह सब कुछ दे जो हमारे वर्तमान जीवन के लाभ के लिए आवश्यक है; क्या वह हमें पश्चाताप में इस अस्थायी जीवन का अंत दे सकता है, और क्या वह हमें पापियों और अपने स्वर्ग के राज्य के अयोग्य की गारंटी दे सकता है, सभी संतों के साथ अपनी अनंत दया की महिमा करने के लिए, अपने शुरुआती पिता और अपनी पवित्र और जीवन देने वाली आत्मा के साथ, हमेशा हमेशा के लिए। तथास्तु।

थिस्सलुनीके के आर्कबिशप, पदानुक्रम के लिए प्रार्थना (अन्य)।

सभी रूढ़िवादी गुरु और चर्च की चमक, फादर ग्रेगरी, हमें सभी परिस्थितियों से मुक्ति दिलाएं, आपका दिव्य प्रतीक विश्वास से गिर रहा है, हमें शत्रुता भड़काने से मुक्त कर रहा है, आप हमारे सहायक हैं और आप उन लोगों की प्रार्थनाओं को पूरा और पूरा कर रहे हैं हर समय त्रिसिया ट्रिनिटी से प्रार्थना करते हुए, आपको हल्के से प्रसन्न करें, वह पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के लिए महान महिमा, सम्मान और पूजा की हकदार है, अभी और हमेशा और हमेशा और हमेशा के लिए। तथास्तु।

थेस्सलोनिट (थेस्सलुनीके) के आर्कबिशप, दिव्य प्रकाश के रूढ़िवादी सिद्धांत के रक्षक। पलामास रूढ़िवादी दर्शन के केंद्र में है। पवित्रता हमेशा संभव है: ईश्वर की उपस्थिति यहाँ और अभी है, न कि कहीं अतीत या भविष्य में या दार्शनिक अमूर्तता में, संत का मुख्य विषय है।

सेंट ग्रेगरी पालमास अंतिम बीजान्टिन धर्मशास्त्रियों और चर्च के पिताओं में से एक हैं, वह तुर्कों के हमले के तहत कॉन्स्टेंटिनोपल के पतन से कुछ समय पहले रहते थे - 13 वीं के अंत में - 14 वीं शताब्दी की शुरुआत में।

1296 में एशिया माइनर में जन्मे, वह सीनेटर कॉन्स्टेंटाइन पालमास के परिवार में पहली संतान थे। तुर्की आक्रमण के दौरान, परिवार कॉन्स्टेंटिनोपल भाग गया और एंड्रोनिकस द्वितीय पलाइओलोगोस (1282-1328) के दरबार में आश्रय पाया। उनके पिता बहुत ही धर्मात्मा व्यक्ति थे। जानकारी संरक्षित की गई है कि उन्होंने "स्मार्ट" प्रार्थना का अभ्यास किया और कभी-कभी सीनेट की बैठकों के दौरान भी वे इसमें शामिल हो गए। ऐसा कहा जाता है कि ऐसे ही एक अवसर पर सम्राट एंड्रॉनिकस द्वितीय ने कहा: "उसे परेशान मत करो, उसे प्रार्थना करने दो।" अपने पिता की प्रारंभिक मृत्यु के बाद, एंड्रॉनिकस ने स्वयं उस अनाथ लड़के के पालन-पोषण और शिक्षा में भाग लिया, जिसमें उत्कृष्ट योग्यताएँ और महान परिश्रम था। ग्रेगरी ने थियोडोर मेटोचाइट्स के मार्गदर्शन में मध्ययुगीन उच्च शिक्षा के पूर्ण पाठ्यक्रम में शामिल सभी विषयों में आसानी से महारत हासिल कर ली और अरस्तू के एक प्रतिभाशाली पारखी के रूप में ख्याति प्राप्त की। 17 साल की उम्र में उन्होंने महल में सम्राट और अमीरों को अरस्तू की न्यायशास्त्रीय पद्धति पर व्याख्यान भी दिया था। व्याख्यान इतना सफल था कि अंत में उनके शिक्षक मेटोचाइट्स ने कहा: "और स्वयं अरस्तू, यदि वह यहाँ होते, तो उनकी प्रशंसा करने से नहीं चूकते।"

सम्राट चाहते थे कि युवक खुद को राज्य गतिविधि के लिए समर्पित कर दे, लेकिन 1316 में, मुश्किल से 20 साल की उम्र तक पहुंचने पर, ग्रेगरी एथोस में सेवानिवृत्त हो गए, जो उस समय तक पहले से ही एक प्रमुख मठवासी केंद्र था। एथोस पर, ग्रेगरी ने भिक्षु निकोडिम के मार्गदर्शन में वातोपेडी से कुछ ही दूरी पर एक कोठरी में काम किया, जहाँ से उन्हें मठवासी प्रतिज्ञाएँ मिलीं। अपने गुरु की मृत्यु (लगभग 1319) के बाद, वह सेंट अथानासियस के लावरा चले गए, जहाँ उन्होंने तीन साल बिताए। फिर, 1323 की शुरुआत में, उन्होंने ग्लोसिया के मठ में तपस्या की, जहां उन्होंने अपना सारा समय जागरण और प्रार्थनाओं में बिताया। एक साल बाद, पवित्र प्रचारक जॉन थियोलॉजियन ने उन्हें एक दर्शन दिया और उन्हें आध्यात्मिक सुरक्षा का वादा किया। ग्रेगरी की माँ, उसकी बहनों के साथ, भी भिक्षु बन गईं।

1325 में, तुर्की के हमलों के कारण ग्रेगरी, अन्य भिक्षुओं के साथ, एथोस छोड़ दिया। थेसालोनिकी में, उन्होंने पुरोहिती ग्रहण की और बेरिया (थेसालोनिकी के पश्चिम में एक शहर, जहां, किंवदंती के अनुसार, प्रेरित पॉल ने उपदेश दिया था) से ज्यादा दूर नहीं, एक मठवासी समुदाय की स्थापना की, जिसमें सामान्य सेवाओं के साथ-साथ निरंतर प्रार्थना का अभ्यास किया जाता था। सप्ताह में पाँच दिन, एक पहाड़ी नदी के ऊपर एक चट्टान की ढलान पर झाड़ियों में स्थित एक तंग कोठरी-गुफा में बंद होकर, वह मानसिक प्रार्थना में लगा रहता था। शनिवार और रविवार को, उन्होंने मठ कैथोलिकॉन में होने वाली सामान्य दिव्य सेवा में भाग लेने के लिए अपना एकांत छोड़ दिया। इन घंटों के दौरान, भिक्षु के वैराग्य के बाद, और विशेष रूप से धर्मविधि के बाद, उसके चेहरे पर एक अद्भुत दिव्य प्रकाश दिखाई दे रहा था। पवित्र सेवा के दौरान, उन्होंने सभी को आंसुओं और कोमलता से भर दिया। कई महान पवित्र लोगों ने उनके सदाचारी जीवन पर आश्चर्य व्यक्त किया, जिसके लिए उन्हें चमत्कारों और भविष्यवाणी करने के उपहार के साथ ईश्वर से पुरस्कृत किया गया था, और उन्हें ईश्वर-वाहक और पैगंबर कहा जाता था।

1331 में, ग्रेगरी पलामास फिर से पवित्र पर्वत पर लौट आए, जहां उन्होंने लावरा के ऊपर एथोस तलहटी पर सेंट सावा के रेगिस्तान में अपना साधु जीवन जारी रखा। यह रेगिस्तान आज तक बचा हुआ है। यहां तक ​​कि उन्हें एस्फिग्मेन मठ का मठाधीश भी चुना गया था। लेकिन, अपनी सारी चिंताओं के बावजूद, वह लगातार रेगिस्तान की खामोशी में लौटने की कोशिश करता रहा।

इस बीच, XIV सदी के 30 के दशक में, पूर्वी चर्च के जीवन में ऐसी घटनाएँ घट रही थीं, जिसने सेंट ग्रेगरी को रूढ़िवादी के लिए सबसे महत्वपूर्ण विश्वव्यापी धर्मप्रचारकों में से एक बना दिया और उन्हें हिचकिचाहट के शिक्षक के रूप में प्रसिद्धि दिलाई। यह शब्द ग्रीक शब्द "हेसिचिया" से आया है, जिसका अर्थ है "मौन", "मौन"। प्रारंभ में, सेनोबिटिक मठवाद के विपरीत, एकान्त चिंतनशील जीवन शैली का नेतृत्व करने वाले भिक्षुओं को हेसिचास्ट (यानी, साइलेंसर) कहा जाता था। झिझकवालों का पूरा जीवन विशेष रूप से प्रार्थना के लिए समर्पित था। इस प्रार्थना को "बुद्धिमान" कहा जाता है क्योंकि इसमें सफल होने के लिए, चारों ओर सब कुछ त्यागकर, बोले गए शब्दों पर पूरी तरह से ध्यान केंद्रित करना आवश्यक था। मठवाद के बढ़ते प्रभाव के संबंध में, "बुद्धिमान" प्रार्थना की परंपरा न केवल साधुओं के लिए परिचित थी, बल्कि आम लोगों के बीच भी इसे मुख्य "कार्य" माना जाता था। हालाँकि, हिचकिचाहट का कोई सैद्धांतिक आधार नहीं था। सेंट ग्रेगरी पलामास इस आंदोलन को धार्मिक रूप से प्रमाणित करने में सक्षम होने वाले पहले व्यक्ति थे।

जब ग्रेगरी पलामास माउंट एथोस पर रहते थे, तो चर्च में ऐसे लोग सामने आए जिन्होंने एथोस भिक्षुओं पर कुछ न करने और प्रार्थना के बारे में झूठी शिक्षा देने का आरोप लगाया। इन विरोधियों के नेता, जिन्होंने एथोस के निवासियों के खिलाफ दुर्व्यवहार की धाराएँ निकालीं, कैलाब्रिया के बरलाम, एक इतालवी यूनानी, पश्चिम के स्नातक थे। कॉन्स्टेंटिनोपल पहुंचने पर, वरलाम ने धर्मशास्त्र के प्रोफेसर और सम्राट के सलाहकार बनकर एक शानदार करियर बनाया। इस समय, पूर्वी और पश्चिमी ईसाई धर्म को एकजुट करने के प्रयासों को फिर से नवीनीकृत किया गया, और बरलाम लातिन के साथ बातचीत के लिए सबसे उपयुक्त था। वह एक समय संयुक्त रोमन साम्राज्य के दोनों हिस्सों की सांस्कृतिक विशेषताओं से अच्छी तरह परिचित थे। तर्क और खगोल विज्ञान पर ग्रंथों के इस लेखक, एक कुशल और मजाकिया वक्ता ने हर संभव तरीके से "बुद्धिमान प्रार्थना" और हिचकिचाहट के बारे में एथोस भिक्षुओं की शिक्षाओं का मजाक उड़ाया। उपहास के साथ, वर्लाम और उनके समान विचारधारा वाले लोगों ने ग्रेगरी पलामास और भाइयों को बुलाया एथोस मठ"हेसिचैस्ट्स"। यह वह नाम था, लेकिन अब मज़ाक नहीं, बल्कि श्रद्धापूर्ण और सम्मानजनक, जो बाद में प्रार्थना और एक ईसाई के आध्यात्मिक जीवन पर एथोनाइट शिक्षण के समर्थकों के साथ चिपक गया।

कैलाब्रिया का बरलाम

भगवान के अस्तित्व की समझ से बाहर होने की हठधर्मिता के आधार पर, वरलाम ने एक विधर्मी भ्रम करने में चतुर की घोषणा की और ताबोर के प्रकाश की प्राणीता को साबित करने की कोशिश की। वरलाम ने ताबोर के प्रकाश के बारे में सिखाया कि यह कुछ भौतिक, निर्मित, अंतरिक्ष में दिखाई देने वाला और हवा को रंगीन करने वाला था, क्योंकि यह उन लोगों की शारीरिक आंखों से दिखाई देता था जो अभी तक अनुग्रह (ताबोर पर प्रेरित) से प्रकाशित नहीं हुए थे। वही, यानी बनाया, उसने ईश्वर के सभी कार्यों और यहां तक ​​कि पवित्र आत्मा के उपहारों को भी मान्यता दी: ज्ञान और तर्क की आत्मा, आदि, ईश्वर को प्राणियों की श्रेणी में लाने से नहीं डरते, धर्मी लोगों के प्रकाश और आनंद को उखाड़ फेंकते हैं। स्वर्गीय पिता के राज्य में, त्रिनेत्रीय देवता की शक्ति और कार्रवाई। इस प्रकार, वरलाम और उनके अनुयायियों ने बेईमानी से एक ही देवता को निर्मित और अनुपचारित में विभाजित कर दिया, और जो लोग श्रद्धापूर्वक इस दिव्य प्रकाश और सभी शक्ति, सभी क्रियाओं को सृजित नहीं, बल्कि शाश्वत मानते थे, उन्हें द्वैतवादी और बहुदेववादी कहा जाता था। सेंट ग्रेगरी स्वयं निंदा करते नहीं थकते थे बरलाम की ग़लती और पवित्र धर्मग्रंथ और चर्च की परंपरा के साथ एथोस की शिक्षा का पूर्ण समझौता। एथोनाइट भिक्षुओं के अनुरोध पर, उन्होंने मौखिक सलाह के साथ सबसे पहले वरलाम की ओर रुख किया। लेकिन, ऐसे प्रयासों की विफलता को देखते हुए, उन्होंने लिखित रूप में अपने धार्मिक तर्क प्रस्तुत किये। इस प्रकार "पवित्र हेसिचस्ट्स की रक्षा में ट्रायड्स" (1338) प्रकट हुआ। 1340 तक, एथोस तपस्वियों ने, संत की भागीदारी के साथ, वरलाम के हमलों के लिए एक आम प्रतिक्रिया संकलित की - तथाकथित "सिवाटोगोर्स्क टॉमोस"।

संत ने लिखा: "जो लोग सांसारिक और व्यर्थ ज्ञान के प्रति आडंबरपूर्ण हैं... वे इसमें कुछ कामुक और निर्मित देखने की सोचते हैं... हालांकि उन्होंने स्वयं ताबोर पर प्रकाश चमकाते हुए स्पष्ट रूप से दिखाया कि यह प्रकाश बनाया नहीं गया था, उन्होंने इसे भगवान का राज्य कहा (मैट)। 16:28)…”

“वह गूढ़ प्रकाश चमका और रहस्यमय तरीके से प्रेरितों को दिखाई दिया... उस समय जब (प्रभु) प्रार्थना कर रहे थे; इससे पता चलता है कि इस सुंदर दृष्टि का जनक प्रार्थना थी, वह प्रतिभा भगवान के साथ मन के मिलन से उत्पन्न हुई और प्रकट हुई, और यह उन सभी को दी जाती है, जो सदाचार और प्रार्थना के कार्यों में निरंतर अभ्यास के साथ, अपने दिमाग को निर्देशित करते हैं ईश्वर को। शुद्ध मन से ही सच्ची सुंदरता का चिंतन किया जा सकता है।

“हम मानते हैं कि उसने रूपान्तरण में किसी अन्य प्रकाश को नहीं, बल्कि केवल उस प्रकाश को प्रकट किया जो मांस के परदे के नीचे उससे छिपा हुआ था; यही प्रकाश दिव्य प्रकृति का प्रकाश था, और इसलिए अनुत्पादित, दिव्य…”

6 साल तक ग्रेगरी और वरलाम के बीच विवाद चलता रहा. दोनों पतियों की व्यक्तिगत मुलाकात का कोई सकारात्मक नतीजा तो नहीं निकला, लेकिन इससे विरोधाभास और भी बढ़ गया। 1341 में हागिया सोफिया के चर्च में कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद में, सेंट ग्रेगरी पालमास और बारलाम के बीच एक विवाद हुआ, जो ताबोर के प्रकाश की प्रकृति पर केंद्रित था। 27 मई, 1341 को, परिषद ने सेंट ग्रेगरी पलामास के प्रावधानों को अपनाया कि ईश्वर, अपने सार में दुर्गम, स्वयं को ताबोर लाइट की तरह ऊर्जाओं में प्रकट करता है, जो दुनिया की ओर मुड़ जाते हैं और धारणा के लिए सुलभ होते हैं, लेकिन बनाए नहीं जाते हैं। वरलाम और उनके शिष्य निराश हैं। हालाँकि बारलाम ने माफ़ी मांगी, लेकिन उसी साल जून में वह इटली चला गया, जहाँ उसने रोमन कैथोलिक धर्म स्वीकार कर लिया और इराक का बिशप बन गया।

विवादों के दूसरे और तीसरे चरण में, पलामास का विरोध ग्रेगरी अकिंडिन और नाइसफोरस ग्रेगरी ने किया, जिन्होंने बारलाम के विपरीत, हेसिचस्ट्स की प्रार्थना के तरीके की आलोचना नहीं की। विवाद ने धार्मिक स्वरूप ले लिया और दैवीय ऊर्जा, अनुग्रह, अनिर्मित प्रकाश के प्रश्न से चिंतित हो गया।

विवाद का दूसरा चरण जॉन कैंटाकुजेनस और जॉन पलाइओलोस के बीच गृह युद्ध के साथ मेल खाता है और 1341 और 1347 के बीच हुआ था। राजनीतिक संघर्ष में पलामास के हस्तक्षेप, हालांकि वह विशेष रूप से राजनीतिक रूप से इच्छुक नहीं थे, ने इस तथ्य को जन्म दिया कि उनके बाद के अधिकांश जीवन जेल और कालकोठरी में बिताया गया समय।

1344 में, बारलाम की शिक्षाओं के अनुयायी, पैट्रिआर्क जॉन XIV कालेक ने सेंट को बहिष्कृत कर दिया। ग्रेगरी को चर्च से निकाल दिया गया और कैद कर लिया गया। 1347 में, जॉन XIV की मृत्यु के बाद, सेंट। ग्रेगरी को रिहा कर दिया गया और उन्हें थेसालोनिका के आर्कबिशप के पद पर पदोन्नत किया गया।

कॉन्स्टेंटिनोपल की उनकी एक यात्रा में, बीजान्टिन गैली तुर्कों के हाथों में पड़ गई, और संत को पूरे वर्ष विभिन्न शहरों में बेचा गया। तुर्की की कैद में, उन्होंने मुसलमानों के साथ आस्था के बारे में बातचीत और विवाद किए। दिवंगत बीजान्टिन संस्कृति के कई प्रतिनिधियों के विपरीत, ग्रेगरी पलामास तुर्की विजय की संभावना के बारे में अपेक्षाकृत शांत थे, लेकिन तुर्कों के रूढ़िवादी में रूपांतरण की आशा रखते थे; इसलिए, इस्लाम के प्रति उनका रवैया उग्रवादी नहीं, बल्कि मिशनरी है। विशेष रूप से, पलामास ने इस्लाम को ईश्वर के प्राकृतिक ज्ञान का एक उदाहरण माना, अर्थात, उन्होंने उसे पहचाना जिसे मुसलमान सच्चे ईश्वर के रूप में पूजते हैं।

तुर्कों से मुक्त होने और थेसालोनिकी लौटने के बाद, सेंट। ग्रेगरी ने अपने सूबा में अपना देहाती कार्य जारी रखा। वहां, निकोलाई कैवसिला उनके छात्र और सहयोगी बन गए।

उनके विश्राम की पूर्व संध्या पर, सेंट जॉन क्राइसोस्टोम ने उन्हें एक दर्शन दिया। शब्दों के साथ " पहाड़ों पर! पहाड़ों पर!»संत ग्रेगरी पलामास का शांतिपूर्वक भगवान के पास निधन हो गया 14 नवंबर, 1359 63 साल की उम्र में. 1368 में, उनकी मृत्यु के दस साल से भी कम समय बाद, जो काफी दुर्लभ है, उन्हें कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद में संत घोषित किया गया था। उत्सव का नेतृत्व करने वाले पैट्रिआर्क फ़िलोफ़ी ने संत के लिए एक जीवन और सेवा लिखी। सेंट ग्रेगरी के अवशेष थेसालोनिकी में हागिया सोफिया के कैथेड्रल चर्च में रखे गए थे। तुर्कों द्वारा शहर पर कब्ज़ा करने और मंदिर को मस्जिद में बदलने के बाद, ग्रेगरी पलामास के अवशेषों को पहले व्लाटाडॉन के थेसालोनिकी मठ में स्थानांतरित किया गया, और फिर शहर के महानगरीय कैथेड्रल में स्थानांतरित किया गया। 1890 से उन्हें नये तरीके से संग्रहित किया गया है कैथेड्रलशहर, इस संत के नाम पर 1914 में पवित्र किया गया।

सेंट ग्रेगरी पलामास के अवशेषों के साथ कैंसर

सेंट ग्रेगरी पलामास की शिक्षाएँ

दैवीय शक्तियों के बारे में शिक्षण, जहाँ तक दिव्यता की संपूर्ण पूर्णता की अभिव्यक्ति की बात है - वहाँ केवल एक शिक्षा है परम्परावादी चर्च.

टर्टुलियन की उक्ति "ईश्वर मानव बन गया ताकि मनुष्य को देवता बनाया जा सके" पलामास ने रूढ़िवादी धर्मशास्त्र के संदर्भ में मनुष्य के "देवीकरण" की बात करते हुए, अनुपचारित ऊर्जा के सिद्धांत के माध्यम से व्यक्त किया।

इस सिद्धांत के अनुसार, ईश्वर मूलतः अज्ञात है। लेकिन वह इस दुनिया में अपनी दिव्यता की संपूर्णता के साथ अपनी ऊर्जाओं के रूप में रहता है, और दुनिया स्वयं इन ऊर्जाओं द्वारा बनाई गई थी। ईश्वर की ऊर्जाएँ उसकी रचनाओं में से एक नहीं हैं, बल्कि वह स्वयं, अपनी रचना की ओर मुड़ा हुआ है।

मानव व्यक्तित्व का निर्माण होता है। लेकिन मसीह में मनुष्य और ईश्वर एकजुट हैं। मसीह के शरीर में भाग लेने और अपनी संपूर्ण प्रकृति को ईश्वर की ओर निर्देशित करने से, एक व्यक्ति की ऊर्जाएँ ईश्वर की ऊर्जाओं के साथ "सह-निर्देशित" हो जाती हैं, जैसे वे मसीह में हैं। मोक्ष के कार्य में दैवीय इच्छा और मानव इच्छा की संयुक्त क्रिया (ऊर्जा) को पालमास के धर्मशास्त्र में ग्रीक शब्द कहा जाता है। तालमेल.

तो व्यक्ति सहयोगी बन जाता है सभीइसमें अनुपचारित दिव्य ऊर्जाओं की क्रिया के माध्यम से दिव्य जीवन की पूर्णता। इसके अलावा, एक व्यक्ति न केवल मानसिक रूप से, बल्कि शारीरिक रूप से भी, अपने स्वभाव की पूर्णता के साथ भाग लेता है, जिससे वरलाम विशेष रूप से भ्रमित हो गया। अनुपचारित प्रकाश न केवल मानसिक, बल्कि शारीरिक आँखों को भी प्रकाशित करता है (आइए हम उस मामले को याद करें जब सरोव के सेंट सेराफिम ने मोटोविलोव को हाथ पकड़कर यह प्रकाश दिखाया था), जिसके लिए आवश्यक शर्त मौन-संकोच में रहना है, दूसरे शब्दों में, प्रार्थना में.

परिणामस्वरूप, एक व्यक्ति, ईश्वर की कृपा से, अपने अस्तित्व की संपूर्ण परिपूर्णता के साथ, अनुपचारित ऊर्जाओं के माध्यम से, ईश्वर को आत्मसात करता है, "देवत्व" करता है और ईश्वर को आत्मसात करता है।

बरलाम की शिक्षा का सार आधुनिक पश्चिमी संस्कृति द्वारा ईसाई धर्म की समझ के समान है। ईसा मसीह में सभी लोगों के लिए उपलब्ध दिव्य जीवन के साथ जुड़ाव की संभावना को अस्वीकार करते हुए, ईसाई पश्चिम ईसाई धर्म के लिए एक बाहरी प्राधिकरण की आवश्यकता को देखता है। इसलिए कुछ पश्चिमी ईसाई इसे पवित्रशास्त्र के अक्षरश: औपचारिक अधिकार में देखते हैं, अन्य लोग इसे अटल पोप अधिकार की स्थापना में देखते हैं। ये दोनों विचार पूर्वी ईसाई धर्म से भिन्न हैं।

ग्रेगरी पलामास की शिक्षाओं का महत्व कम नहीं होता है सांसारिक दुनिया, लेकिन केवल यह दर्शाता है कि ईश्वर का ज्ञान धार्मिक पुस्तकों के अध्ययन के माध्यम से नहीं, बल्कि जीवित धार्मिक अनुभव के माध्यम से किया जाता है।

“हम परमात्मा के भागीदार हैं”, सेंट ग्रेगरी पलामास कहते हैं।

ट्रोपेरियन, टोन 8
रूढ़िवादी गुरु, संत का अलंकरण, अजेय चैंपियन धर्मशास्त्री, ग्रेगरी द वंडरवर्कर, थिस्सलुनीके की महान प्रशंसा, अनुग्रह के उपदेशक, मसीह भगवान से प्रार्थना करें कि हमारी आत्माएं बच जाएं।

कोंटकियन, टोन 4
अब सक्रिय समय प्रकट हो गया है, न्याय द्वार पर है, आइए हम उठें, उपवास करें, कोमलता के आँसू लाएँ, भिक्षा दें, पुकारें: आपने समुद्र की रेत से भी अधिक पाप किया है, लेकिन कमजोर हैं, सभी के निर्माता, जैसे कि हम अविनाशी ताज प्राप्त होगा।

"सेंट ग्रेगरी पलामास और रूढ़िवादी चर्च के लिए उनका महत्व"। हेगुमेन शिमोन (गैवरिलचिक)