आधुनिक दुनिया में जीववाद. जीववाद वह है जीववाद कब और क्यों उत्पन्न हुआ

धर्म के विकास का इतिहास एक लंबे और कठिन रास्ते से गुजरा है। अपनी आदिम चेतना में, सबसे प्राचीन लोगों ने विभिन्न प्राकृतिक घटनाओं को देवता बनाया। इस प्रकार धार्मिक विचारों का पहला रूप सामने आया। आइए विचार करें कि जीववाद क्या है, इसकी विशिष्टताएँ क्या हैं और धार्मिक विचारों के विकास में इसकी भूमिका क्या है।

धर्म का जन्म

संभवतः यह पता लगाना कभी संभव नहीं होगा कि उच्च-दैवीय शक्तियों के अस्तित्व में विश्वास करने की इच्छा की आदिम चेतना में वास्तव में किस कारण से उद्भव हुआ। सबसे अधिक संभावना है, प्रकृति की शक्तिशाली शक्तियों - आंधी, बर्फबारी, तूफान, बारिश - का सामना करने और उनकी प्रकृति को समझाने में असमर्थ होने के कारण, हमारे दूर के पूर्वजों ने यह मानना ​​​​शुरू कर दिया कि प्रत्येक घटना को उसकी अपनी आत्मा द्वारा नियंत्रित किया जाता है। तो, हवा की आत्मा, सूर्य की आत्मा, पृथ्वी की आत्मा इत्यादि है। इन अदृश्य लेकिन सर्वशक्तिमान प्राणियों को प्रसन्न करने के लिए, लोगों ने विभिन्न अनुष्ठान करना और उनके लिए बलिदान देना शुरू कर दिया। इस प्रकार प्रथम धार्मिक विचार प्रकट हुए।

आत्माओं का अभी तक कोई भौतिक अवतार नहीं हुआ है। बाद में, जब कोई व्यक्ति शहर बनाना सीखता है और कृषि, पशु प्रजनन और शिल्प में संलग्न होता है, तो प्रकृति की शक्तियों पर उसकी निर्भरता कम हो जाएगी। इसलिए, आत्माओं का स्थान लेने वाले देवता मानव रूप धारण करेंगे।

तो, पहली धार्मिक मान्यताएँ - जीववाद, कुलदेवता, बुतपरस्ती - आदिम सांप्रदायिक प्रणाली के युग में दिखाई दीं, जब लोग शिकार और इकट्ठा करने में लगे हुए थे, गुफाओं या आदिम डगआउट में रहते थे, और पहले से ही अपने लिए आदिम हथियार और उपकरण बना रहे थे। सबसे अधिक संभावना है, वे उस समय आग के बारे में नहीं जानते थे।

आद्य-धर्मों के प्रकार

धार्मिक शोधकर्ता और इतिहासकार 4 आद्य-धर्मों की पहचान करते हैं:

• जीववाद.
• अंधभक्ति.
• कुलदेवता.
• जादू।

हमें यह जानने की संभावना नहीं है कि उनमें से कौन पहले प्रकट हुआ था; वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि वे लगभग एक ही समय में उत्पन्न हुए थे, जबकि अलग-अलग प्राचीन जनजातियों की मान्यताएँ विभिन्न आद्य-धर्मों की विशेषताओं को जटिल रूप से आपस में जोड़ती थीं। आइए विचार करें कि जीववाद क्या है और यह प्राचीन धार्मिक विचारों के अन्य रूपों से कैसे भिन्न है।

परिभाषा

वैज्ञानिक साहित्य में, शब्द "जीववाद" को आम तौर पर प्रकृति की शक्तियों के देवताकरण, आत्मा और अभौतिक आत्माओं में विश्वास के रूप में समझा जाता है जो कि अधिकांश प्राचीन मान्यताओं में मौजूद है। यह आद्य-धर्म बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि इसके ढांचे के भीतर एक अभौतिक घटक, आत्मा में विश्वास जैसा जटिल विचार बनता है, और इसी आधार पर बाद में अमर आत्मा का सिद्धांत बनाया जाएगा।

इस शब्द का प्रयोग पहली बार 1708 में जर्मन खोजकर्ता जॉर्ज स्टाल द्वारा किया गया था और यह लैटिन शब्द एनिमा - सोल से आया है।

विश्वास की विशेषताएं

इस प्राचीन मान्यता में कौन-सी विशेषताएँ अंतर्निहित थीं?

• प्राकृतिक घटनाओं की आत्माओं में विश्वास.
• पूर्वजों की आत्माएँ.
• सुरक्षात्मक संस्थाओं की उपस्थिति.

यह जीववाद के ढांचे के भीतर था कि अंतिम संस्कार पंथ प्रकट हुआ। यहां तक ​​कि क्रो-मैगनन्स के समय में भी, मृतकों को सर्वोत्तम आभूषणों, हथियारों और घरेलू सामानों के साथ दफनाने की परंपरा उत्पन्न हुई। मृतक जितना अधिक महान और सम्मानित होता था, उसकी कब्र में उतने ही अधिक उपकरण और हथियार रखे जाते थे। ऐसा प्रतीत होता है, ऐसा क्यों करें, इन चीज़ों को जीवित लोगों में स्थानांतरित करना, शिकार या युद्ध में उनका उपयोग करना अधिक उचित होगा। लेकिन प्राचीन लोगों को पहले से ही कुछ अंदाजा था कि भौतिक खोल की मृत्यु के बाद, उसकी आत्मा अपने रास्ते पर चलती रहेगी। और ऐसे अनुष्ठान समारोहों में मृतक को श्रद्धांजलि देने पर जोर दिया जाता था।

दूसरा उदाहरण पूर्वजों का पंथ है। उदाहरण के लिए, पश्चिमी न्यू गिनी में, आदिम लोगों में पहले अपने घर में एक कोरवर - पूर्वज की खोपड़ी - रखने की परंपरा थी, जो सम्मान के स्थान पर होती थी। बाद में खोपड़ी को पूर्वज की छवि से बदल दिया गया। ऐसा माना जाता था कि यह घर की रक्षा करता है और कबीले के सदस्यों के लिए सौभाग्य लाता है।

दोनों पंथों का कहना है कि हमारे पूर्वज पुनर्जन्म में विश्वास करते थे, और दुनिया के बारे में उनके विचार केवल भौतिक लोगों तक ही सीमित नहीं थे।

फार्म

आइए हम जीववाद के रूपों पर विचार करें, जिनमें से सबसे पुराना यह विश्वास था कि प्रत्येक प्राकृतिक घटना के पीछे उसकी अपनी आत्मा होती है। इस या उस प्राकृतिक आपदा के सार को समझने में असमर्थ, प्राचीन लोगों ने प्रकृति की शक्तियों को आध्यात्मिक बनाना शुरू कर दिया, यह विश्वास करते हुए कि उनमें से प्रत्येक को एक आत्मा द्वारा नियंत्रित किया गया था।

धीरे-धीरे, आत्माएं बुद्धिमान हो जाती हैं, बाहरी रूप से संपन्न हो जाती हैं, विशिष्ट चरित्र लक्षण, मिथक और पौराणिक कथाओं की एक पूरी प्रणाली सामने आती है, जिसके ढांचे के भीतर मनुष्य अपने आसपास की दुनिया को समझाने की कोशिश करता है। जीववाद, धीरे-धीरे विकसित होकर, बहुदेववाद में बदल गया, जो प्राचीन मिस्र, ग्रीस, रोम, स्लाव देशों और कई अन्य देशों की विशेषता है।

जीववाद की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता दुनिया का भौतिक और आध्यात्मिक में विभाजन है। इसलिए, विश्वास का दूसरा रूप किसी प्रकार के पुनर्जन्म के अस्तित्व में विश्वास है, जहां शरीर की मृत्यु के बाद मानव आत्मा समाप्त हो जाती है। यह दिलचस्प है कि समान विचार प्राचीन लोगों के बीच दिखाई देते हैं जो भौगोलिक रूप से एक दूसरे से अलग थे।

गण चिन्ह वाद

एक अन्य आद्य-धर्म, जिसके अवशेष आज पिछड़ी जनजातियों की धार्मिक मान्यताओं की विशिष्टताओं में पाए जा सकते हैं, वह है टोटेमिज़्म। आइए इस विचार की परिभाषा, विशेषताओं पर विचार करें और कुलदेवता और जीववाद की तुलना करें। निम्नलिखित विशिष्ट विशेषताओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

• प्राचीन लोगों का मानना ​​था कि प्रत्येक व्यक्ति (साथ ही जनजाति, कबीले) का एक निश्चित पूर्वज होता है - एक जानवर या पौधा, जिसे टोटेम कहा जाता है।
• अक्सर, टोटेम उस क्षेत्र में रहने वाले वनस्पतियों या जीवों का प्रतिनिधि बन जाता था जहां जनजाति रहती थी।
• जनजाति और टोटेम जानवर के बीच एक रहस्यमय संबंध था।
• टोटेम ने अपनी जनजाति को सुरक्षा प्रदान की।
• वर्जनाओं-निषेधों की एक प्रणाली की उपस्थिति। इस प्रकार, टोटेम जानवर को शिकार करते समय न तो मारा जा सकता था और न ही खाया जा सकता था।

इस आद्य-धर्म का उद्भव, जैसा कि शोधकर्ताओं का मानना ​​​​है, इस तथ्य के कारण हुआ कि प्राचीन लोगों के जीवन में जानवर और पौधे बहुत महत्वपूर्ण थे, वे भोजन के मुख्य स्रोत के रूप में कार्य करते थे, उनके बिना मानवता का अस्तित्व ही नहीं होता। असंभव।

जीववाद से अंतर

जीववाद क्या है और यह कुलदेवता से कैसे भिन्न है, इसके बारे में बोलते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पहले मामले में कई आत्माएँ थीं, जिनमें से प्रत्येक अपनी प्राकृतिक घटना या तत्व के लिए जिम्मेदार थी। और टोटेम के गुण एक विशिष्ट जानवर या पौधे से संपन्न थे। कुछ जनजातियों में, उदाहरण के लिए, भारतीयों में, दोनों मान्यताएँ आपस में जुड़ी हुई हैं: कई जनजातियों के अपने कुलदेवता हैं, और वे प्रकृति आत्माओं के अस्तित्व में विश्वास करते हैं।

आद्य-धर्मों में, एक समानता भी देखी जा सकती है - यदि जीववाद के धर्म में आत्माओं (प्राकृतिक और पूर्वजों दोनों) को प्रसन्न करने के लिए अनुष्ठान शामिल थे, तो टोटेमवाद में टोटेमिक प्राणियों का तुष्टिकरण निहित था।

अंधभक्ति

एक अन्य आद्य-धर्म बुतपरस्ती है, अर्थात यह विश्वास कि भौतिक संसार में कोई वस्तु उच्च जादुई शक्ति के वाहक के रूप में कार्य करती है। बिल्कुल कोई भी वस्तु जिसे आदिम चेतना ने जादुई कार्य सौंपे हों, एक बुत बन सकती है। इस प्रकार, एक बोल्डर पत्थर जो किसी तरह प्राचीन मनुष्य को आकर्षित करता था वह पूजा की वस्तु बन सकता था।

अक्सर, अपने शुद्ध रूप में ऐसी मान्यता अफ्रीकी जनजातियों के बीच पाई जा सकती है जो देवताओं, हड्डियों और पौधों की मूर्तियों की पूजा करते हैं।

अंधभक्ति और जीववाद के बीच क्या अंतर हैं? विश्वास के ये रूप एक दूसरे के पूरक हैं। इस प्रकार, एक बुत एक निश्चित आत्मा का भौतिक अवतार बन सकता है; इसकी पूजा करके, आदिम मनुष्य स्वयं आत्मा को प्रसन्न करने की आशा करता था। अक्सर, वहाँ कई कामोत्तेजक होते थे, जैसे स्वयं आत्माएँ; उनसे मदद मांगी गई थी, उनके सम्मान में अनुष्ठान किए गए थे, और शिकार में अच्छे भाग्य के लिए उन्हें धन्यवाद दिया गया था।

यह दिलचस्प है कि बुतपरस्ती के अवशेष दुनिया के प्रमुख धर्मों में भी पाए जा सकते हैं। पवित्र अवशेषों, चिह्नों, ईसा मसीह और वर्जिन मैरी की मूर्तियों की पूजा - यही वह प्राचीन मान्यता बन गई है। बौद्ध धर्म में पवित्र स्तूप हैं, जिनकी पूजा एक बुत की पूजा के करीब है। अंधभक्ति भी ताबीज और तावीज़ों में विश्वास के रूप में जीवित रही।

जादू

एक और प्राचीन आद्य-धर्म जादू है, और यह अक्सर पिछले तीन की विशेषताओं को व्यवस्थित रूप से जोड़ता है। आइए जादू और जीववाद की तुलना करें:

• जादू का तात्पर्य जीववाद की तरह ही एक उच्च शक्ति में विश्वास से है।
• एक विशेष उपहार से संपन्न व्यक्ति - एक जादूगर, एक जादूगर - उनके संपर्क में आ सकता है और यह भी सुनिश्चित कर सकता है कि ये ताकतें शिकार या युद्ध में सुरक्षा प्रदान करती हैं। जीववाद में ऐसा कुछ नहीं देखा गया; उन्होंने आत्माओं को प्रसन्न करने की कोशिश की, लेकिन लोग उन्हें किसी भी तरह से प्रभावित नहीं कर सके।

धीरे-धीरे, कई जनजातियों के पास अपने स्वयं के जादूगर थे, जो केवल विशेष अनुष्ठानों के संचालन में लगे हुए थे, उनका सम्मान किया जाता था, और यहां तक ​​​​कि सबसे बहादुर योद्धा भी अक्सर उनसे डरते थे।

जादू हमारे समय में भी जीवित है, कई लोगों का मानना ​​है कि विशेष अनुष्ठानों की मदद से कोई भी व्यवसाय में सौभाग्य को आकर्षित कर सकता है और चुने हुए व्यक्ति का पक्ष प्राप्त कर सकता है। कभी-कभी आधुनिक काले जादूगर अपनी क्षमताओं का उपयोग दुर्भावनापूर्ण इरादे से करते हैं, शाप भेजते हैं। कुछ लोगों को जादू के बारे में संदेह है, लेकिन चूंकि यह मान्यता कई हजारों वर्षों से मौजूद है, इसलिए इसके महत्व को पूरी तरह से नकारा नहीं जाना चाहिए।

शामानिस्म

शर्मिंदगी की घटना भी कम दिलचस्प नहीं है, जो अपनी प्राचीनता के बावजूद आज भी प्रचलित है। ओझा अपने अनुष्ठान करते हैं, जिसके दौरान वे समाधि में चले जाते हैं और आत्माओं की दुनिया से संवाद करते हैं। ऐसे अनुष्ठानों के उद्देश्य काफी विविध हैं:

• शिकार पर सौभाग्य लाना।
• बीमारों को ठीक करना.
• कठिन परिस्थिति में जनजाति की मदद करना।
• भविष्य की भविष्यवाणी.

आइए जीववाद और शर्मिंदगी की विशेषताओं पर विचार करें। दोनों धार्मिक मान्यताएं आत्माओं की दुनिया से जुड़ी हुई हैं, लेकिन अगर पहले का तात्पर्य उनके अस्तित्व में विश्वास और मानव नियति में प्रत्यक्ष भागीदारी से है, तो ओझाओं ने समाधि में डूबकर इन अभौतिक प्राणियों के साथ संवाद किया, उनसे सलाह मांगी और मदद मांगी। .

यही कारण है कि जादूगरों को अक्सर पुजारी के कार्य सौंपे जाते थे; उनका सम्मान और सम्मान किया जाता था।

आधुनिक दुनिया में जीववाद

हमने देखा कि जीववाद क्या है और यह अन्य आदि-धर्मों से कैसे संबंधित है। यह दिलचस्प है कि यह प्राचीन धार्मिक अवधारणा आज तक जीवित है; सभ्यता से दूर रहने वाले आदिम लोगों के अवलोकन के माध्यम से ही शोधकर्ताओं को धर्मों के इतिहास के अध्ययन में आने वाली समस्याओं को समझने में मदद मिलती है। इसी तरह की मान्यताएँ स्वदेशी अफ्रीकी लोगों, सामी और ओशिनिया के पापुआंस के बीच पाई जा सकती हैं।

सबसे प्राचीन आद्य-धर्मों से संकेत मिलता है कि आदिम मनुष्य की चेतना इतनी आदिम नहीं थी; वह समझता था कि भौतिक संसार के अलावा, एक आध्यात्मिक क्षेत्र भी है। और अपनी शक्ति के भीतर साधनों का उपयोग करके उन्होंने समझ से बाहर की वस्तुओं और घटनाओं को समझाने की कोशिश की।

मूल रूप से धर्म के सबसे प्राचीन रूपों में शामिल हैं: जादू, बुतपरस्ती, कुलदेवता, कामुक अनुष्ठान और अंतिम संस्कार पंथ। वे आदिम लोगों की जीवन स्थितियों में निहित हैं।

जीववाद.प्राचीन मानव समाज में विश्वास आदिम पौराणिक विचारों से निकटता से संबंधित थे और वे जीववाद (लैटिन एनिमा से - आत्मा, आत्मा) पर आधारित थे, जो प्राकृतिक घटनाओं को मानवीय गुणों से संपन्न करते थे। इस शब्द को धर्म के विकास के इतिहास में प्रारंभिक चरण को निर्दिष्ट करने के लिए मौलिक कार्य "आदिम संस्कृति" (1871) में अंग्रेजी नृवंशविज्ञानी ई.बी. टायलर (1832 - 1917) द्वारा वैज्ञानिक उपयोग में पेश किया गया था। टायलर ने जीववाद को "न्यूनतम धर्म" माना। इस सिद्धांत का जहर यह दावा है कि शुरू में किसी भी धर्म की उत्पत्ति "जंगली दार्शनिक" के "आत्मा", "आत्मा" की शरीर से अलग होने की क्षमता में विश्वास से हुई थी। हमारे आदिम पूर्वजों के लिए इसका अकाट्य प्रमाण उनके द्वारा देखे गए तथ्य थे, जैसे सपने, मतिभ्रम, सुस्त नींद के मामले, झूठी मौत और अन्य अकथनीय घटनाएं। आदिम संस्कृति में, जीववाद धार्मिक विश्वासों का एक सार्वभौमिक रूप था; धार्मिक विचारों, संस्कारों और रीति-रिवाजों के विकास की प्रक्रिया इसके साथ शुरू हुई। आत्मा की प्रकृति के बारे में जीववादी विचारों ने आदिम मनुष्य के मृत्यु, दफनाने और मृतकों के साथ संबंध को पूर्व निर्धारित किया।

जादू।धर्म का सबसे प्राचीन रूप जादू है (ग्रीक मेगिया से - जादू), जो मंत्र और अनुष्ठानों के साथ प्रतीकात्मक कार्यों और अनुष्ठानों की एक श्रृंखला है। जादू की समस्या अभी भी धर्मों के इतिहास की सबसे कम स्पष्ट समस्याओं में से एक बनी हुई है। प्रसिद्ध अंग्रेजी धार्मिक विद्वान और नृवंशविज्ञानी जेम्स फ़्रेडर (1854-1941) जैसे कुछ वैज्ञानिक इसे धर्म का अग्रदूत मानते हैं। जर्मन नृवंशविज्ञानी और समाजशास्त्री ए. वीरकंड्ट (1867-1953) जादू को धार्मिक विचारों के विकास का मुख्य स्रोत मानते हैं। रूसी नृवंशविज्ञानी एल.वाई.ए. स्टर्नबर्ग (1861-1927) इसे प्रारंभिक जीववादी मान्यताओं का उत्पाद मानते हैं। एक बात निश्चित है - "जादू ने, यदि पूरी तरह से नहीं, तो काफी हद तक, आदिम मनुष्य की सोच को उज्ज्वल किया और अलौकिक में विश्वास के विकास के साथ निकटता से जुड़ा था।" आदिम जादुई संस्कारों को भौतिक अभ्यास से जुड़ी सहज और प्रतिवर्ती क्रियाओं तक सीमित करना कठिन है। लोगों के जीवन में जादू की इस भूमिका के आधार पर, निम्नलिखित प्रकार के जादू को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: हानिकारक, सैन्य, यौन (प्रेम), उपचार और सुरक्षात्मक, मछली पकड़ने, मौसम संबंधी और अन्य छोटे प्रकार के जादू।

किसी जादुई कृत्य का मनोवैज्ञानिक तंत्र आमतौर पर किए जाने वाले अनुष्ठान की प्रकृति और दिशा से काफी हद तक पूर्व निर्धारित होता है। कुछ प्रकार के जादू में, संपर्क प्रकार के अनुष्ठान प्रबल होते हैं, अन्य में - अनुकरणात्मक। पहले में शामिल है, उदाहरण के लिए, उपचार जादू, दूसरा - मौसम संबंधी। जादू की जड़ें मानव अभ्यास से गहराई से जुड़ी हुई हैं। उदाहरण के लिए, ऐसे शिकार जादुई नृत्य हैं, जो आमतौर पर जानवरों की नकल का प्रतिनिधित्व करते हैं, अक्सर जानवरों की खाल का उपयोग करते हुए। शायद यह शिकार नृत्य था जिसे यूरोप की पुरापाषाणकालीन गुफाओं में एक आदिम कलाकार के चित्रों में चित्रित किया गया था। शिकार जादू की सबसे स्थिर अभिव्यक्ति शिकार निषेध, अंधविश्वास, संकेत और विश्वास हैं। किसी भी धर्म की तरह, जादुई मान्यताएं लोगों के दिमाग में उन पर हावी होने वाली बाहरी ताकतों का एक शानदार प्रतिबिंब मात्र हैं। विभिन्न प्रकार के जादू की विशिष्ट जड़ें संबंधित प्रकार की मानवीय गतिविधियों में होती हैं। वे वहां उत्पन्न हुए और संरक्षित किए गए जहां और जब मनुष्य प्रकृति की शक्तियों के सामने असहाय था।

धार्मिक मान्यताओं और रीति-रिवाजों की सबसे प्राचीन और स्वतंत्र जड़ों में से एक लिंग संबंधों के क्षेत्र से जुड़ी है - यह प्रेम जादू, कामुक अनुष्ठान, विभिन्न प्रकार के धार्मिक और यौन निषेध, आत्माओं के साथ मानव यौन संबंधों के बारे में मान्यताएं हैं। प्रेम देवताओं का पंथ। कई प्रकार के जादू आज भी प्रयोग किये जाते हैं। उदाहरण के लिए, जादू के सबसे स्थिर प्रकारों में से एक सेक्स जादू है। इसके अनुष्ठान अक्सर अपने सरलतम और सबसे प्रत्यक्ष रूप में आज भी मौजूद हैं। जादुई विचारों ने आदिम कला के संपूर्ण सामग्री पक्ष को निर्धारित किया, जिसे जादुई-धार्मिक कहा जा सकता है।

अंधभक्ति.एक प्रकार का जादू बुतपरस्ती है (फ्रांसीसी फेटिच से - तावीज़, ताबीज, मूर्ति) - निर्जीव वस्तुओं की पूजा जिसके लिए अलौकिक गुणों को जिम्मेदार ठहराया जाता है। पूजा की वस्तुएँ - अंधभक्ति - पत्थर, छड़ियाँ, पेड़, कोई भी वस्तु हो सकती हैं। वे या तो प्राकृतिक या मानव निर्मित हो सकते हैं। कामोत्तेजक वस्तुओं की पूजा के रूप भी उतने ही विविध हैं: उनके लिए बलिदान देने से लेकर आत्मा को पीड़ा पहुंचाने के लिए उनमें कील ठोंकने तक और इस प्रकार अधिक सटीक रूप से उसे संबोधित लाभ को पूरा करने के लिए मजबूर करना। ताबीज (अरबी गमला से - पहनने के लिए) में विश्वास आदिम बुतपरस्ती और जादू तक जाता है। यह एक विशिष्ट वस्तु से जुड़ा था जिस पर अलौकिक जादुई शक्ति निर्धारित थी, उसके मालिक को दुर्भाग्य और बीमारियों से बचाने की क्षमता। साइबेरिया में, नवपाषाण काल ​​के मछुआरे अपने जाल से पत्थर की मछलियाँ लटकाते थे। आधुनिक धर्मों में भी अंधभक्ति व्यापक है, उदाहरण के लिए, मुसलमानों के बीच मक्का में काले पत्थर की पूजा, और ईसाई धर्म में कई "चमत्कारी" प्रतीक और अवशेष।

कुलदेवता.कई प्राचीन लोगों के धर्मों के इतिहास में, जानवरों और पेड़ों की पूजा ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। समग्र रूप से संसार जंगली सजीव प्रतीत होता था; पेड़ और जानवर भी नियम के अपवाद नहीं थे। वहशी का मानना ​​था कि उनके पास उसकी आत्मा जैसी ही आत्माएं हैं, और उसी के अनुसार वह उनसे संवाद करता था। जब कोई आदिम मनुष्य स्वयं को किसी जानवर के नाम से बुलाता था, उसे अपना "भाई" कहता था और उसे मारने से परहेज करता था, तो ऐसे जानवर को टोटेमिक (उत्तरी भारतीय ओटोटेम से - इसकी प्रजाति) कहा जाता था। टोटेमिज़्म एक कबीले और कुछ पौधों या जानवरों (कम सामान्यतः, प्राकृतिक घटनाएं) के बीच सजातीय संबंधों में विश्वास है। पूरे कबीले और उसके प्रत्येक सदस्य का जीवन व्यक्तिगत रूप से कुलदेवता पर निर्भर था। लोगों का यह भी मानना ​​था कि टोटेम नवजात शिशुओं (अवतार) में अस्पष्ट रूप से अवतरित था। एक सामान्य घटना थी आदिम मनुष्य द्वारा टोटेम को विभिन्न जादुई तरीकों से प्रभावित करने का प्रयास, उदाहरण के लिए, संबंधित जानवरों या मछलियों, पक्षियों और पौधों की बहुतायत पैदा करने और कबीले की भौतिक भलाई सुनिश्चित करने के लिए। यह संभावना है कि यूरोप में ऊपरी पुरापाषाण युग की प्रसिद्ध गुफा पेंटिंग और मूर्तियां टोटेमवाद से जुड़ी हुई हैं। कुलदेवता के निशान और अवशेष चीन में वर्ग समाजों के धर्मों में भी पाए जाते हैं। प्राचीन काल में, यिन जनजाति (यिन राजवंश) निगल को कुलदेवता के रूप में पूजती थी। विश्व और राष्ट्रीय धर्मों पर टोटेमिक अस्तित्व के प्रभाव का पता लगाया गया है। उदाहरण के लिए, अधिक विकसित धर्मों में टोटेम मांस खाने की प्रथा बलि के जानवर को खाने की रस्म के रूप में विकसित हुई। कुछ लेखकों का मानना ​​है कि साम्यवाद का ईसाई संस्कार भी दूर के टोटेम अनुष्ठान में निहित है।

साहित्य:

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जीववाद(लैटिन एनिमा से - आत्मा) - जीवन और प्राकृतिक घटनाओं के कारण के रूप में आत्माओं (आत्मा) में विश्वास; धार्मिक विकास का निम्नतम चरण, जो प्राकृतिक घटनाओं के आध्यात्मिकीकरण में व्यक्त होता है।

आध्यात्मिक अर्थ में, जीववाद एक विश्वदृष्टिकोण है जिसमें आत्मा जीवन का मूल सिद्धांत है। अरस्तू और स्टोइक्स में पाया गया; पुनर्जागरण के दौरान विश्व आत्मा के सिद्धांत में इसका विशेष विकास हुआ। ग्रीक प्राकृतिक दर्शन के संस्थापक, थेल्स ऑफ़ मिलिटस का मानना ​​था कि सभी शरीर, जो अपनी अंतर्निहित आंतरिक शक्ति द्वारा गति में हैं, एक आत्मा से संपन्न हैं - "सभी देवताओं से भरे हुए हैं।" आत्मा का गुण गति और आकर्षण है (इसीलिए चुंबक में आत्मा होती है, क्योंकि यह लोहे को आकर्षित करती है)। थेल्स ने इस मन या आत्मा को किसी भौतिक वस्तु के रूप में दर्शाया, जो दृश्यमान दुनिया से अलग विद्यमान थी। प्राचीन रोम में, ल्यूक्रेटियस ने आत्मा (एनिमस) को एक अस्पष्ट रूप से सूक्ष्म पदार्थ कहा, जो (उनके शिक्षक एपिकुरस के विचार के अनुसार) विशेष रूप से सूक्ष्म कणों के रूप में सभी भौतिक वस्तुओं की सतह से बहता है, इंद्रियों पर कार्य करता है और उत्पादन करता है संवेदनाएँ ल्यूक्रेटियस के अनुसार, एक प्रकार का पदार्थ होने के नाते, आत्मा सक्रिय, सक्रिय और शरीर को अधीन करने में सक्षम है। अरस्तू, पेरासेलसस और कार्डानो ने आत्मा को शरीर का मूर्तिकार माना।

धार्मिक विचारों की उत्पत्ति का प्रश्न कई लोगों के लिए रुचिकर है। क्या धर्म तुरंत अपने आधुनिक रूप में प्रकट हुआ? क्या आदिम समाज में पहले से ही अलौकिक प्राणियों का पंथ था - भगवान या कई देवता? हरगिज नहीं। धर्म, सभी सामाजिक घटनाओं की तरह, अपनी आधुनिक स्थिति में एक लंबा सफर तय करके बदल और विकसित हुआ है। हालाँकि, आजकल धार्मिक अध्ययनों में यह आम तौर पर स्वीकृत दृष्टिकोण बन गया है कि मानवता का कोई गैर-धार्मिक काल नहीं था। सैपिएंट मैन के गठन के बाद से, उसके पास अपने संबंध में उच्चतर कुछ शक्तियों के बारे में विचार थे, जिनके साथ उसने कुछ संबंध स्थापित करने का प्रयास किया। इसके अलावा, यह पता चला है कि चेतना और अमूर्त विचारों की उपस्थिति का प्रमाण अक्सर प्राचीन लोगों के विशिष्ट पूर्व-धार्मिक विचारों और गतिविधियों में पाया जाता है। उनकी उपस्थिति का समय उस समय से मेल खाता है जब आधुनिक मनुष्य (होमो सेपियंस) का उदय हुआ और एक कबीले संगठन का गठन हुआ - लगभग 40 हजार साल से 18 हजार साल पहले (लेट पैलियोलिथिक) तक।

धार्मिक मान्यताओं का प्रमाण:

1. ये एक पंथ से जुड़ी कब्रें हैं। विभिन्न उपकरणों और सजावट वाले कंकाल पाए गए; उनमें से कई को गेरू से रंगा गया है, जो स्पष्ट रूप से रक्त के विचार से जुड़ा था, जो जीवन का प्रतीक है। इससे यह धारणा बनी कि मृतक किसी तरह जीवित रहता है।

2. ललित कला के कई स्मारक दिखाई देते हैं: मूर्तिकला, गुफाओं में पेंटिंग (रॉक पेंटिंग)। उनमें से कुछ का धार्मिक विचारों और अनुष्ठानों से एक निश्चित संबंध है। इन शैलचित्रों की खोज 19वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत में हुई थी। XX सदी. इन चित्रों में, जानवरों को अच्छी तरह से चित्रित किया गया है, और लोगों को योजनाबद्ध रूप से चित्रित किया गया है, अक्सर शानदार चिड़ियाघर मानवरूपी आकृतियों या जानवरों के मुखौटे पहने लोगों के रूप में। ऐसी महिला मूर्तियाँ हैं, जो शोधकर्ताओं के अनुसार, आग और चूल्हे की मालकिन को चित्रित करती हैं। साइबेरिया के लोगों की पौराणिक कथाओं में एक समान छवि के निशान संरक्षित किए गए हैं।

पुरापाषाण काल ​​​​के अंत में (लगभग 10 हजार साल पहले समाप्त हुआ), जानवरों और लोगों की छवियां गायब हो गईं, और अधिक योजनाबद्ध शैली के चित्र दिखाई दिए। शायद वे धार्मिक और रहस्यमय विचारों से जुड़े हों। चित्रित कंकड़ (ज्यामितीय पैटर्न के साथ) आम हैं - जाहिर तौर पर टोटेमिक प्रतीक। नवपाषाण काल ​​(8-3 हजार वर्ष पूर्व) में परिवर्तन इस तथ्य में व्यक्त होते हैं कि दफ़न अधिक संख्या में, लेकिन नीरस हो गए हैं। कब्रगाह में घरेलू सामान, गहने, बर्तन और हथियार हैं। अंत्येष्टि में असमानता स्पष्ट है। शव जलाने की भी प्रथा है, लेकिन इसकी कोई व्याख्या नहीं है। धार्मिक मान्यताएँ अस्पष्ट बनी हुई हैं। पंथ का सामाजिक आधार मातृ जाति था, महिला देवताओं का सम्मान किया जाता था।

यह निश्चित रूप से कहा जा सकता है कि विचारों का एक जटिल समूह था जिसे सामूहिक रूप से आदिम विश्वास कहा जाता है। उनके बारे में हमारे ज्ञान का मुख्य स्रोत अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया, अफ्रीका और ओशिनिया के द्वीपों के दूरदराज के स्थानों में रहने वाले लोगों की जनजातियों के साथ संचार है जो जनजातीय प्रणाली के विकास के स्तर पर बने रहे। ये मान्यताएं क्या हैं?

जीववाद और जीववाद

पहले में से एक है जीववाद (लैटिन एनिमस से - आत्मा)। यह आत्माओं और आत्माओं में विश्वास का प्रतिनिधित्व करता है: जीवित लोगों और मृत पूर्वजों में आत्माएं होती हैं, वे प्रकृति की शक्तियों का प्रतिनिधित्व करते हैं। प्रकृति आत्माओं का समूह विशेष रूप से विविध और असंख्य है। तत्वों की आत्माएं परोपकारी और शत्रु दोनों हो सकती हैं, जो लोगों की भलाई के लिए खतरा बन सकती हैं। इसलिए, लोगों को खुश करने और उनका दिल जीतने के लिए उनके लिए बलिदान दिए गए।

आदिम संस्कृति और धर्म के पहले शोधकर्ताओं में से एक, अंग्रेज ई. टेलर (1832 - 1917) का मानना ​​था कि यह आध्यात्मिक संस्थाओं के अस्तित्व में विश्वास था जो "न्यूनतम धर्म" का प्रतिनिधित्व करता है, इसकी "पहली कोशिका" जिससे कोई भी धार्मिक विचार शुरू होता है. आदिम जंगली जानवरों को सपने, चेतना की हानि और मृत्यु जैसी घटनाओं से एक विशेष पदार्थ के रूप में आत्मा के अस्तित्व के बारे में सोचने के लिए प्रेरित किया जा सकता है जिस पर मानव जीवन निर्भर करता है। आत्मा के बारे में विचार पुनर्जन्म में विश्वास की ओर ले जाते हैं।

जीववाद का परिणाम सभी प्रकृति का आध्यात्मिकीकरण है, मानवरूपता (ग्रीक एंथ्रोपोस से - मनुष्य और रूप - रूप, रूप) - मनुष्य को आत्मसात करना, प्राकृतिक घटनाओं, जानवरों, वस्तुओं को मानवीय गुणों से संपन्न करना (उदाहरण के लिए, चेतना), साथ ही मानव रूप में ईश्वर के प्रतिनिधित्व के रूप में। दोनों जीवित प्राणियों (पौधों सहित) और अकार्बनिक प्रकृति की वस्तुओं को चेतन के रूप में दर्शाया गया था: पत्थर, जल स्रोत, तारे और ग्रह। ऐसा माना जाता था कि वे उन्हीं रक्त-संबंधी रिश्तों से जुड़े थे जो मानव समुदाय (जनजाति, कबीले) में प्रचलित हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, सूर्य और चंद्रमा भाई और बहन हैं - ऐसा कई मिथकों में कहा गया है।

हालाँकि, जीवित आदिम जनजातियों के आगे के अध्ययन ने धार्मिक विश्वास के मूल रूप के रूप में टेलर के जीववाद के सिद्धांत का खंडन किया। अंग्रेजी मानवविज्ञानी आर. मारेट (1866 - 1943) ने एनिमेटिज्म (लैटिन एनिमेटस - एनिमेट से) के सिद्धांत को सामने रखा, जो प्रारंभिक धार्मिक विचारों की एक अलग प्रकृति को इंगित करता है।

एनिमेटिज़्म एक अवैयक्तिक, अलौकिक, अमूर्त शक्ति में विश्वास है जो सभी वस्तुओं और कुछ लोगों में कार्य करता है। इसका उपयोग व्यक्ति अच्छे और बुरे कार्यों के लिए कर सकता है। मेलनेशियनों के पास अभी तक आत्माओं और आत्माओं के बारे में अवधारणाएं नहीं थीं; उन्होंने इस बल की कार्रवाई से वस्तुओं और जानवरों के एनीमेशन की व्याख्या की। मेलानेशिया और पोलिनेशिया में इसे "मन" ("शक्ति") कहा जाता है, और अमेरिकी भारतीयों के बीच इसे "ओरेंडा" कहा जाता है, लेकिन इसका कोई नाम नहीं हो सकता है। मन के संबंध में एक वर्जना है: इसे तुच्छ या दुष्टता से देखने का साहस न करें।

मैरेट के सिद्धांत का दूसरा नाम गतिशीलता है। आधुनिक धार्मिक अध्ययनों में यह सिद्ध तथ्य माना गया है कि "मन" का विचार आत्माओं और आत्माओं में विश्वास से भी पुराना है।

गण चिन्ह वाद

टोटेमिज़्म (शब्द "ओटोटेमैन" से, जिसका अर्थ है "उसकी तरह।" उत्तरी अमेरिकी ओजिब्वे भारतीयों से आया) - लोगों के एक समूह (कबीले, जनजाति) और कुछ प्रकार के जानवरों के बीच पारिवारिक संबंध के अस्तित्व में विश्वास, कम बार - पौधे, लेकिन यह संभव है - एक वस्तु या प्राकृतिक घटना। इस प्रकार के जानवर (पौधे, आदि) को टोटेम कहा जाता था और यह पवित्र था। उनको देवता कहना ग़लत होगा, वह सगे संबंधी हैं, पूर्वज हैं। टोटेम को छुआ नहीं जा सकता था, मारा नहीं जा सकता था, खाया नहीं जा सकता था, या कोई नुकसान या अपमान नहीं किया जा सकता था। एक टोटेम जानवर जो आकस्मिक रूप से मर जाता है उसे दफनाया जाता है और एक साथी आदिवासी के रूप में शोक मनाया जाता है। टोटेम को समर्पित उत्सवों में इसे पूर्वज के रूप में सम्मानित किया जाता है। टोटेमिज्म सर्वव्यापी था। टोटेम ने पूरे कबीले (जनजाति) को नाम दिया, इसके सभी सदस्य एकता और रिश्तेदारी महसूस करते हुए खुद को "भालू" या "कछुए" कहते हैं। जैसा कि कुलदेवता के शोधकर्ता जोर देते हैं, यह एक शारीरिक संबंध नहीं है, बल्कि एक सामाजिक संबंध है, सामूहिकता के साथ एक अटूट संबंध की भावना, जिसके बिना कोई व्यक्ति अस्तित्व में नहीं रह सकता है और जिसके साथ वह पूरी तरह से खुद को पहचानता है। टोटेमिज़्म कबीले और उससे जुड़ी हर चीज़ को बाकी दुनिया से अलग करने का एक रूप था; यह मानवता को पर्यावरण से अलग करने का एक रूप था। लोग प्रकृति के साथ पूर्ण एकता से दूर जा रहे थे, जो जानवरों की विशेषता है, लेकिन यहां विषय कोई व्यक्तिगत व्यक्ति नहीं था, बल्कि संपूर्ण आदिम समुदाय था।

आदिम मनुष्य में अभी भी व्यक्तिवाद नहीं है, वह अपने हितों को कुल के हितों से अलग नहीं करता है। कबीले (जनजाति) की ताकत को व्यक्ति की ताकत के रूप में महसूस किया जाता है, सभी निर्णय आम तौर पर स्वीकार किए जाते हैं, बिना किसी अपवाद के सभी द्वारा साझा किए जाते हैं। इस तरह के विश्वदृष्टि का स्वाभाविक परिणाम रक्त झगड़ा है - कोई भी (या हर कोई) किसी अन्य कबीले-जनजाति के व्यक्ति द्वारा अपने साथी आदिवासी (टोटेम) को पहुंचाए गए नुकसान, हत्या, अपमान का बदला लेता है। साथ ही, बदला लेने का दायरा न केवल अपराधी तक, बल्कि उसके परिवार के किसी भी व्यक्ति तक होता है।

टोटेमिज़्म किसी की भूमि, उसकी वनस्पतियों और जीवों के साथ एक साझा संबंध भी व्यक्त करता है, जिसके बिना आदिम मनुष्य के लिए जीवन अकल्पनीय है। आधुनिक मनुष्य के दृष्टिकोण से, यह विश्वास कि लोग किसी प्रकार के जानवर, विशेषकर पौधों से आए हैं, काफी बेतुका लगता है। यह जानना और भी अधिक आश्चर्यजनक है कि कुलदेवता की सामाजिक भूमिका कितनी महान थी।

कुलदेवता को जनजाति के हथियारों के कोट पर चित्रित किया गया था, पूजा की वस्तु के रूप में कार्य किया गया था, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह वर्जनाओं की एक पूरी श्रृंखला के निर्माण का आधार था। वर्जनाएँ निषेध हैं, जिनका उल्लंघन करने पर मृत्युदंड दिया जाता है। यह टोटेमिज्म था जो प्राचीन कुलों के अनुष्ठानों, समारोहों और छुट्टियों को रेखांकित करता था; यह टोटेमिक पोस्ट और टैबलेट हैं जो नृवंशविज्ञानियों को हमेशा आदिम लोगों की साइटों पर मिलते हैं, उनकी विविधता को ध्यान में रखते हुए। श्रम के औजारों में लोगों के जीवन के पंथ और अनुष्ठान पक्ष जैसे परिवर्तन नहीं हुए।

टोटेमिस्ट समाज के प्रसिद्ध संस्कारों में से एक दीक्षा संस्कार है। परीक्षण आयोजित किए जाते हैं जिनमें युवाओं को अपनी ताकत, चपलता और दर्द सहने की क्षमता दिखानी होती है। इस अनुष्ठान के परिणामस्वरूप, वे अपने सभी अधिकारों और जिम्मेदारियों के साथ वयस्क पुरुष - शिकारी, योद्धा बन जाते हैं। जैसा कि हम देख सकते हैं, यहाँ समाजीकरण की कोई समस्या नहीं है; शिशुवाद और किसी की सामाजिक भूमिका की समझ की कमी को बाहर रखा गया है। सामाजिक संरचना को शिक्षित करने और पुनरुत्पादन करने और मानक व्यवस्था को मजबूत करने के कार्यों को हल किया जा रहा है। यह अनुष्ठान एक छुट्टी थी जिसके दौरान अन्य जनजातियों के साथ झगड़े बंद हो जाते थे; जनजाति के सभी सदस्यों ने इसमें भाग लिया। सच है, इनमें से कुछ प्रतियोगिताओं में महिलाओं के लिए भाग लेना प्रतिबंधित था। वयस्कों ने युवाओं को वह ज्ञान (मिथक) दिया जो केवल जनजाति के पुरुषों को ही पता होना चाहिए। लड़कियों के लिए भी दीक्षाएँ थीं।

कुलदेवता पर आधारित वर्जनाओं की प्रणाली के बारे में कुछ और शब्द। यह सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक घटना का प्रतिनिधित्व करता है: मानवीय मूल्यों के संदर्भ में दुनिया का व्यवस्थितकरण। संस्कृति की दुनिया अराजकता को बाहर करती है, इसमें सब कुछ अर्थ से भरा हुआ है और सामंजस्यपूर्ण है: उच्चतम, अच्छा, प्रशंसनीय है, और आधार, बुराई है, जो संस्कृति में निंदनीय और वर्जित है। वहाँ वर्जित हैं (प्राचीन लोगों के लिए अक्सर अस्वच्छता से जुड़े हुए) चीज़ें, कार्य, शब्द, स्थान, जानवर, लोग। वर्जना का शुद्धता-गंदगी की जादुई-धार्मिक अवधारणा से गहरा संबंध था। वर्जना तोड़ने से मनुष्य अशुद्ध हो गया। और जो कुछ भी "अशुद्ध" था वह वर्जित था। उदाहरण के लिए, अशुद्ध जानवर और पौधे भोजन वर्जित हैं। दुनिया पदानुक्रमित है, इसमें स्वर्गीय और सांसारिक, ऊपर और नीचे, पवित्र और पापपूर्ण, स्वच्छ और गंदा आदि है। प्रत्येक वस्तु और घटना का अपना निश्चित स्थान होना चाहिए। एक सामाजिक-लौकिक व्यवस्था उभर रही थी, चीजों के विभिन्न वर्गों के बीच की सीमाएँ वर्जित थीं। विश्व की ऐसी व्यवस्था का आधार मिथक था।

आदिम कुलों और जनजातियों के जीवन के तरीके में, लोगों के बीच संबंधों को निर्धारित करने वाली तीन प्रकार की सबसे महत्वपूर्ण वर्जनाओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

1) अपने कुलदेवता को मत मारो। इसका मतलब न केवल जानवर - टोटेमिक पूर्वज - को मारने पर प्रतिबंध था, बल्कि - सबसे महत्वपूर्ण रूप से - एक साथी आदिवासी की हत्या पर भी प्रतिबंध था। आख़िरकार, किसी दिए गए कबीले (जनजाति) के सभी लोगों को टोटेम जानवर के नाम से बुलाया जाता था। वे अपने सगे रिश्तेदारों की तरह महसूस करते थे। अन्य प्रकार के लोगों को मारना मना नहीं था; सभी नैतिक मानदंड केवल "हमारे अपने लोगों" पर लागू होते थे।

2) अपना कुलदेवता मत खाओ। पवित्र जानवर (पौधा) नहीं खाया जाता था। टोटेम खाने पर प्रतिबंध के साथ-साथ कई अन्य खाद्य प्रतिबंध भी थे, जिनका उल्लंघन भी वर्जित था।

3) अपने कुलदेवता के साथ विवाह न करें। एक ही लिंग के पुरुषों और महिलाओं के बीच विवाह संबंध निषिद्ध थे। जैसा कि नृवंशविज्ञानियों और मानवविज्ञानियों के अध्ययन से पता चलता है, मानव समाज के गठन के प्रारंभिक चरण में, एक बहिर्विवाही विवाह होता था - एक कबीले की महिलाएं और पुरुष केवल दूसरे कबीले के प्रतिनिधियों के साथ वैवाहिक संबंधों में प्रवेश करते थे। रिश्ता मातृ पक्ष पर था, बच्चे महिला के कुल (जनजाति) में ही रहते थे और उनका पालन-पोषण एक साथ होता था। यह पता चला कि पुरुष अपने बच्चों का पालन-पोषण नहीं करते थे, और उनके बच्चे एक अलग कबीले में रहते थे। संबंधों की इस प्रणाली में कबीले के पुरुषों के बीच प्रतिद्वंद्विता और महिलाओं के लिए उनके संघर्ष को शामिल नहीं किया गया। पारस्परिक सहायता, सहयोग विकसित हुआ, पुरुषों और महिलाओं के बीच भावनाएँ और रिश्ते अधिक मानवीय हो गए, उनमें विशुद्ध रूप से शारीरिक आकर्षण की शक्ति रह गई। बहिर्विवाह विवाह विकसित हो सकता था क्योंकि उन दिनों लोगों को शारीरिक अंतरंगता और बच्चों के जन्म के बीच कारण-और-प्रभाव संबंध के अस्तित्व के बारे में पता नहीं था। उनका मानना ​​था कि बच्चों का जन्म एक टोटेमिक पूर्वज की आत्मा के एक महिला के शरीर में प्रवेश करने के परिणामस्वरूप होता है। हम जानवरों से गर्भाधान के बारे में मिथकों में, देवताओं से जो जानवरों में बदल गए, या प्राकृतिक तत्वों से (उदाहरण के लिए, ज़ीउस द्वारा दानाई का निषेचन, जो सुनहरे स्नान में बदल गया), के विचार में ऐसे विचारों की गूँज पाते हैं। बुद्ध, ईसा मसीह आदि की बेदाग अवधारणा। ये रूप कई धर्मों में पाए जाते हैं।

यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि टोटेम जानवर को मारने और खाने पर प्रतिबंध का एक महत्वपूर्ण अपवाद था। टोटेम को समर्पित उत्सवों में, चरमोत्कर्ष टोटेम की बलि देने और उसका मांस खाने का गंभीर अनुष्ठान था, जिससे लोगों को उनकी एकता और रिश्तेदारी का अनुभव होता था। यह अनुष्ठान हत्या और "दावत" एक सामान्य तांडव के साथ थी, जिसके दौरान इंट्रा-टोटेमिक यौन वर्जना को समाप्त कर दिया गया था। इसके अलावा, किसी वर्जना को तोड़ना कबीले (जनजाति) 2 के प्रत्येक सदस्य के लिए एक अनुष्ठानिक कर्तव्य था।

प्राचीन निषेधों के बारे में बोलते हुए, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि वर्जना का संबंध केवल अशुद्ध, निंदा करने वाले और आदेश का उल्लंघन करने से नहीं है। पवित्र शक्तियाँ, वस्तुएँ, कार्य, लोग भी वर्जित थे। इस प्रकार, पवित्र मानी जाने वाली, विशेष शक्ति या आत्मा से संपन्न चीजों के प्रति श्रद्धा दिखाने की, उम्र और सामाजिक स्थिति में बड़ों के प्रति श्रद्धा दिखाने की आवश्यकता थी - उपहास करने, डांटने आदि का साहस न करना।

प्राचीन लोगों की मान्यताओं में कुलदेवता की कई अभिव्यक्तियाँ हैं: ये पवित्र जानवरों के पंथ हैं (उदाहरण के लिए, बिल्लियाँ, बैल - मिस्रियों के बीच, गाय - हिंदुओं के बीच), आधे के रूप में उनके देवताओं की छवि- मनुष्य - आधे जानवर (उदाहरण के लिए, बिल्ली के सिर के साथ मिस्र की प्यार और मस्ती की देवी बासेट), ग्रीक पौराणिक कथाओं में एक सेंटौर (आधा आदमी - आधा घोड़ा) की छवि, मिस्र और यूनानियों के बीच स्फिंक्स ; लोगों को जानवरों में बदलने का मकसद और भी बहुत कुछ। वगैरह।

अंधभक्ति

फेटिशिज्म (पुर्तगाली "फेटिसो" से, जिसका अर्थ है "ताबीज, जादुई चीज") निर्जीव वस्तुओं की पूजा है, जिसमें लोग उपचार करने की क्षमता, दुश्मनों से रक्षा, दुर्भाग्य, क्षति और बुरी नजर जैसे गुणों का गुण रखते हैं और जागृत करते हैं। प्यार। इस प्रकार की मान्यता सबसे पहले 15वीं शताब्दी में पश्चिम अफ्रीका में पुर्तगाली नाविकों द्वारा खोजी गई थी। बाद में यह पता चला कि सभी आदिम लोगों के बीच एक समान विचार मौजूद है। कोई भी वस्तु जो किसी भी तरह से किसी व्यक्ति की कल्पना को प्रभावित करती हो, एक बुत बन सकती है। यह असामान्य आकार का पत्थर या लकड़ी का टुकड़ा, किसी जानवर के शरीर का हिस्सा (दांत, नुकीले दांत, हड्डियां, सूखे पंजे आदि) हो सकता है। बाद में, लोगों ने लकड़ी, पत्थर या हड्डी की मूर्तियों और सोने की मूर्तियों के रूप में स्वयं बुत बनाना शुरू कर दिया। उन्होंने छोटी और बड़ी दोनों तरह की आकृतियाँ बनाईं, जिन्हें मूर्तियाँ कहा जाता है, और उन्हें देवताओं के रूप में पूजा करना शुरू कर दिया, यह विश्वास करते हुए कि देवता की आत्मा उनमें निवास करती है। अपने अनुरोधों को पूरा करने में विफलता के लिए, वे ऐसी मूर्ति को कोड़ों से पीटकर दंडित कर सकते थे।

अंधभक्ति ताबीज और तावीज़ों की सुरक्षात्मक शक्ति, कीमती और अर्ध-कीमती पत्थरों के उपचार या विनाशकारी प्रभावों आदि के बारे में आधुनिक विचारों में रहती है।

जादू

आदिम मान्यताओं के परिसर में अगला सबसे महत्वपूर्ण तत्व जादू है। शब्द "मैजिक" ग्रीक "मेजिया" से आया है, जिसका अर्थ है "जादू टोना", "जादू", "जादू टोना"। जादू को विशिष्ट व्यावहारिक परिणाम प्राप्त करने के लिए प्राकृतिक घटनाओं, जानवरों और मनुष्यों को प्रभावित करने के लिए डिज़ाइन किए गए कार्यों और अनुष्ठानों के रूप में परिभाषित किया जा सकता है।

ऐसा जादू घटनाओं के बीच आवश्यक संबंधों के बारे में विचारों पर आधारित होता है, जिसे जादूगर जानता है और उपयोग करता है, जैसे कि "स्प्रिंग्स को बंद करना", जिसमें कार्रवाई का एक तंत्र शामिल है जो आवश्यक रूप से वांछित परिणाम की ओर ले जाएगा। जादू का विस्तृत अध्ययन स्कॉटिश नृवंशविज्ञानी और धार्मिक विद्वान डी. फ़्रेज़र द्वारा किया गया था। उन्होंने प्राचीन काल से लेकर आधुनिक समय तक विभिन्न लोगों के विभिन्न प्रकार के जादू और जादुई प्रथाओं का विश्लेषण करते हुए, "द गोल्डन बॉफ" 1 पुस्तक में अपने शोध के परिणामों को संक्षेप में प्रस्तुत किया। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि डी. फ्रेज़र ने जादुई गतिविधि के सार में घुसने, उसके सिद्धांतों और आंतरिक तर्क को समझने की कोशिश की।

फ़्रेज़र के निष्कर्ष आश्चर्यजनक और विरोधाभासी हैं। उन्होंने दिखाया कि जादू मूलतः धर्म से भिन्न है और मूलतः विज्ञान के समान है। क्या हम इससे सहमत हो सकते हैं? शायद हाँ. अंग्रेजी नृवंशविज्ञानी ने पाया कि जादुई सोच दो महत्वपूर्ण सिद्धांतों पर आधारित है।

सिद्धांत I - जैसा उत्पन्न होता है, वैसा ही कार्य होता है और जैसा कारण होता है। यह समानता का तथाकथित नियम है, जिसका प्रभाव लोगों ने आसपास की सभी घटनाओं और प्रक्रियाओं में देखा। होम्योपैथिक या अनुकरणात्मक जादू का अभ्यास इसी सिद्धांत या कानून के आधार पर किया जाता था। इसका सार यह है कि कोई भी कार्य मॉडल पर या कृत्रिम वातावरण में किया जाता है, और इससे लोगों को विश्वास होता है कि वास्तव में सब कुछ सफलतापूर्वक होगा, लक्ष्य प्राप्त किया जाएगा।

आइए अनुकरणात्मक जादू के संभावित विकल्पों पर नजर डालें। उदाहरण के लिए, हानिकारक जादू. किसी व्यक्ति को नुकसान पहुंचाने के लिए उनकी छवि को बिगाड़ा जाता है. इस प्रकार, मलय ने एक व्यक्ति के पैर की लंबाई की कठपुतली बनाई और उसके विभिन्न हिस्सों (आंखें, पेट, सिर, आदि) को प्रभावित किया। ऐसा माना जाता था कि किसी व्यक्ति को मारने के लिए, उसकी प्रतिनिधित्व करने वाली गुड़िया को सिर से नीचे तक छेदना पड़ता था, फिर उसे कफन में लपेटना होता था, प्रार्थना करनी होती थी और इस कठपुतली को सड़क के बीच में दफनाना होता था ताकि पीड़ित कदम उठा सके। इस पर। तब स्वयं व्यक्ति के लिए घातक (घातक) परिणाम अपरिहार्य है।

बीमारियों से ठीक होने के लिए, उसी तर्क के अनुसार, किसी व्यक्ति या किसी अन्य चीज़ पर कार्रवाई की जाती है, और परिणामस्वरूप व्यक्ति को ठीक होना चाहिए। उदाहरण के लिए, एक डॉक्टर एक काल्पनिक बीमारी से छटपटाता है, और पास में एक वास्तविक रोगी ठीक हो जाता है। पीलिया के उपचार में एक अन्य विकल्प का उपयोग किया जाता है। जादूगर एक बीमार व्यक्ति से पक्षियों में पीलापन स्थानांतरित करता है। जिस बिस्तर पर रोगी रहता है उस बिस्तर पर एक पीली कनारी और एक तोता बाँधा जाता है। इसे वनस्पति पीले रंग से लेपित किया जाता है, जिसे बाद में धो दिया जाता है, यह कहते हुए कि यह पीलापन और बीमारी पीले पक्षियों में स्थानांतरित हो जाती है। मुंहासों से छुटकारा पाने का एक दिलचस्प तरीका, जो होम्योपैथिक जादू में दिया गया है: आपको एक गिरते हुए तारे पर नजर रखनी होगी और उसके गिरने के समय, अपने चेहरे से मुंहासों को कपड़े से पोंछ लें। उनमें से कोई और नहीं होगा.

उत्पादन जादू में, उदाहरण के लिए, मछली पकड़ने में सफल होने के लिए, कोलंबिया के भारतीय एक भरी हुई मछली को पानी में डालते हैं, उसे जाल से पकड़ते हैं, और फिर असली मछली पकड़ते हैं, अपने व्यवसाय की सफलता में आश्वस्त होते हैं।

सिद्धांत II - जो चीज़ें एक बार एक-दूसरे के संपर्क में आ जाती हैं, सीधा संपर्क ख़त्म होने के बाद भी दूर-दूर तक बातचीत करती रहती हैं। इसे संपर्क या छूत का नियम कहा जाता है। किसी व्यक्ति के संबंध में, इसका मतलब यह है कि यदि आप शरीर के ऐसे घटकों जैसे पसीना, रक्त, लार, बाल, दांत, नाखून लेते हैं, तो आप उनके माध्यम से किसी व्यक्ति को प्रभावित कर सकते हैं - सकारात्मक (उदाहरण के लिए औषधीय) या हानिकारक उद्देश्य। यही बात उन कपड़ों पर भी लागू होती है जो एक व्यक्ति पहनता है - वे मालिक के साथ संबंध बनाए रखते हैं। संक्रमण (संपर्क) के नियम के आधार पर, आदिम लोगों ने संक्रामक जादू बनाया।

संक्रामक जादू के भी कई प्रकार हैं। उदाहरण के लिए, शत्रुओं के हानिकारक प्रभाव से बचने के लिए, योद्धाओं को युद्ध के बाद शुद्धिकरण अनुष्ठान से गुजरना पड़ता था। उन्हें अग्नि की अग्नि से गुजरना पड़ा। जनजातियों में से एक के मूल निवासियों का एक रिवाज था: एक शत्रुतापूर्ण जनजाति के लोगों के साथ संवाद करने के बाद, वे अपने हाथों में जलती हुई मशालें लेकर उनके गाँव में प्रवेश करते थे, ताकि अपने स्वयं के लोगों को नुकसान न पहुँचाएँ। मृतक की आत्मा से संबंध तोड़ने के लिए संक्रामक जादू के कई प्रकारों का उपयोग किया जाता है। सबसे आम अनुष्ठान विधवाओं और विधुरों के लिए अपने बाल काटने का था (उदाहरण के लिए, मेडागास्कर में सिहानाका जनजाति में, ऑस्ट्रेलियाई वाररामुंगा जनजाति में, आदि)। दूसरा विकल्प यह है कि बालों को गर्म ब्रांड से सीधे सिर की जड़ों तक जला दिया जाए (मध्य ऑस्ट्रेलिया की जनजातियाँ)।

मृतक की आत्मा के साथ संबंध को मजबूत करने के लिए, एक व्यक्ति ने अपने बालों का एक कतरा एक रिश्तेदार की कब्र में छोड़ दिया (यह अरबों, यूनानियों, उत्तरी अमेरिकी भारतीयों, ताहिती, तस्मानियाई और ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के बीच आम है)। मृतक को उपहार के रूप में रिश्तेदारों का खून देना भी आम था। प्राचीन रोम, ऑस्ट्रेलिया, ताहिती और सुमात्रा के द्वीपों, अमेरिका (भारतीयों) और अन्य क्षेत्रों में मृतकों का खून बहाया जाता था। शोक मनाने वालों ने अपने गाल फाड़े ताकि खून बह जाए, उनके सिर तोड़ दिए, उनकी बांहों और जांघों पर कट लगाए ताकि खून मृतक पर या उसकी कब्र में बह जाए।

संचार छवियों - रेखाचित्रों और आधुनिक संस्करणों में - किसी व्यक्ति की तस्वीरों के माध्यम से भी किया जाता है। परियों की कहानियों में बताया गया है कि रिश्तेदार किसी यात्री के बचे हुए निजी सामान से उसके भाग्य के बारे में कैसे सीखते हैं (उदाहरण के लिए, एक खंजर जिस पर खून दिखाई देता है यदि उसका मालिक मुसीबत में है)।

डी. फ्रेज़र इस बात पर जोर देते हैं कि एक जादूगर (शमन), जादुई सिद्धांतों के अनुसार कार्य करता है, देवताओं या आत्माओं से प्रार्थना नहीं करता है, उनकी दया की अपील नहीं करता है, चमत्कार की उम्मीद नहीं करता है, लेकिन "झरनों को हवा देता है", के अनुसार कार्य करता है वह पैटर्न जो वह प्राकृतिक और मानव जगत में देखता है। वह ऐसे तर्क से आगे बढ़ता है जो ग़लत हो सकता है, लेकिन यह उसके कार्यों को अलौकिक नहीं बनाता है। एक वैज्ञानिक की तरह वह अपने ज्ञान और कौशल पर भरोसा करते हैं।

बड़ी मात्रा में नृवंशविज्ञान सामग्री का उपयोग करते हुए, डी. फ्रेज़र दिखाते हैं कि जादुई अभ्यास विभिन्न प्रकार के लोगों के बीच समान है; उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि जादू लोगों को एकजुट करता है, जबकि विभिन्न धर्म अक्सर गलतफहमी और संघर्ष का कारण बनते हैं। डी. फ्रेज़र के अनुसार, जादू, धर्म से पहले था; यह जादू ही है जो धर्म का "प्राथमिक कोशिका" है।

हालाँकि, प्राचीन काल से चली आ रही जादुई प्रथा आदिम सोच के दो सिद्धांतों पर आधारित कार्यों तक सीमित नहीं है, जिनका अध्ययन डी. फ्रेज़र और अन्य शोधकर्ताओं (उदाहरण के लिए, बी. मालिनोव्स्की) द्वारा किया गया था। प्रतीकात्मक क्रियाओं, मौखिक सूत्रों (मंत्रों) और चेतना की असामान्य अवस्थाओं में विसर्जन के माध्यम से अतिसंवेदनशील दुनिया के साथ बातचीत करने के एक तरीके के रूप में जादू है। स्पेनिश रहस्यवादी दार्शनिक कार्लोस कास्टानेडा (देखें: कास्टानेडा के. द टीचिंग्स ऑफ डॉन जुआन: द पाथ ऑफ नॉलेज ऑफ द याकी इंडियंस - सेंट पीटर्सबर्ग: एबीसी-क्लासिक्स, 2004), अमेरिकी मानवविज्ञानी, मनोवैज्ञानिक, नृवंशविज्ञानी माइकल हार्नर ( उनकी पुस्तकें: "द वे ऑफ द शमन", "जिवारो: पीपल ऑफ सेक्रेड वॉटरफॉल्स", "हेलुसीनोजेन्स एंड शैमैनिज्म" का अभी तक पूरी तरह से रूसी में अनुवाद नहीं किया गया है), आदि। यहां जादू गुप्त ज्ञान के रूप में प्रकट होता है, जो वैज्ञानिक ज्ञान के साथ अतुलनीय है। शमां 1 आत्माओं की दुनिया में यात्रा करते हैं, पृथ्वी के अतीत के बारे में, ब्रह्मांड की संरचना के बारे में, मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में ज्ञान प्राप्त करते हैं। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वे सहायक आत्माओं की मदद से लोगों को ठीक करते हैं। एम. हार्नर, जो कई वर्षों तक जिवारो इंडियंस (इक्वाडोर में) और कोनिबो इंडियंस (पेरू में अमेज़ॅन में) के बीच रहे और शैमैनिक प्रथा से परिचित हुए, का मानना ​​है कि ओझा बीमारियों के इलाज और रोकथाम के लिए अद्भुत प्राचीन तकनीकों के संरक्षक हैं। . उनके तरीके पूरी दुनिया में उल्लेखनीय रूप से समान हैं, यहां तक ​​कि समुद्र और महाद्वीपों से अलग-अलग संस्कृतियों के लोगों के बीच भी। ओझा या तो पुरुष या महिला हो सकता है। जादूगर चेतना की एक परिवर्तित अवस्था में प्रवेश करते हैं, छिपी हुई वास्तविकता के संपर्क में आते हैं और लोगों की मदद करने के लिए ज्ञान और शक्ति प्राप्त करते हैं। जैसा कि प्रसिद्ध अमेरिकी नृवंशविज्ञानी एम. एलिएड लिखते हैं, "शमन को एक ट्रान्स की विशेषता होती है जिसमें आत्मा शरीर छोड़ देती है और स्वर्ग में चढ़ जाती है या अंडरवर्ल्ड में उतर जाती है" 1। एम. हार्नर चेतना की इस परिवर्तित अवस्था को "चेतना की शर्मनाक अवस्था" कहते हैं। इस अवस्था में होने के कारण, जादूगर को उसके सामने खुलने वाली खूबसूरत दुनिया के सामने अवर्णनीय खुशी, श्रद्धापूर्ण आनंद का अनुभव होता है। इस अवस्था में जादूगर के साथ जो कुछ भी होता है वह सपनों जैसा होता है, लेकिन वे वास्तविकता में घटित होते हैं, उनमें जादूगर अपने कार्यों को नियंत्रित करने और घटनाओं के पाठ्यक्रम को नियंत्रित करने में सक्षम होता है। जादूगर को एक नए ब्रह्मांड तक पहुंच प्राप्त होती है, जो उसे ज्ञान प्रदान करता है। एक यात्रा पर, वह रास्ता खुद चुनता है, लेकिन यह नहीं जानता कि उसका क्या इंतजार है। वह एक यात्री है जो अपनी ताकत पर भरोसा करता है; जादूगर नई खोजों के साथ लौटता है, उसका ज्ञान और रोगी की मदद करने और उसे ठीक करने की क्षमता बढ़ जाती है। चेतना की शर्मनाक स्थिति में प्रवेश करने के लिए ढोल, खड़खड़ाहट, गायन और नृत्य की आवश्यकता होती है। शमां अंधेरे में देखने में सक्षम हैं - शाब्दिक और आलंकारिक रूप से, यानी दूसरे लोगों के रहस्यों, भविष्य की घटनाओं, लोगों से छिपी चीजों को पहचानने में। जिवारो और कोनिबो जनजातियों के शमां चेतना की परिवर्तित अवस्था में प्रवेश करने और दूसरी दुनिया की यात्रा करने के लिए अयाहुस्का और कावा जड़ी-बूटियों के मिश्रण से बनी एक विशेष औषधि लेते हैं। हालाँकि, ऐसी शर्मनाक प्रथाएँ हैं जिनमें मादक दवाओं का उपयोग शामिल नहीं है - उनका अभ्यास ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों और उत्तरी अमेरिकी भारतीयों (विंटुन, पोमो, सैलिश, सिओक्स जनजातियों) द्वारा किया जाता है। एम. हार्नर भी शैमैनिक अभ्यास के सभी चरणों से गुज़रे और यात्रा की, पृथ्वी के अतीत के बारे में, जीवन के उद्भव के बारे में अद्भुत ज्ञान प्राप्त किया। उन्होंने नोट किया कि इस अभ्यास को आधुनिक मनुष्य के तर्क और ज्ञान के आधार पर समझाया नहीं जा सकता है, लेकिन यह प्रभावी है, "काम करता है" और यही मुख्य बात है। 2

तो, हमें आदिम मान्यताओं का कुछ अंदाज़ा है। वे अभी भी बाद की सहस्राब्दियों के विकसित धर्मों से बहुत दूर हैं; उनके पास देवताओं की कोई अवधारणा नहीं है, विशेष रूप से एक ईश्वर - आत्मा और निर्माता की। हालाँकि, सभी आधुनिक धर्मों में हमें इन मान्यताओं के तत्व मिलेंगे: आत्मा और आत्माओं के बारे में विचार, वस्तुओं (ताबीज और तावीज़) के अलौकिक गुणों में विश्वास, दूसरे, आध्यात्मिक दुनिया के साथ संचार के तरीके।

अनुशासन: सांस्कृतिक अध्ययन
जिस तरह का काम: नियंत्रण
विषय: धार्मिक अभ्यास के आधार के रूप में जीववाद

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धार्मिक अभ्यास के आधार के रूप में जीववाद

परिचय 3

1. आत्माओं में विश्वास (नृवंशविज्ञान आंकड़ों के अनुसार) 4

1.1. जीववाद का सार 4

1.2. विभिन्न लोगों के बीच जीववाद 7

2. साइबेरियाई शर्मिंदगी बहुचेतना की अभिव्यक्ति के रूप में 8

2.1. समग्र विश्वदृष्टिकोण के रूप में शमनवाद का सार 8

2.2. साइबेरियाई शर्मिंदगी की विशेषताएं 8

निष्कर्ष 14

प्रयुक्त साहित्य की सूची 15

परिचय

कई शताब्दियों से, आधुनिक रूस के कई लोगों सहित, दुनिया के कई लोगों की संस्कृति और आध्यात्मिकता के विकास में एनिमिस्टिक विचारों ने एक निर्धारित कारक के रूप में कार्य किया है। इसके अलावा, वर्तमान में, ग्रह के कई क्षेत्रों में जीववाद के विभिन्न रूप हावी हैं।

विश्व के प्रमुख धर्मों - ईसाई धर्म, इस्लाम और बौद्ध धर्म को छोड़कर, जीववाद और जीववादी परंपराओं ने दुनिया के सभी धर्मों के विकास के लिए आध्यात्मिक आधार के रूप में कार्य किया।

न केवल अतीत, बल्कि आधुनिक दुनिया को समझने के लिए जीववाद की विशेषताओं का व्यवस्थित अध्ययन आवश्यक है। 21वीं सदी की शुरुआत में एक व्यक्ति, अपने जीवन और संस्कृति के कई क्षेत्रों में, किसी न किसी तरह से, कभी-कभी अनजाने में, एनिमिस्टिक विचारों की कुछ विशेषताओं को प्रकट करता है। इसलिए, जीववाद अतीत के पंथों के अवशेष से कहीं अधिक है; यह स्वयं मनुष्य की आंतरिक दुनिया का एक अभिन्न अंग है और उसके सामाजिक अस्तित्व का सार है।

1. आत्माओं में विश्वास (नृवंशविज्ञान आंकड़ों के अनुसार)

1.1. जीववाद का सार

वर्तमान समय में आधुनिक धार्मिक अध्ययन, नृवंशविज्ञान, सांस्कृतिक अध्ययन, समाजशास्त्र और दर्शनशास्त्र में जीववाद के सार पर कई विचार हैं।

जीववाद की सबसे आम परिभाषा (लैटिन एनिमा, एनिमस सोल, स्पिरिट से) आत्माओं और आत्माओं में धार्मिक विश्वास। आधुनिक सामाजिक-सांस्कृतिक ज्ञान में, यह परिभाषा मुख्य रूप से नृवंशविज्ञान विज्ञान में प्रचलित है।

धार्मिक अध्ययनों में, जीववाद की समझ कुछ हद तक व्यापक है। जीववाद विश्वदृष्टि विचारों की एक समग्र प्रणाली है जो आसपास की वास्तविकता की विभिन्न वस्तुओं (पौधों, जानवरों, औजारों आदि) में एक व्यक्तिगत आत्मा की उपस्थिति की मान्यता पर आधारित है। यह सभी प्रकार के अन्य आध्यात्मिक प्राणियों या आत्माओं का सिद्धांत है, और साथ ही धर्म के आदिम रूपों में से एक है। जीववाद विभिन्न संस्कृतियों की उनके विकास के प्रारंभिक चरण की विशेषता है।

दर्शनशास्त्र में, जीववाद को एक दार्शनिक सिद्धांत के रूप में समझा जाता है जो आत्मा को जीवन के सिद्धांत तक ऊपर उठाता है।

शब्द "एनिमिज्म" का प्रयोग सबसे पहले 18वीं सदी की शुरुआत में जर्मन चिकित्साशास्त्र के प्रोफेसर जी. ई. स्टाल द्वारा किया गया था। I. स्टाल का मानना ​​था कि प्रत्येक जीवित पदार्थ का एक निश्चित महत्वपूर्ण सिद्धांत होता है - आत्मा (एनिमा)।

तर्कसंगत आत्मा जीवन का आधार है, और बीमारी, इसलिए, रोगजनक कारणों के खिलाफ आत्मा की प्रतिक्रिया है, यानी, आत्मा उन कारणों के साथ संघर्ष में प्रवेश करती है जो इस या उस बीमारी का कारण बनती हैं। इसलिए, चिकित्सा हस्तक्षेप अनिवार्य रूप से आत्मा को उसके संघर्ष में मदद कर रहा है। स्टाल के अनुयायियों को एनिमिस्ट कहा जाने लगा। उदाहरण के लिए, महान रूसी वैज्ञानिक, सर्जन, शिक्षक एन.आई. पिरोगोव ने भी आत्मा के बारे में अपने शिक्षण को सभी जीवन के आधार के रूप में साझा किया और अपने काम के शुरुआती वर्षों में खुद को एक एनिमिस्ट कहा।

लेकिन एक वैज्ञानिक अवधारणा के रूप में, जीववाद को पहली बार उत्कृष्ट अंग्रेजी नृवंशविज्ञानी ई. टायलर (19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत) द्वारा पेश किया गया था। अपने निबंध "आदिम संस्कृति" (टेलर, "आदिम संस्कृति"। कोरोबचेव्स्की द्वारा अनुवादित रूसी संस्करण। सेंट पीटर्सबर्ग, 1872) में, जो तुरंत पूरे यूरोप में प्रसिद्ध हो गया, वैज्ञानिक ने इस शब्द का उपयोग धार्मिक विकास के पहले रूप को परिभाषित करने के लिए किया। विचार. ई. टायलर के अनुसार, जीववाद, कुलदेवता, पौराणिक कथाओं और बहुदेववाद से पहले आता है। जीववादी मान्यताएँ मृत पूर्वजों की आत्माओं की पूजा, स्वयं की जीवित आत्मा में विश्वास और प्रकृति की शक्तियों का सजीवीकरण हैं। चूँकि जीववाद धार्मिक विचारों का पहला रूप है, यह, बदले में, सभी आधुनिक धर्मों (ईसाई धर्म, इस्लाम, बौद्ध धर्म, आदि) सहित हर दूसरे धर्म का एक अभिन्न अंग है।

यह महत्वपूर्ण है कि टायलर ने अपने कार्यों में एनिमिज्म शब्द को बड़े अक्षर से लिखा है, जैसे अंग्रेजी में दुनिया के सभी मुख्य धर्मों (ईसाई धर्म, बौद्ध धर्म, हिंदू धर्म, आदि) के नाम लिखने की प्रथा है। इस प्रकार, वैज्ञानिक ने इस बात पर जोर दिया कि जीववाद, सबसे पहले, एक ऐसा धर्म है जो आधुनिक धर्मों के समान है।

एक अन्य अंग्रेजी शोधकर्ता, एंड्रयू लैंग ने जीववाद के सार के बारे में टायलर की शिक्षा को विकसित किया, हालांकि उन्होंने अपने पूर्ववर्ती द्वारा प्रस्तावित धर्मों के विकास के मॉडल पर स्पष्ट रूप से आपत्ति जताई।

लैंग ने जीववाद की उत्पत्ति को स्वप्न, दर्शन और दिव्यदर्शियों द्वारा ट्रान्स की स्थिति की व्याख्या के साथ जोड़ा, जिससे, उनकी राय में, आत्माओं और आत्माओं से जुड़ी मान्यताओं का उदय हुआ। इसके अलावा, लैंग ने जीववाद की प्रकृति को जादू से जोड़ा।

लेकिन साथ ही, बाद के शोधकर्ताओं ने लैंग के जीववाद के सिद्धांत की तीखी आलोचना की। विशेष रूप से, अंग्रेजी वैज्ञानिक सर जेम्स फ्रेज़र ने अपने मौलिक कार्य "द गोल्डन बॉफ" (1890) में तर्क दिया कि आदिम समाज में जादू का अस्तित्व असंभव था।

बाद के शोध से पता चला कि लैंग ने जिन देवताओं की बात की थी, वे पश्चिम के महान धर्मों में सर्वशक्तिमान के पूर्ण अनुरूप नहीं थे, जिससे टायलर के सिद्धांत की वैधता पर छाया पड़ गई।

इसके बाद, बीसवीं सदी की शुरुआत में। कई दार्शनिकों, साथ ही रहस्यवादियों (विशेष रूप से, जर्मन लेखक ई.एफ. हार्टमैन) ने ऐसे आदिम धार्मिक पंथों को अध्यात्मवाद और अन्य को जीववाद के रूप में समझना शुरू कर दिया।

लेकिन सामान्य तौर पर, जीववाद आत्माओं के अस्तित्व और वस्तुओं के एनीमेशन का विचार है, जिसके लिए उन्हें बुद्धिमत्ता, क्षमता और कभी-कभी अलौकिक शक्ति का श्रेय दिया जाता है।

दरअसल, जीववाद पहला धार्मिक विश्वास है जो जनजातीय संबंधों के गठन के दौरान समाज के उद्भव से उत्पन्न हुआ था। राज्यविहीन समाजों में पाषाण युग के आदिम लोगों ने न केवल प्रकृति की घटनाओं और शक्तियों (आकाश और पृथ्वी, सूर्य और चंद्रमा, बारिश और हवा, गरज और बिजली) को देवता बनाया और आध्यात्मिक बनाया, जिस पर उनका अस्तित्व निर्भर था, बल्कि व्यक्तिगत विवरण भी दिया। राहत (पहाड़ और नदियाँ, पहाड़ियाँ और जंगल), जहाँ, जैसा कि वे मानते थे, आत्माएँ भी थीं जिन्हें प्रसन्न करने, अपनी ओर आकर्षित करने आदि की आवश्यकता थी।

ऐतिहासिक रूप से, जीववाद टोटेमवाद की उपस्थिति से पहले हुआ था, हालांकि, बाद में पौराणिक कथाओं में क्रमिक विकास के साथ, इसने अपना विकास जारी रखा। इस कारण से, जीववादी विचारों का व्यापक सामाजिक और अभ्यास-उन्मुख चरित्र था।

साथ ही, जीववाद का सार आत्माओं में विश्वासों के एक समूह की तुलना में कहीं अधिक व्यापक है। जीववाद एक समग्र विश्वदृष्टिकोण है जिसका अपना तर्क, प्रणाली और बुद्धिवाद है। यह जीववादी विचारों में निहित एक निश्चित बुद्धिवाद है जो इस तथ्य को निर्धारित करता है कि आत्माओं से जुड़ी मान्यताएं आज भी मौजूद हैं।

दरअसल, कुछ हद तक जीववाद जीवन का एक दर्शन है।

1.2. विभिन्न लोगों के बीच जीववाद

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, जीववादी धर्म आज भी व्यापक हैं। उदाहरण के लिए, दक्षिण पूर्व एशिया के कई लोग असंख्य आत्माओं - बोंग्स (जंगल, पहाड़, तालाब आदि की आत्माएं) में विश्वास करते हैं, जिनमें अच्छे और बुरे, खतरनाक और सुरक्षित, उपयोगी और बेकार हैं। कुछ इत्र प्रकृति में अमूर्त होते हैं, जैसे युद्ध, शांति, प्रेम और मित्रता की भावनाएँ। उन्हें प्रसन्न करने के लिए बोंगों के लिए कई बलिदान दिए जाते हैं, अनुष्ठान और समारोह किए जाते हैं। अंडमान द्वीप समूह के लोग, जो कई आत्माओं (हवाओं, समुद्री धाराओं, महीने और सूरज की आत्माओं) का सम्मान करते हैं, विशेष रूप से पुलुगु की भावना को उजागर करते हैं, जो विनाशकारी मानसून का प्रतीक है। यदि लोग कुछ निषेधों, विशेषकर भोजन से संबंधित निषेधों का पालन नहीं करते हैं, तो वह उन पर तूफान ला देता है।

ईसाई-पूर्व काल में पूर्वी स्लावों में भी जीववाद का बोलबाला था। काकेशस के कई आधुनिक लोगों में जीववाद व्यापक है। जीववाद का सबसे स्पष्ट रूप साइबेरिया के लोगों का शर्मिंदगी है।

2. साइबेरियाई शर्मिंदगी बहुचेतना की अभिव्यक्ति के रूप में

2.1. समग्र विश्वदृष्टि के रूप में शमनवाद का सार।

शमनवाद (शमनवाद) (इवांकी शमन या समन से उत्साहित, ऊंचा, उन्मादी व्यक्ति), धर्म के प्रारंभिक रूपों में से एक, अफ्रीका, उत्तरी और पूर्वी एशिया में, दक्षिण अमेरिका के भारतीयों, साइबेरिया और सुदूर के लोगों के बीच व्यापक है। पूर्व।

साथ ही, शमनवाद जीववाद के रूपों में से एक है (ऊपर देखें)।

साइबेरियाई शमनवाद साइबेरिया के लोगों के जीववादी पंथों का सामान्य नाम है। घरेलू इतिहासकार, सांस्कृतिक अध्ययन और नृवंशविज्ञानी शर्मिंदगी की कई किस्मों की पहचान करते हैं: बुरात, याकूत और इवांकी सबसे विकसित और व्यवस्थित हैं, साथ ही तुवन और अल्ताई अधिक पुरातन हैं।

2.2. साइबेरियाई शर्मिंदगी की विशेषताएं

जीववाद के रूपों में से एक के रूप में, शमनवाद आदिम सांप्रदायिक युग में उत्पन्न होता है, और इसका सीधा संबंध शिकार से है। ऐतिहासिक रूप से, बुरात शमनवाद को पहला माना जाता है। इसके बाद, साइबेरिया पर मंगोल विजय की अवधि के दौरान, अन्य साइबेरियाई लोगों के बीच शर्मिंदगी फैल गई।

कई शताब्दियों तक, साइबेरिया के लोगों की शर्मिंदगी को बौद्ध धर्म, ताओवाद और बाद में रूढ़िवादी के अनुयायियों द्वारा सताया गया था, और इसलिए अनिवार्य रूप से अंतरसांस्कृतिक संपर्क के चश्मे से अपवर्तित किया गया था। हालाँकि, किसी न किसी हद तक, एक सांस्कृतिक घटना के रूप में शर्मिंदगी हमारे समय में बची हुई है।

शमनवाद का सार, किसी भी जीववादी अवधारणा की तरह, आत्माओं के साथ आसपास की दुनिया की पहचान है, और तदनुसार, इसका आध्यात्मिकीकरण है। साइबेरियाई शर्मिंदगी और मुख्य रूप से साइबेरियाई शर्मिंदगी की एक विशिष्ट विशेषता है, सबसे पहले, कई आत्माओं (पौधों, वस्तुओं, जानवरों की आत्माओं) में विश्वास, और दूसरी बात, यह विश्वास कि आत्माएं मानव जीवन को प्रभावित करने में सक्षम हैं (अच्छी किस्मत या बुरी किस्मत लाती हैं) भाग्य, बीमारी का कारण, या, इसके विपरीत, स्वास्थ्य), और तीसरा, जो इसे जीववाद के अन्य पंथों से महत्वपूर्ण रूप से अलग करता है, वह एक मध्यस्थ - एक जादूगर के माध्यम से आत्माओं की दुनिया के साथ संचार की संभावना में विश्वास है। एक जादूगर न केवल आत्माओं के साथ सूचनात्मक संपर्क स्थापित करने में सक्षम है, बल्कि उन्हें प्रभावित करने में भी सक्षम है। यह एक निश्चित अनुष्ठान के माध्यम से प्राप्त किया जाता है - कमलनिया (यह वैज्ञानिक नाम है), जिसके दौरान जादूगर, परमानंद की स्थिति में होने के कारण, प्रकृति की आत्माओं के साथ संचार करता है।

शमनवाद पूरी तरह से साइबेरिया के लोगों के बहुचेतन विश्वदृष्टि की ख़ासियत को दर्शाता है। एक ओर, यह आसपास की दुनिया की विभिन्न प्रकार की वस्तुओं और घटनाओं की कई आत्माओं की उपस्थिति है, दूसरी ओर, विभिन्न प्रकार की संस्कृतियों - चीनी, मंगोलियाई और बाद में रूसी - के प्रभाव की अभिव्यक्ति है।

इसका एक उदाहरण जादूगर का परिधान है, जो सामने चांदी का है और पीछे सोने का पानी चढ़ा हुआ है, जो सोने और चांदी की अंगूठियां पहनने की मंगोलियाई परंपरा से जुड़ा है, जो स्त्री और मर्दाना सिद्धांतों, चंद्रमा और सूर्य को दर्शाता है। (इसलिए, शर्मिंदगी के अनुयायी लार्क को जानवरों के बीच एक जादूगर के रूप में मानते हैं)। यह, बदले में, यिन और यांग के दो सिद्धांतों की ताओवादी अवधारणा का प्रतिबिंब है।

शमनवाद में आत्माओं की दुनिया में तथाकथित संतुलन का विचार हावी है, जिसके बारे में ब्रिटिश मंगोलियाई विद्वान पीटर उर्गुंगे ओनोन (जन्म 1919) लिखते हैं: "संतुलन आसपास की दुनिया का केंद्र है, और प्रत्येक व्यक्ति को होना चाहिए इसे पसंद करें... इसे कमजोर या मजबूत होने दें, लेकिन हर किसी को अपने दीपक के रूप में काम करना चाहिए।" संतुलन के विचार बौद्ध दर्शन से उधार लिए गए प्रतीत होते हैं।

जादूगरों के बीच नौ हीरों की मौजूदगी उनकी दीक्षा के उच्चतम पद को दर्शाती है। शैमैनिक दीक्षा के नौ चरणों का वर्णन नौ तेंगरी (युद्ध देवताओं) के संग्रह के बारे में मंगोलियाई एनिमिस्टिक विचारों का उधार है, जो चंगेज खान के नौ-बंचू सैन्य बैनर से संबंधित है।

शमनवाद का विश्वदृष्टिकोण इस विचार पर आधारित है कि ब्रह्मांड में तीन दुनियाएं हैं: ऊपरी, जहां केवल आत्माएं रहती हैं, मध्य, जहां लोग, जानवर और पौधे आत्माओं के साथ रहते हैं, और निचला, जहां मृतकों की आत्माएं रहती हैं। जाना।

शमनवाद के केंद्र में एक ओझा पुजारी की छवि है, जो लोगों और आत्माओं के बीच मध्यस्थ है। जब एक जादूगर चुना जाता है, तो उसके साथ एक "पुनर्निर्माण" होता है, यानी, आत्माएं उसकी आत्मा को "ले" लेती हैं, और, अपने विवेक से इसे "पुनर्जन्म" करके, इसे जादूगर को "वापस" कर देती हैं। यह "पुनर्निर्माण" दृश्य और अदृश्य दोनों तरीकों से होता है। जादूगर पर सभी प्रकार के क्रूर अनुष्ठान किए जाते हैं, जिसके परिणामस्वरूप उसका शरीर चोटों और खरोंचों से ढक जाता है। लेकिन सबसे बुरी बात आंतरिक संवेदनाओं के साथ होती है: कहानियों के अनुसार, उन्होंने महसूस किया कि कैसे आत्माओं ने उनके दिमाग और दिल को "बदल दिया", अपने विचारों और भावनाओं को उनमें डाल दिया।

साइबेरिया में व्यापक किंवदंतियों के अनुसार, शमनवाद की स्थापना स्वयं महान जादूगर शारगई-नोयोन-बाबा-ई द्वारा की गई थी, जो ऊपरी दुनिया से उतरे थे और बूरीट जनजातियों के बीच पहले ओझाओं की शुरुआत की थी। इसलिए, यह माना जाता है कि कई आत्माएं (तथाकथित ज़ायंस) अतीत के महान ओझाओं की आत्माएं हैं जो जीवित ओझाओं की मदद करते हुए अपनी गतिविधियां जारी रखती हैं।

प्रत्येक जादूगर के पास सहायक और संरक्षक आत्माएँ होती हैं जिनसे वह अनुष्ठानों के दौरान संपर्क करता है। सहायक आत्माएँ मुख्य रूप से जंगली जानवरों, मछलियों और पक्षियों के रूप में प्रकट होती हैं, और संरक्षक आत्माएँ, एक नियम के रूप में, जादूगर के मृत पूर्वजों की आत्माएँ होती हैं। प्रत्येक जादूगर के पास कंटेनर के रूप में उनकी छवियां थीं। यह महत्वपूर्ण है कि ऐसी छवियों का प्रसार साइबेरिया में रूसियों की सक्रिय रूढ़िवादी मिशनरी गतिविधि के साथ मेल खाता है, और इसलिए, कई मायनों में, रूढ़िवादी आइकन पूजा का अपवर्तित उधार है।

जब कोई आत्मा खो जाती है, तो जादूगर आमतौर पर उसे खोजने के लिए सीधे जाने के बजाय आह्वान के माध्यम से उसे वापस लाने की कोशिश करता है। कभी-कभी किसी आत्मा को बुलाना ही उसकी वापसी के लिए पर्याप्त होता है यदि उसने अभी तक मध्यलोक को नहीं छोड़ा है।

अधिकांश जादूगर अनुष्ठान के दौरान एक तंबूरा का उपयोग करते हैं, जिसे पुनरुद्धार के एक विशेष अनुष्ठान के बाद, एक सवारी जानवर माना जाता है - एक घोड़ा या एक हिरण। उस पर, जादूगर ऊपरी दुनिया की यात्रा करता है, "जानवर" को एक हथौड़े से चलाता है, जिसे चाबुक के रूप में व्याख्या किया जाता है। कुछ ओझाओं के पास टैम्बोरिन नहीं होता है; इसे एक विशेष छड़ी, एक वीणा (एक विशिष्ट संगीत वाद्ययंत्र), या एक धनुष से बदल दिया जाता है। शमां के पास, एक नियम के रूप में, एक विशेष अनुष्ठान पोशाक होती है, जिसमें एक विशेष रूप से निर्मित हेडड्रेस, लबादा और जूते शामिल होते हैं।

अनुष्ठान के दौरान, जो आमतौर पर रोगी और उसके रिश्तेदारों की उपस्थिति में औषधीय प्रयोजनों के लिए किया जाता है, जादूगर, ट्रान्स की स्थिति में प्रवेश करके, आत्माओं की मदद करने के लिए बुलाता है और तंबूरा पीटता है, उस पर आत्माओं की दुनिया में यात्रा करता है - बुरी आत्माओं को रोगी को छोड़ने के लिए मजबूर करने और इस तरह उसे ठीक करने के लिए उसका "माउंट"।

सहायक आत्माएँ और संरक्षक आत्माएँ इसमें उसकी सहायता करती हैं। जादूगर दूसरों को अपनी यात्रा के उतार-चढ़ाव और बुरी आत्माओं के खिलाफ लड़ाई के बारे में सूचित करता है, भावनात्मक रूप से बुरी आत्माओं के साथ लड़ाई, मंत्र जप का चित्रण करता है, जो अक्सर बहुत काव्यात्मक होता है।

शमनवाद आमतौर पर वंशानुगत होता है। ऐसा माना जाता है कि एक जादूगर की मृत्यु के बाद, उसकी आत्मा उसके वंशजों के पास चली जाती है, और आत्माएं स्वयं उन लोगों को चुनती हैं जिनमें वे स्थानांतरित होते हैं - मृत जादूगर के रिश्तेदारों में से।

शैमैनिक गतिविधि की शुरुआत एक रहस्यमय मानसिक बीमारी से जुड़ी है जो भविष्य के जादूगर के यौवन के दौरान प्रकट होती है। एक व्यक्ति, अपने आस-पास के लोगों के लिए अप्रत्याशित रूप से, लोगों से छिपना शुरू कर देता है, अक्सर टैगा में भाग जाता है। इस दौरान, वह लगभग कुछ भी नहीं खाता है और अपना नाम भी भूल सकता है। रोगी के रिश्तेदारों द्वारा आमंत्रित एक अन्य जादूगर, बीमारी का कारण स्थापित करता है और इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि उसके रोगी पर एक मृत जादूगर पूर्वज की आत्मा का वास था। ऐसे में मरीज न चाहते हुए भी ओझा बन जाता है। रिश्तेदार उसके लिए वस्त्र और तंबूरा बनाते हैं।

उन्हें प्राप्त करने के बाद, जादूगर अपनी अनुष्ठान गतिविधियाँ शुरू करता है। सबसे आश्चर्यजनक बात यह है कि, अपने रोगियों के इलाज की प्रक्रिया में, अनुष्ठान करना शुरू करने से जादूगर का मानसिक स्वास्थ्य भी बहाल हो जाता है, गंभीर मानसिक बीमारी की सभी स्पष्ट अभिव्यक्तियाँ, जो हाल के दिनों में स्पष्ट थीं, गायब हो गईं।

19वीं शताब्दी में, वैज्ञानिक और यात्री, जिन्होंने जादूगरों को देखा था, सर्वसम्मत निष्कर्ष पर पहुंचे कि वे एक विशेष मानसिकता वाले घबराए हुए लोग थे। यह दृष्टिकोण बाद में धर्म के इस रूप के शोधकर्ताओं के बीच व्यापक हो गया। हालाँकि, हाल के दशकों में, शर्मिंदगी की घटना का अध्ययन करने वाले कई वैज्ञानिकों का तर्क है कि तथाकथित शैमैनिक बीमारी केवल एक प्रकार की शुरुआत है जिसमें भविष्य का जादूगर जानबूझकर उसके लिए निर्धारित अनुष्ठान करता है, परंपरा द्वारा निर्धारित भूमिका निभाता है। .

इस संबंध में, मैंने मनोचिकित्सकों की भागीदारी के साथ विशेष अध्ययन किया, जिसने एक विशेष मानसिकता वाले लोगों के रूप में ओझाओं के पिछले दृष्टिकोण की वैधता की पुष्टि की। मेरे शोध के नतीजे वैज्ञानिक प्रकाशनों में प्रकाशित हुए हैं और कई प्रमुख विशेषज्ञों से समर्थन प्राप्त हुआ है।

इस प्रकार, शर्मिंदगी की वंशानुगत प्रकृति कुछ मानसिक विशेषताओं वाले लोगों के एक जनजातीय समूह द्वारा चयन की बहु-पीढ़ीगत प्रक्रिया का परिणाम है और सबसे ऊपर, एक विनियमित ट्रान्स राज्य को प्रेरित करने की क्षमता, गहरे मतिभ्रम के साथ। यही कारण है कि जादूगरों को कुछ आवश्यक मानसिक विशेषताएं विरासत में मिलीं, जो उन्हें सामूहिक और उसके व्यक्तिगत सदस्यों के हित में आत्माओं के साथ संवाद करने के अवसर के रूप में उनके रिश्तेदारों द्वारा समझे जाने वाले कार्यों को करने की अनुमति देती हैं।

हालाँकि जादूगर कभी-कभी पारंपरिक चिकित्सा का उपयोग करते हैं, वे जादू-टोना करने वाले या उपचारक नहीं होते हैं। उत्तरार्द्ध कबीले समूहों में ओझाओं के साथ और उनसे स्वतंत्र रूप से मौजूद थे।

जैसा कि लोककथाओं के स्तर पर नोट किया गया था और न केवल साइबेरिया, बल्कि दुनिया भर के कई लोगों के बीच शर्मिंदगी को संरक्षित किया गया है। लेकिन यह विकास के विभिन्न चरणों में है। उदाहरण के लिए, आधुनिक हंगेरियाई लोगों के बीच, केवल इसके शर्मिंदगी के अवशेषों की पहचान की गई है, लेकिन ऑस्ट्रेलिया के आदिवासियों के बीच भी इसकी शुरुआत की खोज की गई है।

निष्कर्ष

जीववाद, आत्माओं में विश्वास, शमनवाद पर एक आदिम चीज़ के रूप में एक नज़र - स्वयं अपने सार में आदिम। जीववाद और शर्मिंदगी एक समग्र विश्वदृष्टि, एक मूल संस्कृति, अतीत और वर्तमान के कई लोगों और सभ्यताओं की नैतिकता और आध्यात्मिकता का आधार है। एनिमिस्टिक विचारों में, विभिन्न लोगों की जीवन गतिविधि, उनके आर्थिक जीवन और सामाजिक संरचना की अनूठी, विशिष्ट नींव पूरी तरह से सन्निहित थी।

लेकिन, न केवल व्यक्तिगत लोगों, बल्कि संपूर्ण सभ्यताओं के विश्वदृष्टिकोण का आधार होने के नाते, जीववाद सामान्य धार्मिक अभ्यास की सीमाओं से बहुत आगे निकल जाता है। जीववाद और इसकी सबसे चमकदार किस्मों में से एक, शर्मिंदगी, ने ऐतिहासिक वास्तविकता की कठोर परिस्थितियों में लोगों के अस्तित्व के आधार के रूप में कार्य किया, और इसलिए राष्ट्रीय मनोविज्ञान और आर्थिक जीवन की विशेषताओं को पूर्वनिर्धारित किया।

आज, जीववाद न केवल डेस्क विचार के लिए रुचिकर है, बल्कि...