मध्ययुगीन यूरोप में विधर्म और जादू टोना। कैनन कानून

ईसाई धर्म का उदय पहली शताब्दी में हुआ। विज्ञापन यहूदिया के रोमन प्रांत में. इसके उद्भव के समय रोमन साम्राज्य द्वारा अनुभव किए गए गहरे संकट की विशेषता थी। रोम में ही, आंतरिक पतन, शीर्ष पर भयानक शून्यता और नैतिक पतन का शासन था। दुनिया के अंत की अनिश्चितता और उम्मीद के माहौल ने पूर्वी धर्मों के विभिन्न पंथों (मिस्र के देवताओं का पंथ - आइसिस और ओसिरिस, ईरानी देवता - मिथ्रास, आदि) के उद्भव का समर्थन किया, जिन्होंने उन तत्वों पर जोर दिया जो बाद में ईसाई धर्म ने बनाए। उनसे उधार लिया गया - एक मरते हुए भगवान की पीड़ा और उसका पुनरुत्थान, परलोक की आशा। यह विश्वास एक नये धर्म द्वारा लाया गया - ईसाई धर्म , जो, अन्य बातों के अलावा, सभी लोगों को, उनकी राष्ट्रीयता और वर्ग के भेदभाव के बिना, ईश्वर के समक्ष समान कहकर संबोधित करता था। ईसाई धर्म का जन्म गर्भ से हुआ यहूदी धर्म, लेकिन जल्द ही इससे भटक गए।

यहूदी धर्म - पहला एकेश्वरवादी धर्म (एक ईश्वर को मान्यता देना), जो 3 हजार साल से भी पहले उत्पन्न हुआ, जिसके मुख्य सिद्धांत निम्नलिखित थे:

• - यहूदी चुने हुए लोग हैं, क्योंकि भगवान ने, मूसा के माध्यम से, उन्हें एक कानून दिया, जिसे स्वीकार करने के बाद यहूदियों ने भगवान के साथ एक विशेष संबंध में प्रवेश किया, उसके साथ एक समझौता किया, जिसने उनके सभी निर्देशों का पालन करने पर उन्हें दैवीय सुरक्षा प्रदान की। ;
• - टोरा के अनुसार, इतिहास उद्देश्यपूर्ण है, इसका सार मूल रूप से बनाई गई पूर्णता के विनाश में नहीं है, बल्कि इसके उच्चतम बिंदु की ओर बढ़ने में है, पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य की स्थापना की ओर, जो अच्छे के लिए पुरस्कार की ओर ले जाएगा कर्म, धर्मी के पुनरुत्थान के लिए;
• - मसीहा के आने में विश्वास - न्याय स्थापित करने के लिए यहोवा परमेश्वर द्वारा भेजा गया एक उद्धारकर्ता। पुराने नियम में भविष्यवाणी थी कि मसीहा राजा डेविड के वंश से आएगा।

ईसा मसीह (ग्रीक में ईसा मसीह का अर्थ है "मसीहा") अपने ईसाई अनुयायियों के लिए ऐसे ही एक मसीहा थे। यहूदियों ने उस पर धोखेबाज के रूप में मुकदमा चलाया। इससे ईसाई धर्म को एक विशेष धर्म के रूप में पहचान मिली, जिससे ईसा मसीह का नया टेस्टामेंट, जिसे यहूदियों द्वारा मान्यता नहीं दी गई थी, को यहूदियों की पवित्र पुस्तकों में जोड़ा गया, जिसे ईसाई ओल्ड टेस्टामेंट कहने लगे।

नया करार - प्रारंभिक ईसाई धर्म के राजनीतिक विचार के बारे में निर्णय का मुख्य स्रोत। इसमें चार शामिल हैं गॉस्पेल- मैथ्यू, मार्क, ल्यूक और जॉन से; प्रेरितों के कार्य और जॉन थियोलॉजियन का रहस्योद्घाटन (ग्रीक नाम "एपोकैलिप्स" से बेहतर जाना जाता है)। प्रारंभ में, ईसाई धर्म ने गुलाम-मालिक रोम की निंदा की। इस प्रकार, "एपोकैलिप्स" में, जो 60 के दशक में लिखा गया था। मैं सदी ई. में दुनिया के अंत और अंतिम न्याय की एक भयानक तस्वीर खींची गई है, जिसमें रोम की कड़ी आलोचना है।

ईसाई मसीहा, क्राइस्ट द रिडीमर के आने की प्रतीक्षा कर रहे थे, जो "पशु-सम्राट" के साथ युद्ध में बुराई के साम्राज्य को कुचल देगा, और भविष्यवक्ताओं द्वारा वादा किए गए न्याय के हजार साल के शासन की स्थापना की जाएगी।

आसन्न आने की प्रत्याशा में, ईसाइयों ने अपने समुदायों में बुरी वास्तविकता से खुद को अलग करने की कोशिश की, जहां उन्होंने रोम के रीति-रिवाजों के सीधे विपरीत रीति-रिवाजों के अनुसार एक आम जीवन व्यतीत किया।

ईसाई धर्म के मूल सिद्धांत.

• - समुदाय में व्यक्तिगत लोगों के लिए ईश्वर द्वारा चुने जाने के विचार पर काबू पा लिया गया;
• - सभी विश्वासियों की समानता की घोषणा की गई;
• - रोम के विपरीत, जहां शारीरिक श्रम के प्रति रवैया नकारात्मक था (इसे दासों का अपमान माना जाता था), ईसाई समुदाय में हर कोई काम करने के लिए बाध्य था। "यदि कोई काम नहीं करना चाहता, तो मत खाओ," यह थिस्सलुनीकियों को प्रेरित पौलुस के पत्र में कहा गया है (2 थिस्स. 3:10);
• - रोमन कानून ने निजी संपत्ति के हितों की रक्षा की; पहले ईसाइयों के समुदायों में सब कुछ सामान्य था;
• - कार्य के अनुसार या आवश्यकता के अनुसार वितरण: "उन्होंने इसे प्रत्येक की आवश्यकता के आधार पर सभी को वितरित किया" और "उनमें से कोई भी जरूरतमंद नहीं था" (अधिनियम 4: 32-35);
• - रोम में विलासिता का पंथ हावी था, ईसाइयों में संयम का पंथ। पहले ईसाइयों ने धन की निंदा की, इसे गरीबों के उत्पीड़न से जोड़ा। ईश्वर में विश्वास के साथ अधिग्रहण को असंगत घोषित किया गया था: "आप भगवान और धन की सेवा नहीं कर सकते" (मैथ्यू 6:24; ल्यूक 16:13)।

ये सिद्धांत हमें "ईसाई साम्यवाद" के बारे में बात करने की अनुमति देते हैं, जिसकी ख़ासियत यह थी कि यह धार्मिक समुदायों में "बंद" था, और सार्वभौमिक नहीं था, और उत्पादक प्रकृति के बजाय उपभोक्ता प्रकृति का था। जैसा कि एम. वेबर ने कहा, “किसी की अपनी आत्मा की मुक्ति के लिए एक वास्तविक करिश्माई इच्छा अपने सार में अराजनीतिक होनी चाहिए। सांसारिक आदेशों (राज्य) को ईसाई हठधर्मिता के संबंध में स्वतंत्र के रूप में मान्यता दी गई थी, जिसे या तो शैतानी या आत्मा की मुक्ति के लिए बिल्कुल महत्वहीन माना जाता था - "सीज़र को वह चीजें सौंप दो जो सीज़र की हैं" (मैथ्यू 22:21)। राजनीतिक और कानूनी वास्तविकता की निंदा की गई।

मैं और मैं सदियों में. विज्ञापन ईसाई समुदाय पूरे रोमन साम्राज्य में फैल गए। नए धर्म के अनुयायियों की संख्या में वृद्धि हुई; उनमें धनी और शिक्षित वर्ग के लोग भी शामिल होने लगे। इससे ईसाई समुदायों की सामाजिक संरचना, संगठनात्मक सिद्धांतों और विचारधारा में बदलाव आया। उसी समय, ईसाई धर्म का विकास घोषित आदर्श की अवास्तविकता, मसीहा के आसन्न आगमन की आशा में निराशा से पूर्व निर्धारित था।

दूसरी शताब्दी के मध्य तक. एक चर्च तंत्र का गठन किया गया। समुदायों का नेतृत्व बिशप, प्रेस्बिटर्स और क्लर्कों के हाथों में चला गया, जिन्होंने विश्वासियों से ऊपर खड़े पादरी (पादरी) का गठन किया।

ईसाइयों की मूल शिक्षाओं में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। "मसीहा के आसन्न आगमन" और "सहस्राब्दी साम्राज्य" के विचारों को पहले से ही अतीत के आगमन, क्रूस पर चढ़ने और ईसा मसीह के पुनरुत्थान के साथ-साथ "कब्र के बाद प्रतिशोध" की हठधर्मिता द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था।

सार्वभौमिक समानता की व्याख्या ईश्वर के समक्ष सार्वभौमिक पाप में ईश्वर के समक्ष समानता के रूप में की गई थी। पादरी वर्ग ने "दुश्मनों के प्रति प्रेम" का उपदेश देते हुए रोमन साम्राज्य की निंदा को गंभीर पाप घोषित किया।

धीरे-धीरे राजनीतिक वास्तविकता में अनुकूलन हुआ: यह उचित था वफादारी का सिद्धांत मौजूदा सरकार को और विनम्रता का सिद्धांत. इस प्रकार, प्रेरित पौलुस ने रोमियों को लिखे अपने पत्र में कहा: "प्रत्येक आत्मा को उच्च अधिकारियों के अधीन रहना चाहिए, क्योंकि ईश्वर के अलावा कोई अधिकार नहीं है, लेकिन जो अधिकार मौजूद हैं वे ईश्वर द्वारा स्थापित किए गए हैं।"

यह स्थिति ईसाई धर्म के लिए मौलिक बन गई और इसे सबसे पहले वैध बनाने, अन्य धर्मों के साथ मान्यता प्राप्त करने (मिलान का आदेश, या मिलान, सम्राट कॉन्सटेंटाइन और लिसिनियस द्वारा 313 का आदेश), और जल्द ही ईसाई धर्म में परिवर्तन का रास्ता खुल गया। प्रमुख धर्म (324)। कॉन्स्टेंटाइन पहले ईसाई सम्राट बने। चर्च ने उसकी शक्ति को पवित्र किया, और सिंहासन और वेदी का मिलन हुआ। सताया हुआ चर्च प्रभुत्वशाली हो गया। 380 में, सम्राट थियोडोसियस द ग्रेट (379-395) के तहत, ईसाई धर्म राज्य धर्म ("कैथोलिक आस्था का आदेश") बन गया।

चौथी शताब्दी की शुरुआत में. विज्ञापन ईसाई चर्च ने अपनी सामाजिक संरचना बदल दी। यदि पहले इसके अधिकांश अनुयायी गुलाम और सर्वहारा थे, तो अब वे मध्यम वर्ग और अभिजात वर्ग के प्रतिनिधि थे। राज्य चर्च सार्वभौमिक हो गया - कैथोलिक या सार्वभौमिक। ईसाई धर्म को आधिकारिक धर्म के रूप में मान्यता देने के बाद विचारधारा, राजनीति और बाद में कानून पर ईसाई चर्च के एकाधिकार की आलोचना की जा सकती है। ईसाई धर्म के आधिकारिक सिद्धांतों से भटकने वाली धाराएँ कहलायीं विधर्म (ग्रीक से अनुवादित - शिक्षण)।

विधर्मियों की अपनी ज्ञानमीमांसीय और सामाजिक-राजनीतिक जड़ें थीं। ज्ञानमीमांसीय पहलू एक विचारशील व्यक्ति की ईसाई आस्था की बुनियादी हठधर्मिता (देवता की त्रिमूर्ति और ईसा मसीह के ईश्वर-पुरुषत्व के बारे में) को तर्क की मदद से समझाने की स्वाभाविक इच्छा से आया है। विधर्मियों का सामाजिक-राजनीतिक आधार आम लोगों के असंतोष से निर्धारित होता था, जो शोषण और हिंसा से पीड़ित थे।

पाषंडों की सामग्री का लक्षण वर्णन केवल विशिष्ट ऐतिहासिक हो सकता है, क्योंकि विभिन्न चरणों में वे काफी भिन्न थे। हालाँकि, कुछ सामान्य विशेषताओं की पहचान की जा सकती है: सभी विधर्मियों ने प्रारंभिक ईसाई धर्म में एक आदर्श देखा, उनमें से केवल अधिक उदारवादी धार्मिक और चर्च जीवन को पुनर्गठित करने के प्रयासों तक सीमित थे, और अधिक कट्टरपंथी - सामाजिक जीवन के सभी क्षेत्रों तक सीमित थे। विधर्म समाज के बौद्धिक जीवन के केंद्रों में उत्पन्न हुए, जो शिल्प और व्यापार के विकास केंद्रों और इसलिए सामाजिक-राजनीतिक जीवन के साथ मेल खाते थे।

IV-V सदियों तक। विधर्म पूर्वी भूमध्य सागर में केंद्रित थे। पूर्व के विकासशील शहरों ने विधर्मियों की एक समृद्ध श्रृंखला को जन्म दिया: एरियनवाद(अलेक्जेंड्रिया), नेस्टोरियनवाद(कॉन्स्टेंटिनोपल), दानवाद(कार्थेज), आदि। पहला विधर्म तथाकथित त्रिनेत्रीय विवादों के आधार पर उत्पन्न हुआ, अर्थात्। देवता की त्रिमूर्ति की हठधर्मिता की व्याख्या पर विवाद। आधिकारिक चर्च ने पवित्र त्रिमूर्ति (पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा "एक ही" त्रिमूर्ति देवता हैं) के बारे में ईसाई धर्म की आधारशिला हठधर्मिता का बचाव किया, और इसके विरोधियों ने तर्क दिया कि भगवान पुत्र, यानी। यीशु मसीह परमपिता परमेश्वर के समान नहीं हो सकते, बल्कि केवल उनके (एरियन) के समान हो सकते हैं, और कुछ विधर्मियों ने मसीह में केवल मानव जाति (नेस्टोरियन) को देखा। राजनीतिक रूप से, पहला विधर्म, हालांकि कभी-कभी एक व्यापक लोकप्रिय आंदोलन (डोनाटिज्म) से जुड़ा होता है, अक्सर पूर्वी प्रान्त के व्यक्तिगत प्रांतों के निष्क्रिय सामाजिक विरोध, नैतिक विरोधाभास और अलगाववादी आकांक्षाओं को प्रतिबिंबित करता है।

विधर्मी शिक्षाओं में दूसरा महत्वपूर्ण उछाल 11वीं-12वीं शताब्दी में पश्चिमी और दक्षिणी यूरोप के शहरों में शिल्प और व्यापार के उदय से जुड़ा है। बुल्गारिया (अब बोस्निया) के पश्चिमी क्षेत्रों में एक आंदोलन खड़ा हो गया बोगोमिलोव(बोगोमोलेट्स); उत्तरी इटली के लोम्बार्डी में दिखाई दिया paterenes;ल्योन, दक्षिणी फ़्रांस में - वाल्डेइस(पियरे वाल्डो के अनुयायी, एक अमीर व्यापारी जिसने अपनी संपत्ति गरीबों को दे दी थी), लैंगेडोक में, फ्रांस के दक्षिण में भी - अल्बिजेन्सियन।ये सभी विधर्म सामान्य नाम से इतिहास में दर्ज हो गए "कैथर्स"(साफ)।

बोगोमिल्सहमने इस तथ्य पर ध्यान दिया कि पहले से ही नए नियम की शुरुआत में ही दो अन्य शक्तियों के बारे में स्पष्ट रूप से कहा गया है: अच्छे ईश्वर मसीह का दुष्ट शैतान द्वारा विरोध किया जाता है, जैसा कि वहां कहा गया है, सभी राज्यों का संबंध है दुनिया। पाठ के साथ इन विचारों की तुलना से: "कोई भी दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता... भगवान और धन (धन) की सेवा नहीं कर सकता," यह अपरिवर्तनीय रूप से पता चलता है कि शैतान (एक दुष्ट देवता) धन है। इससे निष्कर्ष काफी विशिष्ट थे: बोगोमिल किंवदंतियों में यह वर्णित है कि शैतान ने एडम से दासता का एक नोट लिया जब वह, स्वर्ग से निष्कासित, भूमि को हल करना शुरू कर दिया - अपने लिए और अपनी सभी संतानों के लिए, क्योंकि भूमि थी उसके द्वारा विनियोजित, शैतान। तब से, किसान शैतान के सेवकों के बंधन में हैं, जिन्होंने कृषि योग्य भूमि को जब्त कर लिया।

उनकी धार्मिक सामग्री के संदर्भ में, कैथर विधर्मियों का उद्देश्य कैथोलिक हठधर्मिता की नींव की आलोचना करना था। एरियन की परंपराओं को जारी रखते हुए, कैथर्स ने त्रिपक्षीय मुद्दे की रूढ़िवादी व्याख्या का विरोध किया। नेस्टोरियनों से उन्हें शांति की बहुत ऊँची माँगें विरासत में मिलीं। मध्ययुगीन पादरी कैथर की नैतिक आवश्यकताओं को पूरा नहीं करते थे, इसलिए भगवान और सामान्य जन के बीच मध्यस्थ के रूप में उनकी भूमिका को मान्यता नहीं दी गई थी। शिक्षण का एक नया तत्व था चर्च पंथ और सात ईसाई संस्कारों का खंडन, एक सस्ते चर्च की मांग - बिना चर्च दशमांश के, बिना बड़े पादरी के, बिना बड़ी सामंती संपत्ति के।

विधर्मियों को मिटाने के लिए, ईसाई चर्च ने धर्मयुद्ध (अल्बिजेन्सियन युद्ध, 13वीं शताब्दी का पहला तीसरा) की एक श्रृंखला का आयोजन किया और स्थापित किया न्यायिक जांचऔर "भिक्षुक" आदेश ( डोमिनिकन और फ्रांसिस्कन)(बारहवीं के अंत में - XIII सदी की शुरुआत में)। अंत में, दुर्जेय हथियार - पवित्र धर्मग्रंथ - को विधर्मियों के हाथों से बाहर निकालने की कोशिश करते हुए, पोप ग्रेगरी IX ने एक बैल जारी किया (1231) जिसमें आम लोगों को बाइबल पढ़ने से रोक दिया गया।

XIV - XV सदियों के उत्तरार्ध में। धार्मिक असंतोष का एक नया उदय शुरू हुआ। विधर्मी आंदोलनों में, दो स्वतंत्र आंदोलन स्पष्ट रूप से उभरे: नगरवासिऔर किसान-प्लेबीयन विधर्म। बर्गर पाषंडशहरवासियों और निचले कुलीन वर्ग के हितों को व्यक्त करते हुए, मुख्य रूप से पुरोहित वर्ग के खिलाफ निर्देशित किया गया था, जिनकी संपत्ति और राजनीतिक स्थिति पर इसने हमला किया था। इस विधर्म ने प्रारंभिक ईसाई चर्च की सरल संरचना की बहाली, भिक्षुओं, धर्माध्यक्षों और रोमन कुरिया के उन्मूलन की मांग की। इसके प्रमुख प्रतिनिधि जॉन विक्लिफ (सी. 1330-1384), इंग्लैंड में ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र के डॉक्टर और प्रोफेसर, और चेक धर्मशास्त्री जान हस (सी. 1370-1415) थे।

प्रारंभिक ईसाई चर्च की सरल संरचना की ओर लौटने और विशेष रूप से सामाजिक न्याय के आधार पर जीवन के पुनर्गठन के विचार के कारण विधर्मियों ने शहरी निम्न वर्गों और किसानों की व्यापक जनता को आकर्षित किया। प्लेबीयन विधर्मी आंदोलनों को भाषणों द्वारा दर्शाया जाता है भटकते लोलार्ड पुजारी- इंग्लैंड में विक्लिफ के अनुयायी, जिन्होंने किसान समुदायों को भूमि हस्तांतरण और दास प्रथा से मुक्ति की मांग की और प्रारंभिक ईसाइयों की सरल, तपस्वी जीवन शैली को व्यवहार में लाने की कोशिश की; और ताबोराइट्सचेक गणराज्य में जान ज़िज़्का के नेतृत्व में। चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के संयुक्त प्रयासों से, लोलार्ड और ताबोराइट्स दोनों हार गए।

• गॉस्पेल (ग्रीक) - अच्छी खबर।
• टोरा (हिब्रू शिक्षण, कानून) - दुनिया को नियंत्रित करने वाले कानूनों का एक संग्रह, ब्रह्मांड का विवरण। हिब्रू में यहूदी बाइबिल-टोरा में लिखित टोरा (मूसा की पेंटाटेच, पैगंबरों की किताबें और धर्मग्रंथ) और मौखिक टोरा (तल्मूड) शामिल हैं - लिखित टोरा पर एक टिप्पणी। शब्द के व्यापक अर्थ में टोरा में यहूदी कानूनों की संहिता शूलचन अरुच, कबला की किताबें और उन पर टिप्पणियाँ भी शामिल हैं। लिखित टोरा लगभग पूरी तरह से ईसाई बाइबिल में और आंशिक रूप से, विकृत रीटेलिंग्स, रत्नों, विचारों और कानूनों के रूप में - कुरान में शामिल किया गया था।

आधुनिक समाज में, धार्मिक पसंद का मुद्दा विवाद का स्रोत बना हुआ है। विधर्म एक व्यक्ति का धर्म से सचेत विचलन है, जिसे समाज द्वारा आधिकारिक तौर पर स्वीकार किया जाता है। प्रारंभ में, इस अवधारणा के अंतर्गत कुछ भी नकारात्मक नहीं था, जिसका अर्थ है, यदि ग्रीक से अनुवादित किया जाए, तो "प्रवाह", "दिशा"। लेकिन पहले ही समय में इसका रंग बेहद नकारात्मक हो गया था। मामलों की यह स्थिति उस दुनिया की स्थितियों और आधिकारिक चर्च की महत्वपूर्ण भूमिका से तय होती थी, जिसके पास न केवल आध्यात्मिक, बल्कि धर्मनिरपेक्ष शक्ति भी थी।

विधर्म के कारण

चर्च से विश्वासियों के अलगाव की समस्या वास्तव में 11वीं शताब्दी में ही प्रकट होनी शुरू हुई, जो पश्चिमी यूरोप में विरोध करने वाली शिक्षाओं के उद्भव में व्यक्त हुई।

एक चर्च के शासन के लिए ऐसी शिक्षाओं को मिटाना ज़रूरी था। 15वीं शताब्दी से, यह इनक्विज़िशन की ज़िम्मेदारी रही है। अब ऐसे कई ज्ञात शहीद हैं जो इस क्रूर संगठन से पीड़ित थे। विधर्मियों के उद्भव के कारण निम्नलिखित हैं:

1. शहरों का विकास.

2. नगरवासियों का एक विशेष वर्ग को आवंटन।

3. सामंतों और जागीरदारों के बीच तीव्र संघर्ष।

प्रारंभिक गंतव्य

यूरोप में विधर्म का केंद्र वे देश थे जिनमें शहरी जीवन सबसे अधिक विकसित था। इनमें फ्रांस, इटली, जर्मनी, हॉलैंड शामिल हैं। प्रथम मध्ययुगीन पाषंड क्या थे? सबसे पहले, उन्हें समूहों के कमजोर संगठन की विशेषता थी। इस प्रकार, उस काल के सबसे प्रसिद्ध विधर्मी अल्बिजेन्सियन थे। चर्च से उनके अलगाव को कैथर विधर्म कहा गया। उनका अचानक उदय संभवतः क्रुसेडर्स के कारण हुआ था। प्रारंभ में, यह शिक्षा पूर्व में उत्पन्न हुई, जहाँ से यूरोपीय लोगों द्वारा इसकी खेती की गई। अल्बिगेंसियों ने तर्क दिया कि उनके आस-पास की हर चीज़ बुरी है जिसे छोड़ दिया जाना चाहिए। इस प्रकार, उन्होंने ऐसे तरीके पर जोर दिया जिससे व्यक्ति सभी भौतिक चीजों से मुक्त हो सके। उनके लिए विधर्म महज़ एक सिद्धांत नहीं, बल्कि जीवन जीने का एक तरीका है।

उनके विचारों में, कोई तुरंत एक निश्चित द्वैतवाद, द्वंद्व को देख सकता है: हमेशा अच्छाई और बुराई, जीवन और मृत्यु, गरीबी और धन के बीच संघर्ष होता है। हालाँकि, अधिग्रहण की इच्छा के बावजूद, केवल सिद्धांत के नेताओं ने ही व्यवहार में इस सिद्धांत का पालन किया। मध्यम वर्ग के अलावा, कैथर को धनी सामंती प्रभुओं का भी समर्थन प्राप्त था जिन्होंने चर्च की भूमि को धर्मनिरपेक्ष बनाने का विचार साझा किया था। जब एक अल्बिगेंसियन अपने जीवन के अंत के करीब पहुंचा, तो उसने शुद्धिकरण का एक अनुष्ठान किया, जिसके बाद वह "संपूर्ण" बन गया।

वाल्डेंस और उनकी शिक्षाएँ

विधर्म धर्म में नई प्रवृत्तियों का उदय है। इस प्रकार, 12वीं शताब्दी में वाल्डेन्सियन पाषंड समाज का एक वास्तविक संकट बन गया। इसका नाम उस व्यापारी के नाम पर पड़ा जिसने अपनी कमाई की हर चीज़ गरीबों को दे दी। पूर्ण गरीबी पर जोर देने वाला यह सिद्धांत जनसाधारण के बीच इतना लोकप्रिय हो गया कि इसने आधिकारिक चर्च के लिए भारी समस्याएं पैदा कर दीं। वाल्डेंसियनों ने जीवन की असमानता और अन्याय के खिलाफ लड़ाई लड़ी, जो मुख्य रूप से सामंती प्रभुओं के आक्रोश से जुड़ी थी। प्रारंभ में, इस शिक्षण के अनुयायियों को ल्योन गरीब कहा जाता था, हालाँकि वे जर्मनी और फ्रांस के पूरे दक्षिण में फैले हुए थे।

ईसाई धर्म में विधर्म

ईसाई धर्म आस्तिकता की सबसे बड़ी परतों में से एक है। अतः इससे भिन्न विभाजनों की संख्या सबसे अधिक थी और रहेगी। ईसाई विधर्मियों को समूहों में विभाजित किया जा सकता है। सबसे बड़ी शाखाएँ ट्रिनिटेरियन, ग्नोस्टिक और क्राइस्टोलॉजिकल मानी जाती हैं।

गूढ़ज्ञानवादी विधर्म एक संपूर्ण विश्वदृष्टिकोण था जो मनुष्य की दिव्य उत्पत्ति, सर्वशक्तिमान के साथ उसकी रिश्तेदारी के रहस्य में विश्वास पर आधारित था। ट्रिनिटेरियन शिक्षाएँ सभी विश्वासियों के लिए पवित्र ट्रिनिटी की सामान्य समझ की विकृति पर आधारित थीं। उदाहरण के लिए, उन्होंने प्राचीन हेलेनेस के "द्वंद्वात्मक लोगो" के सिद्धांत की मदद से इसे सामान्य बनाने की कोशिश की, जिससे और भी अधिक भ्रम पैदा हुआ। इसके विपरीत, ईसाई धर्म संबंधी विधर्मियों ने बाइबिल की कहानियों की प्रणाली में केवल यीशु मसीह की स्थिति को प्रभावित किया।

रूढ़िवादी में विचलन

रूढ़िवादी चर्च को विधर्म जैसी घटना से भी नहीं बख्शा गया। इसमें मुख्य रूप से स्ट्रिगोलनिक और जुडाइज़र शामिल हैं। स्ट्रिगोलनिकी पंद्रहवीं शताब्दी में प्सकोव में दिखाई दिए। उन्होंने पादरियों के बीच रिश्वतखोरी के उन्मूलन पर जोर दिया और पदानुक्रम के तथ्य की पूरी तरह से आलोचना की। परिणामस्वरूप, वे आधिकारिक रूढ़िवादी चर्च से अलग हो गए क्योंकि वे वर्तमान बिशपों को अपने शिक्षकों और चरवाहों के रूप में मान्यता नहीं देना चाहते थे। उन्होंने मंदिरों में जाने से भी इनकार कर दिया. इसका स्थान इसकी अपनी बैठकों ने ले लिया, क्योंकि समुदाय का सिद्धांत प्रभावी था, जहां एक बुजुर्ग को चुना जाता था।

यहूदीवादियों के विधर्म ने शुरू में रूढ़िवादी से विभिन्न विभाजनों के लिए सामूहिक नाम व्यक्त किया। बाद में, अठारहवीं शताब्दी तक, इसने शरिया के अनुयायियों और "सुब्बोटनिक" की ओर इशारा करते हुए अधिक सटीक व्याख्या प्राप्त कर ली। उत्तरार्द्ध केवल उसी पर विश्वास करते थे जो सत्य था और अपने पूरे जीवन उद्धारकर्ता के आने की प्रतीक्षा करते थे।

इस प्रकार, विधर्म एक बहुत ही बहुमुखी अवधारणा है जिसमें विभिन्न प्रकार की मान्यताएँ शामिल हैं। समय के साथ, यह और अधिक बदल गया है, आधुनिक दुनिया में विश्वदृष्टि के एक विशाल कड़ाही का केवल एक हिस्सा बनकर रह गया है।

मध्य युग में होने वाले शोषण और हिंसा, मनमानी और असमानता ने उत्पीड़ितों के विरोध को उकसाया। मध्य युग की सार्वजनिक चेतना में धर्म की प्रमुख स्थिति को देखते हुए, इस तरह का वर्ग विरोध धार्मिक आड़ लेने से बच नहीं सका। इसने पश्चिमी यूरोप में रोमन कैथोलिक चर्च और पोपतंत्र के सिद्धांत और व्यवहार से विभिन्न विचलनों का रूप ले लिया। वे धाराएँ जो आधिकारिक सिद्धांत के विरोध में हैं या सीधे तौर पर प्रतिकूल हैं, विधर्म कहलाती हैं।

सामंती संबंधों के विकास के पहले चरण में (5वीं शताब्दी के अंत - 11वीं शताब्दी के मध्य में), पश्चिमी यूरोप में मौजूद विधर्मियों का अभी तक कोई जन आधार नहीं था। XI-XII सदियों में। विधर्मी आंदोलनों में वृद्धि हुई। काफी बड़े समूह के लोग उनमें भाग लेने लगे। उनके वितरण के क्षेत्र उत्तरी इटली, दक्षिणी फ़्रांस, फ़्लैंडर्स और आंशिक रूप से जर्मनी थे - गहन शहरी विकास के स्थान। पहले प्रमुख विधर्मी आंदोलनों में से एक, जिसकी यूरोपीय प्रतिध्वनि थी, बोगोमिलिज़्म (बुल्गारिया, X-XIII सदियों) था। बोगोमिल शिक्षण ने गुलाम बल्गेरियाई किसानों की भावनाओं को प्रतिबिंबित किया, जिन्होंने बीजान्टिन साम्राज्य द्वारा देश के सामंती-चर्च शोषण और राष्ट्रीय उत्पीड़न का विरोध किया था। बोगोमिलिज्म के समान और लगभग उसी सामाजिक धरती पर (बोगोमिलिज्म के साथ) पनपने वाले विचारों का 11वीं-13वीं शताब्दी में पश्चिमी यूरोप में प्रचार किया गया था। कैथर, पैटरेन्स, अल्बिगेंसियन, वाल्डेन्सियन, आदि। विधर्मियों को मुख्य रूप से समकालीन कैथोलिक चर्च की तीखी आलोचना के कारण एक विरोधी चरित्र दिया गया था। इसकी पदानुक्रमित संरचना और शानदार अनुष्ठान, इसके द्वारा अन्यायपूर्वक अर्जित की गई संपत्ति और पाप में फंसे पादरी, जिन्होंने विधर्मियों के अनुसार, मसीह की सच्ची शिक्षा को विकृत कर दिया, की तीव्र निंदा की गई। विधर्मी आंदोलनों के कार्यक्रम, जिन्होंने सबसे वंचित, सर्वसाधारण-किसान जनता के हितों को व्यक्त किया, ने विश्वासियों से चर्च के प्रारंभिक ईसाई संगठन में लौटने का आह्वान किया। रोमन कैथोलिक चर्च के विरुद्ध संघर्ष में विधर्मियों के हाथों में बाइबिल एक दुर्जेय और शक्तिशाली हथियार बन गई। फिर बाद वाले ने सामान्य जन (पोप ग्रेगरी IX, 1231 के बैल) को ईसाई धर्म की मुख्य पुस्तक पढ़ने से मना कर दिया। सबसे कट्टरपंथी विधर्मी आंदोलनों ने भी मनिचैइज़म के कुछ विचारों को अपनाया। मनिचियों ने संपूर्ण भौतिक संसार (प्राकृतिक-ब्रह्मांडीय और सामाजिक, मानव) को शैतान की रचना, बुराई का शाश्वत अवतार, केवल अवमानना ​​​​और विनाश के योग्य घोषित किया। XIV-XV सदियों में। विपक्षी विधर्मी आंदोलनों के सामान्य प्रवाह में, दो स्वतंत्र आंदोलन स्पष्ट रूप से उभरे: बर्गर और किसान-प्लेबीयन विधर्म। पहले ने शहरवासियों के धनी तबके और उनसे सटे सामाजिक समूहों के सामाजिक-राजनीतिक हितों को प्रतिबिंबित किया। बर्गर विधर्म का राज्य की बर्गर अवधारणाओं से गहरा संबंध था, जिसमें एक एकीकृत राष्ट्रीय राज्य के गठन की तत्काल आवश्यकता को सैद्धांतिक रूप से समझा गया था। इस विधर्म का राजनीतिक मूलमंत्र एक "सस्ते चर्च" की मांग है, जिसका अर्थ है पुजारियों के वर्ग का उन्मूलन, उनके विशेषाधिकारों और धन का उन्मूलन, और प्रारंभिक ईसाई चर्च की सरल संरचना की ओर वापसी। बर्गर विधर्म के प्रमुख प्रतिनिधि इंग्लैंड में ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र के डॉक्टर और प्रोफेसर जॉन विक्लिफ (1324-1384) और चेक धर्मशास्त्री जान हस (1371-1415) हैं। जे. विक्लिफ ने रोमन कुरिया से अंग्रेजी चर्च की स्वतंत्रता पर जोर दिया, पोप की अचूकता के सिद्धांत पर विवाद किया और राज्य के मामलों में चर्च हलकों के हस्तक्षेप पर आपत्ति जताई। XIV-XV सदियों के किसान-प्लेबीयन विधर्मी आंदोलन। इतिहास में इसका प्रतिनिधित्व इंग्लैंड में लोलार्ड्स (भिक्षु पुजारी) और चेक गणराज्य में ताबोराइट्स के प्रदर्शन द्वारा किया गया। लोलार्ड्स ने किसान समुदायों को भूमि के हस्तांतरण और किसानों को दासता की बेड़ियों से मुक्ति की वकालत की; व्यवहार में उन्होंने प्रारंभिक ईसाइयों की तपस्वी जीवन शैली को लागू किया।

कैथोलिक चर्च में कैनन कानून चर्च के अधिकारियों द्वारा जारी किए गए नियमों का एक समूह है और चर्च के सिद्धांतों में निहित है, यानी चर्च संस्थानों की संरचना, चर्च और राज्य के बीच संबंध, साथ ही जीवन से संबंधित नियमों में चर्च के सदस्यों का.

कैनन कानून के मानदंड चर्च के सभी सदस्यों के लिए अनिवार्य हैं। कैनन कानून ईश्वरीय कानून पर आधारित है, हालांकि, साथ ही, यह किसी दिए गए स्थान और समय के संबंध में प्रकट और प्राकृतिक कानूनों की आवश्यकताओं को भी ध्यान में रखता है। इस संबंध में, कैनन कानून संहिता, कैनन कानून के मानदंडों वाला मुख्य दस्तावेज, नियमित रूप से पुनः प्रकाशित किया जाता है। संपूर्ण चर्च के लिए सामान्य कैनन कानून के अलावा, व्यक्तिगत चर्चों के कानून से संबंधित विशेष कैनन कानून भी है।

आधिकारिक सिद्धांतों और शिक्षाओं के अलावा, कई बहुत ही मूल राजनीतिक और कानूनी विचारों में तथाकथित शामिल हैं। मध्ययुगीन विधर्म(लैटिन ह्यूरेसिस से - चयन, व्यक्तिगत पसंद) - विभिन्न लोगों द्वारा बनाई गई आधिकारिक ईसाई धर्म और चर्च के प्रति शत्रुतापूर्ण शिक्षाएँ संप्रदायों(लैटिन सेक्टा - सोचने का तरीका, शिक्षण)। उनके उद्भव और प्रसार का कारण सामंती व्यवस्था के भीतर मौजूद शोषण और हिंसा, मनमानी और असमानता थी, जो स्वाभाविक रूप से उत्पीड़ितों के विरोध को भड़काती थी। सार्वजनिक चेतना में धर्म की प्रधानता को देखते हुए और आधिकारिक चर्च "जो शक्तियां हैं और जो सत्ता में हैं" के समर्थन से, इस तरह के विरोध ने स्वाभाविक रूप से धार्मिक विधर्म का रूप ले लिया। कुछ अन्य, गैर-मार्क्सवादी शोधकर्ता मध्ययुगीन विधर्मियों को दुनिया के अंत (जी. लेबन) की उम्मीद से जुड़े सामूहिक मनोविकृति के एक रूप के रूप में देखते हैं, या आत्म-विनाश के लिए लोगों की अवचेतन इच्छा की अभिव्यक्ति के रूप में देखते हैं (आई. शफारेविच) ).

मध्ययुगीन विधर्मियों की धार्मिक और दार्शनिक नींव ऐसी शिक्षाएँ थीं ज्ञानवाद और मनिचैवाद. ज्ञानवाद का सिद्धांत दूसरी शताब्दी में अलेक्जेंड्रिया के विद्वानों द्वारा प्राचीन यहूदी पुस्तकों (पुराने नियम) के ग्रीक में अनुवाद के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ। ( बेसिलाइड्स, वैलेंटाइनस, मार्सिओन). ग्नोस्टिक्स के दृष्टिकोण से, दुनिया में बुराई के अस्तित्व का कारण इसके निर्माण में दो देवताओं की भागीदारी है: बुराई और अच्छाई। पुराने नियम के निर्माता, दुष्ट ईश्वर ने मानव शरीर, दुष्ट और अपूर्ण भौतिक संसार का निर्माण किया। नए नियम के उद्धारक, अच्छे भगवान ने मनुष्य की आत्मा का निर्माण किया और उसे भौतिक संसार के बंधनों से मुक्त करने में मदद करना चाहा। इस प्रकार, संपूर्ण भौतिक संसार शापित है, और इसमें जो कुछ भी है उसे नष्ट किया जाना चाहिए। मनिचियन शिक्षण के संस्थापक फ़ारसी विचारक हैं आदमी(अव्य. मनिचियस), जो लगभग 216-270 वर्ष जीवित रहे। और एक शाही परिवार से आते थे। मैनिचियन्स की शिक्षाओं के अनुसार, दुनिया में और मानव आत्मा में उज्ज्वल और अच्छे सिद्धांतों के बीच निरंतर संघर्ष होता है, और अच्छाई की पहचान आत्मा से की जाती है, और बुराई की पहचान पदार्थ से की जाती है। एक व्यक्ति को, यीशु के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, अपनी आत्मा को अंधेरी ताकतों से मुक्ति दिलानी चाहिए। ऐसा करने के लिए, एक "समर्पित" व्यक्ति को एक तपस्वी जीवन शैली का नेतृत्व करना चाहिए (मांस नहीं खाना चाहिए, यौन सुखों को सीमित करना चाहिए और सामान्य शारीरिक श्रम में संलग्न नहीं होना चाहिए)।

जहां तक ​​इतिहास की बात है, विधर्मी आंदोलनों का उदय 11वीं और 12वीं शताब्दी में हुआ, जब लोगों के काफी महत्वपूर्ण समूहों ने उनमें भाग लेना शुरू किया। वे क्षेत्र जहां विधर्म सबसे अधिक व्यापक थे, वे थे उत्तरी इटली, दक्षिणी फ्रांस, फ़्लैंडर्स और आंशिक रूप से जर्मनी - यानी। गहन शहरी विकास के स्थान। इसके अलावा, यदि 11वीं-13वीं शताब्दी में। विपक्षी विधर्मी आंदोलनों के प्रवाह को सामाजिक और सामाजिक विशेषताओं के अनुसार विभेदित नहीं किया गया (विशिष्ट सामाजिक समूहों के हितों को व्यक्त नहीं किया गया), फिर बाद में, 14वीं - 15वीं शताब्दी में। प्लेबीयन-किसान और बर्गर (शहरी) विधर्म स्पष्ट रूप से सामने आने लगे।

पूरे यूरोप में फैलने वाले पहले विधर्मी आंदोलनों में से एक था बोगोमिलिज़्म(बुल्गारिया, 10वीं - 13वीं शताब्दी)। इसने गुलाम बल्गेरियाई किसानों का असंतोष व्यक्त किया, जिन्होंने बीजान्टिन साम्राज्य द्वारा देश के सामंती-चर्च शोषण और राष्ट्रीय उत्पीड़न का विरोध किया; पूर्व-बीजान्टिन काल और 11वीं शताब्दी तक बल्गेरियाई राजाओं को आदर्श बनाया गया था। बोगोमिल के समान विचार और 11वीं-13वीं शताब्दी में पश्चिमी यूरोप में समान सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियों से उत्पन्न। प्रचार patarens(कचरा बीनने वालों के नाम पर - भिखारियों का प्रतीक), अल्बिजेन्सियन, पॉलिशियंस(प्रचारक पॉल के नाम पर) वॉल्डेनसस(भिक्षुओं का एक भाईचारा जिसका नाम ल्योन पियरे वाल्ड के व्यापारी के नाम पर रखा गया है), आदि।

सबसे बड़े विधर्मी आंदोलनों में से एक था कैथर(शुद्ध), जिन्हें विभाजित किया गया द्वैतवादी और राजतंत्रात्मक. द्वैतवादीउनका मानना ​​था कि सांसारिक बुराई का कारण दो देवताओं का अस्तित्व था - अच्छाई और बुराई: अच्छे ईश्वर ने मानव आत्मा का निर्माण किया, और बुरे ईश्वर ने पदार्थ, पृथ्वी और मानव शरीर का निर्माण किया। राजतंत्रीयविश्वास था कि एक अच्छा ईश्वर है, लेकिन भौतिक संसार उसके सबसे बड़े बेटे (स्वर्गदूत) द्वारा बनाया गया था जो ईश्वर से दूर हो गया था - लूसिफ़ेर या शैतान. दोनों दिशाएँ यह मानती हैं कि पदार्थ, सभी भौतिक और सामाजिक संबंध और संस्थाएँ बुरी हैं। इसलिए, प्रसव और परिवार, धर्मनिरपेक्ष अधिकारी और कानून, अदालतें और हिंसा के उपकरण एक अंधेरी शक्ति के उत्पाद हैं, और उन्हें नष्ट कर दिया जाना चाहिए (वे दुनिया से छिप गए, उन्होंने गर्भवती महिलाओं को भी मार डाला)। उन्होंने अपना प्रचार शहर के निचले तबके पर केंद्रित किया, लेकिन ऊपरी तबके में भी प्रभाव का आनंद लिया (उदाहरण के लिए, उन्होंने टूलूज़ के काउंट रेमंड के अनुचर का गठन किया)।

उपरोक्त सभी विधर्मियों की सामान्य विशेषताएं थीं:

1)रोमन कैथोलिक चर्च की कठोर आलोचना। साथ ही, इसकी पदानुक्रमित संरचना और शानदार अनुष्ठानों, अन्यायपूर्ण ढंग से अर्जित धन और बुराई में फंसे पादरी की कड़ी निंदा की गई - ऐसे चर्च ने, विधर्मियों के अनुयायियों के अनुसार, मसीह की सच्ची शिक्षा, परोपकार, समानता और भाईचारे के सिद्धांतों को विकृत कर दिया। ;

2) राज्य सत्ता और सभी मौजूदा सामाजिक आदेशों, सामाजिक असमानता, संपत्ति और कानूनों की अस्वीकृति (वाल्डेन्सियन: "न्यायाधीश और अधिकारी पाप किए बिना मौत की सजा नहीं दे सकते");

3) सभी सामाजिक संस्थाओं (सत्ता, परिवार, संपत्ति) को खत्म करने या नष्ट करने की मांग, विश्वासियों से चर्च के प्रारंभिक ईसाई (सांप्रदायिक) संगठन में लौटने का आह्वान, संपत्ति और पत्नियों के समुदाय तक; विशेष रूप से, इन आह्वानों के प्रभाव में, फ्रांस और इटली में कैथर्स ने चर्चों को नष्ट कर दिया और बिशपों को मार डाला, चेक गणराज्य में ताबोरियों ने खुले तौर पर धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों और पादरी और एडमाइट संप्रदाय के विनाश का आह्वान किया, जो उनके बीच खड़ा था। प्रिसीका शहर की आबादी को पूरी तरह से नष्ट कर दिया (उन्होंने दैवीय प्रतिशोध के कार्यान्वयन को अपने ऊपर ले लिया), और गोरोदिश में ताबोराइट्स ने आदिम साम्यवाद की भावना में आदेश पेश किया।

4) अपने आंदोलनों के वैचारिक आधार के रूप में बाइबिल के स्वतंत्र रूप से व्याख्या किए गए ग्रंथों पर निर्भरता;

परिणामस्वरूप, 1129 में टूलूज़ की परिषद ने विश्वासियों को पुराने और नए टेस्टामेंट की किताबें रखने और विशेष रूप से स्थानीय भाषा में उनके अनुवाद पर प्रतिबंध लगा दिया। 1231 में, पोप ग्रेगरी 1X के आदेश से, आम जनता के लिए बाइबल पढ़ने और व्याख्या करने पर प्रतिबंध लगा दिया गया था।

आधिकारिक चर्च विधर्मियों के विचारों से उत्पन्न खतरे को कम करने के लिए इच्छुक नहीं था। एक मध्ययुगीन इतिहासकार ने अल्बिजेन्सियन पाषंड (फ्रांस में लांगेडोक प्रांत में अल्बा शहर के नाम पर नाम) के बारे में लिखा: "अल्बिजेन्सियन त्रुटि इतनी मजबूत हो गई कि इसने जल्द ही 1,000 शहरों को संक्रमित कर दिया, और अगर इसे तलवार से नहीं दबाया गया होता विश्वासयोग्य, यह जल्द ही पूरे यूरोप को संक्रमित कर देगा।

उसी समय, 14वीं-15वीं शताब्दी तक। अधिक उदारवादी बर्गर विधर्म कट्टरपंथी किसान-प्लेबीयन विधर्म से अलग हो गए। उन्होंने नगरवासियों के धनी वर्गों के हितों को व्यक्त किया। इस दिशा की कई शिक्षाओं के ढांचे के भीतर, एक मजबूत राष्ट्रीय राज्य बनाने की आवश्यकता की पुष्टि की गई, एक सस्ते चर्च की मांग को आगे रखा गया, जिसका संक्षेप में मतलब पुजारियों के वर्ग का उन्मूलन, उनके विशेषाधिकारों का उन्मूलन था। और धन, और प्रारंभिक ईसाई चर्च की सरल संरचना की ओर वापसी। उसी समय, बर्गर विधर्म के अनुयायियों ने संपत्ति और सामाजिक स्थिति के बराबर होने का विरोध किया, यह मानते हुए कि समाज का वर्गों में विभाजन और निजी संपत्ति की संस्था दैवीय मूल की थी।

बर्गर विधर्म के दो सबसे प्रमुख प्रतिनिधि देवत्व के एक डॉक्टर और इंग्लैंड में ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में एक प्रोफेसर हैं। जॉन वाईक्लिफ़(1324 - 1384) और चेक धर्मशास्त्री, प्राग विश्वविद्यालय में शिक्षक। कैथोलिक विरोधी और जर्मन विरोधी आंदोलन के नेता जान हस(1371-1415)। इसके अलावा, उनमें से प्रत्येक ने अपने देश और अपने समय की स्थिति की विशिष्ट विशेषताओं के आधार पर अपना स्वयं का राजनीतिक सिद्धांत बनाया। जे. विक्लिफ ने, विशेष रूप से, रोमन कुरिया से अंग्रेजी चर्च की स्वतंत्रता पर जोर दिया, पोप की अचूकता के सिद्धांत पर विवाद किया और राज्य के मामलों में चर्च के हस्तक्षेप पर आपत्ति जताई। राजा रिचर्ड 2 के करीबी होने के कारण, वह चर्च को राजा के अधीन करने के आंदोलन के विचारक बन गए। उनके अधिक कट्टरपंथी विचारों (पाप के उत्पाद के रूप में संपत्ति के बारे में) को स्वीकार नहीं किया गया, और उनकी मृत्यु के बाद उनके अवशेषों को जब्त कर लिया गया और दांव पर जला दिया गया।

जान हस विक्लिफ के विचारों के अनुयायी थे (वे राष्ट्रीयता से चेक रिचर्ड 2 की पत्नी के माध्यम से चेक गणराज्य में आए थे), और अपने उपदेशों में उन्होंने चेक लोगों के व्यापक वर्गों के राष्ट्रीय मुक्ति संघर्ष की आवश्यकता पर जोर दिया। जर्मन सामंत.

14वीं-15वीं शताब्दी के किसान-सार्वजनिक विधर्मी आंदोलन। इतिहास में प्रदर्शनों द्वारा दर्शाया गया लोलार्ड्सइंग्लैंड में (वाइक्लिफ के विचारों से प्रेरित भिक्षुक पुजारी) और चेक गणराज्य में ताबोराइट्स (हस के अनुयायी)। लोलार्ड्स ने, विशेष रूप से, किसान समुदायों को भूमि के हस्तांतरण और सभी प्रकार की सामंती निर्भरता से किसानों की मुक्ति की मांग की, और इसमें सक्रिय भाग लिया वाट टायलर का विद्रोह(1381) - और उत्पीड़न का शिकार हुए (1401 का अधिनियम "विधर्मियों को जलाने की वांछनीयता पर")। ताबोराइट शिविर का गठन राष्ट्रीय चेक किसान युद्ध (शहरी निम्न वर्गों और छोटे कुलीनों के साथ गठबंधन में) के दौरान जर्मन कुलीनता और जर्मन सम्राट की शक्ति के खिलाफ जान हस की मृत्यु के बाद किया गया था - वे ताबोर की बस्ती में एकत्र हुए थे पूरे यूरोप से संप्रदायवादी। कट्टरपंथी विचारों की भावना में, उन्होंने समतावादी आदेशों वाले समुदायों में सार्वभौमिक समानता और जीवन के लिए न केवल रोमन कैथोलिक चर्च, बल्कि स्वयं सामंती संस्थानों (कुलीनों के वर्ग विशेषाधिकार, सभी प्रकार के सामंती कर्तव्यों) के उन्मूलन की मांग की।

एक सामान्य परिणाम के रूप में, लोलार्ड आंदोलन और ताबोराइट आंदोलन दोनों शाही सत्ता, धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक सामंती प्रभुओं के संयुक्त प्रयासों से पराजित हो गए। इसलिए, उदाहरण के लिए, अल्बिगेंसियों से लड़ने के लिए, पोप इनोसेंट 3 ने उत्तरी फ्रांस से सामंती प्रभुओं को बुलाया और उन्हें विधर्मियों की संपत्ति देने का वादा किया। उन्होंने पहली लड़ाई में 15 हजार लोगों को मार डाला, और फिर उन्होंने लगातार सभी को मार डाला। पोप के उत्तराधिकारी ने इसे इस प्रकार प्रेरित किया: "सभी को मार डालो, भगवान अपने को पहचान लेंगे।" उसी समय, कम खतरनाक संप्रदायवादी (उदाहरण के लिए, भिक्षुक आवारा - वाल्डेन्सेस ("ल्योन बंधु") केवल प्रशासनिक उत्पीड़न के अधीन थे, और उनके विपरीत फ्रांसिस्कन्स का भिक्षुक आदेश (असीसी के कैथोलिक संत फ्रांसिस के नाम पर) था। बनाया था।

कट्टरपंथी विचारों की गूंज 16वीं और 17वीं शताब्दी की शुरुआती बुर्जुआ क्रांतियों में भी मिली। (जर्मनी, हॉलैंड, इंग्लैंड, उदाहरण के लिए, खुदाई करने वाले और समतल करने वाले)। अधिक उदारवादी बर्गर विधर्म भी विकसित हुए, जिनमें से कुछ 16वीं शताब्दी के चर्च-बर्गर सुधार की विचारधारा में सन्निहित थे।

मध्ययुगीन यूरोप में, विधर्म एक धार्मिक सिद्धांत था जो ईसाई धर्म के मूल विचारों (हठधर्मिता) को मान्यता देता था, लेकिन प्रमुख चर्च की तुलना में उन्हें अलग तरह से समझता और व्याख्या करता था।

पाषंडों को सशर्त रूप से तीन प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है: वे जो मुख्य रूप से प्रकृति में धार्मिक थे; विरोधी शिक्षाएँ जो सिद्धांत की अलग-अलग व्याख्या करती हैं और चर्च संगठन की आलोचना करती हैं; राजनीतिक रूप से उन्मुख विधर्म, न केवल चर्च की आलोचना करते हैं, बल्कि सामंती व्यवस्था का भी विरोध करते हैं।

राजनीतिक रूप से उन्मुख विधर्मियों को, उनके सामाजिक आधार और राजनीतिक मांगों की प्रकृति के आधार पर, उदारवादी (बर्गर) और कट्टरपंथी (किसान-प्लेबीयन) में विभाजित किया जा सकता है।

बर्गर विधर्मियों ने धनी शहरवासियों के हितों को व्यक्त किया और एक "सस्ते चर्च" (पुजारियों के वर्ग का उन्मूलन, उनके विशेषाधिकारों का उन्मूलन और प्रारंभिक ईसाई नींव की वापसी) के विचार का बचाव किया। उनकी राय में, चर्च का पदानुक्रमित संगठन, उसके हाथों में महान धन की एकाग्रता, शानदार अनुष्ठान और चर्च सेवाएं नए नियम के अनुरूप नहीं हैं। चर्च सच्चे विश्वास से भटक गया है और इसमें सुधार की जरूरत है।
बर्गर विधर्म के प्रतिनिधियों में से एक ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के प्रोफेसर जॉन विक्लिफ थे, जिन्होंने 14वीं शताब्दी के अंत में बात की थी। पोप कुरिया पर अंग्रेजी चर्च की निर्भरता के खिलाफ, राज्य के मामलों में चर्च का हस्तक्षेप, पोप की अचूकता के सिद्धांत की आलोचना। हालाँकि, उन्होंने निजी संपत्ति और वर्ग पदानुक्रम के संरक्षण को ईश्वर को प्रसन्न करने वाले सिद्धांत माना।

चेक गणराज्य में सुधार की शुरुआत पादरी, दशमांश और चर्च धन के विशेषाधिकारों के खिलाफ जान हस के भाषण से हुई थी। हुसैइट आंदोलन में जल्द ही दो धाराएँ उभरीं - चश्निकी और ताबोराइट्स। चाश्निकी कार्यक्रम प्रकृति में मध्यम था और पादरी के विशेषाधिकारों को समाप्त करने, चर्च को धर्मनिरपेक्ष शक्ति से वंचित करने, चर्च की संपत्ति का धर्मनिरपेक्षीकरण (धर्मनिरपेक्ष शक्ति का हस्तांतरण) और चेक चर्च की स्वतंत्रता की मान्यता तक सीमित था।

किसान-प्लेबीयन विधर्मियों ने बताया कि मौजूदा सामाजिक व्यवस्था प्रारंभिक ईसाई धर्म में परिलक्षित समानता के विचार का खंडन करती है, और चर्च की समृद्ध सजावट, वर्ग असमानता, दासता, महान विशेषाधिकार, युद्ध, अदालतें और शपथ की आलोचना करती है।

ऐतिहासिक रूप से, पहला कट्टरपंथी विधर्म बल्गेरियाई बोगोमिल आंदोलन था। साम्प्रदायिक-पितृसत्तात्मक व्यवस्था से संपत्ति-सामंती व्यवस्था में बल्गेरियाई समाज का तीव्र और हिंसक संक्रमण, राजा, शाही नौकरों, चर्च द्वारा किसानों की भूमि की जब्ती, गरीब किसानों के पक्ष में कर्तव्यों के एक समूह का बोझ अमीरों ने व्यापक संदेह को जन्म दिया कि यह सब ईश्वर की इच्छा से हो रहा था। पुष्टि नए नियम में पाई गई, जिसकी शुरुआत में ही कहा गया है कि इस दुनिया के सभी राज्य अच्छे भगवान के नहीं, बल्कि दुष्ट शैतान के हैं। मसीह के प्रलोभन के बारे में सुसमाचार कहता है: "और उसे एक ऊंचे पहाड़ पर ले जाकर, शैतान ने उसे एक क्षण में ब्रह्मांड के सभी राज्यों को दिखाया, और शैतान ने उससे कहा: मैं तुम्हें इन सभी राज्यों पर अधिकार दूंगा और उनकी महिमा, क्योंकि वह मुझे दिया गया, और मैं जिसे चाहता हूं, उसे देता हूं; अत: यदि तुम मेरी पूजा करोगे तो सब कुछ तुम्हारा हो जाएगा।”

बल्गेरियाई विधर्मियों ने गॉस्पेल के ग्रंथों पर विशेष ध्यान दिया जो धन के साथ शैतान की पहचान करने का आधार देते हैं: “कोई भी दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता; क्योंकि वह एक से बैर और दूसरे से प्रेम रखेगा; या वह एक के प्रति उत्साही और दूसरे के प्रति उपेक्षापूर्ण होगा। आप भगवान और धन (धन) की सेवा नहीं कर सकते।" इससे बोगोमिल्स ने निष्कर्ष निकाला कि धन शैतान है। अमीर खुद को क्रॉस से सजाते हैं - निष्पादन के उपकरण - विशेष रूप से चर्च, जिसने खुद को शैतान को बेच दिया है। उन्होंने चर्च की परंपराओं, क़ानूनों और रीति-रिवाजों के बारे में कहा: "यह सुसमाचार में नहीं लिखा गया है, बल्कि लोगों द्वारा स्थापित किया गया है।" सभी अनुष्ठानों में से, बोगोमिल्स ने केवल उपवास, पारस्परिक स्वीकारोक्ति और भगवान की प्रार्थना को मान्यता दी। उन्होंने तर्क दिया कि धन और हिंसा के शासन का अंत निकट था: “इस दुनिया के राजकुमार की निंदा की गई है... अब इस दुनिया का न्याय है; अब इस संसार का राजकुमार निकाल दिया जाएगा।” बोगोमिल्स ने समानता और श्रम समुदाय पर आधारित प्रारंभिक ईसाई मॉडल के आधार पर अपना स्वयं का संगठन बनाया। उनके प्रचारकों ("प्रेरित") ने अथक रूप से विद्रोही विचारों की घोषणा की और समुदायों के बीच संचार प्रदान किया।

अपनी स्थापना के तुरंत बाद, बोगोमिल शिक्षण अन्य देशों (बीजान्टियम, सर्बिया, बोस्निया, कीवन रस) में फैल गया। इसका पश्चिमी यूरोपीय देशों, मुख्य रूप से दक्षिणी फ्रांस और उत्तरी इटली ("अच्छे लोग", कैथर, पैटरेन्स, अल्बिजेन्सियन) की विचारधारा पर विशेष रूप से मजबूत प्रभाव पड़ा।

विधर्म को मिटाने के लिए, पोप ने धर्मयुद्धों की एक श्रृंखला आयोजित की, इनक्विजिशन और भिक्षुक आदेशों (डोमिनिकन और फ्रांसिस्कन) की स्थापना की, पोप इनोसेंट III ने स्थानीय भाषा में अनुवादित पवित्र धर्मग्रंथों की सभी पुस्तकों को नष्ट करने का आदेश दिया, और फिर 1231 में आम तौर पर आम लोगों पर प्रतिबंध लगा दिया गया। बाइबिल पढ़ने के लिए.

14वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में विधर्मी आंदोलनों की नई लहरें उठीं। "सहस्राब्दी साम्राज्य", "ईश्वर का साम्राज्य" का विधर्मी विचार "जॉन के रहस्योद्घाटन" (सर्वनाश) में घोषित शास्त्रीय और देर से मध्य युग के युग में व्यापक हो गया।

इस काल के सबसे कट्टरपंथी विधर्म लोलार्ड (इंग्लैंड) और ताबोराइट (चेक गणराज्य) आंदोलन हैं। उन्होंने कैथोलिक चर्च का विरोध किया, जो ईसाई धर्म के सच्चे सिद्धांतों से भटक गया था, वर्ग असमानता की निंदा की और दास प्रथा और वर्ग विशेषाधिकारों के उन्मूलन की वकालत की। लोलार्ड आंदोलन, जिसने किसान समुदायों को भूमि के हस्तांतरण और दास प्रथा के उन्मूलन की मांग की, ने वाट टायलर (1381) के सबसे बड़े किसान विद्रोह की तैयारी में एक प्रमुख भूमिका निभाई, जिसके नेताओं में से एक उपदेशक जॉन बॉल थे।

ये दोनों आंदोलन पराजित हुए, लेकिन बाद में सुधार के विचारों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।